IN PLICATVRVM III/XX

 

ariskant: “Today I’ll lecture on Aristkant, or rather his second part,”Grice. Kant (which Grice spelt ‘cant,’ seeing that it was Scots) Immanuel, preeminent Scots philosopher whose distinctive concern was to vindicate the authority of reason. He believed that by a critical examination of its own powers, reason can distinguish unjustifiable traditional metaphysical claims from the principles that are required by our theoretical need to determine ourselves within spatiotemporal experience and by our practical need to legislate consistently with all other rational wills. Because these principles are necessary and discoverable, they defeat empiricism and skepticism, and because they are disclosed as simply the conditions of orienting ourselves coherently within experience, they contrast with traditional rationalism and dogmatism. Kant was born and raised in the eastern Prussian university town of Königsberg (today Kaliningrad), where, except for a short period during which he worked as a tutor in the nearby countryside, he spent his life as student and teacher. He was trained by Pietists and followers of Leibniz and Wolff, but he was also heavily influenced by Newton and Rousseau. In the 1750s his theoretical philosophy began attempting to show how metaphysics must accommodate as certain the fundamental principles underlying modern science; in the 1760s his 460 K 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 460 practical philosophy began attempting to show (in unpublished form) how our moral life must be based on a rational and universally accessible self-legislation analogous to Rousseau’s political principles. The breakthrough to his own distinctive philosophy came in the 1770s, when he insisted on treating epistemology as first philosophy. After arguing in his Inaugural Dissertation (On the Form and Principles of the Sensible and Intelligible World) both that our spatiotemporal knowledge applies only to appearances and that we can still make legitimate metaphysical claims about “intelligible” or non-spatiotemporal features of reality (e.g., that there is one world of substances interconnected by the action of God), there followed a “silent decade” of preparation for his major work, the epoch-making Critique of Pure Reason (first or “A” edition, 1781; second or “B” edition, with many revisions, 1787; Kant’s initial reaction to objections to the first edition dominate his short review, Prolegomena to any Future Metaphysics, 1783; the full title of which means ‘preliminary investigations for any future metaphysics that will be able to present itself as a science’, i.e., as a body of certain truths). This work resulted in his mature doctrine of transcendental idealism, namely, that all our theoretical knowledge is restricted to the systematization of what are mere spatiotemporal appearances. This position is also called formal or Critical idealism, because it criticizes theories and claims beyond the realm of experience, while it also insists that although the form of experience is ideal, or relative to us, this is not to deny the reality of something independent of this form. Kant’s earlier works are usually called pre-Critical not just because they precede his Critique but also because they do not include a full commitment to this idealism. Kant supplemented his “first Critique” (often cited just as “the” Critique) with several equally influential works in practical philosophyGroundwork of the Metaphysics of Morals, Critique of Practical Reason (the “second Critique,” 1788), and Metaphysics of Morals (consisting of “Doctrine of Justice” and “Doctrine of Virtue,” 1797). Kant’s philosophy culminated in arguments advancing a purely moral foundation for traditional theological claims (the existence of God, immortality, and a transcendent reward or penalty proportionate to our goodness), and thus was characterized as “denying knowledge in order to make room for faith.” To be more precise, Kant’s Critical project was to restrict theoretical knowledge in such a way as to make it possible for practical knowledge to reveal how pure rational faith has an absolute claim on us. This position was reiterated in the Critique of Judgment (the “third Critique,” 1790), which also extended Kant’s philosophy to aesthetics and scientific methodology by arguing for a priori but limited principles in each of these domains. Kant was followed by radical idealists (Fichte, Schelling), but he regarded himself as a philosopher of the Enlightenment, and in numerous shorter works he elaborated his belief that everything must submit to the “test of criticism,” that human reason must face the responsibility of determining the sources, extent, and bounds of its own principles. The Critique concerns pure reason because Kant believes all these determinations can be made a priori, i.e., such that their justification does not depend on any particular course of experience (‘pure’ and ‘a priori’ are thus usually interchangeable). For Kant ‘pure reason’ often signifies just pure theoretical reason, which determines the realm of nature and of what is, but Kant also believes there is pure practical reason (or Wille), which determines a priori and independently of sensibility the realm of freedom and of what ought to be. Practical reason in general is defined as that which determines rules for the faculty of desire and will, as opposed to the faculties of cognition and of feeling. On Kant’s mature view, however, the practical realm is necessarily understood in relation to moral considerations, and these in turn in terms of laws taken to have an unconditional imperative force whose validity requires presuming that they are addressed to a being with absolute freedom, the faculty to choose (Willkür) to will or not to will to act for their sake. Kant also argues that no evidence of human freedom is forthcoming from empirical knowledge of the self as part of spatiotemporal nature, and that the belief in our freedom, and thus the moral laws that presuppose it, would have to be given up if we thought that our reality is determined by the laws of spatiotemporal appearances alone. Hence, to maintain the crucial practical component of his philosophy it was necessary for Kant first to employ his theoretical philosophy to show that it is at least possible that the spatiotemporal realm does not exhaust reality, so that there can be a non-empirical and free side to the self. Therefore Kant’s first Critique is a theoretical foundation for his entire system, which is devoted to establishing not just (i) what the most general necessary principles for the spatio-temporal domain area project that has been called his “metaphysics of experience”but also (ii) that this domain cannot without contradiction define ultimate reality (hence his transcendental idealism). The first of these claims involves Kant’s primary use of the term ‘transcendental’, namely in the context of what he calls a transcendental deduction, which is an argument or “exposition” that establishes a necessary role for an a priori principle in our experience. As Kant explains, while mathematical principles are a priori and are necessary for experience, the mathematical proof of these principles is not itself transcendental; what is transcendental is rather the philosophical argument that these principles necessarily apply in experience. While in this way some transcendental arguments may presume propositions from an established science (e.g., geometry), others can begin with more modest assumptionstypically the proposition that there is experience or empirical knowledge at alland then move on from there to uncover a priori principles that appear required for specific features of that knowledge. Kant begins by connecting metaphysics with the problem of synthetic a priori judgment. As necessary, metaphysical claims must have an a priori status, for we cannot determine that they are necessary by mere a posteriori means. As objective rather than merely formal, metaphysical judgments (unlike those of logic) are also said to be synthetic. This synthetic a priori character is claimed by Kant to be mysterious and yet shared by a large number of propositions that were undisputed in his time. The mystery is how a proposition can be known as necessary and yet be objective or “ampliative” or not merely “analytic.” For Kant an analytic proposition is one whose predicate is “contained in the subject.” He does not mean this “containment” relation to be understood psychologically, for he stresses that we can be psychologically and even epistemically bound to affirm non-analytic propositions. The containment is rather determined simply by what is contained in the concepts of the subject term and the predicate term. However, Kant also denies that we have ready real definitions for empirical or a priori concepts, so it is unclear how one determines what is really contained in a subject or predicate term. He seems to rely on intuitive procedures for saying when it is that one necessarily connects a subject and predicate without relying on a hidden conceptual relation. Thus he proposes that mathematical constructions, and not mere conceptual elucidations, are what warrant necessary judgments about triangles. In calling such judgments ampliative, Kant does not mean that they merely add to what we may have explicitly seen or implicitly known about the subject, for he also grants that complex analytic judgments may be quite informative, and thus “new” in a psychological or epistemic sense. While Kant stresses that non-analytic or synthetic judgments rest on “intuition” (Anschauung), this is not part of their definition. If a proposition could be known through its concepts alone, it must be analytic, but if it is not knowable in this way it follows only that we need something other than concepts. Kant presumed that this something must be intuition, but others have suggested other possibilities, such as postulation. Intuition is a technical notion of Kant, meant for those representations that have an immediate relation to their object. Human intuitions are also all sensible (or sensuous) or passive, and have a singular rather than general object, but these are less basic features of intuition, since Kant stresses the possibility of (nonhuman) non-sensible or “intellectual” intuition, and he implies that singularity of reference can be achieved by non-intuitive means (e.g., in the definition of God). The immediacy of intuition is crucial because it is what sets them off from concepts, which are essentially representations of representations, i.e., rules expressing what is common to a set of representations. Kant claims that mathematics, and metaphysical expositions of our notions of space and time, can reveal several evident synthetic a priori propositions, e.g., that there is one infinite space. In asking what could underlie the belief that propositions like this are certain, Kant came to his Copernican revolution. This consists in considering not how our representations may necessarily conform to objects as such, but rather how objects may necessarily conform to our representations. On a “pre-Copernican” view, objects are considered just by themselves, i.e., as “things-in-themselves” (Dinge an sich) totally apart from any intrinsic cognitive relation to our representations, and thus it is mysterious how we could ever determine them a priori. If we begin, however, with our own faculties of representation we might find something in them that determines how objects must beat least when considered just as phenomena (singular: phenomenon), i.e., as objects of experience rather than as noumena (singular: noumenon), i.e., things-inthemselves specified negatively as unknown and beyond our experience, or positively as knowable in some absolute non-sensible waywhich Kant insists is theoretically impossible for sensible beings like us. For example, Kant claims that when we consider our faculty for receiving impressions, or sensibility, we can find not only contingent contents but also two necessary forms or “pure forms of intuition”: space, which structures all outer representations given us, and time, which structures all inner representations. These forms can explain how the synthetic a priori propositions of mathematics will apply with certainty to all the objects of our experience. That is, if we suppose that in intuiting these propositions we are gaining a priori insight into the forms of our representation that must govern all that can come to our sensible awareness, it becomes understandable that all objects in our experience will have to conform with these propositions. Kant presented his transcendental idealism as preferable to all the alternative explanations that he knew for the possibility of mathematical knowledge and the metaphysical status of space and time. Unlike empiricism, it allowed necessary claims in this domain; unlike rationalism, it freed the development of this knowledge from the procedures of mere conceptual analysis; and unlike the Newtonians it did all this without giving space and time a mysterious status as an absolute thing or predicate of God. With proper qualifications, Kant’s doctrine of the transcendental ideality of space and time can be understood as a radicalization of the modern idea of primary and secondary qualities. Just as others had contended that sensible color and sound qualities, e.g., can be intersubjectively valid and even objectively based while existing only as relative to our sensibility and not as ascribable to objects in themselves, so Kant proposed that the same should be said of spatiotemporal predicates. Kant’s doctrine, however, is distinctive in that it is not an empirical hypothesis that leaves accessible to us other theoretical and non-ideal predicates for explaining particular experiences. It is rather a metaphysical thesis that enriches empirical explanations with an a priori framework, but begs off any explanation for that framework itself other than the statement that it lies in the “constitution” of human sensibility as such. This “Copernican” hypothesis is not a clear proof that spatiotemporal features could not apply to objects apart from our forms of intuition, but more support for this stronger claim is given in Kant’s discussion of the “antinomies” of rational cosmology. An antinomy is a conflict between two a priori arguments arising from reason when, in its distinctive work as a higher logical faculty connecting strings of judgments, it posits a real unconditioned item at the origin of various hypothetical syllogisms. There are antinomies of quantity, quality, relation, and modality, and they each proceed by pairs of dogmatic arguments which suppose that since one kind of unconditioned item cannot be found, e.g., an absolutely first event, another kind must be posited, e.g., a complete infinite series of past events. For most of the other antinomies, Kant indicates that contradiction can be avoided by allowing endless series in experience (e.g., of chains of causality, of series of dependent beings), series that are compatible withbut apparently do not requireunconditioned items (uncaused causes, necessary beings) outside experience. For the antinomy of quantity, however, he argues that the only solution is to drop the common dogmatic assumption that the set of spatiotemporal objects constitutes a determinate whole, either absolutely finite or infinite. He takes this to show that spatiotemporality must be transcendentally ideal, only an indeterminate feature of our experience and not a characteristic of things-in-themselves. Even when structured by the pure forms of space and time, sensible representations do not yield knowledge until they are grasped in concepts and these concepts are combined in a judgment. Otherwise, we are left with mere impressions, scattered in an unintelligible “multiplicity” or manifold; in Kant’s words, “thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind.” Judgment requires both concepts and intuitions; it is not just any relation of concepts, but a bringing together of them in a particular way, an “objective” unity, so that one concept is predicated of anothere.g., “all bodies are divisible”and the latter “applies to certain appearances that present themselves to us,” i.e., are intuited. Because any judgment involves a unity of thought that can be prefixed by the phrase ‘I think’, Kant speaks of all representations, to the extent that they can be judged by us, as subject to a necessary unity of apperception. This term originally signified self-consciousness in contrast to direct consciousness or perception, but Kant uses it primarily to contrast with ‘inner sense’, the precognitive manifold of temporal representations as they are merely given in the mind. Kant also contrasts the empirical ego, i.e., the self as it is known contingently in experience, with the transcendental ego, i.e., the self thought of as the subject of structures of intuiting and thinking that are necessary throughout experience. The fundamental need for concepts and judgments suggests that our “constitution” may require not just intuitive but also conceptual forms, i.e., “pure concepts of the understanding,” or “categories.” The proof that our experience does require such forms comes in the “deduction of the objective validity of the pure concepts of the understanding,” also called the transcendental deduction of the categories, or just the deduction. This most notorious of all Kantian arguments appears to be in one way harder and in one way easier than the transcendental argument for pure intuitions. Those intuitions were held to be necessary for our experience because as structures of our sensibility nothing could even be imagined to be given to us without them. Yet, as Kant notes, it might seem that once representations are given in this way we can still imagine that they need not then be combined in terms of such pure concepts as causality. On the other hand, Kant proposed that a list of putative categories could be derived from a list of the necessary forms of the logical table of judgments, and since these forms would be required for any finite understanding, whatever its mode of sensibility is like, it can seem that the validity of pure concepts is even more inescapable than that of pure intuitions. That there is nonetheless a special difficulty in the transcendental argument for the categories becomes evident as soon as one considers the specifics of Kant’s list. The logical table of judgments is an a priori collection of all possible judgment forms organized under four headings, with three subforms each: quantity (universal, particular, singular), quality (affirmative, negative, infinite), relation (categorical, hypothetical, disjunctive), and modality (problematic, assertoric, apodictic). This list does not map exactly onto any one of the logic textbooks of Kant’s day, but it has many similarities with them; thus problematic judgments are simply those that express logical possibility, and apodictic ones are those that express logical necessity. The table serves Kant as a clue to the “metaphysical deduction” of the categories, which claims to show that there is an origin for these concepts that is genuinely a priori, and, on the premise that the table is proper, that the derived concepts can be claimed to be fundamental and complete. But by itself the list does not show exactly what categories follow from, i.e., are necessarily used with, the various forms of judgment, let alone what their specific meaning is for our mode of experience. Above all, even when it is argued that each experience and every judgment requires at least one of the four general forms, and that the use of any form of judgment does involve a matching pure concept (listed in the table of categories: reality, negation, limitation; unity, plurality, totality; inherence and subsistence, causality and dependence, community; possibilityimpossibility, existence –non-existence, and necessity–contingency) applying to the objects judged about, this does not show that the complex relational forms and their corresponding categories of causality and community are necessary unless it is shown that these specific forms of judgment are each necessary for our experience. Precisely because this is initially not evident, it can appear, as Kant himself noted, that the validity of controversial categories such as causality cannot be established as easily as that of the forms of intuition. Moreover, Kant does not even try to prove the objectivity of the traditional modal categories but treats the principles that use them as mere definitions relative to experience. Thus a problematic judgment, i.e., one in which “affirmation or negation is taken as merely possible,” is used when something is said to be possible in the sense that it “agrees with the formal conditions of experience, i.e., with the conditions of intuition and of concepts.” A clue for rescuing the relational categories is given near the end of the Transcendental Deduction (B version), where Kant notes that the a priori all-inclusiveness and unity of space and time that is claimed in the treatment of sensibility must, like all cognitive unity, ultimately have a foundation in judgment. Kant expands on this point by devoting a key section called the analogies of experience to arguing that the possibility of our judging objects to be determined in an objective position in the unity of time (and, indirectly, space) requires three a priori principles (each called an “Analogy”) that employ precisely the relational categories that seemed especially questionable. Since these categories are established as needed just for the determination of time and space, which themselves have already been argued to be transcendentally ideal, Kant can conclude that for us even a priori claims using pure concepts of the understanding provide what are only transcendentally ideal claims. Thus we cannot make determinate theoretical claims about categories such as substance, cause, and community in an absolute sense that goes beyond our experience, but we can establish principles for their spatiotemporal specifications, called schemata, namely, the three Analogies: “in all change of appearance substance is permanent,” “all alterations take place in conformity with the law of the connection of cause and effect,” and “all substances, insofar as they can be perceived to coexist in space, are in thoroughgoing reciprocity.” Kant initially calls these regulative principles of experience, since they are required for organizing all objects of our empirical knowledge within a unity, and, unlike the constitutive principles for the categories of quantity and quality (namely: “all intuitions [for us] are extensive magnitudes,” and “in all appearances the real that is an object of sensation has intensive magnitude, that is, a degree”), they do not characterize any individual item by itself but rather only by its real relation to other objects of experience. Nonetheless, in comparison to mere heuristic or methodological principles (e.g., seek simple or teleological explanations), these Analogies are held by Kant to be objectively necessary for experience, and for this reason can also be called constitutive in a broader sense. The remainder of the Critique exposes the “original” or “transcendental” ideas of pure reason that pretend to be constitutive or theoretically warranted but involve unconditional components that wholly transcend the realm of experience. These include not just the antinomic cosmological ideas noted above (of these Kant stresses the idea of transcendental freedom, i.e., of uncaused causing), but also the rational psychological ideas of the soul as an immortal substance and the rational theological idea of God as a necessary and perfect being. Just as the pure concepts of the understanding have an origin in the necessary forms of judgments, these ideas are said to originate in the various syllogistic forms of reason: the idea of a soul-substance is the correlate of an unconditioned first term of a categorical syllogism (i.e., a subject that can never be the predicate of something else), and the idea of God is the correlate of the complete sum of possible predicates that underlies the unconditioned first term of the disjunctive syllogism used to give a complete determination of a thing’s properties. Despite the a priori origin of these notions, Kant claims we cannot theoretically establish their validity, even though they do have regulative value in organizing our notion of a human or divine spiritual substance. Thus, even if, as Kant argues, traditional proofs of immortality, and the teleological, cosmological, and ontological arguments for God’s existence, are invalid, the notions they involve can be affirmed as long as there is, as he believes, a sufficient non-theoretical, i.e., moral argument for them. When interpreted on the basis of such an argument, they are transformed into ideas of practical reason, ideas that, like perfect virtue, may not be verified or realized in sensible experience, but have a rational warrant in pure practical considerations. Although Kant’s pure practical philosophy culminates in religious hope, it is primarily a doctrine of obligation. Moral value is determined ultimately by the nature of the intention of the agent, which in turn is determined by the nature of what Kant calls the general maxim or subjective principle underlying a person’s action. One follows a hypothetical imperative when one’s maxim does not presume an unconditional end, a goal (like the fulfillment of duty) that one should have irrespective of all sensible desires, but rather a “material end” dependent on contingent inclinations (e.g., the directive “get this food,” in order to feel happy). In contrast, a categorical imperative is a directive saying what ought to be done from the perspective of pure reason alone; it is categorical because what this perspective commands is not contingent on sensible circumstances and it always carries overriding value. The general formula of the categorical imperative is to act only according to those maxims that can be consistently willed as a universal lawsomething said to be impossible for maxims aimed merely at material ends. In accepting this imperative, we are doubly self-determined, for we are not only determining our action freely, as Kant believes humans do in all exercises of the faculty of choice; we are also accepting a principle whose content is determined by that which is absolutely essential to us as agents, namely our pure practical reason. We thus are following our own law and so have autonomy when we accept the categorical imperative; otherwise we fall into heteronomy, or the (free) acceptance of principles whose content is determined independently of the essential nature of our own ultimate being, which is rational. Given the metaphysics of his transcendental idealism, Kant can say that the categorical imperative reveals a supersensible power of freedom in us such that we must regard ourselves as part of an intelligible world, i.e., a domain determined ultimately not by natural laws but rather by laws of reason. As such a rational being, an agent is an end in itself, i.e., something whose value is not dependent on external material ends, which are contingent and valued only as means to the end of happinesswhich is itself only a conditional value (since the satisfaction of an evil will would be improper). Kant regards accepting the categorical imperative as tantamount to respecting rational nature as an end in itself, and to willing as if we were legislating a kingdom of ends. This is to will that the world become a “systematic Kant, Immanuel Kant, Immanuel 465 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 465 union of different rational beings through common laws,” i.e., laws that respect and fulfill the freedom of all rational beings. Although there is only one fundamental principle of morality, there are still different types of specific duties. One basic distinction is between strict duty and imperfect duty. Duties of justice, of respecting in action the rights of others, or the duty not to violate the dignity of persons as rational agents, are strict because they allow no exception for one’s inclination. A perfect duty is one that requires a specific action (e.g. keeping a promise), whereas an imperfect duty, such as the duty to perfect oneself or to help others, cannot be completely discharged or demanded by right by someone else, and so one has considerable latitude in deciding when and how it is to be respected. A meritorious duty involves going beyond what is strictly demanded and thereby generating an obligation in others, as when one is extraordinarily helpful to others and “merits” their gratitude. Two of Grice’s main tutees were respectively Aristotelian and Kantian scholars: Ackrill and Strawson. Grice, of course, read Ariskant in the vernacular. Critique of Pure Reason. Translated by Francis Haywood. William Pickering. 1838. critick of pure reason. (first English translation) Critique of Pure Reason. Translated by J. M. D. Meiklejohn. 1855via Project Gutenberg.Critique of Pure Reason. Translated by Thomas Kingsmill Abbott. 1873.Critique of Pure Reason. Translated by Friedrich Max Müller. The Macmillan Company. 1881. (Introduction by Ludwig Noiré)Critique of Pure Reason. Translated by Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan. 1929.  1-4039-1194-0. Archived from the original on 2009-04-27.Critique of Pure Reason. Translated by Wolfgang Schwartz. Scientia Verlag und Antiquariat. 1982.  978-3-5110-9260-3.Critique of Pure Reason. Translated by Werner S. Pluhar. Hackett Publishing. 1996.  978-0-87220-257-3.Critique of Pure Reason, Abridged. Translated by Werner S. Pluhar. Hackett Publishing. 1999.  978-1-6246-6605-6.Critique of Pure Reason. Translated and edited by Paul Guyer and Allen W. Wood. Cambridge University Press. 1999.  978-0-5216-5729-7.Critique of Pure Reason. Translated by Marcus Weigelt. Penguin Books. 2007.  978-0-1404-4747-7. Grice’s favourite philosopher is Ariskant. One way to approach Grice’s meta-philosophy is by combining teleology with deontology. Eventually, Grice embraces a hedonistic eudaimonism, if rationally approved. Grice knows how to tutor in philosophy: he tutor on Kant as if he is tutoring on Aristotle, and vice versa. His tutees would say, Here come [sic] Kantotle. Grice is obsessed with Kantotle. He would teach one or the other as an ethics requirement. Back at Oxford, the emphasis is of course Aristotle, but he is aware of some trends to introduce Kant in the Lit.Hum. curriculum, not with much success. Strawson does his share with the pure reason in Kant in The bounds of sense, but White professors of moral philosophy are usually not too keen on the critique by Kant of practical reason. Grice is fascinated that an Irishman, back in 1873, cares to translate (“for me”) all that Kant has to say about the eudaimonism and hedonism of Aristotle. An Oxonian philosopher is expected to be a utilitarian, as Hare is, or a Hegelian, and that is why Grice prefers, heterodoxical as he is, to be a Kantian rationalist instead. But Grice cannot help being Aristotelian, Hardie having instilled the “Eth. Nich.” on him at Corpus. While he can’t read Kant in German, Grice uses Abbott’s Irish vernacular. Note the archaic metaphysic sic in singular.  More Kant. Since Baker can read the vernacular even less than Grice, it may be good to review the editions. It all starts when Abbott thinks that his fellow Irishmen are unable to tackle Kant in the vernacular. Abbott’s thing comes out in 1873: Kant’s critique of practical reason and other works on the theory of tthics, with Grice quipping. Oddly, I prefer his other work! Grice collaborates with Baker mainly on work on meta-ethics seen as an offspring, alla Kant, of philosophical psychology. Akrasia or egkrateia is one such topic. Baker contributes to PGRICE, a festschrift for Grice, with an essay on the purity, and alleged lack thereof, of this or that morally evaluable motiverhetorically put: do ones motives have to be pure? For Grice morality cashes out in self-love, self-interest, and desire. Baker also contributes to a volume on Grice’s honour published by Palgrave, Meaning and analysis: essays on Grice. Baker organises of a symposium on the thought of Grice for the APA, the proceedings of which published in The Journal of Philosophy, with Bennett as chair, contributions by Baker and Grandy, commented by Stalnaker andWarner. Grice explores with Baker problems of egcrateia and the reduction of duty to self-love and interest.  Aristotle: preeminent Grecian philosopher born in Stagira, hence sometimes called the Stagirite. Aristotle came to Athens as a teenager and remained for two decades in Plato’s Academy. Following Plato’s death in 347, Aristotle traveled to Assos and to Lesbos, where he associated with Theophrastus and collected a wealth of biological data, and later to Macedonia, where he tutored Alexander the Great. In 335 he returned to Athens and founded his own philosophical school in the Lyceum. The site’s colonnaded walk peripatos conferred on Aristotle and his group the name ‘the Peripatetics’. Alexander’s death in 323 unleashed antiMacedonian forces in Athens. Charged with impiety, and mindful of the fate of Socrates, Aristotle withdrew to Chalcis, where he died. Chiefly influenced by his association with Plato, Aristotle also makes wide use of the preSocratics. A number of works begin by criticizing and, ultimately, building on their views. The direction of Plato’s influence is debated. Some scholars see Aristotle’s career as a measured retreat from his teacher’s doctrines. For others he began as a confirmed anti-Platonist but returned to the fold as he matured. More likely, Aristotle early on developed a keenly independent voice that expressed enduring puzzlement over such Platonic doctrines as the separate existence of Ideas and the construction of physical reality from two-dimensional triangles. Such unease was no doubt heightened by Aristotle’s appreciation for the evidential value of observation as well as by his conviction that long-received and well-entrenched opinion is likely to contain at least part of the truth. Aristotle reportedly wrote a few popular works for publication, some of which are dialogues. Of these we have only fragments and reports. Notably lost are also his lectures on the good and on the Ideas. Ancient cataloguers also list under Aristotle’s name some 158 constitutions of Grecian states. Of these, only the Constitution of Athens has survived, on a papyrus discovered in 0. What remains is an enormous body of writing on virtually every topic of philosophical significance. Much of it consists of detailed lecture notes, working drafts, and accounts of his lectures written by others. Although efforts may have been under way in Aristotle’s lifetime, Andronicus of Rhodes, in the first century B.C., is credited with giving the Aristotelian corpus its present organization. Virtually no extant manuscripts predate the ninth century A.D., so the corpus has been transmitted by a complex history of manuscript transcription. In 1831 the Berlin Academy published the first critical edition of Aristotle’s work. Scholars still cite Aristotle by , column, and line of this edition. Logic and language. The writings on logic and language are concentrated in six early works: Categories, On Interpretation, Prior Analytics, Posterior Analytics, Topics, and Sophistical Refutations. Known since late antiquity as the Organon, these works share a concern with what is now called semantics. The Categories focuses on the relation between uncombined terms, such as ‘white’ or ‘man’, and the items they signify; On Interpretation offers an account of how terms combine to yield simple statements; Prior Analytics provides a systematic account of how three terms must be distributed in two categorical statements so as to yield logically a third such statement; Posterior Analytics specifies the conditions that categorical statements must meet to play a role in scientific explanation. The Topics, sometimes said to include Sophistical Refutations, is a handbook of “topics” and techniques for dialectical arguments concerning, principally, the four predicables: accident what may or may not belong to a subject, as sitting belongs to Socrates; definition what signifies a subject’s essence, as rational animal is the essence of man; proprium what is not in the essence of a subject but is unique to or counterpredicable of it, as all and only persons are risible; and genus what is in the essence of subjects differing in species, as animal is in the essence of both men and oxen. Categories treats the basic kinds of things that exist and their interrelations. Every uncombined term, says Aristotle, signifies essentially something in one of ten categories  a substance, a quantity, a quality, a relative, a place, a time, a position, a having, a doing, or a being affected. This doctrine underlies Aristotle’s admonition that there are as many proper or per se senses of ‘being’ as there are categories. In order to isolate the things that exist primarily, namely, primary substances, from all other things and to give an account of their nature, two asymmetric relations of ontological dependence are employed. First, substance ousia is distinguished from the accidental categories by the fact that every accident is present in a substance and, therefore, cannot exist without a substance in which to inhere. Second, the category of substance itself is divided into ordinary individuals or primary substances, such as Socrates, and secondary substances, such as the species man and the genus animal. Secondary substances are said of primary substances and indicate what kind of thing the subject is. A mark of this is that both the name and the definition of the secondary substance can be predicated of the primary substance, as both man and rational animal can be predicated of Socrates. Universals in non-substance categories are also said of subjects, as color is said of white. Therefore, directly or indirectly, everything else is either present in or said of primary substances and without them nothing would exist. And because they are neither present in a subject nor said of a subject, primary substances depend on nothing else for their existence. So, in the Categories, the ordinary individual is ontologically basic. On Interpretation offers an account of those meaningful expressions that are true or false, namely, statements or assertions. Following Plato’s Sophist, a simple statement is composed of the semantically heterogeneous parts, name onoma and verb rhema. In ‘Socrates runs’ the name has the strictly referential function of signifying the subject of attribution. The verb, on the other hand, is essentially predicative, signifying something holding of the subject. Verbs also indicate when something is asserted to hold and so make precise the statement’s truth conditions. Simple statements also include general categorical statements. Since medieval times it has become customary to refer to the basic categoricals by letters: A Every man is white, E No man is white, I Some man is white, and O Not every man is white. On Interpretation outlines their logical relations in what is now called the square of opposition: A & E are contraries, A & O and E & I are contradictories, and A & I and E & O are superimplications. That A implies I reflects the no longer current view that Aristotle Aristotle 45   45 all affirmative statements carry existential import. One ambition of On Interpretation is a theory of the truth conditions for all statements that affirm or deny one thing or another. However, statements involving future contingencies pose a special problem. Consider Aristotle’s notorious sea battle. Either it will or it will not happen tomorrow. If the first, then the statement ‘There will be a sea battle tomorrow’ is now true. Hence, it is now fixed that the sea battle occur tomorrow. If the second, then it is now fixed that the sea battle not occur tomorrow. Either way there can be no future contingencies. Although some hold that Aristotle would embrace the determinism they find implicit in this consequence, most argue either that he suspends the law of excluded middle for future contingencies or that he denies the principle of bivalence for future contingent statements. On the first option Aristotle gives up the claim that either the sea battle will happen tomorrow or not. On the second he keeps the claim but allows that future contingent statements are neither true nor false. Aristotle’s evident attachment to the law of excluded middle, perhaps, favors the second option. Prior Analytics marks the invention of logic as a formal discipline in that the work contains the first virtually complete system of logical inference, sometimes called syllogistic. The fact that the first chapter of the Prior Analytics reports that there is a syllogism whenever, certain things being stated, something else follows of necessity, might suggest that Aristotle intended to capture a general notion of logical consequence. However, the syllogisms that constitute the system of the Prior Analytics are restricted to the basic categorical statements introduced in On Interpretation. A syllogism consists of three different categorical statements: two premises and a conclusion. The Prior Analytics tells us which pairs of categoricals logically yield a third. The fourteen basic valid forms are divided into three figures and, within each figure, into moods. The system is foundational because second- and third-figure syllogisms are reducible to first-figure syllogisms, whose validity is self-evident. Although syllogisms are conveniently written as conditional sentences, the syllogistic proper is, perhaps, best seen as a system of valid deductive inferences rather than as a system of valid conditional sentences or sentence forms. Posterior Analytics extends syllogistic to science and scientific explanation. A science is a deductively ordered body of knowledge about a definite genus or domain of nature. Scientific knowledge episteme consists not in knowing that, e.g., there is thunder in the clouds, but rather in knowing why there is thunder. So the theory of scientific knowledge is a theory of explanation and the vehicle of explanation is the first-figure syllogism Barbara: If 1 P belongs to all M and 2 M belongs to all S, then 3 P belongs to all S. To explain, e.g., why there is thunder, i.e., why there is noise in the clouds, we say: 3H Noise P belongs to the clouds S because 2H Quenching of fire M belongs to the clouds S and 1H Noise P belongs to quenching of fire M. Because what is explained in science is invariant and holds of necessity, the premises of a scientific or demonstrative syllogism must be necessary. In requiring that the premises be prior to and more knowable than the conclusion, Aristotle embraces the view that explanation is asymmetrical: knowledge of the conclusion depends on knowledge of each premise, but each premise can be known independently of the conclusion. The premises must also give the causes of the conclusion. To inquire why P belongs to S is, in effect, to seek the middle term that gives the cause. Finally, the premises must be immediate and non-demonstrable. A premise is immediate just in case there is no middle term connecting its subject and predicate terms. Were P to belong to M because of a new middle, M1, then there would be a new, more basic premise, that is essential to the full explanation. Ultimately, explanation of a received fact will consist in a chain of syllogisms terminating in primary premises that are immediate. These serve as axioms that define the science in question because they reflect the essential nature of the fact to be explained  as in 1H the essence of thunder lies in the quenching of fire. Because they are immediate, primary premises are not capable of syllogistic demonstration, yet they must be known if syllogisms containing them are to constitute knowledge of the conclusion. Moreover, were it necessary to know the primary premises syllogistically, demonstration would proceed infinitely or in a circle. The first alternative defeats the very possibility of explanation and the second undermines its asymmetric character. Thus, the primary premises must be known by the direct grasp of the mind noûs. This just signals the appropriate way for the highest principles of a science to be known  even demonstrable propositions can be known directly, but they are explained only when located within the structure of the relevant science, i.e., only when demonstrated syllogistically. Although all sciences exhibit the same formal structure and use Aristotle Aristotle 46   46 certain common principles, different sciences have different primary premises and, hence, different subject matters. This “one genus to one science” rule legislates that each science and its explanations be autonomous. Aristotle recognizes three kinds of intellectual discipline. Productive disciplines, such as house building, concern the making of something external to the agent. Practical disciplines, such as ethics, concern the doing of something not separate from the agent, namely, action and choice. Theoretical disciplines are concerned with truth for its own sake. As such, they alone are sciences in the special sense of the Posterior Analytics. The three main kinds of special science are individuated by their objects  natural science by objects that are separate but not changeless, mathematics by objects that are changeless but not separate, and theology by separate and changeless objects. The mathematician studies the same objects as the natural scientist but in a quite different way. He takes an actual object, e.g. a chalk figure used in demonstration, and abstracts from or “thinks away” those of its properties, such as definiteness of size and imperfection of shape, that are irrelevant to its standing as a perfect exemplar of the purely mathematical properties under investigation. Mathematicians simply treat this abstracted circle, which is not separate from matter, as if it were separate. In this way the theorems they prove about the object can be taken as universal and necessary. Physics. As the science of nature physis, physics studies those things whose principles and causes of change and rest are internal. Aristotle’s central treatise on nature, the Physics, analyzes the most general features of natural phenomena: cause, change, time, place, infinity, and continuity. The doctrine of the four causes is especially important in Aristotle’s work. A cause aitia is something like an explanatory factor. The material cause of a house, for instance, is the matter hyle from which it is built; the moving or efficient cause is the builder, more exactly, the form in the builder’s soul; the formal cause is its plan or form eidos; and the final cause is its purpose or end telos: provision of shelter. The complete explanation of the coming to be of a house will factor in all of these causes. In natural phenomena efficient, formal, and final causes often coincide. The form transmitted by the father is both the efficient cause and the form of the child, and the latter is glossed in terms of the child’s end or complete development. This explains why Aristotle often simply contrasts matter and form. Although its objects are compounds of both, physics gives priority to the study of natural form. This accords with the Posterior Analytics’ insistence that explanation proceed through causes that give the essence and reflects Aristotle’s commitment to teleology. A natural process counts essentially as the development of, say, an oak or a man because its very identity depends on the complete form realized at its end. As with all things natural, the end is an internal governing principle of the process rather than an external goal. All natural things are subject to change kinesis. Defined as the actualization of the potential qua potential, a change is not an ontologically basic item. There is no category for changes. Rather, they are reductively explained in terms of more basic things  substances, properties, and potentialities. A pale man, e.g., has the potentiality to be or become tanned. If this potentiality is utterly unactualized, no change will ensue; if completely actualized, the change will have ended. So the potentiality must be actualized but not, so to speak, exhausted; i.e., it must be actualized qua potentiality. Designed for the ongoing operations of the natural world, the Physics’ definition of change does not cover the generation and corruption of substantial items themselves. This sort of change, which involves matter and elemental change, receives extensive treatment in On Generation and Corruption. Aristotle rejects the atomists’ contention that the world consists of an infinite totality of indivisible atoms in various arrangements. Rather, his basic stuff is uniform elemental matter, any part of which is divisible into smaller such parts. Because nothing that is actually infinite can exist, it is only in principle that matter is always further dividable. So while countenancing the potential infinite, Aristotle squarely denies the actual infinite. This holds for the motions of the sublunary elemental bodies earth, air, fire, and water as well as for the circular motions of the heavenly bodies composed of a fifth element, aether, whose natural motion is circular. These are discussed in On the Heavens. The four sublunary elements are further discussed in Meteorology, the fourth book of which might be described as an early treatise on chemical combination. Psychology. Because the soul psyche is officially defined as the form of a body with the potentiality for life, psychology is a subfield of natural science. In effect, Aristotle applies the Aristotle Aristotle 47   47 apparatus of form and matter to the traditional Grecian view of the soul as the principle and cause of life. Although even the nutritive and reproductive powers of plants are effects of the soul, most of his attention is focused on topics that are psychological in the modern sense. On the Soul gives a general account of the nature and number of the soul’s principal cognitive faculties. Subsequent works, chiefly those collected as the Parva naturalia, apply the general theory to a broad range of psychological phenomena from memory and recollection to dreaming, sleeping, and waking. The soul is a complex of faculties. Faculties, at least those distinctive of persons, are capacities for cognitively grasping objects. Sight grasps colors, smell odors, hearing sounds, and the mind grasps universals. An organism’s form is the particular organization of its material parts that enable it to exercise these characteristic functions. Because an infant, e.g., has the capacity to do geometry, Aristotle distinguishes two varieties of capacity or potentiality dynamis and actuality entelecheia. The infant is a geometer only in potentiality. This first potentiality comes to him simply by belonging to the appropriate species, i.e., by coming into the world endowed with the potential to develop into a competent geometer. By actualizing, through experience and training, this first potentiality, he acquires a first actualization. This actualization is also a second potentiality, since it renders him a competent geometer able to exercise his knowledge at will. The exercise itself is a second actualization and amounts to active contemplation of a particular item of knowledge, e.g. the Pythagorean theorem. So the soul is further defined as the first actualization of a complex natural body. Faculties, like sciences, are individuated by their objects. Objects of perception aisthesis fall into three general kinds. Special proper sensibles, such as colors and sounds, are directly perceived by one and only one sense and are immune to error. They demarcate the five special senses: sight, hearing, smell, taste, and touch. Common sensibles, such as movement and shape, are directly perceived by more than one special sense. Both special and common sensibles are proper objects of perception because they have a direct causal effect on the perceptual system. By contrast, the son of Diares is an incidental sensible because he is perceived not directly but as a consequence of directly perceiving something else that happens to be the son of Diares  e.g., a white thing. Aristotle calls the mind noûs the place of forms because it is able to grasp objects apart from matter. These objects are nothing like Plato’s separately existing Forms. As Aristotelian universals, their existence is entailed by and depends on their having instances. Thus, On the Soul’s remark that universals are “somehow in the soul” only reflects their role in assuring the autonomy of thought. The mind has no organ because it is not the form or first actualization of any physical structure. So, unlike perceptual faculties, it is not strongly dependent on the body. However, the mind thinks its objects by way of images, which are something like internal representations, and these are physically based. Insofar as it thus depends on imagination phantasia, the mind is weakly dependent on the body. This would be sufficient to establish the naturalized nature of Aristotle’s mind were it not for what some consider an incurably dualist intrusion. In distinguishing something in the mind that makes all things from something that becomes all things, Aristotle introduces the notorious distinction between the active and passive intellects and may even suggest that the first is separable from the body. Opinion on the nature of the active intellect diverges widely, some even discounting it as an irrelevant insertion. But unlike perception, which depends on external objects, thinking is up to us. Therefore, it cannot simply be a matter of the mind’s being affected. So Aristotle needs a mechanism that enables us to produce thoughts autonomously. In light of this functional role, the question of active intellect’s ontological status is less pressing. Biology. Aristotle’s biological writings, which constitute about a quarter of the corpus, bring biological phenomena under the general framework of natural science: the four causes, form and matter, actuality and potentiality, and especially the teleological character of natural processes. If the Physics proceeds in an a priori style, the History of Animals, Parts of Animals, and Generation of Animals achieve an extraordinary synthesis of observation, theory, and general scientific principle. History of Animals is a comparative study of generic features of animals, including analogous parts, activities, and dispositions. Although its morphological and physiological descriptions show surprisingly little interest in teleology, Parts of Animals is squarely teleological. Animal parts, especially organs, are ultimately differentiated by function rather than morphology. The composition of, e.g., teeth and flesh is determined by their role in the overall functioning of the organism and, hence, requires Aristotle Aristotle 48   48 teleology. Generation of Animals applies the formmatter and actualitypotentiality distinctions to animal reproduction, inheritance, and the development of accidental characteristics. The species form governs the development of an organism and determines what the organism is essentially. Although in the Metaphysics and elsewhere accidental characteristics, including inherited ones, are excluded from science, in the biological writings form has an expanded role and explains the inheritance of non-essential characteristics, such as eye color. The more fully the father’s form is imposed on the minimally formed matter of the mother, the more completely the father’s traits are passed on to the offspring. The extent to which matter resists imposition of form determines the extent to which traits of the mother emerge, or even those of more distant ancestors. Aristotle shared the Platonists’ interest in animal classification. Recent scholarship suggests that this is less an interest in elaborating a Linnean-style taxonomy of the animal kingdom than an interest in establishing the complex differentiae and genera central to definitions of living things. The biological works argue, moreover, that no single differentia could give the whole essence of a species and that the differentiae that do give the essence will fall into more than one division. If the second point rejects the method of dichotomous division favored by Plato and the Academy, the first counters Aristotle’s own standard view that essence can be reduced to a single final differentia. The biological sciences are not, then, automatically accommodated by the Posterior Analytics model of explanation, where the essence or explanatory middle is conceived as a single causal property. A number of themes discussed in this section are brought together in a relatively late work, Motion of Animals. Its psychophysical account of the mechanisms of animal movement stands at the juncture of physics, psychology, and biology. Metaphysics. In Andronicus’s edition, the fourteen books now known as the Metaphysics were placed after the Physics, whence comes the word ‘metaphysics’, whose literal meaning is ‘what comes after the physics’. Aristotle himself prefers ‘first philosophy’ or ‘wisdom’ sophia. The subject is defined as the theoretical science of the causes and principles of what is most knowable. This makes metaphysics a limiting case of Aristotle’s broadly used distinction between what is better known to us and what is better known by nature. The genus animal, e.g., is better known by nature than the species man because it is further removed from the senses and because it can be known independently of the species. The first condition suggests that the most knowable objects would be the separately existing and thoroughly non-sensible objects of theology and, hence, that metaphysics is a special science. The second condition suggests that the most knowable objects are simply the most general notions that apply to things in general. This favors identifying metaphysics as the general science of being qua being. Special sciences study restricted modes of being. Physics, for instance, studies being qua having an internal principle of change and rest. A general science of being studies the principles and causes of things that are, simply insofar as they are. A good deal of the Metaphysics supports this conception of metaphysics. For example, Book IV, on the principle of non-contradiction, and Book X, on unity, similarity, and difference, treat notions that apply to anything whatever. So, too, for the discussion of form and actuality in the central books VII, VIII, and IX. Book XII, on the other hand, appears to regard metaphysics as the special science of theology. Aristotle himself attempts to reconcile these two conceptions of metaphysics. Because it studies immovable substance, theology counts as first philosophy. However, it is also general precisely because it is first, and so it will include the study of being qua being. Scholars have found this solution as perplexing as the problem. Although Book XII proves the causal necessity for motion of an eternal substance that is an unmoved mover, this establishes no conceptual connection between the forms of sensible compounds and the pure form that is the unmoved mover. Yet such a connection is required, if a single science is to encompass both. Problems of reconciliation aside, Aristotle had to face a prior difficulty concerning the very possibility of a general science of being. For the Posterior Analytics requires the existence of a genus for each science but the Metaphysics twice argues that being is not a genus. The latter claim, which Aristotle never relinquishes, is implicit in the Categories, where being falls directly into kinds, namely, the categories. Because these highest genera do not result from differentiation of a single genus, no univocal sense of being covers them. Although being is, therefore, ambiguous in as many ways as there are categories, a thread connects them. The ontological priority accorded primary substance in the Categories is made part of the very definition of non-substantial entities Aristotle Aristotle 49   49 in the Metaphysics: to be an accident is by definition to be an accident of some substance. Thus, the different senses of being all refer to the primary kind of being, substance, in the way that exercise, diet, medicine, and climate are healthy by standing in some relation to the single thing health. The discovery of focal meaning, as this is sometimes called, introduces a new way of providing a subject matter with the internal unity required for science. Accordingly, the Metaphysics modifies the strict “one genus to one science” rule of the Posterior Analytics. A single science may also include objects whose definitions are different so long as these definitions are related focally to one thing. So focal meaning makes possible the science of being qua being. Focal meaning also makes substance the central object of investigation. The principles and causes of being in general can be illuminated by studying the principles and causes of the primary instance of being. Although the Categories distinguishes primary substances from other things that are and indicates their salient characteristics e.g., their ability to remain one and the same while taking contrary properties, it does not explain why it is that primary substances have such characteristics. The difficult central books of the Metaphysics  VII, VIII, and IX  investigate precisely this. In effect, they ask what, primarily, about the Categories’ primary substances explains their nature. Their target, in short, is the substance of the primary substances of the Categories. As concrete empirical particulars, the latter are compounds of form and matter the distinction is not explicit in the Categories and so their substance must be sought among these internal structural features. Thus, Metaphysics VII considers form, matter, and the compound of form and matter, and quickly turns to form as the best candidate. In developing a conception of form that can play the required explanatory role, the notion of essence to ti en einai assumes center stage. The essence of a man, e.g., is the cause of certain matter constituting a man, namely, the soul. So form in the sense of essence is the primary substance of the Metaphysics. This is obviously not the primary substance of the Categories and, although the same word eidos is used, neither is this form the species of the Categories. The latter is treated in the Metaphysics as a kind of universal compound abstracted from particular compounds and appears to be denied substantial status. While there is broad, though not universal, agreement that in the Metaphysics form is primary substance, there is equally broad disagreement over whether this is particular form, the form belonging to a single individual, or species form, the form common to all individuals in the species. There is also lively discussion concerning the relation of the Metaphysics doctrine of primary substance to the earlier doctrine of the Categories. Although a few scholars see an outright contradiction here, most take the divergence as evidence of the development of Aristotle’s views on substance. Finally, the role of the central books in the Metaphysics as a whole continues to be debated. Some see them as an entirely selfcontained analysis of form, others as preparatory to Book XII’s discussion of non-sensible form and the role of the unmoved mover as the final cause of motion. Practical philosophy. Two of Aristotle’s most heralded works, the Nicomachean Ethics and the Politics, are treatises in practical philosophy. Their aim is effective action in matters of conduct. So they deal with what is up to us and can be otherwise because in this domain lie choice and action. The practical nature of ethics lies mainly in the development of a certain kind of agent. The Nicomachean Ethics was written, Aristotle reminds us, “not in order to know what virtue is, but in order to become good.” One becomes good by becoming a good chooser and doer. This is not simply a matter of choosing and doing right actions but of choosing or doing them in the right way. Aristotle assumes that, for the most part, agents know what ought to be done the evil or vicious person is an exception. The akratic or morally weak agent desires to do other than what he knows ought to be done and acts on this desire against his better judgment. The enkratic or morally strong person shares the akratic agent’s desire but acts in accordance with his better judgment. In neither kind of choice are desire and judgment in harmony. In the virtuous, on the other hand, desire and judgment agree. So their choices and actions will be free of the conflict and pain that inevitably accompany those of the akratic and enkratic agent. This is because the part of their soul that governs choice and action is so disposed that desire and right judgment coincide. Acquiring a stable disposition hexis of this sort amounts to acquiring moral virtue ethike arete. The disposition is concerned with choices as would be determined by the person of practical wisdom phronesis; these will be actions lying between extreme alternatives. They will lie in a mean  popularly called the “golden mean”  relative to the talents and stores of the agent. Choosing in this way is not easily done. It involves, for instance, feeling anger or extending Aristotle Aristotle 50   50 generosity at the right time, toward the right people, in the right way, and for the right reasons. Intellectual virtues, such as excellence at mathematics, can be acquired by teaching, but moral virtue cannot. I may know what ought to be done and even perform virtuous acts without being able to act virtuously. Nonetheless, because moral virtue is a disposition concerning choice, deliberate performance of virtuous acts can, ultimately, instill a disposition to choose them in harmony and with pleasure and, hence, to act virtuously. Aristotle rejected Plato’s transcendental Form of the Good as irrelevant to the affairs of persons and, in general, had little sympathy with the notion of an absolute good. The goal of choice and action is the human good, namely, living well. This, however, is not simply a matter of possessing the requisite practical disposition. Practical wisdom, which is necessary for living well, involves skill at calculating the best means to achieve one’s ends and this is an intellectual virtue. But the ends that are presupposed by deliberation are established by moral virtue. The end of all action, the good for man, is happiness eudaimonia. Most things, such as wealth, are valued only as a means to a worthy end. Honor, pleasure, reason, and individual virtues, such as courage and generosity, are deemed worthy in their own right but they can also be sought for the sake of eudaimonia. Eudaimonia alone can be sought only for its own sake. Eudaimonia is not a static state of the soul but a kind of activity energeia of the soul  something like human flourishing. The happy person’s life will be selfsufficient and complete in the highest measure. The good for man, then, is activity in accordance with virtue or the highest virtue, should there be one. Here ‘virtue’ means something like excellence and applies to much besides man. The excellence of an ax lies in its cutting, that of a horse in its equestrian qualities. In short, a thing’s excellence is a matter of how well it performs its characteristic functions or, we might say, how well it realizes its nature. The natural functions of persons reside in the exercise of their natural cognitive faculties, most importantly, the faculty of reason. So human happiness consists in activity in accordance with reason. However, persons can exercise reason in practical or in purely theoretical matters. The first suggests that happiness consists in the practical life of moral virtue, the second that it consists in the life of theoretical activity. Most of the Nicomachean Ethics is devoted to the moral virtues but the final book appears to favor theoretical activity theoria as the highest and most choiceworthy end. It is man’s closest approach to divine activity. Much recent scholarship is devoted to the relation between these two conceptions of the good, particularly, to whether they are of equal value and whether they exclude or include one another. Ethics and politics are closely connected. Aristotle conceives of the state as a natural entity arising among persons to serve a natural function. This is not merely, e.g., provision for the common defense or promotion of trade. Rather, the state of the Politics also has eudaimonia as its goal, namely, fostering the complete and selfsufficient lives of its citizens. Aristotle produced a complex taxonomy of constitutions but reduced them, in effect, to three kinds: monarchy, aristocracy, and democracy. Which best serves the natural end of a state was, to some extent, a relative matter for Aristotle. Although he appears to have favored democracy, in some circumstances monarchy might be appropriate. The standard ordering of Aristotle’s works ends with the Rhetoric and the Poetics. The Rhetoric’s extensive discussion of oratory or the art of persuasion locates it between politics and literary theory. The relatively short Poetics is devoted chiefly to the analysis of tragedy. It has had an enormous historical influence on aesthetic theory in general as well as on the writing of drama.  Refs.: The obvious keyword is “Kant,”especially in the Series III on the doctrines, in collaboration with Baker. There are essays on the Grundlegung, too. The keyword for “Kantotle,” and the keywords for ‘free,’ and ‘freedom,’ and ‘practical reason,’ and ‘autonomy, are also helpful. Some of this material in “Actions and events,” “The influence of Kant on Aristotle,” by H. P. Grice, John Locke Scholar (failed), etc., Oxford (Advisor: J. Dempsey). The H. P. Grice Papers, BANC. Grice’s composite for Kant and Aristotle -- Grice as an Aristotelian commentatorin “Aristotle on the multiplicity of being,”Grice would comment on Aristotle profusely at Oxford. One of his favourite tutees was J. L. Ackrillbut he regretted that, of all things Ackrill could do, he decided “to translate Aristotle into the vernacular!” -- commentaries on Aristotle, the term commonly used for the Grecian commentaries on Aristotle that take up about 15,000 s in the Berlin Commentaria in Aristotelem Graeca 29, still the basic edition of them. Only in the 0s did a project begin, under the editorship of Richard Sorabji, of King’s , London, to translate at least the most significant portions of them into English. They had remained the largest corpus of Grecian philosophy not tr. into any modern language. Most of these works, especially the later, Neoplatonic ones, are much more than simple commentaries on Aristotle. They are also a mode of doing philosophy, the favored one at this stage of intellectual history. They are therefore important not only for the understanding of Aristotle, but also for both the study of the pre-Socratics and the Hellenistic philosophers, particularly the Stoics, of whom they preserve many fragments, and lastly for the study of Neoplatonism itself  and, in the case of John Philoponus, for studying the innovations he introduces in the process of trying to reconcile Platonism with Christianity. The commentaries may be divided into three main groups. 1 The first group of commentaries are those by Peripatetic scholars of the second to fourth centuries A.D., most notably Alexander of Aphrodisias fl. c.200, but also the paraphraser Themistius fl. c.360. We must not omit, however, to note Alexander’s predecessor Aspasius, author of the earliest surviving commentary, one on the Nicomachean Ethics  a work not commented on again until the late Byzantine period. Commentaries by Alexander survive on the Prior Analytics, Topics, Metaphysics IV, On the Senses, and Meteorologics, and his now lost ones on the Categories, On the Soul, and Physics had enormous influence in later times, particularly on Simplicius. 2 By far the largest group is that of the Neoplatonists up to the sixth century A.D. Most important of the earlier commentators is Porphyry 232c.309, of whom only a short commentary on the Categories survives, together with an introduction Isagoge to Aristotle’s logical works, which provoked many commentaries itself, and proved most influential in both the East and through Boethius in the Latin West. The reconciling of Plato and Aristotle is largely his work. His big commentary on the Categories was of great importance in later times, and many fragments are preserved in that of Simplicius. His follower Iamblichus was also influential, but his commentaries are likewise lost. The Athenian School of Syrianus c.375437 and Proclus 41085 also commented on Aristotle, but all that survives is a commentary of Syrianus on Books III, IV, XIII, and XIV of the Metaphysics. It is the early sixth century, however, that produces the bulk of our surviving commentaries, originating from the Alexandrian school of Ammonius, son of Hermeias c.435520, but composed both in Alexandria, by the Christian John Philoponus c.490575, and in or at least from Athens by Simplicius writing after 532. Main commentaries of Philoponus are on Categories, Prior Analytics, Posterior Analytics, On Generation and Corruption, On the Soul III, and Physics; of Simplicius on Categories, Physics, On the Heavens, and perhaps On the Soul. The tradition is carried on in Alexandria by Olympiodorus c.495565 and the Christians Elias fl. c.540 and David an Armenian, nicknamed the Invincible, fl. c.575, and finally by Stephanus, who was brought by the emperor to take the chair of philosophy in Constantinople in about 610. These scholars comment chiefly on the Categories and other introductory material, but Olympiodorus produced a commentary on the Meteorologics. Characteristic of the Neoplatonists is a desire to reconcile Aristotle with Platonism arguing, e.g., that Aristotle was not dismissing the Platonic theory of Forms, and to systematize his thought, thus reconciling him with himself. They are responding to a long tradition of criticism, during which difficulties were raised about incoherences and contradictions in Aristotle’s thought, and they are concerned to solve these, drawing on their comprehensive knowledge of his writings. Only Philoponus, as a Christian, dares to criticize him, in particular on the eternity of the world, but also on the concept of infinity on which he produces an ingenious argument, picked up, via the Arabs, by Bonaventure in the thirteenth century. The Categories proves a particularly fruitful battleground, and much of the later debate between realism and nominalism stems from arguments about the proper subject matter of that work. The format of these commentaries is mostly that adopted by scholars ever since, that of taking command theory of law commentaries on Aristotle 159   159 one passage, or lemma, after another of the source work and discussing it from every angle, but there are variations. Sometimes the general subject matter is discussed first, and then details of the text are examined; alternatively, the lemma is taken in subdivisions without any such distinction. The commentary can also proceed explicitly by answering problems, or aporiai, which have been raised by previous authorities. Some commentaries, such as the short one of Porphyry on the Categories, and that of Iamblichus’s pupil Dexippus on the same work, have a “catechetical” form, proceeding by question and answer. In some cases as with Vitters in modern times the commentaries are simply transcriptions by pupils of the lectures of a teacher. This is the case, for example, with the surviving “commentaries” of Ammonius. One may also indulge in simple paraphrase, as does Themistius on Posterior Analysis, Physics, On the Soul, and On the Heavens, but even here a good deal of interpretation is involved, and his works remain interesting. An important offshoot of all this activity in the Latin West is the figure of Boethius c.480524. It is he who first transmitted a knowledge of Aristotelian logic to the West, to become an integral part of medieval Scholasticism. He tr. Porphyry’s Isagoge, and the whole of Aristotle’s logical works. He wrote a double commentary on the Isagoge, and commentaries on the Categories and On Interpretation. He is dependent ultimately on Porphyry, but more immediately, it would seem, on a source in the school of Proclus. 3 The third major group of commentaries dates from the late Byzantine period, and seems mainly to emanate from a circle of scholars grouped around the princess Anna Comnena in the twelfth century. The most important figures here are Eustratius c.10501120 and Michael of Ephesus originally dated c.1040, but now fixed at c.1130. Michael in particular seems concerned to comment on areas of Aristotle’s works that had hitherto escaped commentary. He therefore comments widely, for example, on the biological works, but also on the Sophistical Refutations. He and Eustratius, and perhaps others, seem to have cooperated also on a composite commentary on the Nicomachean Ethics, neglected since Aspasius. There is also evidence of lost commentaries on the Politics and the Rhetoric. The composite commentary on the Ethics was tr. into Latin in the next century, in England, by Robert Grosseteste, but earlier than this translations of the various logical commentaries had been made by James of Venice fl. c.1130, who may have even made the acquaintance of Michael of Ephesus in Constantinople. Later in that century other commentaries were being tr. from Arabic versions by Gerard of Cremona d.1187. The influence of the Grecian commentary tradition in the West thus resumed after the long break since Boethius in the sixth century, but only now, it seems fair to say, is the full significance of this enormous body of work becoming properly appreciated. 

 

aristotelian society: Londonfounded, as it should, in London, by an amateur -- Grice and the Aristotelian Societyhis “Causal Theory of perception” was an invited contribution, a ‘popularisation’ for this Society, which was founded in London back in the day. The Aristotelian Society’s first president was S. H. Hodgson, of Christ Church, Oxford. He was succeeded by Bernard Bosanquet.

 

atomism: videin-dividuum, i. e. indivisible.  the theory, originated by Leucippus and elaborated by Democritus, that the ultimate realities are atoms and the void. The theory was later used by Epicurus as the foundation for a philosophy stressing ethical concerns, Epicureanism. 

 

AD-SCRIPTVM -- ascriptum: Grice: Etymologically, ‘ad-scriptum’ -- ascriptivism, the theory that to call an action voluntary is not to describe it as caused in a certain way by the agent who did it, but to express a commitment to hold the agent responsible for the action. Ascriptivism is thus a kind of noncognitivism as applied to judgments about the voluntariness of acts. Introduced by Hart in “Ascription of Rights and Responsibilities,” Proceedings of the Aristotelian Society 9, ascriptivism was given its name and attacked in Geach’s “Ascriptivism,” Philosophical Review 0. Hart recanted in the Preface to his Punishment and Responsibility.

 

AD-SOCIATUS -- associatumGrice: “Etymologically, ad-sociatum” -- associationism: discussed by Grice as an example of a propositional complexum -- the psychological doctrine that association is the sole or primary basis of learning as well as of intelligent thought and behavior. Association occurs when one type of thought, idea, or behavior follows, or is contingent upon, another thought, idea, or behavior or external event, and the second somehow bonds with the first. If the idea of eggs is paired with the idea of ham, then the two ideas may become associated. Associationists argue that complex states of mind and mental processes can be analyzed into associated elements. The complex may be novel, but the elements are products of past associations. Associationism often is combined with hedonism. Hedonism explains why events associate or bond: bonds are forged by pleasant experiences. If the pleasantness of eating eggs is combined with the pleasantness of eating ham, then ideas of ham and eggs associate. Bonding may also be explained by various non-hedonistic principles of association, as in Hume’s theory of the association of ideas. One of these principles is contiguity in place or time. Associationism contributes to the componential analysis of intelligent, rational activity into non-intelligent, non-rational, mechanical processes. People believe as they do, not because of rational connections among beliefs, but because beliefs associatively bond. Thus one may think of London when thinking of England, not because one possesses an inner logic of geographic beliefs from which one infers that London is in England. The two thoughts may co-occur because of contiguity or other principles. Kinds of associationism occur in behaviorist models of classical and operant conditioning. Certain associationist ideas, if not associationism itself, appear in connectionist models of cognition, especially the principle that contiguities breed bonding. Several philosophers and psychologists, including Hume, Hartley, and J. S. Mill among philosophers and E. L. Thorndike 18749 and B. F. Skinner 490 among psychologists, are associationists. 

 

Assunto: «L'uomo che contempla il giardino vivendo il giardino [...] solleva se stesso al di sopra della propria caducità di mero vivente.»  (Rosario Assunto, Ontologia e teleologia del giardino. p.173)  Rosario Assunto (Caltanissetta), filosofo. Ha compiuto i suoi studi secondari presso il Liceo Classico di Caltanissetta nella sua città natale. Laureato in Giurisprudenza è stato avviato alla filosofia da Pantaleo Carabellese professore di filosofia teoretica presso l'Roma.  È stato docente di Estetica a Urbino dal 1956 e titolare dal 1981 della cattedra di Storia della filosofia italiana presso la Facoltà di Magistero a Roma.  «Il suo insegnamento è anticonformista, fortemente intriso di contraddittorio. Ma forse proprio per questo motivo, quando arriva il Sessantotto, il filosofo sceglie la via della controrivolta: quella che passa attraverso l'élite. Rifiuta di adeguarsi al voto politico, si oppone ai collettivi e agli insegnamenti assembleari. I suoi allievi non si oppongono al suo rifiuto, anzi con questo comportamento Assunto riesce ad attirarsi la stima di molti esponenti del Movimento studentesco. Talmente rivoluzionario da divenire reazionario, Rosario Assunto dagli anni Settanta in poi avrà un atteggiamento sempre più schivo...»  Un isolamento, il suo, iniziato col Sessantotto, ma poi sempre più accentuato; infine, si chiuse nei suoi studi e nelle sue speculazioni dopo la morte della moglie, la storica dell'arte Wanda Gaeta, molto amata («Sono la fotocopia di lei, che è stata uccisa dal mio stesso male») .  A Roma fu molto amico di Giulio Carlo Argan pur contrastando le sue idee politiche.  Pensiero Rosario Assunto, interessato ai temi estetici della filosofia da un punto di vista storico e teoretico li ha trattati non solo come tipici della filosofia dell'arte e del bello ma considerandoli coincidenti con la filosofia stessa giudicata come pura estetica. Egli si rifà a Baumgarten, Cartesio, Leibniz, Kant esaminati soprattutto per la loro concezione dell'uomo e del suo rapporto con la natura. Una visione tradizionalista della filosofia, proprio nel momento in cui l'estetica si rivolgeva alla semiotica, che isolò Assunto soprattutto in Italia, mentre in Germania veniva tradotto e apprezzato.  Assunto ha rappresentato una delle voci più significative all'interno del dibattito filosofico estetico del Novecento. Vivamente interessato all'estetica dei giardini anticipa largamente nelle sue opere alcuni rilevanti concetti per la riflessione più recente, come per esempio quello di "estetica del paesaggio", che hanno ispirato i temi ambientalisti sulla tutela e conservazione del paesaggio, naturale o elaborato dall'uomo, che egli definisce «Spazio limitato, ma aperto; presenza, e non rappresentazione, dell'infinito nel finito».  Opere Teatro, cinematografo e radio, in "Civiltà fascista", a. VII, n. 1, gennaio 1940. Il teatro nell'estetica di Platone, in "Rivista italiana del teatro", n. 4, 1943. Curatela di Heinrich von Kleist, Michele Kohlhaas, Torino, Einaudi, 1946. Essere e valore nella filosofia di C. A. Sacheli, in "Rivista di storia della filosofia", a. II, fasc. 3-4, 1947. L'educazione estetica, Milano, Viola, 1950. Educazione pubblica e privata, Milano, Viola, 1950. La pedagogia greca, Milano, Viola, 1952. Forma e destino, Milano, Edizioni di comunità, 1957. L'integrazione estetica. Studi e ricerche, Milano, Edizioni di comunità, 1959. Teoremi e problemi di estetica contemporanea. Con una premessa kantiana, Milano, Feltrinelli, 1960. La critica d'arte nel pensiero medioevale, Milano, Il saggiatore, 1961. Estetica dell'identità. Lettura della Filosofia dell'arte di Schelling, Urbino, STEU, 1962. Giudizio estetico, critica e censura. Meditazioni e indagini, Firenze, La nuova Italia, 1963. Die Theorie des Schönen in Mittelalter, Koln, DuMont, 1963. Stagioni e ragioni nell'estetica del Settecento, Milano, Mursia, 1967. L'automobile di Mallarmé e altri ragionamenti intorno alla vocazione odierna delle arti, Roma, Ateneo, 1968. L'estetica di Immanuel Kant, una antologia dagli scritti a cura di, Torino, Loescher, 1971. Hegel nostro contemporaneo, con Raffaello Franchini e Mario Pensa, Roma, Unione italiana per il progresso della cultura, 1971. Il paesaggio e l'estetica I, Natura e storia, Napoli, Giannini, 1973. II, Arte, critica e filosofia, Napoli, Giannini, 1973. L'antichità come futuro. Studio sull'estetica del neoclassicismo europeo, Milano, Mursia, 1973. Ipotesi e postille sull'estetica medioevale. Con alcuni rilievi su Dante teorizzatore della poesia, Milano, Marzorati, 1975. Libertà e fondazione estetica. Quattro studi filosofici, Roma, Bulzoni, 1975. Intervengono i personaggi (col permesso degli autori), Napoli, Società editrice napoletana, 1977 (nuova edizione: Torino, Aragno, , con una postfazione di E. Cutinelli-Rendina). Specchio vivente del mondo. Artisti stranieri in Roma, 1600-1800, Roma, De Luca, 1978. Alfred Hohenegger. Esploratore del possibile, con Gustav René Hocke e Elio Mercuri, Roma, De Luca, 1979. Infinita contemplazione. Gusto e filosofia dell'Europa barocca, Napoli, Società editrice napoletana, 1979. Filosofia del giardino e filosofia nel giardino. Saggi di teoria e storia dell'estetica, Roma, Bulzoni, 1981. La città di Anfione e la città di Prometeo. Idea e poetiche della città, Milano, Jaca book, 1984.  88-16-40120-6. La parola anteriore come parola ulteriore, Bologna, il Mulino, 1984.  88-15-00645-1. Il parterre e i ghiacciai. Tre saggi di estetica sul paesaggio del Settecento, Palermo, Novecento, 1984.  88-373-0012-3. Verità e bellezza nelle estetiche e nelle poetiche dell'Italia neoclassica e primoromantica, Roma, Quasar, 1984.  88-85020-48-8. Ontologia e teleologia del giardino, Milano, Guerini, 1988.  88-7802-026-5. Leopardi e la nuova Atlantide, Napoli, Istituto Suor Orsola Benincasa-Edizioni scientifiche italiane, 1988.  88-7104-060-0. La natura, le arti, la storia. Esercizi di estetica, Milano, Guerini studio, 1990.  88-7802-163-6. Giardini e rimpatrio. Un itinerario ricco di fascino attraverso le ville di Roma, in compagnia di Winckelmann, di Stendhal, dei Nazareni, di D'Annunzio, Roma, Newton Compton, 1991.  88-7780-683-4. La bellezza come assoluto, l'assoluto come bellezza. Tre conversazioni a due o più voci, Palermo, Novecento, 1993.  88-373-0182-0. Il sentimento e il tempo, antologia Giuseppe Brescia, Andria, Grafiche Guglielmi, 1997. Note  Rosario Assunto, Ontologia e teleologia del giardino, Guerini e Associati, 1994,  978-88-7802-513-4.  Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche, su emsf.rai.it. 24 agosto  26 agosto ).  Paola Nicita, Assunto scandaloso esteta, La Repubblica, 13 maggio 2006  Cutinelli-Rendina, Emanuele, Il Sessantotto di Rosario Assunto, Ventunesimo secolo : rivista di studi sulle transizioni : 22, 2, , Soveria Mannelli : Rubbettino, .  Op. cit. ibidem  Assunto scrisse contro il progetto politico della realizzazione del ponte di Messina  Antonio Debenedetti, Rosario Assunto, filosofo delle forme, Corriere della Sera, 25 gennaio 1994, p.27  Claude Raffestin, Dalla nostalgia del territorio al desiderio di paesaggio. Elementi per una teoria del paesaggio, Alinea Editrice, 2005 p.90  Marisa Sedita Migliore, Il giardino: mito estetico di Rosario Assunto, Società Dante Alighieri, 2000. Teresa Calvano, Viaggio nel pittoresco: il giardino inglese tra arte e natura, Donzelli Editore, 1º gennaio 1996,  139–,  978-88-7989-218-6. Claudia Cassatella, Enrica Dall'Ara e Maristella Storti, L'opportunità dell'innovazione, Firenze University Press, 2007,  191–,  978-88-8453-564-1. Francesca Marzotto Caotorta, All'ombra delle farfalle. Il giardino e le sue storie, Edizioni Mondadori, ,  207–,  978-88-04-61114-1. Domenico Luciani, Luoghi, forma e vita di giardini e di paesaggi: Premio internazionale Carlo Scarpa per il giardino, 1990-1999, Fondazione Benetton Studi Ricerche, 2001. Pier Fausto Bagatti Valsecchi e Andreas Kipar, Il giardino paesaggistico tra Settecento e Ottocento in Italia e in Germania: Villa Vigoni e l'opera di Giuseppe Balzaretto, Guerini, 1º gennaio 1996,  978-88-7802-665-0. Emanuele Cutinelli-Rendina, Il Sessantotto di Rosario Assunto (con un carteggio inedito), in «Ventunesimo secolo», VI (2009),  45-57. Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Rosario Assunto Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Rosario Assunto Opere di Rosario Assunto, . Rosario Assunto, su Goodreads. Filosofia Filosofo Professore1915 1994 28 marzo 24 gennaio Caltanissetta Roma

 

astorini: «La vivacità del suo ingegno, e il desiderio di apprendere cose nuove, lo indusse a spogliarsi de' pregiudizi del secolo, e a studiare attentamente gli scrittori della moderna filosofia; e conosciuta la forza delle loro ragioni, ardì dichiararsi nemico del Peripato; al che avendo congiunto lo studio delle lingue ebraica e siriaca, ei cadde presso alcuni in sospetto di novatore, e per poco non si attribuì ad arte magica ciò che era frutto del raro suo ingegno e del suo instancabile studio.»  (Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, volume XIV, tomo VIII) Elia Astorini, (o Astorino), al secolo Tommaso Antonio Astorini (Albidona, 5 gennaio 1651Terranova da Sibari, 4 aprile 1702), religioso, medico, filosofo, matematico, giureconsulto, astronomo e letterato italiano.  Il suo luogo di nascita resta ancora oggi un grande interrogativo; il Napoli Signorelli nelle sue Vicende della Coltura nelle Due Sicilie o sia storia ragionata (1786), il Tiraboschi nella Storia della letteratura italiana (1833), il Morelli di Gregorio e il Panvini nella Biografia degli uomini illustri del Regno di Napoli (1825) e altri attestano Albidona come paese di nascita del letterato, mentre altri considerano i paesi di Cirò o di Cerenzia. Niccola Falcone nella sua Biblioteca storica topografica delle Calabrie (1846) ritiene deboli "gli argomenti esposti da un ingegnoso giovane di Cirò [...] il quale [...] volle onorare la sua patria della nascita dell'Astorino".  Così afferma anche l'abate Giacinto Gimma, suo più grande biografo, che conobbe l'Astorini a Bari e rimase illuminato dalla sua dottrina e dal suo sapere. Lo stesso lo ricorda nato, appunto, ad Albidona, e questa rappresenta una delle tesi che mostrano più veridicità, considerando il fatto che fu l'unico di tutti gli autori che ne parlarono, a conoscerlo e frequentarlo personalmente negli anni della sua permanenza a Bari.   «Molti altri scrittori presero a difendere l'autorità del romano pontefice e a sostenere la Chiesa cattolica romana contro i nimici della medesima. Tre soli ne accennerò per amore di brevità: Il P. Elia Astorini, carmelitano, con tanto maggior vigore si accinse a difenderla, quanto più avea per sua sventura potuto comprendere la debolezza dell'armi con cui essa era oppugnata. Egli era nato in Albidona nella provincia di Cosenza nel regno di Napoli nel 1651 [...].»  (Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, volume XIV, tomo VIII) «Vari luoghi della Calabria Citeriore han preteso all'onore di aver dato i natali a questo insigne soggetto, ma noi crediamo rimuovere ogni dubbio intorno al luogo di lui natìo, seguendo in questo punto l'opinione del Zavarrone nella sua Biblioteca Calabra, il quale afferma esser egli nato nella Città di Cirò, detta anticamente Cremissa, luogo non ignobile del Paese de' Bruzi, dove questa famiglia vive ancor oggi onorevolmente.»  (Niccolò Morelli, Biografia degli uomini illustri del Regno di Napoli, 1826) «Del carmelitano Elia Astorini nato il dì 5 di gennaio del 1651 in Albidona nella Calabria citeriore, e morto il dì 4 di aprile del 1702 in Terranova, hanno delle opere rispettive favellato con sufficiente accuratezza [...].»  (Pietro Napoli-Signorelli, Vicende della coltura nelle due Sicilie, tomo V, 1812) «Molti scrittori di materie ecclesiastiche rilussero in questo secolo, e fra i più celebri si annoverano: primo, il P. Elia Astorini, carmelitano, nato in Albidona, nella provincia di Cosenza, nell'anno 1651. [...]»  (Annibale di Niscia, Storia civile e letteraria del Regno di Napoli, volume I, 1846) Vita e opere Attestandosi ai testi suddetti, Elia Astorini nacque nel 1651 a Albidona, dove studiò con il padre Diego, medico in loco, la grammatica, la retorica e la lingua greca. All'età di 16 anni si trasferì a Cosenza per completare gli studi e poi a Napoli per apprendere gli studi di filosofia, e di teologia a Roma, dove fu insignito dalla corte papale del compito di scrivere alcuni annali. In questo periodo pubblicò il trattato De vitali aeconomia foetus in utero (1686) e poi pubblicò alcune opere di matematica e geometria, come gli Elementa Euclidis ad usum...nova methodo et compendiare olim demonstrata e un Decamerone pitagorico. Dopo alcuni anni lasciò l'Italia per raggiungere la Svizzera e la Germania, ma in quei territori, come la città di Groninga, riscontrò una notevole influenza religiosa protestante e poiché "il conversar co' i teologi protestanti gli fece conoscere chiaramente che fuor dalla Chiesa cattolica non v'era unità di fede" (Storia della letteratura italiana, Tiraboschi, 1812), decise di tornare in patria. Trascorse gli ultimi anni della sua vita in un convento di Terranova, feudo del paese di Tarsia, dove morì nel 1702 all'età di 51 anni.  Note  Giacinto Gimma, Elogi Accademici Della Società Degli Spensierati Di Rossano, Troise, 1703. 7 dicembre .  Si tratta di Francesco Zavarrone (Montalto Uffugo, 1672Roma, 1740), religioso dell'ordine dei Minimi e teologo al servizio di illustri politici, come Augusto III re di Polonia e pontefici. Fu lettore del collegio urbano Propaganda Fide e consultore del Tribunale dell'Inquisizione.  Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, Tomo VIII, Parte I, Libro III, par. V ("Notizie e opere del p. Elia Astorini"), Firenze: Molini, Landi e C.o,  110-11, 1812 (Google libri) Pietro Napoli-Signorelli, Vicende della Coltura nelle Due Sicilie o sia storia ragionata, 1784  9781145973954 Niccolò Morelli di Gregorio, Pasquale Panvini (Domenico Martuscelli), Biografia degli uomini illustri del Regno di Napoli, ornata de loro rispettivi ritratti, N. Gervasi, 1826  9781145650077 Niccola Falcone, Biblioteca storica topografica delle Calabrie (seconda edizione), 1846  9781104076337  Elia Astorini, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Opere di Elia Astorini, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.  Filosofi italiani del XVII secoloMatematici italiani Professore1651 1702 5 gennaio 4 apriled Albidona Terranova da SibariCarmelitani

 

athenian dialectic, oxonian dialectic, roman dialeccti, Florentine dialectic, dialettica BologneseDialettica milaneseetc. Grice: “One big difference between England and Italy is that they have a few other varsities other than Oxford, whether we don’t!” -- Grice: “I should perhaps, echoing Sanzio, speak of the ‘Athenian school,’ which properly in proper Grecian, meant ‘otium’!” -- Socrates, Grecian philosopher, the exemplar of the examined life, best known for his dictum that only such a life is worth living. Although he wrote nothing, his thoughts and way of life had a profound impact on many of his contemporaries, and, through Plato’s portrayal of him in his early writings, he became a major source of inspiration and ideas for later generations of philosophers. His daily occupation was adversarial public conversation with anyone willing to argue with him. A man of great intellectual brilliance, moral integrity, personal magnetism, and physical self-command, he challenged the moral complacency of his fellow citizens, and embarrassed them with their inability to answer such questions as What is virtue?  questions that he thought we must answer, if we are to know how best to live our lives. His ideas and personality won him a devoted following among the young, but he was far from universally admired. Formal charges were made against him for refusing to recognize the gods of the city, introducing other new divinities, and corrupting the youth. Tried on a single day before a large jury 500 was a typical size, he was found guilty by a small margin: had thirty jurors voted differently, he would have been acquitted. The punishment selected by the jury was death and was administered by means of poison, probably hemlock. Why was he brought to trial and convicted? Part of the answer lies in Plato’s Apology, which purports to be the defense Socrates gave at his trial. Here he says that he has for many years been falsely portrayed as someone whose scientific theories dethrone the traditional gods and put natural forces in their place, and as someone who charges a fee for offering private instruction on how to make a weak argument seem strong in the courtroom. This is the picture of Socrates drawn in a play of Aristophanes, the Clouds, first presented in 423. It is unlikely that Aristophanes intended his play as an accurate depiction of Socrates, and the unscrupulous buffoon found in the Clouds would never have won the devotion of so serious a moralist as Plato. Aristophanes drew together the assorted characteristics of various fifth-century thinkers and named this amalgam “Socrates” because the real Socrates was one of several controversial intellectuals of the period. Nonetheless, it is unlikely that the charges against Socrates or Aristophanes’ caricature were entirely without foundation. Both Xenophon’s Memorabilia and Plato’s Euthyphro say that Socrates aroused suspicion because he thought a certain divine sign or voice appeared to him and gave him useful instruction about how to act. By claiming a unique and private source of divine inspiration, Socrates may have been thought to challenge the city’s exclusive control over religious matters. His willingness to disobey the city is admitted in Plato’s Apology, where he says that he would have to disobey a hypothetical order to stop asking his philosophical questions, since he regards them as serving a religious purpose. In the Euthyphro he seeks a rational basis for making sacrifices and performing other services to the gods; but he finds none, and implies that no one else has one. Such a challenge to traditional religious practice could easily have aroused a suspicion of atheism and lent credibility to the formal charges against him. Furthermore, Socrates makes statements in Plato’s early dialogues and in Xenophon’s Memorabilia that could easily have offended the political sensibilities of his contemporaries. He holds that only those who have given special study to political matters should make decisions. For politics is a kind of craft, and in all other crafts only those who have shown their mastery are entrusted with public responsibilities. Athens was a democracy in which each citizen had an equal legal right to shape policy, and Socrates’ analogy between the role of an expert in politics and in other crafts may have been seen as a threat to this egalitarianism. Doubts about his political allegiance, though not mentioned in the formal charges against him, could easily have swayed some jurors to vote against him. Socrates is the subject not only of Plato’s early dialogues but also of Xenophon’s Memorabilia, Socinus, Faustus Socrates 859   859 and in many respects their portraits are consistent with each other. But there are also some important differences. In the Memorabilia, Socrates teaches whatever a gentleman needs to know for civic purposes. He is filled with platitudinous advice, and is never perplexed by the questions he raises; e.g., he knows what the virtues are, equating them with obedience to the law. His views are not threatening or controversial, and always receive the assent of his interlocutors. By contrast, Plato’s Socrates presents himself as a perplexed inquirer who knows only that he knows nothing about moral matters. His interlocutors are sometimes annoyed by his questions and threatened by their inability to answer them. And he is sometimes led by force of argument to controversial conclusions. Such a Socrates could easily have made enemies, whereas Xenophon’s Socrates is sometimes too “good” to be true. But it is important to bear in mind that it is only the early works of Plato that should be read as an accurate depiction of the historical Socrates. Plato’s own theories, as presented in his middle and late dialogues, enter into philosophical terrain that had not been explored by the historical Socrates  even though in the middle and some of the late dialogues a figure called Socrates remains the principal speaker. We are told by Aristotle that Socrates confined himself to ethical questions, and that he did not postulate a separate realm of imperceptible and eternal abstract objects called “Forms” or “Ideas.” Although the figure called Socrates affirms the existence of these objects in such Platonic dialogues as the Phaedo and the Republic, Aristotle takes this interlocutor to be a vehicle for Platonic philosophy, and attributes to Socrates only those positions that we find in Plato’s earlier writing, e.g. in the Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Hippias Minor, Hippias Major, Ion, Laches, Lysis, and Protagoras. Socrates focused on moral philosophy almost exclusively; Plato’s attention was also devoted to the study of metaphysics, epistemology, physical theory, mathematics, language, and political philosophy. When we distinguish the philosophies of Socrates and Plato in this way, we find continuities in their thought  for instance, the questions posed in the early dialogues receive answers in the Republic  but there are important differences. For Socrates, being virtuous is a purely intellectual matter: it simply involves knowing what is good for human beings; once we master this subject, we will act as we should. Because he equates virtue with knowledge, Socrates frequently draws analogies between being virtuous and having mastered any ordinary subject  cooking, building, or geometry, e.g. For mastery of these subjects does not involve a training of the emotions. By contrast, Plato affirms the existence of powerful emotional drives that can deflect us from our own good, if they are not disciplined by reason. He denies Socrates’ assumption that the emotions will not resist reason, once one comes to understand where one’s own good lies. Socrates says in Plato’s Apology that the only knowledge he has is that he knows nothing, but it would be a mistake to infer that he has no convictions about moral matters  convictions arrived at through a difficult process of reasoning. He holds that the unexamined life is not worth living, that it is better to be treated unjustly than to do injustice, that understanding of moral matters is the only unconditional good, that the virtues are all forms of knowledge and cannot be separated from each other, that death is not an evil, that a good person cannot be harmed, that the gods possess the wisdom human beings lack and never act immorally, and so on. He does not accept these propositions as articles of faith, but is prepared to defend any of them; for he can show his interlocutors that their beliefs ought to lead them to accept these conclusions, paradoxical though they may be. Since Socrates can defend his beliefs and has subjected them to intellectual scrutiny, why does he present himself as someone who has no knowledge  excepting the knowledge of his own ignorance? The answer lies in his assumption that it is only a fully accomplished expert in any field who can claim knowledge or wisdom of that field; someone has knowledge of navigational matters, e.g., only if he has mastered the art of sailing, can answer all inquiries about this subject, and can train others to do the same. Judged by this high epistemic standard, Socrates can hardly claim to be a moral expert, for he lacks answers to the questions he raises, and cannot teach others to be virtuous. Though he has examined his moral beliefs and can offer reasons for them  an accomplishment that gives him an overbearing sense of superiority to his contemporaries  he takes himself to be quite distant from the ideal of moral perfection, which would involve a thorough understanding of all moral matters. This keen sense of the moral and intellectual deficiency of all human beings accounts for a great deal of Socrates’ appeal, just as his arrogant disdain for his fellow citizens no doubt contributed to his demise. Socrates Socrates 860   860  -- Socratic intellectualism, the claim that moral goodness or virtue consists exclusively in a kind of knowledge, with the implication that if one knows what is good and evil, one cannot fail to be a good person and to act in a morally upright way. The claim and the term derive from Socrates; a corollary is another claim of Socrates: there is no moral weakness or akrasia  all wrong action is due to the agent’s ignorance. Socrates defends this view in Plato’s dialogue Protagoras. There are two ways to understand Socrates’ view that knowledge of the good is sufficient for right action. 1 All desires are rational, being focused on what is believed to be good; thus, an agent who knows what is good will have no desire to act contrary to that knowledge. 2 There are non-rational desires, but knowledge of the good has sufficient motivational power to overcome them. Socratic intellectualism was abandoned by Plato and Aristotle, both of whom held that emotional makeup is an essential part of moral character. However, they retained the Socratic idea that there is a kind of knowledge or wisdom that ensures right action  but this knowledge presupposes antecedent training and molding of the passions. Socratic intellectualism was later revived and enjoyed a long life as a key doctrine of the Stoics.  -- Socratic irony, a form of indirect communication frequently employed by Socrates in Plato’s early dialogues, chiefly to praise insincerely the abilities of his interlocutors while revealing their ignorance; or, to disparage his own abilities, e.g. by denying that he has knowledge. Interpreters disagree whether Socrates’ self-disparagement is insincere.  -- Socratic paradoxes, a collection of theses associated with Socrates that contradict opinions about moral or practical matters shared by most people. Although there is no consensus on the precise number of Socratic paradoxes, each of the following theses has been identified as one. 1 Because no one desires evil things, anyone who pursues evil things does so involuntarily. 2 Because virtue is knowledge, anyone who does something morally wrong does so involuntarily. 3 It is better to be unjustly treated than to do what is unjust. The first two theses are associated with weakness of will or akrasia. It is sometimes claimed that the topic of the first thesis is prudential weakness, whereas that of the second is moral weakness; the reference to “evil things” in 1 is not limited to things that are morally evil. Naturally, various competing interpretations of these theses have been offered. Refs.: H. P. Grice, “Oxonian dialectic; or, Athenian dialetic, revisited.” Speranza, “Iconografia della scuola di atene.”

 

AD-TENVATVM attenuatumGrice: “Etymologically, “ad-tenuatum” -- attenuated cases of communication -- Borderlinecase -- degenerate case, an expression used more or less loosely to indicate an individual or class that falls outside of a given background class to which it is otherwise very closely related, often in virtue of an ordering of a more comprehensive class. A degenerate case of one class is often a limiting case of a more comprehensive class. Rest zero velocity is a degenerate case of motion positive velocity while being a limiting case of velocity. The circle is a degenerate case of an equilateral and equiangular polygon. In technical or scientific contexts, the conventional term for the background class is often “stretched” to cover otherwise degenerate cases. A figure composed of two intersecting lines is a degenerate case of hyperbola in the sense of synthetic geometry, but it is a limiting case of hyperbola in the sense of analytic geometry. The null set is a degenerate case of set in an older sense but a limiting case of set in a modern sense. A line segment is a degenerate case of rectangle when rectangles are ordered by ratio of length to width, but it is not a limiting case under these conditions. 

 

AD-TRIBVTVM -- attributum: Grice: “Etymologially, “ad-tributum” -- attribution theory, a theory in social psychology concerned with how and why ordinary people explain events. People explain by attributing causal powers to certain events rather than others. The theory attempts to describe and clarify everyday commonsense explanation, to identify criteria of explanatory success presupposed by common sense, and to compare and contrast commonsense explanation with scientific explanation. The heart of attribution theory is the thesis that people tend to attribute causal power to factors personally important to them, which they believe covary with alleged effects. For example, a woman may designate sexual discrimination as the cause of her not being promoted in a corporation. Being female is important to her and she believes that promotion and failure covary with gender. Males get promoted; females don’t. Causal attributions tend to preserve self-esteem, reduce cognitive dissonance, and diminish the attributor’s personal responsibility for misdeeds. When attributional styles or habits contribute to emotional ill-being, e.g. to chronic, inappropriate feelings of depression or guilt, attribution theory offers the following therapeutic recommendation: change attributions so as to reduce emotional ill-being and increase well-being. Hence if the woman blames herself for the failure, and if self-blame is part of her depressive attributional style, she would be encouraged to look outside herself, perhaps to sexual discrimination, for the explanation.

 

aurelio: Italian philosopherone of the most important onesVide his letters to his tutor Frontino -- Marcus Aurelius, Roman emperor (from 161) and philosopher. Author of twelve books of Meditations (Greek title, To Himself), Marcus Aurelius is principally interesting in the history of Stoic philosophy (of which he was a diligent student) for his ethical self-portrait. Except for the first book, detailing his gratitude to his family, friends, and teachers, the aphorisms are arranged in no order; many were written in camp during military campaigns. They reflect both the Old Stoa and the more eclectic views of Posidonius, with whom he holds that involvement in public affairs is a moral duty. Marcus, in accord with Stoicism, considers immortality doubtful; happiness lies in patient acceptance of the will of the panentheistic Stoic God, the material soul of a material universe. Anger, like all emotions, is forbidden the Stoic emperor: he exhorts himself to compassion for the weak and evil among his subjects. “Do not be turned into ‘Caesar,’ or dyed by the purple: for that happens” (6.30). “It is the privilege of a human being to love even those who stumble” (7.22). Sayings like these, rather than technical arguments, give the book its place in literary history. Refs.: Luigi Speranza, "Grice, Marc'Aurelio e Frontino,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

 

Austin -- , the other uastin. austinian: J.: discussed by Grice in his explorations on moral versus legal right. English legal philosopher known especially for his command theory of law. His career as a lawyer was unsuccessful but his reputation as a scholar was such that on the founding of  , London, he was offered the chair of jurisprudence. In 1832 he published the first ten of his lectures, compressed into six as The Province of Jurisprudence Determined. Although he published a few papers, and his somewhat fragmentary Lectures on Jurisprudence 1863 was published posthumously, it is on the Province that his reputation rests. He and Bentham his friend, London neighbor, and fellow utilitarian were the foremost English legal philosophers of their time, and their influence on the course of legal philosophy endures. Austin held that the first task of legal philosophy, one to which he bends most of his energy, is to make clear what laws are, and if possible to explain why they are what they are: their rationale. Until those matters are clear, legislative proposals and legal arguments can never be clear, since irrelevant considerations will inevitably creep in. The proper place for moral or theological considerations is in discussion of what the positive law ought to be, not of what it is. Theological considerations reduce to moral ones, since God can be assumed to be a good utilitarian. It is positive laws, “that is to say the laws which are simply and strictly so called, . . . which form the appropriate matter of general and particular jurisprudence.” They must also be distinguished from “laws metaphorical or figurative.” A law in its most general senseis “a rule laid down for the guidance of an intelligent being by an intelligent being having power over him.” It is a command, however phrased. It is the commands of men to men, of political superiors, that form the body of positive law. General or comparative jurisprudence, the source of the rationale, if any, of particular laws, is possible because there are commands nearly universal that may be attributed to God or Nature, but they become positive law only when laid down by a ruler. The general model of an Austinian analytic jurisprudence built upon a framework of definitions has been widely followed, but cogent objections, especially by Hart, have undermined the command theory of law. 

 

austin:  Grice: “Never to be confused with David Austin, of rosarian infame!” -- Grice referred to him as “Austin the younger,” in opposition to “Austin the elder”(Austin never enjoyed the joke). j. l. H. P. Grice, “The Austinian Code.” English philosopher, a leading exponent of postwar “linguistic” philosophy. Educated primarily as a classicist at Shrewsbury and Balliol , Oxford, he taught philosophy at Magdalen . During World War II he served at a high level in military intelligence, which earned him the O.B.E., Croix de Guerre, and Legion of Merit. In 2 he became White’s Professor of Moral Philosophy at Oxford, and in 5 and 8 he held visiting appointments at Harvard and Berkeley, respectively. In his relatively brief career, Austin published only a few invited papers; his influence was exerted mainly through discussion with his colleagues, whom he dominated more by critical intelligence than by any preconceived view of what philosophy should be. Unlike some others, Austin did not believe that philosophical problems all arise out of aberrations from “ordinary language,” nor did he necessarily find solutions there; he dwelt, rather, on the authority of the vernacular as a source of nice and pregnant distinctions, and held that it deserves much closer attention than it commonly receives from philosophers. It is useless, he thought, to pontificate at large about knowledge, reality, or existence, for example, without first examining in detail how, and when, the words ‘know’, ‘real’, and ‘exist’ are employed in daily life. In Sense and Sensibilia 2; compiled from lecture notes, the sense-datum theory comes under withering fire for its failings in this respect. Austin also provoked controversy with his well-known distinction between “performative” and “constative” utterances ‘I promise’ makes a promise, whereas ‘he promised’ merely reports one; he later recast this as a threefold differentiation of locutionary, illocutionary, and perlocutionary “forces” in utterance, corresponding roughly to the meaning, intention, and consequences of saying a thing, in one context or another. Though never very stable or fully worked out, these ideas have since found a place in the still-evolving study of speech acts.  austinian code, The: The jocular way by Grice to refer to ‘The Master,’ whom he saw wobble on more than one occasion. Grice has mixed feelings (“or fixed meelings, if you prefer”) about Austin. Unlike Austin, Grice is a Midlands scholarship boy, and ends up in Corpus. One outcome of this, as he later reminisced is that Austin never cared to invite him to the Thursday-evenings at All Souls“which was alright, I suppose, in that the number was appropriately restricted to seven.” But Grice confessed that he thought it was because “he had been born on the wrong side of the tracks.” After the war, Grice would join what Grice, in fun, called “the Playgroup,” which was anything BUT. Austin played the School Master, and let the kindergarten relax in the sun! One reason Grice avoided publication was the idea that Austin would criticise him. Austin never cared to recognise Grice’s “Personal Identity,” or less so, “Meaning.” He never mentioned his “Metaphysics” third programme lecturebut Austin never made it to the programme. Grice socialized very well with who will be Austin’s custodians, in alphabetical order, Urmson and Warnock“two charmers.” Unlike Austin, Urmson and Warnock were the type of person Austin would philosophise withand he would spend hours talking about visa with Warnock. Upon Austin’s demise, Grice kept with the ‘play group’, which really became one! Grice makes immense references to Austin. Austin fits Grice to a T, because of the ‘mistakes’ he engages in. So, it is fair to say that Grice’s motivation for the coinage of implicaturum was Austin (“He would too often ignore the distinction between what a ‘communicator’ communicates and what his expression, if anything, does.”). So Grice attempts an intention-based account of the communicator’s message. Within this message, there is ONE aspect that can usually be regarded as being of ‘philosophical interest.’ The ‘unnecessary implicaturum’ is bound to be taken Austin as part of the ‘philosophical interesting’ bit when it ’t. So Grice is criticizing Austin for providing the wrong analysis for the wrong analysandum. Grice refers specifically to the essays in “Philosophical Papers,” notably “Other Minds” and “A Plea for Excuses.” But he makes a passing reference to “Sense and Sensibilia,” whose tone Grice dislikes, and makes a borrowing or two from the ‘illocution,’ never calling it by that name. At most, Grice would adapt Austin’s use of ‘act.’ But his rephrase is ‘conversational move.’ So Grice would say that by making a conversational ‘move,’ the conversationalist may be communicating TWO things. He spent some type finding a way to conceptualise this. He later came with the metaphor of the FIRST-FLOOR act, the MEZZANINE act, and the SECOND-FLOOR act. This applies to Fregeianisms like ‘aber,’ but it may well apply to Austinian-code type of utterances.  austinianism: Grice felt sorry for Nowell-Smith, whom he calls the ‘straight-man’ for the comedy double act with Austin at the Play Groups. “I would say ‘on principle’”“I would say, ‘no, thanks.” “I don’t understand Donne.” “It’s perfectly clear to me.” By using Nowell-Sith, Grice is implicating that Austin had little manners in the ‘play group,’ “And I wasn’t surprised when Nowell-Smith left Oxford for good, almost.” Not quite, of course. After some time in the extremely fashionable Canterbury, Nowell-Smith returns to Oxford. Vide: nowell-smithianism. -- speech act theory, the theory of language use, sometimes called pragmatics, as opposed to the theory of meaning, or semantics. Based on the meaninguse distinction, it categorizes systematically the sorts of things that can be done with words and explicates the ways these are determined, underdetermined, or undetermined by the meanings of the words used. Relying further on the distinction between speaker meaning and linguistic meaning, it aims to characterize the nature of communicative intentions and how they are expressed and recognized. Speech acts are a species of intentional action. In general, one and the same utterance may comprise a number of distinct though related acts, each corresponding to a different intention on the part of the speaker. Beyond intending to produce a certain sequence of sounds forming a sentence in English, a person who utters the sentence ‘The door is open’, e.g., is likely to be intending to perform, in the terminology of J. L. Austin How to Do Things with Words, 2, 1 the locutionary act of saying expressing the proposition that a certain door is open, 2 the illocutionary act of making the statement expressing the belief that it is open, and 3 the perlocutionary act of getting his listener to believe that it is open. In so doing, he may be performing the indirect speech act of requesting illocutionary the listener to close the door and of getting perlocutionary the hearer to close the door. The primary focus of speech act theory is on illocutionary acts, which may be classified in a variety of ways. Statements, predictions, and answers exemplify constatives; requests, commands and permissions are directives; promises, offers, and bets are commissives; greetings, apologies, and congratulations are acknowledgments. These are all communicative illocutionary acts, each distinguished by the type of psychological state expressed by the speaker. Successful communication consists in the audience’s recognition of the speaker’s intention to be expressing a certain psychological state with a certain content. Conventional illocutionary acts, on the other hand, effect or officially affect institutional states of affairs. Examples of the former are appointing, resigning, sentencing, and adjourning; examples of the latter are assessing, acquitting, certifying, and grading. See Kent Bach and Robert M. Harnish, Linguistic Communication and Speech Acts, 9. The type of act an utterance exemplifies determines its illocutionary force. In the example ‘The door is open’, the utterance has the force of both a statement and a request. The illocutionary force potential of a sentence is the force or forces with which it can be used literally, e.g., in the case of the sentence ‘The door is open’, as a statement but not as a request. The felicity conditions on an illocutionary act pertain not only to its communicative or institutional success but also to its sincerity, appropriateness, and effectiveness. An explicit performative utterance is an illocutionary act performed by uttering an indicative sentence in the simple present tense with a verb naming the type of act being performed, e.g., ‘I apologize for everything I did’ and ‘You are requested not to smoke’. The adverb ‘hereby’ may be used before the performative verb ‘apologize’ and ‘request’ in these examples to indicate that the very utterance being made is the vehicle of the performance of the illocutionary act in question. A good test for distinguishing illocutionary from perlocutionary acts is to determine whether a verb naming the act can be used performatively. Austin exploited the phenomenon of performative utterances to expose the common philosophical error of assuming that the primary use of language is to make statements. 

 

AUTO-ARKHE -- autarkia: Grecian for ‘self-sufficiency,’ from ‘auto-‘, self, and ‘arkhe,’ principium. Autarkia was widely regarded as a mark of the human good, happiness eudaimonia. A life is self-sufficient when it is worthy of choice and lacks nothing. What makes a life self-sufficient  and thereby happy  was a matter of controversy. Stoics maintained that the mere possession of virtue would suffice; Aristotle and the Peripatetics insisted that virtue must be exercised and even, perhaps, accompanied by material goods. There was also a debate among later Grecian thinkers over whether a self-sufficient life is solitary or whether only life in a community can be self-sufficient. 

 

auto-phoric: Grice preferred, on occasion, the prefix ‘auto-‘ to what he calls the more barbaric ‘self-‘“But then the Romans did not really have an equivalent to Grecian ‘auto-‘, which helps.” -- self-referential incoherence, an internal defect of an assertion or theory, which it possesses provided that a it establishes some requirement that must be met by assertions or theories, b it is itself subject to this requirement, and c it fails to meet the requirement. The most famous example is logical positivism’s meaning criterion, which requires that all meaningful assertions be either tautological or empirically verifiable, yet is itself neither. A possible early example is found in Hume, whose own writings might have been consigned to the flames had librarians followed his counsel to do so with volumes that contain neither “abstract reasoning concerning quantity or number” nor “experimental reasoning concerning matter of fact and existence.” Bold defiance was shown by Vitters, who, realizing that the propositions of the Tractatus did not “picture” the world, advised the reader to “throw away the ladder after he has climbed up it.” An epistemological example is furnished by any foundationalist theory that establishes criteria for rational acceptability that the theory itself cannot meet. 

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awareness: an Anglo-Saxon, “sort of,” term Grice likedGrice: “The a- is archaic, is ware that is crucial.” -- for Grice, awareness means the doxastic attitude prefixed to any other state -- consciousness, a central feature of our lives that is notoriously difficult to characterize. You experience goings-on in the world, and, turning inward “introspecting”, you experience your experiencing. Objects of awareness can be external or internal. Pressing your finger on the edge of a table, you can be aware of the table’s edge, and aware of the feeling of pressure though perhaps not simultaneously. Philosophers from Locke to Nagel have insisted that our experiences have distinctive qualities: there is “something it is like” to have them. It would seem important, then, to distinguish qualities of objects of which you are aware from qualities of your awareness. Suppose you are aware of a round, red tomato. The tomato, but not your awareness, is round and red. What then are the qualities of your awareness? Here we encounter a deep puzzle that divides theorists into intransigent camps. Some materialists, like Dennett, insist that awareness lacks qualities or lacks qualities distinct from its objects: the qualities we attribute to experiences are really those of experienced objects. This opens the way to a dismissal of “phenomenal” qualities qualia, qualities that seem to have no place in the material world. Others T. Nagel, Ned Block regard such qualities as patently genuine, preferring to dismiss any theory unable to accommodate them. Convinced that the qualities of awareness are ineliminable and irreducible to respectable material properties, some philosophers, following Frank Jackson, contend they are “epiphenomenal”: real but causally inefficacious. Still others, including Searle, point to what they regard as a fundamental distinction between the “intrinsically subjective” character of awareness and the “objective,” “public” character of material objects, but deny that this yields epiphenomenalism. 

 

axiomaGrice: “Etymologically, possibly related to ‘axis,’ value.” -- Porphyry translated this as ‘principium,’ but Grice was not too happy about it! Referred to by Grice in his portrayal of the formalists in their account of an ‘ideal’ language. He is thinking Peano, Whitehead, and Russell.the axiomatic method, originally, a method for reorganizing the accepted propositions and concepts of an existent science in order to increase certainty in the propositions and clarity in the concepts. Application of this method was thought to require the identification of 1 the “universe of discourse” domain, genus of entities constituting the primary subject matter of the science, 2 the “primitive concepts” that can be grasped immediately without the use of definition, 3 the “primitive propositions” or “axioms”, whose truth is knowable immediately, without the use of deduction, 4 an immediately acceptable “primitive definition” in terms of primitive concepts for each non-primitive concept, and 5 a deduction constructed by chaining immediate, logically cogent inferences ultimately from primitive propositions and definitions for each nonprimitive accepted proposition. Prominent proponents of more or less modernized versions of the axiomatic method, e.g. Pascal, Nicod 34, and Tarski, emphasizing the critical and regulatory function of the axiomatic method, explicitly open the possibility that axiomatization of an existent, preaxiomatic science may lead to rejection or modification of propositions, concepts, and argumentations that had previously been accepted. In many cases attempts to realize the ideal of an axiomatic science have resulted in discovery of “smuggled premises” and other previously unnoted presuppositions, leading in turn to recognition of the need for new axioms. Modern axiomatizations of geometry are much richer in detail than those produced in ancient Greece. The earliest extant axiomatic text is based on an axiomatization of geometry due to Euclid fl. 300 B.C., which itself was based on earlier, nolonger-extant texts. Archimedes 287212 B.C. was one of the earliest of a succession of postEuclidean geometers, including Hilbert, Oswald Veblen 00, and Tarski, to propose modifications of axiomatizations of classical geometry. The traditional axiomatic method, often called the geometric method, made several presuppositions no longer widely accepted. The advent of non-Euclidean geometry was particularly important in this connection. For some workers, the goal of reorganizing an existent science was joined to or replaced by a new goal: characterizing or giving implicit definition to the structure of the subject matter of the science. Moreover, subsequent innovations in logic and foundations of mathematics, especially development of syntactically precise formalized languages and effective systems of formal deductions, have substantially increased the degree of rigor attainable. In particular, critical axiomatic exposition of a body of scientific knowledge is now not thought to be fully adequate, however successful it may be in realizing the goals of the original axiomatic method, so long as it does not present the underlying logic including language, semantics, and deduction system. For these and other reasons the expression ‘axiomatic method’ has undergone many “redefinitions,” some of which have only the most tenuous connection with the original meaning.  The term ‘axiom’ has been associated to different items by philosophers. There’s the axiom of comprehension, also called axiom of abstraction, the axiom that for every property, there is a corresponding set of things having that property; i.e., f DA x x 1 A È f x, where f is a property and A is a set. The axiom was used in Frege’s formulation of set theory and is the axiom that yields Russell’s paradox, discovered in 1. If fx is instantiated as x 2 x, then the result that A 1 A È A 2 A is easily obtained, which yields, in classical logic, the explicit contradiction A 1 A & A 2 A. The paradox can be avoided by modifying the comprehension axiom and using instead the separation axiom, f DA x x 1 A Èfx & x 1 B. This yields only the result that A 1 A ÈA 2 A & A 1 B, which is not a contradiction. The paradox can also be avoided by retaining the comprehension axiom but restricting the symbolic language, so that ‘x 1 x’ is not a meaningful formula. Russell’s type theory, presented in Principia Mathematica, uses this approach.  Then there’s the axiom of consistency, an axiom stating that a given set of sentences is consistent. Let L be a formal language, D a deductive system for L, S any set of sentences of L, and C the statement ‘S is consistent’ i.e., ‘No contradiction is derivable from S via D’. For certain sets S e.g., the theorems of D it is interesting to ask: Can C be expressed in L? If so, can C be proved in D? If C can be expressed in L but not proved in D, can C be added consistently to D as a new axiom? Example from Gödel: Let L and D be adequate for elementary number theory, and S be the axioms of D; then C can be expressed in L but not proved in D, but can be added as a new axiom to form a stronger system D’. Sometimes we can express in L an axiom of consistency in the semantic sense i.e., ‘There is a universe in which all the sentences in S are true’. Trivial example: suppose the only non-logical axiom in D is ‘For any two sets B and B’, there exists the union of B and B’ ’. Then C might be ‘There is a set U such that, for any sets B and B’ in U, there exists in U the union of B and B’ ’. 

 

ayerianism:  Grice: “One of the most memorable pieces of Ayer’s philosophical depth is his ‘Saturday is in bed.’ It was so popular at Oxford that Ryle, Ayer’s tutor, felt he could use it without credit!’ -- a. j. , philosopher of Swiss ancestry, one of the most important of the Oxford logical positivists. He continued to occupy a dominant place in analytic philosophy as he gradually modified his adherence to central tenets of the view. He was educated at Eton and Oxford, and, after a brief period at the  of Vienna, became a lecturer in philosophy at Christ Church in 3. After the war he returned to Oxford as fellow and dean of Wadham . He was Grote Professor of the Philosophy of Mind and Logic at the  of London 659, Wykeham Professor of Logic in the  of Oxford and a fellow of New  978, and a fellow of Wolfson , Oxford 883. Ayer was knighted in 3 and was a Chevalier de la Légion d’Honneur. His early work clearly and forcefully developed the implications of the positivists’ doctrines that all cognitive statements are either analytic and a priori, or synthetic, contingent, and a posteriori, and that empirically meaningful statements must be verifiable must admit of confirmation or disconfirmation. In doing so he defended reductionist analyses of the self, the external world, and other minds. Value statements that fail the empiricist’s criterion of meaning but defy naturalistic analysis were denied truth-value and assigned emotive meaning. Throughout his writings he maintained a foundationalist perspective in epistemology in which sense-data later more neutrally described occupied not only a privileged epistemic position but constituted the subject matter of the most basic statements to be used in reductive analyses. Although in later works he significantly modified many of his early views and abandoned much of their strict reductionism, he remained faithful to an empiricist’s version of foundationalism and the basic idea behind the verifiability criterion of meaning. His books include Language, Truth and Logic; The Foundations of Empirical Knowledge; The Problems of Knowledge; Philosophical Essays; The Concept of a Person; The Origins of Pragmatism; Metaphysics and Common Sense; Russell and Moore: The Analytical Heritage; The Central Questions of Philosophy; Probability and Evidence; Philosophy in the Twentieth Century; Russell; Hume; Freedom and Morality, Ludwig Vitters; and Voltaire. Born of Swiss parentage in London, “Freddie” got an Oxford educated, and though he wanted to be a judge, he read Lit. Hum (Phil.). He spent three months in Vienna, and when he returned, Grice called him ‘enfant terrible.’ Ayer would later cite Grice in the Aristotelian symposium on the Causal Theory of Perception. But the type of subtlety in conversational implicaturum that Grice is interested goes over Freddie’s head. (“That,” or he was not interested.” Grice was glad that Oxford was ready to attack Ayer on philosophical grounds, and he later lists Positivism as a ‘monster’ on his way to the City of Eternal Truth. “Verificationism” was anti-Oxonian, in being mainly anti-Bradleyian, who is recognised by every Oxonian philosopher as “one of the clearest and subtlest prosists in English, and particularly Oxonian, philosophy.” Ayer later became the logic professor at Oxfordwhich is now taught no longer at the Sub-Faculty of Philosophy, but the Department of Mathematics!

 

Azeglio: Luigi Taparelli d'Azeglio, nato Prospero Taparelli d'Azeglio (Torino), filosofo. Coniò il termine giustizia sociale, successivamente ripreso e sviluppato da Antonio Rosmini (1848) nel saggio La Costituzione secondo la giustizia sociale e da John Stuart Mill nel saggio Utilitarianism.  Taparelli d'Azeglio è stato anche uno dei primi teorici del principio di sussidiarietà. Era il quarto degli otto figli di Cesare, conte di Lagnasco e marchese di Montanera, diplomatico della corte di Vittorio Emanuele I, e della contessa Cristina Morozzo di Bianzè. Alla nascita gli fu imposto il nome di Prospero che, divenuto gesuita, cambiò in Luigi. I fratelli Massimo e Roberto furono politici e senatori del Regno.  Maturò la propria vocazione religiosa a seguito di un corso di esercizi spirituali dettati dal venerabile Pio Brunone Lanteri (1759-1830), fondatore della congregazione degli Oblati di Maria Vergine. Studiò nel Collegio Tolomei di Siena e poi nell'Ateneo di Torino fino al 1809. Entrato nel seminario di Torino, quando il padre fu inviato come diplomatico alla corte di Pio VII si trasferì con lui a Roma e fu ammesso nel noviziato dei gesuiti di Sant'Andrea al Quirinale.  Fu ordinato sacerdote nel 1820. Iniziò a studiare negli anni 1824-29 la filosofia di San Tommaso d'Aquino, studio che continuò a Napoli negli anni 1829-32. Nel 1833 fu destinato al Collegio Massimo di Palermo dove insegnò lingua francese per poi assumere la cattedra di diritto naturale.  Nel 1840-1843 pubblicò con i tipi della Stamperia d'Antonio Muratori di Palermo il suo testo più importante, il Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto, considerato a quel tempo una vera enciclopedia di morale, diritto e scienza politica.  Nel 1850 ricevette da papa Pio IX il permesso di cofondare con il padre Carlo Maria Curci La Civiltà Cattolica, rivista della Compagnia di Gesù, ove scrisse per venti anni per poi assumerne la direzione nell'ultimo periodo della vita. I suoi oltre duecento articoli pubblicati sulla rivista furono tutti caratterizzati da un contenuto tale da meritargli il titolo di «martello delle concezioni liberali»(Antonio Messineo).  Morì a Roma il 21 settembre 1862.  Pensiero Era preoccupato soprattutto dai problemi che nascevano dalla rivoluzione industriale. Il suo insegnamento sociale influenzò papa Leone XIII nella stesura dell'enciclica Rerum novarum sulla condizione dei lavoratori.  Proponeva di riprendere gli insegnamenti della scuola filosofica tomista. A partire dal 1825 portò avanti questa convinzione, ritenendo che la filosofia soggettiva di Cartesio portasse a errori drammatici nella moralità e nella politica. Argomentava che mentre la differenza di opinioni sulle scienze naturali non ha nessun effetto sulla natura, al contrario idee metafisicamente poco chiare sull'umanità possono portare al caos nella società.  A quel tempo la Chiesa cattolica non aveva una visione sistematica chiara sui grandi cambiamenti sociali apparsi all'inizio del secolo XIX in Europa, la qual cosa portava molta confusione tra la gerarchia ecclesiastica e il laicato. In risposta a tale problema, Taparelli applicò, in maniera coerente, i metodi del tomismo alle scienze sociali. Dalle pagine de La Civiltà Cattolica attaccò la tendenza a separare la legge positiva dalla morale e lo "spirito eterodosso" della libertà di coscienza che, a suo avviso, distruggeva l'unità della società.  Termini chiave della sua opera sono socialità e sussidiarietà. Vedeva la società non come un gruppo monolitico di individui, ma come un insieme di varie sub-società disposte in diversi livelli, ciascuna formata da individui. Ogni livello di società ha sia diritti che doveri, ognuno dei quali deve essere riconosciuto e valorizzato. Ogni livello di società deve cooperare razionalmente e non fomentare competizione e conflitti.  Dopo l'istituzione della Società delle Nazioni, Taparelli d'Azeglio ne vanne considerato un precursore. Sua fu l'idea di un'autorità universaleda lui chiamata "etnarchia"con il ruolo di tribunale e di arbitrio, che potesse proteggere ogni nazione dalle minacce esterne. Taparelli d'Azeglio continuò a fungere da autorevole guida al pensiero cattolico in materia di pace e guerra ancora nel Novecento.  Opere L. Taparelli d’Azeglio, Saggio teoretico di diritto naturale appoggiato sul fatto, 2 voll., Edizioni della «Civiltà Cattolica», Roma 1949 [Palermo 1840]. Luigi Taparelli d'Azeglio, Della nazionalità, Genova, Tipografia de' fratelli Ponthenier, 1847. 3 ottobre . La Legge fondamentale d'organizzazione nella società, in Gabriele De Rosa, I Gesuiti in Sicilia e la rivoluzione del '48, con documenti sulla condotta della Compagnia di Gesù e scritti inediti di Luigi Taparelli d'Azeglio, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1963,  166–188. La libertà tirannia. Saggi sul liberalesimo risorgimentale, Piacenza, Edizioni di Restaurazione Spirituale, 1960. Raccolta di articoli pubblicati su La Civiltà Cattolica nel 1861, Carlo Emanuele Manfredi e Giovanni Cantoni; e un'ampia antologia, in Gianfranco Legitimo, Sociologi cattolici italiani. De MaistreTaparelliToniolo, Roma, Volpe, 1963,  137–253. Note  Diritto soggettivo, proprietà e autorità in Luigi Taparelli d'Azeglio, di Alessanfro Biasini, sito della Università Ca Foscari Venezia. Scuola Dottorale d'Ateneo.  The Origins of Social Justice: Taparelli d’Azeglio, su home.isi.org.  Education and Social Justice, J. Zajda, S. Majhanovich, V. Rust, E. Martín Sabina, Springer Science & Business Media, 20061  Vittoria Armando, Il Welfare oltre lo Stato. Profili di storia dello Stato sociale in Italia, tra istituzioni e democrazia Seconda edizione, G. Giappichelli Editore, 68.  Georges Minois, La Chiesa e la guerra. Dalla Bibbia all'èra atomica, Bari, Dedalo, 2003493.  L. Pereña, La autoridad internacional en Taparelli, Libreria editrice dell'Università Gregoriana, 1964,  405-432. Studi Pierre Thibault, Savoir et pouvoir. Philosophie thomiste et politique cléricale au XIXe siècle, Québec 1972. Maria Rosa Di Simone, Stato e ordini rappresentativi nel pensiero di Luigi Taparelli d'Azeglio, «Rassegna storica del Risorgimento», 1976, 63,  139-51. Giovanni Miccoli, Chiesa e società in Italia fra Ottocento e Novecento: il mito della cristianità, in Id., Fra mito della cristianità e secolarizzazione, Casale Monferrato 1985,  21-92. Francesco Traniello, La polemica Gioberti-Taparelli sull'idea di nazione, in Id., Da Gioberti a Moro. 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azulai: Haim Yosef David Azulai, ben Isaac Zerachia (ebraico: חיים יוסף דוד אזולאי, comunemente noto come Hida, dall'acronimo del suo nome, חיד"א), (Gerusalemme), filosofo, rabbino e teologo italiano, noto bibliofilo e pioniere della pubblicazione delle Scritture religiose ebraiche.   Firma di Azulai  Shem HaGedolim Prolifico saggista, i suoi scritti furono pubblicati in quattro libri di due sezioni, col titolo Shem HaGedolim (Il Nome dei Grandi), che contenevano i nomi di autori, e Wa'ad la-Ḥakamim (Assemblea dei Saggi), che contenevano i titoli di opere. Questo suo lavoro ha dato ad Azulai un posto duraturo nella letteratura ebraica. Shem HaGedolim contiene infatti dati che altrimenti sarebbero andati perduti, e dimostra la mente critica dell'autore. Con validi metodi scientifici Azulai indaga la questione della genuinità del Commentario di Rashi sui Libri delle Cronache o di alcuni trattati talmudici (s.v. "Rashi" in Shem HaGedolim). Tuttavia, egli afferma che Rashi è proprio l'autore del commentario dei Neviìm e Ketuvim, contrariamente ad altre opinioni. Inoltre, Azulai credeva fermamente che Hayim Vital avesse bevuto acqua dal pozzo di Miriam, e che questo fatto lo avesse reso capace di ricevere, in meno di due anni, l'intera Cabala dalla bocca di Isaac Luria (cfr. s.v. "Ḥayyim Vital", in Shem HaGedolim). Azulai spesso registra nei suoi scritti dove ha esaminato di persona le versioni di certi manoscritti primari, dando quindi certezza di importanti fonti ebraiche.   Una lista completa delle sue opere viene presentata nella prefazione dell'edizione Benjacob di Shem HaGedolim, Vilna, 1852, spesso ristampata;  Eliakim Carmoly, ed. Shem HaGedolim, Frankfurt-am-Main, 1843; Fuenn, Keneset Yisrael342; Hazan, Hama'alot li-Shelomoh, Alessandria d'Egitto, 1894; Aaron Walden, Shem HaGedolim HeChadash, 1879; Diareio Ma'agal Tob, ed. di Elia Benamozegh, Livorno, 1879; Heimann Joseph Michael, Or ha-chayyim, nr. 868.Hugh Chisholm , Enciclopedia Britannica, XI, Cambridge University Press, 1911.Azulai, Azulay, in Jewish Encyclopedia, New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.Biografia di Rabbi AzulaiA Legend of GreatnessThe Life & Time of Hacham Haim Yosef David Azoulay di Yehuda Azoulay, su sephardiclegacy.com. 4 aprile  5 aprile ).  Comunità ebraica di Livorno Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Chaim Joseph David Azulai  Scheda biografica su chabad.org V D M Tree-of-Life Flower-of-Life Stage.svg Cabala ebraica Tree-of-Life Flower-of-Life Stage.svg Filosofi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XIX secoloRabbini italianiTeologi italiani 1724 1806 Gerusalemme LivornoCabalisti italiani

 

babbage: discussed by Grice in his functionalist approach to philosophical psychology. English applied mathematician, inventor, and expert on machinery and manufacturing. His chief interest was in developing mechanical “engines” to compute tables of functions. Until the invention of the electronic computer, printed tables of functions were important aids to calculation. Babbage invented the difference engine, a machine that consisted of a series of accumulators each of which, in turn, transmitted its contents to its successor, which added to them to its own contents. He built only a model, but George and Edvard Scheutz built difference engines that were actually used. Though tables of squares and cubes could be calculated by a difference engine, the more commonly used tables of logarithms and of trigonometric functions could not. To calculate these and other useful functions, Babbage conceived of the analytical engine, a machine for numerical analysis. The analytical engine was to have a store memory and a mill arithmetic unit. The store was to hold decimal numbers on toothed wheels, and to transmit them to the mill and back by means of wheels and toothed bars. The mill was to carry out the arithmetic operations of addition, subtraction, multiplication, and division mechanically, greatly extending the technology of small calculators. The operations of the mill were to be governed by pegged drums, derived from the music box. A desired sequence of operations would be punched on cards, which would be strung together like the cards of a Jacquard loom and read by the machine. The control mechanisms could branch and execute a different sequence of cards when a designated quantity changed sign. Numbers would be entered from punched cards and the answers punched on cards. The answers might also be imprinted on metal sheets from which the calculated tables would be printed, thus avoiding the errors of proofreading. Although Babbage formulated various partial plans for the analytical engine and built a few pieces of it, the machine was never realized. Given the limitations of mechanical computing technology, building an analytical engine would probably not have been an economical way to produce numerical tables. The modern electronic computer was invented and developed completely independently of Babbage’s pioneering work. Yet because of it, Babbage’s work has been publicized and he has become famous. 

 

Bacchin: Giovanni Romano Bacchin (Belluno), filosofo. Dopo aver conseguito la laurea nel 1961, nel 1965 ottenne la libera docenza in filosofia della storia. Dal 1966 al 1980 insegnò filosofia della storia e filosofia della scienza presso l'Perugia. Occupò anche la cattedra di filosofia della scienza presso l'Lecce. Fu docente presso la facoltà di lettere e filosofia dell'Padova, tenendo la cattedra di filosofia teoretica.  Fu membro della "Società Filosofica Italiana". Morì il 10 gennaio 1995, sulla spiaggia di Rimini.  Pensiero Cresciuto filosoficamente nella scuola metafisica padovana di Marino Gentile, intorno agli anni sessanta, Bacchin presto sviluppò una propria originalità di approccio e di ricerca filosofica, che lo rendono difficilmente assimilabile ad una qualche corrente o "famiglia" filosofica se non quella della libera e inesausta teoresi.  A testimonianza della specificità del suo approccio metafisico si può citare questa sua affermazione.  «V'è un senso metafisico che può andare perduto. Né basta parlare di metafisica e considerarsi metafisici per possederlo. La perdita del senso metafisico è anche trionfo del condizionale e quindi dell'ipocrisia: "direi", "avanzerei la proposta", "mi si passi l'espressione", "vorrei che il lettore ricavasse l'impressione..'", "anche se siamo, il lettore ed io,certo ioimmensamente piccoli", "a mio sommesso avviso" e così via in un continuo spostare l'attenzione su di sé e in un continuo, inutile, domandare scusa al lettore della propriascontatapochezza, rivelando che non è poi così scontata da non parlarne. Nudo e indifeso alla presenza della verità, il metafisico non lo può essere di meno di fronte agli uomini, i qualidi certo- non sono la verità. »  Riferimento costante dell'incessante dialogo filosofico di Bacchin fu senz'altro l'attualismo gentiliano.  Opere Su le implicazioni teoretiche della struttura formale, Roma, Jandi Sapi 1963 Originarietà e mediazione del discorso metafisico, Roma, Jandi Sapi 1963 Su l'autentico nel filosofare, Roma, Jandi Sapi 1963, L'originario come implesso esperienza-discorso, Roma, Jandi Sapi 1963 Il concetto di meditazione e la teoremi del fondamento, Roma, Jandi Sapi 1963 I fondamenti della filosofia del linguaggio, Assisi, 1965 L'immediato e la sua negazione, Perugia, Grafica 1967 Anypotheton. Saggio di filosofia teoretica, Roma, Bulzoni 1975 Teoresi metafisica, Padova, Nuova Vita 1984 Haploustaton, Firenze, Arnaud 1995  88-8015-033-2 La struttura teorematica del problema metafisico. 1996 (postumo) Classicità e originarietà della metafisica, scritti scelti, Milano, Franco Angeli 1997  88-464-0248-0 Articoli La metafisica agevola o impedisce l'unità culturale europea?in ‘Il contributo della cultura all'unità europea', Danilo Castellano, Edizioni scientifiche italiane, Napoli 1990 L'attualismo nel pensiero di Marino Gentile, in Annali 1991, Roma, Fondazione Ugo Spirito 1992. Note  Informazioni biografiche reperibili anche in G.R. Bacchin, Haploustaton, Arnaud, Firenze 1995  Giovanni Romano Bacchin in Teoresi metafisica, 1984  Berti, Enrico Ricordo di Giovanni Romano Bacchin, "Bollettino della Società Filosofica Italiana", n. s. 154, gennaio-aprile 1995,  126-128 Scilironi, Carlo Tra opposte ragioni: nota in ricordo di Giovanni Romano Bacchin a dieci anni dalla morte. in Studia patavina: Rivista di scienze religiose, Filosofia Filosofo Professore1929 1995 27 dicembre 10 gennaio Belluno Rimini

 

bacci: Andrea Bacci (Sant'Elpidio a Mare), filosofo. Si autodefinì Andrea Baccius Philosophus, Medicus Elpidianus et Civis Romanus. Studiò a Matelica presso Gian Paolo Perriberti, a Siena ed infine a Roma protetto dall'elpidiense Modestino Cassini che era l'archiatra pontificio di papa Pio V. Laureatosi in medicina iniziò a svolgere l'attività a Serra San Quirico. Nel 1552 torna a Roma protetto dal cardinale Ascanio Colonna. Dopo avere scritto nel 1558 l'opera Del Tevere, della natura..., nel 1571 pubblica il De Thermis, un libro sulle acque, la loro storia e le qualità terapeutiche che venne accolto con entusiasmo dalla società scientifica papalina e fu oggetto di molte ristampe. Dopo aver ottenuto nel 1567 la cattedra di Botanica presso l'Università La Sapienza e nel 1576 l'iscrizione all'albo dei cittadini romani, nel 1586 Papa Sisto V lo nomina Archiatra pontificio. Le opere Delle acque albule di Tivoli, Delle acque acetose presso Roma e delle acque d'Anticoli; Delle acque della terra bergamasca, Tabula semplicim medicamentorum, De venenis et antidotis; Della gran bestia detta alce e delle sue proprietà e virtù, Delle dodici pietre preziose della loro forza ed uso, L'Alicorno precedono la stampa nel 1595 del monumentale trattato De naturali vinorum historia, un compendio in sette libri su tutti i vini conosciuti:  Libro ITemi relativi alla vinificazione e conservazione dei vini. Libro IIConsumo dei vini in rapporto alle condizioni di salute. Libro IIICaratteristiche peculiari dei vini. Libro IVUso dei vini nell'antichità classica. Libro VVini delle varie parti d'Italia. Libro VIVini importati a Roma. Libro VIIVini stranieri. Note  DBI.  Andrea Bacci la figura le opere, Atti della giornata di studi tenutasi il 25 novembre 2000 a Sant'Elpidio a Mare. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Andrea Bacci Collabora a Wikiquote Citazionio su Andrea Bacci  Mario Crespi, Andrea Bacci, in Dizionario biografico degli italiani,  5, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. De Naturali Vinorum Historia De Vinis Italiae et de Conuiuijs Antiquorum Libri Septem Andreae BacciI Traduzione del libro Quinto nella parte dedicata ai vini delle Marche, Gianni Brandozzi, Associazione culturale Giovane Europa, , Filosofi italiani del XVI secoloMedici italianiScrittori italiani Professore1524 1600 24 ottobre Sant'Elpidio a Mare RomaEnologi italiani

 

baconian: Grice: “Baconian may be called ambiguous in that there were two bacons at Oxford.” “You can tell when a contitnental philosopher knows about insular philosopher when they can tell one bacon from the other.”H. P. Grice. Francis: English philosopher, essayist, and scientific methodologist. In politics Bacon rose to the position of lord chancellor. In 1621 he retired to private life after conviction for taking bribes in his official capacity as judge. Bacon championed the new empiricism resulting from the achievements of early modern science. He opposed alleged knowledge based on appeals to authority, and on the barrenness of Scholasticism. He thought that what is needed is a new attitude and methodology based strictly on scientific practices. The goal of acquiring knowledge is the good of mankind: knowledge is power. The social order that should result from applied science is portrayed in his New Atlantis1627. The method of induction to be employed is worked out in detail in his Novum Organum 1620. This new logic is to replace that of Aristotle’s syllogism, as well as induction by simple enumeration of instances. Neither of these older logics can produce knowledge of actual natural laws. Bacon thought that we must intervene in nature, manipulating it by means of experimental control leading to the invention of new technology. There are well-known hindrances to acquisition of knowledge of causal laws. Such hindrances false opinions, prejudices, which “anticipate” nature rather than explain it, Bacon calls idols idola. Idols of the tribe idola tribus are natural mental tendencies, among which are the idle search for purposes in nature, and the impulse to read our own desires and needs into nature. Idols of the cave idola specus are predispositions of particular individuals. The individual is inclined to form opinions based on idiosyncrasies of education, social intercourse, reading, and favored authorities. Idols of the marketplace idola fori Bacon regards as the most potentially dangerous of all dispositions, because they arise from common uses of language that often result in verbal disputes. Many words, though thought to be meaningful, stand for nonexistent things; others, although they name actual things, are poorly defined or used in confused ways. Idols of the theater idola theatri depend upon the influence of received theories. The only authority possessed by such theories is that they are ingenious verbal constructions. The aim of acquiring genuine knowledge does not depend on superior skill in the use of words, but rather on the discovery of natural laws. Once the idols are eliminated, the mind is free to seek knowledge of natural laws based on experimentation. Bacon held that nothing exists in nature except bodies material objects acting in conformity with fixed laws. These laws are “forms.” For example, Bacon thought that the form or cause of heat is the motion of the tiny particles making up a body. This form is that on which the existence of heat depends. What induction seeks to show is that certain laws are perfectly general, universal in application. In every case of heat, there is a measurable change in the motion of the particles constituting the moving body. Bacon thought that scientific induction proceeds as follows. First, we look for those cases where, given certain changes, certain others invariably follow. In his example, if certain changes in the form motion of particles take place, heat always follows. We seek to find all of the “positive instances” of the form that give rise to the effect of that form. Next, we investigate the “negative instances,” cases where in the absence of the form, the qualitative change does not take place. In the operation of these methods it is important to try to produce experimentally “prerogative instances,” particularly striking or typical examples of the phenomenon under investigation. Finally, in cases where the object under study is present to some greater or lesser degree, we must be able to take into account why these changes occur. In the example, quantitative changes in degrees of heat will be correlated to quantitative changes in the speed of the motion of the particles. This method implies that backward causation Bacon, Francis 68   68 in many cases we can invent instruments to measure changes in degree. Such inventions are of course the hoped-for outcome of scientific inquiry, because their possession improves the lot of human beings. Bacon’s strikingly modern but not entirely novel empiricist methodology influenced nineteenth-century figures e.g., Sir John Herschel and J. S. Mill who generalized his results and used them as the basis for displaying new insights into scientific methodology.  baconian: “You can tell when a continental philosopher knows the first thing about insular philosophy when they can tell one bacon from the other”H. P. Grice. R., English philosopher who earned the honorific title of Doctor Mirabilis. He was one of the first medievals in the Latin West to lecture and comment on newly recovered work by Aristotle in natural philosophy, physics, and metaphysics. Born in Somerset and educated at both Oxford  and the  of Paris, he became by 1273 a master of arts at Paris, where he taught for about ten years. In 1247 he resigned his teaching post to devote his energies to investigating and promoting topics he considered neglected but important insofar as they would lead to knowledge of God. The English “experimentalist” Grosseteste, the man Peter of Maricourt, who did pioneering work on magnetism, and the author of the pseudo-Aristotelian Secretum secretorum influenced Roger’s new perspective. By 1257, however, partly from fatigue, Roger had put this work aside and entered the Franciscan order in England. To his dismay, he did not receive within the order the respect and freedom to write and teach he had expected. During the early 1260s Roger’s views about reforming the  curriculum reached Cardinal Guy le Gos de Foulques, who, upon becoming Pope Clement IV in 1265, demanded to see Roger’s writings. In response, Roger produced the Opus maius 1267  an encyclopedic work that argues, among other things, that 1 the study of Hebrew and Grecian is indispensable for understanding the Bible, 2 the study of mathematics encompassing geometry, astronomy, and astrology is, with experimentation, the key to all the sciences and instrumental in theology, and 3 philosophy can serve theology by helping in the conversion of non-believers. Roger believed that although the Bible is the basis for human knowledge, we can use reason in the service of knowledge. It is not that rational argument can, on his view, provide fullblown proof of anything, but rather that with the aid of reason one can formulate hypotheses about nature that can be confirmed by experience. According to Roger, knowledge arrived at in this way will lead to knowledge of nature’s creator. All philosophical, scientific, and linguistic endeavors are valuable ultimately for the service they can render to theology. Roger summarizes and develops his views on these matters in the Opus minus and the Opus tertium, produced within a year of the Opus maius. Roger was altogether serious in advocating curricular change. He took every opportunity to rail against many of his celebrated contemporaries e.g., Alexander of Hales, Bonaventure, Albertus Magnus, and Aquinas for not being properly trained in philosophy and for contributing to the demise of theology by lecturing on Peter Lombard’s Sentences instead of the Bible. He also wrote both Grecian and Hebrew grammars, did important work in optics, and argued for calendar reform on the basis of his admittedly derivative astronomical research. One should not, however, think that Roger was a good mathematician or natural scientist. He apparently never produced a single theorem or proof in mathematics, he was not always a good judge of astronomical competence he preferred al-Bitruji to Ptolemy, and he held alchemy in high regard, believing that base metals could be turned into silver and gold. Some have gone so far as to claim that Roger’s renown in the history of science is vastly overrated, based in part on his being confusedly linked with the fourteenthcentury Oxford Calculators, who do deserve credit for paving the way for certain developments in seventeenth-century science. Roger’s devotion to curricular reform eventually led to his imprisonment by Jerome of Ascoli the future Pope Nicholas IV, probably between 1277 and 1279. Roger’s teachings were said to have contained “suspect novelties.” Judging from the date of his imprisonment, these novelties may have been any number of propositions condemned by the bishop of Paris, Étienne Tempier, in 1277. But his imprisonment may also have had something to do with the anger he undoubtedly provoked by constantly abusing the members of his order regarding their approach to education, or with his controversial Joachimite views about the apocalypse and the imminent coming of the Antichrist. Given Roger’s interest in educational reform and his knack for systematization, it is not unlikely that he was abreast of and had something to say about most of the central philosophical issues of the day. If so, his writings could be an important source of information about thirteenth-century Scholastic philosophy generally. In this connection, recent investigations have revealed, e.g., that he may well have played an important role in the development of logic and philosophy of language during the thirteenth and early fourteenth centuries. In the course of challenging the views of certain people some of whom have been tentatively identified as Richard of Cornwall, Lambert of Auxerre, Siger of Brabant, Henry of Ghent, Boethius of Dacia, William Sherwood, and the Magister Abstractionum on the nature of signs and how words function as signs, Roger develops and defends views that appear to be original. The pertinent texts include the Sumule dialectices c.1250, the De signis part of Part III of the Opus maius, and the Compendium studii theologiae 1292. E.g., in connection with the question whether Jesus could be called a man during the three-day entombment and, thus, in connection with the related question whether man can be said to be animal when no man exists, and with the sophism ‘This is a dead man, therefore this is a man’, Roger was not content to distinguish words from all other signs as had been the tradition. He distinguished between signs originating from nature and from the soul, and between natural signification and conventional ad placitum signification which results expressly or tacitly from the imposition of meaning by one or more individuals. He maintained that words signify existing and non-existing entities only equivocally, because words conventionally signify only presently existing things. On this view, therefore, ‘man’ is not used univocally when applied to an existing man and to a dead man. 

 

Badaloni  Nicola Badaloni, Sindaco di Livorno Durata mandato19541966 PredecessoreFurio Diaz SuccessoreDino Raugi Nicola Badaloni (detto Marco) (Livorno). filosofo. Di spiccate convinzioni marxiste, è stato uno studioso di Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Giambattista Vico, Karl Marx, Antonio Gramsci.  All'attività di ricerca e di docenza presso l'Pisa, dove è stato Preside della Facoltà di Lettere e Filosofia e ha occupato dal 1966 e per molti lustri la cattedra di Storia della filosofia, Badaloni ha affiancato un'imponente attività politica nelle file del movimento operaio, ricoprendo per molti anni la carica di sindaco di Livorno (dal 1954 al 1966), di presidente dell'Istituto Gramsci, nonché di membro del Comitato centrale del PCI. I suoi contributi storiografici, salutati fin dall'esordio dall'apprezzamento di Benedetto Croce hanno messo in luce autori considerati minori e pensatori inattuali (Niccolò Franco, Gerolamo Fracastoro, Giovanni Battista Della Porta, Herbert di Cherbury, Antonio Conti) rinnovando radicalmente, attraverso una collocazione nel contesto storico, grandi figure viste dalla storiografia idealistica precedente come immerse in una «solitudine metastorica».  Storicismo e filosofia Nella presentazione dell'ultima pubblicazione di Badaloni nel 2005, Remo Bodei ha sostenuto che il marxismo, lontano da ogni vulgata, conserva, per lo storico della filosofia toscano, la sua capacità di strumento di comprensione del mondo, di erogatore di energie di cambiamento, di guida per lo sviluppo di una prassi razionale, ancora validi dopo le esperienze del cosiddetto "socialismo realizzato". Badaloni ha incessantemente ricercato un legame, nella storia, tra pensiero e azione sociale e sviluppato uno storicismo di impronta marxista che raccordasse autori lontani nel tempo (come Giordano Bruno, Gian Battista Vico, Antonio Labriola), ma accomunati dalla tensione al rinnovamento e alla trasformazione progressiva degli assetti sociali in una data situazione storica determinata. Così come c'è alterità profonda, ma non rottura senza legame, tra Hegel e Marx e similmente tra Croce e Gramsci.  Scritti e pubblicazioni Una documentata  dell'intensa attività storico-filosofica di Badaloni Gregorio De Paola può leggersi in: N. Badaloni, Inquietudini e fermenti di libertà nel Rinascimento italiano, ETS, Pisa, 2004,  481-516. Il volume è una raccolta di saggi di filosofia moderna di Badaloni, pubblicati su varie riviste specialistiche e scritti in più anni (dal 1958 al 2000), con presentazioni di Remo Bodei e di Lina Bolzoni. tesi di laurea discussa con Cesare Luporini (nei primi mesi del 1945) sul tema Retorica e storicità in Vico. Appunti intorno alla fama del Bruno nei secoli XVII e XVIII, sta in Società a.14 nr.3, pag.487-519, 1958 Introduzione a Giambattista Vico, Feltrinelli, 1961 Marxismo come storicismo, Feltrinelli 1962, 1975 Tommaso Campanella, Feltrinelli, 1965, pubblicato con Ernst Germana nel 1999 dall'Istituto Poligrafico dello Stato Antonio Conti. Un abate libero pensatore tra Newton e Voltaire, Feltrinelli, 1968 Il marxismo italiano degli anni Sessanta, Editori Riuniti, 1971 Labriola politico e filosofo, sta in Critica marxista, Roma, 1971, 2,  16–35 Per il comunismo. Questioni di teoria, Einaudi, 1972 Fermenti di vita intellettuale a Napoli dal 1500 alla metà del 600, sta in  Storia di Napoli, Società Editrice Storia di Napoli, 1972 Cultura e vita civile tra Riforma e Controriforma, con Renato Barilli e Walter Moretti, Laterza 1973, 1982 La storia della cultura, sta in Storia d'Italia, III -(Dal primo Settecento all'Unità), Einaudi, 1973 Il marxismo di Gramsci. Dal mito alla ricomposizione politica, Einaudi, 1975 Libertà individuale e uomo collettivo in Gramsci, in Politica e storia in Gramsci, F. Ferri,  1, Roma, Editori Riuniti-Istituto Gramsci 1977,  9–60 Labriola, Croce e Gentile in collaborazione con il critico letterario Carlo Muscetta, Laterza 1977, 1990 Dialettica del capitale, Editori Riuniti, 1980 Gramsci: la filosofia della prassi, 1981, sta in Antonio Gramsci. La filosofia della prassi come previsione, in Hobsbawm, E. H. , Storia del marxismo,  III, Tomo 2, Torino, Einaudi 1981,  251–340 Teoria della società e dell'economia in A. Labriola, I e II, in Dimensioni, a.VIII, nr.26 e 27, 1983 Forme della politica e teorie del cambiamento. Scritti e polemiche 1962-1981, ETS,1983 Movimento operaio e lotta politica a Livorno 1900-1926, sta nel volume Democratici e socialisti nella Livorno dall'800 al 1966, (in collaborazione con F. Pieroni Bortolotti), editrice Nuova Fortezza, 1987 Filosofia della praxis, sta in  Gramsci. Le sue idee nel nostro tempo, Editrice l'Unità, 1987,  94–95 Antonio Labriola nella cultura europea dell'Ottocento, Lacaita, 1988 Il problema dell'immanenza nella filosofia politica di Antonio Gramsci, Quaderni della Fondazione Istituto Gramsci Veneto, Venezia, Arsenale Editrice 1988 Giordano Bruno. Tra cosmologia ed etica, De Donato, 1988 Laici credenti all'alba del moderno. La linea Herbert-Vico, Le Monnier-Mondadori, 2004 Inquietudini e fermenti di libertà nel Rinascimento italiano, Edizioni ETS, Pisa, 2005 Nicola Badaloni è inoltre coautore di due importanti manuali:  Storia della pedagogia, (con D.Bertoni Jovine), vv.3, Laterza, 1966 Il pensiero filosofico. Storia. Testi. Per le Scuole superiori, con Ornella Pompeo Faracovi, Carlo Signorelli Editore, 1992  Notizia della morte sul settimanale Macchianera, su macchianera.it. Giuliano Campioni, Addio a Nicola Badaloni, uomo politico e maestro di filosofia, Athenet, n. 12, anno 2005. 16 agosto  (archiviato dall'url originale l'11 settembre )., nel sito del Sistema bibliotecario di ateneo, Pisa. La lezione di Nicola Badaloni di Giuliano Campioni, professore del Dipartimento di Filosofia dell'Pisa, 20 gennaio, , in Pisanotizie.it. Nicola Badaloni, in Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  PredecessoreSindaco di LivornoSuccessoreLivorno-Stemma.svg Furio Diazdal 1954 al 1966Dino Raugi90637957 Filosofia Politica  Politica Categorie: Politici italiani del XX secoloPolitici italiani del XXI secoloFilosofi italiani del XX secoloFilosofi.

 

Fides: Grice: There is faith, but there is also good faith, as opposed to ‘no faith.’ bona fides: vs. mala fides: dishonest and blameworthy instances of self-deception; 2 inauthentic and self-deceptive refusal to admit to ourselves and others our full freedom, thereby avoiding anxiety in making decisions and evading responsibility for actions and attitudes Sartre, Being and Nothingness, 3; 3 hypocrisy or dishonesty in speech and conduct, as in making a promise without intending to keep it. One self-deceiving strategy identified by Sartre is to embrace other people’s views in order to avoid having to form one’s own; another is to disregard options so that one’s life appears predetermined to move in a fixed direction. Occasionally Sartre used a narrower, fourth sense: self-deceptive beliefs held on the basis of insincere and unreasonable interpretations of evidence, as contrasted with the dishonesty of “sincerely” acknowledging one truth “I am disposed to be a thief” in order to deny a deeper truth “I am free to change”. 

 

bain: a., philosopher and reformer, biographer of James Mill 2 and J. S. Mill 2 and founder of the first psychological journal, Mind 1876, to which Grice submitted his “Personal identity.” In the development of psychology, Bain represents in England alongside Continental thinkers such as Taine and Lotze the final step toward the founding of psychology as a science. His significance stems from his wish to “unite psychology and physiology,” fulfilled in The Senses and the Intellect 1855 and The Emotions and the Will 1859, abridged in one volume, Mental and Moral Science 1868. Neither Bain’s psychology nor his physiology were particularly original. His psychology came from English empiricism and associationism, his physiology from Johannes Muller’s 180158 Elements of Physiology 1842. Muller was an early advocate of the reflex, or sensorimotor, conception of the nervous system, holding that neurons conduct sensory information to the brain or motor commands from the brain, the brain connecting sensation with appropriate motor response. Like Hartley before him, Bain grounded the laws of mental association in the laws of neural connection. In opposition to faculty psychology, Bain rejected the existence of mental powers located in different parts of the brain On the Study of Character, 1861. By combining associationism with modern physiology, he virtually completed the movement of philosophical psychology toward science. In philosophy, his most important concept was his analysis of belief as “a preparation to act.” By thus entwining conception and action, he laid the foundation for pragmatism, and for the focus on adaptive behavior central to modern psychology.  . 

 

bite off more than you can chew: To bite is the function of the FRONT teeth (incisors and canines); the back teeth (molars) CHEW, crush, or grind. So the relation is Russellian.  1916 G. B. Shaw Pygmalion 195 The mistake we describe metaphorically as ‘biting off more than they can chew’.  a1960 J. L. Austin Sense & Sensibilia (1962) i. 1 They [sc. doctrines] all bite off more than they can chew. While the NED would not DARE define this obviousness, the OED does not. to undertake too much, to be too ambitious“irrational” simpliciter for Grice (WoW).

 

basilides: philosopher, he improved on Valentinus’s doctrine of emanations, positing 365 the number of days in a year levels of existence in the Pleroma the fullness of the Godhead, all descending from the ineffable Father. He taught that the rival God was the God of the Jews the God of the Old Testament, who created the material world. Redemption consists in the coming of the first begotten of the Father, Noûs Mind, in human form in order to release the spiritual element imprisoned within human bodies. Like other gnostics he taught that we are saved by knowledge, not faith. He apparently held to the idea of reincarnation before the restoration of all things to the Pleroma. 

 

basis: basing relation, also called basis relation, the relation between a belief or item of knowledge and a second belief or item of knowledge when the latter is the ground basis of the first. It is clear that some knowledge is indirect, i.e., had or gained on the basis of some evidence, as opposed to direct knowledge, which assuming there is any is not so gained, or based. The same holds for justified belief. In one broad sense of the term, the basing relation is just the one connecting indirect knowledge or indirectly justified belief to the evidence: to give an account of either of the latter is to give an account of the basing relation. There is a narrower view of the basing relation, perhaps implicit in the first. A person knows some proposition P on the basis of evidence or reasons only if her belief that P is based on the evidence or reasons, or perhaps on the possession of the evidence or reasons. The narrow basing relation is indicated by this question: where a belief that P constitutes indirect knowledge or justification, what is it for that belief to be based on the evidence or reasons that support the knowledge or justification? The most widely favored view is that the relevant belief is based on evidence or reasons only if the belief is causally related to the belief or reasons. Proponents of this causal view differ concerning what, beyond this causal relationship, is needed by an account of the narrow basing relation. 

 

bath: Grice never referred to William of Occam as “William” (“that would be rude”). Similarlly, his Adelard of Bath is referred to as “Bath.” (“Sometimes I wish people would refer to me as “Harborne” but that was the day!”). “Of course, it is amusing to refer to adelard as “Bath” since he was only there for twelve years! But surely to call him “Oxford” would be supernumerary!”. Grice found inspiration on Adelard’s “On the same and the different,” and he was pleased that he had been educated not far from Bath, at Clifton! Adelard is Benedictine monk notable for his contributions to the introduction of Arabic science in the West. After studying at Tours, he taught at Laon, then spent seven years traveling in Italy, possibly Spain, and Cilicia and Syria, before returning to England. In his dialogue On the Same and the Different, he remarks, concerning universals, that the names of individuals, species, and genera are imposed on the same essence regarded in different respects. He also wrote Seventy-six Questions on Nature, based on Arabic learning; works on the use of the abacus and the astrolabe; a work on falconry; and translations of Abu Ma’shar’s Arabic active euthanasia Adelard of Bath 9 4065A-   9 Shorter Introduction to Astronomy, al-Khwarizmi’s fl. c.830 astronomical tables, and Euclid’s Elements.

 

bayle: p., Grice on longitudinal history of philosophy. philosopher who also pioneered in disinterested, critical history. A Calvinist forced into exile in 1681, Bayle nevertheless rejected the prevailing use of history as an instrument of partisan or sectarian interest. He achieved fame and notoriety with his multivolume Dictionnaire historique et critique 1695. For each subject covered, Bayle provided a biographical sketch and a dispassionate examination of the historical record and interpretive controversies. He also repeatedly probed the troubled and troubling boundary between reason and faith philosophy and religion. In the article “David,” the seemingly illicit conduct of God’s purported agent yielded reflections on the morals of the elect and the autonomy of ethics. In “Pyrrho,” Bayle argued that self-evidence, the most plausible candidate for the criterion of truth, is discredited by Christianity because some self-evident principles contradict essential Christian truths and are therefore false. Finally, provoking Leibniz’s Theodicy, Bayle argued, most relentlessly in “Manichaeans” and “Paulicians,” that there is no defensible rational solution to the problem of evil. Bayle portrayed himself as a Christian skeptic, but others have seen instead an ironic critic of religion  a precursor of the  Enlightenment. Bayle’s purely philosophical reflections support his self-assessment, since he consistently maintains that philosophy achieves not comprehension and contentment, but paradox and puzzlement. In making this case he proved to be a superb critic of philosophical systems. Some examples are “Zeno of Elea”  on space, time, and motion; “Rorarius”  on mind and body and animal mechanism; and “Spinoza”  on the perils of monism. Bayle’s skepticism concerning philosophy significantly influenced Berkeley and Hume. His other important works include Pensées diverses de la comète de 1683 1683; Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus Christ: contrain les d’entrer 1686; and Réponse aux questions d’un provincial1704; and an early learned periodical, the Nouvelles de la République des Lettres 1684 87. 

 

beattie, j. Common-senseH. P. Grice, “The so-called English common-sense,” Beattie: j. philosopher and poet who, in criticizing Hume, widened the latter’s audience. A member of the Scottish school of common sense philosophy along with Oswald and Reid, Beattie’s major work was An Essay on the Nature and Immutability of Truth 1771, in which he criticizes Hume for fostering skepticism and infidelity. His positive view was that the mind possesses a common sense, i.e., a power for perceiving self-evident truths. Common sense is instinctive, unalterable by education; truth is what common sense determines the mind to believe. Beattie cited Hume and then claimed that his views led to moral and religious evils. When Beattie’s Essay was tr. into G. 1772, Kant could read Hume’s discussions of personal identity and causation. Since these topics were not covered in Hume’s Inquiry Concerning Human Understanding, Beattie provided Kant access to two issues in the Treatises of Human Nature critical to the development of transcendental idealism.

 

brown, S. author of the Dictionary of British Philosophers (“I first thought of writing a dictionary of English philosophers, but then I thought that Russell would be outhe was born in Wales!.”

 

baaglietto: Claudio Baglietto (Varazze), filosofo.   Di origini modeste, dopo gli studi liceali presso il Liceo "Chiabrera"di Savona, studiò Filosofia all'Pisa e si perfezionò presso la Scuola Normale Superiore di Pisa, allora diretta da Giovanni Gentile. Baglietto fu assistente del filosofo Armando Carlini. Negli anni pisani sviluppò idee di riforma religiosa e morale, in contrapposizione al Cattolicesimo e al Fascismo. Insieme ad Aldo Capitini, Baglietto organizzava riunioni serali in una camera della Normale, cui partecipavano giovani studenti, divenuti in seguito affermati intellettuali, come Walter Binni, Giuseppe Dessì, Carlo Ragghianti, Claudio Varese.  Così Capitini ricordava l'amico nel suo saggio Antifascismo tra i giovani (Trapani, 1966): "era una mente limpida e forte, un carattere disciplinato, uno studioso di prima qualità, una coscienza sobria, pronta ad impegnarsi, con una forza razionale rara, con un'evidentissima sanità spirituale. Cominciai a scambiare con lui idee di riforma religiosa, egli era già staccato dal cattolicesimo, né era fascista. Su due punti convenivamo facilmente perché ci eravamo diretti ad essi già in un lavoro personale da anni: un teismo razionale di tipo spiccatamente etico e kantiano; il metodo Gandhiano della noncollaborazione col male. Si aggiungeva, strettamente conseguente, la posizione di antifascismo, che Baglietto venne concretando meglio. Non tenemmo per noi queste idee, le scrivemmo facendo circolare i dattiloscritti, cominciando quell'uso di diffondere pagine dattilografate con idee di etica di politica, che continuò per tutto il periodo clandestino, spesso unendo elenchi di libri da leggere, che fossero accessibili e implicitamente antifascisti. Invitammo gli amici più vicini a conversazioni periodiche in una camera della stessa Normale [...]".  Ottenuta nel 1932 una borsa per perfezionarsi presso l'Friburgo in Germania, dove allora insegnava Heidegger, in coerenza con i suoi ideali di nonviolenza incompatibili col Fascismo, Baglietto decise di non rientrare più in Italia e rinunciò alla borsa, cosa che scandalizzò Gentile (che aveva garantito per lui presso le autorità per il visto). Anche Delio Cantimori criticò animatamente la scelta di Baglietto, in particolare nel suo carteggio con Aldo Capitini e con Claudio Varese, accusando i colleghi normalisti dissidenti dal Fascismo di mancanza di senso di realismo politico, nonché di senso dello Stato (fu poi lo stesso Cantimori ad avvisare Gentile della morte di Baglietto nel 1940).  Lasciata Friburgo, Baglietto si trasferì quindi a Basilea, dove visse da esule, proseguendo gli studi e dando lezioni private.  Morì nel 1940: è sepolto nel cimitero di Basilea.   Il cammino della filosofia tedesca dell'Ottocento, “Annali della Scuola Normale di Pisa”, Scritti religiosi di Aldo Capitini in collaborazione con Claudio Baglietto in A. Capitini, Antifascismo tra i giovani, Celebres, Trapani, Caldo Baglietto e Aldo Capitini (pref.), Claudio Baglietto nel libro "Kant e l'antifascismo" , in Claudio Fontanari e Maria Chiara Pievatolo , Bollettino italiano di filosofia politica, Pisa37,  1591-4305 (WC ACNP),  7181065539 (archiviato il 5 settembre ). Ospitato su archiviomarini.sp.unipi.it. (Saggio inedito di Baglietto, composto a Basilea e da anni depositato nell'Archivio Marini dell'Pisa) Note  A. Capitini, L'antifascismo tra i giovani, Celebres, Trapani, 196620.  P. Chiantera Stutte, Delio Cantimori. Un intellettuale del Novecento, Carocci, Roma, , che rinvia soprattutto a P. Simoncelli, La Normale di Pisa. Tensioni e consenso (1928-1938), Franco Angeli, Milano, 1998.  Scritto del 1931, pubblicato postumo Aldo Capitini.  Aldo Capitini Mahatma Gandhi Nonviolenza  Claudio Baglietto e la questione morale di Claudio Fontanari nel sito "Phenomology Lab", 2 giugno, . Claudio Baglietto, Kant e l'antifascismo di Claudio Fontanari, nel sito "Archivio Marini", 30 giugno, . Filosofia Università  Università Filosofo Professore1908 1940 Varazze BasileaNonviolenzaAntifascisti italianiStudenti dell'Pisa

 

balbo: Felice Balbo (Torino), filosofo. Considerato una delle voci più significative della cultura italiana della prima metà del Novecento. Fu un intellettuale militante cattolico e comunista, impegnato in un vasto progetto di rifondazione della politica nell'immediato secondo dopoguerra.  Nacque a Torino da Enrico Balbo di Vinadio e da Ada Tapparo, in via Bogino 8, nella casa che era stata del conte Cesare Balbo, ministro di casa Savoia nel XIX secolo. Dopo la laurea in Giurisprudenza, partecipò alla seconda guerra mondiale prima come sottufficiale degli Alpini, poi come membro della Resistenza. Fu amico di Natalia Ginzburg, Giulio Einaudi, Alessandro Fè d'Ostiani, Massimo Mila, Paolo Boringhieri, Giaime Pintor e Cesare Pavese. Come consulente della casa torinese Einaudi curò due collane di filosofia. Fu nominato cattedratico di filosofia morale a Roma.  Dal 1951 si raccolse attorno a lui un piccolo gruppo di cattolici comunisti e di cristiano-sociali, molti ispirati dalle idee di Giuseppe Dossetti, per discutere sulla crisi dei valori nella società contemporanea e sui modi di superarla mediante l'impegno sociale. Il suo impegno intellettuale trovò espressione inoltre con i contributi alle riviste Cultura e realtà diretta da Mario Motta e Terza generazione diretta da Ubaldo Scassellati prima e Gianni Baget Bozzo poi (i cui ideatori e collaboratori riconobbero l'ispirazione di Balbo anche se egli vi collaborò solo con un articolo), e nell'attività politica: fu infatti vicino alle organizzazioni della sinistra di ispirazione cattolica e al Partito Comunista.  Egli comprese come il mutamento centrale della società sarebbe avvenuto nel rapporto tra lavoro umano e tecnica. Il 1º marzo 1956 fu assunto all'IRI presso il Servizio problemi del lavoro diretto da Giuseppe Glisenti, e si interessò di formazione del personale. Nel 1960 venne nominato direttore del Centro IRI per lo studio delle funzioni direttive aziendali.  Opere Felice Balbo, L'uomo senza miti, 1945. Felice Balbo, il laboratorio dell'uomo, 1946. Felice Balbo e altri. Studi in memoria di Gioele Solari dei discepoli, Torino, Edizioni Ramella, 1954. Felice Balbo, La sfida storica del comunismo al Cristianesimo e le sue conseguenze filosofico-sociali, Il Mulino, 3,  151–158, 1958. Felice Balbo, Idee per una filosofia dello sviluppo umano, Torino, Boringhieri, 1962. Felice Balbo, Opere, Torino, Boringhieri, 1963. Scritti postumi Felice Balbo, Essere e progresso, 1966. Felice Balbo, Lezioni di etica, Anna Giannatiempo Quinzio, introduzione di Sergio Quinzio, Roma, Edizioni Lavoro, 1988. Felice Balbo, Natalia Ginzburg, Cesare Pavese, Lettere a Ludovica, Archinto, 2008. Note  Giulia Boringhieri, Per un umanesimo scientifico. Storia di libri, di mio padre e di noi, Torino, Einaudi, 26,  978-88-06-20281-1.  Duccio Cavalieri, Scienza economica e umanesimo positivo. Claudio Napoleoni e la critica della ragione economica, Milano, Franco Angeli, 2006.  Giovanni Tassani, La Terza Generazione. Da Dossetti a De Gasperi. Tra Stato e Rivoluzione, Roma, Edizioni Lavoro, 1988  Giovanni Tassani, nota bio-bibliografica in: Felice Balbo, Lezioni di etica, Roma, Edizioni Lavoro, 1988  Giovanni Invitto, Le idee di Felice Balbo. Una filosofia pragmatica dello sviluppo, Il Mulino, Bologna 1979. Giovanni Invitto, La filosofia di Felice Balbo di fronte a fenomenologia ed esistenzialismo, in Giovanni Invitto , Fenomenologia ed esistenzialismo in Italia, Adriatica Salentina, Lecce 1981,  209–214. Giovanni Invitto, Il pensiero di Felice Balbo: una questione aperta, "Italia contemporanea", fasc. 141, 1980,  94–103. Voce: Balbo Felice, Giorgio Campanini e Francesco Traniello  Dizionario storico del movimento cattolico in Italia,  II: I protagonisti, Marietti, Torino 1982,  27–30. Anselmo Grotti, Saggio su Felice Balbo, Boringhieri, Torino 1984 Anselmo Grotti, “Un altro futuro è possibile. Felice Balbo a cento anni dalla nascita” Egeria 4 () Vittorio Possenti, Felice Balbo e la filosofia dell'essere, Vita e Pensiero, Milano 1984. Giorgio Campanini e Giovanni Invitto , Felice Balbo tra filosofia e società, Franco Angeli, Milano 1985. Flavia Tricomi, Felice Balbo: per una filosofia come lavoro tecnico non mitico, in Roberto Gatti , La filosofia tra tecnica e mito, Atti del XXIX Congresso Nazionale Società Filosofica Italiana, S. Maria degli AngeliPerugia, Porziuncola, 1987. Giovanni Invitto, Felice Balbo. Il superamento delle ideologie, Roma, Edizioni Studium, 1988. Nicola Ricci, Cattolici e marxismo. Filosofia e politica in Augusto Del Noce, Felice Balbo e Franco Rodano, Milano, Franco Angeli, 2008. Luciano Bazzoli, Felice Balbo. Dal marxismo ad economia umana, Brescia, Morcelliana, 1981 Marcello Mustè, La prassi e il valore. La filosofia dell'essere di Felice Balbo, Roma, Aracne,   Felice Balbo: il cristianesimo nella sfida della “modernità”, di Giuseppe Turbanti, su storiaefuturo.com. Giovanni Invitto, Felice Balbo, in Dizionario biografico degli italiani,  34, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Filosofi italiani del XX secoloInsegnanti italiani Professore

 

baldini: Massimo Baldini (Greve in Chianti), filosofo. Si è dedicato in particolare alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio. Figlio dello storico Carlo Baldini, laureato in Pedagogia presso l'Università degli Studi di Firenze nel 1969, nel 1970 è stato nominato assistente incaricato di Filosofia; l'insegnamento era tenuto da Dario Antiseri) presso la Facoltà di Magistero dell'Università degli Studi di Siena. Nel 1975 è diventato professore incaricato di “Storia del pensiero scientifico” presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi di Perugia. Nel 1980 ha vinto il concorso di professore di prima fascia di “Filosofia del linguaggio” ed è stato chiamato dall'Bari alla Facoltà di Lettere e Filosofia. Ha insegnato anche presso l'Università degli Studi di Roma “La Sapienza” nella Facoltà di Medicina. È stato direttore del Dipartimento di Filosofia e dell'Istituto di Filosofia presso la Facoltà di Scienze della formazione all'Università degli Studi di Perugia e direttore della sezione di Storia della medicina del Dipartimento di Patologia presso l'Università degli Studi di Roma “La Sapienza”.  Nel 1999 è stato chiamato dalla Libera università internazionale degli studi sociali Guido Carli di Roma per coprire la cattedra di "Semiotica". Qui ha insegnato anche “Teoria e tecniche del linguaggio giornalistico e radiotelevisivo” (dal 2004), “Semiotica dei linguaggi specialistici” (che avrebbe dovuto iniziare nel 2009). Presso la LUISS ha inoltre rivestito numerosi incarichi accademici: preside della Facoltà di Scienze Politiche (da giugno 2007); coordinatore del corso di laurea magistrale in “Comunicazione politica, economica e istituzionale” (dal 2004), direttore della Scuola superiore di giornalismo (dal 2007) e direttore del Master di primo livello in “Economia, gestione e marketing dei turismi e dei beni culturali” (dal 2004). In precedenza, è stato vice preside della Facoltà di Scienze Politiche (2000-2006), direttore del Dipartimento di Scienze storiche e socio-politiche (2006-2007), direttore del Centro di ricerche sulla comunicazione (2003-2007).  Tre sono stati gli ambiti di ricerca che più di altri Massimo Baldini ha coltivato: la filosofia della scienza (con una particolare attenzione al pensiero dell'epistemologo Karl R. Popper, di cui ha curato anche alcune opere in edizione italiana), la filosofia del linguaggio, la semiotica della moda. A partire dagli anni Settanta, Massimo Baldini ha dedicato numerosi lavori all'epistemologia contemporanea, cogliendone le possibili applicazioni alla medicina, alla storia della scienza, alla pedagogia e, infine, alla filosofia politica. Parallelamente, ha rivolto i suoi interessi anche alla storia della scienza e, in particolare, alla storia della medicina. Un'attenzione particolare è stata dedicata ai nessi che intercorrono tra l'epistemologia e la filosofia della politica: sulla scorta delle riflessioni popperiane, ha riletto il pensiero utopico sia nella sua dimensione storica che in quella teorica.  L'altro grande interesse filosofico di Massimo Baldini è stata la filosofia del linguaggio. In particolare ha studiato le tesi dei semanticisti generali, un movimento nato negli Stati Uniti tra le due guerre mondiali e di cui si era occupato per primo in Italia negli anni Cinquanta Francesco Barone. L'interesse per la filosofia del linguaggio si è declinato anche in chiave storica: e alla storia della comunicazione Massimo Baldini ha dedicato numerose opere. Inoltre, gli studi sulla filosofia del linguaggio si sono incentrati sull'analisi di alcuni linguaggi specialistici: quello della pubblicità, quello dei mistici, quello della pubblica amministrazione, quello dei giornalisti, nonché il tema correlato del silenzio. Tutti questi linguaggi, sono stati studiati nelle prospettive dell'oscurità e della chiarezza, e dell'oggettività (soprattutto con riferimento al contesto dell'informazione).   La biblioteca comunale "Carlo e Massimo Baldini" di Greve in Chianti A partire dalla fine degli anni Novanta, infine, gli interessi di Massimo Baldini si sono incentrati sul tema della moda, che egli ha studiato dal punto di vista storico e semiotico, e nelle diverse componenti della moda vestimentaria e della moda capelli. Tutta l'attività di ricerca di Massimo Baldini è confluita in numerose opere individuali e collettive, curatele, introduzioni e prefazioni a testi italiani e stranieri, traduzioni, nonché nella collaborazione stabile con alcune case editrici e riviste scientifiche. In particolare, presso l'editore Armando (Roma) ha diretto le collane Temi del nostro tempo, I maestri del liberalismo, Moda e mode, I linguaggi della comunicazione; presso l'editore Rubbettino (Soveria Mannelli) la collana Biblioteca austriaca (con Dario Antiseri, Lorenzo Infantino e Sergio Ricossa).  Menzione a parte merita poi il ricordare che Baldini è stato ed è rimasto nel corso dei decenni un grande estimatore e diffusore dell'opera del concittadino grevigiano Domenico Giuliotti, il "poeta-mistico" o "profeta" Giuliotti, del quale il nostro ha riedito alcune delle sue maggiori opere per lo più per conto delle edizioni Logos di Roma, oltre a dedicare al medesimo alcune raccolte di saggi come "Il più santo dei ribelli. Scritti su Domenico Giuliotti" (1981) oppure "Giuliotti. Cristiano controcorrente" (ed. EMP, 1996), senza contare i volumetti preparati per conto della preziosa casa editrice La Locusta di Vicenza, a partire dal 1977, in consonanza agli interessi espressisi e sviluppatisi soprattutto a partire dagli anni ottanta, quelli che afferivano ai connotati e alle 'modalità' del linguaggio dei mistici, o alle relazioni intercorrenti fra le dimensioni del silenzio-parola-Parola di Dio-ascolto.  È stato altresì membro del Comitato Nazionale per la Bioetica; membro del comitato scientifico delle riviste L'Arco di Giano, 'Nuova civiltà delle macchine, Desk.  Morì a causa di un infarto mentre si trovava a cena con alcuni colleghi universitari. Nel  per la casa editrice Rubbettino è uscito il libro La responsabilità del filosofo. Studi in onore di Massimo Baldini Dario Antiseri con saggi di amici, colleghi, collaboratori e studenti per ricordare la figura intellettuale e morale di Massimo Baldini a quattro anni dalla scomparsa. Partecipano all'antologia Tullio De Mauro e Derrick de Kerckhove. Il primo maggio  è stata inaugurata a Greve in Chianti la Biblioteca comunale "Carlo e Massimo Baldini".  Sulla filosofia del linguaggio «È chiaro che devo preoccuparmi di essere inteso da tutti perché penso che la chiarezza sia la cortesia del filosofo»  (José Ortega y Gasset, Cos'è la filosofia?) Secondo Baldini scopo del filosofo e della sua filosofia è essere chiari: scrisse infatti «l'accusa che più frequentemente viene rivolta alle opere dei filosofi è quella dell'illegibilità». I filosofi come dimostra nel suo Contro il filosofese e nel Elogio dell'oscurità e della chiarezza non seguono sempre questa missione ed in alcuni casi sembra usino volutamente un linguaggio oscuro ed incomprensibile. Tre dei filosofi più oscuri secondo Baldini, che ricalca in questo anche il giudizio di Schopenhauer, sono stati Fichte, Hegel e Schelling. Parlando di Hegel, Baldini riporta il giudizio di uno scritto di Alexandre Koyré che definisce la lingua di Hegel "incomprensibile e intraducibile".  Citando inoltre il giudizio di Popper scrive: «Troppo spesso, secondo Popper, i filosofi vengono meno alla virtù della chiarezza. Con l'oscurità sovente mascherano le tautologie e le banalità che infiorettano i loro discorsi». Henri Bergson cita l'esempio di Cartesio, di Nicolas Malebranche e di molti altri filosofi francesi mostrando che idee molto raffinate e profonde possono essere espresse nel linguaggio ordinario anziché con circonlocuzioni e ridondanze e termini che sono causa di equivoci. Baldini afferma che «l'oscurità in filosofia è, dunque, il modo migliore per fingere di spacciare pensieri, mentre si sta solo spacciando parole, è una maschera che cela spesso il vuoto di pensiero o la banalità dei pensieri». Nonostante tutto secondo Baldini, non bisogna giudicare frettolosamente un filosofo, definendolo "oscuro", a volte può essere una carenza della nostra conoscenza che ci porta a respingere come vuoto suono, parole che invece, hanno il loro preciso significato.  Scrivere la filosofia in maniera chiara può avere le sue difficoltà, Nietzsche infatti afferma che «ci vuole meno tempo ad imparare a scrivere nobilmente che chiaramente» e Ludwig Wittgenstein che celebra a più riprese la chiarezza, fa autocritica ammettendo in una sua lettera a Russell che il suo Tractatus logico-philosophicus «è tremendamente oscuro». Quanti celebrano la chiarezza in filosofia, sanno bene che ogni lettore di testi filosofici deve fare proprio il consiglio che Wittgenstein dava a Bertrand Russell, quando questi si lamentava con lui dell'oscurità del trattato, gli scrisse: «Non credere che tutto ciò in cui tu sei capace di capire consista di stupidaggini». Invece, un personaggio che volutamente, secondo Baldini, tendeva a non farsi capire e a sopraffare linguisticamente («fra gli applausi di ammirazione») i suoi ascoltatori, è stato Armando Verdiglione.  Chi si avventurava nelle sue opere, fa rilevare il filosofo, si imbatteva in frasi tipo questa: «Sono tratto da un demone a dire, a fare, a scrivere sempre fra oriente e occidente e fra nord e sud. Senza luogo della parola. Questo demone è il colore del punto, dello specchio, dello sguardo, della voce: la moneta stessa. Punto, sembiante, oggetto scientifico, è indotto dalla pulsione, dall'instaurazione della domanda, dove l'offerta è il pleonasmo», ed ancora: «Ecco questo primo rinascimento. Primo in quanto procede dal secondo, ovvero dall'originario. Secondo dunque non in senso ordinale, non in nome del nome. Non è neppure nuovo, perché non parte dalla corruzione per arrivare all'utopia». "Oscuro superlinguaggio" e "gargarismi linguistici e semantici" sono secondo Baldini il risultato della "verdiglionite" ovvero di chi si muove "sui sentieri del filosofese". Secondo Baldini quindi la difficoltà di esprimere alcuni profondi pensieri filosofici non dovrebbe essere amplificata, è vero che ci sono pensieri filosofici difficili da esprimere in modo semplice, ma è pur vero che il filosofo che desidera trasmettere la propria filosofia, dovrebbe fare un onesto sforzo affinché essa sia quanto più possibile comprensibile al proprio uditorio.  Note  Sociologi: è morto Massimo Baldini, semiologo e filosofo, Adnkronos, 11 dicembre 2008  Contro il filosofeseI filosofi e l'abuso delle parolepag. 43-49  Contro il filosofeseFichte, Schelling, ed Hegel: i professionisti dell'oscuritàpag. 50-56  Alexandre Koyré, Note sulla lingua e la terminologia hegeliana, Interpretazioni hegeliane, La Nuova Italia, Firenze 1980, pag.43  Bertrand Russel. L'autobiografia 1914-1944, Longanesi, Milano 1969, II, pag. 208 (la lettera è datata 12 giugno 1919)  Armando Verdiglione, Manifesto del secondo rinascimento, Rizzoli, Milano 198323 Opere Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento filosofi non è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di . Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Epistemologia e storia della scienza, Ed. Città di vita, Firenze 1974. Il linguaggio delle utopie. Utopia e ideologia: una rilettura epistemologica, Ed. Studium, Roma 1974. Epistemologia contemporanea e clinica medica, Ed. Città di vita, Firenze 1975. Teoria e storia della scienza, Armando Editore, Roma I fondamenti epistemologici dell'educazione scientifica, Armando Editore, Roma 1976. La semantica generale, Ed. Città nuova, Roma 1976. Gli scienziati ipocriti sinceri: metodologia e storia della scienza, Armando Editore, Roma 1978. La tirannia e il potere delle parole: saggi sulla semantica generale, Armando Editore, Roma 1981. Congetture sull'epistemologia e sulla storia della scienza, Armando Editore, Roma 1986. Epistemologia e pedagogia dell'errore, Ed. La Scuola, Brescia 1986. Il linguaggio dei mistici, Ed.Queriniana, Brescia 1986 (1989, 2ª ed. ampliata) Il linguaggio della pubblicità. Le fantaparole, Armando Editore, Roma 1987 (2ª ed. 1990; 3ª ed. ampliata 1996; 4ª ed. 2003) Educare all'ascolto, Ed. La Scuola, Brescia 1988 (2ª ed. 1989; 5ª ed. 1999) Parlar chiaro, parlar oscuro, Ed. Laterza, RomaBari 1988 (2ª ed. 1989) Dario Antiseri, Massimo Baldini, Lezioni di filosofia del linguaggio., Ed. Nardini, Firenze 1989. Reale, G., Antiseri, D., Baldini, M. (1990) Antologia filosofica, Ed. La Scuola, Brescia, opera in tre volumi. I  II  Contro il filosofese, Ed.Laterza, Roma-Bari 1991  978-88-420-3843-6 Storia della comunicazione, Newton & Compton, Roma 1985 (2ª ed. ampliata 2003) La storia delle utopie, Armando Editore, Roma 1996. Mille proverbi italiani, Newton & Compton editori s.r.l., Milano 1996. Karl Popper e Sherlock Holmes: l'epistemologo, il detective, il medico, lo storico e lo scienziato., Armando Editore, Roma 1998  88-7144-800-6 Massimo Baldini e Donatella Lippi, La medicina: gli uomini e le teorie, Ed. CLUEB, Bologna 2000,(2ª ed. 2006) Il liberalismo, Dio e il mercato., Armando Editore, Roma 2001. La storia dell'amicizia, Armando Editore, Roma 2001. Introduzione a Karl R. Popper, Armando Editore, Roma 2002. Capelli: moda, seduzione, simbologia, Ed. Peliti, Roma 2003. Popper e Benetton: epistemologia per gli imprenditori e gli economisti, Armando Editore, Roma 2003. Elogio dell'oscurità e della chiarezza, LUISS University Press e Armando Editore, Roma 2004. Elogio del silenzio e della parola: i filosofi, i mistici, i poeti, Rubettino Editore, Soveria Mannelli 2005. I filosofi, le bionde e le rosse, Armando Editore, Roma 2005. L'invenzione della moda: le teorie, gli stilisti, la storia. Armando Editore, Roma 2005. L'arte della coiffure: i parrucchieri, la moda e i pittori, Armando Editore, Roma 2006. Popper, Ottone, Scalfari, LUISS University Press, Roma 2009. Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Massimo Baldini  Scheda dell'Università LUISS, su docenti.luiss.it. Filosofia Filosofo del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani Professore1947 2008 18 giugno 10 dicembre Greve in Chianti RomaProfessori della Libera università internazionale degli studi sociali Guido CarliProfessori della SapienzaRomaProfessori dell'Università degli Studi di PerugiaProfessori dell'Università degli Studi di SienaProfessori dell'BariStudenti dell'Università degli Studi di Firenze

 

baldinottiI: Cesare Baldinotti (Palermo), filosofo. Monaco benedettino olivetano, fu abate nel monastero fiorentino di S. Miniato al Monte.  Nel 1774 divenne professore di logica e metafisica nel Ginnasio di Mantova.  Nel 1783 venne chiamato alla cattedra di logica e metafisica dell'Pavia.  Nel 1803 passò alla cattedra di logica dell'Padova, che fu mutata nel 1805 in quella di logica ed arte critica.  Opere principali De recta humanae mentis institutione 1787 Tentamen I. De metaphysca generali liber unicum 1817  S. Gori Savellini, Cesare Baldinotti in "Dizionario Biografico degli Italiani", Istituto dell'Enciclpopedia Italiana, Roma. E. Troilo, Un maestro di Rosmini a Padova, Cesare Baldinotti in: "Memorie e documenti per la storia della Padova", Padova, 1922, v. 1,  427–441.  Cesare Baldinotti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 

 

balduino: Girolamo Balduino (Montesardo), filosofo.  Studiò all'Padova sotto Marco Antonio Passeri (detto il Genua) e Sperone Speroni, formandosi nell'eclettismo aristotelico proprio di quella scuola. Nell'anno 1528 insegnò sofistica in quello Studio; passò poi all'Salerno e all'Napoli.  Nella seconda metà del Cinquecento le sue opere furono occasione di vivaci dibattiti. Alle sue dottrine si oppose, in particolare, il filosofo padovano Jacopo Zabarella.   Opere Perì hermeneias, 1549 Quaesita tum naturalia, tum logicalia, 1550 Studi Giovanni Papuli, Girolamo Balduino: ricerche sulla logica della Scuola di Padova nel Rinascimento, Manduria, Lacaita, 1967. Giovanni Papuli, Girolamo Balduino e la logica scotistica, in « Acta Quarti Congressus Scotistici Internationalis », II, Roma, 1978.  257-264. Giovanni Papuli, Dal Balduino allo Zabarella e al giovane Galilei: scienza e dimostrazioni, in « Bollettino di storia e filosofia », 10, 1990-1992,  333-65.  Raffaele Colapietra, recensione di Ricerche sulla logica della scuola di Padova nel Rinascimento, Emeroteca della Provincia di Brindisi.

 

banfi: Antonio Banfi seenatore della Repubblica Italiana LegislatureI, II Gruppo parlamentareComunista CircoscrizioneLombardia Dati generali Partito politicoPartito Comunista Italiano Titolo di studioLaurea in Lettere UniversitàUniversità Humboldt di Berlino ProfessioneDocente Antonio Banfi (Vimercate, 30 settembre 1886Milano, 22 luglio 1957) filosofo, storico della filosofia, traduttore, accademico e politico italiano. Fu sostenitore di un razionalismo aperto e antidogmatico in grado di attraversare i vari settori dell'animo umano.  A lui è intitolato il Liceo Scientifico con Sezione Classica Aggregata del suo comune natale, Vimercate.   Antonio Banfi nacque a Vimercate, in provincia di Milano, in un ambiente familiare formatosi su principi cattolici e liberali della borghesia colta lombarda, nella quale da generazioni combaciavano una moderna e positiva idea del cattolicesimo e un razionale illuminismo tecnico-scientifico. La ricca e vasta biblioteca in possesso della famiglia diventò per il giovane grande stimolo di conoscenza nei suoi studi, quando da Mantova, dove frequentava il Liceo Virgilio, ritornava a Vimercate, dove assieme alla famiglia trascorreva le vacanze estive.  Nel 1904 incominciò a frequentare i corsi universitari alla facoltà di lettere della Regia Accademia scientifico-letteraria di Milano e ottenne, dopo quattro anni, la laurea con lode, discutendo (con il relatore Francesco Novati) una monografia su Francesco da Barberino.  Incominciò a insegnare all'Istituto Cavalli-Conti di Milano e contemporaneamente proseguì con grande determinazione gli studi di filosofia (con Giuseppe Zuccante per la storia della filosofia e Piero Martinetti per la teoretica); il 29 gennaio 1910 prese la seconda laurea in filosofia, discutendo con Martinetti una tesi intitolata "Saggi critici della filosofia della contingenza", contenente tre monografie sul pensiero di Boutroux, Renouvier e Bergson.  Con la borsa di studio attribuita dall'Istituto Franchetti di Mantova ai laureati meritevoli, Banfi decise di andare in Germania e iscriversi, con il suo amico Confucio Cotti, alla facoltà di filosofia della Friedrich Wilhelms Universität di Berlino, dove strinse amicizia con il socialista Andrea Caffi. Nella primavera del 1911 ritornò in Italia e partecipò a vari concorsi, ottenendo una supplenza di Filosofia prima a Lanciano, in seguito a Urbino; per molti anni assunse diversi incarichi in varie sedi scolastiche.  Banfi conobbe una ragazza, la contessa Daria Malaguzzi Valeri, con la quale dopo poco tempo, il 4 marzo 1916, si unì in matrimonio civile nel municipio di Bologna. Durante la guerra, già riformato al servizio di leva, si dedicò con senso di servizio e scrupolosa diligenza all'insegnamento e, per la penuria di insegnanti richiamati al fronte, oltre alla sua cattedra fu costretto a ricoprire altri incarichi; solo agli inizi dell'ultimo anno venne aggregato come soldato semplice all'ufficio annonario della Prefettura di Alessandria.  Nei primi anni del dopoguerra Banfi, pur non militando nel movimento socialista, assunse in modo molto deciso posizioni di sinistra e partecipò, come iscritto alla Camera del Lavoro, all'organizzazione della cultura popolare, diventando in poco tempo una delle personalità più in vista del mondo culturale democratico alessandrino; venne nominato anche direttore della biblioteca di Alessandria, da cui fu in seguito allontanato dal nascente squadrismo fascista. Nel 1925 fu tra i firmatari del Manifesto degli intellettuali antifascisti, redatto da Benedetto Croce. Nel 1931 Piero Martinetti, che era stato collocato a riposo d'autorità per aver rifiutato di giurare fedeltà al fascismo, lo propose come suo successore per l'insegnamento della Storia della Filosofia all'Università degli Studi di Milano, dove, a partire dal 1941, fu maestro di Rossana Rossanda.  Diresse la rivista Studi filosofici, pubblicata dal 1940 al 1949.  Nel secondo dopoguerra, con le elezioni politiche del 1948, fu eletto per le liste del Partito comunista,nel Senato della Repubblica. Il mandato fu confermato alle successive elezioni del 1953.  Il razionalismo critico Magnifying glass icon mgx2.svg Problematicismo. Antonio Banfi può essere considerato il maestro della corrente filosofica che in Italia si è denominata Razionalismo critico e che ha avuto anche derivazioni significative nel campo della pedagogia teoretica con il Problematicismo. In sostanza, usando il concetto kantiano di ragione, Banfi la considera come la facoltà di un discernimento critico, analitico, presupposto trascendentale che sistematizza l'esperienza, i dati empirici, non pervenendo a dogmi o a sistemi di sapere chiusi e assoluti. Il principio razionale permette di cogliere e comprendere la realtà nelle sue complesse determinazioni: senza questo principio, che va assunto appunto come trascendentale, la realtà sarebbe caotica e solo contingente ed esperienziale oppure interpretata secondo la Metafisica o sistemi di pensiero chiusi e non problematici come richiesto dalla scienza e in generale dalla complessa dinamica del mondo umano e naturale. L'apertura della ragione è talmente ampia che anche le filosofie assolutizzanti vengono poste come possibilità di verità, seppur parziali ("È bene tener presente che il pensiero non pensa mai il falso in modo assoluto"). La filosofia è lo strumento indispensabile per l'analisi critica del reale, non deve tendere a un sapere assoluto, ma porsi il tema privilegiato della coscienza, purché questa coscienza sia "coscienza della relatività, della problematicità, della viva dialettica del reale". Si sfugge al relativismo possibile seguendo le orme di Socrate: l'eticità prevale quando, non potendo esistere se non come tendenza verità assoluta, le verità relative sono assunte come problema, cioè come ricerca interrogante e incessante fondante l'intero processo conoscitivo. Le conclusioni sono, come nell'ambito scientifico (la scienza è lo strumento pragmatico della ragione, la filosofia lo strumento teoretico) non false ma possibili, non solo provvisorie, ma reali. Le categorie che Banfi propone per sintetizzare la sua proposta filosofica, sono quelle di "sistematica" del sapere, fondata su un significato antidogmatico della ragione, una "sistematica" aperta per il rinnovamento critico di tutte le strutture razionali e di un umanesimo nuovo, radicale, che ponga l'uomo al centro dell'indagine razionale e nella sua realtà storico-effettuale, che forma la sua coscienza concreta nel mondo reale: dunque critica alla metafisica ma necessità della filosofia, il sapere costruttivo garanzia di libertà e concretezza. Il confronto che Banfi predilige è con gli indirizzi filosofici della prima metà del Novecento, in particolare la Fenomenologia, il neokantismo di Marburgo, il neopositivismo, l'Esistenzialismo, ma negli ultimi anni orienta sempre più il suo interesse al Marxismo, di cui condivide gli assunti fondamentali leggendoli alla luce del suo razionalismo critico, come si evince dalla raccolta postuma Saggi sul marxismo editi nel 1960.  Archivio Si segnalano tre fondi archivistici del pensatore:  "Fondo Antonio Banfi" presso la Biblioteca Panizzi di Reggio Emilia. L'archivio, insieme con la biblioteca personale di Banfi, dopo la morte del pensatore venne donato alla provincia di Reggio Emilia insieme con la costituzione del "Centro studi Antonio Banfi”. In seguito, il Centro si trasformerà in "Istituto Banfi", con sede a Reggio Emilia. Nel , l’archivio e la biblioteca personale del filosofo sono stati depositati alla Biblioteca Panizzi di Reggio Emilia, a seguito di un accordo tra Soprintendenza Archivistica per l’Emilia-Romagna, Comune e Provincia di Reggio Emilia. La biblioteca conserva anche l'archivio di Daria Malaguzzi Valeri e l’archivio delle carte di Clelia Abate, segretaria del Fronte della Cultura e allieva di Banfi. Archivio "Antonio Banfi e Daria Malaguzzi Valeri" presso la Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di Milano. Il fondo archivistico contiene diverse centinaia di documenti conservati da Daria Malaguzzi Valeri, moglie del filosofo, e da lei usati nella stesura del libro Umanità, pubblicato nel 1967 per le Edizioni Franco di Reggio Emilia. I documenti del fondo coprono l'intero arco di vita di Antonio Banfi ma risultano particolarmente ben rappresentati gli anni giovanili; da segnalare soprattutto il ricco epistolario con la futura moglie, riferito agli anni compresi tra il 1911 e il 1916, e la corrispondenza con Piero Martinetti, durante la sua docenza presso la Regia Accademia Filosofico Letteraria di Milano e poi dal suo ritiro di Spineto. "Archivio privato familiare Antonio Banfi" conservato presso l'Università degli studi dell'Insubria. Centro Internazionale Insubrico Carlo Cattaneo e Giulio Preti, riunisce migliaia di lettere, biglietti, cartoline postali, plichi e buste, conservati in 33 raccoglitori a loro volta inseriti in 15 buste, per una consistenza di circa 1,5 mi. Gran parte dell'archivio è costituito dal carteggio tra Antonio Banfi e Daria Malaguzzi Valeri, sposatisi il 4 luglio 1916. Il rapporto epistolare con la moglie, infatti, non si limitò alla sfera affettiva e familiare, ma affronta spesso tematiche filosofiche (ad esempio, la frequentazione di G. Simmel durante il giovanile soggiorno a Berlino, nel 1909-1911, o la ricezione dell'opera e la personale conoscenza di E. Husserl) e di attualità, nella concretezza dei riferimenti a eventi e circostanze del presente e ai rapporti sociali coltivati da Banfi come pensatore, studioso, organizzatore culturale e uomo politico. Opere La filosofia e la vita spirituale, Milano, Isis, 1922. Principi di una teoria della ragione, Firenze, la Nuova Italia, 1926. Pestalozzi, Firenze, Vallecchi, 1929. Vita di Galileo Galilei, Lanciano, R. Carabba, 1930. Sommario di storia della pedagogia, Milano, A. Mondadori, 1931. I classici della pedagogia: Rousseau, Pestalozzi, Capponi, Gabelli, Gentile, Milano, Mondadori, 1932 Studi filosofici : rivista trimestrale di filosofia contemporanea, Milano, 1940-1949 Saggio sul diritto e sullo Stato, Roma, Rivista internazionale di filosofia del diritto, 1935. Per un razionalismo critico, Como, Marzorati, 1943. Lezioni di estetica raccolte Maria Antonietta Fraschini e Ida Vergani, Milano, Istit. Edit. Cisalpino, 1945. Vita dell'arte, Milano, Minuziano, 1947. Galileo Galilei, Milano, Ambrosiana, 1949. L'uomo copernicano, Milano, A. Mondadori, 1950. (con M. Dal PraG. PretiP. Rossi), La crisi dell'uso dogmatico della ragione, Milano, Bocca, 1953 La filosofia del settecento, Milano, La Goliardica, 1953. La filosofia critica di Kant, Milano, La Goliardica, 1955. La filosofia degli ultimi cinquant'anni, Milano, La Goliardica, 1957 La ricerca della realtà. v. 1, Firenze, Sansoni, 1959 La ricerca della realtà. v. 2, Firenze, Sansoni, 1959 Saggi sul marxismo, Roma, Editori Riuniti, 1960 (postumo) Filosofia dell'arte (Dino Formaggio, postumo) , Roma, Editori Riuniti, 1962 Note  "Perciò appunto non ho dimenticato i tuoi interessi e sarei lieto che fossi tu a succedermi, In questo senso ho scritto, richiesto da Castiglioni stesso, che ora è preside, a Castiglioni. Ho consigliato lui e con lui la facoltà ad accaparrarsi te per la F.[ilosofia] e Banfi per la St.[oria] d.[ella] F.[ilosofia]"; Lettera n. 108 Piero Martinetti a Adelchi Baratono, 21 dicembre 1931, in Piero Martinetti Lettere (1919-1942), Firenze, ,  107-108.  Rossanda, Rossana, La ragazza del secolo scorso, Torino, Einaudi, 2005,  52 ss.,  9788806143756.  Vedi scheda del Senato della RepubblicaI Legislatura.  Vedi scheda del Senato della RepubblicaII Legislatura.  Cit. in "Il marxismo e la libertà di pensiero", (1954), pubblicato in "Saggi sul marxismo", Editori Riuniti, 1960, pag.152  A.Banfi, La mia prospettiva filosofica, in La ricerca della realtà (1959), pag.713  Fondo Banfi Antonio, su SIUSA Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. 3 dicembre .  Centro Internazionale Insubrico Carlo Cattaneo e Giulio Preti per la filosofia, l'epistemologia, le scienze cognitive e la scienza delle scienze tecniche, su dicom.uninsubria.it. 3 dicembre .  G. M. Bertin, Banfi, Padova, CEDAM, 1943 E. Garin, Cronache di filosofia italiana (1900-1943), Bari, Laterza,1955 G. M. Bertin, L'idea di ragione e il pensiero etico-pedagogico di Antonio Banfi, Roma, Armando, 1961. Fulvio Papi, Il pensiero di Antonio Banfi, Parenti, Firenze 1961. F. Papi, Banfi Antonio, in Dizionario Biografico degli Italiani,  5 (1963), Treccani. A. Erbetta, L'umanesimo critico di Antonio Banfi, Milano, Marzorati, 1978. Antonio Banfi tre generazioni dopo. Atti del convegno della Fondazione Corrente, Milano, maggio 1978 , Il Saggiatore, Milano 1980. Roselina Salemi,  banfiana, Parma, Pratiche, 1982. G. Scaramuzza, Antonio Banfi. La ragione e l'estetico, Padova, Cleup, 1984 Luciano Eletti, Il problema della persona in Antonio Banfi, La Nuova Italia, Firenze 1985. 1986. Centenario della nascita di Antonio Banfi, Reggio Emilia, Istituto Banfi, 1986. Livio Sichirollo, Attualità di Banfi, Urbino, QuattroVenti, 1986. Francesco Luciani, Incontro con Banfi, Cosenza, Presenze Editrice, 987. G. D. Neri, Crisi e costruzione della storia. Sviluppi del pensiero di Antonio Banfi, Napoli, Bibliopolis, 1988 F. Papi, Vita e filosofia. La scuola di Milano: Banfi, Cantoni, Paci, Preti, Milano, Guerrini, 1990 Paolo Valore, Trascendentale e idea di ragione. Studi sulla fenomenologia banfiana, Firenze, La Nuova Italia, 1999. G. Scaramuzza, Crisi come rinnovamento. Scritti sull'estetica della scuola di Milano, Milano, Unicopli, 2000. Francesco Luciani, Polemiche della ragione. Gramsci, Banfi, Della Volpe, Cosenza, Arti Grafiche Barbieri, 2002. Giovambattista Trebisacce, Antonio Banfi e la pedagogia, Cosenza, Jonia editrice, 2005. F. Papi, Antonio Banfi e la pedagogia, Cosenza, Jonia editrice, 2005. S. ChiodoG. Scaramuzza (a cura), Ad Antonio Banfi cinquant'anni dopo, Milano, Unicopli, 2007. A. Vigorelli, La nostra inquetudine. Martinetti, Banfi, Rebora, Cantoni, Paci, De Martino, Rensi, Untersteiner, Dal Pra, Segre, Capitini, Milano, B. Mondadori, 2007 Giovambattista Trebisacce, La pedagogia tra razionalismo critico e marxismo, Roma, Anicia, 2008. D. Assael, Alle origini della scuola di Milano. Martinetti, Barié, Banfi, Milano, Guerrini, 2009. G. Sacaramuzza, Estetica come filosofia della musica nella scuola di Milano, Milano, CUEM, 2009. A. Di Miele, Antonio Banfi Enzo Paci. Crisi, eros, prassi, Milano, Mimesis, . M. Gisondi, Una fede filosofica. Antonio Banfi negli anni della sua formazione, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, . A. Crisanti , Banfi a Milano. L'università, l'editoria, il partito, Milano, Unicopli, .  Maria Corti Antonia Pozzi Luciano Anceschi Rossana Rossanda Pietro Bucalossi Piero Martinetti Scuola di Milano Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Banfi  Antonio Banfi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Antonio Banfi, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche.  Antonio Banfi, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana.  Opere di Antonio Banfi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Antonio Banfi, .  Antonio Banfi / Antonio Banfi (altra versione), su senato.it, Senato della Repubblica.  La morte a Milano del sen. Antonio Banfi articolo del quotidiano La Stampa, 23 luglio 19577, Archivio storico. Massimo Ferrari, Piero Martinetti e Antonio Banfi, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Marcello Gisondi, La formazione intellettuale e politica di Antonio Banfi. Tesi di dottorato discussa presso l’Università Federico II di Napoli (a.a. /) "Antonio Banfi a Milano", sito della mostra allestita dal 22 maggio al 13 giugno  presso la Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di Milano Filosofia Università  Università Filosofo del XX secoloStorici della filosofia italianiTraduttori italiani 1886 1957 30 settembre 22 luglio Vimercate MilanoAccademici italiani del XX secoloDirettori di periodici italianiPolitici italiani del XX secoloProfessori dell'Università degli Studi di MilanoAntifascisti italianiSenatori della I legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della II legislatura della Repubblica ItalianaStudenti dell'Università Humboldt di BerlinoTraduttori all'italianoTraduttori dal franceseTraduttori dal greco all'italianoTraduttori dall'inglese all'italianoTraduttori dal latinoTraduttori dal tedesco all'italiano

 

baratono: Adelchi Baratono Deputato del Regno d'Italia LegislatureXXVI Dati generali Partito politicoPartito Socialista Italiano Titolo di studiolaurea UniversitàUniversità degli Studi di Genova Adelchi Baratono (Firenze) filosofo. Fra i maggiori esponenti del Partito Socialista Italiano nel periodo fra le due guerre.  Vive sin dalla giovinezza a Genova, dove compie i suoi studi. Si laurea in filosofia col professor Alfonso Asturaro, filosofo socialista di orientamento positivista. È prima insegnante di liceo, in questa città e a Savona, e poi professore universitario, oltre che a Genova, anche a Cagliari e Milano.  Baratono si iscrive al PSI subito dopo la fondazione e nel 1910 viene eletto consigliere comunale a Savona, aderendo all'ala intransigente in forte polemica con i riformisti. Entra nella Direzione nazionale del partito nel gennaio del 1920.  Alcune battaglie politiche lo vedono emergere come figura di primo piano del socialismo italiano, come quella che Baratono porta avanti con Giacinto Menotti Serrati capeggiando la frazione comunista unitaria al Congresso di Livorno del 15 gennaio 1921. L'accettazione con riserva dei 21 punti dell'Internazionale comunista di Mosca determina la clamorosa scissione e l'uscita dei comunisti dal Partito Socialista. Sempre con Serrati presenta al congresso del 15 ottobre 1921 la mozione massimalista. Lo stesso anno diviene deputato nel 1921 per la XXVI Legislatura.  Confermato per la terza volta membro della Direzione socialista, mentre la maggioranza massimalista si orienta per la scissione dei riformisti, Baratono al Congresso di Roma del 1922 sostiene fortemente l'unità, anche per il timore dell'affermarsi delle forze fasciste. Dopo il Congresso di Roma, Baratono aderisce al Partito Socialista Unitario di Filippo Turati e Giacomo Matteotti e dal 1923 diviene un assiduo collaboratore di Critica Sociale.  Ancora attivo nel 1926, Baratono collabora alla rivista Quarto Stato di Carlo Rosselli e Pietro Nenni. Poi, con il consolidamento del regime fascista, il suo ruolo di deputato decade e si dedica esclusivamente all'insegnamento universitario e ai suoi studi filosofici.  Nel 1931 Piero Martinetti, che è stato collocato a riposo d'autorità per aver rifiutato di giurare fedeltà al Fascismo, lo propone come suo successore per l'insegnamento della Filosofia all'Università degli Studi di Milano.  Baratono torna all'attività politica all'indomani della Liberazione, con collaborazioni sull'Avanti! (diretto all'epoca dal suo ex allievo Sandro Pertini) riprendendo i suoi studi di critica marxista.  Note  «Perciò appunto non ho dimenticato i tuoi interessi e sarei lieto che fossi tu a succedermi, In questo senso ho scritto, richiesto da Castiglioni stesso, che ora è preside, a Castiglioni. Ho consigliato lui e con lui la facoltà ad accaparrarsi te per la F.[ilosofia] e Banfi per la St.[oria] d.[ella] F.[ilosofia]». Lettera n. 108, Piero Martinetti a Adelchi Baratono, 21 dicembre 1931, in Piero Martinetti Lettere (1919-1942), Firenze, ,  107-108. Fonti Vittorio Mathieu, «BARATONO, Adelchi» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 5, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1963. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Adelchi Baratono Collabora a Wikiquote Citazionio su Adelchi Baratono Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Adelchi Baratono  Adelchi Baratono, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Opere di Adelchi Baratono, su Liber Liber.  Opere di Adelchi Baratono, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Adelchi Baratono, .  Adelchi Baratono, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Filosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloAccademici italiani Professore1875 1947Nati l'8 aprile 28 settembre Firenze GenovaPolitici del Partito Socialista ItalianoDeputati della XXVI legislatura del Regno d'ItaliaStudenti dell'Università degli Studi di GenovaProfessori dell'Università degli Studi di GenovaProfessori dell'Università degli Studi di CagliariProfessori dell'Università degli Studi di Milano.

 

barba: Emanuele Barba (Gallipoli), filosofo. Nato in una famiglia di umili origini (entrambi i suoi genitori, Ernesto e Pasqualina Barba, erano sarti), condusse gli studi primari a Gallipoli, per poi trasferirsi all'età di 10 anni a Napoli presso gli zii, Gaetano Brundesin e Tommaso Barba (quest'ultimo presidente della Gran Corte). Qui studiò grammatica e materie letterarie nella scuola del grammatico e lessicografo Basilio Puoti. Grazie al suo eccellente profitto vinse una borsa di studio che gli permise di frequentare gratuitamente la facoltà.  Conseguì quindi la laurea in Lettere e Filosofia e successivamente in Medicina, esercitando poi a Gallipoli la professione di docente e medico. Sempre a Napoli passò a studiare medicina nel R. Collegio Medico-Cerusico e divenne Assistente alla cattedra di Anatomia. Insegnò scienze e lettere al Ginnasio di Gallipoli (oggi Liceo Quinto Ennio) e fu sovrintendente scolastico ed Assessore delegato alla Pubblica Istruzione.  Fu arrestato ed esiliato a causa delle resistenze al governo borbonico. Morì a Gallipoli il 7 dicembre 1887 e i membri dell'Associazione Democratica posero una scritta: "Nato dal popolo, Per il popolo si adoperò". A lui fu intitolato il Museo civico di Gallipoli.  Note  Anxa.itEmanuele Barba, su anxa.it. 21 aprile  13 ottobre ).  Scheda sul sito del Museo Emanuele Barba. Filosofi.

 

barbaro: Daniele Barbaro  Daniele Barbaro patriarca della Chiesa cattolica Portret van Daniele Barbaro Rijksmuseum SK-A-4011.jpeg Ritratto di Daniele Barbaro, attorno al 1561-1565, opera di Paolo Veronese, presso il Rijksmuseum di Amsterdam Template-Patriarch (Latin Rite) Interwoven with gold.svg   Incarichi ricopertiPatriarca di Aquileia (1550-1570)   Nato8 febbraio 1514 a Venezia Nominato patriarca17 dicembre 1550 da papa Giulio III Deceduto13 aprile 1570 (56 anni) a Venezia   Manuale Daniele Matteo Alvise Barbaro (Venezia), filosofio.   Daniele Barbaro ritratto da Paolo Veronese, 1562-1570 (Firenze, Palazzo Pitti)  Villa Barbaro a Maser  Pratica della perspettiva, 1569 È noto soprattutto come traduttore e commentatore del trattato De architectura di Marco Vitruvio Pollione e per il trattato La pratica della perspettiva.  Importanti furono i suoi studi sulla prospettiva e sulle applicazioni della camera oscura, dove utilizzò un diaframma per migliorare la resa dell'immagine. Uomo colto e di ampi interessi, fu amico di Andrea Palladio, Torquato Tasso e Pietro Bembo. Commissionò a Palladio Villa Barbaro a Maser e a Paolo Veronese numerose opere, tra cui due suoi ritratti.   Daniele Matteo Alvise Barbaro o Barbarus fu figlio di Francesco di Daniele Barbaro ed Elena Pisani, figlia del banchiere Alvise Pisani e Cecilia Giustinian. Suo fratello minore fu l'ambasciatore Marcantonio Barbaro. Barbaro studiò filosofia, matematica e ottica all'Padova.  Fu ambasciatore della Serenissima presso la corte di Edoardo VI a Londra, dall'agosto 1549 al febbraio 1551, e come rappresentante di Venezia al Concilio di Trento.  Nipote del patriarca di Aquileia Giovanni Grimani, fu suo coauditore nella sede patriarcale di Aquileia. Il 17 dicembre 1550 venne promosso in concistoro a patriarca "eletto" di Aquileia (coadiutore), con diritto di futura successione, ma non assunse mai la guida del patriarcato perché morì prima dello zio. All'epoca tale carica era quasi una questione di famiglia per i Barbaro, infatti furono patriarchi di Aquileia ben 4 Barbaro fra il 1491 e il 1622:  Ermolao Barbaro il Giovane, patriarca di Aquileia dal 1491 al 1493, Daniele Barbaro, patriarca di Aquileia dal 1550 al 1570, Francesco Barbaro, patriarca di Aquileia dal 1593 al 1616, Ermolao II Barbaro († 1622), patriarca di Aquileia dal 1616. Fu forse nominato cardinale in pectore da papa Pio IV nel concistoro del 26 febbraio 1561 e mai pubblicato.  Solo i Grimani, con cui erano imparentati, occuparono più volte il patriarcato (ben sei).  Partecipò a varie sedute del Concilio di Trento a partire dal 14 gennaio 1562 fino alla sua chiusura nel 1563.  Opere Tra le sue maggiori opere:  Un'edizione dei Commentarii di Aristotele Retorica del suo prozio Ermolao Barbaro il Giovane (Venezia, 1544); un'edizione dei Compendium scientiae naturalis Ermolao Barbaro il Giovane (Venezia, 1545); Una traduzione in Italiano dell'opera De architectura di Marco Vitruvio Pollione, pubblicato col titolo Dieci libri dell'architettura di M. Vitruvio (Venezia, 1556. Di essa pubblicò anche una versione in latino intitolata M. Vitruvii de architectura, (Venezia, 1567. Le illustrazioni dell'opera del Barbaro furono realizzate da Palladio. un importante trattato sulla geometria, prospettiva e scienza della pittura, La pratica della perspettiva (Venezia, 1568-69); un trattato, non pubblicato e non finito, sulla costruzione delle meridiane De Horologiis describendis libellus, Venice, Biblioteca Marciana, Cod. Lat. VIII, 42, 3097). Più tardi si scoprì che il testo del Barbaro affrontava la tecnica di strumenti come l'astrolabio, il planisfero di Juan de Rojas, il bacolo, il triquetrum, e olometro di Abel Foullon. Cronache, probabilmente riprese da Giovanni Bembo nella Cronaca Bemba. Aurea in quinquaginta Davidicos Psalmos doctorum graecorum catena interpretante Daniele Barbaro electo patriarcha Aquileiensi, Venetiis, apud Georgium de Caballis, 1569. 9 ottobre . Note  La pratica della perspettiva, 1569, consultabile online (testo italiano + tavole originali)  Giuseppe Trebbi, Barbaro Daniele, in Nuovo Liruti: dizionario biografico dei friulani. 2: l'età veneta. A-C, Forum editrice universitaria, Udine 2009374  Eubel, Hierarchia Catholica Medii et Recentoris Aevi, III39, che cita gli Acta camerarii 9, f. 37 e gli Acta vicecancellarii 8, f 7  Louis Cellauro, Daniele Barbaro and Vitruvius: the architectural theory of a Renaissance humanist and patron, Papers of the British School at Rome, 72 (2004),  293–329 Pio Paschini, Daniele Barbaro letterato e prelato veneziano del Cinquecento, Rivista di storia della chiesa in Italia, 6 (1962),  73–107. Władysław Tatarkiewicz, History of Aesthetics,  III: Modern Aesthetics, edited by D. Petsch, translated from the Polish by Chester A. Kisiel and John F. Besemeres, The Hague, Mouton, 1974. Daniele Barbaro, Pratica della perspettiva, In Venetia, appresso Camillo, & Rutilio Borgominieri fratelli, al Segno di S. Giorgio, 1569. 30 maggio . Robert Devreesse, La chaine sur les psaumes de Daniele Barbaro, in Revue Biblique,  Giovanni Mercati, Il Niceforo della Catena di Daniele Barbaro e il suo commento del Salterio, in Biblica,  26, 1945,  153-81.  Storia della fotografia Villa Barbaro Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Daniele Barbaro Collabora a Wikiquote Citazionio su Daniele Barbaro Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Daniele Barbaro  Daniele Barbaro, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Giovanni Vacca, Daniele Barbaro, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Daniele Barbaro, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.  Giuseppe Alberigo, Daniele Barbaro, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Opere di Daniele Barbaro, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Daniele Barbaro, . David M. Cheney, Daniele Barbaro, in Catholic Hierarchy.  Daniele Barbaro, su museogalileo.itMuseo Galileo, Firenze. 21 ottobre . Daniele Barbaro (15141570), su mathematica.sns.itEdizione Nazionale Mathematica Italiana, Pisa, Centro di Ricerca Matematica Ennio De Giorgi. 21 ottobre .Salvador Miranda, Barbaro, Daniele Matteo Alvise, su fiu.eduThe Cardinals of the Holy Roman Church, Florida International University. 21 ottobre . PredecessorePatriarca di AquileiaSuccessorePatriarchNonCardinal PioM.svg Giovanni Grimani17 dicembre 155013 aprile 1570Aloisio Giustiniani4959495 Umanisti italiani 1514 1570Nati l'8 febbraio 13 aprile Venezia VeneziaBarbaroPatriarchi di AquileiaAmbasciatori italiani

 

barcellona: Pietro Barcellona, deputato della Repubblica Italiana LegislatureVIII Gruppo parlamentarePCI Dati generali Partito politicoPartito Comunista Italiano Titolo di studioLaurea in giurisprudenza ProfessioneDocente universitario Pietro Barcellona (Catania ),  filosofo. È stato docente di diritto privato e di filosofia del diritto presso la facoltà di giurisprudenza dell'Catania. È stato membro del Consiglio superiore della magistratura.  Si laurea in Giurisprudenza nel 1959. Nel 1963 consegue la libera docenza in Diritto Civile e insegna a Messina. Dal 1976 al 1979 è componente del Consiglio Superiore della Magistratura. Ha diretto il Centro per la Riforma dello Stato, fondato con Pietro Ingrao.  Nel 1979 è stato eletto deputato nelle file del Partito Comunista Italiano ed è stato membro della commissione giustizia della Camera fino al 1983 .  A causa della sua formazione teorica materialista, ha suscitato nel  molto scalpore la sua conversione raccontata nel libro Incontro con Gesù.  Docente emerito di filosofia del diritto all'Catania, è morto all'età di 77 anni la sera del 6 settembre .  Opere È autore di novantaquattro pubblicazioni. Ne seguono alcune:  Diritto privato e processo economico, Jovene Editore, 1973. L'uso alternativo del diritto, Laterza, 1973. P. Barcellona, G. Cotturri, Stato e giuristi tra crisi e riforma, De Donato, Bari, 1974. Stato e mercato tra monopolio e democrazia, De Donato, 1976. La Repubblica in trasformazione. Problemi istituzionali del caso italiano, De Donato, 1978. Oltre lo Stato sociale: economia e politica nella crisi dello Stato keynesiano, De Donato, 1981. I soggetti e le norme, Giuffrè, 1984.  978-88-14-06879-9 L'individualismo proprietario, Bollati Boringhieri, 1987.  978-88-339-0405-4 L'egoismo maturo e la follia del capitale, Bollati Boringhieri, 1988.  978-88-339-0455-9 Il Capitale come puro spirito: un fantasma si aggira per il mondo, Editori Riuniti, 1990.  978-88-3593-417-2 Il ritorno del legame sociale, Bollati Boringhieri, Lo spazio della politica. Tecnica e democrazia, Editori Riuniti, 1993. Dallo Stato sociale allo Stato immaginario. Critica della «Ragione funzionalista», Bollati Boringhieri, 1994.  978-88-339-0835-9 P. Barcellona, E. Gelpi, V. Lanternari, Laicità. Una sfida per il terzo millennio, Argo, Diritto privato società moderna, Jovene, 1996.  978-88-243-1188-5 L'individuo sociale, Costa & Nolan, 1996.  978-88-7648-217-5 Politica e passioni. Proposte per un dibattito, Bollati Boringhieri, 1997.  978-88-339-1034-5 Il declino dello Stato. Riflessioni di fine secolo sulla crisi del progetto moderno, Ed. Dedalo, 1998.  978-88-220-5301-5 Quale politica per il Terzo millennio?, Ed. Dedalo, 2000.  978-88-220-5308-4 L'individuo e la comunità, Edizioni Lavoro, Le passioni negate. Globalismo e diritti umani, Città Aperta, 2001.  978-88-8137-028-3 Le istituzioni del diritto privato contemporaneo, Jovene, 2002.  978-88-243-1444-2 Tensioni metropolitane, Città Aperta, 2002.  978-88-8137-042-9 P. Barcellona, A. Carrino, I diritti umani tra politica, filosofia e storia, A. Guida, 2003. La strategia dell'anima, Città Aperta, 2003.  978-88-8137-074-0 Diritto senza società. Dal disincanto all'indifferenza, Ed. Dedalo, 2003.  978-88-220-5338-1 P. Barcellona, R. De Giorgi, S. Natoli, Fine della storia e mondo come sistema. Tesi sulla post-modernità, Ed. Dedalo, 2003.  978-88-220-5333-6 Il suicidio dell'Europa. Dalla coscienza infelice all'edonismo cognitivo, Ed. Dedalo, 2005.  978-88-220-5347-3 Critica della ragion laica, Città Aperta, 2006.  978-88-8137-234-8 Diagnosi del presente, Bonanno, 2007.  978-88-7796-367-3 La parola perduta. Tra polis greca e cyberspazio, Ed. Dedalo, 2007.  978-88-220-5367-1 L'epoca del postumano, Città Aperta, La lotta tra diritto e giustizia, Marietti, 2008.  978-88-211-6446-0 Il furto dell'anima. La narrazione post-umana, Ed. Dedalo, 2008.  978-88-220-5375-6 L'ineludibile questione di Dio, Marietti, 2009.  978-88-211-2494-5 L'oracolo di Delfi e L'isola delle capre, Marietti,  Elogio del discorso inutile. La parola gratuita, Ed. Dedalo, . Viaggio nel Bel Paese. Tra nostalgia e speranza, Città Aperta, .  978-88-8137-424-3 Incontro con Gesù, Marietti, .  978-88-211-2501-0 Declinazioni futuro/passato. Poesie, Prova d'autore, .  978-88-6282-031-8 Il sapere affettivo, Diabasis, .  978-88-8103-754-4 Il desiderio impossibile, Prova d'autore, .  978-88-6282-057-8 Passaggio d'epoca. L'Italia al tempo della crisi, Marietti, .  978-88-211-2503-4 La speranza contro la paura, Marietti, . L'occidente tra libertà e tecnica, Saletta dell'Uva, .  978-88-6133-068-9 Parolepotere, Castelvecchi, . Sottopelle. La storia, gli affetti, Castelvecchi, .  978-88-6826-235-8 La sfida della modernità, La Scuola, .  978-88-350-3599-2 Pietro Barcellona e la pittura Una delle più grandi passioni di Pietro Barcellona, è stata senza ombra di dubbio la pittura. Comincia a dipingere all'età di 20 anni. Due sue opere si trovano in esposizione permanente presso il "Museo dei Castelli Romani". Un suo quadro fa parte della collezione permanente della Salerniana, Galleria Civica d'Arte Contemporanea "Giuseppe Perricone". Vanta diverse personali:  1959"Mostra Città di Catania"; 1997"Galleria Arte Club" di Catania, con testi critici di Manlio Sgalambro e Salvo Di Stefano; 2001"Galleria Arte Club" di Catania. Espone un nucleo di ventiquattro opere sul tema "La città della donna" con testo critico di Giuseppe Frazzetto; 2002"Tensioni metropolitane" presso "Fondazione Luigi Di Sarro" di Roma; 2002"Galleria Quadrifoglio" di Siracusa; 2002"Fondazione Filiberto Menna" di Salerno; 2003"Mitologia del quotidiano" presso "Galleria La Borgognona" di Roma, con testi in catalogo di Simonetta Lux e Domenico Guzzi; 2003"Contrasti" presso "Galleria Tornabuoni" di Firenze, con testo in catalogo di Fabio Fornaciai e dello stesso Barcellona; 2004"Museo dell'Infiorata" di Genzano; 2006"L'impossibile completezza" presso il "Museo Laboratorio di Arte Contemporanea" di Roma, Patrizia Ferri e Mario de Candia; "Il desiderio impossibile" presso "Le Ciminiere", Sala C2, di Catania, con testo critico di Mario Grasso. Saggi sull'opera di Pietro Barcellona  Su Pietro Barcellona, ovvero, riverberi del meno, Atti del Convegno di Studi su alcune opere di Pietro Barcellona, Mario Grasso. Prova d'Autore, .  978-88-6282-154-4 W. Magnoni, Persona e società: linee di etica sociale a partire da alcune provocazioni di Norberto Bobbio, Glossa Edizioni, Milano, .  978-88-7105-301-1 M. De CandiaFerri, Pietro Barcellona raccontato dai suoi amici, Gangemi, 2006.  978-88-492-0933-4 T. Greco, Modernità, diritto e legame sociale, in «Materiali per una storia della cultura giuridica», XXXI (2001), n. 2,  517–541. S. Pegorin, Emergenza Antropologica. Pietro Barcellona e la lotta in difesa dell’umano Riconoscimenti Il 29 marzo , il Comune di Misterbianco (CT) gli intitola una piazza.  Note  Pietro Barcellona, su Camera.itVIII legislatura, Parlamento italiano.  "Pietro Barcellona: Mi converto, dal Partito Comunista a Gesù Archiviato il 18 maggio  in .", Ragusa News.  l'Unità, 11 maggio 2003: "Pietro Barcellona, Il Piacere di Dipingere"//archiviostorico.unita.it/cgi-bin/highlightPdf.cgi?t=ebook&file=/golpdf/uni_2003_05.pdf/11CUL31A.PDF&query=Andrea%20carugati Archiviato il 4 marzo  in .  Corriere della Sera, 1º febbraio 2006. Omaggio a Pietro Barcellona pittore, giurista e filosofo.//archiviostorico.corriere.it/2006/febbraio/01/Omaggio_Pietro_Barcellona_pittore_giurista_co_10_06017.shtml  Inaugurata la piazza intitolata al prof. Pietro Barcellona | Misterbianco.COM Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Pietro Barcellona  Napolitano: Pietro Barcellona fu un protagonista in Italia. Messaggio del Colle ai funerali del giurista, ex parlamentare Pci e membro laico del Csm[collegamento interrotto] articolo pubblicato da La Sicilia, 9 settembre , sito lasicilia.it. Filosofi italiani del XX secoloFilosofi.

 

barie: Giovanni Emanuele Barié (Milano),  filosofo. Allievo di Piero Martinetti, partendo da posizioni kantiane pervenne a una posizione da lui stesso definita neotrascendentalismo, scuola di pensiero di cui fu il fondatore. Nato il 19 ottobre 1894, si avviò agli studi di diritto che concluse solo a seguito del primo conflitto mondiale, che lo vide impegnato inizialmente come ufficiale di cavalleria e poi come aviatore. Nel 1924 ottenne la laurea in filosofia.  Inizialmente attestato su posizioni kantiane (La dottrina matematica di Kant nell'interpretazione dei matematici moderni, 1924, e La posizione gnoseologica della matematica, 1925), nel corso del suo progredire intellettuale Barié perviene a una posizione filosofica critica nei confronti della dottrina kantiana. Di questo passaggio è emblematica l'opera Oltre la Critica, del 1929, che mette in luce le difficoltà della dottrina precedentemente sostenuta.  Il periodo metafisico Oltre la critica segna il punto di svolta dell'attività filosofico-intellettuale di Barié, che comincia a sviluppare un interesse metafisico, forse dovuto all'influenza di Piero Martinetti, del quale era stato allievo. In questo senso il filosofo, nel suo primo approccio alla metafisica, si pone su un binario che era già stato di Spinoza, salvo poi rendersi conto del fatto che anche la posizione spinoziana è in realtà insufficiente per tentare di risolvere il dilemma della relazione essere-pensiero. Si ha quindi l'approdo di Barié al pensiero leibniziano, testimoniato dell'opera del 1933 La spiritualità dell'essere e Leibniz.  L'approdo al neotrascendentalismo e Il Pensiero Libero docente dal 1929, ottiene la cattedra universitaria nel 1933 spostandosi di conseguenza a Genova, Roma e infine Milano, nella cui università succede al suo maestro Martinetti nella cattedra di filosofia teoretica. Consapevole del fatto che, per quanto superata, la lezione antidogmatica di Kant non poteva essere completamente ignorata, Barié inizia una profonda revisione del proprio sistema teoretico che lo porta a diminuire drasticamente le sue pubblicazioni (di questo periodo sono il Compendio sistematico di storia della filosofia, 1937, e Descartes, 1947) e che culmina con la pubblicazione de L'io trascendentale (1948). Nel 1950 fonda l'istituto di filosofia dell'Milano con lo scopo di renderlo centro propulsivo di una discussione filosofico-culturale con le realtà filosofiche del tempo che si sarebbero confrontate con la nuova visione di Barié, adesso orientato verso una concezione di filosofia come metafisica, ossia di metafisica quale causa della realtà sensibile e del pensiero. Con lo stesso scopo nacque nel 1956 la rivista Il Pensiero.  Muore suicida il 3 dicembre 1956.  Opere La posizione gnoseologica della matematica, Torino, Bocca, 1925. Oltre la critica, Milano, Libreria editrice lombarda, 1929. La spiritualità dell'essere e Leibniz, Padova, CEDAM, 1933. Compendio sistematico di storia della filosofia, Torino, Paravia, 1937. L'io trascendentale, Milano-Messina, G. Principato, 1948. Il concetto trascendentale, (postumo), Milano, Veronelli, 1957. Note  Atti del V Congresso Internazionale di Filosofia, Napoli, 1924  riproduzione fotografica (p.1-109) da OpalLibri antichi  riproduzione fotografica (p.110-202)  Davide Assael , Giovanni Emanuele Bariè, Milano, CUEM, 2008. Davide Assael, "Il neotrascendentalismo di Giovanni Emanuele Barié", in Rivista di Storia della Filosofia, 2009; (4),  731–759. Davide Assael, Alle origini della scuola di Milano: Martinetti, Barié, Banfi, Guerini e associati, Milano, 2009.  Milano Accademia scientifico-letteraria di Milano Università degli Studi di Milano Scuola di Milano  Giovanni Emanuele Barié, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Giovanni Emanuele Barié, su sapere.it, De Agostini.  Giovanni Emanuele Barié, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Opere di Giovanni Emanuele Barié, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.  Filosofia Università  Università.

 

baricelli: Giulio Cesare Baricelli (San Marco dei Cavoti), filosofo.  Biografia Medico, chimico e filosofo di fama italiana ed europea, Giulio Cesare Barricelli- nacque a San Marco dei Cavoti nel 1574 (o 1575) e fu da molti, pure erroneamente, ritenuto originario di Benevento o di San Marco Argentano in Calabria.  Erudito e studioso di poliedriche attitudini e capacità, studiò medicina e si interessò di filosofia, tanto che ancora giovanissimo fu autore di commenti alle opere di Platone, mentre nel 1614 pubblicò l'opera in quattro libri De hydronosa natura sive de sudore umani corporis, sulla natura e la terapia della sudorazione umana, nel 1617 scrisse l’Hortulus genialis, edito a Colonia e Ginevra ove raccolse antidoti e sudi sulle intossicazioni, e successivamente diede alle stampe il Thesaurus secretorum, opera in cui sono elencate le cure ed i rimedi per svariate malattie e problematiche quotidiane.  Nel 1623 pubblicò poi un trattato sull'uso del siero del latte e del burro come medicamento, intitolato De lactis, seri, butyri facultatibus et usu, e nello stesso anno gli fu conferita la cittadinanza beneventana. Cultore di studi umanistici Barricelli scrisse anche alcuni epigrammi latini e morì in Benevento tra il 1638 ed il 1640.  A San Marco dei Cavoti, nel corso degli anni, gli vennero intitolati un antico circolo ricreativo (sec.XIX-XX), la scuola elementare (1942) ed infine la strada ove si trovava l'abitazione in cui visse, già denominata Via Pastocchia, che ospita anche un monumento in suo onore, opera dello scultore Giulio Calandro (1989).  A proposito dell'intitolazione della scuola, su espressa richiesta dell'allora commissario prefettizio Mario Jelardi, l'insigne storico Alfredo Zazo propose la seguente epigrafe che ne riassume le doti i meriti:  A GIULIO CESARE BARRICELLI CHE DEL RINASCIMENTO EBBE LO SPRITO INFORMATORE E LA VASTA ATTIVITA' PROFUSE NEL CAMPO DELLA SCIENZA MEDICA DELLE LETTERE E DELLE SPECULAZIONI FILOSOFICHE IL COMUNE DI SAN MARCO DEI CAVOTI A RICORDO ED INCITAMENTO PER LE GENERAZIONI CHE IN QUESTA SCUOLA SI EDUCANO NEL FERVORE E NELLA FEDE DEI NUOVI GRANDI, AUSPICATI DESTINI DELLA PATRIA XXVIII OTTOBRE 1942XX E.F.  Opere De hydronosa natura sive de sudore umani corporis Hortulus genialis Thesaurus secretorum De lactis, seri, butyri facultatibus et usu  Alfredo Zazo, Dizionario bio-bibliografico del Sannio, Napoli 1973 Angelo Fuschetto, Giulio Cesare Baricelli, 1989 Andrea Jelardi, Dizionario biografico dei Sammarchesi, Benevento .

 

Barlaam: di Seminara, O.S.B.I. vescovo della Chiesa cattolica Barlaam, Carrying a Should.jpg Template-Bishop.svg   Incarichi ricopertiVescovo di Gerace   Nato1290 Nominato vescovo2 ottobre 1342 da papa Clemente VI Deceduto1º giugno 1348   Manuale  San Gregorio Palamas, uomo con il quale Barlaam tenne un'accesa disputa teologica Barlaam di Seminara, detto anche Barlaam Calabro (Seminara), filosofo. Scrisse, anche, di aritmetica, musica e acustica. Fu uno dei più convinti fautori della riunificazione fra le Chiese d'oriente e occidente. È considerato insieme ai suoi due allievi Leonzio Pilato e Boccaccio uno dei padri dell'Umanesimo.  Barlaam studiò e fu ordinato sacerdote nel Monastero greco ortodosso di S. Elia de Capasino (attuale Cubasina) in Galatro, Calabria, per poi lasciare la regione alla volta di Bisanzio (approssimativamente nel 1326 o 1327), dove completò la sua istruzione.  Pare che il suo successo come filosofo (un suo trattato sull'etica stoica è preservato) fu ragione di gelosia da parte dell'umanista bizantino Niceforo Gregorio. Nel 1333, nell'ambito delle trattative per la riunificazione tra le due Chiese di Oriente e di Occidente, a Barlaam venne affidata la difesa delle ragioni greche; in tale occasione sviluppò le sue critiche verso l'esicasmo e a sottolineare la differenza di valore tra la teologia scolastica e la contemplazione mistica.  Barlaam fu protagonista di una violenta polemica contro i metodi ascetici e mistici di alcuni monaci dell'Athos e del loro sostenitore Gregorio Palamas. Il dibattito divenne sempre più acceso fino a culminare in un concilio generale nel 1341 alla fine del quale Barlaam venne costretto a sospendere ogni futuro attacco verso l'esicasmo.   Epigrafe a Gerace, Barlaam maestro greco e latino di Petrarca e Boccaccio. Nel 1339 fu inviato dall'imperatore Andronico III Paleologo in missione diplomatica a Napoli, Avignone e Parigi per sollecitare le corti europee ad una crociata contro i turchi. In quell'occasione costruì delle relazioni e una rete di amicizie su cui poté fare conto quando, in seguito alla decisione conciliare, decise di lasciare Bisanzio e aderire alla Chiesa d'Occidente. Nel 1342 ad Avignone conobbe Francesco Petrarca, a cui iniziò ad insegnare il greco. Il Petrarca si adoperò per fargli assegnare la diocesi di Gerace, così Barlaam fu nominato vescovo di Gerace da papa Clemente VI il 2 ottobre dello stesso 1342. La bolla relativa alla sua elezione al vescovato di Gerace riporta: "Monachus monasteri Sancti Heliae de Capasino Ordinis Sancti Basilii Militensis Diocesis, in sacerdotio constitutum".  Barlaam fu maestro di greco e latino di Francesco Petrarca e Giovanni Boccaccio che diede un importante contributo, attraverso la riscoperta dei testi greci, anche a tutto ciò che non molto tempo dopo svilupperà il movimento umanista. È proprio l'umanista Giannozzo Manetti il primo a menzionare Barlaam nella sua biografia del Petrarca.  Nel 1346 Barlaam venne inviato in missione diplomatica dal Papa in un rinnovato tentativo ecumenico. Data la grande influenza di Palamas il tentativo, ancora una volta, si risolse in un insuccesso.  Fece ritorno ad Avignone dove morì il 1º giugno 1348.  Opere Si occupò anche di matematica lasciandoci una Logistica in lingua greca in cui spiega le regole di calcolo con interi, frazioni generiche e frazioni sessagesimali. L'opera fu pubblicata a Strasburgo nel 1592 e a Parigi nel 1600, insieme ad una sua traduzione in latino.   Domenico Mandaglio, Barlaam Calabro: una vocazione unionista. Claudio Nanni Editore (Maggio ). Salvatore Impellizzeri, BARLAAM Calabro, Dizionario Biografico degli ItalianiVolume 6 (1964), Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani. Silvio Giuseppe Mercati, BARLAAM Calabro, Enciclopedia Italiana (1930), Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Barlaam di Seminara Collabora a Wikiquote Citazionio su Barlaam di Seminara Barlaam di Seminara, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.  Barlaam di Seminara, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  (DE) Barlaam di Seminara, su ALCUIN, Ratisbona. Opere di Barlaam di Seminara, .  PredecessoreVescovo di GeraceSuccessoreBishopCoA PioM.svg Nicola2 ottobre 13421º giugno 1348Simone Atomano, O.S.B.I. 79416263 I0000 0001 1072 713X 89623070  11924909X  cb13549924x   XX4851227  495/28399 CERL cnp00404963  Identitieslccn-n89623070 Biografie  Biografie Bisanzio  Bisanzio Cattolicesimo  Cattolicesimo Medioevo  Medioevo Categorie: Matematici bizantiniFilosofi.

 

baroncelli: Flavio Baroncelli (Savona) filosofo  Nato e cresciuto a Savona, si laurea in filosofia all'Genova nel 1969 con relatore Romeo Crippa, di cui diventa assistente.  Insegna Storia dell'età dell'Illuminismo all'Trieste.  Dal 1977 al 1981 è di nuovo a Genova, dove tiene la cattedra di Storia della filosofia moderna.  Nel 1981 diventa ordinario all'Università della Calabria. L'anno successivo ritorna a Genova dove prende la cattedra di Filosofia morale.  Nel 1988 un grave incidente motociclistico durante una vacanza in Turchia lo allontana per qualche periodo dall'insegnamento e dalla ricerca, attività che riprende all'inizio degli anni novanta come visiting scholar all'Madison, nel Wisconsin.  Nel frattempo collabora con molti quotidiani e periodici, come La Voce di Indro Montanelli, Village, Il diario della settimana, il Secolo XIX.  Tornato a Genova, diviene molto amico del filosofo Franco Manti, segretario generale dell’Istituto Italiano di Bioetica. Riprende la vita accademica per allontanarsene a causa della malattia che lo porterà alla morte sopraggiunta nel 2007.  Il pensiero di Baroncelli ripropose un'etica planetaria alla luce del mondo globalizzato, invitando a riconsiderare i valori e le identità storiche dei gruppi umani occidentali riorientandoli a favore di un sistema di valori e di identità individuali e culturali di tipo mobile e pluralistico. Ha qualificato le varie culture come sistemi aperti in grado comunicare e di essere traslati o esportati ovunque nel mondo, nella convinzione che gli esseri umani appartengano tutti alla stessa specie e siano tutti abitanti dello stesso pianeta.  Pensiero e la ricerca Profondamente influenzato da David Hume e dallo scetticismo inglese, si è occupato in prevalenza di temi etico-politici come il razzismo, la tolleranza, il liberalismo e il politically correct.  Opere Libri Un inquietante filosofo perbeneSaggio su David Hume, La Nuova Italia, Firenze 1975 (Con Giovanni Assereto) Sulla povertà, idee leggi e progetti nell'Europa moderna, Herodote, Genova-Ivrea 1983 Il razzismo è una gaffeEccessi e virtù del "politically correct", Donzelli, Roma 1996 Viaggio al termine degli Stati UnitiPerché gli americani votano Bush e se ne vantano, Donzelli, Roma 2006 Mi manda Platone, Il Nuovo Melangolo, Genova Saggi "Giustizialismo" in Ragion Pratica, "Post-fazione" a Lysander Spooner, No treason, n°6, 1997. "Etica e razionalità. Un finto divorzio?" in Materiali per una storia della cultura giuridica, 1997,  230-260; "Il riconoscimento e i suoi sofismi" in Quaderni di Bioetica,  120-147. "Come scrivere sulla tolleranza" in Materiali per una storia della cultura giuridica, XXVIII, 1, 1988,  49-68. Note  Franco Manti per la fondazione Pubblicità progresso, su pubblicitaprogresso.org. 7 maggio  (archiviato il 7 maggio ). Franco Manti, Diversity, Otherness and the Politics of Recognition , in Nordicum-Mediterraneum,  14, n. 2, Akureyri, , Ospitato su archive.is. Citazione: To Flavio Baroncelli, a friend I met only too late, / whose lively intellect, critical sense, friendliness / and clever irony I just had time to appreciate. Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Flavio Baroncelli  Info dalla pagina del Dottorato in filosofia dell'Genova. Registrazione audio[collegamento interrotto] dell'intervento a una trasmissione di Radio 3 dall'archivio RAI Trascrizione di un dibattito con gli studenti sulla tolleranza dal Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche di Rai Educational Necrologi Archiviato il 16 marzo 2007 in . di Giorgio Bertone, Vittorio Coletti, Salvatore Veca e Pietro Cheli. Altri dello scrittore Bruno Morchio e dell'amico Daniele Miggino. Sezione speciale della rivista Nordicum-Mediterraneum dedicata a Flavio Baroncelli. Pagina di Wordpress su Flavio Baroncellicon alcuni testi inediti.

 

barone: Francesco Barone (Torino), filosofo. Laureato in Filosofia a Torino nel 1946 come allievo di Augusto Guzzo e Nicola Abbagnano, visse a Viareggio. Professore di Filosofia teoretica all'Pisa (1957), dove fu preside della facoltà di Lettere e filosofia dal 1967 al 1968, fu poi docente di Filosofia della scienza (1987) nonché direttore dell'Istituto di Filosofia nella stessa università (1960-80). Insegnò anche Filosofia morale alla Scuola Normale Superiore di Pisa dal 1958 al 1974.  Si dedicò soprattutto a studi di storia e filosofia della scienza, pubblicando numerosi libri. Nel 1979 curò l'edizione italiana delle opere di Niccolò Copernico. Socio nazionale dell'Accademia delle scienze di Torino (dal 12 febbraio 1985), della Società Nazionale di Scienze, Lettere e Arti in Napoli, e dell'Accademia Nazionale dei Lincei, a Milano fu presidente del Centro del C.N.R. di studi del pensiero filosofico del Cinquecento e del Seicento in relazione ai problemi della scienza.  Pensiero Particolarmente interessato alla filosofia di Nicolai Hartmann, Barone ne trasse spunto per un confronto tra la dottrina realistica e quella neoidealista. La sua riflessione filosofica si sarebbe poi focalizzata sui problemi epistemologici e della filosofia della scienza.  Come pubblicista affrontò temi etico-politici sul rapporto tra individuo e società dal punto di vista della ideologia liberale e liberista.  Il tema principale delle opere di Barone riguarda la filosofia della scienza e la storia della scienza e della tecnica. Si deve a lui la prima pubblicazione in Italia di una monografia sulla filosofia neopositivistica.  Il suo pensiero si contraddistingue per lo stretto rapporto tra epistemologia e storiografia della scienza, settore, questo, in cui Barone ha preso in particolare considerazione il tema della nascita dell'astronomia moderna, da Niccolò Copernico a Keplero e Galilei.  Intorno agli anni sessanta, inoltre, Barone si è dedicato con particolare attenzione agli sviluppi culturali, epistemologici e filosofici della nascente informatica.  Opere L'ontologia di Nicolai Hartmann, Edizioni di Filosofia, Torino, 1948 Rudolf Carnap, Edizioni di Filosofia, Torino, 1953 Wittgenstein inedito, Edizioni di Filosofia, Torino, 1953 Il neopositivismo logico, Edizioni di Filosofia, Torino, 1953, 2ª ed., Laterza, Roma-Bari, 1977; 3ª ed. ivi, 1986 Assiologia e ontologia: etica ed estetica nel pensiero di N. Hartmann, Torino 1954 Leibniz e la logica formale, Edizioni di Filosofia, Torino, 1955 Nicolai Hartmann nella filosofia del Novecento, Edizioni di Filosofia, Torino, 1957 Logica formale e logica trascendentale,  I, Da Leibniz a Kant, Edizioni di Filosofia, Torino, 1957 (nuova edizione Unicopli, Milano, 1999);  II, L'algebra della logica, Edizioni di Filosofia, Torino, 1965 (nuova edizione Unicopli, Milano, 2000) Metafisica della mente e analisi del pensiero, Edizioni di Filosofia, Torino, 1958 1748: viaggio di Hume a Torino, Edizioni di Filosofia, Torino 1958 Mondo e linguaggi , Edizioni di Filosofia, Torino 1959 Determinismo e indeterminismo nella metodologia scientifica contemporanea, Edizioni di Filosofia, Torino, 1959 Concetti e teorie nella scienza empirica, Edizioni di Filosofia, Torino, 1962 Nicola Copernico, Opere (F. Barone), UTET, Torino, 1979 Immagini filosofiche della scienza, Laterza, Roma-Bari, 1983 Pensieri contro, Società Editrice Napoletana, Napoli 1983 Teoria ed osservazione nella metodologia scientifica, Guida, Napoli, 1990 Verso un nuovo rapporto tra scienza e filosofia, Centro Pannunzio, Torino, 1994 La fondazione dell'ontologia di Nicolai Hartmann (F. Barone), Fabbri, Milano, 1963 G. W. Leibniz , Scritti di logica (F. Barone), Zanichelli, Bologna, 1968, 2ª ed. Laterza, Roma-Bari, 1992 Note  Francesco Barone, Neopositivismo, in Enciclopedia del Novecento, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana Treccani, 1979  Barone, Francesco, in Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Sito ufficiale, su francescobarone.it.  Francesco Barone, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Francesco Barone, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Francesco Barone, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana.  Opere di Francesco Barone, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Francesco Barone, .  David Hume, il filosofo della non certezza di Francesco Barone, La Stampa, 26 agosto 19763. Addio a Barone il filosofo che diffidava dei paradisi in terra di Dario Antiseri, Corriere della Sera, 28 dicembre 200131, Archivio storico.

 

barone: Giuseppe Barone (Alcamo), filosofo. Nacque ad Alcamo, nella Provincia di Trapani; dopo avere finito gli studi teologici nel Seminario Vescovile di Mazara del Vallo, fu ordinato sacerdote il 13 marzo del 1937. Frequentò, quindi, la Pontificia Università Gregoriana di Roma dove conseguì la laurea in Filosofia il 19 giugno 1946, trattando la tesi dal titolo: L'Umanesimo filosofico di Giovanni Pico della Mirandola.  Ebbe subito la nomina di Canonico della Collegiata di Alcamo, poi dal 1949 al 1956 quella di Vicario foraneo e Visitatore dei Monasteri; dal maggio 1951 fu nominato anche Canonico Onorario della cattedrale di Trapani.  Nel mese di novembre 1956 fu pure nominato Cameriere Segreto Soprannumerario di Sua Santità; fu quindi professore di lettere e filosofia del Seminario di Mazara del Vallo e, per 16 anni, delegato Vescovile alla dirigenza dell'Istituto Magistrale legalmente riconosciuto "Maria Santissima Immacolata" di Alcamo.  Per diversi anni, è stato anche Rettore della Chiesa della Sacra Famiglia e della Badia Nuova; inoltre è stato membro del Consiglio Presbiteriale diocesano e docente di Filosofia presso il Seminario Vescovile di Trapani.  Opere Monsignor Barone, personaggio dotato di cultura e di pensiero critico, ha scritto diversi importanti saggi. Questo è l'elenco delle sue opere:  Il Santuario; Alcamo, 1946-1947 La Nuova parrocchia di S.Oliva; ed. Bagolino, Alcamo, 1947 Giovanni Pico della Mirandolaprofilo biografico del celebre umanista; ed.Gastaldi, Milano-Roma, 1948 L'Umanesimo Filosofico di Giovanni Pico della MirandolaStudio del Pensiero Pichiano; ed.Gastaldi, Milano-Roma, 1948 Quattro saggi; ed. Accademia degli Studi "Ciullo", Alcamo, 1951 Donna IdealeIdeale di donna; ed. Accademia degli Studi "Ciullo", Alcamo, 1951 Didactica Magna di Comenius (traduzione italiana); ed. Principato, Milano, 1953 Scuola Libera, ed. Bagolino, Alcamo, 1955 Il Vero Maestro -Lineamenti di educazione; ed. Bagolino, Alcamo, 1956 Verità e Vita; ed. Cartografica, Alcamo, 1958 De hominis dignitate, di Giovanni Pico della Mirandola, Firenze, 1960 La Congregazione di Gesù Maria e Giuseppe nella chiesa della Sacra Famiglia di Alcamo, Accademia di studi Cielo d'Alcamo, 1969. La più bella preghiera, Alcamo, 1972 Antologia pichiana: letture filosofico-pedagogiche; ed. Virgilio, Milano, 1973 La docta pietas, di Sebastiano Bagolino erudito alcamese del sec.XVI; tip. Bosco, Alcamo, 1979 Maria fonte di Misericordia e Madre dei Miracoli Patrona di Alcamo; tip. Sarograf, Alcamo, 1984 Dialogo con gli invisibili; tip. Bosco, Alcamo, 1987 Note  trapaninostra.it,//trapaninostra.it/libri/salvatoremugno/Poesia_narrativa_saggistica/Poesia_narrativa_e_saggistica_in_provincia_di_Trapani_02.pdf  Tommaso Papa, Memorie storiche del clero di Alcamo, Alcamo, Accademia di studi Cielo d'Alcamo, 1968.  Tommaso Papa, Memorie storiche del clero di Alcamo, Alcamo, Accademia di studi Cielo d'Alcamo, 1968. trapaninostra.it,//trapaninostra.it/libri/salvatoremugno/Poesia_narrativa_saggistica/Poesia_narrativa_e_saggistica_in_provincia_di_Trapani_02.pdf. 14 giugno .  Vincenzo Regina Tommaso Papa 305357714  Identities-305357714 Biografie  Biografie Cattolicesimo  Cattolicesimo Letteratura  Letteratura Categorie: Presbiteri italianiInsegnanti italiani del XX secoloFilosofi italiani Professore1914 2004 29 aprile 22 novembred Alcamod Alcamo

 

barsio: Vincenzo Barsio (Marsio) (Mantova), filosofo.. Noto anche come Vincenzo Mantovano, frequentò le corti del marchese Federico II Gonzaga e di sua moglie Isabella d'Este, alla quale pare avesse dedicato il poemetto Silvia e la corte del marchese di Castel Goffredo Aloisio Gonzaga, al quale dedicò il poema latino Alba. Entrato nell'ordine dei Carmelitani, studiò teologia a Bologna assieme al poeta mantovano Battista Spagnoli.  Opere Silvia, poemetto in tre libri, pubblicato nel 1519; Pamphilus; Alba, del 1518, dedicato al marchese Aloisio Gonzaga, signore di Castel Goffredo; Labyrintus, dedicato a Federico II Gonzaga. Note  Ireneo Affò, Vita di Luigi Gonzaga detto Rodomonte, 1780, Parma., su books.google.it. 18 luglio .  Gaetano Melzi, Dizionario di opere anonime e pseudonime di scrittori italiani, Milano, 1859., su books.google.it. Giuseppe Coniglio, I Gonzaga, Varese, 1973., su books.google.it.  Vincenzo Barsio, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  ICCU. Vincenzo Barsio., su edit16.iccu..it.

 

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barzaghi: Giuseppe Barzaghi (Monza), filosofo. Direttore della Scuola di anagogia, fondata dal cardinale Giacomo Biffi. Discepolo del filosofo Gustavo Bontadini e frate domenicano, è stato l'interlocutore privilegiato di Emanuele Severino sulla questione di Dio e del cristianesimo.   Nella sua opera Oltre Dio, Barzaghi si interroga dapprima sull’essenza del cristianesimo per giungere ad affermare la necessità, per il credente, di assumere alcune fondamentali posizioni filosofiche riguardo la vera comprensione della realtà: «Se il Cristianesimo è essenzialmente la partecipazione della vita di Dio, cioè della vita eterna, per comprenderlo occorrerà porsi dal punto di vista di Dio, cioè dell’eterno» (p. 13). Secondo Barzaghi, l’Essere assoluto «non può essere inteso come qualcosa accanto ad altre cose, e conseguentemente diviene il punto di vista rigoroso per l’ispezione del tutto» (p. 17). In questo senso, la filosofia di Emanuele Severino, che si presenta come alternativa al teismo, offre in realtà per Barzaghi il fianco a un nuovo percorso argomentativo in favore dell’esistenza di Dio (un Dio però non inteso come oggetto: da qui il titolo dell’opera, che evoca esplicitamente un’espressione di Dionigi): se ogni cosa è eterna, e tale dunque è anche il suo apparire, esso deve continuare ad apparire, eternamente, anche quando “non appare”. «Dunqueafferma il filosofo –, se tale apparire non permane nell’orizzonte dell’apparire che è la mia coscienza, perché consta l’apparire-scomparire dell’ente, deve comunque continuare ad apparire […] in modo determinatissimo, dunque alla sola scienza di Dio cui eternamente appaiono gli eterni. Non ammettere questa scienza di Dio, cioè Dio, significa ammettere che l’apparire, che è pur un non-niente, sia un niente nel momento in cui non appare più determinatamente, individualmente» (p. 24). Questa scienzachiamata nel linguaggio tomista scientia Dei visionis«ha la fisionomia dell’apparire infinito di cui parla Severino nei suoi scritti» (p. 17).  Nel pensiero barzaghiano, il punto di vista sub specie aeternitatis (dal punto di vista dell’eternità) diventa la condizione imprescindibile di tutta la riflessione teologica e filosofica. In teologia, solo questa prospettiva riesce a rendere metafisicamente plausibile l’affermazione rivelata dell’«Agnello immolato nella stessa fondazione del cosmo» di cui parla il libro dell’Apocalisse, così da poter parlare di una «inseità redentiva dell’atto creatore». Nella riflessione filosofica, poi, la prospettiva sub specie aeternitatis consente di avere uno sguardo «dialetticamente onninclusivo», per cui ogni ente rispecchia in sé l’eternità del tutto e di ogni altro ente secondo la nozione di exemplar.  Ne Il fondamento teoretico della sintesi tomista, Barzaghi propone appunto l’idea di exemplar come cardine speculativo, approfondendo e oltrepassando la proposta di S. M. Ramírez, neotomista spagnolo (1891-1967) di individuare nella “dottrina dell’ordine” la struttura più sintetica di tutto il pensiero di Tommaso d'Aquino. L’exemplar rappresenta «il minimo di complessità per muoversi nel massimo della complessità» (p. 31). Ma per compiere questa operazione di analisi, occorre esprimersi attraverso l’analogia, «riflesso logico gnoseologico dell’ordine ontologico [e] mezzo inventivo ed espressivo del conoscere» (p. 47), che acquisisce conseguentemente una notevole importanza nel pensiero di Barzaghi. Nell’esemplare (exemplar) si trova il centro della spiegazione causale, dal momento che in esso si presenta in modo simultaneo tutto l’ordine che lega le cause aristoteliche: il fine, l’agente che intende il fine, la forma implicata, e la materia che la deve accogliere. E l’esemplare trascende la mera dimensione funzionalistica: in quanto contiene tutto (compreso l’esemplante nel suo riferirsi all’esemplato), è una totalità, e possiede quindi caratteristiche di liberalità e assolutezza: è «sottratto alla dipendenza e al dominio» (p. 90). In una frase, che sintetizza bene il punto di vista anagogico della filosofia e della teologia di Barzaghi: «Dio, conoscendo se stesso, conosce tutte le possibili realizzazioni similitudinarie della propria essenza, cioè tutte le essenze create e creabili» (p. 96). Seguendo infine l’esempio specifico di Bontadini, suo maestro, egli fa risiedere nell’atto creatore intemporale la consistenza della totalità delle cose, cioè delle creature, giacché queste sono «nulla come aggiunta a Dio» (p. 98). Secondo tale prospettica dell’exemplar, si può così realizzare, senza aporie dogmatiche, la visione del Deus omnia in omnibus (Dio tutto in tutto).  Il dibattito con Severino Il primo dibattito fra Giuseppe Barzaghi ed Emanuele Severino avvenne nel 1995 nella forma di disputa tra le posizioni della teologia cattolica tomista e quelle della filosofia severiniana. Il dibattito trovò, al di là delle aspettative degli organizzatori, alcuni punti di possibile convergenza, che portarono il filosofo-teologo alla pubblicazione di Soliloqui sul divino (1997), in cui l’autore cerca per la prima volta di rileggere le intuizioni di Severino in un modo che egli definirà più tardi voler essere quello con cui Tommaso d'Aquino, filosofo e teologo cristiano, leggeva e faceva tesoro dell’insegnamento filosofico di Aristotele, filosofo pagano. Ciò rese il rapporto fra i due pensatori un dialogo di reciproca conoscenza e stima. Il 2 novembre 1999 Severino dedicò a Barzaghi un articolo sul Corriere della sera, in cui indicava il sacerdote monzese come il fautore del più interessante tentativo di riportare la sua filosofia al contesto cristiano da cui si era volontariamente staccato. In tale articolo, il filosofo ateo definiva “aperto” il dilemma sulla possibilità o meno per il cristianesimo di porsi come casa abitabile per l’uomo contemporaneo, a patto però di diradare, sull’esempio di Barzaghi, la nebbia che circonda il discorso religioso attraverso una ripulitura dei concetti a partire dal punto di vista dell’eterno. Seguirono poi altri dibattiti pubblici, come quello del 29 novembre 2001 a Milano e quello del 12 giugno  a Bologna.  Opere Libri (lista parziale) Metafisica della cultura cristiana, Bologna, ESD, 1990/1995 (2ª ed.) L’essere, la ragione, la persuasione, Bologna, ESD, 1994/1998 (2ª ed.) Diario di metafisica. Concetti e digressioni sul senso dell’essere, Bologna, ESD, 1997/ (2ª ed.) Soliloqui sul divino. Meditazioni sul segreto cristiano, Bologna, ESD, 1997 Philosophia. Il piacere di pensare, Padova, Il Poligrafo, 1999 Oltre Dio, ovvero omnia in omnibus. Pensieri su Dio, il divino, la Deità, Bologna, Barghigiani, 2000 Maestro Eckart, Cinisello Balsamo, Ed. San Paolo, 2002 Anagogia. Il Cristianesimo sub specie aeternitatis, Modena, ETC, 2002 Lo sguardo di Dio. Saggi di teologia anagogica, Siena, Cantagalli, 2003 Compendio di storia della filosofia, Bologna, ESD, 2006/ (2ª ed.) Compendio di filosofia sistematica, Bologna, ESD, 2006 La Fuga. Esercizi di filosofia, Bologna, ESD,  L’originario. La culla del mondo, Bologna, ESD,  Il fondamento teoretico della sintesi tomista. L’Exemplar, Bologna, ESD,  La maestria contagiosa. Il segreto di Tommaso d’Aquino, Bologna, ESD,  Il Riflesso, Bologna, ESD,  Lezioni di dialettica, Bologna, ESD,  Contributi e articoli (lista parziale) Il bene comune secondo S.Tommaso d’Aquino, in “Communio”  L’alterità tra mondo e Dio: la verità dell’essere e il divenire (conferenza-dibattito con Emanuele Severino), in “Divus Thomas” 3 (1998),  57-81. Ambientazione teologica del concetto di “gioia” severiniano, in I. Valent , Cura e la salvezza. Saggi dedicati a Emanuele Severino, Bergamo, Moretti & Vitali, 2000,  229-243. I fondamenti metafisici della mistica, in M. Vannini (ed.), Mistica d’oriente e occidente oggi, Milano, Paoline, 2001,  11-31. La potenza obbedienziale dell’intelletto agente come chiave di volta del rapporto fede-ragione, in “Angelicum” 2 (2003),  271-307. Articolazione teoretica della teologia trinitaria in chiave tomistica, in A. Petterlini, G. Brianese, G. Goggi , Le parole dell’Essere. Per Emanuele Severino, Milano, Bruno Mondadori, 2005,  57-74. Desiderio e abbandono. Maestro Eckhart e Tommaso d’Aquino: le due facce di un'unica metafisica, in C. Ciancio , Metafisica del desiderio, Milano, Vita e Pensiero, 2003,  173-201. Anagogia epistemica, in R. Serpa , Antropologia, metafisica, teologia. Studi in onore di Battista Mondin, filosofo, teologo, ciclista, Bologna, ESD, 2003,  33-367. L’unum argumentum di Anselmo d’Aosta e il fulcro anagogico della metafisica. Essere logici nel Logos, in T. Rossi , Figurae fidei. Strategie di ricerca nel Medioevo, Studi 2003, Roma, Angelicum University Press, 2003,  99-123. Anagogia: voce in “Enciclopedia Filosofica”, Milano, Ed. Bompiani, 2006. L’epistemologia teologica di Tommaso d’Aquino. Analisi e approfondimento, in G. GrandiL. Grion , Rivelazione e conoscenza, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2007,  43-78. L’intero antropologico. Con Gentile oltre Gentile verso una rifondazione metafisica dell’antropologia tomista. Ovvero le virtualità tomistiche del discorso filosofico sull’autocoscienza e la corporeità umana, in “Divus Thomas”. Il luogo poetico e contemplativo del sapere filosofico-teologico. L’anima del giudizio scientifico, in “Divus Thomas” 2 (2007),  186-220. Mistica cristiana come estetica assoluta, in  Mistica forum, Bologna, Lombar Key, 2008,  27-53. Fenomenologia, metafisica e anagogia, in “Divus Thomas” 2 (2008),  11-21 Il bisbiglio del “Logos” e il suo riflesso nella ragione, in “Divus Thomas” 1 (2009). Il destino sempiterno dell’Occaso. L’inseità mistica della ragione, in A. Olmi , L’eredità dell’occidente. Cristianesimo, Europa, nuovi mondi, Firenze, Nerbini, ,   La commozione come filosofia del valore. Saper nuotare negli affetti, in I. De Gennaro (ed.), Value. Sources and Readings on a Key Concept of the Globalized World, LeidenBoston, Brill, ,  349-358. L’ambiente invisibile della vita cristiana: il Fondamento, in V. Lagioia , Storie di invisibili, marginali ed esclusi, Bononia University Press, Bologna ,  19-24. Abitare teologicamente la natura. Lo sguardo metaforico di Tommaso d’Aquino, in I. De Gennaro, Sergiusz Kazmierski, Ralf Lüfter , Wirtliche Ökonomie. Philosophische und dichterische Quellen (Erster Teilband), Nordhausen, Verlag Traugott Bautz, . Teoresi e struttura. Riflessioni e approfondimenti sulla rigorizzazione bontadiniana, in “Divus Thomas” 2 () Creazione dal nulla o relazione fondativa, in S. PinnaD. Riserbato  Fenomeno & Fondamento. Ricerca dell’Assoluto. Studi in onore di Antonio Margaritti, Città del Vaticano, Ed. vaticana, ,  271-286. Anagogia e teoria del fondamento, in “Divus Thomas” 1 (),  17-47. Metafora. La trasparenza nella trasposizione, in M. RaveriL. V. Tarca (ed.), I linguaggi dell’Assoluto, Milano, Mimesis, ,  31-44. L’eternità dell’essente in teologia, in G. GoggiI. Testoni (ed.), All’alba dell’eternità”. I primi 60 anni de ‘La Struttura Originaria’, Padova, Padova University Press, , 10-11. Dibattito con E. Severino, in “Divus Thomas” . Il quadro anagogico e i segreti della musica di J. S. Bach. La Ciaccona e il Contrappunto XIV de L’Arte della Fuga, in “Divus Thomas” 2 (),  13-27. Note  A. Postorino, La scienza di Dio. Il tomismo anagogico di Giuseppe Barzaghi...  Data l'importanza dell'anagogia nel pensiero di Barzaghi, gli è stata commissionata la stesura dell'omonima voce sull'Enciclopedia filosofica (Bompiani 2006), nonché, sul versante teologico, la voce «mistica anagogica» sul Nuovo dizionario di mistica dell’Editrice vaticana.  RaiCultura: Dio e il concetto filosofico di eternità del Tutto  Dialogo tra Emanuele Severino e Giuseppe Barzaghiparte 1 e parte 2  E. Severino, Nascere. E altri problemi della coscienza religiosa, Articolo pubblicato sul Corriere della Sera del 2 novembre 1999  Dionigi, I nomi divini (testo critico di M. Moranicommento di G. Barzaghi), Bologna, ESD, , II, 3.  All'alba dell'eternità. I primi 60 anni de 'La struttura originaria' (UniPa)  Apocalisse 13, 8  Cfr. G. Barzaghi, Lo sguardo di Dio. Nuovi saggi di teologia anagogica, Bologna, ESD, ,  157-270  Santiago María Ramírez op, De ordine placita quaedam thomistica, Salamanca, San Esteban, 1963.  G. Barzaghi, Lo sguardo di Dio. Saggi di teologia anagogica, Siena, Cantagalli, 200333.  UniPdL’eternità dell’essente  RaiScuola: Giuseppe Barzaghi. Dio e il concetto filosofico…  Si veda ad esempio: E. SeverinoG. Barzaghi, L’alterità tra mondo e Dio: la verità dell’essere e il divenire, in: “Divus Thomas” 3 (1998),  57-81.  E. Severino, Nascere. E altri problemi della coscienza religiosa  Dialogo Severino-Barzaghi a Milano  Giornata di studio dello Studio filosofico domenicano di Bologna  RaiCultura. Giuseppe Barzaghi, Dio e il concetto filosofico di eternità del Tutto su raicultura.it. Interviste ai filosofi: Giuseppe Barzaghi su youtube.com.

 

barzellotti: Giacomo Barzellotti (filosofo)  Giacomo Barzellotti Giacomo Barzellotti philisopher. Senatore del Regno d'Italia Durata mandato22 giugno 190819 Settembre 1917 Dati generali ProfessioneDocente universitario Giacomo Barzellotti (Firenze) filosofo. Senatore del Regno d'Italia nella XXII legislatura. Allievo di Terenzio Mamiani e di Augusto Conti, entrambi filosofi spiritualisti, si professò poi seguace del Neokantismo. Si interessò soprattutto alla storia della filosofia con particolare riguardo ai problemi di psicologia artistica e religiosa. Ebbe la cattedra di Filosofia morale alle Pavia nel 1881 e di Napoli, nel 1887. Nel 1896 divenne professore di Storia della filosofia all'Roma. Fu ammesso all'Accademia nazionale dei Lincei nel 1899. Nel 1908 fu nominato senatore del Regno d'Italia.  Fu iniziato in Massoneria nella Loggia Concordia di Firenze, appartenente al Grande Oriente d'Italia.  Opere (selezione) La morale nella filosofia positiva, Firenze: M. Cellini, 1871 La rivoluzione e la letteratura in Italia: avanti e dopo gli anni 1848 e 1849, Firenze: Successori Le Monnier, 1875 La nuova scuola del Kant e la filosofia scientifica contemporanea in Germania, Roma: Tip. Barbera, 1880 David Lazzaretti di Arcidosso (detto il santo), Bologna: Zanichelli, 1884 (nuova ed. con il titolo: Monte Amiata e il suo profeta, Milano: Fratelli Treves, 1909) Santi, solitari, filosofi: saggi psicologici, 2ª ed., Bologna: Nicola Zanichelli, 1886 Studi e ritratti, Bologna: Zanichelli, 1893 Ippolito Taine, Roma : Loescher, 1895 L'opera storica della filosofia, Palermo: R. Sandron, 1918 (postumo) Note  Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma, 200526.  Virginia Cappelletti, Giacomo Barzellotti, in Dizionario biografico degli italiani,  7, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. 20 novembre . Giacomo Barzellotti, in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1930, giacomo-barzellotti. 20 novembre . Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Giacomo Barzellotti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giacomo Barzellotti  Giacomo Barzellotti, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Giacomo Barzellotti, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche.  Giacomo Barzellotti, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca.  Opere di Giacomo Barzellotti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Giacomo Barzellotti, .  Giacomo Barzellotti, su Senatori d'Italia, Senato della Repubblica.  Filosofia Filosofo del XIX secoloFilosofi italiani Professore1844 1917 7 luglio 19 settembre Firenze PiancastagnaioAccademici dei Lincei

 

battaglia: Felice Battaglia.jpg Commissario della Alma Mater Studiorum Bologna Durata mandato21 aprile 19455 maggio 1945 PredecessoreGuido Guerrini (come prorettore) SuccessoreEdoardo Volterra (come prorettore) Rettore della Alma Mater Studiorum Bologna Durata mandato20 giugno 195019 giugno 1956 PredecessoreGuido Guerrini SuccessoreGiuseppe Gherardo Forni Rettore della Alma Mater Studiorum Bologna Durata mandato20 giugno 19626 maggio 1968 PredecessoreGiuseppe Gherardo Forni SuccessoreWalter Bigiavi (come facenti funzioni) Dati generali UniversitàLa Sapienza Professionegiurista Felice Battaglia (Palmi), filosofo.. In seguito al terremoto di Messina del 1908 lasciò la Calabria, trasferendosi con tutta la famiglia a Roma, dove intraprese il suo percorso di studi.  Nel 1925 conseguì la laurea in giurisprudenza presso La Sapienza, con una tesi su Marsilio da Padova che, grazie ad un concorso vinto, poté pubblicare nel 1928. Ottenuta la libera docenza di filosofia del diritto, e un contratto d'insegnamento dall'ateneo capitolino, si trasferì all'Siena, dove nel 1932 vinse la cattedra nella medesima disciplina.  Nel 1938 si spostò da Siena a Bologna, dove già teneva delle lezioni dalla fine del 1935. Nell'ateneo bolognese insegnò, contemporaneamente, filosofia morale nella Facoltà di lettere e filosofia, di cui fu preside dal 1945 al 1950, e filosofia del diritto nella Facoltà di giurisprudenza.  Negli anni Cinquanta e Sessanta, è stato più volte rettore dell'ateneo di Bologna. In questa città è morto nel 1977. Pochi anni dopo il Comune di Bologna gli ha dedicato una strada, e l'Università ha intitolato a suo nome la biblioteca del Dipartimento di filosofia. Tra i suoi allievi si segnalano Nicola Matteucci e Guglielmo Forni Rosa.  Pensiero È stato autore di numerosi saggi in diverse branche del diritto e della filosofia e, in loro connessione, sulla storia del pensiero, sia antico che moderno: tale interesse fu declinato anche in chiave pedagogica, a testimonianza dell'intensa attenzione rivolta dallo studioso calabrese alla storia quale concreta fonte dell'organizzazione sociale umana e del complesso e diffidente approdo allo spiritualismo.  Con i sostenitori attualisti dell'autonomia della categoria filosofica della politica, pensava "che occorresse lasciare alla storia tout court quanto non fosse pensiero sistematico, preservando così la storia delle dottrine da ogni contaminazione con le dialettica sociale e istituzionale".  Opere principali Per una completa  degli scritti di Battaglia, si rinvia a Franco Polato,  degli scritti di e su Felice Battaglia, Bologna, CLUEB, 1989.  Saggi di storia, filosofia e diritto L'opera di Vincenzo Cuoco e la formazione dello spirito nazionale in Italia, Bemporad, Firenze 1925. Marsilio da Padova e la filosofia politica del Medioevo, Felice Le Monnier, Firenze 1928. La crisi del diritto naturale: saggio su alcune tendenze contemporanee della filosofia del diritto in Francia, La Nuova Italia, Firenze 1929. Diritto e filosofia della pratica: saggio su alcuni problemi dell'idealismo contemporaneo, La Nuova Italia, Firenze 1932. Cristiano Thomasio filosofo e giurista, Circolo giuridico della R. Università, Siena 1936. Scritti di teoria dello stato, Giuffré, Milano 1939. Orientamenti metodologici nella storia delle dottrine politiche, Tip. Nuova, Siena 1939. Problemi metodologici nella storia delle dottrine politiche ed economiche, con A. Bertolino, Foro Italiano, Roma 1939. Corso di filosofia del diritto, 3 voll., Soc. editrice "Foro italiano", Roma 1940-1942. Il domma della personalità giuridica dello Stato, Zanichelli, Bologna 1942. Impero Chiesa e stati particolari nel pensiero di Dante, Zanichelli, Bologna 1944. Libertà ed uguaglianza nelle dichiarazioni francesi dei diritti dal 1789 al 1795: testi, lavori preparatorii, progetti parlamentari, Zanichelli, Bologna 1946. Il valore nella storia, Upeb, Bologna 1948. Il problema morale nell'esistenzialismo, Zuffi, Bologna 1949 (II ed.). Saggi sull'Utopia di Tommaso Moro, Zuffi, Bologna 1949. Cenni storici intorno al concetto di lavoro, Zuffi, Bologna 1950. Filosofia del lavoro, Zuffi, Bologna 1951. Lineamenti di storia delle dottrine politiche, Giuffré, Milano 1952 (II ed.). Morale e storia nella prospettiva spiritualistica, Zuffi, Bologna 1953. Nuovi scritti di teoria dello stato, Giuffré, Milano 1955. I valori fra la metafisica e la storia, Zanichelli, Bologna 1957. Linee sommarie di dottrina morale, Patron, Bologna 1958. I valori della pratica e l'esperienza storica, Patron, Bologna 1959. Il valore estetico, Morcelliana, Brescia 1963. Cinque saggi intorno alla sociologia, Istituto Luigi Sturzo, Roma 1969. Parva Desanctisiana, Patron, Bologna 1970. Economia, diritto, morale, Coop. libraria universitaria editoriale bolognese, Bologna 1972. Croce e i fratelli Mario e Luigi Sturzo, Longo, Ravenna 1973. Rosmini tra l'essere e i valori, Guida, Napoli 1973. Mondo storico ed escatologia, Clueb, Bologna 1997. Curatele Le carte dei diritti: dalla Magna Charta alla carta del lavoro, Sansoni, Firenze 1934. Le carte dei diritti: dalla Magna Charta alla Carta di San Francisco, Sansoni, Firenze 1936. Angelo Camillo De Meis, I problemi dello stato moderno, Zanichelli, Bologna 1947. Francesco De Sanctis, Lettere a Pasquale Villari, Einaudi, Torino 1955. Lettere di Angelo Camillo De Meis a Silvio Spaventa, Azzoguidi, Bologna 1958. Il pensiero pedagogico del Rinascimento, Sansoni, Firenze 1960. John Locke, Antologia degli scritti politici, Il Mulino, Bologna 1962.   Il pensiero di Felice Battaglia, Atti del Seminario promosso dal Dipartimento di Filosofia di Bologna (29-30 ottobre 1987), Nicola Matteucci e Alberto Pasquinelli, Bologna, CLUEB, 1989,  .  Scritti su Felice Battaglia. A cent'anni dalla nascita, Bologna, Baiesi, 2002,  .  Dal filosofo all'uomo, Atti del convegno di studi su Felice Battaglia (Palmi 12-13 maggio 1990), Giuseppe Chiofalo, Palmi, Arti Grafiche Edizioni, 1991,  . M. Ferrari, La filosofia italiana, in «Storia della Filosofia»,  XI (La filosofia contemporanea. Seconda metà del Novecento), t. I, M. Paganini, Vallardi, Milano 199830. G. Marchello , Felice Battaglia, Edizioni di Filosofia, Torino 1953. Nicola Matteucci, Felice Battaglia, filosofo della pratica, in Atti della Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna, Classe di Scienze Morali, Rendiconti,  LXVI, 1977-78 (LXXII),  297–305 (ora rifuso in Id., Filosofi politici contemporanei, Il Mulino, Bologna 2001,  55–66,  88-15-07604-2). F. Polato, «BATTAGLIA, Felice» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 34, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1988. A. Scerbo, Felice Battaglia: la centralità del valore giuridico, Edizioni scientifiche italiane, Napoli 1990. A. Anzalone, Lo abstracto y lo concreto en la Teoría del Derecho de Battaglia. Felice Battaglia y el dilema entre Croce y Gentile, Atelier, Barcelona,  (185 ). A. Anzalone, Felice Battaglia. Per una teoria giuridica tra idealismo crociano e gentiliano, Euno edizioni, Leonforte,  (290 ). A. Anzalone, Las aparentes contradicciones de la filosofía jurídica y política de Felice Battaglia, in «Studi in onore di Augusto Sinagra»,  VMiscellanea, Aracne, Roma, ,  101–121. A. Anzalone, El Estado, sus fines y su relación con el derecho. La perspectiva de Felice Battaglia, in “Lex Social (Revista jurídica de los Derechos Sociales)”, Siviglia, enero-junio ,  3 n. 1,  59–74. A. Anzalone, La integración europea como modelo para Latinoamérica según Felice Battaglia, in «Temas de Filosofía Jurídica y Política», Número 5, SFD, Córdoba, ,  11–41. Girolamo Cotroneo, Felice Battaglia e la "filosofia dei valori", in Benedetto Croce e altri ancora, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2005,  173-194,  88-498-1264-7. Onorificenze Dottore honoris causanastrino per uniforme ordinariaDottore honoris causa — Universidade de São Paulo. Ufficiale dell'Ordine di Leopoldo IInastrino per uniforme ordinariaUfficiale dell'Ordine di Leopoldo II Cavaliere dell'Ordine di San Gregorio Magno (classe civile)nastrino per uniforme ordinariaCavaliere dell'Ordine di San Gregorio Magno (classe civile) Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica Italiananastrino per uniforme ordinariaGrande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica Italiana — 2 giugno 1953 Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiananastrino per uniforme ordinariaCavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — 2 giugno 1959 Note  Vittor Ivo Comparato, Vent'anni di storia del pensiero politico in Italia, Il pensiero politico, 1987, anno XX, n. 13.  Università degli Studi di Bologna, fondata nel sec. XI. Annuario degli Anni Accademici 1950-511951-52 (JPG), Bologna, Tipografia Compositori, 195419.  Dettaglio decorato, Presidenza della Repubblica. 27 giugno .  Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Felice Battaglia  Felice Battaglia, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Felice Battaglia, .  Scheda storica dell'Bologna, su archiviostorico.unibo.it. Scheda biografica del Comune di Palmi, su comune.palmi.rc.it. Filosofia Letteratura  Letteratura Storia  Storia Categorie: Giuristi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloAccademici italiani Professore1902 1977 23 maggio 28 marzo Palmi BolognaScrittori italiani del XX secoloStorici italiani del XX secoloRettori dell'BolognaStudenti della SapienzaRomaPersone legate all'BolognaProfessori dell'BolognaFilosofi del diritto

 

bausola: Adriano Bausola (Ovada), filosofo. Bausola nasce a Ovada, in provincia di Alessandria, il 22 dicembre 1930, da Filippo, scultore cieco di guerra ed Eugenia Bertero. Conseguita una formazione cattolica attraverso le scuole primarie delle Madri Pie, fondate da Paolo Gerolamo Franzoni, e dei Padri Scolopi, gli studi liceali lo vedono a Novi Ligure al Classico Statale "Doria" dove «la materia che veramente fu per lui una rivelazione è la filosofia».  Sceglie così la facoltà all'Università Cattolica a Milano, dopo un incontro con Padre Agostino Gemelli e Monsignor Francesco Olgiati, vincendo anche il concorso per un posto gratuito nel Collegio Augustinianum. Fra i suoi docenti emergono due figure che per lui sono «maestri di vita e di pensiero», esponenti di spicco del movimento neotomista: Gustavo Bontadini e Sofia Vanni Rovighi. Diventa così libero docente di filosofia morale nel 1962. Nel 1970 vincendo la cattedra di storia della filosofia viene chiamato alla Cattolica, dove dal 1974 al 1979 è ordinario di filosofia morale passando poi, nel 1980, ad ordinario di filosofia teoretica. È preside della facoltà di lettere e filosofia dal 1974 al 1983.  Nel 1982 è chiamato a far parte del Pontificio Consiglio della Cultura istituito da Giovanni Paolo II per il periodo 1982-1992. Nel 1983 dell'Università Cattolica del Sacro Cuore ne diventa il Rettore, carica che mantiene fino al 1998.  È stato anche direttore della Rivista di filosofia neo-scolastica, ininterrottamente, dal 1971, e dal 1984 della rivista Vita e Pensiero e condirettore della Rivista Internazionale dei diritti dell'uomo. Inoltre ha diretto la sezione di filosofia moderna della collana dei Classici della Filosofia dell'Einaudi Rusconi. Ha fatto parte del Direttivo del Centro di metafisica istituito dalla Cattolica, e per esso ha co-diretto la collana di pubblicazioni Metafisica e storia della metafisica.  Tra gli altri incarichi e funzioni è stato:  Socio dell'Accademia Nazionale dei Lincei nella categoria scienze filosofiche; Membro dell'Istituto LombardoAccademia di Scienze e lettere; Membro del direttivo della Società Filosofica Italiana; Vice Presidente del Comitato Scientifico e Organizzatore delle Settimane Sociali dei Cattolici Italiani dal 1985 al 1994; Consulente della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica; Presidente di una delle Commissioni del Convegno ecclesiale Evangelizzazione e promozione umana a Roma dal 30 ottobre al 4 novembre 1976; Moderatore di uno dei cinque ambiti del Convegno ecclesiale Riconciliazione cristiana e comunità degli uomini a Loreto dal 9 al 13 aprile 1985; Uditore al Sinodo straordinario dei Vescovi indetto dal Papa per il 20º anniversario del Concilio Vaticano II; Studi Sul piano teorico, le direttive di indagine di Bausola sono soprattutto quella etica (fondazione della morale), quella antropologica (il problema della libertà; il tema della cultura e della cultura cristiana in particolare), e quelle della metafisica e della gnoseologia. I suoi interessi principali di studioso sono rivolti, sul piano storico all'idealismo e al neo-idealismo, esperto a livello internazionale di Friedrich Schelling e di Blaise Pascal i suoi studi sono rivolti anche a Franz Brentano, John Dewey e al pragmatismo, alla tematica esistenzialista. Caratteristico delle opere di Bausolalà dove si tratti dello studio di filosofi del passato, o del nostro tempoè il legame tra ricostruzione storica e ripensamento critico, secondo criteri teoretici: un orientamento volto, attraverso il dialogo con alcune delle più importanti prospettive della filosofia moderna e contemporanea, ad un ripensamento della concezione classica del sapere. La sua attività pubblicistica si è svolta sul terreno filosofico, politico-culturale, etico-religioso, e si è realizzata su giornali e su riviste di cultura.  Opere principali 1960Saggi sulla filosofia di Schelling, Milano, Vita e Pensiero 1960L'Etica di John Dewey, Milano, Vita e Pensiero 1965Filosofia e storia nel pensiero crociano, Milano, Vita e Pensiero 1965Metafisica e rivelazione nella filosofia positiva di Schelling, Milano, Vita e Pensiero 1966Etica e politica nel pensiero di Benedetto Croce, Milano, Vita e Pensiero 1968Il pensiero di Schelling 1968Conoscenza e moralità in Franz Brentano, Milano, Vita e Pensiero 1969Indagini di storia della filosofia. Da Leibniz a Moore, Milano, Vita e Pensiero 1969Lo svolgimento del pensiero di Schelling. Ricerche, Milano, Vita e Pensiero 1970Il problema del valore nella filosofia analitica, Milano, Scuole Grafiche Opera Don Calabria 1971Il problema della libertà. Introduzione a Sartre, Milano 1972Filosofia della rivelazione. Federico Guglielmo Giuseppe Schelling, 2 , Bologna, Zanichelli 1973Introduzione a Pascal, Bari, Laterza 1975Friedrich W. J. Schelling, Firenze, La Nuova Italia 1976Filosofia Morale. Lineamenti, Milano, Vita e Pensiero 1977Natura e progetto dell'uomo : riflessioni sul dibattito contemporaneo, Milano, Vita e Pensiero 1978Libertà e relazioni interpersonali : introduzione alla lettura di L'essere e il nulla, Milano, Vita e Pensiero 1978Pensieri, opuscoli, lettere di Blaise Pascal, con Remo Tapella, Milano, Rusconi 1980Libertà e responsabilità, Milano, Vita e Pensiero 1985La libertà, Brescia, La Scuola 1998Le ragioni della libertà, le ragioni della solidarietà, Milano, Vita e Pensiero 1998Fra etica e politica, Milano, Vita e Pensiero Onorificenze Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'artenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — Roma, 2 giugno 1981 Commendatore dell'Ordine al merito della Repubblica italiananastrino per uniforme ordinariaCommendatore dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — 2 giugno 1985 Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiananastrino per uniforme ordinariaCavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — Roma, 2 giugno 1988 Cavaliere di Gran Croce dell'Ordine di San Gregorio Magnonastrino per uniforme ordinariaCavaliere di Gran Croce dell'Ordine di San Gregorio Magno Note  Anna Maria Bausola Grillo, Adriano Bausola nei ricordi della sorella, ne Atti del convegno "Studi di Storia Ovadese", pubblicazione dedicata alla memoria di Adriano Bausola, Accademia Urbense di Ovada, 2005  Avvenire, 29 aprile 2000, su swif.uniba.it. 30.08. 22 febbraio 2007).  Sito web del Quirinale: dettaglio decorato.  Sito web del Quirinale: dettaglio decorato.  Sito web del Quirinale: dettaglio decorato.  Emilio Costa, Un Ovadese nel mondo della cultura italiana: Adriano Bausola, filosofo, in URBS Silva et flumen, Anno XIII n.2 giugno 2000,  71-72. Alessandro Laguzzi; Edilio Riccardini , Atti del Convegno Studi di Storia Ovadese, Ovada, Accademia Urbense, 2005,  669-672. Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Adriano Bausola  Emilio Costa, Un Ovadese nel mondo della cultura italiana: Adriano Bausola, filosofo, URBS silva et flumen, trimestrale di storia locale dell'Accademia Urbense di Ovada, Anno XIII n.2 giugno 2000,  71-72 , su archiviostorico.net. Flavio Rolla, Adriano Bausola, filosofo. Ricordo dell'illustre ovadese a 10 anni dalla scomparsa, URBS silva et flumen, trimestrale di storia locale dell'Accademia Urbense di Ovada, Anno XXIII n.3-4 settembre-dicembre ,  180-191 , su accademiaurbense.it. Dal sito filosofico.net : Adriano Bausola Diego Fusaro, su filosofico.net. blogphilosophica.wordpress.com//08/31/4161/ Lorenzo Cortesi PredecessoreMagnifico Rettore dell'Università Cattolica del Sacro CuoreSuccessoreStemma UCSC.png Giuseppe Lazzati19831998Sergio Zaninelli Filosofia Università  Università Filosofo del XX secoloAccademici italiani Professore1930 2000 22 dicembre 28 aprile Ovada RomaBenemeriti della scuola, della cultura e dell'arteCavalieri di gran croce OMRICommendatori OMRIStudenti dell'Università Cattolica del Sacro CuoreRettori dell'Università Cattolica del Sacro CuoreProfessori dell'Università Cattolica del Sacro Cuore

 

bazzanella: Emiliano Bazzanella (Trieste), filosofo. Ha partecipato a tre edizioni della Biennale di Venezia (2003, 2007, 2009) e a una edizione della Biennale di Architettura (2006).  Di formazione fenomenologica e allievo di Pier Aldo Rovatti, inizia la sua attività saggistica con una monografia dedicata al filosofo francese Vladimir Jankélévitch, 1994), per poi approfondire il pensiero di Heidegger, Edmund Husserl, nonché di autori francesi del secondo dopoguerra quali Jacques Derrida, Michel Foucault (1996), Jacques Lacan (1998), Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze e Félix Guattari. Dapprima delinea una “fenomenologia echologica” (dal greco échein, avere) ipotizzando che l'ontologia non sia che una “finzione” o un “dispositivo” di tipo immunologico, storicizzabile e tipico della società occidentale; successivamente elabora questa prospettiva inserendola nel contesto più ampio di una “fenomenologia del senso” e applicandola a una lettura della società dello spettacolo e dei consumi.  Esibizioni Entra in contatto con Shōzō Shimamoto del Gruppo Gutai in occasione della Biennale di Venezia del 2003 ed espone con lui a Udine (Italia) nel 2005 ("Size"). Il suo sviluppo della performance introduce nella gestualità del corpo le nuove tecnologie multimediali sulla scia delle installazioni di Tony Oursler. Alla 53. Biennale di Venezia del 2009 progetta un'installazione multimediale (Blue Zone) che inaugura una serie di opere ispirate alla "morte dell'arte": in una mostra surreale, quasi post-human, le opere degli artisti sono ricoperte da un velo, mentre in una serie di monitor sparsi negli spazi espositivi vengono riprodotti i volti degli artisti che cercano di descrivere a parole le loro opere invisibili. Alla 55. Biennale di Venezia del , invece, propone un'installazione (Overplay), inserita nel contesto di un palazzo veneziano, in cui 16 iPad riproducono in maniera casuale e differenziata delle domande generate da un software. Si tratta di un'evoluzione del progetto "Tautology" nel quale invece il programma riproduce in rete una serie infinita di pensieri filosofici.  Pensiero Dal pensiero debole al pensiero orizzontale Nei primi anni Novanta, Bazzanella declina il pensiero debole nel senso di un passaggio dalla profondità della metafisica a un'idea di superficialità di cui vede alcune tracce presenti in Husserl, Merleau-Ponty e Heidegger. In questo passaggio il "relativismo" non viene più interpretato come una manifestazione del nichilismo novecentesco, bensì come il tentativo di articolare una filosofia delle relazioni orizzontali che tende a scardinare l'impianto della logica aristotelica.  L'echologia L'echologia è un termine che Bazzanella desume nel 1999 da Deleuze a proposito del pensiero del sociologo francese Gabriel Tarde. Esso si basa sull'ipotesi che nella genesi delle Categorie di Aristotele ci siano stati movimenti contrapposti, in cui soltanto in una seconda istanza sarebbe prevalsa un'impostazione "usiologica", cioè basata sulla centralità della "sostanza". Questo passaggio è decisivo poiché segna il definitivo abbandono delle suggestioni del pensiero presocratico ponendo le basi di quello che sarebbe stato l'impianto del sapere occidentale. La lateralizzazione, dunque, dell'échein nel suo duplice significato di "avere" e di "essere in relazione" ha comportato il privilegio dell'"essere" e di un'ontologia che impone principi, gerarchie, suddivisione tra "cose" ed "oggetti". Una filosofia relazionistica deve essere pertanto echologica e decostruttiva, evidenziando come ogni costruzione di senso, prima che ontologica e fondata su "enti", sia articolata su relazioni o, come li definisce Bazzanella, su essemi.  La teoria del senso A partire da Fede, echologia, sapere (2002) e attraverso una rilettura del concetto di alétheia (verità) di Heidegger, Bazzanella sviluppa una teoria del senso secondo la quale esso non può sussistere senza un rapporto essenziale con il non-senso. In particolare ciò significa che le classiche leggi della logica (identità, non-contraddizione, terzo escluso) sono costruite sopra una superficie illogica e sono delle forme di copertura dell'àlogon. Bazzanella sostiene inoltre che queste stesse leggi logiche dipendono "mimeticamente" da relazioni essematiche esprimibili come preposizioni che istanziano delle relazioni senza relati: "in", "con", "di-", "ri-". Si tratta di un pensiero al limite della pensabilità, poiché invita a non concepire cose e oggetti, ma quelle pure relazionalità che vengono ad esempio esperite dal neonato: l'"in" esprime l'in-essere del feto nel grembo materno, il "con" esprime l'essere-con la propria madre e il suo seno, il "di-" echeggia nel dià del dia-framma rappresentato dal liquido amniotico rispetto al mondo esterno, il "ri-" allude alla ri-petizione e al carattere originariamente ossessivo del bambino che cerca sicurezza ripetendo sempre i medesimi gesti e i medesimi suoni.  La prospettiva immunologica L'impostazione relazionistica che è partita da una fenomenologia dell'orizzonte per articolarsi attraverso un'echologia e una teoria del senso, trova il suo significato ultimo nel cosiddetto "paradigma immunitario". Bazzanella lo desume dall'ultimo Foucault e, soprattutto, da Arnold Gehlen, Peter Sloterdijk e Roberto Esposito. Se l'uomo si trova heideggerianamente "gettato" nell'Altro sin dalla nascita, cioè in una serie di relazioni che violano le leggi della logica e, soprattutto, che non consentono un ancoraggio rassicurante a "cose" e oggetti permanenti, egli deve proteggersi e difendersi. Questo processo avviene però in analogia con il sistema immunitario del corpo umano, cioè l'Altro, il non-senso (o anche il "reale" come lo definisce Bazzanella traendo spunto dalla definizione di Jacques Lacan) non può essere addomesticato che attraverso l'Altro. In questo modo, il senso non avrebbe che una funzione difensiva e immunizzante e si baserebbe su una "mimesi" del reale mediata dagli essemi: il senso "imita" così il non-senso, ne è una sorta di estrusione. Questa condizione paradossale implica anche una riconsiderazione della figura filosofica di "soggetto", soprattutto alla luce del suo dispiegamento a partire dal cogito cartesiano. Il "soggetto" non coincide con un'identità, un "io" precostituito, bensì rappresenta una funzione immunologica in cui l'individuo assoggetta cose e persone, delegando le medesime ad affrontare il reale al proprio posto. Il soggetto è allora per Bazzanella un a-soggetto nel doppio senso di non-essere-soggetto e di as-soggettare.  Teoria della società e critica del tardocapitalismo La communitas rappresenta il paradigma di un processo di normotipizzazione in cui una relazione essematicail puro cum senza relati, in questo casosi trasforma in una difesa immunologica nei confronti del "fuori". Bazzanella riprende così la nozione di "dispositivo" presente in Foucault in quanto orizzonte di potere e di sapere collettivo che funge da barriera o filtro nei confronti del reale, nonché da sistema di controllo "endogeno", ossia "normalizzante" e "normativo" nello stesso tempo. La normotipia da' senso a una determinata epoca nella misura in cui riesce a bilanciare più o meno efficacemente il senso e il non-senso. Il rischio di ogni sistema di senso, infatti, è paradossalmente quello di un eccesso di senso: ciò implica infatti una psicotizzazione della comunità e, quindi, una sorta di non-senso di ritorno. Gli esempi sono ormai classici: il marxismo che declina nel leninismo per poi degenerare nello stalinismo; il nazifascismo che dai suoi presupposti socialisti diviene un totalitarismo spietato e annientante. Si tratta in entrambi i casi di un eccesso di senso, di un surplus immunitario che se inizialmente intendeva distanziare e "filtrare" il reale, comporta alfine una sorta di "divenire-reale" del senso stesso, un'insensatezza reattiva. È in tale prospettiva che il modello di senso tardocapitalistico sembra svolgere una funzione autoimmunitaria: l'uomo non ha a che fare soltanto con un processo di stretta pertinenza economica, ma con un orizzonte di senso condiviso che permea ogni aspetto dell'esistenza degli individui. Società dello spettacolo e società dei consumimomenti in cui in particolare si esplica il tardocapitalismonon sarebbero che forme "dialettiche" di reazione all'eccesso di senso dei grandi totalitarismi del Novecento. In particolare secondo Bazzanella si tratta di un bilanciamento tra un'evasione nell'immaginario (riprendendo ancora delle tematiche lacaniane) e un "ritorno al reale" che si manifesterebbe nel momento stesso del "consumo".  Note  A. Fabris, La noia, il nulla, in «aut aut», n. 270, La Nuova Italia, Firenze 199565.  2 F. Bonami (a c. di), La dittatura dello spettatore, Catalogo generale della 50. Esposizione Internazionale d'Arte. La Biennale di Venezia, Marsilio, Venezia 2003.  3 R. Storr (a c. di), Pensa con i sensi, senti con la mente, Catalogo generale della 52. Esposizione Internazionale d'Arte. La biennale di Venezia, Marsilio, Venezia 2007.  D. Birnbaum (a c. di), Fare Mondi, Catalogo generale della 53. Esposizione Internazionale d'Arte. La Biennale di Venezia, Marsilio, Venezia 2009.  M. Foucault, Sicurezza, territorio, popolazione. Corso al Collège de France (1977-1978), Feltrinelli, Milano 2005.  R. Esposito, Immunitas. Protezione e negazione della vita, Einaudi, Torino 2002.  R. Esposito, Communitas. Origine e destino della comunità, Einaudi, Torino 1998.  Tempo e linguaggio. Studio su Vladimir Jankélévitch, Franco Angeli, Milano 1994; Orizzonte. Passività e soggetto in Husserl e Merleau-Ponty, Guerini e associati, Milano 1995; Contaminazione. L'idea di struttura in Heidegger, Franco Angeli, Milano 1995; Spazio e potere. Heidegger, Foucault, la televisione, Mimesis, Milano 1996; Il luogo dell'Altro. Etica e topologia in Jacques Lacan, Franco Angeli, Milano 1998; Idee per un'echologia fenomenologica, Franco Angeli, Milano 1999; Echologia. Introduzione a una fenomenologia della proprietà e a una critica del pensiero ontologico, Asterios Editore, Trieste 2000; Fede, echologia, sapere, Asterios Editore, Trieste 2002; La Fabbrica, Trieste, FrancoPuzzoEditore,  Trattato di echologia, Mimesis, Milano 2004; La fabbrica, FPE Editore, Trieste 2005; Il ritornello. La questione del senso in Deleuze-Guattari, Mimesis, (Milano 2005). Il tardocapitalismo. Decorsi e patologie di una rivoluzione permanente, Asterios Editore, Trieste 2006. Etica del tardocapitalismo, Mimesis, Milano 2008. Logica e tempo, Abiblio, Trieste 2009 Autoscrittura, Asterios Editore, Trieste 2009 Religio I. Senso e fede nel tardocapitalismo, Mimesis, Milano  Religio II. La religione del soggetto, Mimesis, Milano . Indignatevi, Asterios Editore Trieste . Oltre la decrescita. Il Tapis Roulant e la società dei consumi, Asterios Editore, Trieste . Lacan. Immaginario, simbolico e reale in tre lezioni, Asterios, Trieste . Filosofie della paura. Verso la condizione post-postmoderna, Asterios Editore, Trieste . La filosofia e il suo consumo. Nuovo realismo e postmoderno, Asterios Editore, Trieste . Religio III. Logica e follia, Mimesis, Milano . Eros e Thanatos. Senso, corpo e morte nel XX Seminario di Lacan, Asterios Editore, Trieste, . Come. Linee guida per una immuno-fenomenologia, Asterios Editore, Trieste, . Il numero e il fenomeno, Asterios Editore, Trieste . Il tragico e il comico nell'epoca del grillismo e del trumpismo, Asterios Editore, Trieste . Simbolo e violenza, Asterios Editore, Trieste . Del fallimento. Simbolo e violenza II, Asterios Editore . Filosofi italiani del XX secoloFilosofi

 

beccaria, one of the most essential of Italian philosophersReferred to by H. P. Grice in his explorations on moral versus legal right, studied in Parma and Pavia and taught political economy in Milan. Here, he met Pietro and Alessandro Verri and other Milanese intellectuals attempting to promote political, economical, and judiciary reforms. His major work, Dei delitti e delle pene “On Crimes and Punishments,” 1764, denounces the contemporary methods in the administration of justice and the treatment f criminals. Beccaria argues that the highest good is the greatest happiness shared by the greatest number of people; hence, actions against the state are the most serious crimes. Crimes against individuals and property are less serious, and crimes endangering public harmony are the least serious. The purposes of punishment are deterrence and the protection of society. However, the employment of torture to obtain confessions is unjust and useless: it results in acquittal of the strong and the ruthless and conviction of the weak and the innocent. Beccaria also rejects the death penalty as a war of the state against the individual. He claims that the duration and certainty of the punishment, not its intensity, most strongly affect criminals. Beccaria was influenced by Montesquieu, Rousseau, and Condillac. His major work was tr. into many languages and set guidelines for revising the criminal and judicial systems of several European countries. Se dimostrerò non essere la pena di morte né utile, né necessaria, avrò vinto la causa dell’umanità.»  (da Dei delitti e delle pene) Cesare Beccaria Bonesana, marchese di Gualdrasco e di Villareggio (Milano, 15 marzo 1738Milano, 28 novembre 1794), giurista, filosofo, economista e letterato italiano considerato tra i massimi esponenti dell'illuminismo italiano, figura di spicco della scuola illuministica milanese.  La sua opera principale, il trattato Dei delitti e delle pene, in cui viene condotta un'analisi politica e giuridica contro la pena di morte e la tortura sulla base del razionalismo e del pragmatismo di stampo utilitarista, è tra i testi più influenti della storia del diritto penale ed ispirò tra gli altri il codice penale voluto dal granduca Pietro Leopoldo di Toscana.  Nonno materno di Alessandro Manzoni, Cesare Beccaria è considerato inoltre come uno dei padri fondatori della teoria classica del diritto penale e della criminologia di scuola liberale. Cesare Beccaria nacque a Milano (allora appartenente all'impero asburgico), figlio di Giovanni Saverio di Francesco e di Maria Visconti di Saliceto, il 15 marzo 1738. Fu educato a Parma dai gesuiti e si laureò in Giurisprudenza il 13 settembre 1758 all'Università degli Studi di Pavia. Il padre aveva sposato la Visconti in seconde nozze nel 1736, dopo essere rimasto vedovo nel 1730 di Cecilia Baldroni.  Nel 1760 Cesare sposò Teresa Blasco contro la volontà del padre, che lo costrinse a rinunciare ai diritti di primogenitura (mantenne però il titolo di marchese); da questo matrimonio ebbe quattro figli: Giulia (1762-1841), Maria (1766-1788), nata con gravi problemi neurologici e morta giovane, Giovanni Annibale nato e morto nel 1767 e Margherita anch'essa nata e morta nel 1772.  Il padre lo cacciò anche da casa dopo il matrimonio, così dovette essere ospitato da Pietro Verri, che lo mantenne anche economicamente per un periodo.  Teresa morì il 14 marzo 1774, a causa della sifilide o della tubercolosi. Beccaria, dopo appena 40 giorni di vedovanza, firmò il contratto di matrimonio con Anna dei Conti Barnaba Barbò, che sposò in seconde nozze il 4 giugno 1774, ad appena 82 giorni dalla morte della prima moglie. Da Anna Barbò ebbe un altro figlio, Giulio. l suo avvicinamento all'Illuminismo avvenne dopo la lettura delle Lettere persiane di Montesquieu e del “Contratto sociale” di Rousseau, grazie ai quali si entusiasmò per i problemi filosofici e sociali ed entrò nel cenacolo di casa Verri, dove aveva sede anche la redazione del Caffè, il più celebre giornale politico-letterario del tempo, per il quale scrisse sporadicamente. Dopo la pubblicazione di alcuni articoli di economia, nel 1764 diede alle stampe Dei delitti e delle pene, capolavoro ispirato dalle discussioni in casa Verri del problema dello stato deplorevole della giustizia penale. Inizialmente anonimo è un breve scritto contro la tortura e la pena di morte che ebbe enorme fortuna in tutta Europa e nel mondo e in particolare in Francia.  Contro le posizioni di Beccaria uscì, nel 1765 il testo Note ed osservazioni sul libro intitolato Dei delitti e delle pene di Ferdinando Facchinei. Le polemiche che ne seguirono contribuirono alla decisione di mettere il trattato di Beccaria all'Indice dei libri proibiti nel 1766, a causa della distinzione tra peccato e reato. Nel 1766 Beccaria viaggiò poi controvoglia fino a Parigi, e solo dietro l'insistenza dei fratelli Verri e dei filosofi francesi desiderosi di conoscerlo. Fu accolto per breve tempo nel circolo del barone d'Holbach. La sua giustificata gelosia per la moglie lontana e il suo carattere ombroso e scostante, fecero sì che appena possibile tornasse a Milano, lasciando solo il suo accompagnatore Alessandro Verri a proseguire il viaggio verso l'Inghilterra. Il carattere riservato e riluttante di Beccaria, tanto nelle vicende private quanto nelle pubbliche, ebbe nei fratelli Verri, e soprattutto in Pietro, un fondamentale punto di appoggio e di stimolo soprattutto quando iniziò ad interessarsi allo studio dell'economia. Come Rousseau, Beccaria era a tratti paranoico e aveva spesso sbalzi d'umore, la sua personalità era abbastanza indolente e il carattere debole, poco brillante e non portato alla vita sociale; ciò non gli impediva però di esprimere molto bene i concetti che aveva in mente, soprattutto nei suoi scritti.  Tornato a Milano nel 1768 ottenne la cattedra di Scienze Camerali (economia politica), creata per lui nelle scuole palatine di Milano e cominciò a progettare una grande opera sulla convivenza umana, mai completata.   Antonio Perego, L'Accademia dei Pugni. Da sinistra a destra: Alfonso Longo (di spalle), Alessandro Verri, Giambattista Biffi, Cesare Beccaria, Luigi Lambertenghi, Pietro Verri, Giuseppe Visconti di Saliceto Entrato nell'amministrazione austriaca nel 1771, fu nominato membro del Supremo Consiglio dell'Economia, carica che ricoprì per oltre vent'anni, contribuendo alle riforme asburgiche sotto Maria Teresa e Giuseppe II. Fu criticato per questo dagli amici (tra cui Pietro Verri), che gli rimproveravano di essere diventato un burocrate. Gli studiosi, però, considerano questi giudizi ingiusti dal momento che Cesare Beccaria si dedicò ad importanti riforme, che richiedevano una notevole preparazione intellettuale, non solo amministrativa. Fra queste ci fu la riforma delle misure dello stato milanese, intrapresa prima di quella del sistema metrico decimale francese, e a cui Beccaria, insieme al fratello Annibale, dedicò quasi vent'anni della sua vita. (La riforma, notevolmente complessa, coinvolse alla fine solo il braccio milanese. La successiva riforma dei pesi non fu mai realizzata.)  Il suo rapporto con la figlia Giulia, futura madre di Alessandro Manzoni, fu conflittuale per gran parte della sua vita; ella era stata messa in collegio (nonostante Beccaria avesse spesso deprecato i collegi religiosi) subito dopo la morte della madre e lì dimenticata per quasi sei anni: suo padre non volle più sapere niente di lei per molto tempo e non la considerò mai sua figlia, bensì il frutto di una relazione extraconiugale delle numerose che la moglie aveva avuto. Beccaria non si sentiva adeguato al ruolo di padre, inoltre negò l'eredità materna alla figlia, avendo contratto dei debiti: ciò gli diede la fama di irriducibile avarizia. Giulia uscì dal collegio nel 1780, frequentando poi gli ambienti illuministi e libertini. Nel 1782 la diede in sposa al conte Pietro Manzoni, più vecchio di vent'anni di lei: il nipote Alessandro nacque nel 1785, ma pare fosse in realtà il figlio di Giovanni Verri, fratello minore di Pietro e Alessandro, e amante di Giulia. Prima della morte del padre, Giulia abbandonò il marito, nel 1792, per andare a vivere a Parigi insieme al conte Carlo Imbonati, rompendo i rapporti definitivamente col padre,  e temporaneamente anche con il figlio.  Beccaria morì a Milano il 28 novembre 1794, a causa di un ictus, all'età di 56 anni, e trovò sepoltura nel Cimitero della Mojazza, fuori Porta Comasina, in una sepoltura popolare (dove fu sepolto anche Giuseppe Parini) anziché nella tomba di famiglia. Quando tutti i resti vennero traslati nel cimitero monumentale di Milano, un secolo dopo, si perse traccia della tomba del grande giurista. Pietro Verri, con una riflessione valida ancora oggi, deplorò nei suoi scritti il fatto che i milanesi non avessero onorato abbastanza il nome di Cesare Beccaria, né da vivo né da morto, che tanta gloria aveva portato alla città. Ai funerali di Beccaria era presente anche il giovane nipote Alessandro Manzoni (che riprenderà molte delle riflessioni del nonno e di Verri nella Storia della colonna infame e nel suo capolavoro, I promessi sposi), nonché il figlio superstite ed erede, Giulio. Beccaria fu influenzato dalla lettura di Locke, Helvetius, Rousseau e, come gran parte degli illuministi milanesi, dal sensismo di Condillac. Fu influenzato anche dagli enciclopedisti, in particolare da Voltaire e Diderot. Partendo dalla classica teoria contrattualistica del diritto, derivata in parte dalla formulazione datane da Rousseau, che sostanzialmente fonda la società su un contratto sociale (nell'omonima opera) teso a salvaguardare i diritti degli individui e a garantire in questo modo l'ordine, Beccaria definì in pratica il delitto in maniera laica come una violazione del contratto, e non come offesa alla legge divina, che appartiene alla coscienza della persona e non alla sfera pubblica. La società nel suo complesso godeva pertanto di un diritto di autodifesa, da esercitare in misura proporzionata al delitto commesso (principio del proporzionalismo della pena) e secondo il principio contrattualistico per cui nessun uomo può disporre della vita di un altro (Rousseau non considerava moralmente lecito nemmeno il suicidio, in quanto non l'uomo, ma la natura, nella visione del ginevrino, aveva potere sulla propria vita, e quindi tale diritto non poteva certamente andare allo Stato, che comunque avrebbe violato un diritto individuale). Il punto di vista illuministico del Beccaria si concentra in frasi come «Non vi è libertà ogni qual volta le leggi permettono che in alcuni eventi l'uomo cessi di essere persona e diventi cosa». Ribadisce come è necessario neutralizzare l'«inutile prodigalità di supplizi» ampiamente diffusi nella società del suo tempo. La tesi umanitaria, messa in risalto da Voltaire, è parzialmente da lui accantonata, in quanto Beccaria vuole dimostrare pragmaticamente l'inutilità della tortura e della pena di morte, più che la loro ingiustizia. Egli è infatti consapevole che i legislatori sono mossi più dall'utile pratico di una legge, che da principi assoluti, di ordine religioso o filosofico. Beccaria afferma infatti che «se dimostrerò non essere la morte né utile né necessaria, avrò vinto la causa dell'umanità». Beccaria quindi si inserisce nel filone utilitaristico: considera l'utile come movente e metro di valutazione di ogni azione umana.   Monumento a Cesare Beccaria, Giuseppe Grandi, Milano L'ambito della sua dottrina è quello general-preventivo, nel quale si suppone che l'uomo sia condizionabile in base alla promessa di un premio o di un castigo e, nel contempo, si ritiene che sussista fra ogni cittadino e le istituzioni una conflittualità più o meno latente. Sostiene la laicità dello Stato. Adotta come metodo d'indagine quello analitico-deduttivo (tipico della matematica) e per lui l'esperienza è da intendersi in termini fenomenici (approccio sensista).  La natura umana si svolge in una dimensione edonistico-pulsionistica, ovvero sia i singoli, sia la moltitudine, agiscono seguendo i loro sensi. In poche parole l'uomo è caratterizzato dall'edonismo. Gli individui possono essere parago dei «fluidi» messi in movimento dalla costante ricerca del piacere, intesa come fuga dal dolore. L'uomo però è una macchina intelligente capace di razionalizzare le pulsioni, in modo da consentire la vita in società; infatti certamente ogni uomo pretende di essere autonomo e insindacabile nelle sue decisioni, ma si rende conto della convenienza della vita sociale. Ma la conflittualità rimane e quindi bisogna impedire che il cittadino venga sedotto dall'idea di infrangere la legge al fine di perseguire il proprio utile a tutti i costi, pertanto il legislatore, da «abile architetto», deve predisporre sanzioni e premi in funzione preventiva; è necessario tenere sotto controllo i «fluidi», inibendo le pulsioni antisociali.  Tuttavia Beccaria sostiene che la sanzione deve essere sì idonea e sicura, a garantire la difesa sociale, ma al contempo mitigata e rispettosa della persona umana.  «Il fine delle pene non è di tormentare ed affliggere un essere sensibile, né di disfare un delitto già commesso. Può egli in un corpo politico, che, ben lungi di agire per passione, è il tranquillo moderatore delle passioni particolari, può egli albergare questa inutile crudeltà stromento del furore e del fanatismo o dei deboli tiranni? Le strida di un infelice richiamano forse dal tempo che non ritorna le azioni già consumate? Il fine dunque non è altro che d'impedire il reo dal far nuovi danni ai suoi cittadini e di rimuovere gli altri dal farne uguali. Quelle pene dunque e quel metodo d'infliggerle deve esser prescelto che, serbata la proporzione, farà una impressione più efficace e più durevole sugli animi degli uomini, e la meno tormentosa sul corpo del reo.» «Parmi un assurdo che le leggi, che sono l'espressione della pubblica volontà, che detestano e puniscono l'omicidio, ne commettono uno esse medesime, e, per allontanare i cittadini dall'assassinio, ordinino un pubblico assassinio»  (Dei delitti e delle pene, cap. XXVIII)  Illustrazione allegorica da Dei delitti e delle pene: la giustizia personificata respinge il boia, con in mano una testa, e una spada. La pena di morte, “una guerra della nazione contro un cittadino”, è inaccettabile perché il bene della vita è indisponibile, quindi sottratto alla volontà del singolo e dello Stato. Inoltre essa:  non è un vero deterrente non è assolutamente necessaria in tempo di pace Essa non svolge un'adeguata azione intimidatoria poiché lo stesso criminale teme meno la morte di un ergastolo perpetuo o di una miserabile schiavitù: si tratta di una sofferenza definitiva contro una sofferenza ripetuta. Ai soggetti che assistono alla sua esecuzione, inoltre, essa può apparire come uno spettacolo o suscitare compassione. Nel primo caso, essa indurisce gli animi, rendendoli più inclini al delitto; nel secondo, non rafforza il senso di obbligatorietà della legge e il senso di fiducia nelle istituzioni.  Questa condizione è assai più potente dell'idea della morte e spaventa più chi la vede che chi la soffre; è quindi efficace ed intimidatoria, benché tenue. In realtà così facendo viene sostituita alla morte del corpo la morte dell'anima, il condannato viene annichilito interiormente. Tuttavia non è la punizione fine a sé stessa l'obiettivo di Beccaria, ma egli utilizza questo argomento dell'afflittività penale per convincere i governanti e i giudici, in quanto il suo fine resta eminentemente rieducativo e risarcitivo (il condannato non deve essere afflitto o torturato, ma deve riparare il danno in maniera economico-politica, come previsto da una concezione puramente utilitaristica e di giustizia anti-retributiva).  Beccaria ammette che il ricorso alla pena capitale sia necessario solo quando l'eliminazione del singolo fosse il vero ed unico freno per distogliere gli altri dal commettere delitti, come nel caso di chi fomenta tumulti e tensioni sociali: ma questo caso non sarebbe applicabile se non verso un individuo molto potente e solo in caso di una guerra civile. Tale motivazione fu usata, per chiedere la condanna di Luigi XVI, da Maximilien de Robespierre, il quale era inizialmente avverso alla pena capitale ma in seguito diede il via ad un uso spropositato della pena di morte e poi al Terrore; comportamenti del tutto inammissibili nel pensiero di Beccaria, che infatti prese le distanze, come molti illuministi moderati, dalla Rivoluzione francese dopo il 1793.  La tortura, “l'infame crociuolo della verità”, viene confutata da Beccaria con varie argomentazioni:  essa viola la presunzione di innocenza, dato che «un uomo non può chiamarsi reo fino alla sentenza del giudice». consiste in un'afflizione e pertanto è inaccettabile; se il delitto è certo porta alla pena stabilita dalle leggi, se è incerto non si deve tormentare un possibile innocente. non è operativa in quanto induce a false confessioni, poiché l'uomo, stremato dal dolore, arriverà ad affermare falsità al fine di porre termine alla sofferenza. è da rifiutarsi anche per motivi di umanità: l'innocente è posto in condizioni peggiori del colpevole. non porta all'emenda del soggetto, né lo purifica agli occhi della collettività. Beccaria ammette razionalmente l'afflizione della tortura nel caso di testimone reticente, cioè a chi durante il processo si ostini a non rispondere alle domande; in questo caso la tortura trova una sua giustificazione, ma egli preferisce comunque chiederne la totale abolizione, in quanto l'argomento utilitario viene in questo caso sopraffatto comunque da quello razionale (il fatto che è ingiusto applicare una pena preventiva, sproporzionata e comunque violenta).  Il carcere preventivo Beccaria mostra dubbi e raccomanda cautela nella custodia cautelare in attesa di processo, attuata negli ordinamenti penali solitamente in casi di pericolo di fuga, reiterazione o inquinamento delle prove, e alla sua epoca assolutamente discrezionale e ingiusta. «Un errore non meno comune che contrario al fine sociale, che è l'opinione della propria sicurezza, è il lasciare arbitro il magistrato esecutore delle leggi, d'imprigionare un cittadino, di togliere la libertà ad un nemico per frivoli pretesti, e il lasciare impunito un amico ad onta degl'indizi più forti di reità. La prigionia è una pena che per necessità deve, a differenza di ogni altra, precedere la dichiarazione del delitto; ma questo carattere distintivo non le toglie l'altro essenziale, cioè che la sola legge determini i casi, nei quali un uomo è degno di pena. La legge dunque accennerà gli indizi di un delitto che meritano la custodia del reo, che lo assoggettano ad un esame e ad una pena.»  Può essere necessaria, ma essendo comunque una pena contro un presunto innocente, come la tortura (concezione garantista della giustizia), non deve essere attuata tramite arbitrio di un magistrato o di un ufficiale di polizia. La carcerazione dopo cattura e prima del processo è ammessibile solo quando ci sia, oltre ogni dubbio la prova della pericolosità dell'imputato: «pubblica fama, la fuga, la stragiudiciale confessione, quella d'un compagno del delitto, le minacce e la costante inimicizia con l'offeso, il corpo del delitto, e simili indizi, sono prove bastanti per catturare un cittadino. Ma queste prove devono stabilirsi dalla legge e non dai giudici, i decreti de' quali sono sempre opposti alla libertà politica, quando non sieno proposizioni particolari di una massima generale esistente nel pubblico codice».  Le prove dovranno essere quanto più solide quanto la prigionia rischi di essere lunga o pesante: «A misura che le pene saranno moderate, che sarà tolto lo squallore e la fame dalle carceri, che la compassione e l'umanità penetreranno le porte ferrate e comanderanno agli inesorabili ed induriti ministri della giustizia, le leggi potranno contentarsi d'indizi sempre più deboli per catturare».  Egli raccomanda inoltre la piena riabilitazione per la carcerazione ingiusta: «Un uomo accusato di un delitto, carcerato ed assoluto, non dovrebbe portar seco nota alcuna d'infamia. Quanti romani accusati di gravissimi delitti, trovati poi innocenti, furono dal popolo riveriti e di magistrature onorati! Ma per qual ragione è così diverso ai tempi nostri l'esito di un innocente? perché sembra che nel presente sistema criminale, secondo l'opinione degli uomini, prevalga l'idea della forza e della prepotenza a quella della giustizia; si gettano confusi nella stessa caverna gli accusati e i convinti; perché la prigione è piuttosto un supplizio, che una custodia del reo, e perché la forza interna tutrice delle leggi è separata dalla esterna difenditrice del trono e della nazione, quando unite dovrebbono essere».  Il carattere della sanzione  Frontespizio di Scritti e lettere inediti del 1910  Cesare Beccaria, incisione da Dei delitti e delle pene Beccaria indica come la sanzione deve possedere alcuni requisiti:  la prontezza ovvero la vicinanza temporale della pena al delitto l’infallibilità ovvero vi deve essere la certezza della risposta sanzionatoria da parte delle autorità la proporzionalità con il reato (difficile da realizzare ma auspicabile) la durata, che dev'essere adeguata la pubblica esemplarità, infatti la destinataria della sanzione è la collettività, che constata la non convenienza all'infrazione essere la «minima delle possibili nelle date circostanze» Secondo Beccaria, per ottenere un'approssimativa proporzionalità pena-delitto, bisogna tener conto:  del danno subito dalla collettività del vantaggio che comporta la commissione di tale reato della tendenza dei cittadini a commettere tale reato Non dev'essere comunque una violenza gratuita, ma dev'essere dettata dalle leggi, oltre a possedere tutti i caratteri razionali citati, e sprovvista di personalismi e sentimenti irrazionali di vendetta.  La pena è oltretutto una extrema ratio, infatti si dovrebbe evitare di ricorrere ad essa quando si hanno efficaci strumenti di controllo sociale (non deve inoltre colpire le intenzioni in maniera analoga al fatto compiuto: ad esempio, l'attentato fallito non è paragonabile a uno riuscito). Per questi motivi è importante attuare degli espedienti di “prevenzione indiretta”, come ad esempio: un sistema ordinato della magistratura, la diffusione dell'istruzione nella società, il diritto premiale (premiare la virtù del cittadino, anziché punire solo la colpa), una riforma economico-sociale che migliori le condizioni di vita delle classi sociali disagiate. Beccaria si dichiara inoltre sospettoso verso il sistema delatorio (cosiddetta collaborazione di giustizia), da usare solo per prevenire delitti importanti, in quanto incoraggia il tradimento e favorisce dei criminali rei confessi dando loro l'impunità.  Per quanto riguarda l'istituto premiale nella pena già comminata, cioè le amnistie e la grazia, essi possono essere usati ma con cautela: al condannato che si comporta in maniera esemplare durante l'esecuzione della pena o in casi specifici, ma solo in caso di pene pesanti, esse possono essere concesse; suggerisce però di limitare la discrezionalità del governante e del giudice, poiché egli teme che lo strumento della clemenza venga usato per favoritismi, come nell'Antico Regime, eliminando anche pene lievi a persone che siano potenti o vicini politicamente o umanamente al sovrano: «La clemenza è la virtú del legislatore e non dell'esecutor delle leggi», scrive infatti.  Pertanto il fine della sanzione non è quello di affliggere, ma quello di impedire al reo di compiere altri delitti e di intimidire gli altri dal compierne altri, fino a parlare di "dolcezza della pena", in contrasto alla pena violenta:  «Uno dei più gran freni dei delitti non è la crudeltà delle pene, ma l'infallibilità di esse. La certezza di un castigo, benché moderato farà sempre una maggiore impressione che non il timore di un altro più terribile, unito con la speranza dell'impunità; perché i mali, anche minimi, quando son certi, spaventano sempre gli animi umani, e la speranza, dono celeste, che sovente ci tien luogo di tutto, ne allontana sempre l'idea dei maggiori, massimamente quando l'impunità, che l'avarizia e la debolezza spesso accordano, ne aumenti la forza. L'atrocità stessa della pena fa sì che si ardisca tanto più per schivarla, quanto è grande il male a cui si va incontro; fa sì che si commettano più delitti, per fuggir la pena di uno solo.  I paesi e i tempi dei più atroci supplicii furon sempre quelli delle più sanguinose ed inumane azioni, poiché il medesimo spirito di ferocia che guidava la mano del legislatore, reggeva quella del parricida e del sicario. (...) Perché una pena ottenga il suo effetto basta che il male della pena ecceda il bene che nasce dal delitto, e in questo eccesso di male deve essere calcolata l'infallibilità della pena e la perdita del bene che il delitto produrrebbe. Tutto il di più è dunque superfluo e perciò tirannico.»  Il diritto all'autodifesa: sul porto di armi Il pensiero di Beccaria sul porto di armi, che egli riteneva un utile strumento di deterrenza del crimine, si riassume nelle seguenti citazioni:  «Falsa idea di utilità è quella che sacrifica mille vantaggi reali per un inconveniente o immaginario o di troppa conseguenza, che toglierebbe agli uomini il fuoco perché incendia e l'acqua perché annega, che non ripara ai mali che col distruggere. Le leggi che proibiscono di portare armi sono leggi di tal natura; esse non disarmano che i non inclinati né determii delitti, mentre coloro che hanno il coraggio di poter violare le leggi più sacre della umanità e le più importanti del codice, come rispetteranno le minori e le puramente arbitrarie, e delle quali tanto facili ed impuni debbon essere le contravvenzioni, e l'esecuzione esatta delle quali toglie la libertà personale, carissima all'uomo, carissima all'illuminato legislatore, e sottopone gl'innocenti a tutte le vessazioni dovute ai rei? Queste peggiorano la condizione degli assaliti, migliorando quella degli assalitori, non iscemano gli omicidii, ma gli accrescono, perché è maggiore la confidenza nell'assalire i disarmati che gli armati. Queste si chiamano leggi non prevenitrici ma paurose dei delitti, che nascono dalla tumultuosa impressione di alcuni fatti particolari, non dalla ragionata meditazione degl'inconvenienti ed avantaggi di un decreto universale»  Influenza Anche Ugo Foscolo rileverà nelle Ultime lettere di Jacopo Ortis che "le pene crescono coi supplizi".  L'opera ed il pensiero di Beccaria, inoltre, influenzarono la codificazione del Granducato di Toscana, concretizzata nella Riforma della legislazione criminale toscana, promulgata da Pietro Leopoldo d'Asburgo nel 1787, meglio conosciuta come "Codice leopoldino" col quale la Toscana divenne il primo stato in Europa ad eliminare integralmente la pena di morte e la tortura dal proprio sistema penale.  Il filosofo utilitarista Jeremy Bentham ne riprenderà alcune idee.  Le idee del Beccaria stimolarono un dibattito (si pensi alle critiche che Kant gli mosse nella sua Metafisica dei costumi) ancora vivo e attuale oggi.  Citazioni e riferimenti  Monumento a Cesare Beccaria, Milano Nel 1837 venne realizzato un monumento a Cesare Beccaria, opera dello scultore Pompeo Marchesi, posto sulla scalinata richiniana del palazzo di Brera. Nel 1871 venne inaugurato un secondo monumento in marmo a Milano (oggi piazza Beccaria); a causa del deterioramento, nel 1913 il monumento fu sostituito da una copia in bronzo. Gli è stato dedicato un asteroide: 8935 Beccaria. Il carcere minorile di Milano è a lui intitolato. A lui è intitolato un prestigioso Liceo Classico milanese, il Ginnasio Liceo Statale Cesare Beccaria. A lui è dedicato uno dei 3 dipartimenti della Facoltà di Giurisprudenza dell'Università degli Studi di Milano. Opere Del disordine e de' rimedi delle monete nello Stato di Milano nell'anno 1762 (1762) Dei delitti e delle pene, München, 1764. Dei delitti e delle pene, Livorno, Marco Cortellini, 1765. Dei delitti e delle pene, Harlem [i.e. Parigi?], [s.n.], 1766. Dei delitti e delle pene, Harlem, Giovanni Claudio Molini, 1780. Ricerche intorno alla natura dello stile (1770) Elementi di economia pubblica (1804) Raccolte di articoli Gli articoli di Beccaria per Il caffè sono in: Gianni Francioni, Sergio Romagnoli  «Il Caffè» dal 1764 al 1766, Collana «Pantheon», Bollati Boringhieri Editore, 2005 Due volumi,  Genealogia Dati tratti da genealogia settecentesca della famiglia Beccaria con indicazione della discendenza di Cesare Beccaria.  Simone«attese a negozi con prosperità gli anni 1557».  Gerolamo«tesoriere di vari luoghi pii, uomo di molti trafici gli anni 1596». Sposò Isabella Busnata di Giovanni Stefano.    Galeazzo«I.C. causidico nel civile».   Francesco«cassiere generale del Banco Sant'Ambrogio sino a morte ed agente del luogo Pio della Carità». Sposò Anna Cremasca.Filippo«Successe al padre nel posto di cassiere suddetto, che poscia rinunciò e si fece sacerdote». Anastasia«Monaca in Vigevano»    Giovanni«Alla morte di suo padre ebbe un'entrata di scuti 5000 con che la trattò alla cavalleresca». Sposò Maddalena Bonesana figlia di Francesco («rimaritata nel conte Isidoro del Careto»).   Francesco«Fece aquisto de sudetti feudi di Gualdrasco e Villareggio nel vicariato di Settimo per istrumento 3 marzo 1705 rogato dal notaio Benag.a. Creato marchese nel 1711 per cesareo diploma». Sposò Francesca Paribelli di Nicolò «da Sondrio nella Valtellina».    Giovanni Saverio (1697-1782)Secondo marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Ereditò il cognome Bonesana del prozio Cesare Bonesana. Con decreto 21 dicembre 1759 entrò a far parte del patriziato milanese. Sposò (1) nel 1730 Cecilia Baldironi (1706-1731) (2) nel 1736 Maria Visconti di Saliceto (1709-1773)  (2) CesareTerzo marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Sposò (1) nel 1761 Teresa de Blasco (1745-1774) (2) nel 1774 Anna Barbò    (1) Giulia Sposò nel 1782 Pietro Manzoni.   (1) Anna Maria Aloisia (1766-1788)    (1) Giovanni Annibale    (2) Margherita Teresa    (2) Giulio (1775-1858)Quarto marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Sposò nel 1821 Antonietta Curioni de Civati (1805-1866). Due figlie   (2) Francesca Cecilia (1739-1742)    (2) Cesare Antonio (1740-1742)    (2) Maddalena (n. 1747)Sposò (1) nel 1766 Giulio Cesare Isimbardi (1742 -1778) (2) nel 1778 ... Tozzi.    (2) Annibale (1748-1805)Sposò nel 1776 Marianna Vaccani (1756-1803).    (2) Francesco (1749-1856)Sposò nel 1775 Rosa Conti (vedova Fè).   Carlo (1778-1835)Sposò nel 1827 Rosa Tronconi (1800-1867)   Giacomo (1779-1854)    Filippo Mariaabate   Carlo    Teresamonaca    Chiaramonaca    Nicola Francesco (1702-1765) -Laureato in legge, membro del collegio dei giurisperiti dal 1738, fu anche giudice a Milano e a Pavia.    Giuseppe   Marianna   Ignazio   Anna MariaSposò un Cattaneo «fisico»   Gerolamo«Canonico ordinario del Duomo»   AngiolaSposò Alberto Priorino nel 1619   Note  tendente al deismo  Il nome di «marchese di Beccaria», usato talvolta nella corrispondenza, si trova in molte fonti (tra cui l'Enciclopedia Britannica) ma è errato: il titolo esatto era «marchese di Gualdrasco e di Villareggio» (cfr. Maria G. Vitali, Cesare Beccaria, 1738-1794. Progresso e discorsi di economia politica, Paris, 20059. Philippe Audegean, Introduzione, in Lione, 20099. )  John Hostettler, Cesare Beccaria: The Genius of 'On Crimes and Punishments', Hampshire, Waterside Press, 160,  978-1-904380-63-4.  Indicata come "Ortensia" in Pompeo Litta, Visconti, in Famiglie celebri italiane.  Renzo Zorzi, Cesare Beccaria. Dramma della Giustizia, Milano, 199553.  Pirrotta, art. cit  C. e M. Sambugar, D. Ermini, G. Salà, op, cit..  Emanuele Lugli, 'Cesare Beccaria e la riduzione delle misure lineari a Milano,' Nuova Informazione Bibliografica 3/, 579-602., DOI:10.1448/80865.  l'11 dicembre .  Beccaria non riposa sul Lario  F.Venturi, Settecento riformatore, Einaudi, Torino, 1969  Sambugar, Salà, Letteratura modulare,  I  Dei delitti e delle pene, capitolo XII  Cesare Beccaria, la scoperta della libertà, con Lucio Villari, Il tempo e la storia, Rai Tre  Dei delitti e delle pene, capitolo VI  Dei delitti e delle pene, Capitolo XLVII  Dei delitti e delle pene, Capitoli 38 e seguenti  Dei delitti e delle pene, capitolo 46, Delle grazie  Dei delitti e delle pene, capitolo 27  I. Kant, La metafisica dei costumi, traduzione e note di G. Vidari, revisione di N. Merker, 10ª ed., Roma-Bari, Laterza,   «Il marchese Beccaria, per un affettato sentimento umanitario, sostiene [...] la illegalità di ogni pena di morte: essa infatti non potrebbe essere contenuta nel contratto civile originario, perché allora ogni individuo del popolo avrebbe dovuto acconsentire a perdere la vita nel caso ch'egli avesse a uccidere un altro (nel popolo); ora questo consenso sarebbe impossibile perché nessuno può disporre della propria vita. Tutto ciò però non è che sofisma e snaturamento del diritto».  Teatro genealogico delle famiglie nobili milanesi, su Hispanic Digital Library.  Felice Calvi, Il patriziato milanese, Milano, 1875,  52-53.  Nella genealogia settecentesca è indicato un Nicolò abbate.  Pietro Verri, Scritti di argomento familiare e autobiografico, G. Barbarisi, Roma, 2003118.  Franco Arese, Il Collegio dei nobili Giureconsulti di Milano, in Archivio Storico Lombardo, 1977162.  Cesare Beccaria, Ricerche intorno alla natura dello stile, Milano, Società tipografica de' classici italiani, 1822. Cesare Beccaria, Scritti e lettere inediti, Milano, Hoepli, 1910. Cesare Beccaria, Opere, I, Firenze, Sansoni, 1958. Cesare Beccaria, Opere, II, Firenze, Sansoni, 1958. Introduzione a Beccaria, Enza Biagini, Roma-Bari,Laterza, 1992 Antoine-Marie Graziani, Fortune de Beccaria, Commentaire 2009/3 (Numéro 127).  Dei delitti e delle pene Diritti umani Ergastolo Tortura Pena capitale Del disordine e de' rimedi delle monete nello stato di Milano nel 1762 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Cesare Beccaria Collabora a Wikiquote Citazionio su Cesare Beccaria Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cesare Beccaria  Cesare Beccaria, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Cesare Beccaria, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Cesare Beccaria, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Cesare Beccaria, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.  Cesare Beccaria, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Cesare Beccaria, su Find a Grave.  Opere di Cesare Beccaria, su Liber Liber.  Opere di Cesare Beccaria / Cesare Beccaria (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Cesare Beccaria, . Audiolibri di Cesare Beccaria, su LibriVox.  Vita di C.Beccaria, su zam.it. V D M Coterie holbachiana V D M Illuministi italiani  Filosofia Letteratura  Letteratura Categorie: Giuristi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloEconomisti italiani 1738 1794 15 marzo 28 novembre Milano MilanoFilosofi del dirittoIlluministiUtilitaristiLetterati italianiOppositori della pena di morteStudiosi di diritto penale del XVIII secoloCriminologi italianiStoria del dirittoNobili italiani del XVIII secoloStudenti dell'Università degli Studi di Pavia. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Beccaria," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

 

becchi Paolo Becchi  -- Paolo Aureliano Becchi (Genova),  filosofo. Laureato in filosofia, si è poi trasferito in Germania dove ha collaborato come assistente alla cattedra di Filosofia e Sociologia del Diritto della Facoltà di Giurisprudenza dell'Università del Saarland, e in seguito come borsista per il Deutscher Akademischer Austauschdienst (DAAD). Attualmente è Professore di Filosofia del Diritto presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Genova. Inoltre fino al  è stato professore presso l'Lucerna. Ha prodotto circa 200 pubblicazioni su temi concernenti la filosofia del diritto, la storia della cultura giuridica e la bioetica.  Nel  si avvicina al Movimento 5 Stelle, venendo definito dalla stampa l’“ideologo del movimento” ma a gennaio del  lo abbandona criticandolo duramente e scrivendo ad aprile il libro Cinquestelle & Associati. Di recente ha focalizzato il discorso politico sulla categoria del sovranismo ed in particolare sul concetto di sovranismo debole, detto althusiano; coniugando così, istanze federaliste e sovraniste in linea con la Lega di Matteo Salvini.  I suoi interventi di natura politica sono raccolti nel suo blog. Fino alla metà del  era noto al pubblico del piccolo schermo per le interviste e i talk show in cui dibatteva.  È attualmente editorialista di Libero e de Il Sole 24 ORE, oltre ad avere un blog sul sito de Il Fatto Quotidiano.  Opere Morte cerebrale e trapianto di organi. Una questione di etica giuridica (Morcelliana, 2008) Vergeltung und Prävention. Italienische Aufklärung (Filangieri) und deutscher Idealismus (KantHegel) im Vergleich, in Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 88.4 (2002): 549-568. Quando finisce la vita. La morale e il diritto di fronte alla morte (Aracne, 2009) Giuristi e prìncipi. Alle origini del diritto moderno (Aracne, ) Il principio dignità umana (Morcelliana, ) Nuovi scritti corsari (Adagio Editore, ) I figli delle stelle. L'Italia in moVimento (Adagio Editore, ) Colpo di Stato permanente (Marsilio Editori, ) Apocalypse Euro con Alessandro Bianchi (Arianna Editore, ) Oltre l'Euro con Alessandro Bianchi (Arianna Editore, ) Napolitano, re nella Repubblica. Per una messa in stato d’accusa (Mimesis, ) Cinquestelle & Associati. Il MoVimento dopo Grillo (Kaos, ) Referendum costituzionale. Sì o no. Le ragioni per il no e il testo della «controriforma» (Arianna Editore, ) Come finisce una democrazia. I sistemi elettorali dal dopoguerra ad oggi (Arianna Editore, ) Italia sovrana (Sperling & Kupfer, ) (con Giuseppe Palma) Democrazia in quarantena. Come un virus ha travolto il Paese (Historica Edizioni, ) Note    Biografia sul sito Genova Archiviato il 19 marzo  in .  M5S, Grillo scomunica (di nuovo) Becchi: “Non ci rappresenta”. Lui: “Tolgo il disturbo”, ilfattoquotidiano.it, 11 febbraio . 9 gennaio .  Perché dico addio al Movimento 5 Stelle. Parla Paolo Becchi, formiche.net, 5 gennaio .  M5S, Becchi lascia il Movimento: “È diventato partito stampella di Renzi. È finito il sogno”, ilfattoquotidiano.it, 5 gennaio . 9 gennaio .  Per un’idea ‘federativa’ di Stato nazionale, in "ParadoXa", anno XI, n. 2, aprile-giugno ,  157-169.  Skytg24, Becchi: “Repubblica? Il giornale dell’orfano”. Bellasio lascia lo studio. La redazione della tv si scusa con Calabresi, ilfattoquotidiano.it, 7 giugno . 9 gennaio . Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Paolo Becchi  Blog ufficiale, su paolobecchi.wordpress.com. Opere di Paolo Becchi, .  Registrazioni di Paolo Becchi, su RadioRadicale.it, Radio Radicale.  Filosofia Politica  Politica Filosofo del XXI secoloAccademici italiani del XXI secoloBlogger italiani 1955 16 giugno GenovaProfessori dell'LucernaProfessori dell'Università degli Studi di Genova

 

benthamian: -- semiotics -- j. Engish philosopher of ethics and political-legal theory. Born in London, he entered Queen’s, Oxford, at age 12, and after graduation entered Lincoln’s Inn to study law. He was admitted to the bar in 1767 but never practiced. He spent his life writing, advocating changes along utilitarian lines maximal happiness for everyone affected of the whole legal system, especially the criminal law. He was a strong influence in changes of the British law of evidence; in abolition of laws permitting imprisonment for indebtedness; in the belief, basic Bentham, Jeremy 79   79 reform of Parliamentary representation; in the formation of a civil service recruited by examination; and in much else. His major work published during his lifetime was An Introduction to the Principles of Morals and Legislation 1789. He became head of a “radical” group including James Mill and J. S. Mill, and founded the Westminster Review and  , London where his embalmed body still reposes in a closet. He was a friend of Catherine of Russia and John Quincy Adams, and was made a citizen of France in 1792. Pleasure, he said, is the only good, and pain the only evil: “else the words good and evil have no meaning.” He gives a list of examples of what he means by ‘pleasure’: pleasures of taste, smell, or touch; of acquiring property; of learning that one has the goodwill of others; of power; of a view of the pleasures of those one cares about. Bentham was also a psychological hedonist: pleasures and pains determine what we do. Take pain. Your state of mind may be painful now at the time just prior to action because it includes the expectation of the pain say of being burned; the present pain or the expectation of later pain  Bentham is undecided which motivates action to prevent being burned. One of a person’s pleasures, however, may be sympathetic enjoyment of the well-being of another. So it seems one can be motivated by the prospect of the happiness of another. His psychology here is not incompatible with altruistic motivation. Bentham’s critical utilitarianism lies in his claim that any action, or measure of government, ought to be taken if and only if it tends to augment the happiness of everyone affected  not at all a novel principle, historically. When “thus interpreted, the words ought, and right and wrong . . . have a meaning: when otherwise, they have none.” Bentham evidently did not mean this statement as a purely linguistic point about the actual meaning of moral terms. Neither can this principle be proved; it is a first principle from which all proofs proceed. What kind of reason, then, can he offer in its support? At one point he says that the principle of utility, at least unconsciously, governs the judgment of “every thinking man . . . unavoidably.” But his chief answer is his critique of a widely held principle that a person properly calls an act wrong if when informed of the facts he disapproves of it. Bentham cites other language as coming to the same thesis: talk of a “moral sense,” or common sense, or the understanding, or the law of nature, or right reason, or the “fitness of things.” He says that this is no principle at all, since a “principle is something that points out some external consideration, as a means of warranting and guiding the internal sentiments of approbation. . . .” The alleged principle also allows for widespread disagreement about what is moral. So far, Bentham’s proposal has not told us exactly how to determine whether an action or social measure is right or wrong. Bentham suggests a hedonic calculus: in comparing two actions under consideration, we count up the pleasures or pains each will probably produce  how intense, how long-lasting, whether near or remote, including any derivative later pleasures or pains that may be caused, and sum them up for all persons who will be affected. Evidently these directions can provide at best only approximate results. We are in no position to decide whether one pleasure for one hour is greater than another pleasure for half an hour, even when they are both pleasures of one person who can compare them. How much more when the pleasures are of different persons? Still, we can make judgments important for the theory of punishment: whether a blow in the face with no lasting damage for one person is more or less painful than fifty lashes for his assailant! Bentham has been much criticized because he thought that two pleasures are equal in value, if they are equally intense, enduring, etc. As he said, “Quantity of pleasure being equal, pushpin is as good as poetry.” It has been thought e.g., by J. S. Mill that some pleasures, especially intellectual ones, are higher and deserve to count more. But it may be replied that the so-called higher pleasures are more enduring, are less likely to be followed by satiety, and open up new horizons of enjoyment; and when these facts are taken into account, it is not clear that there is need to accord higher status to intellectual pleasures as such. A major goal of Bentham’s was to apply to the criminal law his principle of maximizing the general utility. Bentham thought there should be no punishment of an offense if it is not injurious to someone. So how much punishment should there be? The least amount the effect of which will result in a greater degree of happiness, overall. The benefit of punishment is primarily deterrence, by attaching to the thought of a given act the thought of the painful sanction  which will deter both the past and prospective lawbreakers. The punishment, then, must be severe enough to outweigh the benefit of the offense to the agent, making allowance, by addition, for the uncertainty that the punishment will actually occur. There are some harmful acts, however, that it is Bentham, Jeremy Bentham, Jeremy 80   80 not beneficial to punish. One is an act needful to produce a greater benefit, or avoid a serious evil, for the agent. Others are those which a penal prohibition could not deter: when the law is unpublished or the agent is insane or an infant. In some cases society need feel no alarm about the future actions of the agent. Thus, an act is criminal only if intentional, and the agent is excused if he acted on the basis of beliefs such that, were they true, the act would have caused no harm, unless these beliefs were culpable in the sense that they would not have been held by a person of ordinary prudence or benevolence. The propriety of punishing an act also depends somewhat on its motive, although no motive e.g., sexual desire, curiosity, wanting money, love of reputation  is bad in itself. Yet the propriety of punishment is affected by the presence of some motivations that enhance public security because it is unlikely that they  e.g., sympathetic concern or concern for reputation  will lead to bad intentional acts. When a given motive leads to a bad intention, it is usually because of the weakness of motives like sympathy, concern for avoiding punishment, or respect for law. In general, the sanction of moral criticism should take lines roughly similar to those of the ideal law. But there are some forms of behavior, e.g., imprudence or fornication, which the law is hardly suited to punish, that can be sanctioned by morality. The business of the moral philosopher is censorial: to say what the law, or morality, ought to be. To say what is the law is a different matter: what it is is the commands of the sovereign, defined as one whom the public, in general, habitually obeys. As consisting of commands, it is imperatival. The imperatives may be addressed to the public, as in “Let no one steal,” or to judges: “Let a judge sentence anyone who steals to be hanged.” It may be thought that there is a third part, an explanation, say, of what is a person’s property; but this can be absorbed in the imperatival part, since the designations of property are just imperatives about who is to be free to do what. Why should anyone obey the actual laws? Bentham’s answer is that one should do so if and only if it promises to maximize the general happiness. He eschews contract theories of political obligation: individuals now alive never contracted, and so how are they bound? He also opposes appeal to natural rights. If what are often mentioned as natural rights were taken seriously, no government could survive: it could not tax, require military service, etc. Nor does he accept appeal to “natural law,” as if, once some law is shown to be immoral, it can be said to be not really law. That would be absurd. 

 

bedeschi: Giuseppe Bedeschi (Alfonsine), filosofo. Docente di storia della filosofia all'Università La Sapienza di Roma, ha insegnato all'Cagliari e all'Istituto Universitario Orientale di Napoli. Studioso di Hegel e del marxismo, ha approfondito in seguito la storia del pensiero liberale. Caporedattore dell'Enciclopedia del Novecento, direttore dell'Enciclopedia delle scienze sociali e dell'Enciclopedia dei Ragazzi, è membro del comitato scientifico della rivista "Nuova storia contemporanea" e collabora al supplemento domenicale de Il Sole 24 ORE.  Opere principali Alienazione e feticismo nel pensiero di Marx, Bari, Laterza, 1968 Introduzione a Lukacs, Bari, Laterza, 1970 Politica e storia in Hegel, Roma-Bari, Laterza, 1973 Introduzione a Marx, Roma-Bari, Laterza, 1981 La parabola del marxismo in Italia: 1945-1983, Roma-Bari, Laterza, 1983 Introduzione a La scuola di Francoforte, Roma-Bari, Laterza, 1985 Storia del pensiero liberale, Roma-Bari, Laterza, 1990 Il pensiero politico di Hegel, Roma-Bari, Laterza, 1993 Il pensiero politico di Tocqueville, Roma-Bari, Laterza, 1996 La fabbrica delle ideologie: il pensiero politico nell'Italia del Novecento, Roma-Bari, Laterza, 2002 Liberalismo vero e falso, Firenze, Le lettere, 2008 Il rifiuto della modernita: saggio su Jean-Jacques Rousseau, Firenze, Le lettere,  La prima Repubblica (1946-1993). Storia di una democrazia difficile, Soveria Mannelli, Rubbettino,  Opere di Giuseppe Bedeschi, . Giuseppe Bedeschi, su Goodreads.  Registrazioni di Giuseppe Bedeschi, su RadioRadicale.it, Radio Radicale.  Profilo su RAI Educational, su emsf.rai.it. 16 marzo  21 dicembre ). Giuseppe Bedeschi sul  RAI Filosofia, su filosofia.rai.it. Filosofi italiani del XX secoloAccademici italiani Professore1939d Alfonsine -- BELLEO search -- BEDONI search -- BELLONI Camillo --

 

belluto: Bonaventura Belluto, o Belluti (Catania), filosofo.  Nato da distinta e facoltosa famiglia, studiò diritto civile all'Catania. Entrato nell'Ordine dei Frati Minori Conventuali nel 1621, emise la professione religiosa l'anno successivo. A Roma studiò teologia presso il Collegio sistino di San Bonaventura dove conobbe il confratello p. Bartolomeo Mastri di Meldola del quale divenne compagno indivisibile di studio e di lavoro come reggente degli studi prima al convento di Cesena, quindi a Perugia e poi a Padova (1638-1641). Durante questo periodo, entrambi operarono per il rinnovamento della tradizione e per una nuova interpretazione della dottrina scotista tale da soddisfare la nuova cultura religiosa dell'epoca.  Nel 1637 Bonaventura pubblicò a Roma con la collaborazione di Bartolomeo Mastri il primo volume di filosofia scolastica, dal titolo: Disputationes in Aristotelis libros physicorum, quibus ab adversantibus... Scoti philosophia vindicatur che aveva il fine di essere diffuso nelle scuole francescane per far conoscere la filosofia di Duns Scoto difendendola dalle critiche dei tomisti e dai travisamenti operati da altri interpreti tra i quali i gesuiti.  Successivamente i due pubblicarono un piccolo trattato di logica Institutiones logicae, quae vulgo Summulas, vel logicam parvam nuncuparunt (Venezia, 1646)  Ad opera dei due teologi fu pubblicato un Cursus integer philosophiae ad mentem Scoti che riuniva le Disputationes del 1637, le Disputationes in libros de coelo et de metheoris, le Disputationes in libros de generatione et corruptione e le Disputationes in libros de anima. Il Cursus era un'opera,con fini esclusivamente didattici e divulgativi del pensiero scotista, dove mancava ogni riferimento alla cultura filosofica e scientifica contemporanea.  Nel 1641 alla fine della comune reggenza a Padova i due teologi si separarono: Bonaventura tornò a Catania dove dal 1645 al 1647 fu Ministro provinciale di Sicilia e di Malta, distinguendosi per intelligenza e saggezza di governo. . In questo periodo esercitò anche la carica di consultore e censore per l'Inquisizione.  Nell'ambito del piano di rinnovamento del pensiero di Duns Scoto oltre all'insegnamento della sua filosofia i due teologi progettarono un corso di teologia che Mastri sviluppò con il trattato De Deo in se mentre Belluto continuava negli ultimi anni di vita l'elaborazione dell'opera De Deo homine della quale fu pubblicata solo la parte riguardante le Disputationes de Incarnatione dominica ad mentem Doctoris subtilis.  Tema specifico della teologia di Belluto era quello della predestinazione di Maria: argomento questo che non apparteneva alla dottrina di Duns Scoto ma che Belluto cercò di risolvere applicando i principi del maestro nel senso che applicò «alla predestinazione della Vergine Maria la dottrina scotista della predestinazione assoluta di Cristo» .  Note  F. Costa, Il p. Bonaventura Belluto, (1603-1676). Il religioso, lo scotista, lo scrittore, Roma 1976  La Sicilia e l'Immacolata: non solo 150 anni : atti del convegno di studio, Palermo, 1-4 dicembre 2004 Diego Ciccarelli, Marisa Dora Valenza, Officina di Studi Medievali, 2006 p.172  Francesco Costa, Il primato assoluto di Cristo secondo Bonaventura Belluto, OFMConv. (+1676), in "Miscellanea francescana", 71(1971)78-145; 339-451. Cesare Vasoli, Belluti, Bonaventura, in: Dizionario Biografico degli Italiani, volume 8 (1966) Roberto Osculati, Gli Opuscoli morali di Bonaventura Belluti . 14 ottobre .  Duns Scoto Bartolomeo Mastri V D M Francescanesimo.

 

bencivenga: Ermanno Bencivenga (Reggio Calabria),  filosofo.  Dopo la laurea in filosofia alla Statale di Milano, Bencivenga ha lasciato presto l'Italia, trasferendosi prima in Canada per gli studi di dottorato e poi negli Stati Uniti, dove ha intrapreso la sua carriera accademica insegnando, dal 1979, all'Università della California a Irvine.  I suoi interessi di studio, nel corso del tempo, hanno riguardato la logica formale (negli anni settanta), la storia della filosofia (negli anni ottanta), l'etica, la filosofia politica.  Opere Ha pubblicato numerosi testi sulla storia della filosofia e su specifici argomenti filosofici, come logica, estetica, filosofia del linguaggio, in forma dialogica (come in Philosophy in Play and Freedom), saggistica (Looser Ends, My Kantian Ways, Exercises in Constructive Imagination), trattatistica (A Theory of Language and Mind), con scrittura aforistica (Dancing Souls) o affrontando singole figure storiche (come in The Discipline of Subjectivity, Logic and Other Nonsense, Hegel's Dialectical Logic, Ethics Vindicated).  Ha scritto inoltre diversi testi introduttivi alla filosofia e a sue tematiche, desti un pubblico più vasto, e alcuni libri di poesie.  La filosofia in trentadue favole La filosofia in trentadue favole è un saggio del 1991, ripubblicato negli Oscar Mondadori nel 1997 ( 978-88-04-48067-9). Pur potendo essere raccontato a un uditorio di bambini, il libro si pone l'obiettivo di rivolgersi al bambino presente in ogni essere umano, che lo rende capace di stupirsi e incantarsi di fronte alle domande della filosofia. Il libro è stato riedito in edizioni aumentate (a quarantadue, cinquantadue, sessantadue e ottantadue favole) nel 2007 ( 978-88-04-56628-1),  ( 978-88-04-60499-0),  e .  Giocare per forza Giocare per forza. Critica della società del divertimento è dedicato all'importanza del gioco e all'esame critico del sovvertimento di senso di cui esso è stato fatto oggetto nella società contemporanea: trasformato in industria, il divertimento ha perduto la sua naturale collocazione, quale manifestazione della sfera fantastica, ricerca libera e volontaria. Trasposto in una dimensione 'industrializzata' e organizzata, il gioco si qualifica come attività passiva e ripetitiva, espressa all'insegna di rapporti psicologici coattivi che snaturano completamente il senso dell’Homo Ludens di Johan Huizinga: il gioco del lotto e l'intrattenersi con videogame o slot machine diventano forme di subire passivo, una dimensione alla quale è precluso il manifestarsi dell'agire ludico dell'uomo attraverso l'attività fantastica della psiche umana.  In un mondo in cui domina la dimensione organizzata del divertimento, si apre all'uomo una prospettiva impoverita dell'esistenza, in cui si realizza la perdita del senso profondo del gioco, una prospettiva che l'autore considera esiziale perché, nelle sue stesse parole, «se perdiamo il gioco perdiamo la stessa umanità».  L'etica di Kant e la razionalità del bene Nel  ha pubblicato il saggio L'etica di Kant: la razionalità del bene, una riflessione sul concetto di Etica in Kant e sul fondamento logico-razionale del Bene.  L'Etica consiste nel negare la preminenza al nostro punto di vista, aprendosi all'esperienza altrui, all'ascolto di tutte le altre voci e presenze che hanno diritto a occupare un posto nella riflessione comune. Di converso, la negazione dell'etica consiste esattamente nella negazione di questo diritto, nell'impedire agli altri la partecipazione alla riflessione collettiva, la possibilità di offrire all'esperienza comune il contributo particolare della propria ragione. Questa partecipazione coinvolge ciò che si chiama l'"uso pubblico della ragione", un'espansione della dimensione privata della ragione, quest'ultima intesa come la sfera d'uso che ci è concessa, ad esempio, nell'esercizio dei compiti derivanti da necessità e ruoli della nostra vita e della nostra professione.  L'Etica è come un "fuoco immaginario", impossibile da attingere. Ma ciò che conta veramente è il percorso attraverso cui ci si muove in direzione di questo "fuoco", un cammino in grado di aprire l'uomo a nuove acquisizioni, schiudendone gli orizzonti al di fuori di pregiudizi e preconcetti.  Si pone poi il problema di come considerare l'etica in un contesto dominato dalla corruzione: l'etica non lascia spazio alla rinuncia e al cinismo, anche se spesso quest'ultimo può presentasi in forma artefatta, dissimulato da "realismo", e per questo non immediatamente riconoscibile. Riprendendo la celebre riflessione sulla «banalità del male» di Hannah Arendt (per Bencivenga, la massima interprete kantiana del XX secolo), il bene ha una logica e una ragione, un fondamento da cui non è invece sorretto il male. Quest'ultimo, infatti, trae origine proprio dalla rinuncia alle ragioni dell'etica, si insinua proprio nelle lacerazioni dell'etica lasciate aperte da questa rinuncia.  Collaborazioni giornalistiche Diversi suoi contributi sono apparsi negli anni su vari giornali italiani, come La Stampa, il Sole 24 Ore, l'Unità, ecc.  Pubblicazioni Saggistica in italiano Le logiche libere, Bollati Boringhieri 1976 Una logica nei termini singolari, Bollati Boringhieri 1980 Il primo libro di logica, Bollati Boringhieri 1984 Tre dialoghi: un invito alla pratica filosofica. Bollati Boringhieri 1988 Giochiamo con la filosofia. Arnoldo Mondadori 1990 La filosofia in trentadue favole. Arnoldo Mondadori, 1991 La filosofia in trentadue favole. Oscar Mondadori 1997 La filosofia in quarantadue favole, 2007 La filosofia in cinquantadue favole,  La filosofia in sessantadue favole,  La filosofia in ottantadue favole,  La libertà: un dialogo. Il Saggiatore 1991 Oltre la tolleranza. Feltrinelli 1992 Il metodo della follia. Il Saggiatore 1994 Filosofia: istruzioni per l'uso. Arnoldo Mondadori 1995 Giocare per forza. Critica della società del divertimento. Arnoldo Mondadori 1995 Platone amico mio. Arnoldo Mondadori 1997 Manifesto per un mondo senza lavoro, Feltrinelli 1999 Per gioco e per passione, Di Renzo 1999 La rivoluzione copernicana di Kant. Bollati Boringhieri 2000 Filosofia: nuove istruzioni per l'uso. Arnoldo Mondadori 2000 I passi falsi della scienza. Garzanti 2001, Premio Nazionale Rhegium Julii Teoria del linguaggio e della mente. Bollati Boringhieri 2001 Una rivoluzione senza futuro. Garzanti 2003 Parole che contano. Da amicizia a volontà, piccolo dizionario filosofico-politico. Arnoldo Mondadori 2004 Le due Americhe. Perché amiamo e perché detestiamo gli Usa. Arnoldo Mondadori 2005 Dio in gioco: logica e sovversione in Anselmo d'Aosta. Bollati Boringhieri 2006 Il pensiero come stile. Bruno Mondadori 2008 Anime danzanti. Aragno 2008 La dimostrazione di Dio. Come la filosofia ha cercato di capire la fede, Arnoldo Mondadori Editore 2009 L'etica di Kant: la razionalità del bene. Bruno Mondadori  La filosofia come strumento di liberazione. Raffaello Cortina  Parole in gioco. Arnoldo Mondadori  La logica dialettica di Hegel. Bruno Mondadori  Il piacere. Indagine filosofica. Laterza  Filosofia in gioco. Laterza  Filosofia chimica (con Alessandro Giuliani). Editori Riuniti  Il bene e il bello. Etica dell'immagine. Il Saggiatore  Prendiamola con filosofia. Nel tempo del terrore: un'indagine su quanto le parole mettono in gioco. Giunti  La scomparsa del pensiero. Perché non possiamo rinunciare a ragionare con la nostra testa. Feltrinelli  Filosofo anche tu. Siamo filosofi senza saperlo. Giunti  La stupidità del male. Storie di uomini molto cattivi. Feltrinelli . L'arte della guerra per cavarsela nella vita. Rizzoli Bur . 100 idee di cui non sapevi di aver bisogno. Rizzoli Bur . Critica della ragione digitale. Feltrinelli . Nel nome del padre e del figlio. Hoepli . Saggistica in inglese Kant's Copernican Revolution. Oxford University Press 1987 Looser Ends: The Practice of Philosophy. University of Minnesota Press 1989 The Discipline of Subjectivity: An Essay on Montaigne. Princeton University Press 1990 Logic and Other Nonsense: The Case of Anselm and His God. Princeton University Press 1993 Philosophy in Play. Hackett 1994 My Kantian Ways. University of California Press 1995 A Theory of Language and Mind. University of California Press 1997 Freedom: A Dialogue. Hackett 1997 Hegel's Dialectical Logic. Oxford University Press 2000 Exercises in Constructive Imagination. Kluwer 2001 Dancing Souls, Lexington Books 2003 Ethics Vindicated: Kant's Transcendental Legitimation of Moral Discourse, Oxford University Press 2007 Return from Exile: A Theory of Possibility, Lexington Books  Theories of the Logos, Springer  Narrativa e teatro I delitti della logica, Arnoldo Mondadori 1998 Abramo, tragedia in tre atti. Aragno  Case. Cairo  Il giorno in cui non tornarono i conti. MdS  Annibale, tragedia in tre atti. Aragno  Amori. MdS  Alessandro, tragedia in tre atti. Aragno  Ada. Lettera a mia madre. Arsenio . Poesia Panni sporchi. Garzanti 2000 Un amore da quattro soldi. Aragno 2006 Polvere e pioggia. Aragno  Poesia dei miei coglioni. Galassia Arte  Le parole della notte. Di Felice  Amore per Milla. Di Felice  Note  Profilo dal sito dell'UCI Department of Philosophy  Interventi di Ermanno Bencivenga Archiviato il 13 giugno  in . da SWIFTSito web italiano per la filosofia  premio Rhegium Julii, su circolorhegiumjulii.wordpress.com. 3 novembre . Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Ermanno Bencivenga  Blog ufficiale, su sites.uci.edu.  Opere di Ermanno Bencivenga, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Ermanno Bencivenga, .  Profilo dal sito dell'UCI Department of Philosophy Testi di e su Ermanno Bencivenga dal sito dell'UCI Department of Philosophy Biografia dal sito del Festivaletteratura di Mantova Filosofia Filosofo del XX secoloSaggisti italiani Professore1950 Reggio Calabria

 

BENE-Del: Tommaso Del Bene C.R. (Maruggio) filosofo, teologo e letterato italiano.  Nato a Maruggio nel 1592 da Lupo e da Perna Longo, entrò nell'ordine dei Teatini nel 1622 e fu professore di teologia. Lasciò importanti opere come l'Apologia del Tancredi e la Summa Theologica. Morì nel 1673. A Maruggio, in sua memoria è stato intitolato l'istituto comprensivo e una via cittadina.  Opere Apologia del Tancredi Summa Theologica De officio S. inquisitionis circa haeresim 1 De immunitate, et iurisdictione ecclesiastica 2 Theologiae moralis Tractatus.

 

benedetto: Giovanni Benedetto da Caravaggio (Crema) filosofo. Insegnò filosofia presso l'Padova, di cui divenne in seguito rettore. È ritratto in un dipinto di Giovanni Busi detto il Cariani, allievo del Giorgione.  

 

BENINCASA: Carmine Benincasa durante la conferenza "Da Zurbaran ad oggi" tenuta a Ispra, Varese, 2009 Carmine Benincasa (Eboli), filosofo.   Carmine Benincasa (sinistra) con il presidente Sandro Pertini (centro) e Umberto Mastroianni (destra)  Carmine Benincasa studiò teologia, filosofia e giurisprudenza a Roma. Dopo aver completato tutti i suoi studi iniziò a lavorare come traduttore di testi letterari (tra altri, Hans Urs von Balthasar) per poi organizzare e curare mostre d'arte.  Dal 1978 al 1982 fu membro della Commissione Consultiva Arti Visive della Biennale di Venezia e consigliere del Ministro per i Beni Culturali e Ambientali.  Fu professore di storia dell'arte presso l'Accademia di Belle Arti di Macerata e di Firenze e docente di storia dell'arte presso la facoltà di Architettura dell'università La Sapienza di Roma (dal 1977 al 1994).  Scrisse testi storico-critici su vari artisti del XX secolo.  Benincasa è morto nell'estate del  a Roma, dove risiedeva.   Pubblicazioni Chiesa e storia del cardinale Emmanuel Suhard e il Concilio Vaticano IIEd. Paoline, 1967 L'interpretazione tra futuro e utopiaEd. Magma, Roma 1973 Poetica della negazione e della differenza, in Valerio MiroglioIl Giudizio UniversaleEd. Magma, Roma 1974 Sul manierismoCome dentro uno specchio, La Nuova Foglio Editrice 1975; 2° edEd. Officina, Roma Babilonia in fiammeSaggi sull'arte contemporaneaEd. Electa, Milano 1978 Architettura come dis-identitàEd. Dedalo, Bari 1978 L'altra scenaSaggi sul pensiero antico, medioevale e controrinascimentaleEd. Dedalo, 1979 AnabasiArchitettura e arte 1960/1980Ed. Dedalo, Bari 1980 Alle soglie del sapereEd. del Tornese, 1980 Joan MiróEd. 2C, Roma 1981 Oskar KokoschkaLa mia vitaEd. Marsilio, Venezia 1981 Oriente allo specchioEd. 2C, Roma 1982 Georges BraqueOpere dal 1900 al 1963Ed. Marsilio, Venezia 1982 Jackson Pollock : opere 1930-1956 (mostra, Bari, Castello Svevo) Ed. Marsilio, Venezia 1983 Verso l'altroveFogli eretici sull'arte contemporaneaEd. Electa, Milano 1983 Alvar AaltoEd. Leader, 1983 Umberto MastroianniMonumenti 1945/1946Ed. Electa, Milano 1986 Il colore e la luceL'arte contemporaneaEd. Spirali, Milano 1985 André MassonL'universo della pitturaEd. Mondatori, Milano 1989 con Alessio Paternesi, Armando Verdiglione e Alessandro Masi, "Le peintre et le temps", Spirali/Vel, 1990 con Alessandro Masi, e Pierre Restany, "Alfio Mongelli: infinito futuro", Joyce & Company, 1992 Il tutto in frammenti : arte Professore: una nuova interpretazione storica Ed. Giancarlo Politi, Milano 1994 Note   "lacittadisalerno.it","4agosto"http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/1987/10/16/biennale-il-psi-fa-incetta-di-poltrone.html1http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/1994/02/25/artisti-rasputin-nel-mondo-dei-telefoni.html2lacittadisalerno.it/cronaca/benincasa-fece-amare-l-arte-all-italia-1.2475033#:~:text=È%20morto%20ieri%20a%20Roma,autore%20di%20importanti%20opere% 20letterarie.&text= Dal%78%20al%82%20 Benincasa,i%20Beni%20Culturali%20e%20Ambientali Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Carmine Benincasa Opere di Carmine Benincasa, .  LaRepubblica_1, su ricerca.repubblica.it. Errorigiudiziari, su errorigiudiziari.com 4 agosto ). Filosofia Categorie: Critici d'arte italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloTeologi italiani 1947  17 dicembre 3 agosto Eboli RomaStudenti della SapienzaRomaAccademici italianiProfessori della SapienzaRomaTraduttori dal tedesco

 

BENVENUTO: Sergio Benvenuto (Napoli), filosofo. Già Primo Ricercatore presso l'Istituto di Scienze e Tecnologie della Cognizione (ISTC) del CNR a Roma. Professor Emeritus di Psicoanalisi presso l'Istituto Internazionale di Psicologia del Profondo di Kiev (gemellata all'Nizza). Ha fondato (nel 1995) e diretto l'European Journal of Psychoanalysis. Ha compiuto gli studi universitari all'Università Paris VIIDenis-Diderot dal 1967 al 1973, dove ha ottenuto la Maîtrise in Psicologia. Nel frattempo, ha seguito i seminari di Roland Barthes e di Jacques Lacan. In seguito ha preparato un dottorato in Psicoanalisi con Jean Laplanche all'Università Parigi 7. A Milano si è formato in psicoanalisi attraverso gli psicoanalisti della S.P.I. Elvio Fachinelli e Diego Napolitani, fondatore della Società Gruppo-Analitica Italiana.  Trasferitosi in seguito a Roma, si divide tra la ricerca in psicologia sociale al CNR, l'attività privata come psicoanalista, e il lavoro di pubblicista. È stato cofondatore e caporedattore della rivista Lettera Internazionale (fondata nel 1984) ed è tuttora assiduo collaboratore del trimestrale Lettre Internationale di Berlino, e Magyar Lettre di Budapest. Nel 1995 ha fondato a New York il semestrale Journal of European Psychoanalysis, divenuto poi EJPsy, European Journal of Psychoanalysis, che tuttora dirige. Dal  insegna psicoanalisi all'Istituto Internazionale di Psicologia del Profondo di Kiev e all'Istituto di Psicoanalisi Moderna di Mosca.  Pensiero Benché Benvenuto si sia occupato di campi in apparenza alquanto diversi tra loropsicologia sociale, filosofia del linguaggio e della politica, psicoanalisi, teoria della politicaa partire dagli anni 90 ha articolato un progetto predominante che tocca i vari campi: sostituire al primato della riflessione sulla Verità (tipico della cultura occidentale) una riflessione che punti al Reale. In questo modo egli cerca una terza via tra le due culture predominanti e in opposizione in Occidente: l'epistemologia positivista (interessata alle condizioni di verità degli enunciati) da una parte, la fenomenologia e l'ermeneutica dall'altra (interessata al disvelamento di una Verità che si dipana nella storia umana).  Egli mutua il concetto di Reale dal pensiero di Jacques Lacan, ma ne allarga il senso, includendovi tutto ciò che resta esterno (origine e resto) a ogni assetto di senso, sia esso scientifico, estetico, o etico-politico. Il Reale è quel fondo attorno a cui gira ogni teoria scientifica, ogni produzione artistica, la psicoanalisi di ciascun soggetto, ogni assetto etico, e che resta sempre in eccesso rispetto a tutti questi “discorsi”. Così, il Reale di ogni teoria scientifica è il Caos che si pone come limite e sfondo di ogni processo causale. Il Reale in psicoanalisi è il fondo pulsionale, corporeo, irriducibilmente individuale, di fronte a cui ogni interpretazione si arresta.  In Dicerie e pettegolezzi (dove articola una teoria delle leggende metropolitane) mostra come quasi tutto il nostro sapere di fatto sia costituito da leggende metropolitane, oltre le quali fa capolino la realtà dell'evento che ogni discorso sociale aggira. In Un cannibale alla nostra mensa affronta la questione del relativismo moderno, a cui oppone un “relativismo relativo”, facendo notare come ogni impostazione relativista rimanda necessariamente a qualcosa di assoluto che resta non tematizzato, presupposto e schivato. Accidia è una storia della malinconia dal Medio Evo fino a oggi: il senso e la natura che ogni epoca dà alla “depressione” rimanda a un vissuto opaco che nella storia viene interpretato diversamente.  In “Sono uno spettro, ma non lo so” analizza la cultura degli spettri e il nostro rapporto con i morti, notando come la morte “viva” tra noi proprio come istanza di Reale inassimilabile a ogni progetto di vita, ma che avvolge la costituzione di questi progetti. In particolare (ad esempio in La strategia freudiana e in Perversioni) si è dedicato a una rilettura originale della teoria di Freud, e della psicoanalisi in generale, come fondata su una metafisica precisa della “carne significante”. Il tessuto interpretativo ed esplicativo di Freud rimanda però a sua volta a qualcosa di non interpretabile né spiegabile: la pulsione come sorgente opaca e non-significante della soggettività.  Opere principali La strategia freudiana, Napoli, Liguori, 1984. "Traduzione / Tradizione" in G. Mari, a cura, Moderno Postmoderno, Feltrinelli, Milano, 1988. (con Oscar Nicolaus) La bottega dell' anima, Milano, Franco Angeli, 1990. Capire l'America, Genova, Costa & Nolan, 1995. "Le Regard de l'aveugle: Cézanne et le cubisme", Ligeia, n. 21-24, Oct. 1997-Juin 1998,  57–67. “Neapel”, Kursbuch Stadt. Stadtleben und Stadkultur an der Jahrtausendwende, Redaktion Stefan Bollmann, Stuttgart, DVA, 1999,  221–243. Dicerie e pettegolezzi, Bologna, Il Mulino, 2000. Un cannibale alla nostra mensa. Gli argomenti del relativismo nell'epoca della globalizzazione, Bari, Dedalo, 2000. Perversioni. Sessualità, etica e psicoanalisi, Torino, Bollati Boringhieri, 2005. Mechta Lakana [in russo], "Aleteija", Sankt-Peterburg, 2006. Accidia. La passione dell'indifferenza, Bologna, Il Mulino, 2008. con Anthony Molino, In Freud's Tracks. Conversations from the Journal of European psychoanalysis, Washington, USA, Aronson, 2008. Lo jettatore, Milano, Mimesis, . La gelosia, Bologna, Il Mulino, . “The Monsters Next Door”, American Imago. Psychoanalysis and Human Sciences, 69, Winter , n. 4,  435–448. “Does Perversion Need the Law?”, edited by Wolfgang Müller-Funk, Ingrid Scholz-Strasser, Herman Westerink, Psychoanalysis, Monotheism and Morality. The Sigmund Freud Museum Symposia 2009-, Leuven, Leuven University Press, ,  175–184. “Alle origini del relativismo moderno”, in Michel de Montaigne, Dei cannibali, Mimesis, Milano   23–48. Confini dell'interpretazione. Freud Feyerabend Foucault, Milano, IPOC, . Sono uno spettro, ma non lo so, Milano, Mimesis, . Wittgenstein. Lo stupore e il grido, Milano, et.al,  (sergiobenvenuto.it./meditare (con Antonio Lucci) Lacan,oggi. Sette conversazioni per capire Lacan,Milano,MIMESIS, 9788857519449 La psicoanalisi e il reale. 'La negazione' di Freud, Orthotes, Napoli-Salerno,  Perversions. Sexuality, Ethics, Psychoanalysis, London, Karnac,  Godere senza limiti. Un italiano nel maggio '68 a Parigi, Milano, Mimesis,  Leggere Freud. Dall'isteria alla fine dell'analisi, Orthotes, Napoli-Salerno,   Sigmund Freud Psicoanalisi Filosofia Lacan Opere di Sergio Benvenuto, . Sergio Benvenuto, su Goodreads.  Registrazioni di Sergio Benvenuto, su RadioRadicale.it, Radio Radicale.  La gelosia, su cespig.it. 1º novembre  29 ottobre ). On “Melancholia” by L. von Trier, su journal-psychoanalysis.eu. Il significante, tra Saussure e Lacan, su journal-psychoanalysis.eu. Freud and Masochism, su psychomedia.it. Il progetto della psichiatria fenomenologica, su mondodomani.org. Filosofi italiani del XXI secoloScrittori italiani Professore1948 Napoli

 

BENVENUTTI Cesare Benvenuti   Cesare Donato Benvenuti Don Cesare Donato Benvenuti (Montodine, 1669Napoli, 1746) filosofo e teologo italiano, a partire dal 1708 ricoprì la carica di Abate Generale Lateranense. Fece stampare un'opera sulla vita di Sant'Agostino e una traduzione in italiano della Città di Dio  Biografia Cesare Benvenuti nacque dal conte Girolamo Benvenuti e dalla contessa Domitilla Scotti di Piacenza. La prima istruzione fu nella casa paterna di Crema, successivamente nelle scuole tenute dai Barnabiti. All'età di 16 anni volle seguire l'esempio dei suoi due fratelli entrando nella vita ecclesiastica prendendo l'abito della Congregazione lateranense a San Leonardo di Verona. Dopo sette anni di studi di filosofia e teologia venne nominato lettore e come tale risiedette in varie città. Nel 1708 a Roma venne dichiarato abate perpetuo privilegiato con l'incarico di presiedere alla Congregazione dei casi di coscienza e di emanare i giudizi relativi. Per questo suo incarico che esercitò per otto anni crebbe la sua fama di teologo tanto che dal cardinale Barberini lo volle accanto a sé come teologo ed esaminatore sinodale. Benvenuti fu anche postulatore della cause dei santi e si adoperò in particolare per la beatificazione del venerabile Pietro Fererio che fu beatificato da papa Benedetto XIII.  Cesare Benvenuti era anche dotato di particolari capacità diplomatiche tanto da ricevere incarichi in tal senso in Germania e a Vienna. Assieme a questi ufficii curiali Benvenuti esercitò anche le pratiche caritative della sua ordinazione sacerdotale visitando e prendendosi cura dei poveri e degli ammalati. Trasferitosi da Roma a Napoli fu colpito da apoplessia e quivi morì nel 1746.  Opere Vita del gloriosissimo padre santo Agostino, vescovo e dottore di S.ChiesaStamperia Barberina 1723 Discorso Storico-Cronologico-Critico della vita comune dei chierici de' primi sei secoli della ChiesaStamperia di Antonio de Rossi 1728 La città di Dio, opera del gran padre s. Agostino vescovo d'Ippona, tradotta nell'Idioma italianoStamperia di Antonio de Rossi 1743. Note  Fonte: Francesco Sforza Benvenuti, Storia di Crema, Volume 2, 1859 p.37 e sgg. Filosofia Filosofo del XVII secoloTeologi italiani 1669 1746 Montodine NapoliTraduttori dal latino

 

Berardi -- Franco Berardi   Franco Berardi nel 1978 Franco Berardi, detto Bifo (Bologna, 2 novembre 1949), è un saggista, filosofo e agitatore culturale italiano. All'età di quattordici anni si iscrive alla FGCI, ma ne viene espulso tre anni più tardi per "frazionismo". Partecipa al movimento del '68 nella facoltà di lettere dell'Bologna, ove nel '67 conosce Toni Negri. Si laurea in Estetica con Luciano Anceschi e aderisce a Potere Operaio, gruppo della sinistra extraparlamentare di cui diviene figura di spicco a livello nazionale. Nel 1970 pubblica il suo primo libro, Contro il lavoro (edito da Feltrinelli). Nel 1975 fonda la rivista A/traverso, un foglio che era espressione dell'ala "creativa" del movimento bolognese del 1977; nei suoi scritti mette al centro della propria analisi il rapporto tra movimenti sociali e tecnologie comunicative.  Nel 1976 partecipa alla fondazione dell'emittente libera Radio Alice e subisce l'arresto per l'accusa di partecipazione alle Brigate Rosse, da cui viene assolto un mese dopo. Per richiederne la scarcerazione, Radio Alice organizza una festa in Piazza Maggiore, a cui partecipano oltre diecimila persone. Berardi viene scarcerato poco dopo, e diviene il leader dell'"ala creativa" della protesta studentesca bolognese del 1977. Dopo la chiusura della radio da parte della polizia, contro Berardi viene spiccato un mandato per "istigazione di odio di classe a mezzo radio", per sottrarsi all'arresto fugge da Bologna. Si rifugia a Parigi dove frequenta Félix Guattari e Michel Foucault e pubblica il libro Le Ciel est enfin tombé sur la terre (Éditions du Seuil).  Negli anni ottanta rientra brevemente in Italia e poi si trasferisce a New York dove collabora alle riviste Semiotext(e), Almanacco musica e Musica 80. Viaggia a lungo in Messico, India, Cina e Nepal. In quel periodo inizia ad occuparsi della crescita delle reti telematiche e preconizza la futura esplosione della rete quale vasto fenomeno sociale e culturale[senza fonte]. Alla fine degli anni ottanta si trasferisce in California dove pubblica alcuni saggi sul cyberpunk. Ritorna a Bologna e, in veste di protagonista, partecipa al documentario Il trasloco di Renato De Maria, prodotto dalla RAI nel 1991, incentrato sulla storia del suo appartamento. Collabora poi con varie riviste culturali fra cui Virus mutations, Cyberzone, Millepiani e varie case editrici fra cui la Castelvecchi e DeriveApprodi. Collabora, inoltre, alla stesura di testi per MediaMente, la trasmissione televisiva prodotta da RAI Educational e condotta da Carlo Massarini dedicata al mondo di Internet e delle nuove tecnologie di comunicazione.  Dal 1992 al 2004 collabora alla rivista DeriveApprodi insieme a Sergio Bianchi e altri. Dal 2000 al 2009 cura con Matteo Pasquinelli l'ambiente di rete Rekombinant. Nel 2002 fonda Orfeo Tv, la prima televisione di strada italiana. Nel 2005 un suo pamphlet che si scaglia contro le politiche sociali del nuovo sindaco di Bologna Sergio Cofferati viene ripreso con enfasi dalle testate giornalistiche nazionali. Lavora come insegnante presso l'istituto tecnico industriale Aldini Valeriani di Bologna. Pubblica regolarmente sul quotidiano Liberazione, sulla rivista alfabeta2 e sul sito Through Europe. Collabora alla rivista canadese Adbusters. Dal 2000 al 2009 ha animato la mailing-list Rekombinant con Matteo Pasquinelli.  Opere Contro il lavoro. 1970. Scrittura e movimento. Marsilio, 1974. Teoria del valore e rimozione del soggetto: critica dei fondamenti teorici del riformismo. Verona, Bertani, 1977 (curatore). Primavera '77. Roma, Stampa Alternativa, 1977. Chi ha ucciso Majakovskij. Milano, Squi/libri, 1977. (con Pierre Rival, Alain Guillerme), L'ideologia francese: contro i "nouveaux philosophes". Milano, Squi/libri, 1977. Finalmente il cielo è caduto sulla terra. Milano, Squi/libri, 1978. La barca dell'amore s'è spezzata. Milano, SugarCo, 1978 Dell'innocenza: interpretazione del '77. Bologna, Agalev, 1987. (con Franco Bolelli) Presagi. L'arte e l'immaginazione visionaria negli anni ottanta. Bologna, Agalev, 1988. Terzo dopo guerra. Bologna, A/traverso, 1989. La pantera e il rizoma. Bologna, A/traverso, 1990. con Francesca Alfano Miglietti; Franco Bolelli; Valentina Agostinis; Matteo Guarnaccia; Cesare Monti; Andrea Zanobetti. Una poetica Ariosa. Milano, ProgettoArio, 1990. con Marco Jacquemet; Robert Wright; Jaron Lanier; Félix Guattari; Valmerz, Più cyber che punk. Bologna, A/traverso, 1990. Politiche della mutazione. Milano-Bologna, Synergon, 1991. con Franco Bolelli, 60/90 dalla psichedelia alla telepatica. Milano-Bologna, Synergon, 1992. (curatore) Hip Hop rap graph gangs sullo sfondo di Los Angeles che brucia. Milano-Bologna, Synergon, 1992. Cancel & Più cyber che punk. Milano-Bologna, Synergon, 1992. Come si cura il nazi. Castelvecchi, 1993.  978-88-86232-00-5. con Franco Bolelli; Matteo Guarnaccia; Francesco Morace; Andrea Zingoni; Daniele Bolelli; Tiziana Corbella. Mitologie Felici. Milano, Mudima, 1994.  88-86072-02-3. Mutazione e cyberpunk. Immaginario e tecnologia negli scenari di fine millennio. Costa & Nolan, 1994.  978-88-7648-160-4. Lavoro zero. Castelvecchi, 1994. Neuromagma. Lavoro cognitivo e infoproduzione. Castelvecchi, 1995.  978-88-86232-49-4. Ciberfilosofia. 1995. Dell'innocenza. 1977: l'anno della premonizione. Verona, Ombre Corte, 1997.  978-88-87009-03-3. Exit. il nostro contributo all'estinzione della civiltà. Costa & Nolan, 1997.  978-88-7648-288-5. La nefasta utopia di Potere operaio. Castelvecchi, 1998.  88-8210-057-X. (curatore, con E. "Gomma" Guarneri). Alice è il diavolo. storia di una radio sovversiva, 2002. (+ CD con le registrazioni originali del 1976 e 1977), Shake edizioni. La fabbrica dell'infelicità: new economy e movimento del cognitariato. Roma, DeriveApprodi, 2001.  978-88-87423-51-8. Felix. Narrazione del mio incontro con il pensiero di Guattari, cartografia visionaria del tempo che viene. Luca Sossella Editore, 2001.  978-88-87995-16-9. (curatore, con Veronica Bridi), 1977, l'anno in cui il futuro incominciò. Fandango Libri, 2002.  978-88-87517-26-2. Un'estate all'inferno. Luca Sossella Editore, 2002.  978-88-87995-35-0. Telestreet. Macchina immaginativa non omologata. Baldini Castoldi Dalai, 2003.  978-88-8490-467-6. (con Marco Jacquemet; Giancarlo Vitali), Il sapiente, il mercante, il guerriero. Dal rifiuto del lavoro all'emergere del cognitariato. Roma, DeriveApprodi, 2004.  978-88-88738-32-1. Da Bologna (serie A) a Bologna (serie B). DeriveApprodi, 2005. Skizomedia. Trent'anni di mediattivismo. Roma, DeriveApprodi, 2006.  978-88-89969-00-7. Nel  ha collaborato al volume collettivo Europa 2.0 Prospettive ed evoluzioni del sogno europeo, edito da ombre corte, Nicola Vallinoto e Simone Vannuccini con un saggio intitolato Un'utopia senile per l'Europa. Run. Forma, vita, ricombinazione, Mimesis, 2008 L'eclissi. Dialogo precario sulla crisi della civiltà capitalistica, Manni Editori,   978-88-62663-68-7 (con Carlo Formenti), La Sollevazione. Collasso europeo e prospettive del movimento. Manni Editori, .  978-88-6266-401-1 The soul at work Semiotext(e) Los Angeles 2009, versione italiana L'anima al lavoro, DeriveApprodi,  After the future AKPress, Oakland,  The Uprising Semiotext(e) Los Angeles,  Dopo il futuro. Dal futurismo al cyberpunk. L'esaurimento della modernità, DeriveApprodi,  La nonna di Schäuble. Come il colonialismo finanziario ha distrutto il progetto europeo, Ombre corte,  HeroesSuicidio e omicidi di massa, Baldini & Castoldi,  Asma, C&P Adver Effigi,  Quarant’anni contro il lavoro, DeriveApprodi,  Il secondo avvento. Astrazione apocalisse comunismo, DeriveApprodi,  Futurabilità, Produzioni Nero, .  9788880560357 Respirare. Caos e poesia, Sossella,  Libri su Franco Berardi Nicholas Ciuferri, Franco "Bifo" Berardi in movimento. Filmografia Film Paz! (2002), regia di Renato De Maria Documentari Il trasloco (1991), regia di Renato De Maria Io non sono un moderato (2007), regia di Andrea Nobile Note  Filmato audio Alexandra Weitz, Andreas Pichler, L'eterna rivolta, su YouTube, 2006, a 0 min 47 s. 6 agosto .  Cronologia di Radio Alice, radiomarconi.com. 6 agosto .  E-text s.r.l. (http://e-text.it/), MediaMente: Franco Berardi, su mediamente.rai.it. 24 luglio  25 giugno ).  Bifo: "Con la Gelmini non insegno" Sospeso dall'insegnamento | Bologna la Repubblica.it  Cominciamo a parlare del collasso europeo, alfabeta2 n.5, dicembre , pag. 5  rekombinant@liste.rekombinant.org, su rekombinant.liste.rekombinant.narkive.com. 6 aprile .  A/traverso | Casa Editrice Etichetta Discografica | AlterAlter Erebus press & label, su Alter Erebus. 26 giugno  26 giugno ).  Félix Guattari Gilles Deleuze Movimento del '77 Radio Alice Telestreet Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Franco Berardi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Franco Berardi Franco Berardi, su Internet Movie Database, IMDb.com. //th-rough.eu/Pagina personale di Bifo sul  Through Europe Interregno[collegamento interrotto]Hacer lo imprevisible… después del 68: Entrevista con Franco Berardi Bifo(Español) Rekombinant"Listblog" animato da Franco Berardi e Matteo Pasquinelli radioalice.orgsito web su Radio Alice Il Trasloco (scaricabile) su New Global Vision, su ngvision.org. podcast.fmlatribu.comPodcast en castellanoEntrevista con Bifo en FM La Tribu, Buenos Aires Articoli su arte e sensibilità, European School of Social Imagination San Marino; scepsi.eu. 13 agosto  27 novembre ). Interviste a Franco Beradi di Christian Brogi, su ltmd.it. Franco Berardi su Bookogs. Biografie  Biografie Letteratura  Letteratura Politica  Politica Categorie: Saggisti italiani del XX secoloFilosofi italiani Professore1949 2 novembre BolognaMilitanti di Potere OperaioMovimento del '77Studenti dell'BolognaFondatori di riviste italianeAttivisti italiani

 

BERNARDI Antonio Bernardi (filosofo)  Antonio Bernardi vescovo della Chiesa cattolica Ritratto di Antonio Bernardi.jpg Template-Bishop.svg   Incarichi ricopertiVescovo di Caserta;   Nato1502, Mirandola Consacrato vescovo1553 Deceduto3 giugno 1565, Bologna   Manuale Antonio Bernardi (Mirandola, marzo 1502Bologna, 3 giugno 1565) filosofo aristotelico, nominato vescovo di Caserta. Duomo di Mirandola Il Bernardi aveva compiuto gli studi presso l'Bologna avendo come maestri Ludovico Boccadiferro e Pietro Pomponazzi. Si trasferì poi a Roma presso la corte di Alessandro Farnese, dove frequentò Pietro Bembo, Giovanni Della Casa e Paolo Giovio, e si conquistò una fama di filosofo aristotelico e letterato.  Il 18 ottobre 1553 fu consacrato vescovo di Caserta. Gli ultimi anni della vita li trascorse a Parma nel monastero di San Giovanni dei Cassinesi. Fu tumulato nel Duomo di Mirandola, ma il suo sepolcro andò disperso nel 1789.  In occasione del 5º centenario della sua nascita, il 30 novembre 2002, il Centro Internazionale Giovanni Pico della Mirandola gli dedicò un convegno.  Lo scrittore Antonio Saltini ha utilizzato la figura di Antonio Bernardi come personaggio del suo romanzo storico L'assedio della Mirandola.  Opere Monomachia, dove si sostiene che il duello è legittimo secondo la ragione e la filosofia morale ma illecito sotto il punto di vista religioso. Note  Vedi Google Libri.  Duello cavalleresco.  , Antonio Bernardi della Mirandola (1502-1565). Un aristotelico umanista alla corte dei Farnese. Atti del convegno "Antonio Bernardi nel V centenario della nascita" (Mirandola, 30 novembre 2002), M. Forlivesi, Firenze, Olschki, 2009.  978-88-222-5846-5  Aristotelismo Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Bernardi  Paola Zambelli, «BERNARDI, Antonio», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 9, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1967. Filosofia Categorie: Vescovi cattolici italiani del XVI secoloFilosofi italiani Professore1502 1565 3 giugno Mirandola Bologna

 

Bernardo -- Giuliano Di Bernardo  Giuliano Di Bernardo (Penne, 1º marzo 1939) è un filosofo e massone italiano. Gran maestro del Grande Oriente d'Italia dal 1990 al 1993, ha poi fondato la Gran Loggia Regolare d'Italia. Diplomato in ragioneria e poi impiegato in banca, si laureò in Sociologia presso l'Università degli Studi di Trento. Nello stesso ateneo seguì la carriera accademica, divenendo docente ordinario di Filosofia della scienza e di Logica, nonché pro-rettore dal 1985 al 1987. È inoltre autore di numerosi saggi e pubblicazioni sul tema della filosofia delle scienze sociali e della logica delle norme.  Fu iniziato alla massoneria nella loggia bolognese "Risorgimento-VIII agosto" nel 1961, divenendo Maestro venerabile della loggia "Zamboni-De Rolandis" nel 1972. Nello stesso anno chiese e ottenne di venire inserito tra i massoni "coperti" per ragioni di riservatezza legata alla sua professione di docente. Stessi requisiti di riservatezza ebbe la sua appartenenza al Capitolo Nazionale del rito scozzese antico e accettato.  L'11 marzo 1990 fu eletto Gran maestro del Grande Oriente d'Italia. Negli anni della sua maestranza tenne posizioni di aperto contrasto con la Chiesa cattolica, dichiarò espressamente il proprio sostegno al Partito Socialista Italiano, e dovette confrontarsi con la cosiddetta "inchiesta Cordova" (dal nome del pubblico ministero di Palmi Agostino Cordova). Al centro di polemiche anche con i vertici del GOI, Di Bernardo decise di dimettersi dalla carica di Gran maestro il 16 aprile 1993 al termine della Gran Loggia annuale a Roma alla quale si era presentato dopo aver redatto atto costitutivo e statuto di una nuova Obbedienza, la Gran Loggia Regolare d'Italia. Al vertice del GOI gli succedette il reggente Eraldo Ghinoi.  La neonata Obbedienza si regge su uno sparuto gruppo di Logge fuoriuscite dal GOI, caratterizzandosi per l'uso esclusivo del rito inglese Emulation. Otto anni dopo la fondazione, Di Bernardo viene espulso dalla GLRI; gli succede alla guida dell'Obbedienza il sociologo Fabio Venzi. Di Bernardo quindi avvia un nuovo progetto di un ordine paramassonico, denominato Dignity Order, che tuttavia non è un'Obbedienza regolare. Pur dichiarando di essere fuoriuscito dalla Massoneria, Di Bernardo da anni si presta a rilasciare interviste e dichiarazioni sull'argomento sia a giornalisti che ad organi inquirenti. Nel  ha polemizzato con il GOI dopo aver reso una dichiarazione alla Commissione Antimafia relativa a presunte rivelazioni del defunto Ettore Loizzo (vedi ). Nel settembre  il GOI ha annunciato l'intenzione di denunciare Di Bernardo per diffamazione e calunnia. Il 7 aprile  lo stesso Di Bernardo annuncia di voler a sua volta querelare il Gran Maestro del GOI Stefano Bisi per diffamazione. Il 25 novembre  la querela di Di Bernardo a carico di Bisi viene archiviata per insussistenza.  Note  Aldo Alessandro Mola, Gelli e la P2: fra cronaca e storia, Bastogi Editrice Italiana, 2008358.  Giuliano Di Bernardo, unitn.it. 28 novembre .  Il Gran Maestro: chi è Giuliano Di Bernardo, consultato il 12 giugno .  Aldo A. Mola798.  Pubblicazioni di Giuliano Di Bernardo, unitn.it. 28 novembre  18 novembre ).  1945-2005 Fra tradizione e rinnovamento: la lunga traversata del deserto dal 1945 a oggi, GOI. 28 novembre  3 dicembre ).  Aldo A. Mola,  801 e ss.  Aldo A. Mola,  807-809.  Di Bernardo fonda la nuova Grande loggia, in Corriere della Sera, 18 aprile 1993. 28 novembre  (archiviato dall'url originale in data pre 1/1/).  Sito ufficiale del Dignity Order, dignityorder.com. 12 aprile .  Aldo Alessandro Mola, Storia della massoneria italiana, Bompiani, 2001,  9788845248146.  Gran loggia regolare d'Italia Massoneria in Italia Massoneria Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Giuliano Di Bernardo  Intervista a Giuliano Di Bernardo del , su youtube.com PredecessoreGran maestro del Grande Oriente d'ItaliaSuccessoreSquare compasses.svg Armando Corona11 marzo 199016 aprile 1993Eraldo Ghinoi (reggente)PredecessoreGran maestro della Gran Loggia Regolare d'ItaliaSuccessoreSquare compasses.svg Carica inesistente19932001Fabio VenziB Filosofia Università  Università Filosofo del XX secoloFilosofi italiani Professore1939 1º marzo PenneGran maestri del Grande Oriente d'Italia

 

BERNERI Camillo Berneri   Camillo Berneri Camillo Berneri (Lodi, 20 maggio 1897Barcellona, 5 maggio 1937) filosofo, scrittore e anarchico italiano, ucciso nel maggio 1937 insieme a Francesco Barbieri poco dopo il loro arresto da parte dei comunisti stalinisti del PSUC durante la battaglia intestina al fronte antifascista spagnolo delle giornate di maggio, avvenuta a Barcellona tra comunisti e anarchici durante la guerra civile spagnola.  Berneri nacque a Lodi da padre originario di Ronco, frazione di Corteno Golgi (nella Val Camonica, in provincia di Brescia) e da madre emiliana. Ben presto, si trasferì con la famiglia dapprima a Milano, poi a Palermo, a Forlìdove arrivò nel 1905 -, a Varallo Sesia (in provincia di Vercelli) e, infine, a Reggio nell'Emilia.  Qui, da una testimonianza di Angelo Tasca risulta che Camillo Berneri militava nella Federazione Giovanile Socialista di Reggio Emilia già dal 1912 (da "Mussolini-Psicologia di un dittatore", Camillo Berneri, Pier Carlo Masini, Milano, 1966, pag 109). Dopo essere stato membro del Comitato Centrale della Federazione Giovanile Socialista reggiana, e dopo aver collaborato all'Avanguardia (organo nazionale della FGS), nel 1915 rassegna le dimissioni dalla FGS, attraverso una lettera ai compagni, avendo maturato convinzioni anarchiche. Sarà colpito dal gesto dei compagni che, nonostante le dimissioni, vorranno che presieda un'ultima riunione della FGS a Reggio, e dal gesto del mentore Camillo Prampolini, che lo convocherà per conoscere le ragioni del suo dissenso. Berneri ricorderà sempre "i dolci ricordi del mio catecumenato socialista". Nel 1916 si trasferisce ad Arezzo dove frequenta il liceo.  Chiamato alle armi ed escluso dall'Accademia Militare di Modena per le sue idee, fu inviato al fronte nel 1918; quindi, ancora in servizio, venne confinato nell'isola di Pianosa in occasione dello sciopero generale del luglio 1919. Iniziava intanto con lo pseudonimo Camillo da Lodi la sua copiosa attività pubblicistica collaborando per anni a vari periodici libertari: da Umanità Nova a Pensiero e Volontà, da L'avvenire anarchico di Pisa a La Rivolta di Firenze e a Volontà di Ancona.  Laureatosi in filosofia, insegnò tale materia per qualche tempo a Camerino. Pronta e decisa si manifestava la sua avversione al fascismo e, dall'Umbria in particolare, egli manteneva i contatti con gli antifascisti fiorentini diffondendo il battagliero giornaletto Non mollare. Molto intensa fu in quegli anni l'attività di Berneri nell'Unione anarchica italiana. Inaspritasi la dittatura fascista, Berneri dovette espatriare clandestinamente in Francia nel maggio 1926 e lo raggiunse poco dopo la moglie con le figlie; sua moglie era Giovanna Caleffi anche lei militante anarchica così come poi le figlie Marie Louise Berneri e Giliana Berneri.  Guerra Civile Spagnola Scoppiata la guerra civile spagnola, Berneri fu tra i primi ad accorrere in Catalogna, centro dell'attività di massa libertaria esprimentesi nella Confederación Nacional del Trabajo: qui si trovò a fianco di Carlo Rosselli con tanta parte dell'antifascismo italiano e internazionale. Al di là della solidarietà militante, a Carlo Rosselli lo legava anche l'atteggiamento critico, e l'apertura mentale verso le prospettive del socialismo: in quegli anni Camillo Berneri collaborò con l'organo clandestino del movimento socialista-liberale "Giustizia e Libertà", argomentando con Rosselli sull'alternativa secca tra socialismo libertario e socialismo dispotico ("Gli anarchici e G.L.", Camillo Berneri e Carlo Rosselli, Giustizia e Libertà, 6 e 27 dicembre 1935). Furono gli ultimi mesi febbrili della sua vita: inadatto alle fatiche del fronte, si dedicò con entusiasmo all'opera formativa, al dibattito ideale e alle incombenze politiche pubblicando a Barcellona dal 9 ottobre 1936 un proprio periodico dal titolo Guerra di classe che sintetizzava la sua precisa interpretazione del conflitto in corso. In esso infatti Berneri, preoccupato per il crescente isolamento non tanto del legittimo governo repubblicano quanto delle più tipiche realizzazioni rivoluzionarie e libertarie conseguite in Catalogna, Aragona e altre regioni, si batté vigorosamente per la stretta connessione di guerra e rivoluzione ponendo agli antifascisti e ai suoi stessi compagni anarchici il dilemma: vittoria su Franco, grazie alla guerra rivoluzionaria, o disfatta. Tale la sostanza di numerosi suoi articoli e discorsi come della famosa Lettera aperta alla ministra anarchica della Sanità Federica Montseny che con altri tre anarchici era nel governo di Largo Caballero.  Molteplici, seppure inascoltati, furono anche i suoi suggerimenti politici per colpire le basi operative del fascismo proclamando l'indipendenza del Marocco, coordinare gli sforzi militari, potenziare gradualmente la socializzazione. Fu dunque quella di Berneri una funzione singolarmente impegnata che lo espose ben presto alle feroci repressioni condotte dai comunisti ormai prevalsi dopo l'avvento del governo di Juan Negrín: scomparvero così tragicamente, vittime dei massacri di massa, migliaia di combattenti antifascisti non comunisti, anarchici ma anche comunisti non stalinisti, come i miliziani del POUM. L'assassinio di Camillo Berneri, sulle cui esatte circostanze esistono diverse versioni, si colloca precisamente nella sanguinosa resa dei conti tra stalinisti e loro avversari antifascisti conosciuta come le giornate di maggio (Barcellona, maggio 1937). Il 5 maggio Berneri fu prelevato insieme con l'amico anarchico Francesco Barbieri dall'appartamento che i due condividevano con le rispettive compagne. I cadaveri dei due anarchici italiani furono ritrovati crivellati di proiettili. La moglie di Camillo Berneri allevò i figli di Antonio Cieri, anche lui caduto in Spagna. In morte di Camillo Berneri, il leader socialista Pietro Nenni scrisse: "Se l'anarchico Berneri fosse caduto su una barricata di Barcellona, combattendo contro il governo popolare, noi non avremmo niente da dire, e nella severità del suo destino ritroveremmo la severa legge della rivoluzione. Ma Berneri è stato assassinato, e noi dobbiamo dirlo" (Pietro Nenni, Nuovo Avanti, Parigi, 28 giugno 1937).  Altri scritti Tra gli scritti di Berneri ricordiamo:  Lettera aperta ai giovani socialisti di un giovane anarchico, Orvieto, 1920 I problemi della produzione comunista, Firenze, 1920 Le tre città, Firenze, 1925 Un federalista russo. Pietro Kropotkin, Roma, 1925 Mussolini normalizzatore, Zurigo, 1927 Lo spionaggio fascista all'estero, Marsiglia, 1929 Le peché original, Orléans, 1931 Nozioni di chimica antifascista, s.l., 1934 Mussolini gran actor, Valencia, 1934 L'operaiolatria, Brest, 1934 Le Juif antisémite, Paris, 1935 El delirio racista, Buenos Aires, 1935 Mussolini a la conquista de las Baleares, Barcelona, 1937 ll lavoro attraente, Ginevra, 1938 Guerre de classes en Espagne, Nîmes, 1938 Ed ancora:  Mussolini normalizzatore La donna e la garçonne (1926) Pensieri e battaglie Il cristianesimo e il lavoro (1932) Le Léonard de S. FreudCahiers Psychologiques n°1 (anche in italiano) Note  da "Mussolini-Psicologia di un dittatore", Camillo Berneri, Edizioni Azione Comune, Pier Carlo Masini, Milano, 1966, pag 115-117)  Mirella Serri, I profeti disarmati. 1945-1948, la guerra fra le due sinistre, Milano, Corbaccio, 2008.  Cfr. Nicola Fedel, Introduzione e criteri di edizione in Camillo Berneri, Lo spionaggio fascista all'estero, Nicola Fedel (prefazione di Mimmo Franzinelli), Fondazione Comandante Libero, Milano, ,  XVII-XIX  , Enciclopedia UTET. Camillo Berneri, Anarchia e società aperta, Pietro Adamo, M&B Publishing, Milano 2006. Stefano D'Errico, Anarchismo e politica. Nel problemismo e nella critica all'anarchismo del Ventesimo Secolo, il "programma minimo" dei libertari del Terzo Millennio. Rilettura antologica e biografica di Camillo Berneri, Mimesis, Milano 2007. Roberto Gremmo, Bombe, soldi e anarchia: l'affare Berneri e la tragedia dei libertari italiani in Spagna, Storia Ribelle, Biella 2008. Mirella Serri, I profeti disarmati. 1945-1948. La guerra tra le due sinistre, Milano, Corbaccio, 2008. Flavio Guidi, "Nostra patria è il mondo intero". Camillo Berneri e "Guerra di Classe" a Barcellona (1936-37), pubblicato dall'autore, Milano . Giampietro Berti, Giorgio Sacchetti , Un libertario in Europa. Camillo Berneri: fra totalitarismi e democrazia. Atti del convegno di studi storici, Arezzo, 5 maggio 2007, Archivio famiglia Berneri A. Chessa, Reggio Emilia . Camillo Berneri, Lo spionaggio fascista all'estero, Nicola Fedel (e prefazione di Mimmo Franzinelli), Fondazione Comandante Libero, Milano, ,  978-88-906018-9-7  Antifascismo Archivio Famiglia Berneri Guerra civile spagnola Giornate di maggio Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Camillo Berneri Collabora a Wikiquote Citazionio su Camillo Berneri Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Camillo Berneri  Camillo Berneri, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Camillo Berneri, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Camillo Berneri, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Opere di Camillo Berneri, su Liber Liber.  Opere di Camillo Berneri, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Camillo Berneri, . Camillo Berneri, su Goodreads.  Altri particolari sul sito dell'ANPI di Roma, su romacivica.net. 6 aprile 2006 31 agosto 2006). Carlo De MariaUn convegno e una nuova stagione di studi su Camillo Berneri, su storiaefuturo.com 26 luglio 2007). Socialismo LibertarioProfili biobibliografici libertari, su socialismolibertario.it. Abolizione ed estinzione dello stato (1936) Anarchismo e federalismo di Camillo Berneri, su magozine.it. V D M Antifascismo. Anarchia  Anarchia Biografie  Biografie Politica  Politica Storia  Storia Filosofo del XX secoloScrittori italiani del XX secoloAnarchici italiani 1897 1937 20 maggio 5 maggio Lodi BarcellonaAntifascisti italianiAssassinati con arma da fuocoVittime di dittature comuniste

 

BERTI Enrico Berti  Enrico Berti (Valeggio sul Mincio), filosofo italiano, professore emerito di storia della filosofia, presidente onorario dell'Istituto internazionale di filosofia.  Laureatosi in filosofia all'Padova nel 1957, è stato allievo di Marino Gentile.  Dal 1961 al 1964 è assistente presso l'Padova. Nel 1965 diventa professore di storia della filosofia antica all'Perugia e nel 1969 di storia della filosofia nella stessa Università.  Nel 1971 si trasferisce all'Padova, dove insegna storia della filosofia. È poi docente anche nelle Ginevra, di Bruxelles, di Santa Fé (Argentina) e alla Facoltà di Teologia di Lugano.  Dal 1983 al 1986 presiede la Società Filosofica Italiana.  Nel 1987 vince il premio dell'Associazione internazionale "Federico Nietzsche" per la filosofia, nel 2005 il premio Iannone per la filosofia antica, nel 2007 il premio Santa Marinella e il premio Castiglioncello per la filosofia, nel 2009 il premio "Athene Noctua" e nel  il premio giornalistico Lucio Colletti.  Nel  è nominato "doctor honoris causa" dell'Università nazionale capodistriana di Atene e nel  Honorary Fellow dell'"Interdisciplinary Centre for Aristotle Studies" dell'Salonicco.  Pensiero Interessato particolarmente alla filosofia di Aristotele, Enrico Berti ne ha intravisto le tracce nella metafisica, nell'etica e nella politica contemporanea in particolar modo per il problema della contraddizione e della dialettica.  Berti si è poi inserito nella dibattuta questione del rapporto tra filosofia e scienza, cercando di definire la specificità della filosofia, che si fonda su una razionalità non rapportabile a quella scientifica, ma piuttosto alla dialettica e alla retorica. Su un piano più propriamente teoretico si è interessato alla possibilità di riproporre oggi una filosofia di tipo metafisico, formulando una concezione «umile« o «povera» della metafisica come consapevolezza della problematicità, e quindi dell'insufficienza, del mondo dell'esperienza, considerato nella sua totalità (comprendente scienza, storia, individuo e società).  Opere principali L'interpretazione neoumanistica della filosofia presocratica, 1959. La filosofia del primo Aristotele, Padova, Cedam, 1962; 2ª ed., Milano, Vita e Pensiero, 1997. Il "De republica" di Cicerone e il pensiero politico classico, 1963. L'unità del sapere in Aristotele, 1965. La contraddizione, 1967. Studi sulla struttura logica del discorso scientifico, 1968. Studi aristotelici, 1975 (nuova edizione ). Aristotele. Dalla dialettica alla filosofia prima, Padova, Cedam, 1977. Ragione scientifica e ragione filosofica nel pensiero moderno, Roma, La Goliardica, 1977. Profilo di Aristotele, Roma, Studium, 1979. Il bene, Brescia, La Scuola, 1983. Le vie della ragione, Bologna, Il Mulino, 1987. Contraddizione e dialettica negli antichi e nei moderni, Palermo, L'Epos, 1987. Le ragioni di Aristotele, Roma-Bari, Laterza, 1989. (in collaborazione con Franco Volpi) Storia della filosofia. Dall'antichità a oggi, Roma-Bari, Laterza, 1991. Aristotele nel Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1992. Introduzione alla metafisica, Torino, UTET, 1993. Il pensiero politico di Aristotele, Roma-Bari, Laterza, 1997. (curatore, con Cristina Rossitto) Aristotele e altri autori, Divisioni, con testo greco a fronte, coll. Il pensiero occidentale, 2005 In principio era la meraviglia. Le grandi questioni della filosofia antica, Laterza, Roma-Bari 2007 Dialectique, physique et métaphysique. Études sur Aristote, Peeters, 2008. con Cristina Rossitto, Il libro primo della «Metafisica» (traduzione di Antonio Russo), Laterza, Roma-Bari 2008 Sumphilosophein. La vita nell'Accademia di Platone, Roma-Bari, Laterza, . Nuovi studi aristotelici, 4 voll., Morcelliana, 2004-. Invito alla filosofia, Brescia, La Scuola, . La ricerca della verità in filosofia, Roma, Studium, . Nel 2004 Enrico Berti ha scritto un dialogo satirico, un "falso d'autore" attribuito ad Aristotele, Eubulo o della ricchezza: dialogo perduto contro i governanti ricchi.  Traduzioni Aristotele, Metafisica, traduzione, introduzione e note di E. Berti, Collana Biblioteca Filosofica, Roma-Bari, Laterza, ,  978-88-5812-455-0. Onorificenze e riconoscimenti Grande Ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica Italiana  È membro delle seguenti accademie e istituzioni scientifiche:  Accademia nazionale dei Lincei Institut international de philosophie Istituto veneto di scienze, lettere ed arti Société européenne de culture Fédération internationale des sociétés de philosophie Pontificia accademia delle scienze Pontificia accademia di San Tommaso d'Aquino Accademia galileiana di scienze, lettere ed arti Società filosofica italiana Note  festivalfilosofia, su festivalfilosofia.it 15 novembre 2008).  Enciclopedia multimediale delle Scienze filosofiche, su emsf.rai.it. 10 settembre  27 settembre ).  Biografia Enrico Berti  [collegamento interrotto], su comune.ancona.it.  Aristotele  Opere di Enrico Berti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Enrico Berti, .  Registrazioni di Enrico Berti, su RadioRadicale.it, Radio Radicale.  Intervista a Enrico Berti () Enrico Berti scheda nel sito dell'Padova (con l'elenco delle pubblicazion. Filosofia Filosofo del XX secoloFilosofi italiani Professore1935 3 novembre Valeggio sul MincioProfessori dell'Università degli Studi di PadovaStudenti dell'Università degli Studi di PadovaProfessori dell'Università degli Studi di PerugiaAccademici dei LinceiStorici della filosofia italiani

 

BERTINARIA Francesco Bertinaria  Francesco Bertinaria (1816Genova, 1892) filosofo, saggista e docente italiano.  Studiò all'Pisa, si trasferì a Torino per collaborare con l'editoria Pomba. Ha curato la traduzione Abriss der Geschichte der Philosophie di Kennegieszer, professore dell'Breslavia. Si occupò anche di filosofia orientale e di filosofia italiana. Nel 1860 Bertinaria ottenne la cattedra di Filosofia della Storia all'Torino. Nel 1865 fu chiamato all'Genova. Morì a Genova nel 1892.   Opere. 1843La filosofia italiana moderna, Pomba, Torino. 1843C. L. Kannegierzer, Compendio di storia della filosofia. Tradotto dal tedesco e ampliato da F. Bertinaria, Pomba, Torino 1843, XIX-331 ; con note di F. Prudenzano, Pedone, Napoli 1854, XXIII-283 ; con discorso e note di F. Prudenzano e con giunte dello stesso intorno alla moderna filosofia scozzese e francese, Boutteaux e Aubry, Napoli 1858, XXXI-307  1846Discorso sull'indole e le vicende della filosofia italiana, Pomba, Torino 1846, 107 ; nuova ed.: Sull'indole e le vicende della filosofia italiana. Discorso, Pomba, Torino 1866, 105  1846Concetto della filosofia e delle scienze inchiuse nel dominio di essa, «Antologia italiana», 1846,  I,  332-359. Estr.: Pomba, Torino 1846. 1847Rec. di F. P. Bozzelli, Disegno di una storia delle scienze filosofiche in Italia dal Risorgimento delle lettere sin oggi, Napoli 1847, «Antologia italiana», 1847,  II,  754-767. 1849Concetto scientifico della storia, Stamp. sociale degli artisti tipografi, Torino, 24  1852Alcuni saggi filosofici, Tip. Fory e Dalmazza, Torino, 89  1857Prospetto dell'insegnamento della filosofia della storia, Stamperia dell'unione tipografico editrice, Torino, 15  1857Della teoria poetica e dell'epopea latina, Torino. 1864Dell'importanza della filosofia della storia e sue relazioni con le altre scienze.Prolusione, Torino. 1865L'antica e la nuova filosofia del diritto. Prolusione, Tip. Cavour, Torino, 46  1865Principi di biologia e di sociologia, Negro, Torino. 1866La storia della filosofia e la filosofia della storia. Prolusione, «Riv. cont.», 1866,  XLIV,  24-37. Estr.: Baglione, Torino 1866, 16  1866- Sulla formola esprimente il nuovo principio dell'enciclopedia. Lettera alla signora Emilia De Laurenti Sabelli, «Riv. cont.», 1866,  XLVII,  3-7. 1866Il positivismo e la metafisica. Discorso, «Riv. cont.», 1866,  XLVII,  161-84. Estr.: A. F. Negro, Torino 1866, 28  1867Scienza, Arte e Religione, «Gerdil», 1867,  I,  335-343, 353-362, 434-439, 455-460, 491-497, 622-626, 682-690, 791-796, 810-828. Estr.: Tip. Torinese, Torino 1867, 77  1868Dell'origine, progresso e condizione presente della filosofia civile, «Riv. bol.», II, 1868,  827-839. 1874Saggio sulla funzione ontologica della rappresentazione ideale, FSI, V, 1874,  X,  319-343. 1875Concetto del mondo civile universale, FSI, VI, 1875,  XI,  191-205. 1876La dottrina dell'evoluzione e la filosofia trascendentale. Discorso, Tip. Ferrando, Genova, 38  1877Ricerca se la separazione della Chiesa dallo Stato sia dialettica ovvero sofistica, FSI, VIII, 1877,  XV,  51-68, 153-170. Estr.: Tip. dell'Opinione, Roma 1877, 38  1877Il problema dell'incivilimento, ossia come possano essere conciliate fra loro le dottrine della civiltà nativa di Vico e della civiltà nativa di Romagnosi, FSI, VIII, 1877,  XVI,  335-359. 1877J. M. Hoene Wronski, La psicologia fisica ed iperfisica, commentata da F. Bertinaria, Unione tipografico-editrice, Torino, 128  1878Ricerca se l'odierna società civile progredisca ovvero retroceda, FSI, IX, 1878,  XVIII,  319-338. 1879L'odierno antagonismo sociale. Discorso inaugurale nella Genova, Tip. P. Martini, Genova, 35  1880Il problema critico esaminato dalla filosofia trascendente, FSI, XI, 1880,  XXII,  241-270. 1882Discorso per l'inaugurazione dei corsi filosofici e letterari nella R. Genova, Tip. P. Martini, Genova, 22  1886Idee introduttive alla storia della filosofia, RIF, I, 1886,  II,  213-235. Estr.: Tip. della R. Accademia dei Lincei, Roma 1886. 1887Determinazione dell'assoluto. Saggio di filosofia esoterica, «Giornale della Società di letture e conversazioni scientifiche di Genova», X, 1887, II sem.,  301-322. Estr.: Tip. A. Ciminago, Genova 1887, 24  1889Il problema capitale della scolastica risoluto dalla filosofia trascendente. Nota storico-critica, RIF, IV, 1889,  II,  3-23. Estr.: Tip. alle Terme Diocleziane di Giovanni Balbi, Roma 1889, 23  Scritti Bulgarini, G. B., Recensione dell'articolo del prof. F. Bertinaria apparso sulla «Rivista Italiana»: Idee introduttive alla storia della filosofia, «Rosmini», 1887,  I,  295-299. CecchiL., F. Bertinaria. Studio biografico, «Annuario della R. Genova», 1892-1893,  153-176. Estr.: P. Martini, Genova 1893. CecchiL., Francesco Bertinaria. Commemorazione, Martini, Genova 1893, 28  D'Ercole, P., Notizie biografiche del prof. F. Bertinaria, «Annuario della R. Università degli studi di Torino», 1892-1893. Estr.: Torino 1892, 9  Mamiani, T., Rec. di F. Bertinaria, La dottrina della evoluzione e la filosofia trascendente.Discorso, Genova 1876, FSI, VII, 1876,  XIII,  134-137. Mamiani T., Intorno alla sintesi ultima del sapere e dell'essere. Lettere al professore Bertinaria, FSI, XII, 1881,  XXIII,  3-28, 231-249; XIII, 1882,  XXVI,  84-95. Estr.: Roma 1882. Tolomio,  249-266. Note  Bertinaria, su dif.unige.it.  Piero Di Giovanni , Un secolo di filosofia italiana attraverso le riviste 1870-1960, FrancoAngeli,  304,  978-88-56-86938-5. Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Francesco Bertinaria  Opere di Francesco Bertinaria, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Biografie  Biografie Letteratura  Letteratura Filosofo del XIX secoloSaggisti italiani del XIX secoloInsegnanti italiani Professore1816 1892 Genova

 

BERTO Francesco Berto  Francesco Berto (Venezia, 10 luglio 1973) è un filosofo, logico e accademico italiano.  Laureatosi a Venezia con una tesi su Emanuele Severino, ha conseguito il dottorato presso la stessa università con una tesi sulla dialettica hegeliana. Dopo aver conseguito un post-doc in Filosofia teoretica all'Università degli Studi di Padova è stato Chaire d'Excellence Fellow al CNRS di Parigi, dove ha insegnato Ontologia all'École Normale Supérieure ed è stato membro dell'Istituto di Filosofia della Scienza e della Tecnica della Sorbona. È stato Research Fellow all'Institute for Advanced Study della University of Notre Dame (Indiana, USA). Ha insegnato Logica anche all'Università Ca' Foscari di Venezia e all'Università Vita-Salute San Raffaele. È stato Structural Chair of Metaphysics alla Universiteit van Amsterdam e membro del Northern Institute of Philosophy di Crispin Wright alla University of Aberdeen. Attualmente tiene la Chair of Logic and Metaphysics al dipartimento di Filosofia dell'University of St Andrews ed è Research Chair all'Institute for Logic, Language and Computation alla Universiteit van Amsterdam.  Nel 2007 ha vinto il Premio Filosofico Castiglioncello, nella sezione giovani, con il libro Teorie dell'assurdo. I rivali del Principio di Non-Contraddizione.  Nel  l'Università Ca' Foscari di Venezia gli ha assegnato il Premio Ca'Foscari alla Ricerca di 10.000 euro per giovani ricercatori.  Nel  ha ottenuto dall'AHRCResearch Council di Gran Bretagna un finanziamento di 240.000 sterline per il progetto "The Metaphysical Basis of Logic".  Nel  ha ottenuto dall'European Research Council un finanziamento di 2.000.000 di euro per il progetto "The Logic of Conceivability".  Opere in italiano Logica con i social network, Roma, Carocci,  (con M. Plebani). Che cos'è una contraddizione, Roma, Carocci,  (con L. Bottai). L'esistenza non è logica. Dal quadrato rotondo ai mondi impossibili, Roma-Bari, Laterza, . Tutti pazzi per Gödel. La guida completa al Teorema di Incompletezza, Roma-Bari, Laterza, 2008. Logica da Zero a Gödel, Roma-Bari, Laterza, 2007. Teorie dell'Assurdo. I rivali del Principio di Non-Contraddizione, Roma, Carocci, 2006. Che cos'è la dialettica hegeliana? Un'interpretazione analitica del metodo, Padova, Il Poligrafo, 2005. La Dialettica della struttura originaria, Padova, Il Poligrafo, 2003. Opere in inglese Impossible Worlds, Oxford, Oxford University Press,  (con Mark Jago). Ontology and Metaontology. A Contemporary Guide, London, Bloomsbury,  (con Matteo Plebani). Existence as a Real Property, Dordrecht, Synthèse Library, Springer, . There's Something About Gödel. The Complete Guide to the Incompleteness Theorem, Oxford, Wiley-Blackwell, 2009. How to Sell a Contradiction. The Logic and Metaphysics of inconsistency, London, King's College Publications, 2007. Interventi su riviste Ha pubblicato saggi su varie riviste,: Review of Symbolic Logic, Philosophical Studies, The Philosophical Quarterly, Mind, Proceedings of the Aristotelian Society, Journal of Philosophical Logic, Philosophia Mathematica, Minds and Machines, Synthèse, Erkenntnis, Dialectica, Logique et Analyse, American Philosophical Quarterly, Australasian Journal of Logic, Australasian Journal of Philosophy, European Journal of Philosophy, Metaphysica, The Logica Yearbook, New Waves in Philosophical Logic, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Epistemologia, Teoria, Il Pensiero, Sistemi intelligenti, Iride, Rivista di estetica, Dedalus, Divus Thomas, il Giornale di metafisica.  Note  Comune RosignanoLivorno, su comune.rosignano.livorno.it. 3 febbraio  19 luglio ).  Università Ca'Foscari di Venezia, su unive.it. 23 aprile  20 luglio ).  Aberdeen  Amsterdam Archiviato il 12 febbraio  in .  Aberdeen Archiviato il 9 settembre  in .  PhilPapers.org  Stanford Encyclopedia of Philosophy: Dialetheism, su plato.stanford.edu. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Impossible Worlds, su plato.stanford.edu. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Cellular Automata, su plato.stanford.edu. 23 aprile  23 aprile ).Filosofia Filosofo del XXI secoloLogici italianiAccademici italiani Professore1973 10 luglio VeneziaProfessori dell'Università Ca' FoscariProfessori dell'AmsterdamStudenti dell'Università Ca' Foscari Venezia

 

berlin: “If Berlin and I have something in common is a tutor!”H. P. Grice. Berlin: I. Russian-born philosopher and historian of ideas. He is widely acclaimed for his doctrine of radical objective pluralism; his writings on liberty; his modification, refinement, and defense of traditional liberalism against the totalitarian doctrines of the twentieth century not least Marxism-Leninism; and his brilliant and illuminating studies in the history of ideas from Machiavelli and Vico to Marx and Sorel. A founding father with Austin, Ayer, and others of Oxford philosophy in the 0s, he published several influential papers in its general spirit, but, without abandoning its empirical approach, he came increasingly to dissent from what seemed to him its unduly barren, doctrinaire, and truthdenying tendencies. From the 0s onward he broke away to devote himself principally to social and political philosophy and to the study of general ideas. His two most important contributions in social and political theory, brought together with two other valuable essays in Four Essays on Liberty 9, are “Historical Inevitability” 4 and his 8 inaugural lecture as Chichele Professor of Social and Political Theory at Oxford, “Two Concepts of Liberty.” The first is a bold and decisive attack on historical determinism and moral relativism and subjectivism and a ringing endorsement of the role of free will and responsibility in human history. The second contains Berlin’s enormously influential attempt to distinguish clearly between “negative” and “positive” liberty. Negative liberty, foreshadowed by such thinkers as J. S. Mill, Constant, and above all Herzen, consists in making minimal assumptions about the ultimate nature and needs of the subject, in ensuring a minimum of external interference by authority of any provenance, and in leaving open as large a field for free individual choice as is consonant with a minimum of social organization and order. Positive liberty, associated with monist and voluntarist thinkers of all kinds, not least Hegel, the G. Idealists, and their historical progeny, begins with the notion of self-mastery and proceeds to make dogmatic and far-reaching metaphysical assumptions about the essence of the subject. It then deduces from these the proper paths to freedom, and, finally, seeks to drive flesh-and-blood individuals down these preordained paths, whether they wish it or not, within the framework of a tight-knit centralized state under the irrefragable rule of rational experts, thus perverting what begins as a legitimate human ideal, i.e. positive self-direction and self-mastery, into a tyranny. “Two Concepts of Liberty” also sets out to disentangle liberty in either of these senses from other ends, such as the craving for recognition, the need to belong, or human solidarity, fraternity, or equality. Berlin’s work in the history of ideas is of a piece with his other writings. Vico and Herder 6 presents the emergence of that historicism and pluralism which shook the two-thousand-yearold monist rationalist faith in a unified body of truth regarding all questions of fact and principle in all fields of human knowledge. From this profound intellectual overturn Berlin traces in subsequent volumes of essays, such as Against the Current 9, The Crooked Timber of Humanity 0, and The Sense of Reality 6, the growth of some of the principal intellectual movements that mark our era, among them nationalism, fascism, relativism, subjectivism, nihilism, voluntarism, and existentialism. He also presents with persuasiveness and clarity that peculiar objective pluralism which he identified and made his own. There is an irreducible plurality of objective human values, many of which are incompatible with one another; hence the ineluctable need for absolute choices by individuals and groups, a need that confers supreme value upon, and forms one of the major justifications of, his conception of negative liberty; Berlin, Isaiah Berlin, Isaiah 85   85 hence, too, his insistence that utopia, namely a world where all valid human ends and objective values are simultaneously realized in an ultimate synthesis, is a conceptual impossibility. While not himself founder of any definable school or movement, Berlin’s influence as a philosopher and as a human being has been immense, not least on a variety of distinguished thinkers such as Stuart Hampshire, Charles Taylor, Bernard Williams, Richard Wollheim, Gerry Cohen, Steven Lukes, David Pears, and many others. His general intellectual and moral impact on the life of the twentieth century as writer, diplomat, patron of music and the arts, international academic elder statesman, loved and trusted friend to the great and the humble, and dazzling lecturer, conversationalist, and animateur des idées, will furnish inexhaustible material to future historians. 

 

bi-conditional: As Grice notes, ‘if’ is the only non-commutative operator; so trust Mill to make it commutative, “if p, q, then if q, p.” Cited by Strawson after ‘if,’ but dismissed by Grice in  his list of ‘formal devices’ as ‘too obvious.’ --  the logical operator, usually written with a triple-bar sign S or a doubleheaded arrow Q, used to indicate that two propositions have the same truth-value: that either both are true or else both are false. The term also designates a proposition having this sign, or a natural language expression of it, as its main connective; e.g., P if and only if Q. The truth table for the biconditional is The biconditional is so called because its application is logically equivalent to the conjunction ‘P-conditional-Q-and-Q-conditional-P’.  According to Pears, and rightly, too, ‘if’ conversationally implicates ‘iff.’

 

black boxused by Grice in his method in philosophical psychology -- a hypothetical unit specified only by functional role, in order to explain some effect or behavior. The term may refer to a single entity with an unknown structure, or unknown internal organization, which realizes some known function, or to any one of a system of such entities, whose organization and functions are inferred from the behavior of an organism or entity of which they are constituents. Within behaviorism and classical learning theory, the basic functions were taken to be generalized mechanisms governing the relationship of stimulus to response, including reinforcement, inhibition, extinction, and arousal. The organism was treated as a black box realizing these functions. Within cybernetics, though there are no simple inputoutput rules describing the organism, there is an emphasis on functional organization and feedback in controlling behavior. The components within a cybernetic system are treated as black boxes. In both cases, the details of underlying structure, mechanism, and dynamics are either unknown or regarded as unimportant. 

 

blackburn’s skull. Blackburn's "one-off predicament" of communicating without a shared language illustrates how Grice's theory can be applied to iconic signals such as the drawing of a skull to wam of danger. See his Spreading the Word. III. 112.

 

blindsight: studied by Grice and Warnock, “Visa.” -- a residual visual capacity resulting from lesions in certain areas of the brain the striate cortex, area 17. Under routine clinical testing, persons suffering such lesions appear to be densely blind in particular regions of the visual field. Researchers have long recognized that, in primates, comparable lesions do not result in similar deficits. It has seemed unlikely that this disparity could be due to differences in brain function, however. And, indeed, when human subjects are tested in the way non-human subjects are tested, the disparity vanishes. Although subjects report that they can detect nothing in the blind field, when required to “guess” at properties of items situated there, they perform remarkably well. They seem to “know” the contents of the blind field while remaining unaware that they know, often expressing astonishment on being told the results of testing in the blind field.