finis: H. P. Grice, "Cum finis est licitus, etiam media
sunt licita" -- "Der Zweck und die Mittel.” Grice: “means-end
rationality is a must” -- finitum -- telos, ancient Grecian term meaning ‘end’
or ‘purpose’. Telos is a key concept not only in Grecian ethics but also in Grecian
science. The purpose of a human being is a good life, and human activities are
evaluated according to whether they lead to or manifest this telos. Plants,
animals, and even inanimate objects were also thought to have a telos through
which their activities and relations could be understood and evaluated. Though
a telos could be something that transcends human activities and sensible
things, as Plato thought, it need not be anything apart from nature. Aristotle,
e.g., identified the telos of a sensible thing with its immanent form. It
follows that the purpose of the thing is simply to be what it is and that, in
general, a thing pursues its purpose when it endeavors to preserve itself.
Aristotle’s view shows that ‘purpose in nature’ need not mean a higher purpose beyond
nature. Yet, his immanent purpose does not exclude “higher” purposes, and
Aristotelian teleology was pressed into service by medieval thinkers as a
framework for understanding God’s agency through nature. Thinkers in the modern
period argued against the prominent role accorded to telos by ancient telepathy
telos 906 906 and medieval thinkers,
and they replaced it with analyses in terms of mechanism and law. teleology,
the philosophical doctrine that all of nature, or at least intentional agents,
are goaldirected or functionally organized. Plato first suggested that the
organization of the natural world can be understood by comparing it to the
behavior of an intentional agent
external teleology. For example, human beings can anticipate the future
and behave in ways calculated to realize their telekinesis teleology 905 905 intentions. Aristotle invested nature
itself with goals internal teleology.
Each kind has its own final cause, and entities are so constructed that they
tend to realize this goal. Heavenly bodies travel as nearly as they are able in
perfect circles because that is their nature, while horses give rise to other
horses because that is their nature. Natural theologians combined these two
teleological perspectives to explain all phenomena by reference to the
intentions of a beneficent, omniscient, all-powerful God. God so constructed
the world that each entity is invested with the tendency to fulfill its own
God-given nature. Darwin explained the teleological character of the living world
non-teleologically. The evolutionary process is not itself teleological, but it
gives rise to functionally organized systems and intentional agents.
Present-day philosophers acknowledge intentional behavior and functional
organization but attempt to explain both without reference to a supernatural
agent or internal natures of the more metaphysical sort. Instead, they define
‘function’ cybernetically, in terms of persistence toward a goal state under
varying conditions, or etiologically, in terms of the contribution that a
structure or action makes to the realization of a goal state. These definitions
confront a battery of counterexamples designed to show that the condition
mentioned is either not necessary, not sufficient, or both; e.g., missing goal
objects, too many goals, or functional equivalents. The trend has been to
decrease the scope of teleological explanations from all of nature, to the
organization of those entities that arise through natural selection, to their
final refuge in the behavior of human beings. Behaviorists have attempted to
eliminate this last vestige of teleology. Just as natural selection makes the
attribution of goals for biological species redundant, the selection of
behavior in terms of its consequences is designed to make any reference to
intentions on the part of human beings unnecessary. Kant, in
fact, for reasons not unlike these, sought to show the validity of a different
but fairly closely related Technical Imperative by just such a method. The form
which he selects is one which, in my terms, would be represented by "It is
fully acceptable, given let it be that B, that let it be that A" or
"It is necessary, given let it be that B, that let it be that A".
Applying this to the one fully stated technical imperative given in Grundlegung,
we get "It is necessary, given let it be that one bisect a line on an
unerring principle, that let it be that I draw from its extremities two
intersecting arcs". Call this statement, (α). Though he does not express
himself very clearly, I am certain that his claim is that this imperative is
validated in virtue of the fact that it is, analytically, a consequence of an
indicative statement which is true and, in the present context, unproblematic,
namely, the statement vouched for by geometry, that if one bisects a line on an
unerring principle, then one does so only as a result of having drawn from its
extremities two intersecting arcs. Call this statement, (β). His argument seems
to be expressible as follows. (1) It is analytic that he who wills the end (so
far as reason decides his conduct), wills the indispensable means thereto. (2)
So it is analytic that (so far as one is rational) if one wills that A, and
judges that if A, then A as a result of B, then one wills that B. end p.93 (3)
So it is analytic that (so far as one is rational) if one judges that if A,
then A as a result of B, then if one wills that A then one wills that B. (4) So
it is analytic that, if it is true that if A, then A as a result of B, then if
let it be that A, then it must be that let it be that B. From which, by
substitution, we derive (5): it is analytic that if β then α. Now it seems to
me to be meritorious, on Kant's part, first that he saw a need to justify
hypothetical imperatives of this sort, which it is only too easy to take for
granted, and second that he invoked the principle that "he who wills the
end, wills the means"; intuitively, this invocation seems right.
Unfortunately, however, the step from (3) to (4) seems open to dispute on two
different counts. (1) It looks as if an unwarranted 'must' has appeared in the
consequent of the conditional which is claimed, in (4), as analytic; the most
that, to all appearances, could be claimed as being true of the antecedent is
that 'if let it be that A then let it be that B'. (2) (Perhaps more serious.)
It is by no means clear by what right the psychological verbs 'judge' and
'will', which appear in (3), are omitted in (4); how does an (alleged) analytic
connection between (i) judging that if A, A as a result of B and (ii) its being
the case that if one wills that A then one wills that B yield an analytic
connection between (i) it's being the case that if A, A as a result of B and
(ii) the 'proposition' that if let it be that A then let it be that B? Can the
presence in (3) of the phrase "in so far as one is rational"
legitimize this step? I do not know what remedy to propose for the first of
these two difficulties; but I will attempt a reconstruction of Kant's line of
argument which might provide relief from the second. It might, indeed, even be an expansion of Kant's actual thinking; but
whether or not this is so, I am a very long way from being confident in its
adequacy. (1) Let us suppose it to be a fundamental psychological law that,
ceteris paribus, for any creature x (of a sufficiently developed kind), no
matter what A and B are, if x wills A and judges that if A, A only as a result
of B, then x wills B. This I take to be a proper representation of "he who
wills the end, wills the indispensable means"; and in calling it a fundamental
law I mean that it is the end p.94 law, or one of the laws, from which
'willing' and 'judging' derive their sense as names of concepts which explain
behaviour. So, I assume, to reject it would be to deprive these words of their
sense. If x is a rational creature, since in this case his attitudes of
acceptance are at least to some degree under his control (volitive or
judicative assent can be withheld or refused), this law will hold for him only
if the following is true: (2) x wills (it is x's will) that (for any A, B) if x
wills that A and judges that if A, A only as a result of B, then x is to will
that B. In so far as x proceeds rationally, x should will as specified in (2)
only if x judges that if it is satisfactory to will that A and also satisfactory
to judge that if A, A only as a result of B, then it is satisfactory to will
that B; otherwise, in willing as specified in (2), he will be willing to run
the risk of passing from satisfactory attitudes to unsatisfactory ones. So,
given that x wills as specified in (2): (3) x should (qua rational) judge that
(for any A, B) if it is satisfactory to will that A and also satisfactory to
judge that if A, A only as a result of B, then it is satisfactory to will that
B. Since the satisfactoriness of attitudes of acceptance resolves itself into
the satisfactoriness (in the sense distinguished in the previous chapter) of
the contents of those attitudes (marked by the appropriate mode-markers), if x
judges as specified in (3) then: (4) x should (qua rational) judge that (for
any A, B) if it is satisfactory that ! A and also satisfactory that if it is
the case that A, A only as a result of B, then it is satisfactory that ! B.
And, if x judges as in (4), then (because (A & B → C) yields A → (B → C)):
(5) x should judge that (for any A, B) if it is satisfactory that if A, A only
because B, then it is satisfactory that, if let it be that A, then let it be
that B. But if x judges that satisfactoriness is, for any A, B, transmitted in
this particular way, then: (6) x should judge that (for any A, B) if A, A only
because B, yields if let it be that A, then let it be that B. end p.95 But if
any rational being should (qua rational) judge that (for any A, B) the first
'propositional' form yields the second, then the first propositional form does
yield the second; so: (7) (For any A, B) if A, A only because B yields if let
it be that A, then let it be that B. (A special apology for the particularly
violent disregard of 'use and mention'; my usual reason is offered.) Fig. 4 summarizes
the steps of the argument. I. Kant's Steps α = It is necessary, given let it be
that one bisect a line on an unerring principle, that let it be that I draw
from its extremities two intersecting arcs. β = If one bisects a line on an
unerring principle, then one does so only as a result of having drawn from its
extremities two intersecting arcs. (1) It is analytic that (so far as he is
rational) he who wills the end wills the means. (2) It is analytic that (so far
as one is rational) if one wills that A, and judges that if A, then A only as a
result of B, then one wills that B. (3) It is analytic that (so far as one is
rational) if one judges that if A, A as a result of B, then if one wills that A
one wills that B. (4) It is analytic that if, if A, then A as a result of B,
then, if let it be that A, then it must be that let it be that B. (5) It is
analytic that if β, then α. Grice goes on to provide some Reconstruction Steps (1) Fundamental law that
(ceteris paribus) for any creature x (for any A, B), if x wills A and judges
that if A, then A as a result of B; then x wills B. (2) x wills that (for any
A, B) if x wills A and judges that if A, A as a result of B, then x is to will
that B. (3) x should (qua rational) judge that (for any A, B) if it is satisfactory
to will that A and also satisfactory to judge that if A, A only as a result of
B, then it is satisfactory to will that B. (4) x should (qua rational) judge
that (for any A, B) if it is satisfactory that ! A and also satisfactory that
if ⊢A, then ⊢A only as a result of B, then it is satisfactory that ! B.
(5) x should (q.r.) judge that (for any A, B) if it is satisfactory that if ⊢A, ⊢A only because B, then it is
satisfactory that, if let it be that A, then let it be that B. (6) x should (q.r.)
judge that (for any A, B) if A, A only because B, yields if let it be that A,
then let it be that B. (7) (For any A, B) if A, A only because B yields if let
it be that A, then let it be that B. Fig. 4. Validation of Technical
Acceptabilities end p.96 Prudential Acceptability It will be convenient to
initiate the discussion of this topic by again referring to Kant. Kant thought
that there is a special sub-class of Hypothetical Imperatives (which he called
"counsels of prudence") which were like his class of Technical
Imperatives, except in that the end specified in a full statement of the
imperative is the special end of Happiness (one's happiness). To translate into
my terminology, this seems to amount to the thesis that there is a special
subclass of, for example, singular practical acceptability conditionals which
exemplifies the structure "it is acceptable, given that let a (an
individual) be happy, that let a be (do) G"; an additional indicative
sub-antecedent ("that it is the case that a is F") might be sometimes
needed, and could be added without difficulty. There would, presumably, be a
corresponding special subclass of acceptability generalizations. The main
characteristics which Kant would attribute to such prudential acceptability
conditionals would, I think, be the following. (1) The foundation for such
conditionals is exactly the same as that for technical imperatives; they would
be treated as being, in principle, analytically consequences of indicative
statements to the effect that so-and-so is a (the) means to such-and-such. The
relation between my doing philosophy now and my being happy would be a causal
relation not significantly different from the relation between my taking an
aspirin and my being relieved of my headache. (2) However, though the relation
would be the same, the question whether in fact my doing philosophy now will
promote my happiness is insoluble; to solve it, I should have to be omniscient,
since I should have to determine that my doing philosophy now would lead to "a
maximum of welfare in my present and all future circumstances". (3) The
special end (happiness) of specific prudential acceptability conditionals is
one which we know that, as a matter of "natural necessity", every
human being has; so, unlike technical imperatives, their applicability to
himself cannot be disclaimed by any human being. end p.97 (4) Before we bring
in the demands of morality (which will prescribe concern for our own happiness
as a derivative duty), the only positive evaluation of a desire for one's
happiness is an alethic evaluation; one ought to, or must, desire one's own
happiness only in the sense that, whoever one may be, it is acceptable that it
is the case that one desire one's own happiness; the 'ought' or 'must' is
non-practical. (This position seems to me akin to a Humean appeal to 'natural
dispositions', in place of justification.) I would wish to disagree with Kant
in two, or possibly three, ways.(1) Kant, I think, did not devote a great deal
of thought to the nature of happiness, no doubt because he regarded it as being
of little importance to the philosophical foundations of morality. So it is not
clear whether he regarded happiness as a distinct end from the variety of ends
which one might pursue with a view to happiness, rather than as a complex end
which includes (in some sense of 'include') some of such ends. If he did regard
it as a distinct end, then I think he was wrong. (2) I think he was certainly
wrong in thinking of something's being conducive to happiness as being on all fours
with, say, something's being conducive to the relief of a headache; as,
perhaps, a matter (in both cases) of causal relationship. (3) I would like to
think him wrong in thinking that (morality apart) there is no practical
interpretation of 'ought' in which one ought to pursue (desire, aim at) one's
own happiness. We have, then, three not unconnected questions which demand some
attention. (A) What is the nature of happiness? (B) In what sense (if any) (and
why) should I desire, or aim at, my own happiness? (C) What is the nature of
the connection between things which are conducive to happiness and happiness?
(What, specifically, is implied by 'conducive'?) Though it is fiendishly
difficult, I shall take up question (C) first. I trust that I will be forgiven
if I do not present a full and coherent answer. Let us take a brief look at
Aristotle. Aristotle was, I think, more sophisticated in this area. end p.98
(1) Though it is by no means beyond dispute, I am disposed to think that he did
regard Happiness (eudaemonia) as a complex end 'containing' (in some sense) the
ends which are constitutive of happiness; to use the jargon of recent
commentators, I suspect he regarded it as an 'inclusive' and not a 'dominant'
end. (2) He certainly thought that one should (practical 'should') aim at one's
own happiness. (3) (The matter directly relevant to my present purpose.) I
strongly suspect that he did not think that the relationship between, say, my
doing philosophy and my happiness was a straightforward causal relationship.
The passage which I have in mind is Nicomachean Ethics VI. 12, 13, where he
distinguishes between wisdom ("practical wisdom") and cleverness (or,
one might say, resourcefulness). He there makes the following statements: (a)
that wisdom is not the same as cleverness, though like it, (b) that wisdom does
not exist without cleverness, (c) that wisdom is always laudable (to be wise
one must be virtuous), but cleverness is not always laudable, for example, in
rogues, (d) that the relation between wisdom and cleverness is analogous to the
relation between 'natural' virtue and virtue proper (he says this in the same
place as he says (a)). Faced with these not exactly voluminous remarks, some
commentators have been led (not I think without reluctance) to interpret
Aristotle as holding that the only difference between wisdom and cleverness is
that the former does, and the latter does not, require the presence of virtue;
to be wise is simply to be clever in good causes. Apart from the fact that
additional difficulties are generated thereby, with respect to the
interpretation of Nicomachean Ethics VI, to attribute this view to Aristotle
does not seem to indicate a very high respect for his wisdom, particularly as
the text does not seem to demand such an interpretation. Following an idea once
given me, long ago, by Austin, I would prefer to think of Aristotle as
distinguishing between the characteristic manifestation of wisdom, namely, the
ability to determine what one should do (what should be done), and the characteristic
manifestation of cleverness, which is the ability to determine how to do what
it is that should be done. On this interpretation cleverness would plainly be
in a certain sense subordinate to wisdom, since opportunity for cleverness (and
associated qualities) will only end p.99 arise after there has been some
determination of what it is that is to be done. It may also be helpful
(suggestive) to think of wisdom as being (or being assimilable to)
administrative ability, with cleverness being comparable with executive
ability. I would also like to connect cleverness, initially, with the ability
to recognize (devise) technical acceptabilities (though its scope might be
larger than this), while wisdom is shown primarily in other directions. On such
assumptions, expansion of the still obscureAristotelian distinction is plainly
a way of pursuing question (C), or questions closely related to it; for we will
be asking what other kinds of acceptabilities (beyond 'technical'
acceptabilities) we need in order to engage (or engage effectively) in
practical reasoning. I fear my contribution here will be sketchy and not very
systematic. We might start by exploring a little further the 'administrative/
executive' distinction, a distinction which, I must admit, is extremely hazy
and also not at all hard and fast (lines might be drawn, in different cases, in
quite different places). A boss tells his secretary that he will be travelling
on business to suchand-such places, next week, and asks her to arrange travel
and accommodation for him. I suspect that there is nothing peculiar about that.
But suppose, instead of giving her those instructions, he had said to her that
he wanted to travel on business somewhere or other, next week, and asked her to
arrange destinations, matters to be negotiated, firms to negotiate with, and
brief him about what to say to those whom he would visit. That would be a
little more unusual, and the secretary might reply angrily, "I am paid to
be your secretary, not to run your business for you, let alone run you."
What (philosophically) differentiates the two cases? Let us call a desire or
intention D which a man has at t "terminal for him at t" if there is
no desire or intention which he has at t, which is more specific than D; if, for
example, a man wanted at t a car, but it was also true of him that he wanted a
Mercedes, then his desire for a car would not be terminal. Now I think we can
(roughly) distinguish (at least) three ways in which a terminal desire may be
non-specific. (1) D may be finitely non-specific; for example, a man may want a
large, fierce dog (to guard his house) and not care at all what kind of large,
fierce dog he acquired; any kind will do (at least within end p.100 some normal
range). Furthermore, he does not envisage his attitude, that any kind will do,
being changed when action-time comes; he will of course get some particular
kind of dog, but what kind will simply depend on such things as availability.
(2) D may be indeterminately non-specific: that is to say the desirer may recognize,
and intend, that before he acts the desire or intention D should be made more
specific than it is; he has decided, say, that he wants a large, fierce dog,
but has not yet decided what kind he wants. It seems to me that an
indeterminately non-specific desire or intention differs from a finitely
non-specific desire in a way which is relevant to the application of the
concept of 'meanstaking'. If the man with the finitely non-specific desire for
a large, fierce dog decides on a mastiff, that would be (or at least could be)
a case of choosing a mastiff as a means to having a large, fierce dog, but not
something of which getting a large, fierce dog would be an effect. But, if the
man with the indeterminate desire for a large, fierce dog decides that he wants
a mastiff (as a further determination of that indeterminate desire), that is
not a case of meanspicking at all. (3) There is a further kind of
non-specificity which I mention only with a view to completeness: a desire D
may be vaguely, or indefinitely, non-specific; a man may have decided that he
wants a large, fierce dog, but it may not be very well defined what could count
as a large, fierce dog; a mastiff would count, and a Pekinese would not, but
what about a red setter? In such cases the desire or intention needs to be
interpreted, but not to be further specified. With regard to the first two
kinds of non-specificity, there are some remarks to be made. (1) We do not
usually (if we are sensible) make our desires more determinate than the
occasion demands; if getting a dog is not a present prospect, a man who decides
exactly what kind of dog he would like is engaging in fantasy. (2) The final
stage of determination may be left to the occasion of action; if I want to buy
some fancy curtains, I may leave the full determination of the kind until I see
them in the store. (3) Circumstances may change the status of a desire; a man
may have a finitely non-specific desire for a dog until he talks to end p.101
his wife, who changes things for him (making his desire indeterminately
non-specific). (4) Indeterminately non-specific desires may of course be
founded (and well founded) on reasons, and so may be not merely desires one
does have but also desires which one should have.We may now return to the boss
and his secretary. It seems to me that what the 'normally' behaved boss does
(assuming that he has a very new and inexperienced secretary) is to reach a
finitely non-specific desire or intention (or a set of such), communicate these
to his secretary, and leave to her the implementation of this (these)
intention(s); he presumes that nothing which she will do, and no problem which
she will encounter, will disturb his intention (for, within reasonable limits,
he does not care what she does), even though her execution of her tasks may
well involve considerable skill and diplomacy (deinotes). If she is more
senior, then he may well not himself reach a finitely, but only an
indeterminately, non-specific intention, leaving it to her to complete the
determination and trusting her to do so more or less as he would himself. If
she reaches a position in which she is empowered to make determinate his
intentions not as she thinks he would think best, but as she thinks best, then
I would say that she has ceased to be a secretary and has become an
administrative assistant. This might be a convenient place to refer briefly to
a distinction which is of some importance in practical thinking which is not
just a matter of finding a means, of one sort or another, to an already fixed
goal, and which is fairly closely related to the process of determination which
I have been describing. This is the distinction between non-propositional ends,
like power, wealth, skill at chess, gardening; and propositional or objective
ends, like to get the Dean to agree with my proposal, or that my uncle should
go to jail for his peculations of the family money. Non-propositional ends are
in my view universals, the kind of items to be named by mass-terms or abstract
nouns. I should like to regard their non-propositional appearance as genuine; I
would like them to be not only things which we can be said to pursue, but also
things which we can be said to care about; and I would not want to reduce
'caring about' to 'caring that', though of course there is an intimate end
p.102 connection between these kinds of caring. I would like to make the
following points. (1) Non-propositional ends enter into the most primitive
kinds of psychological explanation; the behaviour of lower animals is to be
explained in terms of their wanting food, not of their wanting (say) to eat an
apple. (2) Non-propositional ends are characteristically variable in degree,
and the degrees are valuationally ordered; for one who wants wealth, a greater
degree of wealth is (normally) preferable to a lesser degree. (3) They are the
type, I think, to which ultimate ends which are constitutive of happiness
belong; and not without reason, since their non-propositional, and often
non-temporal, character renders them fit members of an enduring system which is
designed to guide conduct in particular cases. (4) The process of determination
applies to them, indeed, starts with them; desire for power is (say) rendered
more determinate as desire for political power; and objectives (to get the
position of Prime Minister) may be reached by determination applied to
non-propositional ends. (5) Though it is clear to me that the distinction
exists, and that a number of particular items can be placed on one side or
another of the barrier, there is a host of uncertain examples, and the
distinction is not easy to apply. Let us now look at things from her (the
secretary's) angle. First, many (indeed most) of the things she does, though
perhaps cases of means-finding, will not be cases of finding means of the kind
which philosophers usually focus on, namely, causal means. She gets him an
air-ticket, which enables, but does not cause, him to travel to Kalamazoo,
Michigan; she arranges by telephone for him to stay at the Hotel Goosepimple;
his being booked in there is not an effect but an intended outcome of her
conversation on the telephone; and his being booked in at that hotel is not a
cause of his being booked at a hotel, but a way in which that situation or
circumstance is realized. Second, if during her operations she discovers that
there is an epidemic of yellow fever at Kalamazoo, she does not (unless she
wishes to be fired) go blindly ahead and book him in; she consults him, because
something has now happened end p.103 which will (if he knows of it) disturb his
finitely non-specific intention; indeed may confront the boss with a plurality
of conflicting (or apparently conflicting) ends or desiderata; a situation
which is next in line for consideration. Before turning to it, however, I think
I should remark that the kind of featureswhich have shown up in this
interpersonal transaction are also characteristic of solitary deliberation,
when the deliberator executes his own decisions. We are now, we suppose, at a
stage at which the secretary has come back to the boss to announce that if she
executes the task given her (implements the decision about what to do which he
has reached), there is such-and-such a snag; that is, the decision can be
implemented only at the cost of a consequence which will (or which she suspects
may) dispromote some further end which he wants to promote, or promote some
"counter-end" which he wants to dispromote. (1) We may remark that
this kind of problem is not something which only arises after a finitely
non-specific intention has been formed; exactly parallel problems are
frequently, though not invariably, encountered on the way towards a finitely
non-specific intention or desire. This prompts a further comment on Aristotle's
remark that, though wisdom is not identical with cleverness, wisdom does not
exist without cleverness. This dictum covers two distinct truths; first, that
if a man were good at deciding what to do, but terrible at executing it (he
makes a hash of working out train times, he is tactless with customs officials,
he irritates hotel clerks into non-cooperation), one might hesitate to confer
upon him the title 'wise'; at least a modicum of cleverness is required.
Second, and more interestingly, cleverness is liable to be manifested at all
stages of deliberation; every time a snag arises in connection with a tentative
determination of one's will, provided that the snag is not blatantly obvious,
some degree of cleverness is manifested in seeing that, if one does
such-and-such (as one contemplates doing), then there will be the undesirable
result that so-and-so. (2) The boss may now have to determine how 'deep' the
snag is, how radically his plan will have to be altered to surmount it. To lay
things out a bit, the boss might (in some sense of 'might'), in his
deliberation, have formed successively a series of indeterminately non-specific
intentions (I i , I ii , I iii , . . . I n ), where each end p.104 member is a
more specific determination of its predecessor, and I n represents the final
decision which he imparted to the secretary. He now (the idea is) goes back to
this sequence to find the most general (least specific) member which is such
that if he has that intention, then he is saddled with the unwanted
consequences. He then knows where modification is required. Of course, in
practice he may very well not have constructed such a convenient sequence; if
he has not, then he has partially to construct one on receipt of the bad news
from the secretary, to construct one (that is) which is just sufficiently well
filled in to enable him to be confident that a particular element in it is the
most generic intention of those he has, which generates the undesirable
consequence. Having now decided which desire or intention to remove, how does
he decide what to put in its place? How, in effect, does he 'compound' his
surviving end or ends with the new desideratum, the attainment of the end (or
the avoidance of the counter-end) which has been brought to light by the snag?
Now I have to confess that in connection with this kind of problem, I used to entertain
a certain kind of picture. Let us label (for simplicity) initially just two
ends E1 and E2, with degrees of "objective desirability" d 1 and d 2
. For any action a 1 which might realize E1, or E2, there will be a certain
probability p 1 that it will realize E1, a certain probability p 2 that it will
realize E2, and a probability p 12 (a function of p 1 and p 2 ) that it will
realize both. If E1 and E2 are inconsistent (again, for simplicity, let us
suppose they are) p 12 will be zero. We can now, in principle, characterize the
desirability of the action a 1 , relative to each end (E1 and E2), and to each
combination of ends (here just E1 and E2), as a function of the desirability of
the end and the probability that the action a 1 will realize that end, or
combination of ends. If we envisage a range of possible actions, which includes
a 1 together with other actions, we can imagine that each such action has a
certain degree of desirability relative to each end (E1 and (or) E2) and to
their combination. If we suppose that, for each possible action, these
desirabilities can be compounded (perhaps added), then we can suppose that one
particular possible action scored higher (in actiondesirability relative to
these ends) than any alternative possible action; and that this is the action
which wins out; that is, is the action which is, or at least should, end p.105
be performed. (The computation would in fact be more complex than I have
described, once account is taken of the fact that the ends involved are often
not definite (determinate) states of affairs(like becoming President), but are
variable in respect of the degree to which they might be realized (if one's end
is to make a profit from a deal, that profit might be of a varying magnitude);
so one would have to consider not merely the likelihood of a particular
action's realizing the end of making a profit, but also the likelihood of its
realizing that end to this or that degree; and this would considerably
complicate the computational problem.) No doubt most readers are far too
sensible ever to have entertained any picture even remotely resembling the
"Crazy-Bayesy" one I have just described. I was not, of course, so
foolish as to suppose that such a picture represents the manner in which anybody
actually decides what to do, though I did (at one point) consider the
possibility that it might mirror, or reflect, a process actually taking place
in the physiological underpinnings of psychological states (desires and
beliefs), a process in the 'animal spirits', so to speak. I rather thought that
it might represent an ideal, a procedure which is certainly unrealized in fact,
and quite possibly one which is in principle unrealizable in fact, but still
something to which the procedures we actually use might be thought of as
approximations, something for which they are substitutes; with the additional
thought that the closer the approximation the better the procedure. The
inspirational source of such pictures as this seems to me to be the very
pervasive conception of a mechanical model for the operations of the soul;
desires are like forces to which we are subject; and their influence on us, in
combination, is like the vectoring of forces. I am not at all sure that I
regard this as a good model; the strength of its appeal may depend considerably
on the fact that some model is needed, and that, if this one is not chosen, it
is not clear what alternative model is available. If we are not to make use of
any variant of my one-time picture, how are we to give a general representation
of the treatment of conflicting or competing ends? It seems to me that, for
example, the accountant with the injured wife in Boise might, in the first
instance, try to keep everything, to fulfil all relevant ends; he might think
of telephoning Redwood City to see if his firm could postpone for a week the
preparation of their accounts. If this is end p.106 ineffective, then he would
operate on some system of priorities. Looking after his wife plainly takes
precedence over attention to his firm's accounting, and over visiting his
mother. But having settled on measures which provide adequately for his wife's
needs, he then makes whatever adjustments he can to provide for the ends which
have lost the day. What he does not do, as a rule, is to compromise; even with
regard to his previous decision involving the conflict between the claims of
his firm and his mother, substantially he adopted a plan which would satisfy
the claims of the firm, incorporating therein a weekend with mother as a way of
doing what he could for her, having given priority to the claims of the firm.
Such systems of priorities seem to me to have, among their significant
features, the following. (1) They may be quite complex, and involve sub-systems
of priorities within a single main level of priority. It may be that, for me,
family concerns have priority over business concerns; and also that, within the
area of family concerns, matters affecting my children have priority over
matters concerning Aunt Jemima, whs been living with us all these years. (2)
There is a distinction between a standing, relatively long-term system of
priorities, and its application to particular occasions, with what might be
thought of as divergences between the two. Even though my relations with my
children have, in general, priority over my relations with Aunt Jemima, on a
particular occasion I may accord priority to spending time with Aunt Jemima to
get her out of one of her tantrums over taking my son to the zoo to see the
hippopotami. It seems to me that a further important feature of practical
thinking, which plays its part in simplifying the handling of problems with
which such thinking is concerned, is what I might call its 'revisionist'
character (in a non-practical sense of that term). Our desires, and ascriptions
of desirability, may be relative in more than one way. They may be
'desire-relative' in that my desiring A, or my regarding A as desirable, may be
dependent on my desiring, or regarding as desirable, B; the desire for, or the
desirability of, A may be parasitic on a desire for, or the desirability of, B.
This is the familiar case of A's being desired, or desirable for the sake of B.
But desires and desirabilities may be relative in another slightly less banal
way, which end p.107 (initially) one might think of as 'fact-relativity'. They
may be relative to some actual or supposed prevailing situation; and, relative
to such prevailing situations, things may be desired or thought desirablewhich
would not normally be so regarded. A man who has been sentenced to be hanged,
drawn, and quartered may be relieved and even delighted when he hears that the
sentence has been changed to beheading; and a man whose wealth runs into
hundreds of millions may be considerably upset if he loses a million or so on a
particular transaction. Indeed, sometimes, one is led to suspect that the
richer one is, the more one is liable to mind such decrements; witness the
story, no doubt apocryphal, that Paul Getty had pay-telephones installed in his
house for the use of his guests. The phenomenon of 'fact-relativity' seems to
reach at least to some extent into the area of moral desirabilities. It can be
used, I think, to provide a natural way of disposing of the Good Samaritan
paradox; and if one recalls the parable of the Prodigal Son, one may reflect
that what incensed the for so long blameless son was that there should be all
that junketing about a fact-relative desirability manifested by his errant
brother; why should one get a party for that? It perhaps fits in very well with
these reflections that our practical thinking, or a great part of it, should be
revisionist or incremental in character; that what very frequently happens is
that we find something in the prevailing situation (or the situation
anticipated as prevailing) which could do with improvement or remove a blemish.
We do not, normally, set to work to construct a minor Utopia. It is notable
that aversions play a particularly important role in incremental deliberations;
and it is perhaps just that (up to a point) the removal of objects of aversion
should take precedence over the installation of objects of desire. If I have to
do without something which I desire, the desired object is not (unless the
desire is extreme) constantly present in imagination to remind me that I am
doing without it; but if I have to do or have something which I dislike, the
object of aversion is present in reality, and so difficult to escape. This
revisionist kind of thinking seems to me to extend from the loftiest problems
(how to plan my life, which becomes how to improve on the pattern which
prevails) to the smallest (how to arrange the furniture); and it extends also,
at the next move so to speak, to the projected improvements which I entertain
in thought; I seek to improve on them; a master chess-player, end p.108 it is
said, sees at once what would be a good move for him to make; all his thought
is devoted to trying to find a better one. When one looks at the matter a
little more closely, one sees that 'fact-relative' desirability is really desirability
relative to an anticipated, expected, or feared temporal extension of the
actual state of affairs which prevails (an extension which is not necessarily
identical with what prevails, but which will come about unless something is
done about it). And looked at a little more closely still, such desires or
desirabilities are seen to be essentially comparative; what we try for is
thought of as better than the anticipated state which prompts us to try for it.
This raises the large and difficult question, how far is desirability of its
nature comparative? Is it just that the pundits have not yet given us a
non-comparative concept of desirability, or is there something in the nature of
desire, or in the use we want to make of the concept of desirability, which is
a good reason why we cannot have, or should not have, a noncomparative concept?
Or, perhaps, we do have one, which operates only in limited regions? Certainly
we do not have to think in narrowly incremental ways, as is attested by those
who seek to comfort us (or discomfort us) by getting us to count our blessings
(or the reverse); by, for example, pointing out that being beheaded is not
really so hot, or that, if you have 200 million left after a bad deal, you are
not doing so badly. Are such comforters abandoning comparative desirability, or
are they merely shifting the term of comparison? Do we find non-comparative
desirability (perhaps among other regions) in moral regions? If we say that a
man is honest, we are likely to mean that he is at least not less honest than
the average; but we do not expect a man, who wants or tries to be honest, just
to want or try to be averagely honest. Nor do we expect him to aspire to
supreme or perfect honesty (that might be a trifle presumptuous). We do expect,
perhaps, that he try to be as honest as he can, which may mean that we don't
expect him to form aspirations with regard to a lifetime record of any sort for
honesty, but we do expect him to try on each occasion, or limited bunch of
occasions, to be impeccably honest on those occasions, even though we know (and
he knows) that on some occasions at some times there will or may be lapses. If
something like this interpretation be correct, it may correspond to a general
feature of universals (non-propositional ends) of which one cannot have end
p.109 too much, a type of which certain moral universals are specimens;
desirabilities in the case of such universals are, perhaps, not comparative.
But these are unworked-out speculations.To summarize briefly this rambling,
hopefully somewhat diagnostic, and certainly unsystematic discussion. I have
suggested, in a preliminary enquiry into practical acceptability which is other
than technical acceptability: (1) that practical thinking, which is not just
means-end thinking, includes the determination or sharpening of antecedently
indeterminate desires and intentions; (2) that means-end thinking is involved
in the process of such determination; (3) that a certain sort of computational
model may not be suitable; (4) that systems of priorities, both general and
tailored to occasions, are central; (5) that much, though not perhaps all, of
practical thinking is revisionist and comparative in character. I turn now to a
brief consideration of questions (A) and (B) which I distinguished earlier, and
left on one side. These questions are: (A) What is the nature of happiness? (B)
In what sense, and why, should I desire or aim at my own happiness? I shall
take them together. First, question (B) seems to me to divide, on closer
examination, into three further questions. (1) Is there justification for the
supposition that one should, other things being equal, voluntarily continue
one's existence, rather than end it? (2) (Given that the answer to (1) is
'yes'.) Is there justification for the idea that one should desire or seek to
be happy? (3) (Given that the answer to (2) is 'yes'.) Is there a way of
justifying (evaluating favourably) the acceptance of some particular set of
ends (as distinct from all other such sets) as constitutive of happiness (or of
my happiness)? end p.110 The second and third questions, particularly the
third, are closely related to, and likely to be dependent on, the account of
happiness provided in answer to question (A); indeed, such an account might
wholly or partly provide an answer to question (3), since "happiness"
might turn out to be a valueparadigmatic term, the meaning of which dictates
that to be happy is to have a combination of ends which (the combination) is
valuable with respect to some particular purpose or point of view. I shall say
nothing about the first two questions; one or both of these would, I suspect,
require a careful treatment of the idea of Final Causes, which so far I have
not even mentioned. I will discuss the third question and question (A) in the
next chapter. end p.111 5 Some Reflections About Ends and Happiness I The topic
which I have chosen is one which eminently deserves a thorough, systematic, and
fully theoretical treatment; such an approach would involve, I suspect, a
careful analysis of the often subtly different kinds of state which may be
denoted by the word 'want', together with a comprehensive examination of the
role which different sorts of wanting play in the psychological equipment of
rational (and non-rational) creatures. While I hope to touch on matters of this
sort, I do not feel myself to be quite in a position to attempt an analysis of
this kind, which would in any case be a very lengthy undertaking. So, to give
direction to my discussion, and to keep it within tolerable limits, I shall
relate it to some questions arising out of Aristotle's handling of this topic
in the Nicomachean Ethics; such a procedure on my part may have the additional
advantage of emphasizing the idea, in which I believe, that the proper habitat
for such great works of the past as the Nicomachean Ethics is not the museums
but the marketplaces of philosophy. My initial Aristotelian question concerns
two conditions which Aristotle supposes to have to be satisfied by whatever is
to be recognized as being the good for man. At the beginning of Nicomachean
Ethics I. 4, Aristotle notes that there is general agreement that the good for
man is to be identified with eudaemonia (which may or may not be well rendered
as 'happiness'), and that this in turn is to be identified with living well and
with doing well; but remarks that there is large-scale disagreement with
respect to any further and more informative specification of eudaemonia. In I.
7 he seeksend p.112 to confirm the identification of the good for man with
eudaemonia by specifying two features, maximal finality (unqualified finality)
and self-sufficiency, which, supposedly, both are required of anything which is
to qualify as the good for man, and are also satisfied by eudaemonia. 'Maximal
finality' is defined as follows: "Now we call that which is in itself
worthy of pursuit more final than that which is worthy of pursuit for the sake
of something else, and that which is never desirable for the sake of something
else more final than the things which are desirable both in themselves and for
the sake of that other thing, and therefore we call final without qualification
that which is always desirable in itself and never for the sake of something
else." Eudaemonia seems (intuitively) to satisfy this condition; such
things as honour, pleasure, reason, and virtue (the most popular candidates for
identification with the good for man and with eudaemonia) are chosen indeed for
themselves (they would be worthy of choice even if nothing resulted from them);
but they are also chosen for the sake of eudaemonia, since "we judge that
by means of them we shall be happy". Eudaemonia, however, is never chosen
for the sake of anything other than itself. After some preliminaries, the
relevant sense of 'self-sufficiency' is defined thus: "The selfsufficient
we now define as that which when isolated makes life desirable and lacking in
nothing." Eudaemonia, again, appears to satisfy this condition too; and
Aristotle adds the possibly important comment that eudaemonia is thought to be
"the most desirable of all things, without being counted as one good thing
among others". This remark might be taken to suggest that, in Aristotle's
view, it is not merely true that the possession of eudaemonia cannot be
improved upon by the addition of any other good, but it is true because
eudaemonia is a special kind of good, one which it would be inappropriate to
rank alongside other goods. This passage in Nicomachean Ethics raises in my
mindseveral queries: (1) It is, I suspect, normally assumed by commentators
that Aristotle thinks of eudaemonia as being the only item which satisfies the
condition of maximal finality. This uniqueness claim is not, however,
explicitly made in the passage (nor, so far as I can recollect, elsewhere); nor
is it clear to me that if it were made it end p.113 would be correct. Might it
not be that, for example, lazing in the sun is desired, and is desirable, for
its own sake, and yet is not something which is also desirable for the sake of
something else, not even for the sake of happiness? If it should turn out that
there is a distinction, within the class of things desirable for their own sake
(I-desirables), between those which are also desirable for the sake of
eudaemonia (H-desirables) and those which are not, then the further question
arises whether there is any common feature which distinguishes items which are
(directly) H-desirable, and, if so, what it is. This question will reappear
later. (2) Aristotle claims that honour, reason, pleasure, and virtue are all
both I-desirable and Hdesirable. But, at this stage in the Nicomachean Ethics,
these are uneliminated candidates for identification with eudaemonia; and,
indeed, Aristotle himself later identifies, at least in a sort of way, a
special version of one of them (metaphysical contemplation) with eudaemonia.
Suppose that it were to be established that one of these candidates (say,
honour) is successful. Would not Aristotle then be committed to holding that
honour is both desirable for its own sake, and also desirable for the sake of
something other than honour, namely, eudaemonia, that is, honour? It is not
clear, moreover, that this prima facie inconsistency can be eliminated by an
appeal to the non-extensionality of the context "——is desirable". For
while the argument-pattern 'α is desirable for the sake of β, β is identical
with γ; so, α is desirable for the sake of γ' may be invalid, it is by no means
clear that the argument-pattern 'α is desirable for the sake of β, necessarily
β is identical with γ; so, α is desirable for the sake of γ' is invalid. And,
if it were true that eudaemonia is to be identified with honour, this would
presumably be a non-contingent truth. (3) Suppose the following: (a) playing
golf and playing tennis are each I-desirables, (b) each is conducive to
physical fitness, which is itself I-desirable, (c) that a daily round of golf
and a daily couple of hours of tennis are each sufficient for peak physical
fitness, and (if you like, for simplicity), (d) that there is no third route to
physical fitness. Now, X and Y accept all these suppositions; X plays golf
daily, and Y plays both golf and tennis daily. It seems difficult to deny,
first, that it is quite conceivable that allof the sporting activities of these
gentlemen are undertaken both for their own sake and also for the sake of
physical fitness, and, second, that (pro end p.114 tanto) the life of Y is more
desirable than the life of X, since Y has the value of playing tennis while X
does not. The fact that in Y's life physical fitness is overdetermined does not
seem to be a ground for denying that he pursues both golf and tennis for the
sake of physical fitness; if we wished to deny this, it looks as if we could,
in certain circumstances, be faced with the unanswerable question, "If he
doesn't pursue each for the sake of physical fitness, then which one does he
pursue for physical fitness?" Let us now consider how close an analogy to
this example we can construct if we search for one which replaces references to
physical fitness by references to eudaemonia. We might suppose that X and Y
have it in common that they have distinguished academic lives, satisfying
family situations, and are healthy and prosperous; that they value, and rightly
value, these aspects of their existences for their own sakes and also regard
them as contributing to their eudaemonia. Each regards himself as a thoroughly
happy man. But Y, unlike X, also composes poetry, an activity which he cares
about and which he also thinks of as something which contributes to his
eudaemonia; the time which Y devotes to poetic endeavour is spent by X
pottering about the house doing nothing in particular. We now raise the
question whether or not Y's life is more desirable than X's, on the grounds
that it contains an I-desirable element, poetic composition, which X's life
does not contain, and that there is no counterbalancing element present in X's
life but absent in Y's. One conceivable answer would be that Y's life is indeed
more desirable than X's, since it contains an additional value, but that this
fact is consistent with their being equal in respect of eudaemonia, in line
with the supposition that each regards himself as thoroughly happy. If we give
this answer we, in effect, reject the Aristotelian idea that eudaemonia is, in
the appropriate sense, self-sufficient. There seems to me, however, to be good
reason not to give this answer. Commentators have disagreed about the precise
interpretation of the word "eudaemonia", but none, so far as I know,
has suggested what I think of as much the most plausible conjecture; namely,
that "eudaemonia" is to be understood as the name for that state or
condition which one's good daemon would (if he could) ensure for one; and my
good daemon is a being motivated, with respect to me, solely by concern for my
well-being or happiness. end p.115 To change the idiom, "eudaemonia"
is the general characterization of what a full-time and unhampered fairy
godmother would secure for you. The identifications regarded by Aristotle as
unexcitingly correct, of eudaemonia with doing well and with living well, now
begin to look like necessary truths. If this interpretation of
"eudaemonia" is correct (as I shall brazenly assume) then it would be
quite impossible for Y's life to be more desirable than X's, though X and Y are
equal in respect of eudaemonia; for this would amount to Y's being better off
than X, though both are equally well-off. Various other possible answers
remain. It might be held that not only is Y's life more desirable than X's, but
Y is more eudaemon (better off) than X. This idea preserves the proposed
conceptual connection between eudaemonia and being well-off, and relies on the
not wholly implausible principle that the addition of a value to a life
enhances the value of that life (whatever, perhaps, the liver may think). One
might think of such a principle, when more fully stated, as laying down or
implying that any increase in the combined value of the H-desirable elements
realized in a particular life is reflected, in a constant proportion, in an
increase in the degree of happiness or well-being exemplified by that life; or,
more cautiously, that the increase in happiness is not determined by a constant
proportion, but rather in some manner analogous to the phenomenon of
diminishing marginal utility. I am inclined to see the argument of this chapter
as leading towards a discreet erosion of the idea that the degree of a
particular person's happiness is the value of a function the arguments of which
are measures of the particular Hdesirables realized in that person's life, no
matter what function is suggested; but at the present moment it will be
sufficient to cast doubt on the acceptability of any of the crudest versions of
this idea. To revert to the case of X and Y: it seems to me that when we speak
of the desirability of X's life or of Y's life, the desirability of which we
are speaking is the desirability of that life from the point of view of the
person whose life it is; and that it is therefore counterintuitive to suppose
that, for example, X who thinks of himself as "perfectly happy" and
so not to be made either better off or more happy (though perhaps more
accomplished) by an injection of poetry composition, should be making a
misassessment of what his stateof well-being would be if the composition of poetry
were added to his occupation. Furthermore, if the pursuit end p.116 of
happiness is to be the proper end, or even a proper end, of living, to suppose
that the added realization of a further H-desirable to a life automatically
increases the happiness or well-being of the possessor of that life will
involve a commitment to an ethical position which I, for one, find somewhat
unattractive; one would be committed to advocating too unbridled an eudaemonic
expansionism. A more attractive position would be to suppose that we should
invoke, with respect to the example under consideration, an analogue not of
diminishing marginal utility, but of what might be called vanishing marginal
utility; to suppose, that is, that X and Y are, or at least may be, equally well-off
and equally happy even though Y's life contains an H-desirable element which is
lacking in X's life; that at a certain point, so to speak, the bucket of
happiness is filled, and no further inpouring of realized Hdesirables has any
effect on its contents. This position would be analogous to the view I adopted
earlier with respect to the possible overdetermination of physical fitness.
Even should this position be correct, it must be recognized that the really
interesting work still remains to be done; that would consist in the
characterization of the conditions which determine whether the realization of a
particular set of Hdesirables is sufficient to fill the bucket. The main
result, then, of the discussion has been to raise two matters for exploration;
first, the possibility of a distinction between items which are merely
I-desirable and items which are not only Idesirable but also H-desirable; and,
second, the possibility that the degree of happiness exemplified by a life may
be overdetermined by the set of H-desirables realized in that life, together
with the need to characterize the conditions which govern such
overdetermination. (4) Let us move in a different direction. I have already
remarked that, with respect to the desirability-status of happiness and of the
means thereto, Aristotle subscribed to two theses, with which I have no quarrel
(or, at least, shall voice no quarrel). (A) That some things are both
I-desirable and H-desirable (are both ends in themselves and also means to
happiness). (B) That happiness, while desirable in itself, is not desirable for
the sake of any further end. end p.117 I have suggested the possibility that a
further thesis might be true (though I have not claimed that it is true),
namely: (C) That some things are I-desirable without being H-desirable (and,
one might add, perhaps without being desirable for the sake of any further end,
in which case happiness will not be the only item which is not desirable for
the sake of any further end). But there are two further as yet unmentioned
theses which I am inclined to regard as being not only true, but also
important: first, (D) Any item which is directly H-desirable must be
I-desirable. And second, (E) Happiness is attainable only via the realization
of items which are I-desirable (and also of course H-desirable). Thesis (D)
would allow that an item could be indirectly H-desirable without being
I-desirable; engaging in morning press-ups could be such an item, but only if
it were desirable for the sake of (let us say) playing cricket well, which
would plainly be itself an item which was both I-desirable and Hdesirable. A
thesis related to (D), namely, (D′). (An item can be directly conducive to the
happiness of an individual x only if it is regarded by x as being I-desirable)
seems to me very likely to be true; the question whether not only (D′) but (D)
are true would depend on whether a man who misconceives (if that be possible)
certain items as being I-desirable could properly be said to achieve happiness
through the realization of those items. To take an extreme case, could a wicked
man who pervertedly regards cheating others in an ingenious way as being
I-desirable, and who delights in so doing, properly be said to be (pro tanto)
achieving happiness? I think Aristotle would answer negatively, and I am rather
inclined to side with him; but I recognize that there is much to debate. A
consequence of thesis (D), if true, would be that there cannot be a
happiness-pill (a pill the taking of which leads directly tohappiness); there
could be (and maybe there is) a pill which leads directly to "feeling
good" or to euphoria; but these states would have to be distinguishable
from happiness. Thesis (E) would imply that happiness is essentially a
dependent state; happiness cannot just happen; its realization is conditional
end p.118 upon the realization of one or more items which give rise to it.
Happiness should be thought of adverbially; to be happy is, for some x, to x
happily or with happiness. And reflection on the interchangeability or near-interchangeability
of the ideas of happiness and of well-being would suggest that the adverbial in
question is an evaluation adverbial. The importance, for present purposes, of
the two latest theses is to my mind that questions are now engendered about the
idea that items which are chosen (or desirable) for the sake of happiness can
be thought of as items which are chosen (or desirable) as means to happiness,
at least if the means-end relation is conceived as it seems very frequently to
be conceived in contemporary philosophy; if, that is, x is a means to y just in
case the doing or producing of x designedly causes (generates, has as an
effect) the occurrence of y. For, if items the realization of which give rise
to happiness were items which could be, in the above sense, means to happiness,
(a) it should be conceptually possible for happiness to arise otherwise than as
a consequence of the occurrence of any such items, and (b) it seems too
difficult to suppose that so non-scientific a condition as the possession of
intrinsic desirability should be a necessary condition of an item's giving rise
to happiness. In other words, theses (D) and (E) seem to preclude the idea that
what directly gives rise to happiness can be, in the currently favoured sense,
a means to happiness. The issue which I have just raised is closely related to
a scholarly issue which has recently divided Aristotelian commentators; battles
have raged over the question whether Aristotle conceived of eudaemonia as a
'dominant' or as an 'inclusive' end. The terminology derives, I believe, from
W. F. R. Hardie; but I cite a definition of the question which is given by
Ackrill in a recent paper: "By 'an inclusive end' might be meant any end
combining or including two or more values or activities or goods . . . By 'a
dominant end' might be meant a monolithic end, an end consisting of just one
valued activity or good."1 One's initial reaction to this formulation may
fall short of overwhelming enlightenment, among other things, perhaps, because
the verb 'include' appears within end p.119 the characterization of an
inclusive end. I suspect, however, that this deficiency could be properly
remedied only by a logicometaphysical enquiry into the nature of the 'inclusion
relation' (or, rather, the family of inclusion relations), which would go far
beyond the limits of my present undertaking. But, to be less ambitious, let us,
initially and provisionally, think of an inclusive end as being a set of ends.
If happiness is in this sense an inclusive end, then we can account for some of
the features displayed in the previous section. Happiness will be dependent on
the realization of subordinate ends, provided that the set of ends constituting
happiness may not be the empty set (a reasonable, if optimistic, assumption).
Since the "happiness set" has as its elements I-desirables, what is
desirable directly for the sake of happiness must be I-desirable. And if it
should turn out to be the case, contrary perhaps to the direction of my
argument in the last section, that the happiness set includes all I-desirables,
then we should have difficulty in finding any end for the sake of which
happiness would be desirable. So far so good, perhaps; but so far may not
really be very far at all. Some reservation about the treatment of eudaemonia
as an inclusive end is hinted at by Ackrill: It is not necessary to claim that
Aristotle has made quite clear how there may be 'components' in the best life
or how they may be interrelated. The very idea of constructing a compound end
out of two or more independent ends may arouse suspicion. Is the compound to be
thought of as a mere aggregate or as an organized system? If the former, the
move to eudaemonia seems trivial—nor is it obvious that goods can be just added
together. If the latter, if there is supposed to be a unifying plan, what is
it?2 From these very pertinent questions, Ackrill detaches himself, on the
grounds that his primary concern is with the exposition and not with the
justification of Aristotle's thought. But we cannot avail ourselves of this
rain check, and so the difficulties which Ackrill touches on must receive
further exposure.Let us suppose a next-to-impossible world W, in which there
are just three I-desirables, which are also H-desirables, A, B, and C. If you
like, you may think of these as being identical, respectively, with honour,
wealth, and virtue. If, in general, happiness is end p.120 to be an inclusive
end, happiness-in-W will have as its components A, B, and C, and no others. Now
one might be tempted to suppose that, since it is difficult or impossible to
deny that to achieve happiness-in-W it is necessary and also sufficient to
realize A, to realize B, and to realize C, anyone who wanted to realize A,
wanted to realize B, and wanted to realize C would ipso facto be someone who
wanted to achieve happiness-in-W. But there seems to me to be a good case for
regarding such an inference as invalid. To want to achieve happiness-in-W might
be equivalent to wanting to realize A and to realize B and to realize C, or indeed
to wanting A and B and C; but there are relatively familiar reasons for
allowing that, with respect to a considerable range of psychological verbs
(represented by 'ψ'), one cannot derive from a statement of the form 'x ψ's
(that) A and x ψ's (that) B' a statement of the form 'x ψ's (that) A and B'.
For instance, it seems to me a plausible thesis that there are circumstances in
which we should want to say of someone that he believed that p and that he
believed that q, without being willing to allow that he believed that both p
and q. The most obvious cases for the application of the distinction would
perhaps be cases in which p and q are inconsistent; we can perhaps imagine
someone of whom we should wish to say that he believed that he was a
grotesquely incompetent creature, and that he also believed that he was a
world-beater, without wishing to say of him that he believed that he was both
grotesquely incompetent and a world-beater. Inconsistent beliefs are not, or
are not necessarily, beliefs in inconsistencies. Whatever reasons there may be
for allowing that a man may believe that p and believe that q without believing
that p and q would, I suspect, be mirrored in reasons for allowing that a man
may want A and want B without wanting both A and B; if I want a holiday in
Rome, and also want some headache pills, it does not seem to me that ipso facto
I want a holiday in Rome and some headache pills. Moreover, even if we were to
sanction the disputed inference, it would not, I think, be correct to make the
further supposition that a man who wants A and B (simply as a consequence of
wanting A and wanting B) would, or even could, want A (or want B) for the sake
of, or with a view to, realizing A and B. So even if, in world W, a man could
be said to want A and B and C, on the strength of wanting each one of them,
some further condition would end p.121 have to be fulfilled before we could say
of him that he wanted each of them for the sake of realizing A and B and C,
that is, for the sake of achieving happiness-in-W. In an attempt to do justice
to the idea that happiness should be treated as being an 'inclusive' end, let
me put forward a modest proposal; not, perhaps, the only possible proposal, but
one which may seem reasonably intuitive. Let us categorize, for present
purposes, the I-desirables in world W as 'universals'. I propose that to want,
severally, each of these I-desirables should be regarded as equivalent to
wanting the set whose members are just those I-desirables, with the
understanding that a set of universals is not itself a universal. So to want A,
want B, and want C is equivalent to wanting the set whose members are A, B, and
C ('the happinessin-W set'). To want happiness-in-W requires satisfaction of
the stronger condition of wanting A and B and C, which in turn is equivalent to
wanting something which is a universal, namely, a compound universal in which
are included just those universals which are elements of the happiness-inW set.
I shall not attempt to present a necessary and sufficient condition for the
fulfilment of the stronger rather than merely of the weaker condition; but I
shall suggest an important sufficient condition for this state of affairs. The
condition is the following: for x to want the conjunction of the members of a
set, rather than merely for him to want, severally, each member of the set, it
is sufficient that his wanting, severally, each member of the set should be
explained by (have as one of its explanations) the fact that there is an 'open'
feature F which is believed by x to be exemplified by the set, and the
realization of which is desired by x. By an open feature I mean a feature the
specification of which does not require the complete enumeration of the items
which exemplify it. To illustrate, a certain Oxford don at one time desired to
secure for himself the teaching, in his subject, at the colleges of Somerville,
St Hugh's, St Hilda's, Lady Margaret Hall, and St Anne's. (He failed, by two
colleges.) This compound desire was based on the fact that the named colleges
constituted the totality of women's colleges in Oxford, and he desired the
realization of the open feature consisting in his teaching, in his subject, at
all the women's colleges in Oxford. This sufficient condition is important in that it
is, I think, fulfilled with respect to all compound desires which are rational,
as distinct from end p.122 arbitrary or crazy. There can be, of course,
genuinely compound desires which are non-rational, and I shall not attempt to
specify the condition which distinguishes them; but perhaps I do not need to,
since I think we may take it as a postulate that, if a desire for happiness is
a compound desire, it is a rational compound desire. The proposal which I have
made does, I think, conform to acceptable general principles for metaphysical
construction. For it provides for the addition to an initially given category
of items ('universals') of a special sub-category ('compound universals') which
are counterparts of certain items which are not universals but rather sets of
universals. It involves, so to speak, the conversion of certain non-universals
into 'new' universals, and it seems reasonable to suppose that the purpose of
this conversion is to bring these non-universals, in a simple and relatively
elegant way, within the scope of laws which apply to universals. It must be
understood that by 'laws' I am referring to theoretical generalities which
belong to any of a variety of kinds of theory, including psychological,
practical, and moral theories; so among such laws will be laws of various kinds
relating to desires for ends and for means to ends. If happiness is an
inclusive end, and if, for it to be an inclusive end the desire for which is
rational, there must be an open feature which is exemplified by the set of
components of happiness, our next task is plainly to attempt to identify this
feature. To further this venture I shall now examine, within the varieties of
means-end relation, what is to my mind a particularly suggestive kind of case.
II At the start of this section I shall offer a brief sketch of the varieties,
or of some of the varieties, of means-end relation; this is a matter which is
interesting in itself, which is largely neglected in contemporary philosophy,
and which I am inclined to regard as an important bit of background in the
present enquiry. I shall then consider a particular class of cases in our
ordinary thinking about means and ends, which might be called cases of
'end-fixing', and which might provide an important modification to our
consideration of the idea that happiness is an inclusive end. end p.123 I shall
introduce the term 'is contributive to' as a general expression for what I have
been calling 'means-end' relation, and I shall use the phrase 'is contributive
in way w to' to refer, in a general way, to this or that particular specific
form of the contributiveness relation. I shall, for convenience, assume that
anyone who thinks of some state of affairs or action as being contributive to
the realization of a certain universal would have in mind that specific form of
contributiveness which would be appropriate to the particular case. We may now
say, quite unstartlingly, that x wants to do A for the sake of B just in case x
wants to do A because (1) x regards his doing A as something which would be
contributive in way w to the realization of B, and (2) x wants B. That leaves
us the only interesting task, namely, that of giving the range of specific
relations one element in which will be picked out by the phrase 'contributive
in way w', once A and B are specified. The most obvious mode of
contributiveness, indeed one which has too often been attended to to the
exclusion of all others, is that of causal antecedence; x's contributing to y
here consists in x's being the (or a) causal origin of y. But even within this
mode there may be more complexity than meets the eye. The causal origin may be
an initiating cause, which triggers the effect in the way in which flipping a
switch sets off illumination in a light bulb; or it may be a sustaining cause,
the continuation of which is required in order to maintain the effect in being.
In either case, the effect may be either positive or negative; I may initiate a
period of non-talking in Jones by knocking him cold, or sustain one by keeping
my hand over his mouth. A further dimension, in respect of which examples of
each variety of causal contributiveness may vary, is that of conditionality.
Doing A may be desired as something which will, given the circumstances which
obtain, unconditionally originate the realization of B, or as something which
will do so provided that a certain possibility is fulfilled. A specially
important subclass of cases of conditional causal contributiveness is the class
of cases in which the relevant possibility consists in the desire or will of some
agent, either the means-taker or someone else, that B should be realized; these
arecases in which x wants to do A in order to enable, or to make it possible
for, himself (or someone else) to achieve the realization of B; as when, for
example, x puts a corkscrew in his pocket to enable him later, should be wish
to do so, to open a bottle of wine. end p.124 But, for present purposes, the
more interesting modes of contributiveness may well be those other than that of
causal contributiveness. These include the following types. (1) Specificatory
contributiveness. To do A would, in the prevailing circumstances, be a
specification of, or a way of, realizing B; it being understood that, for this
mode of contributiveness, B is not to be a causal property, a property
consisting in being such as to cause the realization of C, where C is some
further property. A host's seating someone at his right-hand side at dinner may
be a specification of treating him with respect; waving a Union Jack might be a
way of showing loyalty to the Crown. In these cases, the particular action
which exemplifies A is the same as the item which exemplifies B. Two further
modes involve relations of inclusion, of one or another of the types to which
such relations may belong. (2) To do A may contribute to the realization of B
by including an item which realizes B. I may want to take a certain advertised
cruise because it includes a visit to Naples. (3) To do A may contribute to the
realization of B by being included in an item which realizes B. Here we may
distinguish more than one kind of case. A and B may be identical; I may, for
example, be hospitable to someone today because I want to be hospitable to him
throughout his visit to my town. In such a case the exemplification of B
(hospitality) by the whole (my behaviour to him during the week) will depend on
a certain distribution of exemplifications of B among the parts, such as my
behaviour on particular days. We might call this kind of dependence
"componentdependence". In other cases A and B are distinct, and in
some of these (perhaps all) B cannot, if it is exemplified by the whole, also
be exemplified by any part. These further cases subdivide in ways which are
interesting but not germane to the present enquiry. We are now in a position to
handle, not quite as Aristotle did, a 'paradox' about happiness raised by
Aristotle, which involves Solon's dictum "Call no man happy till he is
dead". I give a simplified, but I hope not distorted, version of the
'paradoxical' line of argument. If we start by suggesting that happiness is the
end for man, we shall have to modify this suggestion, replacing
"happiness" by "happiness in a complete life". (Aristotle
himself end p.125 applies the qualification "in a complete life" not
to happiness, but to what he gives as constituted of happiness, namely,
activity of soul in accordance with excellence). For, plainly, a life which as
a whole exemplifies happiness is preferable to one which does not. But since
lifelong happiness can only be exemplified by a whole life, non-predictive
knowledge that the end for man is realized with respect to a particular person
is attainable only at the end of the person's life, and so not (except possibly
at the time of his dying gasp) by the person himself. But this is paradoxical,
since the end for man should be such that non-predictive knowledge of its
realization is available to those who achieve its realization. I suggest that
we need to distinguish non-propositional, attributive ends, such as happiness,
and propositional ends or objectives, such as that my life, as a whole, should
be happy. Now it is not in fact clear that people do, or even should, desire
lifelong happiness; it may be quite in order not to think about this as an
objective. And, even if one should desire lifelong happiness, it is not clear
that one should aim at it, that one should desire, and do, things for the sake
of it. But let us waive these objections. The attainment of lifelong happiness,
an objective, consists in the realization, in a whole life, of the attributive
end happiness. This realization is component-dependent; it depends on a certain
distribution of realizations of that same end in episodes or phases of that
life. But these realizations are certainly nonpredictively knowable by the
person whose life it is. So, if we insist that to specify the end for man is to
specify an attributive end and not an objective, then the 'paradox' disappears.
The special class of cases to which one might be tempted to apply the term
'end-fixing' may be approached in the following way. For any given mode of
contributiveness, say causal contributiveness, the same final position, that x
wants (intends, does) A as contributive to the realization of B, may be reached
through more than one process of thought. In line with the canonical
Aristotelian model, x maydesire to realize B, then enquire what would lead to
B, decide that doing A would lead to B, and so come to want, and to do, A.
Alternatively, the possibility of doing A may come to his mind, he then
enquires what doing A would lead to, sees that it would lead to B, which he
wants, and so he comes to want, and perhaps do, A. I now ask whether there are
cases in which the following end p.126 conditions are met: (1) doing A is fixed
or decided, not merely entertained as a possibility, in advance of the
recognition of it as desirable with a view to B, and (2) that B is selected as
an end, or as an end to be pursued on this occasion, at least partly because it
is something which doing A will help to realize. A variety of candidates, not
necessarily good ones, come to mind. (1) A man who is wrecked on a desert
island decides to use his stay there to pursue what is a new end for him,
namely, the study of the local flora and fauna. Here doing A (spending time on
the island) is fixed but not chosen; and the specific performances, which some
might think were more properly regarded as means to the pursuit of this study,
are not fixed in advance of the adoption of the end. (2) A man wants (without
having a reason for so wanting) to move to a certain town; he is uncomfortable
with irrational desires (or at least with this irrational desire), and so comes
to want to make this move because the town has a specially salubrious climate.
Here, it seems, the movement of thought cannot be fully conscious; we might say
that the reason why he wants to move to a specially good climate is that such a
desire would justify the desire or intention, which he already has, to move to
the town in question; but one would baulk at describing this as being his reason
for wanting to move to a good climate. The example which interests me is the
following. A tyrant has become severely displeased with one of his ministers,
and to humiliate him assigns him to the task of organizing the disposal of the
palace garbage, making clear that only a high degree of efficiency will save
him from a more savage fate. The minister at first strives for efficiency
merely in order to escape disaster; but later, seeing that thereby he can
preserve his self-respect and frustrate the tyrant's plan to humiliate him, he
begins to take pride in the efficient discharge of his duties, and so to be
concerned about it for its own sake. Even so, when the tyrant is overthrown and
the minister is relieved of his menial duties, he leaves them without regret in
spite of having been intrinsically concerned about their discharge. One might
say of the minister that he efficiently discharged his office for its own sake
in order to frustrate the tyrant; and this is clearly inadequately represented
as his being interested in the efficient discharge of his office both for its
own sake and for the end p.127 sake of frustrating the tyrant, since he hoped
to achieve the latter goal by an intrinsic concern with his office. It seems
clear that higher-order desires are involved; the minister wants, for its own
sake, to discharge his office efficiently, and he wants to want this because he
wants, by so wanting, to frustrate the tyrant. Indeed, wanting to do A for the
sake of B can plausibly be represented as having two interpretations. The first
interpretation is invoked if we say that a man who does A for the sake of B (1)
does A because he wants to do A and (2) wants to do A for the sake of B. Here
wanting A for the sake of B involves thinking that A will lead to B. But we can
conceive of wanting A for the sake of B (analogously with doing A for the sake
of B) as something which is accounted for by wanting to want A for the sake of
B; if so, we have the second interpretation, one which implies not thinking
that A will help to realize B, but rather thinking that wanting A will help to
realize B. The impact of this discussion, on the question of the kind of end
which happiness should be taken to be, will be that, if happiness is to be
regarded as an inclusive end, the components may be not the realizations of
certain ends, but rather the desires for those realizations. Wanting A for the
sake of happiness should be given the second mode of interpretation specified
above, one which involves thinking that wanting A is one of a set of items
which collectively exhibit the open feature associated with happiness. III My
enquiry has, I hope, so far given some grounds for the favourable consideration
of three theses: (1) happiness is an end for the sake of which certain I-desirables
are desirable, but is to beregarded as an inclusive rather than a dominant end;
(2) for happiness to be a rational inclusive end, the set of its components
must exemplify some particular open feature, yet to be determined; and (3) the
components of happiness may well be not universals or states of affairs the
realization of which is desired for its own sake, end p.128 but rather the
desires for such universals or states of affairs, in which case a desire for
happiness will be a higher-order desire, a desire to have, and satisfy, a set
of desires which exemplifies the relevant open feature. At this point, we might
be faced with a radical assault, which would run as follows. "Your whole
line of enquiry consists in assuming that, when some item is desired, or
desirable, for the sake of happiness, it is desired, or desirable, as a means
to happiness, and in then raising, as the crucial question, what kind of an end
happiness is, or what kind of means-end relation is involved. But the initial
assumption is a mistake. To say of an item that it is desired for the sake of
happiness should not be understood as implying that that item is desired as any
kind of a means to anything. It should be understood rather as claiming that
the item is desired (for its own sake) in a certain sort of way: 'for the sake
of happiness' should be treated as a unitary adverbial, better heard, perhaps,
as 'happinesswise'. To desire something happiness-wise is to take the desire
for it seriously in a certain sort of way, in particular to take the desire
seriously as a guide for living, to have incorporated it in one's overall plan
or system for the conduct of life. If one looks at the matter this way, one can
see at once that it is conceivable that these should be I-desirables which are
not H-desirables; for the question whether something which is desirable is
intrinsically desirable, or whether its desirability derives from the
desirability of something else, is plainly a different question from the
question whether or not the desire for it is to be taken seriously in the
planning and direction of one's life, that is, whether the item is H-desirable.
One can, moreover, do justice to two further considerations which you have, so
far, been ignoring: first, that what goes to make up happiness is relative to
the individual whose happiness it is, a truth which is easily seen when it is
recognized that what x desires (or should desire) happiness-wise may be quite
different from what y so desires; and, second, that intuition is sympathetic to
the admittedly vague idea that the decision that certain items are constitutive
of one's happiness is not so much a matter of judgement or belief as a matter
of will. One's happiness consists in what one makes it consist in, an idea
which will be easily accommodated if 'for the sake of happiness' is understood
in the way which I propose." end p.129 There is much in this (spirited yet
thoughtful) oration towards which I am sympathetic and which I am prepared to
regard as important; in particular, the idea of linking H-desirability with
desires or concerns which enter into a system for the direction of one's life,
and the suggestion that the acceptance of a system of ends as constituting
happiness, or one's own happiness, is less a matter of belief or judgement than
of will. But, despite these attractive features, and despite its air of
simplifying iconoclasm, the position which is propounded can hardly be regarded
as tenable. When looked at more closely, it can be seen to be just another form
of subjectivism: what are ostensibly beliefs that particular items are
conducive to happiness are represented as being in fact psychological states or
attitudes, other than beliefs, with regard to these items; and it is vulnerable
to variants of stock objections to subjectivist manœuvres. That in common
speech and thought we have application for, and so need a philosophical account
of, not only the idea of desiring things for the sake of happiness but, also,
that of being happy (or well-off), is passed over; and should it turn out that
the position under consideration has no account to offer of the latter idea,
that would be not only paradoxical but also, quite likely, theoretically
disastrous. For it would seem to be the case that the construction or adoption
of a system of ends for the direction of life is something which can be done
well or badly, or better or less well; that being so, there will be a demand
for the specification of the criteria governing this area of evaluation; and it
will be difficult to avoid the idea that the conditions characteristic of a
good system of ends will be determined by the fact that the adoption of a
system conforming to those conditions will lead, or is likely to lead, or other
things being equal will lead, to the realization of happiness; to something,
that is, which the approach under consideration might well not be able to
accommodate. So it begins to look as if we may be back where we were before the
start of this latest discussion. But perhaps not quite; for, perhaps, something
can be done with the notion of a set or system of endswhich is suitable for the
direction of life. The leading idea would be of a system which is maximally
stable, one whose employment for the direction of life would be maximally
conducive end p.130 to its continued employment for that purpose, which would
be maximally self-perpetuating. To put the matter another way, a system of ends
would be stable to the extent to which, though not constitutionally immune from
modification, it could accommodate changes of circumstances or vicissitudes
which would impose modification upon other less stable systems. We might need
to supplement the idea of stability by the idea of flexibility; a system will
be flexible in so far as, should modifications be demanded, they are achievable
by easy adjustment and evolution; flounderings, crises, and revolutions will be
excluded or at a minimum. A succession of systems of ends within a person's
consciousness could then be regarded as stages in the development of a single
life-scheme, rather than as the replacement of one life-scheme by another. We
might find it desirable also to incorporate into the working-out of these ideas
a distinction, already foreshadowed, between happiness-in-general and
happiness-for-an-individual. We might hope that it would be possible to present
happiness-in-general as a system of possible ends which would be specified in
highly general terms (since the specification must be arrived at in abstraction
from the idiosyncrasies of particular persons and their circumstances), a
system which would be determined either by its stability relative to stock
vicissitudes in the human condition, or (as I suspect) in some other way; and
we might further hope that happiness for an individual might lie in the
possession, and operation for the guidance of life, of a system of ends which
(a) would be a specific and personalized derivative, determined by that
individual's character, abilities, and situations in the world, of the system
constitutive of happiness in general; and (b) the adoption of which would be
stable for that individual in his circumstances. The idea that happiness might
be fully, or at least partially, characterized in something like this kind of
way would receive some support if we could show reason to suppose that features
which could plausibly be regarded, or which indeed actually have been regarded,
as characteristic of happiness, or at least of a satisfactory system for the
guidance of life, are also features which are conducive to stability. Refs.: H.
P. Grice, “Means-end rationality.”
FIGLIUCCI:
Felice
Figliucci (in latino: Felix Filliucius; Siena), filosofo. Partecipò al Concilio
di Trento, durante il quale pronunciò un'orazione in latino. Vita Nato a Siena intorno all'anno 1525,
completò gli studi filosofici a Padova e, per qualche tempo, fu al servizio del
cardinale del Monte, destinato a diventare papa Giulio III nel 1550. Dopo aver
vissuto le piacevolezze mondane della corte, Figliucci entrò, nel 1551, nel
convento domenicano di Firenze, dove assunse il nome di Alessio. Nonostante fosse rinomato come oratore, poeta
e profondo conoscitore del greco, il suo nome non è menzionato in opere sul
Rinascimento come Die Wiederbelebung des classischen Alterthums di Georg Voigt
o Il Seicento di Antonio Belloni. Opere
Figliucci scrisse opere in italiano e traduzioni dal greco. Esse
includono: Felice Figliucci, Il Fedro,
ovvero del bello, Roma, 1544. 26 maggio . Delle divine lettere del gran
Marsilio Ficino, Venezia, 1548 Felice Figliucci, Le undici Filippiche di
Demostene con una Lettera di Filippo agli Ateniesi. Dichiarate in lingua
Toscana, Roma, Appresso Vincenzo Valgrisi, 1550. 26 maggio . Della Filosofia
morale d'Aristotile, Roma, 1551 Felice Figliucci, Della Politica, ovvero
Scienza civile secondo la dottrina d'Aristotile, libri VIII scritti in modo di
dialogo, Venezia, Gio. Battista Somascho, 1583. 26 maggio . Tradusse in
italiano il Catechismo latino del Concilio di Trento (Catechismo, cioè
istruzione secondo il decreto del Concilio di Trento, 1567), più volte ristampato. Felice Figliucci, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Dario Busolini, Felice Figliucci, in Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Felix Filliucius, in Catholic
Encyclopedia, New York, Encyclopedia Press.
FILANGIERI:
Dei principi di Arianello Stemma NascitaSan Sebastiano al Vesuvio,
22 agosto 1753 MorteVico Equense, 21 luglio 1788 ConiugeCharlotte Frendel
FigliCarlo Filangieri, Roberto Filangieri, Adelaide Filangieri Gaetano Filangieri
(San Sebastiano), filosofo. È ritenuto uno dei massimi giuristi e pensatori
italiani del XVIII secolo. Terzogenito di Cesare, principe di Arianiello,
e di Marianna Montalto, figlia del duca di Fragnito, Gaetano nacque il 22 di
agosto del 1753 in un'antica villa di suo padre, sita nella giurisdizione
territoriale del Casale di San Sebastiano di Napoli, in seguito denominato San
Sebastiano al Vesuvio. Nella medesima villa di San Sebastiano al Vesuvio, nel
1750, morì Giovan Gaetano Filangieri: il nonno dell'illuminista. Gaetano
proveniva da una delle famiglie più antiche della nobiltà partenopea: lo zio
arcivescovo era Serafino Filangieri. Ricevette un'educazione severa che
si svolse privatamente nel palazzo di Largo Arianello. Se ne occuparono lo zio
Serafino, benedettino, professore di fisica sperimentale all'Napoli, e
soprattutto l'ecclesiastico Luca Nicola De Luca. A 17 anni abbandonò la
carriera militare a cui era stato destinato fin da bambino per dedicarsi agli
studi. Si laureò in legge nel 1774. Tre anni dopo, a seguito della carica di
gentiluomo di camera presso il re Ferdinando IV di Borbone, si dedicò al
progetto della riforma di giustizia e divenne ufficiale volontario di
marina. Preconizzazione della Questione meridionale Il suo illuminismo è
considerato "napoletano" in quanto non assimilato dall'esterno. Si
tratta di un Illuminismo prodotto nella Napoli del Settecento: la città
partenopea si era dimostrata sì come uno dei maggiori laboratori di idee
d'Europa, ma in essa allo stesso tempo esistevano sempre i privilegi feudali e
il lusso sfrenato di nobiltà e clero, mentre la massa plebea continuava a
vivere nell'ignoranza. Si parla a questo proposito di "Questione
meridionale" in quanto vi si impediva non solo il progresso, ma si metteva
in discussione anche l'esistenza di una civiltà, dato che il tessuto sociale
era ridotto a brandelli. In tale contesto Gaetano Filangieri rappresentò la
voce riformatrice, la cui efficacia fu tuttavia limitata dalla precoce morte,
prima delle vicende rivoluzionarie in Francia (che in campo sociale stava
peggio di Napoli all'epoca) e dalle conseguenze che esse ebbero o
indussero. Nel 1772 scrisse un breve testo, Morale de' legislatori, nel
quale dichiarava di essere favorevole alla pena di morte, mettendo in
discussione le tesi di Cesare Beccaria; in questo afferma infatti che
"nello stato di natura ciascuno ha il diritto di togliere la vita a tutti
per proteggere la propria ingiustamente minacciata". Tali temi vengono poi
ripresi e trattati ne La Scienza della Legislazione, la sua opera più
importante. Nel 1774 stampò a Napoli le Riflessioni politiche su l'ultima
legge del sovrano, dedicata al ministro Bernardo Tanucci. L'opera riguarda la
riforma dell'amministrazione della giustizia; in particolare afferma la
necessità, per i magistrati, di motivare le proprie sentenze in base alla
legislazione scritta nel regno, permettendo in questo modo di eliminare gli
abusi e i privilegi per i giudici. L'Illuminismo napoletano di Filangieri
emerge in particolar modo nella sua opera più famosa, La Scienza della
Legislazione (1780-1788). In tale scritto sono analizzate le linee sistematiche
di una scienza pratica destinata a essere guida delle riforme legislative e
basata sulla felicità individuale del cittadino come premessa utilitaristica
allo Stato buono. Famosi pensatori come d'Alembert e Montesquieu, con il loro
spirito di classici dell'Illuminismo, contribuirono a influenzare
l'opera. Nel 1783 Filangieri si sposò con una giovane nobile ungherese,
Charlotte Frendel e, ottenuta la dispensa dal servizio di corte, si trasferì a
La Cava (oggi Cava de' Tirreni), poco lontano da Napoli. Qui si dedicò
interamente alla scrittura e alla famiglia. Nel dicembre del 1784
arrivarono le prime condanne relative all'opera di Filangieri da parte
dell'Inquisizione, anche se la Chiesa non contestò la legittimità dei
provvedimenti assunti dal governo borbonico sulla scorta delle proposte
contenute nella Scienza della legislazione. Parallelamente alla stesura
de La Scienza della Legislazione, Filangieri fu investito di un'importante
carica militare di grado superiore: Tenente di fanteria nel 1783 e Capitano nel
1785. Nel 1787 divenne Consigliere del Supremo Consiglio delle Finanze e,
preso dagli impegni politici, non riuscì a completare il quinto libro della
Scienza, il quale fu pubblicato incompiuto postumo nel 1791. Dei sette volumi
inizialmente progettati, riuscì quindi a pubblicarne solo cinque. Colpito
dalla tubercolosi, si ritirò a Vico Equense, dove morì il 20 luglio 1788 a soli
trentacinque anni. È sepolto nell'ex cattedrale della Santissima Annunziata
della stessa cittadina. Essendo stato iniziato in massoneria in una
loggia napoletana di costituzione inglese, Filangieri ebbe solenni funerali
massonici, celebrati da Domenico Cirillo, Mario Pagano, Donato Tommasi e
Giuseppe Leonardo Albanese, ai quali parteciparono delegazioni di tutte le
logge napoletane di obbedienza inglese. A Gaetano Filangieri era
intitolato il carcere minorile di Napoli, istituito da Gioacchino Murat nel
1809 e dismesso alla fine degli anni settanta. A Milano è intitolata la piazza
antistante il carcere di San Vittore. La Scienza della Legislazione La
Scienza della Legislazione, composta da otto volumi, è un'opera di alto e
innovativo valore europeo in materia di filosofia del diritto e teoria della
giurisprudenza. In quest'opera che fu così apprezzata per la sobrietà della
critica e per la concreta esposizione sul piano giuridico, Filangieri espose un
pensiero frutto della grande cultura napoletana antecedente all'Unità d'Italia,
rappresentata in particolare da Giambattista Vico e da Pietro Giannone, che
interpolò con le teorie dei filosofi francesi, in particolare con le dottrine
di Montesquieu e soprattutto di Rousseau. La Scienza della Legislazione porta
alla luce le ingiustizie sociali che affliggevano anche la Napoli borbonica
come le tante altre capitali europee (Parigi, Londra, San Pietroburgo, ecc.)
pervasa dal lusso sfrenato dei privilegi feudali di aristocrazia e clero
sfruttatori del popolo; al tempo stesso essa chiede alla Corona di farsi
portatrice di una "rivoluzione pacifica", una sorta di modello di
monarchia illuminata, secondo i canoni illuministici, da conseguire attraverso
una seria azione riformatrice da attuarsi sugli strumenti giuridici.
Importanti l'affermazione dell'esigenza di attuare una codificazione delle
leggi e di una riforma progressiva dalla procedura penale, la necessità di
operare un'equa ripartizione delle proprietà terriere e anche un miglioramento
qualitativo dell'educazione pubblica oltre ad un suo rafforzamento su quella
privata. Giuseppe Grippa, La scienza della legislazione sindacata
(1784), una critica dell'opera di Filangieri Per ciò che attiene al diritto
criminale, nell'opera Filangieri dà un'innovativa definizione di delitto: «Non
tutte le azioni contrarie alle leggi sono delitti, non tutti coloro che le
commettono sono delinquenti. L'azione disgiunta dalla volontà non è imputabile;
la volontà disgiunta dall'azione non è punibile. Il delitto consiste dunque nella
violazione della legge accompagnata dalla volontà di violarla». L'opera tratta
le principali proposte di riforma, nel campo politico-economico (abolizione dei
privilegi feudali ecc.), penale, dei rapporti tra religione e legislazione, e,
in modo particolare, nel campo educativo. Essa comprende il primo libro
dedicato a Le Regole generali della scienza legislativa, il secondo a Le
Leggi politiche ed economiche, il terzo a Le Leggi criminali (prima parte: la
procedura; seconda parte: dei delitti e delle pene), il quarto a Le Leggi che
riguardano l'educazione, i costumi e l'opinione pubblica, il quinto a Le Leggi
che riguardano la religione. Il sesto, dedicato alle leggi relative alla
proprietà, rimase abbozzato (ne fu steso soltanto il sommario), e il settimo,
dedicato alle leggi sulla famiglia, non venne mai scritto. Tra le varie
tesi esposte in questo libro emerge la considerazione che Filangieri aveva
dell'agricoltura; sotto l'influenza di Genovesi, di Verri e dei fisiocratici,
egli la considerava come un settore importante del sistema economico e propose
la rimozione di ogni ostacolo giuridico, fiscale ed economico al suo sviluppo e
alla libertà del commercio dei suoi prodotti, sostenendo altresì l'imposta
unica sul prodotto della terra. L'opera fu messa all'Indice dalla Chiesa
cattolica nel 1784, per le sue idee giacobine e per i suoi attacchi ai diritti
del clero. Filangieri infatti criticava l'atteggiamento della Chiesa, ritenendo
appunto che questa pesasse sulla società e si avvalesse di privilegi. Egli
aveva messo in campo proposte (giustizia sociale e giuridica, uguaglianza,
pubblica istruzione, espropriazione dei beni ecclesiastici donati dai fedeli,
ecc.) miranti al "progresso" in senso rivoluzionario attraverso
un'azione legislativa fondata sulla presunta "ragione" e rivolta ad
un altrettanto presunto sviluppo della realtà delle città di Napoli, ma con i
metodi tipicamente giacobini basati su coercizione e sentimento massonico e
anticattolico. Fu pubblicata a partire dal 1780 in 7 volumi e una parte
uscì postuma (l'indice e parte del libro V). Nel 1783 e nel 1785 ne vennero
stampati altri due libri, i quali ebbero grande successo non solo a livello
nazionale con le riedizioni (Firenze e Venezia 1782, Milano 1784) ma anche a
livello europeo. Fino all'Ottocento si contarono 40 edizioni italiane e
28 in lingue straniere. In Germania comparvero tre edizioni diverse a Zurigo,
Berlino e a Vienna (la prima traduzione in tedesco è del 1784). L'opera venne
tradotta in francese (la prima traduzione in francese è del 1786), spagnolo,
inglese, russo e svedese, con elogi entusiastici rivolti all'autore: il più
noto e significativo fu quello di Benjamin Franklin, il quale avviò una
corrispondenza con Filangieri e tenne presente le sue idee per la stesura della
Costituzione americana. La fortuna dell'opera fu vastissima sul
continente europeo e oltre. L'opera fuassieme a Dei delitti e delle pene (1764)
di Cesare Beccariauno dei contributi italiani maggiormente diffusi e tradotti
all'estero. Suscitò interesse e discussioni sino al Novecento anche grazie
all'attenzione dedicatagli da Benjamin Constant (1767-1830). Opere e
scritti nelle principali edizioni Riflessioni politiche su l'ultima legge del
sovrano, che riguarda la riforma dell'amministrazione della giustizia, Napoli
1774. La scienza della legislazione, Napoli 1780-1785. Reflexiones sobre la
libertad del comercio de frutos, Madrid 1784. Il mondo nuovo e le virtù civili:
l'epistolario di Gaetano Filangieri 1772-1788, Napoli 1999. Note Ricca, Discorso genealogico della famiglia
Filangieri estratto dall'istoria del feudo di Lapio, Napoli 1863. Bernardo Cozzolino, San Sebastiano al
Vesuvio: Un itinerario storico artistico e un ricordo di Gaetano Filangieri,
Poseidon Editore, Napoli 2006, p.137.
Giovan Gaetano Filangieri (Lapio,1676 † San Sebastiano al Vesuvio,
1750), Signore di Lapio, Rogliano e Arianello, Patrizio Napoletano aggregato al
Seggio di Capuana nel 1685, fu decorato nel 1724, con diploma imperiale di
Carlo VI d'Asburgo, col titolo di principe di Arianello Vittorio Gnocchini, L'Italia dei liberi
muratori. Brevi biografie di massoni famosi, Roma-Milano, Erasmo
Editore-Mimesis, 2005122 Simon,
Fabrizio. "An economic approach to the study of law in the eighteenth
century : Gaetano Filangieri and 'La scienza della legislazione'." Journal
Of The History Of Economic Thought 33, no. 2 (June ): 223-248. LUNA GONZALEZ, Adriana, "Religión Y
Política: Ciencia De La Legislación De Gaetano Filangieri." (2008)
ISTITUTO UNIV. EUROPEO. Giampiero
Buonomo, Quei lumi accesi nel Mezzogiorno, in Avanti!, 4 marzo 1989. BECCHI, PAOLO. "Gaetano Filangieri und
die neapolitianische Schule: Ein Beitrag zu den Anfängen der Wirkungsgeschichte
einer Gesetzgebungslehre in der europäischen Aufklärung." ARSP: Archiv für
Rechts- und Sozialphilosophie / Archives for Philosophy of Law and Social
Philosophy, 1985, 199. Ferrone,
Vincenzo. . The politics of enlightenment : Republicanism, constitutionalism,
and the rights of man in Gaetano Filangieri. n.p.: Anthem Press, . The politics of enlightenment; republicanism,
constitutionalism, and the rights of man in Gaetano Filangieri, , Reference
& Research Book News, no. 6. De
Luca, S. Il Pensiero Politico di Gaetano Filangieri. Un'Analisi Critica. Il
Pensiero Politico; Firenze 2008. Maestro,
Marcello. 1976. Gaetano Filangieri and His Science of Legislation. Transactions
of the American Philosophical Society, 1976. 1.
Silvestrini, Maria Teresa. 2006. Free trade, feudal remnants and
international equilibrium in Gaetano Filangieri's Science of Legislation.
History Of European Ideas 32, no. Commerce and Morality in Eighteenth-Century
Italy: 502-524. Seelmann, Kurt. Gaetano
Filangieri e la proporzionalità fra reato e pena. Imputazione e prevenzione nella
filosofia penale dell'Illuminismo. n.p.: Società editrice il Mulino, 2001. Trampus, Antonio, La traduzione settecentesca
di testi politici: il caso della 'Scienza della legislazione' di Gaetano
Filangieri, EUTEdizioni Trieste, 2001.
Filangieri G., La science de la législation, par M. le chevalier Gaetano
Filangieri, 1786. cfr. ouvrage traduit de l'italien d'après l'édition de
Naples, de 1784, 1786-1791. Scandellari,
Simonetta. 2007. "La difusión del pensamiento criminal de Gaetano
Filangieri en España." Nuevo Mundo Mundos NuevosOpenedition.org. Trampus, Antonio, Diritti e costituzione :
l'opera di Gaetano Filangieri e la sua fortuna europea. n.p.: Soc. Ed. Il
Mulino, Juan Camilo Escobar Villegas;
Adolfo León Maya S. Otras 'luces' sobre la temprana historia política de
Colombia, 1780-1850: Gaetano Filangieri y 'La ruta de Nápoles a las Indias
Occidentales'. Revista Co-herencia [serial online]. 2006. Cordey, Pierre. "Benjamin Constant,
Gaetano Filangieri et la 'Science de la législation'." Revue européenne
des sciences sociales, 1980, 55. Domenico
Valente, Gaetano Filangieri, in "Poliorama Pittoresco", n. 10 del 20
ottobre 1838, 77–78 Masucci, Giovanni.
1909. Gaetano Filangieri. Conferenza tenuta dal comm. Giovanni Masucci al
Circolo giuridico di Napoli, n.p.: Napoli, Tip. gazz. Diritto e giurisprudenza,
1909., 1909. Cassese, Giovanna. Filangieri, Gaetano. n.p.: Oxford University
Press, 1996 Gerardo Ruggiero, Gaetano Filangieri. Un uomo, una famiglia, un
amore nella Napoli del Settecento, 1999, Alfredo Guida Editore Pecora Gaetano,
Il pensiero politico di Gaetano Filangieri. Una analisi critica, Rubbettino
Editore, 2007 Ferrone Vincenzo, La società giusta ed equa. Repubblicanesimo e
diritti dell'uomo in Gaetano Filangieri, Roma-Bari, Laterza, 2003 Cozzolino
Bernardo, San Sebastiano al Vesuvio: Un itinerario storico artistico e un
ricordo di Gaetano Filangieri, Edizioni Poseidon, Napoli 2006 Giancarlo
Piccolo, Cappella Filangieri. Indagini sulla Parrocchia Immacolata e
Sant'Antonio, Cercola (NA), IeS Edizioni, Cercola F.S. Salfi, Franco Crispini (ed.),
"Introduzione" di Valentina Zaffino, Elogio di Filangieri, Cosenza,
Pellegrini, , 978-88-8101-863-5
"Frontiera d'Europa" (Rivista storica semestrale, Esi editoreIstituto
Italiano per gli Studi Filosofici), anno XVI, n. 2, intitolato Studi filangieriani Berti, F., Il
repubblicanesimo di Gaetano Filangieri, Pensiero politico Mongardini, C.,
Politica e sociologia nell'opera di G. Filangieri, Giuffrè, 1964. Trampus, A. e
Scola, M., Diritti e costituzione. L'opera di Gaetano Filangieri e la sua fortuna
europea, Pensiero politico Simon, Fabrizio, An economic approach to the study
of law in the eighteenth century: Gaetano Filangieri and la scienza della
legislazione, Journal of the history of economic thought Ascione Gina Carla e
Cozzolino Bernardo, Cappella di San Vito Martire a San Domenico: Il restauro
del dipinto della Madonna del Carmelo di Giovanni Antonio d’Amato, Pref. S.E.
Card. Crescenzio Sepe, San Sebastiano al Vesuvio (NA) . Filangieri Illuminismo in Italia Altri
progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Gaetano Filangieri Collabora a Wikiquote Citazionio su Gaetano Filangieri
Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file
su Gaetano Filangieri Gaetano
Filangieri, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, .
Gaetano Filangieri, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica,
Inc. Gaetano Filangieri, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Gaetano Filangieri, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere di Gaetano Filangieri, . Il pensiero politico di Gaetano
Filangieri.Una analisi critica, su politicamagazine.it.
FILLIPIS
--Vincenzo
De Filippis (Tiriolo), filosofo. Considerato un martire della Repubblica Napoletana
del 1799. Nato in Calabria in una
famiglia di piccoli proprietari terrieri, fu allievo del Real Collegio gesuita
di Catanzaro dove ricevette una buona istruzione nelle scienze matematiche. Nel
1769 si recò a Napoli dove fu allievo del grande economista Antonio Genovesi.
Nella città partenopea ebbe modo di frequentare gli ambienti illuministici
entrando in contatto fra gli altri con la poetessa Eleonora Pimentel Fonseca e
il giurista Mario Pagano[senza fonte].
Proseguì in seguito gli studi in matematica e filosofia presso il
collegio Ancarano dell'Bologna, dove fu discepolo del matematico Sebastiano
Canterzani[senza fonte]. Nel 1787
ottenne la cattedra di matematica al Real Collegio di Catanzaro[senza fonte] ed
ebbe, fra i suoi discepoli, Giuseppe Poerioː tuttavia, le cattive condizioni di
salute lo spinsero ad abbandonare l'insegnamento nel 1793. Nel 1799 fu fra i principali artefici della
Repubblica Napoletanaː infatti il 25 febbraio 1799, con la nomina di Ignazio
Ciaia alla guida della Repubblica napoletana in sostituzione di Carlo Lauberg,
Vincenzo De Filippis entrò nel governo come ministro degli Interni, succedendo
a Francesco Conforti. Con la caduta
della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione in Piazza Mercato (28
novembre 1799) assieme ad altri sette patrioti.
Opere Conseguito il dottorato, nel 1777 De Filippis era ritornato al
paese natale, dove rimase in relazione epistolare con gli studiosi di Napoli e
di Bologna, e scrisse importanti opere di filosofia e matematica, quali il
Corso di etica, gli Scritti filosofici e metafisici, Statica e dinamica,
Scritti di fisica e di meccanica. Appartengono anche a questo periodo gli
scritti Appunti di matematica e meccanica, Meccanica, Problemi di matematica,
meccanica, dinamica[senza fonte]. Gli
scritti di De Filippis sono andati, tuttavia, dispersi[senza fonte], tranne una
relazione sui terremoti del 1783 e del 1789 inviata al Canterzani. Note
M. D'Ayala, Vite degl'Italiani benemeriti della libertà e della patria,
Torino, Bocca, 1883, 218-221; Albo
illustrativo della Rivoluzione Napoletana del 1799 B. Croce, G. Ceci, M.
D'Ayala, S. Di Giacomo, Napoli, Morano, 1899.
Anna Maria Rao, La Repubblica napoletana del 1799, Roma, Newton,
1999, 88-8183-608-4. Vincenzo De Filippis, De' terremoti della
Calabria Ultra nel 1783 e 1789. Ugo
Baldini, Vincenzo De Filippis, in Dizionario biografico degli italiani, 33, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1987. Repubblica Napoletana
(1799) Repubblicani napoletani giustiziati nel 1799-1800 Altri progetti
Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Vincenzo De
Filippis Biografia di Vincenzo De
Filippis, su web.tiscalinet.it. Vincenzo De Filippis, De' Terremoti della
Calabria Ultra nel 1783 e 1789, testo elettronico, su web.tiscalinet.it
FINESCHI:
Roberto
Fineschi (Siena), filosofo. Fineschi ha concluso i suoi studi presso l'Siena
con Alessandro Mazzone con l dissertazione Marx rivisitato. Per il suo
dottorato, svoltosi sotto la guida di Nicola De Domanico presso l'Palermo, si è
occupato del rapporto Marx-Hegel. Nel 2002 ha vinto la prima edizione del
premio David-Rjazanov-Preises, presentando il lavoro, Wertform, Geldform und
Austauschprozess“. Scritti Ripartire da
Marx. Processo storico ed economia politica nella teoria del “capitale”,
Istituto Italiano per gli Studi FilosoficiLa Città del Sole, Napoli 2001 Come
editore: Karl Marx: rivisitazioni e prospettive, Mimesis, Milano 2005, 88-8483-389-2 (Itinerari filosofici) Marx e
Hegel. Contributi a una relectura, Carocci editore, Roma 2006 Un nuovo Marx.
Filologia e interpretazione dopo la nuova edizione storico critica (MEGA2),
Carocci editore, Roma 2008 Wolfgang Fritz Haug: Rezension (5 Seiten pdf; 86 kB)
in: Das Argument 277, 2008/4, Seite 540ff. mit Riccardo Bellofiore als Herausgeber:
Re-reading Marx. New Perspectives after the Critical Edition, Basingstoke,
Hampshire; Palgrave Macmillan, New-York 2009,
978-0-230-20211-5 Note Begründung
zur Verleihung des David-Rjazanov-Preises 2002 Archiviato il 4 marzo in . (3 Seiten pdf; 43 kB) des Vereines zur
Förderung der MEGA-Edition e. R.
Fineschi: Nochmals zum Verhältnis Wertform/Geldform/Austauschprozess Archiviato
il 4 marzo in . (13 Seiten pdf; 63 kB) Roberto Fineschi (PDF; 33 kB), Angaben auf
Marxforschung.de Marxdialecticalstudies: Interview mit Roberto Fineschi zum
zweiten Buch des Kapital gemäß der neuen kritischen Ausgabe (MEGA).
Fioramonte
-- Lorenzo Fioramonti (Roma), filosofo. Dal 5 settembre al 30
dicembre ministro dell’istruzione,
dell'università e della ricerca nel Governo Conte II. Dopo aver
frequentato il liceo scientifico "Edoardo Amaldi" di Roma, situato
nel quartiere di Tor Bella Monaca, si è laureato in Filosofia presso
l'Università degli Studi di Roma "Tor Vergata" con una tesi in Storia
del pensiero politico ed economico moderno incentrata sul ruolo dei diritti di
proprietà ed individuali in America e in Europa. Ha conseguito anche un
dottorato di ricerca in Politica comparata ed europea presso l’Università degli
Studi di Siena. Attività accademica Diviene a 35 anni docente di economia
politica presso l'Pretoria, ed è direttore del Centro per lo studio
dell'innovazione Governance (GovInn) dello stesso ateneo. È inoltre membro del
Center for Social Investment dell'Heidelberg, della Hertie School of Governance
e dell'Università delle Nazioni Unite. Si occupa di economia e
integrazione economica europea. Per il Financial Times, Fioramonti sostiene che
il PIL è "non solo uno specchio distorto in cui vedere le nostre economie
sempre più complesse, ma anche un impedimento a costruire società
migliori". Lorenzo Fioramonti mentre tiene un discorso
nel I suoi articoli sono inoltre apparsi
su The New York Times, The Guardian, Harvard Business Review, Die Presse, Das
Parlament, Der Freitag, Mail & Guardian, Foreign Policy e
opendemocracy.net. Ha una rubrica mensile nel Business Day, il principale
quotidiano finanziario del Sudafrica. È stato co-direttore della rivista
scientifica The Journal of Common Market Studies. Fioramonti è inoltre
coautore e co-editore di diversi libri. Oltre ai best seller Gross Domestic
Problem: la politica dietro il numero più potente del mondo () e Il modo in cui
i numeri governano il mondo: l'uso e l'abuso delle statistiche nella politica
globale (), nel ha pubblicato i volumi
Economia del benessere: successo in un mondo senza crescita, Presi per il PIL.
Tutta la verità sul numero più potente del mondo e Il mondo dopo il PIL:
economia, politica e relazioni internazionali nell'era post-crescita.
Attività politica Fra il 1997 e il 2000 ha avuto un'esperienza come assistente
parlamentare, collaborando a titolo gratuito con Antonio Di Pietro (IdV) a
sviluppare politiche per i giovani nelle periferie. Nel gennaio viene resa nota la sua candidatura col
Movimento 5 Stelle alle imminenti elezioni politiche di marzo , risultando
eletto alla Camera dei deputati nel collegio uninominale di Roma-Torre Angela
con il 36,65% dei voti. Sottosegretario e vice ministro Il 12 giugno
dello stesso anno l'onorevole Fioramonti è stato nominato sottosegretario
presso il Ministero dell’istruzione, dell'università e della ricerca nel
Governo Conte I. A settembre ha
annunciato di aver nominato a luglio il
personaggio televisivo Dino Giarrusso suo segretario particolare, affidandogli
l'incarico di coordinare la comunicazione del suo ufficio e curare le relazioni
istituzionali. L'onorevole ha inoltre aggiunto di aver chiesto a Giarrusso di
aiutarlo anche ad evadere le segnalazioni inviate al Ministero sulle presunte
irregolarità che si verificano all'interno dei concorsi universitari. Il
13 settembre il Consiglio dei ministri,
su proposta del ministro Marco Bussetti, lo ha nominato vice ministro
all'istruzione, università e ricerca. Ministro dell’istruzione, dell'università
e della ricerca Proposto il 4 settembre
come ministro dell'istruzione, dell'università e della ricerca nel
Governo Conte II, viene nominato ufficialmente il 5 settembre . All'inizio del
suo mandato ha istituito un comitato scientifico di consulenza, composto tra
gli altri dall'indiana Vandana Shiva. Nel mese di ottobre intervenendo ai microfoni della trasmissione
radiofonica Un giorno da pecora ha affermato di "credere in una scuola
laica" e di essere favorevole alla rimozione del crocifisso nelle scuole,
per sostituirlo piuttosto con una mappa del mondo. In seguito, verrà criticato
dalla Conferenza Episcopale Italiana (CEI). Il 5 novembre Fioramonti ha annunciato per l'anno
successivo l'introduzione in Italia, primo Paese al mondo, dello studio del
cambiamento climatico e dello sviluppo sostenibile come materia
scolastica. Il 18 novembre , in un'intervista a Il Messaggero, ha
dichiarato di essere pronto a rassegnare le proprie dimissioni qualora nella
Legge di bilancio non fossero stati
trovati fondi per 3 miliardi di euro da destinare all'istruzione; il 25
dicembre dello stesso anno Fioramonti invia al Presidente del Consiglio
Giuseppe Conte una lettera in cui annuncia le proprie dimissioni e dichiara
che, a proprio avviso, sarebbe opportuno rivedere l'IVA al fine di incassare i
fondi che chiedeva per il proprio ministero. L’uscita dai 5 Stelle Il 30
dicembre comunica la propria uscita dal
Movimento 5 Stelle e la propria adesione al Gruppo Misto alla Camera. La
fondazione di Eco e l'entrata in Green Italia Il 7 gennaio ha annunciato la fondazione del nuovo partito
politico Eco. Successivamente ha dichiarato che Eco rappresenta un'ipotesi,
un'idea guidata dalla volontà di costituire una entità in collaborazione tra
società civile e parlamentari, ma la cui concretizzazione in una nuova realtà
non è ancora certa. Il 10 giugno
però entra a far parte di Green Italia, insieme all'onorevole Rossella
Muroni e Elly Schlein, vicepresidente dell'Emilia Romagna. Controversie
Il 3 ottobre , dopo che il quotidiano il Giornale ha pubblicato alcune
dichiarazioni fatte nel passato su Twitter da Fioramonti, ritenute
inappropriate per la carica da ministro, diversi partiti (tra cui Lega, FI e
FdI) chiedono le sue dimissioni dal dicastero, annunciando il deposito in
Parlamento di una mozione di sfiducia[È stata effettivamente depositata? Che ne
è stato?]. Il ministro ha quindi dichiarato sui social che tali opinioni erano
state scritte di getto e si è quindi scusato. Nello stesso periodo
suscita polemica il fatto che, secondo quanto riportato dalle chat di alcuni
genitori, il ministro avrebbe scelto di iscrivere il figlio alla scuola inglese
e di non fargli fare l'esame di italiano; a seguito di tale notizia Fioramonti
scrive un post sui social in cui si definisce turbato come padre e cittadino ed
annuncia di voler presentare un esposto al garante della privacy.
Pubblicazioni Diritti umani 50 anni dopo. Aracne, 1999. Fuori. Fermento, .
Poteri emergenti nell'economia politica e internazionale. Il caso di India,
Brasile e Sudafrica . ETS, . Presi per il PIL. Tutta la verità sul numero più
potente del mondo. L’Asino d’oro edizioni, . Il mondo dopo il Pil. Economia e
politica nell'era della post-crescita. Edizioni Ambiente, . Un'economia per
stare bene. Dalla pandemia del Coronavirus alla salute delle persone e
dell'ambiente. Chiarelettere, . Vita privata È sposato con Janine Schall-Emdem,
cittadina tedesca, e ha due figli. Note Vincenzo Bisbiglia, Lorenzo
Fioramonti, chi è il candidato M5S: dalla laurea in Filosofia alla critica al
pil. Con tappa alla Rockefeller foundationIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto
Quotidiano, 16 febbraio . 15 settembre . Professor Lorenzo Fioramonti, su
up.ac.za. 15 settembre . Has GDP become an impediment to a better society?, su
Financial Times. 16 ottobre . World needs a new Bretton Woods with Africa in
the lead, su bdlive.co.za, Business Day. 13 gennaio . Eligendo: Camera [Scrutini] Collegio
uninominale 05ROMAZONA TORRE ANGELA (Italia)Camera dei Deputati del 4 marzo
Ministero dell'Interno, su Eligendo. 16 marzo .
F.Q., Governo, nominati 45 tra viceministri e sottosegretari: Castelli e
Garavaglia al Mef. Crimi all'Editoria. Dentro anche SiriIl Fatto Quotidiano, in
Il Fatto Quotidiano, 12 giugno . 15 settembre .
Università, dietrofront su Giarrusso. Fioramonti: "è solo il mio
segretario, non un controllore", in Repubblica.it, 14 settembre . 15
settembre . Governo: Galli, Rixi e
Fioramonti nominati viceministriTgcom24, in Tgcom24, 13 settembre . 15
settembre . Crocifisso a scuola, la
Chiesa contro il ministro Fioramonti che vorrebbe toglierlo dalle classi, su
Repubblica.it, 1º ottobre . 26 dicembre .
Fioramonti: da settembre il clima sarà materia di studio a scuola Fioramonti: 3 miliardi per l'istruzione o
confermo le mie dimissioni -, su Orizzonte Scuola, 18 novembre . 26 dicembre
. Il ministro dell’Istruzione Fioramonti
ha dato le dimissioni, Corriere della sera, 25 dicembre . Fioramonti lascia il gruppo M5S: «C'è diffuso
sentimento di delusione», Il Messaggero, 30 dicembre . L’ex ministro Fioramonti: «Un altro governo
non è un tabù. Ora un’area civica progressista», su Il Manifesto. 4 giugno
. Bufera su Fioramonti per alcuni tweet.
Meloni chiede le dimissioni, per Lega e Pd deve chiarire, su L'HuffPost, 3
ottobre . 26 dicembre . Bufera su Fioramonti per offese web, ministro si
scusaPolitica, su Agenzia ANSA, 3 ottobre . 26 dicembre . Chi è Lorenzo Fioramonti, nuovo ministro del
MIUR, su theitaliantimes.it, 4 settembre . 5 settembre . Governo Conte II Ministri dell'istruzione,
dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Altri progetti
Collabora a Wikiquote Citazionio su Lorenzo Fioramonti Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Lorenzo
Fioramonti Sito ufficiale, su
lorenzofioramonti.org. Lorenzo Fioramonti,
su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Lorenzo Fioramonti, su Openpolis,
Associazione Openpolis. Registrazioni di
Lorenzo Fioramonti, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. PredecessoreMinistro dell'istruzione,
dell'università e della ricerca della Repubblica ItalianaSuccessoreMinisteroIstruzione.png
Marco Bussetti5 settembre 25 dicembre Giuseppe Conte (ad interim)PredecessoreViceministro
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica ItalianaSuccessoreMinisteroIstruzione.png
-13 settembre 5 settembre Anna Ascani
fiore: da Floris:
Italian philosopher, the founder the order of Ciscercian order of San Giovanni
in Fiore (vide, Grice, “St. John’s and the Cistercians”). He devoted the rest
of his life to meditation and the recording of his prophetic visions. In his
major works Liber concordiae Novi ac Veteri Testamenti,: Expositio in
Apocalypsim and Psalterium decem chordarum. Da Floris illustrates the deep meaning of history as he
perceived it in his visions. History develops in coexisting patterns of twos
and threes. The two testaments represent history as divided in two phases
ending in the First and Second Advent, respectively. History progresses also
through stages corresponding to the Holy Trinity. The age of the Father is that
of the law; the age of the Son is that of grace, ending approximately in 1260;
the age of the Spirit will produce a spiritualized church. Some monastic orders
like the Franciscans and Dominicans saw themselves as already belonging to this
final era of spirituality and interpreted Joachim’s prophecies as suggesting
the overthrow of the contemporary ecclesiastical institutions. Some of his
views were condemned by the Lateran Council.
FiormonteDomenico
Fiorentino -- Deputato del Regno d'Italia LegislatureXI, XII
Sito istituzionale Dati generali Titolo di studiolaurea Professionefilosofo. Francesco
Fiorentino (Sambiase), filosofo. Nacque a Sambiase (attuale Lamezia Terme), nel
cui centro storico ci sono una piazza ed una via a lui dedicate, il 1˚ maggio
del 1834 da Gennaro, chimico e farmacista, e da Saveria Sinopoli. Fu educato da
Giorgio e Bruno Sinopoli, rispettivamente zio e fratello di sua madre, entrambi
sacerdoti, e venne influenzato dal pensiero e dagli scritti di Giuseppe Capocasale
e Pasquale Galluppi. Successivamente entrò nel seminario vescovile di Nicastro,
per imparare lettere e teologia. Qui studiò sotto gli insegnamenti di N. De
Marco e F. M. Crecca, insigni filosofi e latinisti. Abbandonò il seminario nel
1851. Durante la giovinezza, trascorreva il suo tempo libero nel caffè
letterario "Cherry Plum", luogo d'élite che attirava gli
intellettuali del tempo. Lì Fiorentino iniziò a farsi conoscere tra i coetanei
di Sambiase, costruendosi una discreta reputazione. Dopo due anni trascorsi
a Sambiase, a studiare teologia, si trasferì a Catanzaro dove intraprese gli
studi di giurisprudenza. Non poté laurearsi perché aveva solo diciannove anni.
Sarebbe probabilmente divenuto un avvocato se la filosofia non fosse stata la
sua innata passione. Per vivere, Fiorentino dava lezioni private spendendo il
resto della giornata a studiare. Di questi anni sono numerose traduzioni di
testi antichi della Chiesa. Sempre a Catanzaro, nel 1859, si legò con profonda
amicizia a M. Vitale, B. Chimirri, V. Bona, F. Pronestì e soprattutto a
Bernardino Grimaldi. Pur se miope e non aduso alle armi, Fiorentino tentò
di prender parte alla rivoluzione di Giuseppe Garibaldi, ma dovette desistere,
ritornando nuovamente alle sudate sue carte. All'indomani dell'ignominosa resa
del generale Ghio e dei suoi dodicimila soldati borbonici a Soveria Mannelli,
nell'incontrare Giuseppe Garibaldi a Maida, Fiorentino gli si avvicinò per
congratularsi del successo ottenuto gridando: «Viva l'annessione, vogliamo
l'annessione!» Dopo l'Unità d'Italia, Fiorentino venne nominato, con
decreto regio, professore di filosofia nel Liceo di Spoleto in Umbria: la sua
fama di intellettuale e filosofo aveva varcato i confini della sua natia
regione. Non si sa dove e quando è stato iniziato in Massoneria, ma nel
1867 era membro effettivo della Loggia Felsinea di Bologna. Le opere e il
pensiero Da Spoleto presto passò a Maddaloni, vicino a Napoli, dove approfondì
sempre più i suoi studi. Nella città partenopea pubblicò: Il Panteismo di Giordano
Bruno. Fiorentino rivedeva molto di sé nel carattere e nel martirio del
filosofo nolano. La stessa affinità che, sia pure in chiave politica, egli
ritrovava in Vincenzo Gioberti, grande statista torinese. Il saggio su
Bruno, gli valse nel 1862 la cattedra presso l'Bologna che era stata dell'amico
Bertrando Spaventa. Qui si occupò della storia della filosofia greca,
contemporaneamente si interessò dell'epoca risorgimentale mettendo in risalto
figure di filosofi allora sconosciute. Nella città felsinea, Fiorentino rimase
per ben nove anni, dove avviò intensissima l'attività di pubblicista e
saggista, scrivendo: Il Saggio storico sulla filosofia greca; Pietro
Pomponazzi; e Scritti varii. Seguì l'opera su Telesio data alle stampe in
Firenze. Nel 1871 si trasferì a Napoli per insegnare Filosofia della
storia. Con lui fu Restituta Trebbe, la donna che amò intensamente e dalla
quale ebbe quattro figli. Nel 1875 il Fiorentinò mutò ancora la sede dei
suoi insegnamenti: fu nell'Pisa per insegnare Filosofia teoretica. Qui pubblicò
il noto testo Elementi di filosofia ad uso dei Licei, che per decenni ha
costituito uno dei migliori manuali scolastici. Tra il 1879 e il 1881
pubblicò il Manuale di Storia della Filosofia. Di lui risaltava lo stile
incisivo e spigliato: un vero filosofo scrittore… Nel 1880 ritornò di
nuovo a Napoli ad occupare la cattedra che già una volta fu sua. Nel 1883
successe all'amico Spaventa nell'insegnamento della Filosofia Teoretica. Sempre
nella città partenopea fondò il Giornale Napoletano. Nel 1882, con le sue
prefazione e note, pubblicò "Poesie Liriche edite ed inedite di Luigi
Tansillo", Domenico Morano, Napoli. Nel campo politico, dopo essere stato
Deputato al Parlamento nel 1870 e nel 1874 in due collegi del Norditalia, nel
1861 egli era stato candidato nel collegio di Nicastro, ma non venne eletto.
Riprovò nuovamente nel 1882 quando si presentò nel collegio di
Monteleone. Morirà a Napoli due anni dopo, il 22 dicembre del 1884 per un
attacco cardiaco, a soli cinquant'anni d'età. Nel 1887 le sue spoglie
vennero traslate a Catanzaro che due anni dopo gli eresse un monumento alla
memoria. Così pure il paese natale di Sambiase nel 1909. Benché egli
avesse insegnato per ventiquattro anni di seguito nelle scuole pubbliche, la
sua famiglia non poté ottenere la pensione per soli sei mesi di servizio
mancanti. Opere Volgarizzazione dell'Itinerario della mente a Dio di S.
Bonaventura, dei Libri del Maestro, Dell'immortalità dell'anima e Del libero
arbitrio di S. Aurelio Agostino, del Proslogio di S. Anselmo, Messina, 1858 Sul
panteismo di Giordano Bruno, Napoli, 1861 Saggio storico sulla filosofia greca,
Firenze, 1864 Pietro Pomponazzi, studi storici sulla scuola bolognese e
padovana del secolo XVI, Firenze, 1868 Bernardino Telesio, ossia studi storici
sull'Idea della Natura nel Risorgimento italiano, Firenze, 1872-1873 La
filosofia contemporanea in Italia, Napoli, 1876 Scritti vari di letteratura,
poesia e critica, Napoli, 1876 Elementi di filosofia, Napoli, 1877 Della vita e
opere di Vincenzo de Grazia, Napoli, 1877 Manuale di storia della filosofia,
Napoli, 1879-1881 Elementi di filosofia, Napoli, 1880 Il Risorgimento
filosofico nel Quattrocento, Napoli, 1885 e 1994 88-85239-10-2 Note L. Lo Bianco, op.
cit., indica la data del 10 maggio 1834.
Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma,
2005, 123-124. G. Galati, Interpretazione dell'opera di
Francesco Fiorentino, in «Archivio storico della filosofia italiana», 1936 G.
Oldrini, La cultura filosofica napoletana dell'Ottocento, Bari, 1973 P. Di
Giovanni, A cento anni dalla nascita dell'idealismo italiano, in «Bollettino
della Società Filosofica Italiana», 2000 Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Fiorentino Collabora a
Wikiquote Citazionio su Francesco Fiorentino
Francesco Fiorentino, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Francesco
Fiorentino, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Francesco Fiorentino, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Francesco Fiorentino, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere di Francesco Fiorentino, . Francesco Fiorentino, su storia.camera.it,
Camera dei deputati. Simonetta Bassi,
Francesco Fiorentino e Felice Tocco, in Il contributo italiano alla storia del
Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Fioretti -- Benedetto Fioretti Proginnasmi poetici, 1639. Benedetto
Fioretti, noto anche come Udeno Nisiely e Fracastoro, (Mercatale), filosofo. Fu
autore del lavoro Proginnasmi poetici (pubblicato in 5 volumi tra il 1620 e il
1639), un'ampia raccolta di note critiche su autori di varie epoche, dai greci
e latini agli scrittori italiani del XVI secolo, da cui emergono la
straordinaria versatilità e ricchezza interessi dell'autore. Come moralista, scrisse le opere Osservazioni
di creanze e Esercizi morali (1633). Fu critico acerrimo di Ariosto, Aristotele
e altri autori classici. È stato anche co-fondatore dell'Accademia degli
Apatisti. Secondo Girolamo Tiraboschi, era più un poeta che un filosofo. A ventidue anni divenne prete, ma trascurò i
suoi doveri di ministro di Dio, avendo una vita così indisciplinata che il
conte Giovanni Bardi, il feudatario di Vernio, lo ammonì ad una vita più
contenuta. Ma ha risposto alle minacce con una satira che raggiunse le mani del
conte, che immediatamente ordinò l'arresto di Fioretti. Ma il prete accorto
fuggì, e i partigiani del conte trovarono solo un'iscrizione nella casa del prete
che recita: Resurrexit, non est hic.
Infatti, si era rifugiato a Firenze, dove, nel tempo, cambiò
completamente stile di vita: si dedicò agli studi e alla letteratura e divenne
un sacerdote virtuoso. Rimase isolato nella sua residenza di Oriuolo e cambiò
anche il nome diventando Udeno Nisieli, che significa "di nessuno, ad
eccezione di Dio". Ha pubblicato
numerosi lavori, dimostrandosi diligente filologo e critico critico. Il suo
capolavoro è la raccolta di poesie Proginnasmi, in cinque volumi, contenente
critiche ai poeti greci, latini e italiani. La figura di Benedetto Fioretti è
stata dimenticata dalla letteratura nel tempo, forse perché era eccessivamente
franco. Al suo pseudonimo era solito
aggiungere la qualifica di "accademico apatita", come ad indicare la
mancanza di passione nelle sue considerazioni poetiche. La totale imparzialità
dei suoi giudizi era una condizione essenziale per sentirsi membro di questa
accademia immaginaria, che più tardi, con la generosità di Agostino Coltellini,
si concretizzò con l'obiettivo di riunire persone con abitudini salutari e
politici impegnati. Secondo Francesco
Cionacci (1633-1714), nella sua opera Vita di Benedetto Fioretti, fu sepolto
nella chiesa di San Basilio dei confratelli della Congregazione dello Spirito
Santo, a cui lasciò come eredità la sua biblioteca e i suoi scritti. Opere Benedetto Fioretti, Polifemo Briaco,
1627. Benedetto Fioretti, Proginnasmi poetici,
1, Firenze, appresso Zanobi Pignoni, 1620. 18 marzo . Benedetto
Fioretti, Proginnasmi poetici, 2,
Firenze, appresso Zanobi Pignoni, 1620. 18 marzo . Benedetto Fioretti,
Proginnasmi poetici, 3, Firenze,
appresso Zanobi Pignoni, 1627. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Proginnasmi
poetici, 4, Firenze, nella Stamperia di
Zanobi Pignoni, 1638. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Proginnasmi poetici, 5, Firenze, nella stamperia di Pietro Nesti
all'insegna del Sole, 1639. 18 marzo . Il quinto volume dei Proginnasmi poetici
venne presentato a Leopoldo I di Toscana che lo definì "un'opera di grande
erudizione, che pesa i meriti dei grandi scrittori dell'universo, e rivela i
più singolari artifici della Poetica". Benedetto Fioretti, Esercizi
morali, 1633. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Rimario e Sillabario, Firenze, per
Zanobi Pignoni, 1641. 18 marzo . Note DBI. Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze 1954, 38-48, e anche in Walter
Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca 1951, 20-25.
Tiraboschi. Luca, 24,6 Scheda Biografica di Benedetto Fioretti, su
Centro Ricerche Pratesi, . 15 ottobre (archiviato
il 30 aprile ). Carmine Jannaco e
Martino Capucci, Storia letteraria d'Italia: Il Seicento. Gian Vittorio Rossi, Pinacotheca, Colonia
1647, II, n. 31; Giulio Negri, Istoria degli scrittori fiorentini, Ferrara, per
Bernardino Pomatelli, 1722, 92-93.
Giovanni Mario Crescimbeni, Comentarij..., Venezia Giovanni Mario Crescimbeni,
L'Istoria della volgar poesia, Venezia 173131; Giovanni Cinelli Calvoli,
Biblioteca volante, II, Venezia 1735322; Giusto Fontanini, Della eloquenza
italiana, Roma Domenico Moreni,
storico-ragionata della Toscana ..., I, Firenze 1805, 269, 475; Giovan Battista Corniani, I secoli
della Letteratura italiana dopo il suo Risorgimento Commentario di G.B.
Corniani, S. Ticozzi, II, Milano 1833,
52 ss.; Francesco Inghirami, Storia della Toscana, Biografia, XIII,
Fiesole 1844, 59 s.; Ciro Trabalza, La
critica letteraria, Milano 1915, 205,
253-256; Umberto Cosmo, Le polemiche letterarie, la Crusca e Dante, in Con
Dante attraverso il Seicento, Bari 1946,
32-37; Benedetto Croce, Storia dell'età barocca, Bari 1946, 66 s., 181 s., 197 s., 205; Walter Binni,
Storia della critica ariostesca, Lucca Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze 1954, 38-48; Franco Croce, La
discussione sull'Adone, in La Rassegna della letteratura italiana, Letteratura
italiana (Marzorati), I minori, II, Milano Carmine Jannaco, Martino Capucci, Il
Seicento, MilanoPio Rajna, Le fonti dell'Orlando furioso, Firenze [1975], VII s. Gianfranco Formichetti, Benedetto
Fioretti, in Dizionario biografico degli italiani, 48, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1997. Anton Angelo de Cavanis
e Marcantonio de Cavanis, Il giovane istruito nella cognizione dei libri, 6, Venezia, per Giuseppe Picotti, Girolamo
Tiraboschi, Storia della letteratura italiana,
8, Roma, per Luigi Perego Salvioni Stampator Vaticano, 1785407. Altri
progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Benedetto Fioretti Benedetto Fioretti,
su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Belloni, Benedetto Fioretti, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Fisichella: Francesco Fisichella
(Catania), filosofo. Appartenente alla nobile famiglia siciliana dei
Fisichella, il canonico Francesco Fisichella fu autore di famose opere di
teologia e diritto. Fu responsabile
della Biblioteca Civica di Catania dal 1878 al 1902. Insegnò presso l'Istituto teologico di
Messina. Morì a Messina, vittima del
terremoto del 1908. Opere Francesco
Fisichella: Roma e il Mondo nel 1869: Discorso recitato nella chiesa del
gesuiti in Catania il 31 dicembre 1869, Eugenio Coco, 1870, 58. Francesco Fisichella: Della interdizione
patrimoniale del condannato a pena perpetua: Secondo l'ultimo disegno del
Codice penale italiano, F. Martinez, 1888. RISTAMPA: Kessinger Publishing, , Francesco Fisichella: Delle obbligazioni
naturali: Saggio critico, F. Martinez, 1889,
78. RISTAMPA: Kessinger Publishing, ,
78. 1162360119, EAN
9781162360119. Francesco Fisichella: Il divorzio: observazioni critiche,
Carmelo de Stefano, 1894, 164. Francesco
Fisichella: Chiesa e Stato nel matrimonio: Studio critico di legislazione
matrimoniale, Loescher, 1899, 336.
RISTAMPA: Kessinger Publishing, , Albero
genealogico, su MyHeritage. 28 aprile .
Nel 1893 fu nominato "bibliotecario onorario" Federico De
Roberto, che scrisse in uno scrittoio a schiena d'asino ancora conservato molte
pagine del suo romanzo I Viceré. Armando
Balduino: Storia letteraria d'Italia,
101753, Piccin, Biancavilla Biblioteche riunite Civica ed Ursino
Recupero Opere di Francesco Fisichella,
su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
PredecessoreResponsabile della Biblioteca Civica di CataniaSuccessore
Giuseppe Coco Zanghì 11 luglio 1872187818781902Carmelo Ardizzoni
flew
floridi: essential Italian philosopher. He
has explored aspects of Grice’s use of the expression ‘inform,’ ‘mis-inform,’
in terms of ‘factivity.’ Luciano Floridi (Roma), filosofo. Professore di filosofia ed etica
dell'informazione presso l'Oxford Internet Institute dell'Oxford, dove è
direttore del Digital Ethics Lab. Attualmente è visiting professor
all'Ferrara. Floridi è principalmente conosciuto per il suo lavoro in due
aree di ricerca filosofica: la filosofia dell'informazione e l'etica
informatica. Laureato all'Roma "La Sapienza", M.Phil e in
possesso di un dottorato di ricerca conseguito all'Warwick, M.A. all'Oxford,
prima dell'attuale incarico il professor Floridi ha insegnato, in qualità di
professore associato, logica ed epistemologia all'Oxford e all'Bari. In qualità
di Professore, invece, ha insegnato filosofia dell'informazione presso
l'Università dello Hertfordshire, dove è anche stato UNESCO Chair of
Information and Computer Ethics. È conosciuto per i suoi studi sulla
tradizione scettica (scetticismo), ma principalmente per il suo lavoro di
fondazione della filosofia dell'informazione e dell'etica informatica, due
campi che ha contribuito a costituire. È stato fondatore e coordinatore, con
Jeff Sanders, dello IEG, gruppo di ricerca interdipartimentale sulla filosofia
dell'informazione all'Oxford. Ha lavorato nella Humanities Computing e ha
fondato e diretto il Sito Web Italiano di Filosofia (SWIF). È stato presidente
della IACAP (International Association for Computing And Philosophy), della
quale in passato è stato anche vicepresidente. I suoi lavori sono stati
tradotti in ceco, cinese, francese, giapponese, greco, persiano, polacco,
portoghese e ungherese. Pensiero Niente fonti! Questa voce o sezione
sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti
attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Durante la laurea ha
studiato da classicista e da storico della filosofia. Nel Regno Unito, prima a
Warwick e poi a Oxford, si è interessato di filosofia della logica ed
epistemologia. Si è quindi occupato di diversi argomenti filosofici
tradizionali, alla ricerca di una nuova metodologia, con l'obiettivo di
riuscire ad avvicinarsi ai problemi contemporanei in una prospettiva che fosse
efficace dal punto di vista euristico e potesse allo stesso tempo anche
costituire un arricchimento intellettuale nell'affrontare le questioni
filosofiche dei nostri giorni. Molto presto, ha iniziato a distanziarsi dalla
filosofia analitica classica. Secondo Floridi, il movimento analitico aveva
perso la sua spinta iniziale ed era ormai un paradigma sempre più debole,
scolasticizzato. Per questo motivo, ha concentrato i suoi interessi su una
nuova fondazione dell'epistemologia. Nel suo primo libro, Scepticism and the
Foundation of Epistemology, andava già alla ricerca di un concetto di
"conoscenza-indipendente-dal-soggetto", vicino a ciò che oggi
definisce informazione semantica. Secondo Floridi, è necessario
sviluppare una filosofia costruzionista, all'interno della quale il design, la
creazione di modelli e le implementazioni sostituiscano analisi frivole e esami
cavillosi. In questo modo, la filosofia ha la speranza di non chiudersi in un
angolo sempre più angusto, fatto di ricerche autosufficienti e che interessano
solo a sé stesse, e di riacquistare un punto di vista più ampio sui problemi
che sono realmente determinanti nella vita umana. Così, lentamente, Floridi è
giunto a prendere in considerazione la filosofia dell'informazione, una nuova
area di ricerca emersa dalla svolta computazionale, avvicinandola da due
prospettive, quella puramente teorica della logica e dell'epistemologia, e
quella più tecnica dell'informatica, in particolare dell'etica del computer,
della teoria dell'informazione e della humanities computing. Nella
prefazione di Philosophy and Computing, pubblicato nel 1999, Floridi scrive che
il libro è pensato per due tipi di studenti di filosofia: gli studenti che
hanno bisogno di acquisire conoscenze di IT necessarie per fare uso del
computer in maniera efficace, e gli studenti che possono essere interessati ad
acquisire le conoscenze di sfondo indispensabili per la comprensione critica
della nostra era digitale e dunque iniziare a lavorare sulla nuova branca della
filosofia che si va formando, proprio la Filosofia dell'informazione, che
Floridi si augura un giorno possa diventare parte integrante della cosiddetta
Philosophia Prima. Da allora, la PI, o PCI (Philosophy of Computing and
Information), è diventata il suo maggiore interesse di ricerca. In PI,
Floridi sostiene che ci sia bisogno di un concetto più ampio di elaborazione e
di flusso dell'informazione, che includa la computazione, ma non solo. Questa
nuova prospettiva fornisce una cornice teorica molto efficace all'interno della
quale inserire e dare significato alle differenti linee di ricerca che hanno
preso forma dagli anni cinquanta a oggi. Il secondo vantaggio è la prospettiva
diacronica fornita da PI, che permette di inquadrare lo sviluppo della
filosofia nel tempo. Secondo Floridi, PI fornisce infatti un punto di vista
molto più ampio e profondo su ciò che la filosofia avrebbe cercato di fatto di
realizzare nel corso dei secoli. Opere Scepticism and the Foundation of
EpistemologyA Study in the Metalogical Fallacies. Leida: Brill, 1996.
InternetAn Epistemological Essay. Milano: Il Saggiatore, 1997. Philosophy and
Computing: An Introduction. Londra/New York: Routledge, 1999. Sextus Empiricus,
The Recovery and Transmission of Pyrrhonism. Oxford: Oxford University Press,
2002. The Blackwell Guide to the Philosophy of Computing and Information.
Oxford: Blackwell UK, 2003. InfosferaFilosofia e Etica dell'informazione.
Torino: Giappichelli Editore, 2009. InformationA Very Short Introduction. Oxford:
Oxford University Press, (trad. it. di
Massimo Durante, La rivoluzione dell'informazione. Torino: Codice, ). The
Philosophy of Information. Oxford: Oxford University Press, . The Fourth
RevolutionHow the infosphere is reshaping human reality. Oxford: Oxford
University Press, (tr. it. La quarta
rivoluzione, Milano: Raffaello Cortina Editore, ). The Ethics of Information.
Oxford: Oxford University Press, . InformationA Very Short Introduction.
Oxford: Oxford University Press, . The Cambridge Handbook of Information and
Computer Ethics. Cambridge: Cambridge University Press, . Pensare l'infosfera.
Milano: Raffaello Cortina Editore, . Il verde e il blu. Milano: Raffaello
Cortina Editore, OII: Luciano Floridi, oii.ox.ac.uk. 9 maggio . digitalethicslab.oii.ox.ac.uk,//digitalethicslab.oii.ox.ac.uk/luciano-floridi/.
2 dicembre . Pagina personale di
Floridi IEG Home Page web.archive.org/web/20080907203824/http://philosophyofinformation.net/pdf/auto.pdf
thenewatlantis.com/publications/why-information-matters Onlife
Opere di Luciano Floridi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di
Luciano Floridi, . Pagina ufficiale nel
sito dell'Oxford Institute, su oii.ox.ac.uk. Home page e articoli online, su
philosophyofinformation.net. Intervista e lezione durante l'IoE talks (Internet
of EverythingRoma ) La lecture su "Intelligenza artificiale, dobbiamo
preoccuparci?" presso il Centro Nexa del Politecnico di Torino Biografia e
intervista su Rai MediaMente, su mediamente.rai.it. 1º maggio 2006 26 giugno 2007).
Biografia e intervista per l'American Philosophical Association (archiviato)
Biografia, da Cervelli in Fuga, Roma, Accenti, 2001 (archiviato) Where are we
in the philosophy of information? The Bergen podcast (archiviato). Refs.:
Luigi Speranza, "Informazione ed implicatura: Grice e Floridi," per
Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia.
fludd: r. English
physician and writer. Influenced by Paracelsus, hermetism, and the cabala,
Fludd defended a Neoplatonic worldview on the eve of its supersession by the
new mechanistic philosophy. He produced improvements in the manufacture of
steel and invented a thermometer, though he also used magnets to cure disease
and devised a salve to be applied to a weapon to cure the wound it had inflicted.
He held that science got its ideas from Scripture allegorically interpreted,
when they were of any value. His works combine theology with an occult,
Neoplatonic reading of the Bible, and contain numerous fine diagrams
illustrating the mutual sympathy of human beings, the natural world, and the
supernatural world, each reflecting the others in parallel harmonic structures.
In controversy with Kepler, Fludd claimed to uncover essential natural
processes rooted in natural sympathies and the operation of God’s light, rather
than merely describing the external movements of the heavens. Creation is the
extension of divine light into matter. Evil arises from a darkness in God, his
failure to will. Matter is uncreated, but this poses no problem for orthodoxy,
since matter is nothing, a mere possibility without the least actuality, not
something Filmer, Robert Fludd, Robert 311
311 coeternal with the Creator.
fondazione Giovanni
Gentile per gli studi filosofici. The foundation was founded [sic] after Gentile
was murdered. Gentile dedicated his life to philosophy. His interests were
broad: from Roman philosophy to idealism, through Leopardi’s poetics.
forcing: a method
introduced by Paul J. Cohen see his Set
Theory and the Continuum Hypothesis 6 to
prove independence results in Zermelo-Fraenkel set theory ZF. Cohen proved the
independence of the axiom of choice AC from ZF, and of the continuum hypothesis
CH from ZF ! AC. The consistency of AC with ZF and of CH with ZF ! AC had
previously been proved by Gödel by the method of constructible sets. A model of
ZF consists of layers, with the elements of a set at one layer always belonging
to lower layers. Starting with a model M, Cohen’s method produces an “outer
model” N with no more levels but with more sets at each level whereas Gödel’s
method produces an ‘inner model’ L: much of what will become true in N can be
“forced” from within M. The method is applicable only to hypotheses in the more
“abstract” branches of mathematics infinitary combinatorics, general topology,
measure theory, universal algebra, model theory, etc.; but there it is
ubiquitous. Applications include the proof by Robert M. Solovay of the
consistency of the measurability of all sets of all projective sets with ZF
with ZF ! AC; also the proof by Solovay and Donald A. Martin of the consistency
of Martin’s axiom MA plus the negation of the continuum hypothesis -CH with ZF
! AC. CH implies MA; and of known consequences of CH about half are implied by
MA, about half refutable by MA ! -CH. Numerous simplifications, extensions, and
variants e.g. Boolean-valued models of Cohen’s method have been
introduced.
fordyce: d., philosopher
and educational theorist whose writings were influential in the eighteenth
century. His lectures formed the basis of his Elements of Moral Philosophy,
written originally for The Preceptor 1748, later tr. into G. and , and abridged
for the articles on moral philosophy in the first Encylopaedia Britannica 1771.
Fordyce combines the preacher’s appeal to the heart in the advocacy of virtue
with a moral “scientist’s” appraisal of human psychology. He claims to derive
our duties experimentally from a study of the prerequisites of human
happiness..
fondatum
-- Grice’s foundationalism: the view that knowledge and epistemic knowledge-relevant
justification have a two-tier structure: some instances of knowledge and
justification are non-inferential, or foundational; and all other instances
thereof are inferential, or non-foundational, in that they derive ultimately
from foundational knowledge or justification. This structural view originates
in Aristotle’s Posterior Analytics at least regarding knowledge, receives an
extreme formulation in Descartes’s Meditations, and flourishes, with varying
details, in the works of such twentieth-century philosophers as Russell, C. I.
Lewis, and Chisholm. Versions of foundationalism differ on two main projects: a
the precise explanation of the nature of non-inferential, or foundational,
knowledge and justification, and b the specific explanation of how foundational
knowledge and justification can be transmitted to non-foundational beliefs.
Foundationalism allows for differences on these projects, since it is
essentially a view about the structure of knowledge and epistemic
justification. The question whether knowledge has foundations is essentially
the question whether the sort of justification pertinent to knowledge has a
twotier structure. Some philosophers have construed the former question as
asking whether knowledge depends on beliefs that are certain in some sense
e.g., indubitable or infallible. This construal bears, however, on only one
species of foundationalism: radical foundationalism. Such foundationalism,
represented primarily by Descartes, requires that foundational beliefs be certain
and able to guarantee the certainty of the non-foundational beliefs they
support. Radical foundationalism is currently unpopular for two main reasons.
First, very few, if any, of our perceptual beliefs are certain i.e.,
indubitable; and, second, those of our beliefs that might be candidates for
certainty e.g., the belief that I am thinking lack sufficient substance to
guarantee the certainty of our rich, highly inferential knowledge of the
external world e.g., our knowledge of physics, chemistry, and biology.
Contemporary foundationalists typically endorse modest foundationalism, the
view that non-inferentially justified, foundational beliefs need not possess or
provide certainty and need not deductively support justified non-foundational
beliefs. Foundational beliefs or statements are often called basic beliefs or
statements, but the precise understanding of ‘basic’ here is controversial
among foundationalists. Foundationalists agree, however, in their general
understanding of non-inferentially justified, foundational beliefs as beliefs
whose justification does not derive from other beliefs, although they leave
open whether the causal basis of foundational beliefs includes other beliefs.
Epistemic justification comes in degrees, but for simplicity we can restrict
discussion to justification sufficient for satisfaction of the justification
condition for knowledge; we can also restrict discussion to what it takes for a
belief to have justification, omitting issues of what it takes to show that a
belief has it. Three prominent accounts of non-inferential justification are
available to modest foundationalists: a self-justification, b justification by
non-belief, non-propositional experiences, and c justification by a non-belief
reliable origin of a belief. Proponents of self-justification including, at one
time, Ducasse and Chisholm contend that foundational beliefs can justify
themselves, with no evidential support elsewhere. Proponents of foundational
justification by non-belief experiences shun literal self-justification; they
hold, following C. I. Lewis, that foundational perceptual beliefs can be
justified by non-belief sensory or perceptual experiences e.g., seeming to see
a dictionary that make true, are best explained by, or otherwise support, those
beliefs e.g., the belief that there is, or at least appears to be, a dictionary
here. Proponents of foundational justification by reliable origins find the
basis of non-inferential justification in belief-forming processes e.g.,
perception, memory, introspection that are truth-conducive, i.e., that tend to
produce true rather than false beliefs. This view thus appeals to the
reliability of a belief’s nonbelief origin, whereas the previous view appeals
to the particular sensory or perceptual experiences that correspond to e.g.,
make true or are best explained by a foundational belief. Despite disagreements
over the basis of foundational justification, modest foundationalists typically
agree that foundational justification is characterized by defeasibility, i.e.,
can be defeated, undermined, or overridden by a certain sort of expansion of
one’s evidence or justified beliefs. For instance, your belief that there is a
blue dictionary before you could lose its justification e.g., the justification
from your current perceptual experiences if you acquired new evidence that
there is a blue light shining on the dictionary before you. Foundational
justification, therefore, can vary over time if accompanied by relevant changes
in one’s perceptual evidence. It does not follow, however, that foundational
justification positively depends, i.e., is based, on grounds for denying that
there are defeaters. The relevant dependence can be regarded as negative in
that there need only be an absence of genuine defeaters. Critics of foundationalism
sometimes neglect that latter distinction regarding epistemic dependence. The
second big task for foundationalists is to explain how justification transmits
from foundational beliefs to inferentially justified, non-foundational beliefs.
Radical foundationalists insist, for such transmission, on entailment relations
that guarantee the truth or the certainty of nonfoundational beliefs. Modest
foundationalists are more flexible, allowing for merely probabilistic
inferential connections that transmit justification. For instance, a modest
foundationalist can appeal to explanatory inferential connections, as when a
foundational belief e.g., I seem to feel wet is best explained for a person by
a particular physical-object belief e.g., the belief that the air conditioner
overhead is leaking on me. Various other forms of probabilistic inference are
available to modest foundationalists; and nothing in principle requires that
they restrict foundational beliefs to what one “seems” to sense or to perceive.
The traditional motivation for foundationalism comes largely from an
eliminative regress argument, outlined originally regarding knowledge in
Aristotle’s Posterior Analytics. The argument, in shortest form, is that
foundationalism is a correct account of the structure of justification since
the alternative accounts all fail. Inferential justification is justification
wherein one belief, B1, is justified on the basis of another belief, B2. How,
if at all, is B2, the supporting belief, itself justified? Obviously, Aristotle
suggests, we cannot have a circle here, where B2 is justified by B1; nor can we
allow the chain of support to extend endlessly, with no ultimate basis for
justification. We cannot, moreover, allow B2 to remain unjustified,
foundationalism foundationalism 322 322
lest it lack what it takes to support B1. If this is right, the structure of
justification does not involve circles, endless regresses, or unjustified
starter-beliefs. That is, this structure is evidently foundationalist. This is,
in skeletal form, the regress argument for foundationalism. Given appropriate
flesh, and due attention to skepticism about justification, this argument poses
a serious challenge to non-foundationalist accounts of the structure of
epistemic justification, such as epistemic coherentism. More significantly,
foundationalism will then show forth as one of the most compelling accounts of
the structure of knowledge and justification. This explains, at least in part,
why foundationalism has been very prominent historically and is still widely
held in contemporary epistemology. fundamentum
divisionis: a term in Scholastic logic and ontology for the ‘grounds for a
distinction’. Some distinctions categorize separately existing things, such as
men and beasts. This is a real distinction, and the fundamentum divisionis
exists in reality. Some distinctions categorize things that cannot exist
separately but can be distinguished mentally, such as the difference between
being a human being and having a sense of humor, or the difference between a
soul and one of its powers, say, the power of thinking. A mental distinction is
also called a formal distinction. Duns Scotus is well known for the idea of
formalis distinctio cum fundamento ex parte rei a formal distinction with a
foundation in the thing, primarily in order to handle logical problems with
functionalism, analytical fundamentum divisionis 335 335 the Christian concept of God. God is
supposed to be absolutely simple; i.e., there can be no multiplicity of
composition in him. Yet, according to traditional theology, many properties can
be truly attributed to him. He is wise, good, and powerful. In order to
preserve the simplicity of God, Duns Scotus claimed that the difference between
wisdom, goodness, and power was only formal but still had some foundation in
God’s own being. Refs.: H. P. Grice, “The fundamentum divisionis of all my
divisions!”
fornnesu: Luca
Fonnesu (Milano), filosofo. Professore
di filosofia a Pavia. Fonnesu si è laureato in Filosofia a Firenze con Claudio
Cesa, dove ha poi conseguito il titolo di dottore di ricerca in Filosofia. Prima di conseguire la laurea, nel semestre
invernale 1982-83, è stato borsista della Fondazione Robert E. Schmidt di
Heidelberg. Dal 1990 al 1992 è stato borsista del Deutscher Akademischer
Austauschdienst svolgendo la sua attività di ricerca presso il Leibniz-Archiv
di Hannover. Dal 1992 al 1994 è stato borsista ‘post-doc' presso il
Dipartimento di Filosofia dell'Firenze. Dal 1995 al 2000 è stato ricercatore in
Filosofia politica presso la Scuola Superiore ‘S. Anna' di Pisa. Dal 2000 al
2007 è stato professore associato di Filosofia morale presso la Facoltà di
Lettere e Filosofia dell'Pavia dove poi, dal 1º marzo del 2007, è diventato
professore straordinario di Storia della filosofia. È inoltre socio
dell'Associazione di cultura e politica "il Mulino", membro della
Leibniz-Gesellschaft, della Fichte-Gesellschaft, della Società italiana di
studi kantiani, della Hegel-Vereinigung, della Società italiana di filosofia
analitica e del Comitato editoriale di "Studi settecenteschi". Il
professor Fonnesu è inoltre il coordinatore del Corso di dottorato di ricerca
in Filosofia con sede presso l'Pavia, fa parte del Consiglio scientifico di
"Verifiche" e del Comitato direttivo della "Rivista di filosofia".
Temi di ricerca I principali temi di ricerca dell'attività accademica del
professor Fonnesu possono essere sostanzialmente ricondotti alla filosofia
morale e alla filosofia classica tedesca. Per quanto concerne la filosofia
classica tedesca tra Kant e Hegel si è concentrato sulle strutture concettuali,
le fonti e la ricezione nella tradizione filosofica approfondendo inoltre la
presenza dell'etica kantiana nel dibattito contemporaneo. Ha poi studiato il
dibattito sulla teodicea nella tradizione filosofica, l'illuminismo europeo, la
tradizione analitica e le altre tradizioni nell'etica contemporanea. In
quest'ultimo ambito ha sviluppato in modo particolare la tematica del libero
arbitrio e della responsabilità nella filosofia moderna e contemporanea. In
generale è un esperto di storia dell'etica. Opere e pubblicazioni
Antropologia e idealismo. La destinazione dell'uomo nell'etica di Fichte,
Roma-Bari, Laterza 1993. Dovere, Scandicci, La Nuova Italia 1998. Storia
dell'etica contemporanea. Da Kant alla filosofia analitica, Roma, Carocci 2006.
Per una moralità concreta. Studi sulla filosofia classica tedesca, Bologna, Il
Mulino . J. G. Fichte, Fondamento del diritto naturale secondo i principi della
dottrina della scienza, edizione italiana L. Fonnesu, Roma-Bari, Laterza 1994.
Diritto naturale e filosofia classica tedesca, L. Fonnesu e B. Henry, Pisa,
Pacini 2000. La verità. Scienza, filosofia, società, S. Borutti e L. Fonnesu,
Bologna, Il Mulino 2005. Etica e mondo in Kant, L. Fonnesu, Bologna, il Mulino
2008. Le ragioni della filosofia, L. Fonnesu e M. Vegetti, 3 voll., Firenze, Le
Monnier 2008. Diritto, lavoro e "Stände": il modello di società di J.
G. Fichte, in "Materiali per una storia della cultura giuridica", 15
(1985), 51-76. JeanJacques Rousseau e la
filosofia come "médecine du monde". A proposito di un libro recente,
in "Intersezioni", 7 (1987),
159-174. Ragione pratica e ragione empirica pratica nel pensiero di
Kant, in "Annali del dipartimento di filosofia dell'Firenze", 4
(1988), 67-86. Max Weber e l'etica, in
"Iride", 4-5 (1990), 44-69. Le
edizioni kantiane e la riflessione "Sul senso interno", introduzione
alla traduzione di un frammento kantiano; in "Studi kantiani”, 4 (1991), 123-127. La traduzione è stata condotta in
collaborazione con Claudio La Rocca: il testo tradotto di Kant è in "Studi
kantiani", 4 (1991), 128-133. Sullo
stato attuale degli studi fichtiani, in "Cultura e scuola", XXXII,
1993, n. 125, 156-185. La società
concreta. Considerazioni su Fichte e Hegel, in J. L. Villacanas-F. Oncina Coves
(ed.), J. G. Fichte: el dominio de la razòn (fascicolo monografico dedicato a
Fichte di "Daimon. Revista de filosofia", 9, 1994), Murcia, 231-248. Der Optimismus und seine Kritiker im
Zeitalter der Aufklärung, in "Studia leibnitiana", XXVI (1994), 131-162. Sul pensiero di Cesare Luporini, in
"Giornale critico della filosofia italiana", 74 (1995), 129-144. Kant, Leibniz e la "Aufklärung":
ottimismo e teodicea, in Kant e la filosofia della religione, N. Pirillo,
Brescia, Morcelliana 1996, 443-457. Die
Aufhebung des Staates bei Fichte, in “Fichte-Studien”, 11, 1997, 85-977 (trad. it.: L'ideale dell'estinzione
dello Stato in Fichte, in "Rivista di storia della filosofia", 51,
1996, 257-269). Sul concetto di
‘felicità' in Hegel, in Fede e sapere. La genesi del pensiero del giovane
Hegel, R. Bonito Oliva e G. Cantillo, Milano, Guerini 1998, 55-75. Metamorphosen der Freiheit in Fichtes
‘Sittenlehre', in “Fichte-Studien”, 16, 1999,
255-271 (trad. it.: Metamorfosi della libertà nel ‘Sistema di Etica' di
Fichte, in “Giornale critico della filosofia italiana”, 76, 1997, 30-46). Sui doveri verso se stessi. A partire
da Kant, in R. Rodriguez AramayoF. Oncina Coves (ed.), Etica y antropologia: un
dilema kantiano, Granada, Editorial Comares 1999, 125-142. La libertà e la sua realizzazione
nella filosofia pratica di Fichte, in G. DusoG. Rametta (ed.), La libertà nella
filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant, Fichte, Schelling e
Hegel, Milano, Angeli 2000, 117-131.
Sulla 'seconda natura' in Fichte, in R. Bonito OlivaG. Cantillo (ed.), Natura e
cultura, Napoli, Guida 2000, 105-121.
Entre Aufklärung et idéalisme: l'anthropologie de Fichte, in “Révue gérmanique
internationale”, 18, 2002, 133-147.
Giulio Preti e le tradizioni etiche, in P. ParriniL. M. Scarantino (ed.), Il
pensiero filosofico di Giulio Preti, Milano, Guerini 2004, 253-270. Errori dell'ontologia. Percorsi
della metaetica tra Russell e Mackie, in L. CeriS. F. Magni, Le ragioni
dell'etica, Pisa, ETS 2004, 23-42. Kants
praktische Philosophie und die Verwirklichung der Moral, in H. Nagl-DocekalR.
Langthaler (ed.), RechtGeschichteReligion. Die Bedeutung Kants für die
Gegenwart, Berlin, Akademie Verlag 2004,
49-61. Pflicht und Pflichtenlehre. Fichtes Auseinandersetzung mit der
Aufklärung und mit Kant, C. De Pascale, E. Fuchs, M. Ivaldo, G. Zöller (eds.),
Fichte und die Aufklärung, Hildesheim-New York, Olms 2004, 133-146. Rousseau tra filosofia e botanica.
Una nota, in M. Ferrari , I bambini di una volta. Problemi di metodo. Studi per
Egle Becchi, Milano, Franco Angeli 2006,
137-141. The problem of theodicy, in K. Haakonssen (ed.), The Cambridge
history of eighteenth century philosophy, Cambridge, Cambridge University Press
2006, 749-778. Presentazione, in R.M.
Hare, Scegliere un'etica, Bologna, il Mulino 2006. Presentazione, in P. Foot,
La natura del bene, Bologna, il Mulino 2007. Sulla morale kantiana, in C. La
Rocca (ed.), Leggere Kant. Dimensioni della filosofia critica, Pisa, ETS 2007, 117-138. Presentazione, in P. Foot, Virtù e
vizi, Bologna, il Mulino 2008, VII-XVI.
Mandatos y consejos en la filosofìa practica moderna, in “Isegorìa”, 39,
2008, 129-152. Etica e concezione etica
del mondo in Albert Schweitzer, in “Humanitas”, 64/2, 2009, 280-302. Punto di vista morale e moralità, in
“Il ponte”, LXV, n. 11, 2009, 123-134
(numero monografico: Cesare Luporini 1909-2009, Maria Moneti). Historias de la
conciencia en la filosofìa clásica alemana, in F. Oncina , Palabras, conceptos,
ideas. Estudios sobre historia conceptual, Barcelona, Herder , 361-383. Comandi e consigli nella filosofia
pratica moderna, in S. Bacin , Etiche antiche, etiche moderne. Temi in
discussione, Bologna, Il Mulino , 243-272.
Sulla filosofia pratica di Harry Frankfurt, in “Rivista di filosofia”, CI,
, 415-434 Etica, in L'universo kantiano,
S. Besoli, C. La Rocca e R. Martinelli, Macerata, Quodlibet , 147-187. Kant e l'etica analitica, in
Continenti filosofici. La filosofia analitica e le altre tradizioni, M. De Caro
e S. Poggi, Roma, Carocci , 79-106.
Fichte critico di Kant. Moralità e religione nel ‘Saggio di una critica di ogni
rivelazione', in Critica della ragione e forme dell'esperienza. Studi in onore
di Massimo Barale, L. Amoroso, A. Ferrarin e C. La Rocca, Pisa, ETS Edizioni
, 151-168. Kant on moral certainty, in
L. Cataldi MadonnaP. Rumore (hrsg.), Kant und die Aufklärung, Hildesheim-New
York, Olms , 183-204. What is ‘good'?
Moral philosophy and analysis of language, in “Cahiers de lexicologie”, 9,
, 151-166. La felicità e il suo tramonto.
Dall'illuminismo all'idealismo, in “Filosofia politica”, XXVII/1, , 11-26. IN CORSO DI STAMPA Voci: Ethik;
Moralphilosophie; Gewissheit, moralische; Bildung, moralische; Billigung;
Blutschuld; Brudermord; Reue; Synkretismus; Zyniker, Zynismus; Untersuchung
über die Deutlichkeit 1764; in Kant-Lexikon, hrsg. von S. Bacin, G. Mohr, J.
Stolzenberg und M. Willaschek, Berlin, de Gruyter, 3 voll.. Entwicklung und
Erweiterung der praktischen Absicht, in Akten des XI. Internationalen
Kant-Kongress, hrsg. von S. Bacin, A. Ferrarin, C. La Rocca und M. Ruffing,
Berlin, de Gruyter. Libertà e responsabilità: dall'utilitarismo classico al
dibattito contemporaneo, in M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli (eds.), Il libero
arbitrio, Roma, Carocci Genealogie della responsabilità, in Quando siamo
responsabili? Neuroscienze, etica e diritto, M. De Caro, A. Lavazza e G.
Sartori, Torino, Codice
//studiumanistici.unipv.it/?pagina=docenti&id=129//repubblica.it/universita/sogno/sogno11.html//trasgressione.net/pages/Gruppo/Punizione/Interviste/Fonnesu.html
http://studikant.it/soci/ Fi
fornero: Giovanni
Fornero (Vigone), filosofo. Si è occupato di ambiti disciplinari diversi, che
vanno dalla storia della filosofia alla bioetica, dalla laicità al
diritto. Giovanni Fornero è nato a Vigone, in provincia di Torino nel
1950. Ha compiuto studi filosofici presso l'Università degli Studi di Torino e
ha avuto, tra i suoi maestri, Nicola Abbagnano, Pietro Chiodi, Luigi Pareyson,
Gianni Vattimo e Norberto Bobbio. Si è laureato nel 1974 con una tesi
sull'esistenzialismo italiano. Dopo aver insegnato per alcuni anni, in seguito
ha svolto un'attività di libero scrittore, curando, su incarico dello stesso
Abbagnano, una serie di aggiornamenti della sua celebre storia della di
filosofia, alcuni dei quali tradotti anche all'estero. In un secondo momentoa
conferma del fatto che egli non è soltanto uno storico della filosofia, bensì
un filosofo dai molteplici interessisi è dedicato allo studio della bioetica,
della laicità e del diritto, scrivendo libri che hanno suscitato ampi dibattiti
e che costituiscono dei contributi importanti su queste tematiche. Attualmente
vive in Alto Adige. Testi e collane Tra il 1945 e il 1947, Nicola Abbagnano
aveva pubblicato un Compendio di storia della filosofia per i licei che, dopo
un periodo di notevole diffusione, alla fine degli anni settanta era quasi
sparito dalla scuola. Da ciò la necessità di una profonda revisione dell'opera,
che l'anziano filosofo decise di affidare a uno dei suoi ultimi allievi. Nel
1986 nasceva così l'Abbagnano-Fornero, che, anche grazie ai continui
aggiornamenti e ampliamenti, è tuttora il manuale di filosofia più diffuso
nelle scuole italiane. Fra le sue numerose edizioni e versioni ricordiamo: Filosofi
e filosofie nella storia (1986), Protagonisti e testi della filosofia (1996,
1999, n. e. 2006), Itinerari della filosofia (2002), La filosofia (2009), La
ricerca del pensiero (), Percorsi di filosofia (), L'ideale e il reale (),
Con-Filosofare () e I nodi del pensiero (). In questi lavori Fornero, insieme
ai suoi collaboratori, segue e sviluppa in modo creativo l'impostazione
metodologica di Abbagnano, mirando a un modo di fare storia della filosofia che
si qualifica per un'informazione accurata, una profonda empatia con le
tematiche trattate e l'astensione da valutazioni ideologiche e di parte. Lo
studioso ha inoltre condiretto alcune collane di destinazione liceale e
universitaria: i Sentieri della filosofia e i Sentieri della pedagogia di Paravia
e, con Gianni Vattimo, I fili del pensiero di Bruno Mondadori. Produzione
storiografica Storia della filosofia Fra le grandi storie della filosofia in
lingua italiana quella pubblicata da Nicola Abbagnano presso la Utetil
cosiddetto Abbagnano grande, uscito in prima edizione fra il 1946 e il
1950costituisce un'opera di riferimento fondamentale, che è stata
universalmente apprezzata, sia nel nostro Paese sia all'estero (come testimonia
il caso del filosofo e logico statunitense Quine). Dopo la morte di Abbagnano,
avvenuta il 9 settembre 1990, è uscito, sempre presso Utet, un quarto volume di
questa storia, dedicato al pensiero contemporaneo. Anche in questo caso, era
stato lo stesso Abbagnano a incaricare Fornero di proseguire il suo lavoro, che
si interrompeva con l'esistenzialismo e presentava solo un ultimo, sintetico
capitolo su alcuni degli sviluppi più recenti. In questo nuovo volume,
Fornero punta a una ricostruzione chiara e scientifica al tempo stesso. Una
ricostruzione che, basandosi su una conoscenza diretta (o "di prima
mano") degli autori trattati, si caratterizza per obiettività e rispetto
delle posizioni di cui dà conto, evitando valutazioni teoretiche che non
spettano allo storico. Al pari del suo maestro, Fornero insiste sull'autonomia
della filosofia, che non si può dissolvere nelle scienze umane, nella politica
o in altre discipline. Ma gli impetuosi sviluppi del pensiero novecentesco non
erano esauriti in quel volume. Di conseguenza, nel 1994, Fornero ha pubblicato
un secondo tomo del volume quarto della Storia della filosofia. Con questo
contributo l'opera si configura finalmente come una trattazione esauriente
dell'intera storia del pensiero occidentale. Dizionario di filosofia Nel
1961 Abbagnano pubblicava presso la Utet la prima edizione del Dizionario di
filosofia, un vastissimo elenco di lemmi tematici affrontati con grande
attenzione allo sviluppo concettuale e con straordinaria capacità di sintesi.
Nel 1971 ne curava una riedizione ampliata. Anche dopo la sua morte, il
Dizionario restava un punto fermo della storiografia filosofica, ma iniziava
ormai a mostrare dei limiti cronologici. Così, nel 1998 Giovanni Fornero
ha provveduto, coadiuvato da un gruppo di specialisti da lui coordinato e
diretto, a redigerne una nuova edizione. L'impostazione di fondo voluta
da Abbagnano è conservata, cosicché vengono escluse le voci biografiche a
favore dei lemmi concettuali. Sono centinaia le voci aggiornate, mantenendo la
separazione fra il contributo originale di Abbagnano e l'aggiornamento, e le
nuove voci inserite. L'opera continua così a proporsi come uno dei più ampi
strumenti di consultazione. Filosofie del Novecento Nel 2002, con
Salvatore Tassinari come coautore e con la collaborazione di altri studiosi,
Fornero pubblica presso Bruno Mondadori Le filosofie del Novecento, una delle
più ampie e sistematiche ricostruzioni storiche del pensiero
contemporaneo. L'opera muove dal pensiero nietzschianointeso come
crocevia della modernitàe presenta una serie di capitoli che danno conto, seguendo
un'organizzazione tematica, di tutti i principali autori e filoni della
riflessione filosofica contemporanea: dalle grandi correnti del primo Novecento
(neopositivismo, neocriticismo, spiritualismo, neoidealismo, pragmatismo), al
marxismo e all'esistenzialismo in tutte le loro declinazioni, per giungere alle
più recenti formulazioni dello strutturalismo, dell'epistemologia, della
teologia, dell'ermeneutica e delle teorie politiche ed etiche. Gli studi
sulla bioetica e la laicità Bioetica cattolica e bioetica laica Forte degli
studi storiografici ormai accumulati e sempre in linea con i sopraccitati
presupposti metodologici, nel 2005 Fornero pubblica, presso Bruno Mondadori, il
saggio Bioetica cattolica e bioetica laica (n. e. ampliata, ivi 2009). In
questo nuovo lavoro, Fornero si concentra sulle posizioni della bioetica
cattolica ufficiale e su quelle della bioetica laica. Attraverso uno studio
analitico e puntiglioso dei testi e a un metodo improntato a una sostanziale
imparzialità, Fornero giunge a definire alcuni punti nodali che a suo avviso
oppongono strutturalmente la bioetica cattolica e quella laica (sebbene non
manchino posizioni intermedie e alternative). Punti che si sintetizzano nella
tesi cattolica della indisponibilità della vita e nella tesi laica della
disponibilità della vita. Da un punto di vista contenutistico Fornero
evita di prendere posizione a favore dell'uno o dell'altro modello. Tuttavia,
il suo contributo produce una notevole chiarificazione delle posizioni in campo
e ha il merito di porre empateticamente sotto gli occhi del lettore le
strutture teoriche e concettuali che stanno alla base dei due
"paradigmi"merito che gli è stato riconosciuto da Gianni Vattimo, che
ha parlato di «rispettosa capacità di ascolto», e da Vittorio Possenti, che a
sua volta ha parlato di «giustizia intellettuale nel descrivere le varie
posizioni in gioco». Questo saggio ha originato un ampio dibattito, sia
negli studi specialistici, sia nel mondo dell'informazione (come testimoniano
le recensioni e i numerosi interventi apparsi sui quotidiani). Dibattito
continuato sia in Laicità debole e laicità forte (2008) sia in Laici e
cattolici in bioetica: storia e teoria di un confronto (). Quest'ultimo volume,
scritto con Maurizio Mori, completa il trittico. In esso si dà conto della
nuova fase del dibattito sui concetti di bioetica cattolica e laica e si offre
una serie di chiarificazioni e ampliamenti storico-concettuali, fra cui spicca
l'approfondimento della nozione di "paradigma" che Fornero, partendo
da Kuhn ma andando al di là di Kuhn, applica in modo originale alla
bioetica. Fra le novità del volume vi è la finale ammissione, da parte di
alcuni autorevoli studiosi cattolici, dell'esistenza di una diversità
paradigmatica fra la bioetica di matrice cattolica e la bioetica di matrice
laica. Diversità di cui si auspica da molte parti il superamentocon una serie
di ipotesi ampiamente documentate nel libro -, ma che di fatto esiste e
condiziona, sia sul piano teorico sia sul piano pratico, la vita odierna.
La bioetica nell'età di Bergoglio Gli studi di Fornero sulla bioetica hanno
trovato una continuazione e uno sviluppo nel lavoro di Luca Lo Sapio
Bioetica cattolica e bioetica laica nell'era di papa Francesco. Che cosa è
cambiato? (Utet, Milano ) in cui l'autore affronta il tema delle ripercussioni
bioetiche del pontificato di Bergoglio, mettendone in luce i tratti di novità e
continuità rispetto al passato. Il volume è preceduto da un saggio dello stesso
Fornero, in cui lo studioso offre una sintesi aggiornata delle sue idee circa i
paradigmi della biomorale cattolica e laica. Laicità in senso largo e
senso stretto Alcune delle questioni poste in Bioetica cattolica e bioetica
laica toccavano il generale argomento della laicità. Tant'è che Laicità debole
e laicità forte (2008) prosegue l'analisi in questa direzione, oltrepassando
l'ambito limitato della bioetica, pur continuando a usarlo come campo esemplare
di indagine. In questo libro Fornero, ragionando in termini teorici e non solo
storici, elabora una prospettiva filosofica sulla laicità che muove dalla
distinzione analitica fra due diverse accezioni del termine
"laicità": una larga e una ristretta. Distinzione che lo studioso
ritiene indispensabile per fare ordine e chiarezza intorno al concetto in
questione e per giustificare, senza i consueti riduzionismi, i diversi modi con
cui ci si può definire "laici". In senso largo la laicità
allude a una serie di atteggiamenti metodici (autonomia discorsiva, libero
confronto delle idee, pluralismo, ecc.) che, in virtù del loro carattere
procedurale, possono essere fatti propri da chiunque, a prescindere dal fatto
di essere credenti o meno (tant'è che oggi, nell'ambito di questa accezione di
laicità, si parla comunemente di "laici credenti" e di "laici non
credenti"). In senso stretto la laicità allude invece a quella determinata
visione del mondo che è propria di coloro che non si limitano a seguire i
sopraccitati criteri metodici, ma che pensano e vivono a prescindere da Dio e
dall'adesione a un determinato credo religioso (tant'è, che oggi, nell'ambito
di questa accezione di laicità, si parla comunemente di “credenti e laici” o,
in Italia, di “cattolici e laici”). Per denominare l'accezione larga
Fornero usa l'espressione "laicità debole", mentre per denominare
l'accezione ristretta adopera l'espressione "laicità forte",
avvertendo che in questo contesto debole e forte non hanno il significato
ordinario e valutativo di "meno consistente" o "più
consistente", ma un significato tecnico e descrittivo, allusivo di un
minore o maggiore grado di radicalità. In altri termini, la laicità in senso
largo è denominata "debole" poiché possiede una valenza
essenzialmente metodologica, mentre la laicità in senso stretto è denominata
"forte" poiché possiede una valenza di tipo sostanziale (in quanto
allusiva della visione del mondo propria dei non credenti). L'originalità
di questo filosofo consiste quindi nel ritenere legittimi entrambi i
significati (teorici e storici) del termine "laicità" e nell'aver
insistitopiù di ogni altro studioso in Italiasul fatto che non si deve
"censurare" l'accezione ristretta o forte del vocabolo. Insistenza
che non gli impedisce di evidenziare come la laicità propria dello Stato
pluralista e democratico coincida con quella larga o debole, ossia con quella
capace di ospitare in sé tutte le visioni del mondo, sia quelle di matrice
religiosa sia quelle di matrice agnostica o atea. Imprescindibilità della
filosofia Sulle orme del suo maestro, Fornero è vivamente persuaso del valore e
della necessità della filosofia. Da ciò il suo costante impegno ad argomentare
con chiarezza questa tesi, mediante una proposta la cui peculiarità consiste
nel ritenere che, prima di chiedersi (come si fa solitamente) se la filosofia
sia utile o meno, bisogna chiedersi se da essa si possa prescindere o meno,
ossia se sia davvero possibile, per l'uomo, vivere senza filosofare. Su questo
punto lo studioso non ha dubbi: la filosofia è un'esigenza che sgorga dalla
vita stessa e dalle sue ineludibili domande, al punto che l'uomo, come non può
fare a meno di respirare e pensare, così non può fare a meno di fare filosofia.
Queste considerazioni vengono più organicamente sviluppate in Utilità della
filosofia. Tra filosofia e diritto: indisponibilità e disponibilità della
vita Nel marzo è uscito per i tipi di
Utet un nuovo volume di Forneroforse il più importante della sua produzione
saggisticadal titolo Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa
filosofico giuridica del suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria. Si tratta
di una vasta indagine filosofico giuridica che nel corso delle sue ottocento
pagine approfondisce con chiarezza una delle dicotomie fondamentali della
cultura contemporanea, quella tra indisponibilità e disponibilità della propria
vita. E ciò non solo sul piano storico-descrittivo (nel cui ambito offre
comunque una documentazione amplissima che va dalla filosofia alla bioetica,
dal diritto alla giurisprudenza italiana ed estera) ma anche e soprattutto su
quello teorico-propositivo. Esaminando a vario titolo questo binomio e
mostrandone le rilevanti concretizzazioni giuridiche e penalistiche, l'opera
approfondisce il tema del "diritto di morire", che viene definito
come il diritto di congedarsi volontariamente dalla propria vita e studiato
nelle sue tipologie più note (suicidio, rifiuto delle cure e morte assistita).
Nella parte centrale del lavoro si mette organicamente a fuoco il nesso fra il
diritto di vivere e il diritto di morire, inteso, quest'ultimo, come il
versante negativo del diritto di vivere. Su questa base l'autore perviene
a prendere apertamente posizione a favore della morte medicalmente assistita,
che nel finale del libro viene originalmente configurata come un nuovo e
peculiare "diritto di libertà" giuridicamente articolato.
Infine, in una Appendice al volume, l'autore insiste sulla
"inaggirabilità" della filosofia anche in ambito giuridico,
soprattutto in rapporto alle complesse e cruciali questioni del fine
vita. Opere storiografiche Storia
della filosofia, La filosofia contemporanea, IV*, Utet, Torino 1991 (trad.
spagnola, Historia de la Filosofía, Ediciones Hora S. A., Barcellona 1996)
Storia della filosofia, La filosofia contemporanea, IV**, Utet, Torino 1994
Dizionario di filosofia, Utet, Torino 1998 (trad. spagnola, Diccionario de Filosofía,
Ed. Martin Fontes, São Paolo 1998) Le filosofie del Novecento, B. Mondadori,
Milano 2002 Opere su bioetica, laicità e diritto Bioetica cattolica e bioetica
laica, B. Mondadori, Milano 2005, nuova edizione ampliata ivi, 2009 Laicità
debole e laicità forte, B. Mondadori, Milano 2008 Laici e cattolici in
bioetica: storia e teoria di un confronto (in collaborazione con M. Mori), Le
Lettere, Firenze Indisponibilità e
disponibilità della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio
assistito e dell'eutanasia volontaria, Utet, Torino . Articoli e interventi su
bioetica e laicità Un passo in avanti. Risposte a Mordacci e Corbellini, in
Vale ancora la contrapposizione tra bioetica cattolica e bioetica laica?,
«Politeia», XXIII, n. 88, 2007, 241-247.
Due significati irrinunciabili di laicità, in
La laicità vista dai laici, E. D'Orazio, EgeaUniversità Bocconi Editori,
Milano 2009, 61-74 Etsi non daretur,
laicità e bioetica da Scarpelli a Lecaldano, in Eugenio Lecaldano. L'etica, la
storia della filosofia e l'impegno civileDonatelli e M. Mori, Le Lettere,
Firenze , 84-101. Bioetica, laicità e
"bioetica laica", in Diritto, Bioetica e Laicità. Commenti a Bioetica
tra "morali" e diritto di P. Borsellino, «Politeia», Non esiste solo
la "bioetica cattolica". Nota sui rapporti fra i valdesi e la
bioetica, «Bioetica. Rivista interdisciplinare», XVII, n. 4, , 852-867. Il "maggior bioeticista
cattolico". Considerazioni sul paradigma bioetico di Sgreccia e sulle sue
peculiarità e differenze rispetto ad altri modelli bioetici di matrice
cattolica, in Vita, ragione, dialogo. Scritti in onore di Elio Sgreccia,
Cantagalli, Siena , 205-215. Risposte ai
critici, in Il dibattito su bioetica laica e bioetica cattolica. Commenti a
Laici e cattolici in bioetica di G. Fornero e M. Mori, «Politeia»,Scarpelli e
il tema della laicità, in L’eredità di Uberto ScarpelliBorsellinoS. SalardiM.
Saporiti, Giappichelli, Torino , Voce Laicità, in Enciclopedia di bioetica e
scienza giuridica, diretta da E. SgrecciaA. Tarantino, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli , VII, 771-784. Bioetica cattolica e bioetica laica:
tra passato e presente, in L. Lo Sapio, Bioetica cattolica e bioetica laica
nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?, con un saggio di G. Fornero,
UTET, Milano , 7-47. Magistero bioetico
cattolico e bioetica laico-secolare: tra passato e futuro, in Bioetica tra passato e futuro. Da van Potter
alla società 5.0, E. LargheroM. Lombardi Ricci, Edizioni Effatà, Cantalupa (TO)
, 287-307. Manuali Filosofi e filosofie
nella storia, Paravia, Torino 1986 Protagonisti e testi della filosofia,
Paravia, Torino 1996, 1999, n. e. 2006 Itinerari di filosofia, Paravia, Torino
2002 La filosofia, Paravia, Torino 2009 La ricerca del pensiero, Paravia,
Torino Percorsi della filosofia,
Paravia, Torino L'ideale e il reale,
Paravia, Torino Con-Filosofare, Paravia,
Torino I nodi del pensiero, Paravia,
Torino Note «La Stampa», 2 «Avvenire», 29/12/2005. Filosofia, bioetica, laicità e diritto. Sito
ufficiale, su giovannifornero.net. Giovanni Fornero. SWIF Sito web italiano per
la filosofia, su swif.uniba.it.
Torre -- Forlì: Jacopo da Forlì, o Giacomo da Forlì, noto anche
come Giacomo dalla Torre, Jacopo della Torre, Iacobus Foroliviensis (Forlì),
filosofo. La sua fama è dovuta al commentario alla Ars parva di Galeno. Jacopo è noto, in particolare, per i suoi
studi di embriologia. Infatti, dopo il recupero di Aristotele, nel XIII secolo,
le cui opere avevano spinto verso un rinnovato interesse per l'osservazione
diretta, si era avviato un dibattito tra i sostenitori dell'autorevolezza degli
studi antichi e i fautori dell'empiria. Questo processo si è concluso, nel XIV
secolo, secondo la studiosa Romana Martorelli Vico, proprio con l'opera di
Jacopo da Forlì, che cerca di conciliare l'embriologia aristotelica con la
fisiologia galenica, per mostrare che le differenze esistenti sono di scarsa
rilevanza nei confronti della medicina pratica.
Fu maestro, all'Padova, di Vittorino da Feltre. La morte Morto nel 1414 secondo quanto
attesta un manoscritto conservato alla Biblioteca Malatestiana di Cesena: Explicit questio de intensione et remissione
formarum secundum famosissimum artium et medicine doctorem magistrum Jacobum de
Forlivio qui 1414 pridie ydus februarii ab hac vita ad superiora migravit.
Scripta vero per me fratrem Bellinum de Padua 1468. Si tratta della conclusione della celebre
opera De intensione et remissione formarum di Jacopo da Forlì. Secondo altri, sarebbe morto, invece, nel
1413. Opere De intensione et remissione
formarum Expositio in Avicennae aureum capitulum de generatione embryi ac de
extensione graduum formatione foetus in utero In Aphorismos Hippocratis
Expositio Physica I-IV Quaestiones extravagantes Super I, II, III Tegni Galeni
Note Cf. R. Martorelli Vico, Per una
storia dell'embriologia medievale del XIII e XIV secolo, Guerini e Associati,
Napoli 2002134. G. Federici Vescovini,
Medicina e filosofia a Padova tra XIV e XV secolo: Jacopo da Forlì e Ugo Benzi
da Siena, in Arti e filosofia nel secolo XIV. Studi sulla tradizione
aristotelica e i "moderni", Vallecchi, Firenze 1983, 231–278. R. Martorelli Vico, Per una storia
dell'embriologia medievale del XIII e XIV secolo, Guerini e Associati, Napoli
2002. K. M. Boughan, Giacomo da Forlì (d. 1414) on the Interior Senses and the
Function of the Brain, Medieval-Renaissance Conference XVIII, The University of
Virginia's College at Wise. Wise, Virginia; Settembre 2005. K. M. Boughan, A
Vain and Superstitious Position: Giacomo da Forli and Avicenna's Doctrine of
the Noble Soul, Rocky Mountain Medieval and Renaissance Association,
Thirty-Sixth Annual Conference. Durango, Colorado; Maggio 2004. K. M. Boughan,
Passions for Healing: Giacomo da Forli's Tegni Commentary on the Power of
Imagination, at Medieval-Renaissance Conference XVII, The University of
Virginia's College at Wise. Wise, Virginia; Settembre 2003. Altri progetti
Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Jacopo da
Forlì Jacopo da Forlì, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Super aphorismos Iacobi Foroliuiensis in
Hippocratis Aphorismos et Galeni..., su archive.org. 316409992 I0000 0001 1436
9755 IT\ICCU\BVEV\023332
r2003028383 100947255 cb13016427c
NLA48547486 495/55427 CERL cnp00877724
Identitieslccn-nr2003028383 Biografie
Biografie Medicina Medicina
Categorie: Medici italianiFilosofi italiani del XIV secoloFilosofi italiani Professore1414
Forlì PadovaEmbriologiaMedici medievaliPersone legate all'Università degli
Studi di PadovaScienziati italiani
Formaggio: Dino Formaggio
(Milano), filosofo. Iniziò giovanissimo a lavorare in fabbrica quando, a soli
dodici anni, trovò impiego alla Brown Boveri di Milano. Ben presto però la sua
indole portata allo studio, supportata da una vivace intelligenza, lo spronò a
iscriversi alle scuole serali. Quest'esperienza, che accomunava lo studio al
lavoro, dura ma anche formativa (nel frattempo aveva cambiato lavoro, passando
alle Orologerie Binda per avere più tempo libero da dedicare allo studio), acuì
sempre più la sua sensibilità verso i problemi sociali, che costituiranno in
seguito, anche quando diventerà professore di liceo al Manzoni di Milano e poi
incaricato di Estetica presso l'Pavia, il soggetto prevalente del suo percorso
culturale, sia filosofico che umano. Ottenuto il diploma di maestro
elementare nel 1933, venne trasferito a Motta Visconti, nello stesso istituto
dove alcuni anni prima aveva insegnato la poetessa Ada Negri. Pur insegnando,
proseguì gli studi iscrivendosi all'Università Statale di Milano, dove si
laureò nel 1938, relatore il professor Antonio Banfi, discutendo una tesi dal
titolo Fenomenologia dell'arte, rapporto tra arte e tecnica nelle estetiche
europee contemporanee, avveniristica per quei tempi, incentrata com'era sul
tema della tecnica artistica. Fu legato da un'intensa amicizia con la poetessa
Antonia Pozzi. Teolo: la sede del Museo di arte contemporanea Dino
Formaggio Nei primi anni del dopoguerra, dopo aver partecipato attivamente alla
lotta partigiana, Dino Formaggio entrò a far parte dell'Università Statale di
Milano come assistente alla cattedra di Estetica. Collaborò anche alla rivista
Studi filosofici e pubblicò alcuni saggi, come Fenomenologia della tecnica
artistica, riprendendo e ampliando la sua tesi di laurea. In virtù di questa
pubblicazione, si aggiudicò l'incarico alla cattedra di Estetica di
Pavia. Formaggio si trasferì in Veneto nel 1963, dopo aver vinto il
concorso a cattedra quale Professore d'Estetica presso l'Padova, tra il 1966 ed
il 1978, un periodo molto difficile per tutto il mondo accademico italiano e in
modo particolare per quello di Padova a causa delle forti tensioni causate
dalla rivolta studentesca prima, e dal nascente terrorismo armato poi,
assumendo dapprima l'incarico di preside della Facoltà di Magistero e poi
quella di pro-rettore. Tra i suoi allievi padovani vi furono Massimo Cacciari e
Giangiorgio Pasqualotto. Dal 1979 al 1984 ricoprì la cattedra di Estetica
presso l'Università Statale di Milano, della quale fu poi professore emerito.
Tra i suoi allievi figurano Massimo Cacciari, Elio Franzini e Pierluigi Panza.
Nel 1995 gli allievi pubblicarono un libro in suo onore Il canto di Seikilos.
Scritti per Dino Formaggio. Nel 1996 gli fu conferito il premio Lion d'Or
International 1996 nell'arena romana di Nîmes per le pubblicazioni di filosofia
e il suo impegno civile. Morì a Illasi, in provincia di Verona, a
novantaquattro anni, nel 2008. A Teolo, comune della provincia di Padova,
gli è stato dedicato il Museo di arte contemporanea Dino Formaggio, la cui
nascita nel 1993 è stata resa possibile da alcune donazioni all'ente effettuate
grazie al suo interessamento, e la cui collezione comprende opere di autori del
XIX e Professorequali Dino Lanaro, Aligi Sassu, Medardo Rosso e Renato
Birolli. Biblioteca personale Il Fondo librario Dino Formaggio è stato
donato dagli eredi alla Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di
Milano nel ed è costituito dalla
consistente biblioteca filosofica di studio (oltre 2200 volumi) del pensatore.
Il fondo è stato recentemente catalogato ed è ora disponibile alla
consultazione e in parte, al prestito. Tutti i volumi sono stati associati al
possessore, riportano lo stato della copia e segnalano la presenza di note,
commenti, dediche, firme autografe. Sono in fase di catalogazione i periodici.
Potete trovare le notizie bibliografiche di tutti i testi della ricca
biblioteca nel Catalogo di Ateneo al seguente link. Opere Fenomenologia
nella tecnica artistica.[collegamento interrotto] Nuova prefazione di Gabriele
Scaramuzza. Edizione digitale Simona Chiodo (1953) Piero della Francesca (1957)
Il Barocco in Italia (1961) L'idea di artisticità (1961) Arte (1973) La morte dell'arte
e dell'estetica; Van Gogh in cammino; I giorni dell'arte (1991) Problemi di
estetica (1991) Separatezza e dominio (1994) Filosofi dell'arte del Novecento
(1996) Note Il canto di Seikilos.
Scritti per Dino Formaggio, Guerini, Milano.
Pierluigi Panza, Morto a 94 anni il padre dell'Estetica Fenomenologica
italiana, in Corriere della Sera, Museo di Arte Contemporanea "Dino
Formaggio" di Teolo, su//regione.veneto.it. 12 luglio . Introduzione al Museo,
su//comune.teolo.pd.it. 12 luglio 14
luglio ). Scuola di Milano Museo di arte
contemporanea Dino Formaggio Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su
Dino Formaggio "Arte ed
Emozioni"Intervista a Dino Formaggio, su emsf.rai.it. 3 ottobre 2007 6
giugno ). Museo d'arte contemporanea Dino Formaggio [collegamento interrotto],
su turismopadova.it. "Filosofo dell'arte e maestro di vita" di
Vladimiro Elvieri Formàggio, Dino, Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia italiana Treccani Elio Franzini, Ricordo di Dino Formaggio
Davide Eugenio Daturi La Estética
italiana de Dino Formaggio, numero bilingue italiano-spagnolo in Revista de Filosofía-Eikasía,
62, . "Il perché e il come dell'arte: l'estetica di Dino Formaggio",
sito della mostra bibliografico-documentaria dedicata a Dino Formaggio, nel
decimo anniversario della sua scomparsa, presso la Biblioteca di Filosofia
dell'Università degli Studi di Milano.
Fracastoro: Girolamo
Fracastoro (Verona), filosofo. Considerato uno dei più grandi medici di tutti i
tempi. Hieronymi Fracastorii Poemata
Omnia, 1718 Collega e amico di Niccolò
Copernico, Fracastoro fu anche professore di Logica all'Università degli Studi
di Padova. Fu archiatra di papa Paolo III, al quale dedicò l'opera astronomica
Homocentrica (1538). Muore nella frazione di Incaffi del Comune di Affi vicino
Verona. A lui è dedicato il cratere
Fracastoro presente sulla Luna. Contributi
alla medicina Fracastoro è uno dei fondatori della moderna patologia. Nello
studio da scienziato fu il primo ad ipotizzare e verificare che le infezioni
fossero dovute a germi portatori di malattia, con la capacità di moltiplicarsi
nell'organismo e di contagiare altri attraverso la respirazione o altre forme
di contatto. Nella sua scientifica si
nota "Syphilis sive de morbo gallico" (Sifilide, ossia sul "mal
francese"che da allora in poi sarebbe stato chiamato sifilide) sotto forma
di poemetto in esametri (scritto nel 1521, ma pubblicato nel 1530) e il
trattato "De contagione et contagiosis morbis" (Sul contagio e sulle
malattie contagiose) nel 1546. Il trattato è all'origine della patologia
moderna. La statua a lui dedicata in
Piazza dei Signori (Verona) Contributi astronomici Come astronomo fu il primo a
scoprire, con Pietro Apiano, che le code cometarie si presentano sempre lungo
la direzione del Sole, ma in verso opposto ad esso. Nel 1538 descrisse uno
strumento in funzione astronomica, poi realizzato da Galileo Galilei decine di
anni dopo: il cannocchiale. Fracastoro:
Opera omnia, edizione postuma del 1555 Opere filosofiche Fracastoro scrisse tre
dialoghi filosofici: Naugerius sive de Poetica (dialogo di estetica del 1555),
Turrius sive de Intellectione e l'incompiuto Fracastorius sive de Anima. Curiosità Broom icon.svg Questa sezione
contiene «curiosità» da riorganizzare. Contribuisci a migliorarla integrando se
possibile le informazioni all'interno dei paragrafi della voce e rimuovendo quelle
inappropriate. Girolamo Fracastoro, con il nome di Giroldano, viene incontrato
da Dago, personaggio di un fumetto argentino creato da Robin Wood e Alberto
Salinas, in una delle sue avventure, per la precisione nel n. 10 anno XIV del
mensile, proprio mentre Girolamo interroga una prostituta in cerca di
informazioni per il suo poema sulla sifilide.
Una leggenda sul Fracastoro fa parte della storia popolare veronese. Una
sua statua è posta su un arco alla fine di via Fogge, che da nord si innesta in
Piazza dei Signori (comunemente detta anche Piazza Dante). La statua
rappresenta la sua figura intera con in mano il mondo, che il popolo del tempo
ha ribattezzato la bala de Fracastoro, dove bala è il termine dialettale che
indica palla. In quella strada vi era il passaggio per il vecchio tribunale da
parte di giudici e avvocati ed era vicina a tutti i palazzi del potere di quel
tempo. La bala è legata ad una profezia: cadrà sulla testa del primo galantuomo
che passerà sotto. Finora non è mai successo. Il popolo di Verona usava questa
storia per sbeffeggiare gli uomini del potere.
Note Enrico Peruzzi, Dizionario
Biografico degli Italiani, riferimenti in .
Ettore Bonora, Il "Naugerius" del Fracastoro,
Milano,Garzanti,Storia della Letteratura italiana,pag.596-599, 1966 Dal Piaz
Giorgio, 1922. L'Padova e la Scuola Veneta nello sviluppo e nel progresso delle
Scienze geologiche. Mem. R. Ist. Geologia Univ. Padova, v. 6, 1-42. Dal Piaz
Giorgio, 1961. Cenni sulla vita e le opere di carattere geologico di Antonio Valleri
senior. In: “Il metodo sperimentale in Biologia da Valleri ad oggi”, Simposio
nel III Centenario della nascita di Antonio Valleri, Univ. Studi Padova e Acc.
Patavina Sci. Lett. Arti, 1962, 7 Questo
testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza
in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di
Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0 Girolamo Fracastoro, [Opere. Poesia], Patavii,
excudebat Josephus Cominus, 1718.
Girolamo Fracastoro, [Opere], Venetiis, apud Iuntas, 1574. Girolamo Fracastoro, Homocentrica, Venetiis,
[s. n.], 1538. Sifilide Tiziano,
Ritratto di Girolamo Fracastoro Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Girolamo Fracastoro Collabora a
Wikisource Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata a Girolamo
Fracastoro Collabora a Wikiquote Citazionio su Girolamo Fracastoro Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Girolamo
Fracastoro A. C.Ca. C., «FRACASTORO,
Girolamo», in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
1932. Enrico Peruzzi, «FRACASTORO, Girolamo», in Dizionario Biografico degli
Italiani, Volume 49, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Francesco: Michele Di Francesco
(Diano Marina), filosofo. È stato preside della Facoltà di Filosofia
dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, dove insegna filosofia
della mente. Dal all'agosto è stato rettore dell'Istituto Universitario
di Studi Superiori di Pavia. Collabora alla pagina culturale del Sole 24 Ore, è
stato presidente della Società Italiana di Filosofia Analitica (SIFA) dal 2004
al 2006, e presidente della European Society for Analytic Philosophy (ESAP) dal
2008 al . Opere La mente estesa. Dove
finisce la mente e comincia il resto del mondo? (con Giulia Piredda),
Mondadori, Milano . Che fine ha fatto l'io? (con Edoardo Boncinelli), Editrice
San Raffaele, Milano . Introduzione alla filosofia della mente, Carocci, Roma
2002 (nuova ed.). La Coscienza, Laterza, RomaBari 2000 (II ed. 2005). L'io e i
suoi sé. Identità personale e scienza della mente, Cortina, Milano 1998.
Introduzione alla filosofia della mente, Nuova Italia Scientifica, Roma 1996.
Il Realismo Analitico, Guerini e associati, Milano 1991 Introduzione a Russell,
Laterza, RomaBari 1990. Parlare di oggetti. Teorie del senso e del riferimento,
Edizioni Unicopli, Milano 1986. Problemi del significato e teoria del
riferimento, Edizioni Unicopli, Milano 1982. Note Michele Di Francesco nuovo rettore dello Iuss
di Pavia.
Franchini: Raffaello Franchini
(Napoli), filosofo. Nato da Vincenzo e Anna Scalera. Si laureò ventunenne
mentre era sotto le armi: visse una drammatica esperienza bellica che lasciò un
segno per la vita. Fu tra i primi allievi dell’Istituto Italiano di Studi
Storici, fondato da Benedetto Croce a Napoli nel 1946, dove ha tenuto in
seguito conferenze e lezioni. Libero docente dal 1956, ha insegnato
nell’Messina fino al 1971, quando venne chiamato a Napoli sulla cattedra di
Logica e successivamente di Filosofia teoretica. Tra i fondatori della
Hegel-Internationale Vereinigung, è stato socio delle Accademie napoletane
nella Società nazionale di Scienze, Lettere e Arti e dell’Istituto Lombardo di
Milano. Intensa è stata la sua attività di pubblicista e di scrittore.
Collaborò nell’immediato dopoguerra a giornali come “La Voce”, “L’Azione”, “Il
Giornale”, e in seguito al “Mattino” di Napoli, al “Tempo” di Roma e alla
“Gazzetta di Parma”. Per circa quindici anni (dal 1950 al 1966) scrisse sul
“Mondo” di Mario Pannunzio, dal 1964 contribuì assiduamente alla “Rivista di
Studi crociani”, nata a Napoli per iniziativa di Alfredo Parente. Dal 1983
diresse la nuova serie filosofica della rivista “Criterio”, fondata a Firenze
negli anni cinquanta da C.L. Ragghianti. Sin da adolescente aveva frequentato
la casa di Benedetto Croce, scoprendone via via la lezione di alta umanità e di
profondo significato etico-politico. Unì alla vocazione filosofica la militanza
politica in nome dei valori della liberaldemocrazia. Partecipò attivamente a
“Nord e Sud” di Francesco Compagna e alla “Realtà del Mezzogiorno” di Guido
Macera. Cultore delle arti visive, di cinema e di teatro, di musica e di
poesia, si cimentò tra l’altro nella scrittura di 99 Aforismi, antologizzati
nel volume degli “Scrittori italiani di aforismi”. Redasse nel 1952 preziose
Note biografiche di Benedetto Croce, raccolte dalla viva voce del filosofo, che
furono oggetto di alcune trasmissioni radiofoniche. La sua vasta biblioteca è
ora custodita presso la biblioteca dell’Università “L’Orientale” di Napoli. Fra
i tanti suoi allievi anche la poetessa Carmen Moscariello. Il pensiero
filosofico Il nocciolo del pensiero filosofico di Raffaello Franchini sta nel tema
del “giudizio”, storico, politico, prospettico. Alla lezione di Benedetto
Croce, che considerò un classico della storia delle idee, Franchini si era
costantemente ispirato, riconoscendogli il merito, per lo più sottaciuto, di
aver calato il pensiero nel vivo dell’esperienza storica. In una prima raccolta
di scritti Esperienza dello storicismo (1953) distingueva, in continuità ideale
con gli studi di Carlo Antoni, lo storicismo di matrice vichiano-crociana dal
Historismus tedesco, prevalentemente filologico, nella convinzione peraltro che
la filosofia dello spirito non fosse una pura e semplice ripresa dell’idealismo
hegeliano. Indagò il nucleo logico della filosofia di Croce individuando nel
nesso delle categorie conoscitive e pratiche l’unicità della dialettica, di
opposti e distinti. Negli anni Cinquanta fu tra i primi a confrontarsi con le
nuove correnti della fenomenologia, dell’esistenzialismo, del neopositivismo,
segnalando nel tema del nulla lo scacco definitivo del sistema, insieme con il
bisogno di qualificare l’irrazionale, che è il vasto mondo della non filosofia.
Ha scritto agli albori degli anni Sessanta una esaustiva storia dell’idea di
dialettica, dai Greci ai contemporanei (Le Origini della dialettica, 1961),
approdando infine alla forma moderna della filosofia nel passaggio dalla
metafisica teologica alla metodologia della storia. Aveva appreso da Hegel che
la dialettica è la logica della filosofia, distinta dalle altre scienze, e alla
tradizione del criticismo kantiano collegò la questione del giudizio, in
special modo nella forma della riflessione estetico-teleologica della terza
Critica. Gli si aprirono nel frattempo squarci significativi sul fattore
esistenziale e storico del “non essere ancora”, che lo indusse ad approfondire
l’idea di progresso tra la crisi degli ideali illuministici e la nuova
dimensione etico-politica del giudizio prospettico, tra passato e avvenire. Il
futuro è in qualche modo prevedibile nella prospettiva individuale di chi è
chiamato ad agire in una situazione in sviluppo. Altra cosa sono le astratte
profezie, gli oracoli moderni, le prassi scientifiche, la scommessa, il caso,
che sono forme di previsioni utili, finanche necessarie, ma non vere (Teoria
delle previsione, 1964). Franchini proclamava, negli anni Ottanta, il diritto
alla filosofia, la lotta per il diritto all’esercizio della ragione contro i
sofismi che limitano la libertà, per ridare dignità alla rivendicazione dei
diritti umani (Il diritto alla filosofia, 1982). Nei suoi ultimi scritti è
tornato sul rapporto di filosofia e scienze particolari, riconoscendo a ogni
sapere una funzione paritaria nella differenza di contenuti e di metodi. Il
pensiero non ha punti di partenza né approdi finali, ma poggia sulla
spontaneità creatrice del Vitale nel quale il vecchio Croce, in perenne
confronto critico con Hegel, aveva indicato l’origine della dialettica e una
scoperta di alta Eticità. Nell’Utile, da Croce elevato al livello dello
spirito, Franchini ha indagato in varie occasioni gli aspetti ineludibili di
buona parte della vita umana (la volontà, le passioni, le classificazioni), per
una comprensione ad ampio raggio del senso del terrestre. Opere
principali Dalla filosofia della storia alla ragione storica, Giannini, Napoli
1953 Esperienza dello storicismo, Giannini, Napoli 1953 Metafisica e storia,
Giannini, Napoli 1958 Il progresso: storia di un’idea, La Nuova Accademia,
Milano 1960; seconda edizione accresciuta L’idea di progresso. Teoria e storia,
Giannini, Napoli 1979 Le origini della dialettica, Giannini, Napoli 1961;
L’oggetto della filosofia, Giannini, Napoli 1962 Teoria della previsione, ESI,
Napoli 1964; seconda edizione riveduta, Giannini, Napoli 1972; Croce interprete
di Hegel, Giannini, Napoli 1964 La teoria della storia di Benedetto Croce,
Morano, Napoli 1966; seconda edizione, E.S.I., Napoli 1995 Renata Viti
Cavaliere La logica della filosofia, Giannini, Napoli 1967 Il sofisma e la
libertà, Giannini, Napoli 1971 Autobiografia minima, Bulzoni, Roma 1972
Interpretazioni. Da Bruno a Jaspers, Giannini, Napoli 1975 Il dissenso
liberale, Sansoni, Firenze 1975 Intervista su Croce, A. Fratta, SEN, Napoli
1978 Il diritto alla filosofia, SEN, Napoli 1982 Critica delle crisi:
filosofia, scienze, rivoluzioni, Cadmo, Roma 1985 Il progresso della filosofia,
Storia della filosofia con testi e ricerche, Ferraro Napoli 1986 Eutanasia dei
principii logici, Loffredo, Napoli 1989 Il potere e l’ipotesi. Tappe di una
filosofia delle funzioni, Morano, Napoli 1989 Pensieri sul “Mondo”, R. Viti
Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, presentazione di G. Cotroneo, Luciano, Napoli
2000 Teoria della previsione, G. Cotroneo e G. Gembillo, Armando Siciliano,
Messina 2001 Le origini della dialettica, F. Rizzo, Rubbettino, Soveria
Mannelli 2006 Scritti su “Criterio”, Introduzione, testi e indici R. Viti
Cavaliere e R. Peluso, ScriptaWeb, Napoli
Note FRANCHINI, Raffaello in
"Dizionario Biografico", su treccani.it. 17 marzo 7 febbraio ).
quartotempoblog, Biografia di Carmen MoscarielloQuarto Tempo, su
quartotempoblog.altervista.org. 17 marzo .
critica M. Biscione, Interpreti di Croce, Giannini, Napoli G. Gembillo,
Raffaello Franchini. Un itinerario filosofico, La Nuova Cultura, Napoli Coppolino,
La “scuola” crociana, La Nuova Cultura, Napoli 1977 V. Mathieu, Storia della
filosofia: La filosofia del Novecento, Le Monnier, Firenze 1978 G.M. Pagano,
Storicismo e azione. Gli scritti giovanili di Raffaello Franchini, Cadmo, Roma
1983 G. Cantillo, Raffaello Franchini, Società Nazionale di Scienze, Lettere e
Arti, Napoli 1992 E. Paolozzi, Raffaello Franchini, il valore dei dettagli, in
L'identità liberale di una società in trasformazione, Napoli 1992, 133-136 , La tradizione critica della
filosofia. Studi in memoria di Raffaello Franchini, G. Cantillo e R. Viti Cavaliere,
Loffredo, Napoli 1994 R. Viti Cavaliere, Postfazione alla terza edizione di R.
Franchini, La teoria della storia di Benedetto Croce, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli 1995, 187-219 R. Viti
Cavaliere, Profilo di Raffaello Franchini, in Ead., Il giudizio e la regola, Loffredo,
Napoli , Il diritto alla filosofia, G. Cotroneo e R. Viti Cavaliere, Rubbettino,
Soveria Mannelli R. Viti Cavaliere , Una
scelta di lettere di Carlo Antoni a Raffaello Franchini, in "Logos",
nuova serie, , 217-245 Raffaello Franchini, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
//store.rubbettinoeditore.it/raffaello-franchini/ Fondo Franchini, Università
“L’Orientale” di Napoli.
Franci: Giorgio Renato Franci
(Ferrara), filosofo. Ha insegnato a Bologna: i suoi interessi si sono concentrati
principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni della spiritualità
indiana. Dopo essersi laureato a Bologna con Luigi Heilmann, ha poi compiuto
studi di perfezionamento a Roma sotto la supervisione del grande orientalita
Giuseppe Tucci. Suo compagno di studi dell'epoca fu Raniero Gnoli, altro noto
indologo italiano. È stato direttore
del Dipartimento di Studi Linguistici e Orientali, presidente dell'Accademia
delle Scienze e direttore della Biblioteca di Discipline Umanistiche presso
l'Bologna. È stato inoltre: Accademico
effettivo dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna; Socio
ordinario dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO), Roma;
Membro dell'European Society for Asian Philosophy, Nottingham (UK); Socio
Onorario e membro del Comitato Scientifico dell'Associazione Italia-India;
Consigliere dell'Associazione Italiana di Studi Sanscriti; Vicepresidente del
Centro di Documentazione e Iniziativa per la Pace «Giovanni Favilli»; Membro
del Comitato Direttivo del Centro Studi, Iniziative e Informazioni «Amilcar
Cabral»; Membro del Coordinamento nazionale per l'insegnamento delle culture
afroasiatiche nella scuola secondaria; Direttore della collana «Studi e testi
orientali». Ha inoltre insegnato presso le Calcutta per tre anni nei primi anni
sessanta e di Firenze. In passato ha
insegnato anche: Sanscrito Lingue Arie
Moderne dell'India Storia dell'India Moderna e Contemporanea Filosofie,
Religioni e Storia dell'India e dell'Asia Centrale Attività di ricerca Gli
interessi di Giorgio Renato Franci si rivolgano principalmente all'India
classica e, in particolare, allo studio del pensiero mistico (bhakti) e
dell'Advaita Vedānta shankariano. Egli non ha mancato comunque di approfondirne
anche gli aspetti moderni e contemporanei:
il ruolo dell'induismo nell'India d'oggi; problematiche relative alla
questione linguistica, con particolare attenzione alle letterature in bengali e
in inglese; studi sul pensiero classico nell'India d'oggi e i pensatori moderni
in generale come Aurobindo. Opere L'Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara:
contributo allo studio del Kevaladvaita, Bologna, 1958 Recenti sviluppi delle
questioni linguistiche indiane, Bologna, 1961 Alcuni problemi e tendenze della
filosofia comparata, Bologna, 1962 Yoga ed esicasmo, Trapani, 1967 Saggi
indologici, Bologna, 1969 La Bhakti: l'amore di Dio nell'induismo, Fossano,
1970 Studi sul pensiero indiano, Bologna, 1975 Piero Martinetti e "Il
sistema Sankhya", 1984 Contributi alla storia dell'orientalismo, Giorgio
Renato Franci, Bologna, 1985 Luigi Heilmann linguista, indologo, umanista,
Bologna, 1991 La benedizione di Babele: contributi alla storia degli studi
orientali e linguistici, e delle presenze orientali, a Bologna, Giorgio Renato
Franci, Bologna, 1991 L'induismo, Bologna, Il Mulino, 2000 Induismo, prefazione
di Gianfranco Ravasi; testi di Giorgio Renato Franci; fotografie di Andrea
Pistolesi, Milano, Touring Club Italiano, 2002 Il Buddhismo, Bologna, Il Mulino
2004 Yoga, Bologna, Il Mulino, 2008 Filosofia
indiana Induismo «Franci, Giorgio
Renato», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia
italiana".
francia: Giuliano Toraldo di Francia
(Firenze), filosofo. Molti suoi lavori sono stati tradotti in diverse
lingue. Figlio del generale e geografo Orazio e di Gina Mazzoni, dopo gli
studi liceali si laureò in fisica all'Firenze con Nello Carrara nel 1940, di
cui diviene, subito dopo, assistente all'Istituto di Fisica. Al contempo,
svolse attività di ricerca all'Istituto Nazionale di Ottica di Arcetri, allora
diretto da Vasco Ronchi. Dopo la guerra, lavorò presso il centro di ricerca
ottica della Ducati di Bologna fino al 1951 quando divennne professore
straordinario di onde elettromagnetiche all'Firenze, quindi ordinario della stessa
disciplina nel 1954 all'Istituto Nazionale di Ottica (Arcetri), dopo due anni
di ricerca e di insegnamento all'Rochester. Nel 1958, passò all'Firenze, come
ordinario di ottica su una cattedra appositamente creata per lui.
Contemporaneamente, collaborò con l'Istituto di ricerca sulle microonde del CNR
di Firenze, fondato da Nello Carrara nel 1946. Negli anni '70, fondò e diresse
sia l'Istituto di ricerca sulle onde elettromagnetiche, oggi Istituto di Fisica
Applicata del CNR, che l'Istituto di Elettronica Quantistica (sempre del CNR).
Nel 1971, fu ordinario di fisica superiore presso l'Firenze rimanendovi fino al
1991, anno del pensionamento, quindi ebbe la nomina a professore emerito nel
1992. Altresì presidente della Società italiana di fisica dal 1968 al
1973, della International Commission for Optics (ICO) (1966-69), della Società
italiana di logica e filosofia della scienza, del Forum per i problemi della
pace e della guerra e della Scuola di musica di Fiesole, oltre l'ambito
scientifico Torando di Francia ebbe vasti interessi culturali, occupandosi
approfonditamente tra l'altro di filosofia della scienza. Socio nazionale
dell'Accademia Nazionale dei Lincei, era anche un appassionato dantista.
Era padre dell'architetto Cristiano Toraldo di Francia. Contributi
scientifici Si occupò variamente di fisica matematica, di ottica, di microonde,
di laser, di meccanica quantistica, di elettrodinamica, di fondamenti della
fisica, di epistemologia, di informatica. Tra i suoi contributi principali sono
da ricordare, nel campo dell'ottica, la formulazione del concetto di
super-risoluzione (Toraldo filters) e del principio dell'interferenza inversa
(formulato nel 1941 e prodromico alla nozione di olografia), nonché la
dimostrazione sperimentale dell'esistenza delle onde evanescenti (evanescent
waves). I suoi contributi più recenti hanno riguardato la didattica della
fisica, la divulgazione della filosofia della scienza e i rapporti tra scienza
e società nonché tra cultura scientifica e cultura umanistica. Tra l'altro, in
collaborazione ha curato e tradotto in italiano il noto trattato La fisica di
Feynman (titolo originale, Feynman Lectures on Physics), opera didattica di
Richard Feynman in 5 tomi. Opere principali Fisica per architetti,
Edizioni Universitarie, Firenze, 1952. Onde elettromagnetiche, Zanichelli,
Bologna, 1953 (II edizione, con Piero Bruscaglioni, 1988). Preliminari classici
alla teoria della radiazione, Istituto di Fisica, Università degli Studi di
Firenze, Firenze, 1958. La diffrazione della luce, Einaudi, Torino, 1958.
Introduzione alla teoria dei fotoni e degli elettroni, Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1959. Appunti dalle lezioni sugli
acceletatori di particelle, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze,
Firenze, 1960. Lezioni di elettrodinamica e radiazione, Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1960. Appunti di metodi matematici
della fisica, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze,
1962. Teoria quantistica (non relativistica) della radiazione, Istituto di
Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1966. L'indagine del mondo
fisico, Einaudi, Torino, 1976. La nascita della fisica moderna (con Sergio
Ciccotti), Guaraldi, Firenze-Rimini, 1978. Il rifiuto. Considerazioni semiserie
di un fisico sul mondo di oggi e di domani, Einaudi, Torino, 1978. Problemi dei
fondamenti della fisica , LXXII corso, Scuola Internazionale di Fisica, Varenna
sul Lago di Como, 25 luglio-6 agosto 1977, Società Italiana di Fisica, Editrice
Compositori, Bologna, 1979. Le teorie fisiche. Un'analisi formale (con Maria
Luisa Dalla Chiara), Bollati Boringhieri, Torino, 1981. L'amico di Platone.
L'uomo nell'era scientifica, Vallecchi, Firenze, 1985. Le cose e i loro nomi,
Laterza, Roma-Bari, 1986. Fisica per il licei scientifici (con Luciano Cianchi
e Marcello Mancini), 3 voll., La Nuova Italia, Firenze, 1986. La grande
avventura della scienza, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze,
Firenze, 1986. La scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere (con Maria
Luisa Dalla Chiara), Laterza, Roma-Bari, 1988. Un universo troppo semplice. La
visione storica e la visione scientifica del mondo, Feltrinelli, Milano, 1990.
Tempo, cambiamento, invarianza, Einaudi, Torino, 1994. Dialoghi di fine secolo.
Ragionamenti sulla scienza e dintorni (con Piero Angela), Giunti, Firenze,
1996. Ex absurdo. Riflessioni di un fisico ottuagenario, Feltrinelli, Milano,
1997. In fin dei conti, Di Renzo Editore, Roma, 1997. Il pianeta assediato. Conversazione
di fine millennio (con Renzo Cassigoli), Le lettere, Firenze, 1999. Nascita di
un uomo moderno, Edizioni CNSL, Recanati, 2000. Introduzione alla filosofia
della scienza (con Maria Luisa Dalla Chiara), Laterza, Roma-Bari, 2000. Metodi
matematici della fisica (Anna Consortini, Pier Luigi Emiliani e Daniela
Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, . Elettrodinamica e teoria della radiazione
(Renzo Vallauri e Daniela Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, . Note Per le notizie biografiche qui riportate, ci
si riferisce a R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul contributo
scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della Società
Italiana di Elettromagnetismo, 1 (1) (2005)
26-32, disponibile a quest'indirizzo ; cfr. anche
aif.it/fisico/biografia-giuliano-toraldo-di-francia/ Elenco dei Professori Emeriti ed Onorari
dell'Università degli studi di Firenze Archiviato il 6 gennaio in .
R. Pratesi, L. Ronchi, C. Vasini (Eds.), Waves, Information, and
Foundations of Physics: A Tribute to Giuliano Toraldo Di Francia on His 80th
Birthday, Florence, 15-17 September 1996, Italian Physical Society, Editrice
Compositori, Bologna, 1998. R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul
contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della
Società Italiana di Elettromagnetismo, E. Castellani, "Nodi d'invarianti:
l'eredità intellettuale di Giuliano Toraldo di Francia", scienziato
umanista, Le Scienze, E. Agazzi,
"Ricordo di Carlo Felice Manara e Giuliano Toraldo di Francia", Epistemologia,
Breve nota sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia (file PDF)
, su elettromagnetismo.it. 30 luglio 2006 28 settembre 2007). Piero Angela e
Giuliano Toraldo di Francia, Dialoghi di fine secolo: ragionamenti sulla
scienza e dintorni, Giunti Editore, In
ricordo di Giuliano Toraldo di Francia (1916-) di Riccardo Pratesi, professore
emerito di Fisica, sito della Società italiana di fisica.
functum
-- Functionalism: -- Grice: “With
a capital ‘F,’ of courseone of my twelve
labours!” -- Grice’s functionalism: a response to the dualist challenge --
dualism, the view that reality consists of two disparate parts. The crux of
dualism is an apparently unbridgeable gap between two incommensurable orders of
being that must be reconciled if our assumption that there is a comprehensible
universe is to be justified. Dualism is exhibited in the pre-Socratic division
between appearance and reality; Plato’s realm of being containing eternal Ideas
and realm of becoming containing changing things; the medieval division between
finite man and infinite God; Descartes’s substance dualism of thinking mind and
extended matter; Hume’s separation of fact from value; Kant’s division between
empirical phenomena and transcendental noumena; the epistemological
double-aspect theory of James and Russell, who postulate a neutral substance
that can be understood in separate ways either as mind or brain; and
Heidegger’s separation of being and time that inspired Sartre’s contrast of
being and nothingness. The doctrine of two truths, the sacred and the profane
or the religious and the secular, is a dualistic response to the conflict
between religion and science. Descartes’s dualism is taken to be the source of
the mindbody problem. If the mind is active unextended thinking and the body is
passive unthinking extension, how can these essentially unlike and
independently existing substances interact causally, and how can mental ideas
represent material things? How, in other words, can the mind know and influence
the body, and how can the body affect the mind? Descartes said mind and body
interact and that ideas represent material things without resembling them, but
dream argument dualism 244 244 could
not explain how, and concluded merely that God makes these things happen.
Proposed dualist solutions to the mindbody problem are Malebranche’s
occasionalism mind and body do not interact but God makes them appear to;
Leibniz’s preestablished harmony among noninteracting monads; and Spinoza’s
property dualism of mutually exclusive but parallel attributes expressing the
one substance God. Recent mindbody dualists are Popper and John C. Eccles.
Monistic alternatives to dualism include Hobbes’s view that the mental is
merely the epiphenomena of the material; Berkeley’s view that material things are
collections of mental ideas; and the contemporary materialist view of Smart,
Armstrong, and Paul and Patricia Churchland that the mind is the brain. A
classic treatment of these matters is Arthur O. Lovejoy’s The Revolt Against
Dualism. Dualism is related to binary thinking, i.e., to systems of thought
that are two-valued, such as logic in which theorems are valid or invalid,
epistemology in which knowledge claims are true or false, and ethics in which
individuals are good or bad and their actions are right or wrong. In The Quest
for Certainty, Dewey finds that all modern problems of philosophy derive from
dualistic oppositions, particularly between spirit and nature. Like Hegel, he
proposes a synthesis of oppositions seen as theses versus antitheses. Recent
attacks on the view that dualistic divisions can be explicitly described or
maintained have been made by Vitters, who offers instead a classification
scheme based on overlapping family resemblances; by Quine, who casts doubt on
the division between analytic or formal truths based on meanings and synthetic
or empirical truths based on facts; and by Derrida, who challenges our ability
to distinguish between the subjective and the objective. But despite the
extremely difficult problems posed by ontological dualism, and despite the
cogency of many arguments against dualistic thinking, Western philosophy
continues to be predominantly dualistic, as witnessed by the indispensable use
of two-valued matrixes in logic and ethics and by the intractable problem of rendering
mental intentions in terms of material mechanisms or vice versa. functional dependence, a relationship between
variable magnitudes especially physical magnitudes and certain properties or
processes. In modern physical science there are two types of laws stating such
relationships. 1 There are numerical laws stating concomitant variation of
certain quantities, where a variation in any one is accompanied by variations
in the others. An example is the law for ideal gases: pV % aT, where p is the
pressure of the gas, V its volume, T its absolute temperature, and a a constant
derived from the mass and the nature of the gas. Such laws say nothing about
the temporal order of the variations, and tests of the laws can involve
variation of any of the relevant magnitudes. Concomitant variation, not causal
sequence, is what is tested for. 2 Other numerical laws state variations of
physical magnitudes correlated with times. Galileo’s law of free fall asserts
that the change in the unit time of a freely falling body in a vacuum in the
direction of the earth is equal to gt, where g is a constant and t is the time
of the fall, and where the rate of time changes of g is correlative with the
temporal interval t. The law is true of any body in a state of free fall and for
any duration. Such laws are also called “dynamical” because they refer to
temporal processes usually explained by the postulation of forces acting on the
objects in question. functionalism, the view that mental states are defined by
their causes and effects. As a metaphysical thesis about the nature of mental
states, functionalism holds that what makes an inner state mental is not an
intrinsic property of the state, but rather its relations to sensory
stimulation input, to other inner states, and to behavior output. For example,
what makes an inner state a pain is its being a type of state typically caused
by pinpricks, sunburns, and so on, a type that causes other mental states e.g.,
worry, and a type that causes behavior e.g., saying “ouch”. Propositional
attitudes also are identified with functional states: an inner state is a
desire for water partly in virtue of its causing a person to pick up a glass
and drink its contents when the person believes that the glass contains water.
The basic distinction needed for functionalism is that between role in terms of
which a type of mental state is defined and occupant the particular thing that
occupies a role. Functional states exhibit multiple realizability: in different
kinds of beings humans, computers, Martians, a particular kind of causal role
may have different occupants e.g., the
causal role definitive of a belief that p, say, may be occupied by a neural
state in a human, but occupied perhaps by a hydraulic state in a Martian.
Functionalism, like behaviorism, thus entails that mental states may be shared
by physically dissimilar systems. Although functionalism does not automatically
rule out the existence of immaterial souls, its motivation has been to provide
a materialistic account of mentality. The advent of the computer gave impetus
to functionalism. First, the distinction between software and hardware
suggested the distinction between role function and occupant structure. Second,
since computers are automated, they demonstrate how inner states can be causes
of output in the absence of a homunculus i.e., a “little person” intelligently
directing output. Third, the Turing machine provided a model for one of the
earliest versions of functionalism. A Turing machine is defined by a table that
specifies transitions from current state and input to next state or to output.
According to Turing machine functionalism, any being with pscychological states
has a unique best description, and each psychological state is identical to a
machine table state relative to that description. To be in mental state type M
is to instantiate or realize Turing machine T in state S. Turing machine
functionalism, developed largely by Putnam, has been criticized by Putnam, Ned
Block, and Fodor. To cite just one serious problem: two machine table
states and hence, according to Turing
machine functionalism, two psychological states
are distinct if they are followed by different states or by different
outputs. So, if a pinprick causes A to say “Ouch” and causes B to say “Oh,”
then, if Turing machine functionalism were true, A’s and B’s states of pain
would be different psychological states. But we do not individuate
psychological states so finely, nor should we: such fine-grained individuation
would be unsuitable for psychology. Moreover, if we assume that there is a path
from any state to any other state, Turing machine functionalism has the
unacceptable consequence that no two systems have any of their states in common
unless they have all their states in common. Perhaps the most prominent version
of functionalism is the causal theory of mind. Whereas Turing machine
functionalism is based on a technical computational or psychological theory,
the causal theory of mind relies on commonsense understanding: according to the
causal theory of mind, the concept of a mental state is the concept of a state
apt for bringing about certain kinds of behavior Armstrong. Mental state terms
are defined by the commonsense platitudes in which they appear David Lewis.
Philosophers can determine a priori what mental states are by conceptual
analysis or by definition. Then scientists determine what physical states
occupy the causal roles definitive of mental states. If it turned out that
there was no physical state that occupied the causal role of, say, pain i.e.,
was caused by pinpricks, etc., and caused worry, etc., it would follow, on the
causal theory, that pain does not exist. To be in mental state type M is to be
in a physical state N that occupies causal role R. A third version is
teleological or “homuncular” functionalism, associated with William G. Lycan
and early Dennett. According to homuncular functionalism, a human being is
analogous to a large corporation, made up of cooperating departments, each with
its own job to perform; these departments interpret stimuli and produce
behavioral responses. Each department at the highest subpersonal level is in
turn constituted by further units at a sub-subpersonal level and so on down
until the neurological level is reached. The roleoccupant distinction is thus relativized
to level: an occupant at one level is a role at the next level down. On this
view, to be in a mental state type M is to have a sub- . . . subpersonal f-er
that is in its characteristic state Sf. All versions of functionalism face
problems about the qualitative nature of mental states. The difficulty is that
functionalism individuates states in purely relational terms, but the acrid
odor of, say, a paper mill seems to have a non-relational, qualitative
character that functionalism misses altogether. If two people, on seeing a ripe
banana, are in states with the same causes and effects, then, by functionalist
definition, they are in the same mental state
say, having a sensation of yellow. But it seems possible that one has an
“inverted spectrum” relative to the other, and hence that their states are
qualitatively different. Imagine that, on seeing the banana, one of the two is
in a state qualitatively indistinguishable from the state that the other would
be in on seeing a ripe tomato. Despite widespread intuitions that such inverted
spectra are possible, according to functionalism, they are not. A related
problem is that of “absent qualia.” The population of China, or even the
economy of Bolivia, could be functionally equivalent to a human brain i.e., there could be a function that mapped
the relations between inputs, outputs, and internal states of the population of
China onto those of a human brain; yet the population of China, no matter how
its members interact with one another and with other nations, intuitively does
not have mental states. The status of these arguments remains
controversial.
futurum
contingens:
Grice knew that his obsession with action was an obsession with the uncertainty
of a contingent future, alla Aristotle. Futurum -- future contingents, singular
events or states of affairs that may come to pass, and also may not come to
pass, in the future. There are three traditional problems involving future
contingents: the question of universal validity of the principle of bivalence, the
question of free will and determinism, and the question of foreknowledge. The
debate about future contingents in modern philosophical logic was revived by
Lukasiewicz’s work on three-valued logic. He thought that in order to avoid
fatalistic consequences, we must admit that the principle of bivalence for any
proposition, p, either p is true or not-p is true does not hold good for
propositions about future contingents. Many authors have considered this view
confused. According to von Wright, e.g., when propositions are said to be true
or false and ‘is’ in ‘it is true that’ is tenseless or atemporal, the illusion
of determinism does not arise. It has its roots in a tacit oscillation between
a temporal and an atemporal reading of the phrase ‘it is true’. In a
temporalized reading, or in its tensed variants such as ‘it was/will be/is
already true’, one can substitute, for ‘true’, other words like ‘certain’,
‘fixed’, or ‘necessary’. Applying this diachronic necessity to atemporal
predications of truth yields the idea of logical determinism. In contemporary
discussions of tense and modality, future contingents are often treated with
the help of a model of time as a line that breaks up into branches as it moves
from left to right i.e., from past to future. Although the conception of truth
at a moment has been found philosophically problematic, the model of historical
modalities and branching time as such is much used in works on freedom and
determination. Aristotle’s On Interpretation IX contains a classic discussion
of future contingents with the famous example of tomorrow’s sea battle. Because
of various ambiguities in the text and in Aristotle’s modal conceptions in
general, the meaning of the passage is in dispute. In the Metaphysics VI.3 and
in the Niocmachean Ethics III.5, Aristotle tries to show that not all things
are predetermined. The Stoics represented a causally deterministic worldview;
an ancient example of logical determinism is Diodorus Cronus’s famous master
argument against contingency. Boethius thought that Aristotle’s view can be
formulated as follows: the principle of bivalence is universally valid, but
propositions about future contingents, unlike those about past and present
things, do not obey the stronger principle according to which each proposition
is either determinately true or determinately false. A proposition is
indeterminately true as long as the conditions that make it true are not yet
fixed. This was the standard Latin doctrine from Abelard to Aquinas. Similar
discussions occurred in Arabic commentaries on On Interpretation. In the
fourteenth century, many thinkers held that Aristotle abandoned bivalence for
future contingent propositions. This restriction was usually refuted, but it
found some adherents like Peter Aureoli. Duns Scotus and Ockham heavily
criticized the Boethian-Thomistic view that God can know future contingents
only because the flux of time is present to divine eternity. According to them,
God contingently foreknows free acts. Explaining this proved to be a very cumbersome
task. Luis de Molina 15351600 suggested that God knows what possible creatures
would do in any possible situation. This “middle knowledge” theory about
counterfactuals of freedom has remained a living theme in philosophy of
religion; analogous questions are treated in theories of subjunctive
reasoning. Then there’s the futurum indicativum: The Grecians
called it just ‘horistike klesis.’ The Romans transliterated as modus
definitivus, inclination anima affectations demonstrans.’ But they had other
terms, indicativus, finitus, finitivus, and pronuntiativus. f. H. P. Grice and
D. F. Pears, “Predicting and deciding.” The future is essentially involved in
“E communicates that p,” i. e. E, the emissor, intends that his addressee, in a
time later than t, will come to believe this or that. Grice is especially concerned with the future
for his analysis of the communicatum. “Close the door!” By uttering “Close the
door!,” U means that A is to close the doorin the future. So Grice spends HOURS
exploring how one can have justification to have an intention about a future
event. Grice is aware of the ‘shall.’ Grice uses ‘shall’ in the first person to
mean wha the calls ‘futurum indicativum.’ (He considers the case of the ‘shall’
in the second and third persons in his analysis of mode). What are the
conditions for the use of “shall” in the first person. “I shall close the door”
may be predictable. It is in the indicative mode. “Thou shalt close the door,”
and “He shall close the door” are in the imperative mode, or rather they
correspond to the ‘futurum intentionale.’
Since Grice is an analytic
philosopher, he specifies the analysis in the third person (“U means that…”)
one has to be careful. For ‘futurum indicativum’ we have ‘shall’ in the first
person, and ‘will’ in the second and third persons. So for the first group, U
means that he will go. In the second group, U means that his addressee or a
third party shall go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but
add the mode afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and
will-int. will be futurum intentionale. The OED has it as “shall,”
and defines as a Germanic preterite-present strong verb. In Old English,
it is “sceal,” and which the OED renders as “to owe (money,” 1425 Hoccleve Min.
Poems, The leeste ferthyng þat y men shal. To owe (allegiance); 1649 And by
that feyth I shal to god and yow; followed by an infinitive, without to. Except
for a few instances of shall will, shall may (mowe), "shall conne" in
the 15th c., the infinitive after shall is always either that of a principal
verb or of have or be; The present tense shall; in general statements of what
is right or becoming, = ought, superseded by the past subjunctive should; in
OE. the subjunctive present sometimes occurs in this use; 1460 Fortescue Abs.
and Lim. Mon. The king shall often times send his judges to punish rioters and
risers. 1562 Legh Armory; Whether are Roundells of all suche coloures, as ye
haue spoken of here before? or shall they be Namesd Roundelles of those
coloures? In OE. and occas. in Middle English used to express necessity of
various kinds. For the many shades of meaning in Old English see Bosworth and
Toller), = must, "must needs", "have to", "am
compelled to", etc.; in stating a necessary condition: = `will have to,
`must (if something else is to happen). 1596 Shaks. Merch. V. i. i. 116 You
shall seeke all day ere you finde them, & when you haue them they are
not worth the search. 1605 Shaks. Lear. He that parts vs, shall bring a Brand
from Heauen. c In hypothetical clause, accompanying the statement of a
necessary condition: = `is to. 1612 Bacon Ess., Greatn. Kingd., Neither must
they be too much broken of it, if they shall be preserued in vigor; ndicating
what is appointed or settled to take place = the mod. `is to, `am to, etc. 1600
Shaks. A.Y.L. What is he that shall buy his flocke and pasture? 1625 in Ellis
Orig. Lett. Ser. "Tomorrow His Majesty will be present to begin the Parliament which is thought
shall be removed to Oxford; in commands or instructions; n the second person,
“shall” is equivalent to an imperative. Chiefly in Biblical language, of divine
commandments, rendering the jussive future of the Hebrew and Vulgate. In Old
English the imperative mode is used in the ten commandments. 1382 Wyclif Exod.
Thow shalt not tak the Names of the Lord thi God in veyn. So Coverdale, etc. b)
In expositions: you shall understand, etc. (that). c) In the formula you shall
excuse (pardon) me. (now "must"). 1595 Shaks. John. Your Grace shall
pardon me, I will not backe. 1630 R. Johnsons Kingd. and Commw. 191 You shall
excuse me, for I eat no flesh on Fridayes; n the *third* person. 1744 in Atkyns
Chanc. Cases (1782) III. 166 The words shall and may in general acts of
parliament, or in private constitutions, are to be construed imperatively, they
must remove them; in the second and third persons, expressing the determination
by the Griceian utterer to bring about some action, event, or state of things
in the future, or (occasionally) to refrain from hindering what is otherwise
certain to take place, or is intended by another person; n the second person.
1891 J. S. Winter Lumley. If you would rather not stay then, you shall go down
to South Kensington Square then; in third person. 1591 Shaks. Two Gent. Verona
shall not hold thee. 1604 Shaks. Oth. If there be any cunning Crueltie, That
can torment him much, It shall be his. 1891 J. S. Winter Lumley xiv, `Oh, yes,
sir, she shall come back, said the nurse. `Ill take care of that. `I will come
back, said Vere; in special interrogative uses, a) in the *first* person, used
in questions to which the expected answer is a command, direction, or counsel,
or a resolve on the speakers own part. a) in questions introduced by an
interrogative pronoun (in oblique case), adverb, or adverbial phrase. 1600
Fairfax Tasso. What shall we doe? shall we be gouernd still, By this false
hand? 1865 Kingsley Herew. Where shall we stow the mare? b) in categorical
questions, often expressing indignant reprobation of a suggested course of
action, the implication (or implicaturum, or entailment) being that only a
negative (or, with negative question an affirmative) answer is conceivable.
1611 Shaks. Wint. T. Shall I draw the Curtaine? 1802 Wordsw. To the Cuckoo i, O
Cuckoo! shall I call thee Bird, Or but a wandering Voice? 1891 J. S. Winter
Lumley `Are you driving, or shall I call you a cab? `Oh, no; Im driving,
thanks. c) In *ironical* affirmative in exclamatory sentence, equivalent to the
above interrogative use, cf. Ger. soll. 1741 Richardson Pamela, A pretty thing
truly! Here I, a poor helpless Girl, raised from Poverty and Distress, shall
put on Lady-airs to a Gentlewoman born. d) to stand shall I, shall I (later
shill I, shall I: v. shilly-shally), to be at shall I, shall I (not): to be
vacillating, to shilly-shally. 1674 R. Godfrey Inj. and Ab. Physic Such
Medicines. that will not stand shall I? shall I? but will fall to work on the
Disease presently. b Similarly in the *third* person, where the Subjects
represents or includes the utterer, or when the utterer is placing himself at
anothers point of view. 1610 Shaks. Temp., Hast thou (which art but aire) a
touch, a feeling Of their afflictions, and shall not my selfe, One of their
kinde be kindlier moud then thou art? In the second and third person, where the
expected answer is a decision on the part of the utterer or of some person
OTHER than the Subjects. The question often serves as an impassioned
repudiation of a suggestion (or implicaturum) that something shall be
permitted. 1450 Merlin `What shal be his Names? `I will, quod she, `that it
haue Names after my fader. 1600 Shaks. A.Y.L.; What shall he haue that kild the
Deare? 1737 Alexander Pope, translating Horaces Epistle, And say, to which
shall our applause belong, this new court jargon, or the good old song? 1812
Crabbe Tales, Shall a wife complain? In indirect question. 1865 Kingsley Herew,
Let her say what shall be done with it; as a mere auxiliary, forming, with
present infinitive, the future, and (with perfect infinitive) the future
perfect tense. In Old English, the notion of the future tense is ordinarily
expressed by the present tense. To prevent ambiguity, wile (will) is not
unfrequently used as a future auxiliary, sometimes retaining no trace of its
initial usage, connected with the faculty of volition, and cognate indeed with
volition. On the other hand, sceal (shall), even when rendering a Latin future,
can hardly be said to have been ever a mere future tense-sign in Old English.
It always expressed something of its original notion of obligation or
necessity, so Hampshire is wrong in saying I shall climb Mt. Everest is
predictable. In Middle English, the present early ceases to be commonly
employed in futural usage, and the future is expressed by shall or
will, the former being much more common. The usage as to the choice
between the two auxiliaries, shall and will, has varied from time to time.
Since the middle of the seventeenth century, with Wallis, mere predictable
futurity is expressed in the *first* person by shall, in the second and third
by will, and vice versa. In oratio obliqua, usage allows either the retention
of the auxiliary actually used by the original utterer, or the substitution of
that which is appropriate to the point of view of the uttering reporting; in
Old English, ‘sceal,; while retaining its primary usage, serves as a tense-sign
in announcing a future event as fated or divinely decreed, cf. Those spots mean
measle. Hence shall has always been the auxiliary used, in all persons, for
prophetic or oracular announcements of the future, and for solemn assertions of
the certainty of a future event. 1577 in Allen Martyrdom Campion; The queene
neither ever was, nor is, nor ever shall be the head of the Church of England.
1601 Shaks. Jul. C. Now do I Prophesie. A Curse shall light vpon the limbes of
men. b In the first person, "shall" has, from the early ME. period,
been the normal auxiliary for expressing mere futurity, without any
adventitious notion. (a) Of events conceived as independent of the volition of
the utterer. To use will in these cases is now a mark of, not
public-school-educated Oxonian, but Scottish, Irish, provincial, or
extra-British idiom. 1595 in Cath. Rec. Soc. Publ. V. 357 My frend, yow and I
shall play no more at Tables now. 1605 Shaks. Macb. When shall we three meet
againe? 1613 Shaks. Hen. VIII, Then wee shall haue em, Talke vs to silence.
1852 Mrs. Stowe Uncle Toms C.; `But what if you dont hit? `I shall hit, said
George coolly; of voluntary action or its intended result. Here I shall or we
shall is always admissible except where the notion of a present, as
distinguished from a previous, decision or consent is to be expressed, in which
case ‘will’ shall be used. Further, I shall often expresses a determination
insisted on in spite of opposition. In the 16th c. and earlier, I shall often
occurs where I will would now be used. 1559 W. Cunningham Cosmogr. Glasse, This
now shall I alway kepe surely in memorye. 1601 Shaks. Alls Well; Informe him so
tis our will he should.-I shall my liege. 1885 Ruskin On Old Road, note:
Henceforward I shall continue to spell `Ryme without our wrongly added h. c In
the *second* person, shall as a mere future auxiliary appears never to have
been usual, but in categorical questions it is normal, e.g. Shall you miss your
train? I am afraid you will. d In the *third* person, superseded by will,
except when anothers statement or expectation respecting himself is reported in
the third person, e.g. He conveys that he shall not have time to write. Even in
this case will is still not uncommon, but in some contexts leads to serious
ambiguity. It might be therefore preferable, to some, to use ‘he shall’ as the
indirect rendering of ‘I shall.’ 1489 Caxton Sonnes of Aymon ii. 64 Yf your
fader come agayn from the courte, he shall wyll yelde you to the kynge
Charlemayne. 1799 J. Robertson Agric. Perth, The effect of the statute
labour has always been, now is, and
probably shall continue to be, less productive than it might. Down to the
eighteenth century, shall, the auxiliary appropriate to the first person, is
sometimes used when the utterer refers to himself in the third person. Cf. the
formula: `And your petitioner shall ever pray. 1798 Kemble Let. in Pearsons
Catal. Mr. Kemble presents his respectful compliments to the Proprietors of the
`Monthly Mirror, and shall have great pleasure at being at all able to aid
them; in negative, or virtually negative, and interrogative use, shall often =
will be able to. 1600 Shaks. Sonn. lxv: How with this rage shall beautie hold a
plea. g) Used after a hypothetical clause or an imperative sentence in a
statementsof a result to be expected from some action or occurrence. Now (exc.
in the *first* person) usually replaced by will. But shall survives in literary
use. 1851 Dasent Jest and Earnest, Visit Rome and you shall find him [the Pope]
mere carrion. h) In clause expressing the object of a promise, or of an
expectation accompanied by hope or fear, now only where shall is the ordinary
future auxiliary, but down to the nineteenth century shall is often preferred to
will in the second and third persons. 1628 in Ellis Orig. Lett. Ser., He is
confident that the blood of Christ shall wash away his sins. 1654 E. Nicholas
in N. Papers, I hope neither your Cosen Wat. Montagu nor Walsingham shall be permitted to
discourse with the D. of Gloucester; in impersonal phrases,
"it shall be well, needful", etc. (to do so and so). (now
"will"). j) shall be, added to a future date in clauses measuring
time. 1617 Sir T. Wentworth in Fortescue Papers. To which purpose my late Lord
Chancelour gave his direction about the 3. of Decembre shallbe-two-yeares; in
the idiomatic use of the future to denote what ordinarily or occasionally
occurs under specified conditions, shall was formerly the usual auxiliary. In
the *second* and *third* persons, this is now somewhat formal or rhetorical.
Ordinary language substitutes will or may. Often in antithetic statements
coupled by an adversative conjunction or by and with adversative force. a in
the first person. 1712 Steele Spect. In spite of all my Care, I shall every now
and then have a saucy Rascal ride by reconnoitring under my Windows. b) in the *second* person.
1852 Spencer Ess. After knowing him for years, you shall suddenly discover that
your friends nose is slightly awry. c) in the *third* person. 1793 W. Roberts
Looker-On, One man shall approve the same thing that another man shall condemn.
1870 M. Arnold St. Paul and Prot. It may well happen that a man who lives and
thrives under a monarchy shall yet theoretically disapprove the principle of
monarchy. Usage No. 10: in hypothetical, relative, and temporal clauses
denoting a future contingency, the future auxiliary is shall for all persons
alike. Where no ambiguity results, however, the present tense is commonly used
for the future, and the perfect for the future-perfect. The use of shall, when
not required for clearness, is, Grice grants, apt to sound pedantic by non
Oxonians. Formerly sometimes used to express the sense of a present
subjunctive. a) in hypothetical clauses. (shall I = if I shall) 1680 New
Hampsh. Prov. Papers, If any Christian shall speak contempteously of the Holy
Scriptures, such person shall be
punished. b) in relative clauses, where the antecedent denotes an as yet
undetermined person or thing: 1811 Southey Let., The minister who shall first
become a believer in that book will
obtain a higher reputation than ever statesman did before him. 1874 R. Congreve
Ess. We extend our sympathies to the unborn generations which shall follow us on
this earth; in temporal clauses: 1830 Laws of Cricket in Nyren Yng. Cricketers
Tutor, If in striking, or at any other time, while the ball shall be in play,
both his feet be over the popping-crease; in clauses expressing the purposed
result of some action, or the object of a desire, intention, command, or
request, often admitting of being replaced by may. In Old English, and
occasionally as late as the seventeenth century, the present subjunctive was
used exactly as in Latin. a) in final clause usually introduced by that. In
this use modern idiom prefers should (22 a): see quot. 1611 below, and the
appended remarks. 1879 M. Pattison Milton At the age of nine and twenty, Milton
has already determined that this lifework shall be an epic poem; in relative
clause: 1599 Shaks. Hen. V, ii. iv. 40: As Gardeners doe with Ordure hide those
Roots that shall first spring. The choice between should and would follows the
same as shall and will as future auxiliaries, except that should must sometimes
be avoided on account of liability to be misinterpreted as = `ought to. In
present usage, should occurs mainly in the first person. In the other persons
it follows the use of shall. III Elliptical and quasi-elliptical uses. Usage
No. 24: with ellipsis of verb of motion: = `shall go; he use is common in OHG.
and OS., and in later HG., LG., and Du. In the Scandinavian languages it is
also common, and instances occur in MSw.] 1596 Shaks. 1 Hen. IV, That with our
small coniunction we should on. 1598 Shaks. Merry W. If the bottome were as
deepe as hell, I shold down; n questions, what shall = `what shallprofit, `what
good shall (I) do. Usage No. 26: with the sense `is due, `is proper, `is to be
given or applied. Cf. G. soll. Usage No. 27: a) with ellipsis of active
infinitive to be supplied from the context. 1892 Mrs. H. Ward David Grieve,
`No, indeed, I havnt got all I want, said Lucy `I never shall, neither; if I
shall. Now dial. 1390 Gower Conf. II. 96: Doun knelende on mi kne I take leve,
and if I schal, I kisse hire. 1390 Gower Conf., II. 96: I wolde kisse hire eftsones
if I scholde. 1871 Earle Philol. Engl. Tongue 203: The familiar proposal to
carry a basket, I will if I shall, that is, I am willing if you will command
me; I will if so required. 1886 W. Somerset Word-bk. Ill warn our Tomll do it
vor ee, nif he shall-i.e. if you wish. c) with generalized ellipsis in
proverbial phrase: needs must that needs shall = `he must whom fate compels.
Usage No. 28: a) with ellipsis of do (not occurring in the context). 1477
Norton Ord. Alch., O King that shall These Workes! b) the place of the inf. is
sometimes supplied by that or so placed at the beginning of the sentence. The
construction may be regarded as an ellipsis of "do". It is distinct
from the use (belonging to 27) in which so has the sense of `thus, `likewise,
or `also. In the latter there is usually inversion, as so shall I. 1888 J. S.
Winter Bootles Childr. iv: I should like to see her now shes grown up. `So you
shall. Usage No. 29: with ellipsis of be or passive inf., or with so in place
of this (where the preceding context has is, was, etc.). 1615 J. Chamberlain in
Crt. And Times Jas.; He is not yet executed, nor I hear not when he shall.
Surely he may not will that he be executed.Then there’s the futurum
intentionale: Grice: “I’m obsessed with the
futureunless most Englishmenhence my need to coin the ‘implicaturum,’ a future
form!” -- Surely intention has nothing to do with predictable truth. If Smith
promises Jones a jobhe intends that Jones get a job. Then the world explodes,
so Jones does not get the job. Kant, Austin, or Grice, don’t care. A
philosopher is not a scientist. He is into ‘conceptual matters,’ about what is
to have a good intention, not whether the intention, in a future scenario, is
realised or not. If they are interested in ‘tense,’ as Prior was as Grice was
with his time-relative identity, it’s still because in the PRESENT, the emissor
emits a future-tense utterance. The future figures more prominently than
anything because in “Emissor communicates that p” there is the FUTURE
ESSENTIAL. The emissor intends that his addressee in a time later than the
present will do this or that. While Grice is always looking to cross the
credibility/desirability divide, there is a feature that is difficult to cross
in the bridge of asses. This is the shall vs. will. Grice is aware that ‘will,’
in the FIRST person, is not a matter of prediction. When Grice says “I will go
to Harborne,” that’s not a prediction. He firmly contrasts it with “I shall go
to Harborne” which is a perfect prediction in the indicative mode. “I will go
to Harborne” is in the ‘futurum intentionale.’ Grice is also aware that in the
SECOND and THIRD persons, ‘will’ reports something that the utterer must judge
unpredictable. An utterance like “Thou wilt go to London” and “He will go to
London” is in the ‘futurum indicativus.’ This is one nuance that Prichard
forgets in the analysis of ‘willing’ that Grice eventually adopts. Prichard
uses ‘will’ derivatively, and followed by a ‘that’-clause. Prichard quotes from
the New-World, where the dialect is slightly different. For William James had
said, “I will that the distant table slides over the floor toward me. And it
does not.” Since James is using ‘will’ in the first person, the utterance is
indeed NOT in the indicative, but the ‘intentional’ mode. In the case of the
‘communicatum,’ things get complicated, since U intends that A will believe
that… In which case, U’s intention (and thus will) is directed towards the
‘will’ of his addressee, too, even if it is merely to adopt a ‘belief.’ So what
would be the primary uses of the ‘will.’ In the first person, “I will go to
Harborne” is in the futurum intentionale. It is used to report the utterer’s
will. In the second and third person“Thou will go to Harborne” and “He will go
to Harborne,” the utterer uses the futurum indicativum and utters a statement
which is predictable. Since analytic
philosophers specify the analysis in the third person (“U means that…”) one has
to be careful. For ‘futurum intentionale’ we have ‘will’ in the first person,
and ‘shall’ in the second and third persons. So for the first group, U means
that he SHALL go. In the second group, U means that his addressee or a third
party WILL go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but add the
mode afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and will-int. will
be futurum intentionale. Grice distinguishes the ‘futurum imperativum.’ This
may be seen as a sub-class of the ‘futurum intentionale,’ as applied to the
second and third persons, to avoid the idea that one can issue a
‘self-command.’ Grice has a futurum imperativum, in Latin ending in -tō(te),
used to request someone to do something, or if something else happens first.
“Sī quid acciderit, scrībitō. If anything happens, write to me' (Cicero). ‘Ubi
nōs lāverimus, lavātō.’ 'When*we* have finished washing, *you* get washed.’
(Terence). ‘Crūdam si edēs, in acētum intinguitō.’ ‘If you eat cabbage raw, dip
it in vinegar.’ (Cato). ‘Rīdētō multum quī tē, Sextille, cinaedum dīxerit et
digitum porrigitō medium.’ 'Laugh loudly at anyone who calls you camp,
Sextillus, and stick up your middle finger at him.' (Martial). In Latin, some verbs have only a futurum
imperativum, e. g., scītō 'know', mementō 'remember'. In Latin, there is also a
third person imperative also ending in -tō, plural -ntō exists. It is used in
very formal contexts such as laws. ‘Iūsta imperia suntō, īsque cīvēs pārentō.’
'Orders must be just, and citizens must obey them' (Cicero). Other ways of
expressing a command or request are made with expressions such as cūrā ut 'take
care to...', fac ut 'see to it that...' or cavē nē 'be careful that you
don't...' Cūrā ut valeās. 'Make sure you keep well' (Cicero). Oddly, in Roman,
the futurum indicativum can be used for a polite commands. ‘Pīliae salūtem dīcēs
et Atticae.’ 'Will you please give my
regards to Pilia and Attica?' (Cicero. The OED has will, would. It is traced to
Old English willan, pres.t. wille, willaþ, pa. t. wolde. Grice was especially
interested to check Jamess and Prichards use of willing that, Prichards shall
will and the will/shall distinction; the present tense will; transitive uses,
with simple obj. or obj. clause; occas. intr. 1 trans. with simple obj.:
desire, wish for, have a mind to, `want (something); sometimes implying also
`intend, purpose. 1601 Shaks. (title) Twelfe Night, Or what you will. 1654
Whitlock Zootomia 44 Will what befalleth, and befall what will. 1734 tr.
Rollins Anc. Hist. V. 31 He that can do what ever he will is in great danger of
willing what he ought not. b intr. with well or ill, or trans. with sbs. of
similar meaning (e.g. good, health), usually with dat. of person: Wish (or
intend) well or ill (to some one), feel or cherish good-will or ill-will. Obs.
(cf. will v.2 1 b). See also well-willing; to will well that: to be willing that.
1483 Caxton Gold. Leg. I wyl wel that thou say, and yf thou say ony good, thou
shalt be pesybly herde. Usage No. 2: trans. with obj. clause (with vb. in pres.
subj., or in periphrastic form with should), or acc. and inf.: Desire, wish;
sometimes implying also `intend, purpose (that something be done or happen).
1548 Hutten Sum of Diuinitie K viij, God wylle all men to be saued; enoting
expression (usually authoritative) of a wish or intention: Determine, decree,
ordain, enjoin, give order (that something be done). 1528 Cromwell in Merriman
Life and Lett. (1902) I. 320 His grace then wille that thellection of a new
Dean shalbe emonges them of the colledge; spec. in a direction or instruction
in ones will or testament; hence, to direct by will (that something be done).
1820 Giffords Compl. Engl. Lawyer. I do hereby will and direct that my
executrix..do excuse and release the said sum of 100l. to him; figurative usage. of an abstract thing (e.g.
reason, law): Demands, requires. 1597 Shaks. 2 Hen. IV, Our Battaile is more
full of Namess then yours Then Reason will, our hearts should be as good. Usage
No. 4 transf. (from 2). Intends to express, means; affirms, maintains. 1602
Dolman La Primaud. Fr. Acad. Hee will that this authority should be for a
principle of demonstration. 2 With dependent infinitive (normally without
"to"); desire to, wish to, have a mind to (do something); often also
implying intention. 1697 Ctess DAunoys Trav. I will not write to you often,
because I will always have a stock of News to tell you, which..is pretty long
in picking up. 1704 Locke Hum. Und. The
great Encomiasts of the Chineses, do all to a man agree and will convince us
that the Sect of the Literati are Atheists. 6 In relation to anothers desire or
requirement, or to an obligation of some kind: Am (is, are) disposed or willing
to, consent to; †in early use sometimes = deign or condescend to.With the (rare
and obs.) imper. use, as in quot. 1490, cf. b and the corresponding negative
use in 12 b. 1921 Times Lit. Suppl. 10 Feb. 88/3 Literature thrives where
people will read what they do not agree with, if it is good. b In 2nd person,
interrog., or in a dependent clause after beg or the like, expressing a request
(usually courteous; with emphasis, impatient). 1599 Shaks. Hen. V, ii. i. 47
Will you shogge off? 1605 1878 Hardy Ret. Native v. iii, O, O, O,..O, will you
have done! Usage No. 7 Expressing voluntary action, or conscious intention
directed to the doing of what is expressed by the principal verb (without
temporal reference as in 11, and without emphasis as in 10): = choose to
(choose v. B. 3 a). The proper word for this idea, which cannot be so precisely
expressed by any other. 1685 Baxter Paraphr., When God will tell us we shall
know. Usage No. 8 Expressing natural disposition to do something, and hence
habitual action: Has the habit, or `a way, of --ing; is addicted or accustomed
to --ing; habitually does; sometimes connoting `may be expected to (cf. 15).
1865 Ruskin Sesame, Men, by their nature, are prone to fight; they will fight
for any cause, or for none; expressing potentiality, capacity, or sufficiency:
Can, may, is able to, is capable of --ing; is (large) enough or sufficient
to.†it will not be: it cannot be done or brought to pass; it is all in vain.
So, †will it not be? 1833 N. Arnott Physics, The heart will beat after removal
from the body. Usage No. 10 As a strengthening of sense 7, expressing
determination, persistence, and the like (without temporal reference as in 11);
purposes to, is determined to. 1539 Bible (Great) Isa. lxvi. 6, I heare ye
voyce of the Lorde, that wyll rewarde, etc; recompence his enemyes;
emphatically. Is fully determined to; insists on or persists in --ing:
sometimes with mixture of sense 8. (In 1st pers. with implication of futurity,
as a strengthening of sense 11 a. Also fig. = must inevitably, is sure to. 1892
E. Reeves Homeward Bound viii. 239, I have spent 6,000 francs to come here..and
I will see it! c In phr. of ironical or critical force referring to anothers
assertion or opinion. Now arch. exc. in will have it; 1591 Shaks. 1 Hen. VI,
This is a Riddling Merchant for the nonce, He will be here, and yet he is not
here. 1728 Chambers Cycl., Honey, Some naturalists will have honey to be of a
different quality, according to the difference of the flowers..the bees suck it
from. Also, as auxiliary of the future tense with implication (entailment
rather than cancellable implicaturum) of intention, thus distinguished from
‘shall,’ v. B. 8, where see note); in 1st person: sometimes in slightly stronger
sense = intend to, mean to. 1600 Shaks. A.Y.L., To morrow will we be married.
1607 Shaks. Cor., Ile run away Till I am bigger, but then Ile fight. 1777 Clara
Reeve Champion of Virtue, Never fear it..I will speak to Joseph about it. b In
2nd and 3rd pers., in questions or indirect statements. 1839 Lane Arab.
Nts., I will cure thee without giving
thee to drink any potion When King Yoonán heard his words, he..said.., How wilt
thou do this? c will do (with omission of "I"): an expression of
willingness to carry out a request. Cf. wilco. colloq. 1967 L. White Crimshaw
Memorandum, `And find out where the bastard was `Will do, Jim said. 13 In 1st
pers., expressing immediate intention: "I will" = `I am now going to,
`I proceed at once to. 1885 Mrs. Alexander At Bay, Very well; I will wish you
good-evening. b In 1st pers. pl., expressing a proposal: we will (†wule we) =
`let us. 1798 Coleridge Nightingale 4 Come, we will rest on this old mossy
bridge!, c figurative, as in It will rain, (in 3rd pers.) of a thing: Is ready
to, is on the point of --ing. 1225 Ancr. R. A treou þet wule uallen, me
underset hit mid on oðer treou. 14 In 2nd and 3rd pers., as auxiliary
expressing mere futurity, forming (with pres. inf.) the future, and (with pf.
inf.) the future pf. tense: corresponding to "shall" in the 1st pers.
(see note s.v. shall v. B. 8). 1847 Tennyson Princess iii. 12 Rest, rest, on
mothers breast, Father will come to thee soon. b As auxiliary of future
substituted for the imper. in mild injunctions or requests. 1876 Ruskin St.
Marks Rest. That they should use their own balances, weights, and measures;
(not by any means false ones, you will please to observe). 15 As auxiliary of
future expressing a contingent event, or a result to be expected, in a supposed
case or under particular conditions (with the condition expressed by a
conditional, temporal, or imper. clause, or otherwise implied). 1861 M.
Pattison Ess. The lover of the
Elizabethan drama will readily recal many such allusions; b with pers.sSubjects
(usually 1st pers. sing.), expressing a voluntary act or choice in a supposed
case, or a conditional promise or undertaking: esp. in asseverations, e.g. I
will die sooner than, I’ll be hanged if, etc.). 1898 H. S. Merriman Rodens
Corner. But I will be hanged if I see what it all means, now; xpressing a
determinate or necessary consequence (without the notion of futurity). 1887
Fowler Deductive Logic, From what has been said it will be seen that I do not
agree with Mr. Mill. Mod. If, in a syllogism, the middle term be not
distributed in either premiss, there will be no conclusion; ith the notion of
futurity obscured or lost: = will prove or turn out to, will be found on
inquiry to; may be supposed to, presumably does. Hence (chiefly Sc. and north.
dial.) in estimates of amount, or in uncertain or approximate statements, the
future becoming equivalent to a present with qualification: e.g. it will be =
`I think it is or `it is about; what will that be? = `what do you think that
is? 1584 Hornby Priory in Craven Gloss. Where on 40 Acres there will be xiij.s.
iv.d. per acre yerely for rent. 1791 Grose Olio (1792) 106, I believe he will
be an Irishman. 1791 Grose Olio. C. How far is it to Dumfries? W. It will be
twenty miles. 1812 Brackenridge Views Louisiana, The agriculture of this
territory will be very similar to that of Kentucky. 1876 Whitby Gloss. sThis
word we have only once heard, and that will be twenty years ago. 16 Used where
"shall" is now the normal auxiliary, chiefly in expressing mere
futurity: since 17th c. almost exclusively in Scottish, Irish, provincial, or
extra-British use (see shall. 1602 Shaks. Ham. I will win for him if I can: if
not, Ile gaine nothing but my shame, and the odde hits. 1825 Scott in Lockhart
Ballantyne-humbug. I expect we will have some good singing. 1875 E. H. Dering
Sherborne. `Will I start, sir? asked the Irish groom. Usage No. 3 Elliptical
and quasi-elliptical uses; n absol. use, or with ellipsis of obj. clause as in
2: in meaning corresponding to senses 5-7.if you will is sometimes used
parenthetically to qualify a word or phrase: = `if you wish it to be so called,
`if you choose or prefer to call it so. 1696 Whiston The. Earth. Gravity
depends entirely on the constant and efficacious, and, if you will, the
supernatural and miraculous Influence of Almighty God. 1876 Ruskin St. Marks
Rest. Very savage! monstrous! if you will. b In parenthetic phr. if God will
(†also will God, rarely God will), God willing: if it be the will of God,
`D.V.In OE. Gode willi&asg.ende (will v.2) = L. Deo volente. 1716
Strype in Thoresbys Lett. Next week, God willing, I take my journey to my
Rectory in Sussex; fig. Demands, requires (absol. or ellipt. use of 3 c). 1511
Reg. Privy Seal Scot. That na seculare personis have intrometting with thaim
uther wais than law will; I will well: I assent, `I should think so indeed.
(Cf. F. je veux bien.) Usage No. 18: with ellipsis of a vb. of motion. 1885
Bridges Eros and Psyche Aug. I will to thee oer the stream afloat. Usage No.
19: with ellipsis of active inf. to be supplied from the context. 1836 Dickens
Sk. Boz, Steam Excurs., `Will you go on deck? `No, I will not. This was said
with a most determined air. 1853 Dickens Bleak Ho. lii, I cant believe it. Its
not that I dont or I wont. I cant! 1885 Mrs. Alexander Valeries Fate vi, `Do
you know that all the people in the house will think it very shocking of me to
walk with you?.. `The deuce they will!; With generalized ellipsis, esp. in
proverbial saying (now usually as in quot. 1562, with will for would). 1639 J.
Clarke Paroem. 237 He that may and will not, when he would he shall not. c With
so or that substituted for the omitted inf. phr.: now usually placed at the
beginning of the sentence. 1596 Shaks. Tam. Shr. Hor. I promist we would beare
his charge of wooing Gremio. And so we wil. d Idiomatically used in a
qualifying phr. with relative, equivalent to a phr. with indef. relative in
-ever; often with a thing as subj., becoming a mere synonym of may: e.g. shout
as loud as you will = `however loud you (choose to) shout; come what will =
`whatever may come; be that as it will = `however that may be. 1732 Pope Mor.
Ess. The ruling Passion, be it what it will, The ruling Passion conquers Reason
still. 20 With ellipsis of pass. inf. A. 1774 Goldsm. Surv. Exp. Philos. The airs
force is compounded of its swiftness and density, and as these are encreased,
so will the force of the wind; in const. where the ellipsis may be either of an
obj. clause or of an inf. a In a disjunctive qualifying clause or phr. usually
parenthetic, as whether he will or no, will he or not, (with pron. omitted)
will or no, (with or omitted) will he will he not, will he nill he (see VI.
below and willy-nilly), etc.In quot. 1592 vaguely = `one way or another, `in
any case. For the distinction between should and would, v. note s.v. shall; in
a noun-clause expressing the object of desire, advice, or request, usually with
a person as subj., implying voluntary action as the desired end: thus
distinguished from should, which may be used when the persons will is not in
view. Also (almost always after wish) with a thing as Subjects, in which case
should can never be substituted because it would suggest the idea of command or
compulsion instead of mere desire. Cf. shall; will; willest; willeth; wills;
willed (wIld); also: willian, willi, wyll, wille, wil, will, willode, will,
wyllede, wylled, willyd, ied, -it, -id, willed; wijld, wilde, wild, willid,
-yd, wylled,willet, willed; willd(e, wild., OE. willian wk. vb. = German
“willen.” f. will sb.1, 1 trans. to wish, desire; sometimes with implication of
intention: = will. 1400 Lat. and Eng. Prov. He þt a lytul me 3euyth to me
wyllyth optat longe lyffe. 1548 Udall, etc. Erasm. Par. Matt. v. 21-24 Who so
euer hath gotten to hymselfe the charitie of the gospell, whyche wylleth wel to
them that wylleth yll. 1581 A. Hall Iliad, By Mineruas helpe, who willes you
all the ill she may. A. 1875 Tennyson Q. Mary i. iv, A great party in the state
Wills me to wed her; To assert, affirm: = will v.1 B. 4. 1614 Selden Titles
Hon. None of this excludes Vnction before, but only wils him the first
annointed by the Pope. 2 a to direct by ones will or testament (that something
be done, or something to be done); to dispose of by will; to bequeath or
devise; to determine by the will; to attempt to cause, aim at effecting by
exercise of will; to set the mind with conscious intention to the performance
or occurrence of something; to choose or decide to do something, or that
something shall be done or happen. Const. with simple obj., acc. and inf., simple
inf. (now always with to), or obj. clause; also absol. or intr. (with as or
so). Nearly coinciding in meaning with will v.1 7, but with more explicit
reference to the mental process of volition. 1630 Prynne Anti-Armin. 119 He had
onely a power, not to fall into sinne vnlesse he willed it. 1667 Milton P.L. So
absolute she seems..that what she wills to do or say, Seems wisest. 1710 J.
Clarke tr. Rohaults Nat. Philos. If I will to move my Arm, it is presently
moved. 1712 Berkeley Pass. Obed. He that willeth the end, doth will the
necessary means conducive to that end. 1837 Carlyle Fr. Rev. All shall be as
God wills. 1880 Meredith Tragic Com. So great, heroical, giant-like, that what
he wills must be. 1896 Housman Shropsh. Lad xxx, Others, I am not the first,
Have willed more mischief than they durst; intr. to exercise the will; to
perform the mental act of volition. 1594 Hooker Eccl. Pol. To will, is to bend
our soules to the hauing or doing of that which they see to be good. 1830
Mackintosh Eth. Philos. Wks.. But what could induce such a being to will or to
act? 1867 A. P. Forbes Explan. Is this infinitely powerful and intelligent
Being free? wills He? loves He? c trans. To bring or get (into, out of, etc.)
by exercise of will. 1850 L. Hunt Table-t. (1882) 184 Victims of opium have
been known to be unable to will themselves out of the chair in which they were
sitting. d To control (another person), or induce (another) to do something, by
the mere exercise of ones will, as in hypnotism. 1882 Proc. Soc. Psych.
Research I. The one to be `willed would go to the other end of the house, if
desired, whilst we agreed upon the thing to be done. 1886 19th Cent. They are
what is called `willed to do certain things desired by the ladies or gentlemen
who have hold of them. 1897 A. Lang Dreams & Ghosts iii. 59 A young
lady, who believed that she could play the `willing game successfully without
touching the person `willed; to express or communicate ones will or wish with
regard to something, with various shades of meaning, cf. will, v.1 3.,
specifically: a to enjoin, order; to decree, ordain, a) with personal obj.,
usually with inf. or clause. 1481 Cov. Leet Bk. 496 We desire and also will you
that vnto oure seid seruaunt ye yeue your aid. 1547 Edw. VI in Rymer Foedera,
We Wyll and Commaunde yowe to Procede in the seid Matters. 1568 Grafton Chron.,
Their sute was smally regarded, and shortly after they were willed to silence.
1588 Lambarde Eiren. If a man do lie in awaite to rob me, and (drawing his
sword upon me) he willeth me to deliver my money. 1591 Shaks. 1 Hen. VI We doe
no otherwise then wee are willd. 1596 Nashe Saffron Walden P 4, Vp he was had
and.willed to deliuer vp his weapon. 1656 Hales Gold. Rem. The King in the
Gospel, that made a Feast, and..willed his servants to go out to the high-ways
side. 1799 Nelson in Nicolas Disp., Willing and requiring all Officers and men
to obey you; 1565 Cooper Thesaurus s.v. Classicum, By sounde of trumpet to will
scilence. 1612 Bacon Ess., Of Empire. It is common with Princes (saith Tacitus)
to will contradictories. 1697 Dryden Æneis i. 112 Tis yours, O Queen! to will
The Work, which Duty binds me to fulfil. 1877 Tennyson Harold vi. i, Get thou
into thy cloister as the king Willd it.; to pray, request, entreat; = desire v.
6. 1454 Paston Lett. Suppl. As for the questyon that ye wylled me to aske my
lord, I fond hym yet at no good leyser. 1564 Haward tr. Eutropius. The Romaines
sent ambassadoures to him, to wyll him to cease from battayle. 1581 A. Hall
Iliad, His errand done, as he was willde, he toke his flight from thence. 1631
[Mabbe] Celestina. Did I not will you I should not be wakened? 1690 Dryden
Amphitryon i. i, He has sent me to will and require you to make a swinging long
Night for him; fig. of a thing, to require, demand; also, to induce, persuade a
person to do something. 1445 in Anglia. Constaunce willeth also that thou doo
noughte with weyke corage. Cable and Baugh note that one important s. of
prescriptions that now form part of all our grammars -- that governing the use
of will and shall -- has its origin in this period. Previous to 1622 no grammar
recognized any distinction between will and shall. In 1653 Wallis in his
Grammatica Linguae Anglicanae states in Latin and for the benefit of Europeans
that Subjectsive intention is expressed by will in the first person, by shall
in the second and third, while simple factual indicative predictable futurity
is expressed by shall in the first person, by will in the second and third. It
is not until the second half of the eighteenth century that the use in
questions and subordinate clauses is explicitly defined. In 1755 Johnson, in
his Dictionary, states the rule for questions, and in 1765 William Ward, in his
Grammar, draws up for the first time the full set of prescriptions that
underlies, with individual variations, the rules found in later tracts. Wards
pronouncements are not followed generally by other grammarians until Lindley
Murray gives them greater currency in 1795. Since about 1825 they have often
been repeated in grammars, v. Fries, The periphrastic future with will and
shall. Will qua modal auxiliary never had an s. The absence of conjugation is a
very old common Germanic phenomenon. OE 3rd person present indicative of willan
(and of the preterite-present verbs) is not distinct from the 1st person
present indicative. That dates back at least to CGmc, or further if one looks
just as the forms and ignore tense and/or mood). Re: Prichard: "Prichard
wills that he go to London. This is Prichards example, admired by Grice ("but
I expect not pleasing to Maucaulays ears"). The -s is introduced to
indicate a difference between the modal and main verb use (as in Prichard and
Grice) of will. In fact, will, qua modal, has never been used with a
to-infinitive. OE uses present-tense forms to refer to future events as well as
willan and sculan. willan would give a volitional nuance; sculan, an
obligational nuance. Its difficult to find an example of weorthan used to
express the future, but that doesnt mean it didnt happen. In insensitive
utterers, will has very little of volition about it, unless one follows Walliss
observation for for I will vs. I shall. Most probably use ll, or be going
to for the future.
Franzini: Elio Franzini
Rettore dell'Università degli Studi di Milano In carica Inizio mandato1º
ottobre PredecessoreGianluca Vago Dati
generali UniversitàUniversità degli Studi di Milano Elio Franzini (Milano),
filosofo. Laureatosi in Filosofia teoretica nel 1979 con Giovanni Piana e Dino
Formaggio, è Professore di Estetica all'Università degli Studi di Milano.
Ricercatore dal 1984, nel 1992 è professore associato presso l'Udine. Nel 1994
ritorna a Milano ed è nominato ordinario nel 2000. Presso l'ateneo milanese, è stato presidente
del Corso di laurea in Scienze della Comunicazione (2000-2004), preside della
Facoltà di Lettere e Filosofia (2004-) e prorettore per la Programmazione e i
servizi alla didattica (-). È stato
membro della Commissione ministeriale per il nuovo regolamento sulla formazione
universitaria degli insegnanti (2009) e della Commissione ministeriale di
studio per la definizione delle indicazioni nazionali per i licei, nonché
garante PRIN per l'Area 11. Fa parte del
Comitato scientifico della Fondazione Collegio San Carlo di Modena, della
Fondazione Collegio di Milano, del Centro Internazionale Studi di Estetica,
della Fondazione "Corrente", del Consiglio direttivo della
"Fondazione Luzzatto". È membro effettivo dell'Istituto lombardo di
scienze, lettere, arti. Dirige la
collana "Discorso, Figura" per le edizioni Mimesis ed è co-direttore
de "Il dodecaedro", collana online di testi filosofici. È membro dei
comitati scientifici delle riviste Adultità, Le parole della filosofia,
Materiali di Estetica, Ikon. Forme e processi del comunicare, Rivista di Estetica,
Leitmotiv, Chiasmi International. Dal 27
marzo al 20 ottobre è stato presidente della Società Italiana
d'Estetica e vicepresidente sotto il fondatore, Luigi Russo. È membro del Senato Accademico
dell'Università Statale di Milano dal .
Nel giugno è stato eletto Rettore
dell'Università degli Studi di Milano per il sessennio -2024. Ha assunto la
carica a nel 1º ottobre . Pensiero
Studioso di Husserl e della fenomenologia, nonché del pensiero francese moderno
e contemporaneo, ha indagato sul fronte storico e teoretico alcuni temi
cruciali dell'estetica, quali la creazione artistica, il simbolo, l'immagine,
la costituzione dell'oggetto estetico nel tempo e nello spazio. Sulla scorta di
una ricognizione della genesi settecentesca dell'estetica, vista quest'ultima
come punto di incontro tra doxa ed episteme, fra sentimento e ragione, ha
indagato lo statuto gnoseologico della disciplina, approfondendo il valore
conoscitivo della dimensione precategoriale dell'esperienza. Questo percorso ha
trovato una sintesi nell'ultima fase del suo pensiero, mirata alla definizione
di una "fenomenologia dell'invisibile", ossia di un pensiero che
sappia decifrare la ricchezza simbolica delle rappresentazioni e delle
immagini. Opere principali L'estetica
francese del Novecento. Analisi delle teorie, Milano, Unicopli, 1984 D.
Diderot, Lettera sui sordomuti e altri scritti sulla natura e sul bello
(curatela), Milano, Guanda, 1984 Il mito di Leonardo. Sulla fenomenologia della
creazione artistica, Milano, Unicopli, 1987 Lyotard come diavolo? Note per
un'introduzione, in J.F. Lyotard, Discorso, figura, a c. di F. Mazzini, Milano,
Unicopli, 1988; Milano, Mimesis, 2008 P. Valéry, All'inizio era la favola.
Scritti sul mito (curatela), Milano, Guerini, 1988 Filosofia e modi della
scrittura (curatela), Milano, Cuem, 1989 Le leggi del cielo. Arte, estetica,
passioni, Milano, Guerini, 1990 Metafora, mimesi, morfogenesi, progetto. Un
dialogo tra filosofi e architetti (curatela, con E. d'Alfonso), Milano,
Guerini, 1991 Fenomenologia. Introduzione tematica al pensiero di Husserl,
Milano, Franco Angeli, 1991 Oltre l'Europa. Dialogo e differenze nello spirito
europeo, Milano, Edizioni dell'Arco, 1992 Arte e mondi possibili. Estetica e
interpretazione da Leibniz a Klee, Milano, Guerini, 1994 Temi e problemi della
fenomenologia, in E. Husserl, L'idea della fenomenologia, Milano, B. Mondadori,
1995 L'estetica del Settecento, Bologna, Il Mulino, 1995; 2002 F. Schiller,
Sulla poesia ingenua e sentimentale (traduzione, con W. Scotti), Milano,
Mondadori, 1995 Estetica. I nomi, i concetti, le correnti (con M.
Mazzocut-Mis), Milano, Bruno Mondadori, 1996;
Filosofia dei sentimenti, Milano, Bruno Mondadori, 1997 Estetica e
filosofia dell'arte, Milano, Guerini, 1999 "Introduzione all'edizione
italiana" di R. Debray, Vita e morte dell'immagine, Milano, Il Castoro,
1999. Gusto e disgusto, Milano, Nike, 2000 "Introduzione" a E.
Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica,
trad. it. di V. Costa, Einaudi, Torino, 2000 Il Cézanne degli scrittori, dei
poeti e dei filosofi (curatela, con G. Cianci e A. Negri), Milano, Bocca, 2001
Fenomenologia dell'invisibile. Al di là dell'immagine, Milano, Cortina, 2001 La
fenomenologia (con V. Costa e P. Spinicci), Torino, Einaudi, 2002 Il teatro, la
festa e la rivoluzione. Su Rousseau e gli enciclopedisti, Palermo, Aesthetica
preprint, 2002. "Presentazione" a K. Rosenkranz, Estetica del brutto,
Palermo, Aesthetica, 2004 Verità dell'immagine, Milano, Il Castoro, 2004
Estetica dell'espressione (con C. Cappelletto), Firenze, Le Monnier, 2005
L'altra ragione. Sensibilità, immaginazione e forma artistica, Milano, Il
Castoro, 2007 I simboli e l'invisibile. Figure e forme del pensiero simbolico,
Milano, Il Saggiatore, 2008 Elogio dell'illuminismo, Milano, Bruno Mondadori,
2009 La rappresentazione dello spazio, Milano, Mimesis, Introduzione all'estetica, Bologna, Il
Mulino, D. Diderot, Arte, bello e
interpretazione della natura (curatela), Milano, Mimesis, Non sparate sull'umanista. La sfida della
valutazione (con A. Banfi e P. Galimberti), Milano, Guerini e Associati, Filosofia della crisi, Milano, Guerini e
Associati, Moderno e postmoderno. Un
bilancio, Milano, Raffaello Cortina Editore,
Note Prof. Elio Franzini Elio Franzini ti dà il benvenuto, su eliofranzini.it.
5 settembre 20 luglio ). L'estetica aujourd'hui. Conversazione con
Elio Franzini » Il rasoio di OccamMicroMega
Estetica, filosofia, vita quotidiana. Conversazione con Giovanni
Matteucci, in MicroMega, 12 febbraio . 5 novembre . Elio Franzini è il nuovo Rettore
dell'Università Statale, su unimi.it, 28 giugno . 2 luglio . Entra in carica oggi, 1º ottobre, il rettore
Elio Franzini, su unimi.it, 1º ottobre . Altri progetti Collabora a Wikinotizie
Wikinotizie contiene l'articolo Il nuovo rettore della Università Statale di
Milano prevede di mantenere a Città Studi un polo di dipartimenti
scientifici Edmund Husserl Fenomenologia
Scuola di Milano Elio Franzini. Sito ufficiale,
su eliofranzini.it.
Frixione: Marcello Frixione
(Genova) filosofo. Professore di Logica e Filosofia delle Scienze Cognitive
all'Università degli studi di Genova. Ha precedentemente insegnato presso
l'Università degli studi di Salerno Logica, Filosofia del linguaggio e Logica
dei linguaggi naturali e artificiali. Ha, inoltre, insegnato Logica formale e
Intelligenza Artificiale presso la Facoltà di Filosofia dell'Università
Vita-Salute San Raffaele di Milano. I
suoi interessi di ricerca includono l'Intelligenza Artificiale, la filosofia
del linguaggio e della mente e le scienze cognitive (è stato membro del
comitato direttivo dell'Associazione Italiana di Scienze Cognitive dal 2007 al
). Le sue ricerche riguardano principalmente il ruolo delle forme di
ragionamento non monotòno nell'ambito del ragionamento ordinario (o di senso
comune) e il rapporto tra illusioni percettive ed errori di ragionamento. Si è
anche occupato di modelli di Rappresentazione della conoscenza nell'ambito
dell'Intelligenza artificiale (soprattutto nel campo della robotica e della
visione artificiale). È noto anche per
la sua attività di poeta d'avanguardia (segnalata, tra gli altri, da Edoardo
Sanguineti) e per aver fondato e fatto parte (insieme con: Mariano Baino, Marco
Berisso, Piero Cademartori, Paolo Gentiluomo, Tommaso Ottonieri, Biagio
Cepollaro e Lello Voce) del “Gruppo ‘93”. È stato vincitore del Premio
Letterario Orient-Express. Opere Logica,
Significato e Intelligenza Artificiale, FrancoAngeli, 1994. Funzioni, Macchine,
Algoritmi. Introduzione alla teoria della computabilità, con Dario Palladino,
Carocci, 2004 Come Ragioniamo, Laterza Editore, 2007. Lista delle pubblicazioni
da DBLP Computer Science Bibliography, Universität Trier. Poesia Diottrie,
Piero Manni, 1991. Ologrammi, Editrice Zona, 2001. Note Personale Dipartimento Filosofia, Uiversità
di Genova.. Insegnamenti Scuola di
Scienze Umanistiche, Uiversità di Genova..
Guida dello Studente, Corso di Laurea in Filosofia, anno accademico
2009/. Università Vita-Salute San Raffaele di Milano (pag. 33-34). . 15
marzo 15 marzo ). Governing Boards of the Italian Association
of Cognitive Sciences.. Antonio Chella,
Marcello Frixione & Salvatore Gaglio, A Cognitive Architecture for
Artificial Vision., in Artificial Intelligence, 89 (1), 73-111, Elsevier.,
1997, DOI:10.1016/S0004-3702(96)00039-2.
Francesco Prisco, Sanguineti: «La letteratura è un gioco che può ancora
scandalizzare», in Il Sole 24 Ore, 2006.
Angelo Petrella, GRUPPO 93. L'antologia poetica Angelo Petrella, in
Editrice Zona, . Marcello Frixione
scheda nel sito Genova, Dipartimento di Antichità, Filosofia e Storia (DAFIST).
Come ragioniamo recensione di Dario Scognamiglio, 18 novembre, 2007, sito ReF
Recensioni Filosofiche.
Frontino (catalogued by
it.wiki under “filosofi romani”and ‘scrittori romani’
Frontone
Frosini: «Il progresso
tecnologico è la nuova democrazia di massa» (Vittorio Frosini
in'intervistaalla trasmissione RAI Mediamente nel 1997) Vittorio Frosini
Vittorio Frosini (Catania), filosofo. È considerato il padre dell'Informatica in
Italia. Si devono a lui le prime riflessioni generali sulle implicazioni
esistenti tra diritto, tecnologie e attività giudiziarie. Laureatosi
alla Normale di Pisa in filosofia e successivamente a Catania in
giurisprudenza, intraprese l'attività accademica. Tra gli incarichi
pubblici, è stato componente laico nominato dal Parlamento del Consiglio
Superiore della Magistratura (19811986) e consulente dell'OCSE sulla
regolamentazione dell'informatica; ha presieduto l'Associazione Italiana di
Diritto dell'Informatica e di Giuritecnica e l'Istituto di Teoria
dell'interpretazione e di informatica giuridica presso la Facoltà di
Giurisprudenza dell'Roma "La Sapienza". Pensiero Teorico di un
"umanesimo tecnologico" attento ai diritti civili, Frosini ha avviato
una ricostruzione sistematica dei problemi dell'informatica consapevole delle
diverse implicazioni economiche e sociali della regolamentazione giuridica. Nel
confronto costante tra diritto e tecnologie, secondo Frosini il progresso
produce una evoluzione sociale continua che si riflette nel campo giuridico ed
economico come nei miglioramenti qualitativi dei diversi rapporti con le
istituzioni, favorendo un continuo e immediato confronto fra amministratori e
amministrati entro un rapporto diretto a carattere orizzontale, mentre prima
era a carattere verticale e così il cittadino diventa veramente attore della
vita civile e non più suddito. Di qui il profilarsi di una nuova democrazia di
massa in cui «si realizza con apparente paradosso una nuova forma di libertà
individuale, un accrescimento della socialità umana che si è allargata
sull'ampio orizzonte del nuovo circuito delle informazioni, un potenziamento,
dunque, dell'energia intellettuale ed operativa del singolo vivente nella
comunità». Opere L'opera centrale di Vittorio Frosini, Professore ed
emerito di filosofia del diritto e di informatica giuridica è indubbiamente La
struttura del diritto (1962). Il volume ebbe immediati riconoscimenti e una
notevole fortuna in Italiadove ebbe sei riedizioni pressoché inalterateed
all'Estero, in particolare in Spagna. Quale suo autore, nel 1963 Frosini
ricevette un premio dall'Accademia Nazionale dei Lincei dalle mani del
Presidente della Repubblica Italiana, Antonio Segni. Frosini è peraltro
autore di saggi fondamentali sul rapporto tra tecnologia e diritto quali:
Cibernetica: diritto e società, 1968 Informatica,diritto e società, 1988 Milano
Giuffrè Il giurista e le tecnologie dell'informazione, 1998, Roma, Bulzoni La
democrazia nel XXI secolo, 1997, Roma, Ideazione ed.; , Macerata, Liberilibri
La lettera e lo spirito della legge, 1993, Milano, Giuffrè Teoria e tecnica dei
diritti umani, 1992, Napoli, Edizioni scientifiche Italiane (1998, 3ª ed.).
Fondamentali sono anche i suoi scritti sulla rivista Informatica e Diritto
(19732000) L'automazione elettronica nella giurisprudenza e
nell'Amministrazione Pubblica (1973) La giuritecnica: problemi e proposte
(1975) Giustizia e informatica (1977) La protezione della riservatezza nella
società informatica (1981) L'esperienza OCSE nel potenziamento degli scambi
tecnologici connessi alla gestione delle informazioni (1983) De la informática
jurídica al derecho informático (1983) Le droit de l'informatique dans les
années 80 (1984) 1984. L'informatica nella società contemporanea (1984) Social
Implications of the Computer Revolution. Advantages and Disadvantages (1987)
Human Rights in the Computer Age (1989) Towards Information Law (1995)
Riflessioni sui contratti d'informatica (1996) Il giurista nella società
dell'informazione (2000) Riconoscimenti A Vittorio Frosini sono dedicati:
il premio nazionale di informatica giuridica "Vittorio Frosini" della
rivista Il diritto dell'informazione e dell'informatica; la collezione di
strumenti di calcolo e di elaborazione automatica dei dati, utilizzati fra il
1965 ed il 1990 presso l'Istituto di Teoria dell'Interpretazione e di
Informatica Giuridica dell'Università "La Sapienza" di Roma.
Note MediaMente: "Il progresso
tecnologico e ‘la nuova democrazia di massa’", su mediamente.rai.it. 25
maggio 2007 22 novembre 2007). "Net
freedoms: i diritti di libertà in rete" Dibattito sul diritto
dell'informazione e dell'informatica | RadioRadicale.it Cfr. Il prof. Vittorio Frosini in una lucida
testimonianza su Università, Normale e Collegio Mussolini, Raimondo Cubeddu e
Giuseppe Cavera. Sabino Cassese,
Vittorio Frosini e lo spirito della legge, Il Sole-24 ore, 29 marzo . Vittorio Frosini, La democrazia nel XXI
secolo, Macerata, Liberilibri, .
Fondazione Piero Calamandrei, su fondazionecalamandrei.it. 25 maggio
2007 19 maggio 2007). Collezione
Vittorio Frosini Archiviato il 3 dicembre
in . Roberto Russano , Vittorio
Frosini. degli scritti (1941-1993),
Milano, A. Giuffrè, 1994 Vittorio
Frosini, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Registrazioni di Vittorio
Frosini, su RadioRadicale.it, Radio Radicale.
Federico Costantini, La ‘morfogenesi dell’ordinamento giuridico’ in
Vittorio Frosini, in "L'Ircocervo. Rivista elettronica italiana di
metodologia giuridica, teoria generale del diritto e dottrina dello stato"
(2007), n.2 [collegamento interrotto], su filosofiadeldiritto.it. Federico
Costantini, Vittorio Frosini. Genesi filosofica e struttura giuridica della
Società dell'informazione, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, su
edizioniesi.it.
Fusaro: Diego Fusaro (Torino),
filosofo. Diplomato al liceo Alfieri di Torino (100/100 con menzione), Fusaro
ha conseguito la laurea in Filosofia della storia (110 e lode) e
successivamente la laurea magistrale con una tesi in Storia della filosofia
moderna su Karl Marx presso l'Università degli Studi di Torino. Dopo aver
conseguito un dottorato di ricerca presso l'Università Vita-Salute San Raffaele
di Milano in Filosofia della storia, è stato ricercatore a tempo determinato di
tipo A in Storia della filosofia presso la stessa università dal al . Nel febbraio del , ha tenuto un
seminario sulla figura di Antonio Gramsci presso l'Harvard. È attualmente
docente presso l'Istituto alti studi strategici e politici di Milano. Altre attività Dal 2000 è il curatore del
sito internet Filosofico.net e dal 20 giugno
cura un blog per Il Fatto Quotidiano. Nel marzo del ha fondato l'associazione culturale e rivista
L'Interesse Nazionale, insieme con Giuseppe Azzinari e con Ivan Rizzi,
presidente dello IASSP di Milano. Per un breve periodo, poco prima della sua
chiusura, ha scritto per il settimanale Tempi. Dal gennaio è titolare della rubrica Lampi del pensiero
su Affaritaliani.it e, da maggio dello stesso anno, della rubrica settimanale
La ragion populista su Il Primato Nazionale, rivista ufficiale del movimento
neofascista CasaPound. Ha una rubrica quotidiana chiamata Lampi del pensiero
quotidiano su Radio Radio. Per un certo periodo ha collaborato con Radio
Padania Libera. Nel si candida sindaco alle elezioni comunali di
Gioia Tauro (Calabria) con la lista Risorgimento Meridionale per l'Italia,
ottenendo il 2,84% dei voti, attestandosi all'ultimo posto. Nella stessa
tornata elettorale era stato designato dal candidato sindaco del Movimento 5
Stelle di Foligno come assessore alla cultura in caso di sua affermazione: i
pentastellati ottengono l'11.59% dei voti e vengono esclusi dal ballottaggio.
Il 14 settembre fonda il partito di
orientamento sovranista e populista Vox Italia.
Posizioni Fusaro si considera «allievo indipendente» di pensatori come
Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Marx mentre tra gli italiani predilige
Antonio Gramsci e Giovanni Gentile e tra i moderni cita Baruch Spinoza, Johann
Gottlieb Fichte e Martin Heidegger, con un'attenzione costante per le origini
greche della filosofia. Si occupa inoltre di storia delle idee e tra gli autori
studiati da Fusaro ci sono Reinhart Koselleck, Hans Blumenberg, oltre ai già
citati Marx, Hegel, Gramsci, Gentile, Spinoza e Fichte. Nelle sue pubblicazioni ha trattato del
pensiero di Marx nell'ottica dell'idealismo tedesco, accostando alla critica
del sistema capitalistico elementi tratti dalla tradizione comunitarista e
sovranista. Segue le orme del filosofo italiano Costanzo Preve. Opere Filosofia e speranza. Ernst Bloch e
Karl Löwith interpreti di Marx, Il Prato, 2005.
88-89566-17-5. La farmacia di Epicuro. La filosofia come terapia
dell'anima, Il Prato, 2006.
88-89566-45-0. Marx e l'atomismo greco. Alle radici del materialismo
storico, Il Prato, 2007. 978-88-89566-75-6.
Karl Marx e la schiavitù salariata. Uno studio sul lato cattivo della storia,
Il Prato, 2007. 978-88-89566-77-0.
Bentornato Marx! Rinascita di un pensiero rivoluzionario, Bompiani, 2009. 978-88-452-6394-1. Essere senza tempo.
Accelerazione della storia e della vita, Bompiani, Minima mercatalia. Filosofia e capitalismo, Bompiani,
L'orizzonte in movimento. Modernità e futuro in Reinhart Koselleck, Il Mulino,
. 978-88-15-23703-3. Coraggio, Cortina,
. 978-88-6030-467-4. Idealismo e prassi.
Fichte, Marx e Gentile, Il Melangolo, .
978-88-7018-889-9. Pensiero in rivolta. Dissidenza e spirito di
scissione, Barney, (con Lorenzo Vitelli,
Sebastiano Caputo) Il futuro è nostro. Filosofia dell'azione, Bompiani, .Fichte
e l'anarchia del commercio. Genesi e sviluppo del concetto di "Stato
commerciale chiuso", Il Melangolo, Antonio Gramsci. La passione di essere
nel mondo, Feltrinelli, .
978-88-07-22701-1. Europa e capitalismo. Per riaprire il futuro,
Mimesis, . Fichte e la compiuta peccaminosità. Filosofia della storia e critica
del presente nei «Grundzüge», Il Melangolo, . Pensare altrimenti. Filosofia del
dissenso, Einaudi, .Storia e coscienza del precariato, Bompiani, . 978-88-45-29750-2. Il nuovo ordine erotico.
Elogio dell'amore e della famiglia, Rizzoli, .
978-88-17-10321-3. Processo alla Rivoluzione Russa, Il Ponte
Vecchio, (con Marcello Flores, Maurizio
Ridolfi, Luciano Canfora) Marx idealista. Per una lettura eretica del materialismo
storico, Mimesis, . 8857550516. La notte
del mondo. Marx, Heidegger e il tecnocapitalismo, UTET, . 9788851171278. Glebalizzazione. La lotta di
classe al tempo del populismo, Rizzoli, Traduzioni, curatele e commenti Karl Marx,
Differenza tra le filosofie della natura di Democrito e di Epicuro, Bompiani,
2004. Diego Fusaro. 88-45-21363-3. Karl
Marx, La questione ebraica, Bompiani, 2007. Diego Fusaro. 88-45-25807-6. Democrito, Raccolta dei
frammenti, interpretazione e commentario, Bompiani, 2007. Traduzione di Diego
Fusaro. 88-45-25804-1. Luciano di
Samosata, Tutti gli scritti, Bompiani, 2007. Introduzione, note e apparati di
Diego Fusaro. 88-45-25895-5. Karl Marx,
Lavoro salariato e capitale, Bompiani, 2008. Diego Fusaro. 88-45-26030-5. Karl Marx, Forme di produzione
precapitalistiche, Bompiani, 2009. Diego Fusaro. 88-45-26228-6. Karl MarxFriedrich Engels,
Manifesto e princìpi del comunismo, Bompiani, 2009. Diego Fusaro. 88-45-26322-3. Karl MarxFriedrich Engels,
Ideologia Tedesca, Bompiani, . Diego Fusaro.
88-45-26674-5. Johann Gottlieb Fichte, Missione del dotto, Bompiani, .
Diego Fusaro. 88-45-27238-9. Epicuro, Il
piacere di vivere, AlboVersorio, . Diego Fusaro. 88-97-55341-9. Note Diego FusaroESE, su uniese.it. 27
settembre 27 settembre ). Diego Fusaro arriva al Teatro GiordanoFoggia
ZON, in Foggia ZON, 2 dicembre . 27 settembre .
Curriculum, su unisr.it 3 dicembre ).
Harvard University, Department of Romance Languages & Literatures,
Calendar, su rll.fas.harvard.edu. Rai
Filosofia, Diego Fusaro presenta Filosofico.net, su Il di RAI Cultura dedicato alla filosofia. 22
gennaio . Diego Fusaro, Il Fatto
Quotidiano, su Il Fatto Quotidiano. 17 febbraio . Diego FusaroL'Interesse Nazionale, su
diegofusaro.com. Diego Fusaro passa dal
marxismo 2.0 alla rivista più vicina ai cattolici conservatori di CL, in Giornalettismo,
17 luglio . 25 novembre . Chiude Tempi,
licenziamento immediato per redazione e dipendenti, in L’Huffington Post, 24
novembre . 25 novembre . Diego Fusaro,
la conversione del filosofo comunista: scriverà per la rivista di estrema
destra, su liberoquotidiano.it, 4 maggio . 30 maggio . Diego Fusaro, Author at Radio Radio, su Radio
Radio. 14 marzo . Perché le
turbo-stupidaggini di Fusaro non fanno ridere ma sono pericolose, su The
Vision, 23 settembre . 14 marzo . Gioia
Tauro risultati elezioni comunali , su corriere.it. 28 maggio . Foligno, ecco l’eventuale giunta M5s: Diego
Fusaro assessore in pectore alla cultura, su umbria24.it. 15 agosto . Comunali 26/05/ Area ITALIA Regione UMBRIA
Provincia PERUGIA Comune FOLIGNO, elezionistorico.interno.gov.it "Valori di destra, idee di
sinistra". Fusaro a bomba: nuovo movimento ultra-sovranista, è
l'anti-Salvini?, su liberoquotidiano.it. 17 febbraio . [Il ritratto] Fusaro, il filosofo bello che
difende in tv il governo del cambiamento. E sogna la guerra tra popolo ed
élite, in Tiscali Notizie, Diego Fusaro, Il «Capitale» di Karl Marx. Un trionfo
dell'idealismo tedesco, Consorzio Festivalfilosofia, Carmelo Caruso, Ritratto
di Diego Fusaro, il filosofo populistaPanorama, in Panorama, In memoria di Preve. 22 novembre . Antieuropeismo Euroscetticismo Meridionalismo
Protezionismo Questione meridionale Revisionismo del marxismo Revisionismo del
Risorgimento Socialismo nazionale Teoria del ferro di cavallo Sovranismo Altri
progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Diego Fusaro Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Diego Fusaro Sito ufficiale, su diegofusaro.com. Diego Fusaro (canale ufficiale), su
YouTube. Opere di Diego Fusaro, su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Diego Fusaro, . Registrazioni di Diego Fusaro, su
RadioRadicale.it, Radio Radicale.
Filosofico.netLa filosofia e i suoi eroi, sito di Diego Fusaro.
Fuschi -- Michele da Cesena
Affresco di Andrea di Buonaiuto nel Cappellone degli Spagnoli di
Firenze. Al centro c'è papa Innocenzo VI; in primo piano, tre ecclesiastici che
discutono: Guglielmo da Ockham, Michele da Cesena e l'arcivescovo di Pisa
Simone Saltarelli. Rispettivamente alla destra e alla sinistra del papa vi sono
Egidio Albornoz e Carlo IV di Lussemburgo Fra Michele da Cesena, al secolo
Michele Fuschi (Cesena), filosofo. Fu un personaggio di grande rilievo nelle
vicende politiche ed ecclesiastiche del XIV secolo, noto soprattutto per essere
stato ministro generale dell'Ordine francescano dal 1316 al 1328. Dopo
avere studiato teologia all'Parigi, Michele venne eletto alla più alta carica
dell'Ordine francescano durante il capitolo generale tenuto a Napoli nei giorni
intorno alla Pentecoste (30 maggio) del 1316. Durante quel capitolo vennero
anche approvate le rinnovate Costituzioni dell'Ordine, note (per essere state
preparate da un gruppo di frati ad Assisi) come Constitutiones
Assisienses. Come ministro generale, Michele si distinse subito per una
decisa persecuzione nei confronti degli Spirituali, sostenitori dell'assoluta
povertà di Gesù Cristo e della necessità di una altrettanto rigorosa povertà
dell'ordine francescano. In questa opera di repressione Michele era appoggiato
dal papa Giovanni XXII (1316-1334). Con le lettere bollate Sancta Romana e
Gloriosam Ecclesiam Giovanni XXII riprovava e scomunicava tutti gli
Spirituali: si voleva così chiudere il "caso" della frattura tra gli
Spirituali e il resto dell'Ordine francescano (la cosiddetta
"comunità"), sospingendo i primi nell’eresia e nella marginalità.
Incalzati dalla persecuzione, Ubertino da Casale e Angelo Clareno, i maggiori
esponenti della corrente spirituale, dovettero lasciare l'Ordine. Nel 1317, a
Marsiglia, per la prima volta erano stati bruciati sul rogo quattro frati
spirituali. A partire dal 1321, tuttavia, anche i rapporti tra Michele e
Giovanni XXII si deteriorarono. Il papa, infatti, aveva riaperto il dibattito a
proposito della povertà di Cristo, e finì per abolire (con la lettera bollata
Inter nonnullos del 1323) la "finzione" giuridica, in vigore fin dal
tempo di papa Niccolò III (regolamentata con lettera bollata Exiit qui seminat
del 1279), secondo la quale i Francescani non possedevano nulla né come
singoli, né come conventi, né come Ordine, ma era la Santa Sede a detenere la
proprietà di tutti i loro beni che poi venivano gestiti per mezzo di
procuratori. Durante il capitolo di Perugia del 1322 i Francescani difesero le
loro tesi sulla povertà di Cristo e degli Apostoli, come singoli e in comune.
Il manifesto francescano di Perugia (più precisamente, due lettere encicliche
scritte dal Capitolo e indirizzate a tutti i frati) venne però condannato dal
papa: ormai lo scontro tra Michele e Giovanni XXII era irreversibile. Il
ministro generale venne convocato dal papa ad Avignone nel 1327 e sospeso dalla
sua carica. Il 22 maggio 1328 venne confermato dai Francescani alla carica di
ministro generale (capitolo di Bologna). Giovanni XXII gli impose una residenza
forzata ad Avignone, ma nella notte tra il 26 e il 27 maggio Michele fuggì
dalla città con un piccolo gruppo di frati, tra i quali il filosofo e teologo
Guglielmo di Ockham e il canonista Bonagrazia da Bergamo. I fuggitivi si
imbarcarono nel porto di Aigues-Mortes e raggiunsero a Pisa il campo di
Ludovico il aro, candidato al trono del Sacro Romano Impero. Il papa
depose Michele dal suo ruolo di ministro generale con la lettera bollata Cum
Michaël de Caesena del 28 maggio 1328. Il successivo 6 giugno, con la lettera
bollata Dudum ad nostri, Michele, Bonagrazia e Guglielmo venivano scomunicati.
Tale condanna venne rinnovata il 16 novembre 1329 con la lettera bollata Quia
vir reprobus Michaël de Caesena. Durante il capitolo generale convocato a
Parigi per la Pentecoste del 1329 (il 10 giugno), venne eletto ministro
generale l'aquitano Guiral Ot (conosciuto anche con il nome italianizzato di
Geraldo di Oddone). Una partecomunque minoritariadell'ordine francescano rimase
fedele a Michele, rifiutando di riconoscere l'autorità del nuovo generale e del
papa stesso, ritenuto eretico e quindi ipso facto decaduto (già dal 12 maggio
1328, nel suo scontro con il papa per la successione al trono imperiale,
Ludovico il aro aveva fatto eleggere papa il francescano Pietro Rainalducci da
Corbara con il nome di Niccolò V). Esponente, con Guglielmo di Ockham e
Marsilio da Padova, del gruppo di intellettuali schierati sul fronte ghibellino
e protetti da Ludovico il aro, Michele da Cesena visse alla corte imperiale
fino alla morte, nel 1342. In punto di morte forse nominò Guglielmo di Ockham
suo successore e vicario, affidandogli il sigillo dell'Ordine che era ancora in
suo possesso. Note M. Niccoli
nella Enciclopedia Italiana, 1934, scrive: «Morì a Monaco di iera il 29
novembre 1342», C. Dolcini nel Dizionario Biografico degli Italiani riporta:
«L’ultimo appello di M. fu pubblicato a Monaco il 23 ag. 1338 e non si hanno
notizie su di lui posteriori al 1342». Vedi . Opere Appellatio monacensis,
1330. Armando Carlini, Fra Michelino e
la sua eresia, prefazione di Renato Serra, Bologna, Nicola Zanichelli,
1912. Cattività avignonese Disputa sulla
povertà apostolica Il nome della rosa Ordine francescano Riforma spirituale
medioevale Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina
dedicata a Michele da Cesena Mario
Niccoli, Michele Fuschi da Cesena, in Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1934. Carlo Dolcini, Michele da Cesena, in
Dizionario biografico degli italiani,
74, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Michele da Cesena e
michelisti, la voce nel Dizionario del pensiero cristiano alternativo, sito
Eresie.it Medioevo ereticale: la disputa sulla povertà, su mondimedievali.net.
PredecessoreMinistro generale dell'Ordine dei Frati MinoriSuccessoreFrancescocoa.png
Alessandro Bonini 1313-13141316-1328Gerardo Odonis 1329-1342V D M
Francescanesimo V D M Disputa sulla povertà apostolica Filosofia.
fuzzy implicaturum. Grice loved ‘fuzzy,’ “if only because it’s one of the few
non-Graeco-Roman philosophical terms!” -- fuzzy set, a set in which membership is a
matter of degree. In classical set theory, for every set S and thing x, either
x is a member of S or x is not. In fuzzy set theory, things x can be members of
sets S to any degree between 0 and 1, inclusive. Degree 1 corresponds to ‘is a
member of’ and 0 corresponds to ‘is not’; the intermediate degrees are degrees
of vagueness or uncertainty. Example: Let S be the set of men who are bald at
age forty. L. A. Zadeh developed a logic of fuzzy sets as the basis for a logic
of vague predicates. A fuzzy set can be represented mathematically as a
function from a given universe into the interval [0, 1]. Zadeh tried to interpret Grice alla fuzzy in
“Pragmatics”
Gaetani:
Salvatore
Gaetani (Martano), filosofo. Nasce dal conte di Castelmola, Carlo Gaetani, e
Giuseppina Chiriatti. La famiglia Gaetani annovera oltre al ramo dei
Castelmola, anche quello dei Laurenzana, di cui si ricorda il Barone Di
Laurenzana, esponente del movimento radicale tardo ottocentesco al fianco di
Aurelio Saffi, Felice Cavallotti e Giovanni Bovio. L'insegna araldica dei
Castelmola è costituita da uno scudo forgiato di due strisce blu ondeggianti
che lo attraversano in senso trasversale. I Gaetani, prima Caetani, vantarono
alcuni papi, tra cui Bonifacio VIII. Il
padre di Salvatore, Carlo, avvocato, fu ripetutamente eletto tra le file dei
radicali nel Consiglio comunale di Napoli, a cavallo tra Ottocento e Novecento.
Da Napoli attiene, fino a tutta la Grande Guerra, alla cura del patrimonio
fondiario in Martano, acquisito dal matrimonio con Giuseppina Chiriatti. Questa
infatti si era trasferita a Napoli dopo il 1874, anno dell'uccisione del
facoltosissimo padre Paolo, nell'ambito di una torbida vicenda che vide infine
coinvolta la madre di lei, Maria Fortunato, quale mandante, assieme al prete
Mariano, dato che i due erano in tresca. Diviso il patrimonio tra le due figlie
Giuseppina e Paolina Chiriatti, e la madre stessa, vennero iniziati i lavori di
costruzione del palazzo Chiriatti-Gaetani, oggi di proprietà pubblica. In
questo palazzo la famiglia venne a dimorare, appunto, dopo il 1918, mentre man
mano la gestione delle fortune familiari passava in capo a Salvatore, che si
impegnò in un'ardua opera di bonifica e di razionalizzazione colturale,
culminata con l'acquisto di diversi macchinari ad alta tecnologia. Fu però
proprio il malfunzionamento dell'attrezzatura finalizzata all'estrazione
dell'acqua dai pozzi, bene capitale nelle aride campagne della zona, a
determinare l'infiacchimento del capitale di famiglia e il progressivo
indebitamento verso il Banco di Napoli, che culminerà con la fine del
fascismo. Frattanto Salvatore Gaetani,
che si fregiava del titolo di duca, a seguito del matrimonio con la duchessa
d'Ascoli, Leopoldina, si dedicava sempre più agli studi filologici e letterari,
mentre, del resto, ebbe a ricoprire la carica di Provveditore agli Studi di
Potenza. I suoi studi furono ispirati dalla cultura francese, delle cui opere
fu un grande consumatore, nonostante il fascismo e nonostante la sua adesione al
regime, che ad un certo punto ne impedì la circolazione in Italia. Crociano,
seguì lo schema tracciato dal maestro, mentre l'ultimo ricordo della natia
Martano fu un canto dedicato alle tradizioni grike, di cui raccomandava
appassionatamente la conservazione e il culto.
Nei giorni furenti che precedettero il Referendum istituzionale appoggiò
in pubblici comizi la Monarchia, e per questo pagò dazio dovendosi allontanare
all'indomani del voto e rifugiarsi in Napoli, ove morì nel 1967, tutto teso
negli studi letterari. Opere I suoi
contributi in ambito letterario sono:
Francois Villon, Napoli, 1921. Un carteggio inedito di F. P. Bozzelli
(S. Gaetani, F. P. Bozzelli), L'Aquila, 1922. Masseria, Martano (Lecce), 1927.
Un bilancio letterario, Roma, 1929. Per onorare un maestro: il Torraca, Napoli,
1929. La Poesia di Catullo, Roma, 1933.L'eredita dell'Ottocento, Napoli, 1933.
La bancarotta del rosso: commedia in tre atti, Lecce, 1933. Per la venuta del
Duce a Lecce, Lecce, 1934 Bernardo Bellincioni, Galatina (Lecce), 1945. Il
benedettino-cistercense d. Mauro cassoni nel Tempio, nella scuola, negli studi:
(cinquant'anni d'intensa attività. 1899 1949), Lecce, 1949. Ricordi di
Benedetto Croce, Napoli, 1955. Vicende tipi e figure del Casino dell'Unione,
Napoli, 1959. Napoli ieri e oggi: passeggiate e ricordi, Milano-Napoli, 1965.
Apud Neapolim..., Napoli, 1960. Fonti storiche e letterarie intorno ai martiri
di Otranto, Napoli. Martano Caetani.
Gagliardi:
Domenico
Gagliardi (Marino), filosofo.. È stato archiatra di quattro papi: papa
Alessandro VIII (1689-1691), papa Clemente XI (1700-1721), papa Benedetto XIII
(1724-1730) e papa Benedetto XIV (1740-1758).
Nacque a Marino, feudo della famiglia Colonna posto nell'attuale
provincia di Roma, nell'area dei Colli Albani, come riferisce l'erudito
ottocentesco Gaetano Moroni nel suo Dizionario di erudizione
storico-ecclesiastica, e come riferito dallo stesso Gagliardi nel proprio libro
"L'idea del vero medico fisico e morale formato secondo li documenti ed
operazioni di Ippocrate" In effetti, il cognome Gagliardi esisteva
all'epoca a Marino ed è tuttora tramandato.
Fu impegnato in ricerche morfologiche, microscopiche ed
anatomopatologiche a proposito delle ossa, compiendo importanti scoperte in
questo campo: nell'Anatome ossium novis inventis illustrata ("Anatomia
delle ossa illustrata con le nuove scoperte", Roma 1689) descrisse per
primo la struttura lamellare delle ossa. Inoltre effettuò alcuni esami e
ricerche comparative tra le ossa umane e quelle del vitello. Descrisse probabilmente
per primo un caso di tubercolosi ossea. La sua opera fu piuttosto lodata, e
l'Anatome fu ristampato nel 1723 a Leida, nei Paesi Bassi. Fece importanti
studi sul "mal di petto". Si
interessò anche di filosofia, poiché nel 1722 scrisse e dedicò a papa Innocenzo
XII un saggio in due parti sull'educazione morale e medica delle giovani
generazioni. Diede anche ammonimenti contro i guaritori ciarlatani e fornì
alcuni suggerimenti deontologici per i medici.
Probabilmente il medico abitava nel rione Sant'Angelo, presso via delle
Botteghe Oscure, perché in questa strada nel 1730 un suo servo fu ucciso
misteriosamente nottetempo. Durante le villeggiature dei papi presso la Villa
Pontificia di Castel Gandolfo la famiglia del Gagliardi aveva il privilegio di
offrire la frutta al papa. Papa Alessandro VIII gli conferì un titolo
nobiliare, ma non sappiamo quale. I suoi
lavori, conservati nelle maggiori biblioteche di Roma, rivestono un particolare
interesse se anche duecento anni dopo la loro scrittura, nel 1901, il
vice-direttore dell'Ospedale San Martino di Genova, dottor Jacopo Arata, diede
alle stampe una lettera inedita del Gagliardi datata 1732 sull'itterizia. La
studiosa romana di origini marinesi Antonia Lucarelli ha svolto negli anni
novanta un proficuo lavoro di ricerca sulla figura del Gagliardi, scoprendo
anche una firma del medico in margine ad una tesi di laurea discussa
all'Università La Sapienza nel 1742.
Opere Anatome ossium novis
inventis illustrata, Roma, 1689. L'idea del vero medico fisico e morale formato
secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate, Roma, 1718. L'infermo istruito
nelle scuole, Roma, 1719. Consigli preventivi e curativi in tempo di contagio
dati in forma di dialogo, Roma, 1720. Relazione de' Mali di Petto che corrono presentemente
nell'Archiospedale di Santo Spirito in Sassia, Roma, 1720. L'educazione de'
figliuoli morale e medica, Roma, 1722. Come sopra l'influenza catarrale che
presentemente regna in Roma e Stato ecclesiastico, Roma, 1730. Note Moroni,
XLIII p. 48. Si veda
l'annotazione di Lina Furfaro, Due baiocchi (storia romanzata), in
"Castelli Romani", anno LVII (XXVV n.s.), n. 6 (novembre/dicembre
)191. Luigi Bossi, Dell'Istoria d'Italia
antica e moderna, XVIII libro V p. 324,
su books.google.it. 7 settembre 2009.
Enciclopedia TreccaniGagliardi, Domenico (XML), su treccani.it. 7
settembre 2009. Luciano Sterpellone, I
protagonisti della medicina139, su books.google.it. 7 settembre 2009.. Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura
italiana, II p. 214, su
books.google.it. l'8 settembre
2009. Lucarelli, Domenico
Gagliardi, 81-84. Giornale de' letterati d'Italia, volume XXXIV
(anni 1721-1722), appendice XII p. 500, su books.google.it. 7 settembre 2009..
Guillermo Olagüe de Ros, La "Relazione de' Male di Petto" (1720) de
Domenico Gagliardi (ca. 1660-ca. 1735) en el ambiente anatomoclínico romano, in
Dynamis: Acta hispanica ad medicinae scientiarumque historiam illustrandam, n.
3, 1983, 289-302, 0211-9536 (WC ACNP). Gaetano Moroni, Dizionario di erudizione
storico-ecclesiastica, 1ª ed., Venezia, Tipografia Emiliani, 1840. Antonia
Lucarelli, Memorie marinesi, 1ª ed., Marino, Biblioteca di interesse locale
"Girolamo Torquati", 1997.
Ordinamento universitario dello Stato Pontificio Tubercolosi ossea Domenico Gagliardi, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
galen: philosopher, he traveled
extensively in the Greco-Roman world before settling in Rome and becoming court
physician to Marcus Aurelius. His philosophical interests lay mainly in the
philosophy of science On the Therapeutic Method and nature On the Function of
Parts, and in logic Introduction to Logic, in which he develops a crude but
pioneering treatment of the logic of relations. Galen espoused an extreme form of
directed teleology in natural explanation, and sought to develop a syncretist
picture of cause and explanation drawing on Plato, Aristotle, the Stoics, and
preceding medical writers, notably Hippocrates, whose views he attempted to
harmonize with those of Plato On the Doctrines of Hippocrates and Plato. He
wrote on philosophical psychology On the Passions and Errors of the Soul; his
materialist account of mind Mental Characteristics Are Caused by Bodily
Conditions is notable for its caution in approaching issues such as the actual
nature of the substance of the soul and the age and structure of the universe
that he regarded as undecidable. In physiology, he adopted a version of the
four-humor theory, that health consists in an appropriate balance of four basic
bodily constituents blood, black bile, yellow bile, and phlegm, and disease in
a corresponding imbalance a view owed ultimately to Hippocrates. He sided with
the rationalist physicians against the empiricists, holding that it was
possible to elaborate and to support theories concerning the fundamentals of
the human body; but he stressed the importance of observation and experiment,
in particular in anatomy he discovered the function of the recurrent laryngeal
nerve by dissection and ligation. Via the Arabic tradition, Galen became the
most influential doctor of the ancient world; his influence persisted, in spite
of the discoveries of the seventeenth century, until the end of the nineteenth
century. He also wrote extensively on semantics, but these texts are lost.
GalettiEnea?
galilei: Grice: “His
father was, like mine, a musician.” -- philosopher. His Dialogue concerning the
Two Chief World Systems defends Copernicus by arguing against the major tenets
of the Aristotelian cosmology. On his view, one kind of motion replaces the
multiple distinct celestial and terrestrial motions of Aristotle; mathematics
is applicable to the real world; and explanation of natural events appeals to
efficient causes alone, not to hypothesized natural ends. Galileo was called
before the Inquisition, was made to recant his Copernican views, and spent the
last years of his life under house arrest. Discourse concerning Two New
Sciences 1638 created the modern science of mechanics: it proved the laws of
free fall, thus making it possible to study accelerated motions; asserted the
principle of the independence of forces; and proposed a theory of parabolic
ballistics. His work was developed by Huygens and Newton. Galileo’s scientific
and technological achievements were prodigious. He invented an air thermoscope,
a device for raising water, and a computer for calculating quantities in
geometry and ballistics. His discoveries in pure science included the
isochronism of the pendulum and the hydrostatic balance. His telescopic observations
led to the discovery of four of Jupiter’s satellites the Medicean Stars, the
moon’s mountains, sunspots, the moon’s libration, and the nature of the Milky
Way. In methodology Galileo accepted the ancient Grecian ideal of demonstrative
science, and employed the method of retroductive inference, whereby the
phenomena under investigation are attributed to remote causes. Much of his work
utilizes the hypothetico-deductive method. Refs: Luigi Speranza, “Galileo,
Grice e il saggiatore,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice.
Galimberti: Umberto
Galimberti (Monza), filosofo. Oltre ad aver rivisitato e reinterpretato, in
maniera originale e con taglio interdisciplinare, autori, momenti e aspetti del
pensiero filosofico e della cultura in generale, il suo maggior contributo
riguarda lo studio del pensiero simbolico inteso come la base primeva e più
autentica della psiche umana, a cui seguirà poi quello logico-metafisico e
razionale. Di umili origini, nasce a Monza nel 1942, da una famiglia di 10
fratelli, la mamma maestra di elementari e il padre deceduto. Le necessità
della famiglia obbligano Umberto, così come gli altri fratelli, a lavorare sin
dalla tenera età. Fu grazie alla magnanimità di un sacerdote che Umberto poté
frequentare le scuole superiori in seminario. Terminati gli studi liceali
classici nel 1960, si iscrive, grazie a una borsa di studio di 800.000 lire, al
corso di laurea in Filosofia dell'Università Cattolica di Milano, ma è
costretto, dopo solo due anni, a interrompere gli studi per mancanza di soldi.
Trascorre dunque un periodo di tempo in Germania, dove svolge la mansione di
operaio in una grande fabbrica, per mettere da parte abbastanza soldi per
le rette e le spese universitarie, riuscendo infine a riprendere gli studi. Si
laurea quindi con Emanuele Severino nel 1965 con lode, con una tesi dal titolo
“La logica filosofica di Karl Jaspers”; fra i suoi maestri, anche Gustavo
Bontadini e Sofia Vanni Rovighi. Con una borsa di studio, vinta nel 1963,
contemporaneamente frequenta l'Basilea fino al 1965, dove viene a contatto con
lo psichiatra e filosofo Karl Jaspersdi cui diverrà poi uno dei principali
traduttori e divulgatori italianiche gli consiglia di approfondire i legami fra
psicopatologia e filosofia, tematica che poi porterà avanti anche sotto la
supervisione di Eugenio Borgna, uno dei maggiori rappresentanti italiani
dell'indirizzo fenomenologico della psicologia e della psichiatria. Nel
1967, vinto il ruolo, diventa professore di storia e filosofia al Liceo
ginnasio statale Bartolomeo Zucchi di Monza, dove insegnerà fino al 1979,
quando vince un concorso universitario nazionale per professore associato di
filosofia morale. Nel 1976 è nominato professore incaricato di antropologia
culturale presso la neonata Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università Ca'
Foscari Venezia, quindi professore associato di filosofia della storia nel
1983, assumendone la titolarità di cattedra nel 1999, dopo aver conseguito
l'ordinariato in questa disciplina. Dal 2002, ha tenuto anche gli incarichi di
insegnamento di psicologia generale e di psicologia dinamica, affiancando
altresì l'incarico di insegnamento di filosofia morale. Nel 1976, inizia
inoltre un percorso psicoanalitico di analisi personale e formazione presso il
Centro Italiano di Psicologia Analitica (C.I.P.A.) nella sede di Roma, con
trainer Mario Trevi, che conclude nel 1985, quando diventa membro ordinario
dell'International Association for Analytical Psychology. Dal 1976 al 1979,
frequenta pure l'Ospedale psichiatrico di Novara, allora diretto da Eugenio
Borgna. È inoltre, dal 2003, vicepresidente dell'Associazione Italiana per la
consulenza filosofica "Φρόνησις", inaugurando nel 2006, con Luigi
Perissinotto, il primo master universitario in Consulenza filosofica presso
l'Venezia. Ha collaborato settimanalmente con Il Sole 24 Ore dal 1987 al
1995, anno in cui inizia la collaborazione, a tutt'oggi attiva, con La
Repubblica sia con editoriali su temi d'attualità sia con approfondimenti di
carattere culturale. Cura inoltre la rubrica epistolare di “D–La Repubblica
delle Donne”, inserto settimanale de La Repubblica. Nel 2002, gli è stato
assegnato il premio internazionale “Maestro e traditore della psicoanalisi”, e,
nel , il Premio Ignazio Silone per la cultura. La moglie, Tatjana Simonič
(1946-2008), che fu ordinaria di biologia molecolare all'Milano, partecipò
attivamente alla stesura del famoso Dizionario di Psicologia su cui Galimberti
ha lavorato dagli anni '80, con la prima edizione pubblicata dalla UTET nel
1992, quindi un'edizione più estesa con la Garzanti nel 1999, fino all'ultima
edizione del pubblicata da
Feltrinelli. Pensiero: alcune linee generali «E se "filo-sofia"
non volesse dire "amore della saggezza" ma "saggezza
dell'amore", così come "teologia" vuol dire discorso su Dio e
non parola di Dio, o come "metrologia" vuol dire scienza delle misure
e non misura della scienza? Perché per filosofia questa inversione nella
successione delle parole? Perché in Occidente la filosofia si è strutturata
come una logica che formalizza il reale, sottraendosi al mondo della vita,
per rinchiudersi nelle università dove, tra iniziati si trasmette da maestroil
reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università
dove, tra iniziati si trasmette da maestroa discepolo un sapere che non ha
nessun impatto sull'esistenza e sul modo di condurla? Sarà per questo cheda
Platone, che indica come condotta filosofica "l'esercizio di morte",
ad Heidegger, che tanto insiste sull'essere-per-la-morte, i filosofi si sono
innamorati più del saper morire che del saper vivere?» (Umberto
Galimberti, La RepubblicaAlmanacco dei libri, 12 aprile 2008) Nonostante la
vastità e la profondità della sua opera, come testimoniano le sue
pubblicazioni, al centro della sua riflessione sta l'uomo, che, in un mondo
sempre più dominato dalla tecnica, si sente un "mezzo"
nell'"universo dei mezzi", riuscendogli sempre più difficile trovare
e dare un senso alla sua vita, alla sua esistenza. Attraverso un esame critico,
poi, dei limiti della psicoanalisi di fronte alla "insensatezza" che
caratterizza l'odierna "età della tecnica", perviene alla conclusione
che, forse, solo una "pratica filosofica" può aiutare a comprendere
criticamente il "mondo della tecnica" in cui l'uomo si trova
inserito, gettato, sì da orientarlo per poter trovare un senso al suo radicale
disagio, alla tragicità del suo esistere, anche attraverso il recupero
dell'ideale greco di saggezza, evitando mitologie religiose. Da una
rivisitazione interdisciplinare delle opere di molti autori del pensiero
filosofico e della cultura in generale, il suo maggior contributo consiste nel
porre la dimensione simbolica alla base primordiale del successivo pensiero logico-metafisico
e razionale, che ha inteso ordinare la precedente dimensione simbolica del
sacro e della mitologia in cui prevaleva, come aspetto saliente e veramente
autentico, l'"ambilavenza delle cose" piuttosto che
l'"equivalenza generale di significati", come avverrà
successivamente. Difatti, come lui stesso afferma «Vorrei che la gente mi
ricordasse all'interno del pensiero simbolico, che è antecedente al pensiero
logico-metafisico, e che rappresenta il caos originario che la logica e la
metafisica tentano di arginare. Il pensiero simbolico, che noi attribuiamo
solitamente ai primitivi, è in realtà la base della nostra psiche e della
nostra cultura. Siamo diventati iper-razionali per difenderci da questa
dimensione simbolica, del sacro, del dionisiaco. Ecco: io mi ritengo un buon
testimone della dimensione simbolica, in cui il concetto fondamentale non è
l’equivalente generale, ma l’ambivalenza delle cose» (U. Galimberti, L.
Grecchi, Filosofia e Biografia, Pistoia, Editrice Petite Plaisance, 200510) Psicologia,
psicoanalisi, psichiatria Il pensiero di Galimberti riprende principalmente la
psicoanalisi di Sigmund Freud e la sua rielaborazione per opera di Carl Gustav
Jung, fondendone le idee con le tematiche di pensatori come Friedrich
Nietzsche, Emanuele Severino e Martin Heidegger, in particolare le riflessioni
sul tempo, la tecnica e il nichilismo, in relazione anche alla visione del
mondo della filosofia greca, in particolare quella dei presocratici.
Importante è stato il costante riferimento, da parte di Galimberti, ai suoi
iniziali studi compiuti su Husserl e Heidegger da una parte, e su Jaspers
dall'altra, per pervenire a una originale posizione epistemologica della
psicologia che la colloca all'interno di quelle scienze aventi come scopo
primario la comprensione e non la spiegazione del comportamento umano. Invero,
secondo Galimberti, la psicologia non può operare una trasposizione tout-court
dei metodi e dei modelli concettuali delle scienze naturali perché, così
facendo, l'uomo verrebbe ridotto a mero evento naturale, come ha luogo, per
esempio, in psichiatria. Contrario, poi, al dualismo cartesiano,
Galimberti ha anche fatto riferimento al metodo fenomenologico per consentire
altresì, alla psicologia, la comprensione e la descrizione fenomenologica di quelle
strette relazioni che intercedono fra il corpo e il mondo, assieme al
significato che queste relazioni comportano; e tutto ciò lo porterà ad abolire,
di conseguenza, ogni distinzione concettuale fra ”salute“ e ”malattia
mentale“. Scienza, tecnica e fondamento greco e cristiano dell'Occidente
In molte delle sue opere, Galimberti insiste sull'inconsistenza della
contrapposizione tutta occidentale fra scienza e fede, individuando come questa
seconda sia in realtà l'elemento fondativo dell'intera coscienza occidentale,
all'interno anche della scienza e della tecnica; scienza e fede non dovrebbero
mai confliggere, è importante che nessuna delle due invada il campo
dell'altra. Il filosofo tematizza innanzitutto il passo della Genesi in
cui Adamo è definito "dominatore della Terra, sui pesci dei mari e sugli
uccelli del cielo", collocando l'uomo in una posizione privilegiata
rispetto agli animali e la Natura in sé e legittimandolo a operare su di essi
per alimentare la propria esistenza. In quanto il progresso è l'affermazione di
questo primato umano, la tecnica è indubbiamente l'ipostasi che sigilla
costantemente quest'affermazione sull'indifferenza naturale. La coscienza della
tecnica, che da Bacone è formulata come una risposta alle fatiche naturali, si
appellerebbe, dunque, a una condizione strutturale di eminenza consegnata da
Dio e propugnata dalla persistenza di un animale sui generis. In secondo
luogo, Galimberti riconosce la cristianità come il carattere di una scansione
temporale che identifica il passato come spazio del peccato, il presente
dell'espiazione, il futuro della redenzione e salvezza. Questo semplice modello
triadico ha una ricorrenza quasi ossessiva nelle forme occidentali, fra le
quali la medicina (malattia, diagnosi, cura), psicoanalisi (disturbo, terapia,
guarigione), scienza (ignoranza, sperimentazione, scoperta). La triade è il
"coefficiente a-storico" necessario a profilare la possibilità di un
progresso, che si esercita eminentemente nello scenario tecnico: qui, l'uomo
che soccombe alle fatiche naturali della sopravvivenza, del parto e del lavoro
(così come minacciato nella Bibbia) ha modo di riscattare la propria difficoltà
attraverso mezzi che ne purificano endemicamente l'opera, al costo di un
esaurimento delle risorse naturali; ma, in fondo, la loro esistenza è preposta
a questo. Egli tuttavia non si definisce né "credente" (in
senso cattolico) né "non-credente", ma "greco", nel senso
di colui che vuole recuperare la visione del mondo della civiltà ellenica, in
modo nietzschiano e heideggeriano (si veda anche Il detto di Anassimandro, un
noto saggio di Heidegger sul pensiero greco arcaico), fondendola però con la
pur antitetica visione cristiana: la morte e la vita vanno pertanto prese sul
serio, e non minimizzate pensando a un'altra vita ultraterrena. La ragione è
importante perché, come nel detto "Conosci te stesso", fornisce
all'uomo il senso del proprio limite. Il tempo ciclico nell'età dei
greci, e la sua caduta nell'età della tecnica Galimberti approfondisce molto la
tematica del concetto di tempo e del suo rapporto con l'uomo. La sua indagine
evidenzia come nell'età degli antichi greci non si pensasse al tempo come
lineare ed escatologico, tanto meno vi era associata l'idea di progresso. Essi
concepivano l'essere come kyklos (tempo ciclico, in Nietzsche chiamato eterno
ritorno), come un ciclo in cui ogni evento è destinato a ripetersi. Nella
Grecia antica era impensabile che l'uomo potesse esercitare un controllo sul
cosmo, o di imporre su di esso i propri fini. La dimensione dell'uomo era
inserita armonicamente all'interno dei cicli naturali che si susseguivano
necessariamente e senza alcuno scopo. Nel ciclo infatti il fine (in greco
telos) viene a coincidere con la fine e la forza propulsiva (in greco
energheia) porta all'attuazione dell’ergon, l'opera, ciò che è compiuto.
L'uroboro, antico simbolo dell'eterno ritorno Il ciclo si manifesta
dunque con l'esplicitarsi dell'implicito: il seme diventerà frutto solo alla
fine del ciclo di crescita e maturazione stagionale, e il frutto coinciderà con
il fine del seme, con il dispiegarsi completo dell'energia e delle potenzialità
implicitamente contenute in esso. Nel ciclo, in cui tutto si ripete, non si dà
progresso: di conseguenza divengono fondamentali la memoria dei cicli passati e
quindi la parola dei vecchi, deposito di esperienza, e l'educazione, come
trasmissione della memoria e dell'esperienza passata. Tuttavia, l'uomo è da
sempre tentato di conciliare il tempo ciclico della natura con il tempo umano,
che è un tempo scopico (dal greco skopeo, che indica un guardare mirato). Con
questa operazione l'uomo vuole reintrodurre scopi umani nel tempo naturale,
naturalmente privo di scopi. Emerge qui dunque la necessità propriamente umana
di progettarsi, cioè di gettarsi-fuori di sé verso un obiettivo, cercando di
dotare di senso la propria esistenza. Questa tendenza tuttavia, può
armonizzarsi con il kyklos solo se l'uomo vive con la consapevolezza tragica di
non poter oltrepassare i limiti posti dalla natura, primo tra tutti la sua mortalità.
In caso contrario, egli si macchierà di hybris, la tracotanza, l'unico vero
peccato riconosciuto dalla saggezza greca. In termini esemplificativi, il
cacciatore esercita il suo guardare mirato nel bosco (skopos) e solo in questo
tempo progettuale e nella compresenza di mezzi e fini, il suo arco diventa
strumento e la lepre l'obiettivo. Si tratta di un tempo lineare che si muove
tra due estremi: i mezzi e i fini. V'è tuttavia un terzo elemento che si
inserisce tra questi termini, impossibile da controllare, ovvero il Kairos, il
tempo opportuno, che è anche imprevedibilità, e che può determinare o meno
l'incontro tra mezzi e fini. Non è dunque nelle possibilità dell'uomo il
tessere il proprio destino. Egli deve saper cogliere il kairos, la circostanza
favorevole, e in essa espandere sé stesso. Questo equilibrio tra tempo
naturale, umano e del kairos è stato sconvolto dall'uomo nell'età della
tecnica: obiettivo di quest'ultima è infatti quello di ridurre fino ad
annullare la distanza tra mezzi e scopi (in cui si inseriva il kairos,
l'imprevedibile) per realizzare così un controllo e un dominio assoluti sul
mondo, che da cosmo a cui accordarsi è divenuto natura da dominare, e per
portare a compimento una tirannia completa del tempo umano. Con l'età della
tecnica abbiamo scatenato il Prometeo che gli dèi avevano incatenato,
determinando il trionfo del potere della techne sulla necessità (in greco
ananke) della natura, fino alla paradossalesituazione odierna in cui la tecnica
non è più strumento nelle mani dell'uomo ma è l'uomo a trovarsi nella
condizione di mero ingranaggio, funzionario inconsapevole dell'apparato
tecnico. Il Corpo: il gioco dell'ambivalenza e l’equivalente generale
Riflettendo sulle modalità in cui l'uomo abita il mondo, Galimberti approfondisce
il tema del rapporto tra corpo, natura e cultura. Studiando genealogicamente il
concetto di corpo dal periodo arcaico a oggi, il filosofo mette in contrasto le
diverse modalità in cui esso è stato osservato. Il corpo è stato visto come
organismo da sanare per la scienza, come forza lavoro da impiegare per
l'economia, come carne da redimere per la religione, come inconscio da liberare
per la psicoanalisi, come supporto di segni da trasmettere per la
sociologia. Il passaggio che ha portato l'uomo dalla natura alla cultura
ha sancito il sacrificio del significato ambivalente e fluttuante che il corpo
ha da sempre assunto. Questa ambivalenza del corpo nasce dal suo sottrarsi
all'univocità del pensiero categorizzante, concedendosi invece nella con-fusione
dei codici con i quali esso è costituito. Per salvarsi dal panico creato da
questa opportunità, il pensiero razionale dell'Occidente ha seguito il
principio d'identità, collocando il corpo di volta in volta sotto un
equivalente generale che gli garantisse univocità. Cogliendo lo sfondo in
cui il corpo si mostra, Galimberti evidenzia la legge fondamentale che lo
governa, ovvero lo scambio simbolico, in cui tutto è reversibile e non vi è
demarcazione tra significati. L'ambivalenza è una legge inclusiva per cui ciò
che è, è sì sé stesso, ma anche altro da sé. In questo modo il corpo conserva
la sua oscillazione simbolica tra vita e morte: oscillazione che l'Occidente
elimina tracciando una violenta disgiunzione tra vita e morte, tra ciò che è e
ciò che non è. Proposito conclusivo della sua riflessione è quello non tanto di
emancipare o liberare il corpo dalla restrizione impostagli dal pensiero
razionale (che non avrebbe altro effetto che confermare i limiti in cui è
recluso), bensì quello di restituire il corpo alla sua originaria
innocenza. Ideologia politica Galimberti si è sempre schierato su
posizioni fortemente anticapitaliste, esprimendosi e professandosi
inequivocabilmente comunista[25]. Violazione dei diritti d'autore
Umberto Galimberti Nel luglio del
Umberto Galimberti è stato ufficialmente richiamato dall'Venezia, di cui
era uno dei professori, a volersi attenere alle corrette regole di citazione
degli scritti di altri autori; questo per aver riportato alcuni brani di altri
autori senza citarli in [26][27]. Tutto ha avuto inizio quando in seguito
a un articolo de Il Giornale dell'aprile 2008 è emerso che il professor
Galimberti aveva copiato "una decina di brani" dell'autrice Giulia
Sissa per il suo L'ospite inquietante[28]. Galimberti ha ammesso di aver
violato il diritto d'autore riservandosi di riparare al danno[29]. Ciò non ha
comunque soddisfatto la Sissa perché «quello di Galimberti non chiedere scusa,
piuttosto un cercare delle scuse, un patetico arrampicarsi sugli
specchi»[30]. Con il passare del tempo sono emersi altri precedenti
analoghi. Infatti anche per Invito al pensiero di Martin Heidegger (1986)
Galimberti copiò parti significative di un libro del collega Guido Zingari[31].
I due arrivarono a un accordo che prevedeva l'ammissione da parte di Galimberti
dell'indebita appropriazione intellettuale nelle successive edizioni del libro
e da parte di Zingari l'impegno "a non tornare più sulla questione".
Oltre a Giulia Sissa e Guido Zingari sono stati copiati testi di Alida Cresti,
Salvatore Natoli e Costica Bradatan, professore della Texas Tech
University[32][33]. Per difendersi, a Sassuolo, al Festivalfilosofia 2008 sulla
Fantasia, Galimberti disse che "in ogni rielaborazione però, c'è uno
scatto di novità".[34] L'inchiesta giornalistica de Il Giornale ha
accertatoche due dei libri di Galimberti, presentati al concorso per il ruolo
di Professore di Filosofia morale all'Università Cà Foscari di Venezia,
nel 1999, erano stati copiati da altri autori. La commissione giudicante
composta da Carmelo Vigna, Giuseppe Poppi, Andrea Poma, Bianca Maria D'Ippolito
e Francesco Botturi all'epoca non si accorse del fatto. Il rettore
dell'Università veneta in merito ha detto che "non ho, ora come ora,
estremi per sollecitare il ministero, deve essere un professore del
raggruppamento a farlo. Di mio posso dire che in ambito umanistico si producono
troppi testi e che questo è uno dei fattori che causano l'impossibilità di fare
controlli accurati. Nello specifico, secondo me dovrebbe essere lo stesso Galimberti,
nel suo interesse, a chiedere la convocazione di un giurì o comunque a
rispondere e a specificare le sue posizioni...».[35] Nel giugno la rivista L'indice dei libri del mese ha
pubblicato nel proprio sito un lungo articolo su altri copia-incolla di
Galimberti. In particolare il saggio I miti del nostro tempo è stato indicato
come costituito al 75% da un "riciclaggio" di suoi scritti
precedenti, alcuni dei quali risalenti persino agli anni ottanta; per il
restante 25%, una ristesura di intere frasi e paragrafi, presi da altri autori,
quasi identici agli originali.[36] Le accuse mosse a Galimberti sono poi
diventate un libro, intitolato Umberto Galimberti e la mistificazione
intellettuale (Coniglio Editore, ), in cui l’autore, Francesco Bucci, elenca i
nomi dei pensatori da cui il docente avrebbe tratto parti di testi senza citare
la fonte.[27][37] Sulla questione Gianni Vattimo ha dichiarato al
Corriere della Sera: «si scrive anche a distanza d'anni dalla lettura; la
spiegazione di Galimberti è plausibile. Lui cita l'autore la prima volta; poi
ci mette quelle frasi che ricorda anche senza virgolettarle» e «il sapere
umanistico è retorico. Noi si lavora su altri testi, si commenta. Platone e
Aristotele sono stati saccheggiati da tutti. Nei saperi umanistici, dal diritto
e alla teologia, è tutto un glossare. C'è chi copia dagli altri e chi da sé
stesso».[38] Opere Heidegger, Jaspers e il tramonto dell'Occidente,
Genova, Marietti, 1975; Milano, Il Saggiatore, 1996. 88-428-0386-3. Linguaggio e civiltà. Analisi
del linguaggio occidentale in Heidegger e Jaspers, Milano, Mursia, 1977; 1984.
Psichiatria e fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 1979; 1999. 88-07-10262-5; 2006. 88-07-81932-5. Il corpo. Antropologia,
psicoanalisi, fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 1983; 2002. 88-07-80993-1 (Premio internazionale S.
Valentino d'oro, Terni, 1983). La terra senza il male. Jung: dall'inconscio al
simbolo, Milano, Feltrinelli, 1984; 2001.
88-07-81673-3 (Premio Fregene, 1984). Voce Antropologia culturale,
in: Gli strumenti del sapere
contemporaneo, I: Le discipline, Torino, UTET, 1985, 1–16.
88-02-03932-1. Voce Cultura, in:
Gli strumenti del sapere contemporaneo, II: I concetti, Torino, UTET,
1985. 88-02-03932-1. Voce Morte,
in: Gli strumenti del sapere contemporaneo,
II: I concetti, Torino, UTET, 1985.
88-02-03932-1. Invito al pensiero di Martin Heidegger, Milano, Mursia,
1986. Gli equivoci dell'anima, Milano, Feltrinelli, 1987. 88-07-10068-1; 2001. 88-07-81642-3. L'immaginario sessuale, con
Willy Pasini e Claude Crèpault, Milano, Cortina, 1988. 88-7078-117-8. Il gioco delle opinioni,
Milano, Feltrinelli, 1989.
88-07-08071-0. Idee: il catalogo è questo, Milano, Feltrinelli, 1992. 88-07-08108-3. Dizionario di psicologia,
Torino, UTET, 1992; 1994. 88-02-04613-1;
2006. 88-02-07480-1. Parole nomadi,
Milano, Feltrinelli, 1994.
88-07-08137-7. Paesaggi dell'anima, Milano, A. Mondadori, 1996. 88-04-42130-4. Psiche e techne. L'uomo
nell'età della tecnica, Milano, Feltrinelli, 1999. 88-07-10257-9. Enciclopedia di psicologia,
Milano, Garzanti, 1999. 88-11-50479-1. E
ora? La dimensione umana e le sfide della scienza, con Edoardo Boncinelli e con
Giovanni Maria Pace, Torino, Einaudi, 2000.
88-06-15365-X. Orme del sacro. Il cristianesimo e la desacralizzazione
del sacro, Milano, Feltrinelli, 2000.
88-07-17044-2 (Premio Corrado Alvaro 2001). La lampada di Psiche,
Bellinzona, Casagrande, 2001.
88-7713-345-7. I vizi capitali e i nuovi vizi, Milano, Feltrinelli,
2003. 88-07-84027-8. Le cose dell'amore,
Milano, Feltrinelli, 2004.
88-07-84048-0. Il libro delle Vespe: cento e una punzecchiacultura, con
Riccardo Chiaberge, Milano, Baldini-Castoldi-Dalai Editore, 2005. 978-88-84-90840-7. Il tramonto dell'Occidente
nella lettura di Heidegger e Jaspers, Milano, Feltrinelli, 2005. 88-07-81849-3. Filosofia e biografia, con
Luca Grecchi, Pistoia, Petite Plaisance, 2005.
88-7588-095-6. La casa di psiche. Dalla psicoanalisi alla pratica
filosofica, Milano, Feltrinelli, 2005.
88-07-10391-5. (premio internazionale Cesare De Lollis 2006) L'ospite
inquietante. Il nichilismo e i giovani, Milano, Feltrinelli, 2007. 978-88-07-17143-7. Il segreto della domanda.
Intorno alle cose umane e divine, Milano, Apogeo, 2008. 978-88-503-2717-1; Milano, Feltrinelli,
. 978-88-07-72248-6. La morte dell'agire
e il primato del fare nell'età della tecnica, Milano, AlboVersorio, 2008. 978-88-89130-62-9. I miti del nostro tempo,
Milano, Feltrinelli, 2009.
978-88-07-17162-8. Il senso di fare scuola. Una conferenza di Umberto
Galimberti, Modena, Edizioni Artestampa, 2009.
978-88-89-12370-6. Senza l'amore la profezia è morta. Il prete oggi,
Assisi, Cittadella Editrice, .
978-88-30-81080-8. L'uomo nell'età della tecnica, Milano, AlboVersorio,
. 978-88-89-13093-3. Tra il dire e il
fare. Saggi e testimonianze sulla consulenza filosofica, curata assieme a Luigi
Perissinotto e Annalisa Rossi, Milano, Mimesis Edizioni, . 978-88-57-50197-0. Il viandante della
filosofia, con Marco Alloni, Roma, Aliberti, .
978-88-74-24736-3. Parole d'ordine, Milano, Apogeo, . 88-50-32927-X. Cristianesimo. La religione
dal cielo vuoto, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-17222-9. Eros e psiche, Milano, AlboVersorio, . 978-88-97-55302-1. Cura dell'anima, con Enzo
Bianchi, Bologna, Asmepa Edizioni, .
978-88-97-62071-6. Giovane, hai paura?, Venezia, Marcianum Press, . 978-88-65-12258-7. L'usura della terra,
Milano, AlboVersorio, .
978-88-97-55386-1. Storia dell'anima, Milano, Feltrinelli, . La disposizione
dell'amicizia e la possessione dell'amore, Napoli-Nocera Inferiore (SA),
Orthotes, . 978-88-93-14021-8. Il
mistero della bellezza, Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, . 978-88-93-14056-0. Eros e follia, Mariapia
Greco, Lecce, Milella Editore, .
978-88-70-48635-3. La parola ai giovani. Dialogo con la generazione del
nichilismo attivo, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-17297-7. Nuovo Dizionario di Psicologia, Psichiatria,
Psicoanalisi, Neuroscienze, Milano, Giangiacomo Feltrinelli Editore, . 978-88-07-42153-2. Avventure e disavventure
della verità, Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, . 978-88-93-14145-1. Freud, Jung e la
psicoanalisi, Volume 21 della serie editoriale Capire la filosofia, Roma, GEDI
Gruppo Editoriale, . Perché? 100 storie di filosofi per ragazzi curiosi, con Irene
Merlini e Maria Luisa Petruccelli, Milano, Feltrinelli, . 978-88-07-92313-5. Opere complete Dal 2001 è
in corso di ripubblicazione nell'Universale Economica Feltrinelli l'intera
opera galimbertiana, a volte riveduta e/o accresciuta, col titolo di Opere.
Sono finora usciti i seguenti volumi: I-III, Il tramonto dell'Occidente
nella lettura di Heidegger e Jaspers, Milano, Feltrinelli, 2005. 88-07-81849-3. IV, Psichiatria e
fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 2006.
88-07-81932-5. V, Il corpo, Milano, Feltrinelli, 2002. 88-07-80993-1. VI, La terra senza il male.
Jung dall'inconscio al simbolo, Milano, Feltrinelli, 2001. 88-07-81673-3. VII, Gli equivoci dell'anima,
Milano, Feltrinelli, 2001.
88-07-81642-3. VIII, Il gioco delle opinioni, Milano, Feltrinelli,
2004. 88-07-81800-0. IX, Idee: il catalogo
è questo, Milano, Feltrinelli, 2001.
88-07-81527-3. X, Parole nomadi, Milano, Feltrinelli, 2006. 88-07-81889-2. XI, Paesaggi dell'anima (non
ancora edito in questa collana) XII, Psiche e techne. L'uomo nell'età della
tecnica, Milano, Feltrinelli, 2002.
88-07-81704-7. XIII, Orme del sacro. Il cristianesimo e la
desacralizzazione del sacro (non ancora edito in questa collana) XIV, I vizi
capitali e i nuovi vizi, Milano, Feltrinelli, 2007. 978-88-07-81996-4. XV, Le cose dell'amore,
Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-88200-5. XVI, La casa di psiche. Dalla psicoanalisi alla
pratica filosofica, Milano, Feltrinelli, 2008.
978-88-07-7-2. XVII, L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani
(non ancora edito in questa collana) XVIII, Il segreto della domanda. Intorno
alle cose umane e divine, Milano, Feltrinelli, . 978-88-07-72248-6. XIX, I miti del nostro
tempo, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-72325-4. XX, Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto,
Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-88581-5. Trasmissioni televisive Le Storie di Corrado Augias.
Umberto Galimberti discute del suo libro L'ospite inquietante. Le Storie di
Corrado Augias. Umberto Galimberti discute del suo libro Cristianesimo. La
religione dal cielo vuoto. Note Cfr. U.
Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e biografia, Petite Plaisance Editrice,
Pistoia, 2005, Premessa10. Cfr. L.
Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite
Plaisance Editrice, Pistoia, 20059. Due
chiacchere con Umberto Galimberti, di Marco Montemagno Due chiacchere con Umberto Galimberti, di
Marco Montemagno Due chiacchere con
Umberto Galimberti, di Marco Montemagno
Per i riferimenti biografici qui riportati, si veda G. Pasquale ,
Ritorno ad Atene. Studi in onore di Umberto Galimberti, Carocci editore, Roma,
, 19-20.
Cfr. pure la ”Nota Biografica“ presente nel volume N. 41, a lui
dedicato, della serie Capire la psicologiaUmberto Galimberti, Edizioni
Hachette, Milano, , 9-10. Cfr.
Umberto Galimberti, Nuovo Dizionario di Psicologia, Milano, Feltrinelli,
11. Cfr. Aldo Carotenuto, Dizionario
Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Milano, Bompiani, 199250. Phronesis | Associazione Italiana per la
Consulenza Filosofica, su Phronesis. 13 novembre (archiviato il 12 novembre ). UMBERTO GALIMBERTI, Per una filosofia attenta
all’altro, su mappeser.com. 6 novembre
(archiviato il 6 novembre ). Cfr.
S. Sozi, Il pensiero di Umberto Galimberti. Il filosofo e il giullare. Con
un'intervista inedita al filosofo, Edizioni Historica, Cesena, . Dalla voce biografica dell'Enciclopedia
Treccani sull'autore; cfr. Archiviato il
23 luglio in . Cfr. U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e
biografia, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, Premessa10. Cfr. L. Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni
sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite Plaisance Editrice, Pistoia,
20059. Cfr. A. Carotenuto, Dizionario
Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Bompiani, Milano, 1992, 106-107.
Risposta di Umberto Galimberti a un lettore, su d.repubblica.it. 15
aprile (archiviato il 4 marzo ). U. Galimberti, Psiche e techne, Feltrinelli,
pag. 291 e segg. Umberto Galimberti, La
scienza fra tecnologia e religione Archiviato il 22 maggio in ., la Repubblica, 9 maggio 2007
Conferenza di Umberto Galimberti a Lerici per Mythoslogos Archiviato il 9
dicembre in ., Youtube U. Galimberti, I miti del nostro tempo,
Feltrinelli, pag. 385 e segg. Il corpo in Occidente, su
umbertogalimberti.it. 15 aprile 16
gennaio ). Umberto Galimberti, il vero
volto del capitalismo, 22 luglio 2008 E
se Marx avesse sbagliato solo per difetto? di Umberto Galimberti, 25 aprile
2006. Umberto Galimberti, Marx e
Nietzsche: il nichilismo e i problemi della tecnica di Diego Fusaro, 18
febbraio Accusato di aver copiato.
Richiamo per Galimberti. Dalla commissione dell'Università Ca' Foscari un
«warning» per il prof. Il rettore Carraro: dobbiamo garantire la qualità della
produzione scientifica dell'ateneo Archiviato il 21 gennaio in .. Corriere del Veneto, 22 luglio .
Richiamo di Ca’ Foscari a Galimberti: “Citi correttamente le fonti” Archiviato
il 9 luglio in .. Articolo di Raffaele
Lupoli. Universita.it, 23 luglio .
Platone, Galimberti e i brani-fotocopia Archiviato il 27 maggio 2008 in
.. Articolo di Cristina Taglietti sul "Corriere della Sera" del 18
aprile 2008. Galimberti: "Ho
sbagliato a copiare" Archiviato il 26 maggio 2008 in .. Articolo di Matteo
Sacchi sul quotidiano Il Giornale del 20 aprile 2008. La studiosa dell'Ucla «copiata» dal filosofo
italiano: «Non è la prima volta che plagia testi altrui». Giulia Sissa:
Galimberti si scusi davvero, non cerchi scuse. Articolo di Stefano Bucci sul
quotidiano "Corriere della Sera", 21 aprile 2008. GALIMBERTI Vent'anni di copia e incolla, su
il Giornale.it, 6 giugno 2008. 2 maggio
(archiviato il 9 luglio ).
Lettera apparsa sul Corriere della Sera di Pierluigi Battista rivolta al
prof. Umberto Galimberti, su archiviostorico.corriere.it. 12 giugno 2008
(archiviato il 24 febbraio ). Ma allora
è un vizio! Galimberti copia intere frasi da un filosofo rumeno. Archiviato il
12 settembre in . Articolo del
quotidiano online Lettera 43 del 7 marzo .
Corriere della Sera Magazine 9 ottobre 2008 ultima pagina In cattedra con due libri «copiati». Gli atti
d’ammissione al ruolo di ordinario rivelano che il filosofo presentò alla
commissione alcuni testi clorchiviato il 13 novembre in .. Articolo di Matteo Sacchi sul
quotidiano Il Giornale del 27 agosto 2008.
Umberto Galimberti e il mito dell'industria culturale, di Francesco
Bucci, su lindiceonline.com. 4 luglio
(archiviato il 1º dicembre ). In
difesa di Umberto Galimberti Archiviato il 9 luglio in .. Articolo di Marco Alloni. Micromega, la
Repubblica, 22 aprile . Pierluigi Panza,
Corriere della Sera 23.4.08Vattimo: «Che torto ha Galimberti? Filosofare è copiare»,
su spogliAssociazione Culturale Amore e Psiche supplemento di
"segnalazioni"spogli di articoli apparsi sulla stampa e sul web. 2
maggio (archiviato il 2 maggio ).
Vattimo: «Che torto ha Galimberti? Filosofare è copiare» di Pierluigi Panza.
Corriere della Sera del 23 aprile 2008
συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di Umberto Galimberti, Luca
Grecchi, Pistoia, Petite Plaisance Editrice, 2005. 88-7588-091-3. Umberto Galimberti, Luca
Grecchi, Filosofia e biografia, Pistoia, Petite Plaisance Editrice, 2005. 88-7588-095-6. Luca Grecchi, Il pensiero
filosofico di Umberto Galimberti, Pistoia, Petite Plaisance Editrice,
2006. 88-7588-086-7. Sergio Sozi, Il
pensiero di Umberto Galimberti. Il filosofo e il giullare. Con un'intervista
inedita al filosofo, Cesena, Edizioni Historica, . 978-88-96656-34-1. Gianluigi Pasquale ,
Ritorno ad Atene. Studi in onore di Umberto Galimberti, Roma, Carocci editore,
. 978-88-430-6225-6. Marco Barbieri ,
Umberto Galimberti. Psicoanalisi, fenomenologia e nichilismo, 41 della serie Capire la psicologia, Edizioni
Hachette, Milano, (ristampa, ).
Francesco Bucci, Umberto Galimberti e la mistificazione intellettuale. Teoria e
pratica di «copia e incolla» filosofico. Un clamoroso caso di clonazione
libraria, Roma, Coniglio editore, .
Friedrich Nietzsche Karl Jaspers Martin Heidegger Emanuele Severino
Ludwig Binswanger Carl Gustav Jung Storia della filosofia occidentale Filosofia
della storia Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Umberto
Galimberti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o
altri file su Umberto Galimberti Sito
ufficiale, su umbertogalimberti.feltrinellieditore.it. Umberto Galimberti, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Opere di Umberto Galimberti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere
di Umberto Galimberti, . Registrazioni
di Umberto Galimberti, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Umberto Galimberti: «A 18 anni via da casa,
serve servizio civile di 12 mesi», su corriere.it. 15 settembre . Richiamo di
Ca’ Foscari a Galimberti: “Citi correttamente le fonti”, su universita.it. 15
settembre . Intervista a Umberto Galimberti, per Il Rasoio di Occam, di Carlo
Crosato. Video intervista Dillinger.itUmberto Galimberti, su dillinger.it. 30
novembre 2009 3 dicembre 2009). Feltrinelli podcastUmberto Galimberti, su
feltrinelli.it. Filosofico.net riporta una breve esposizione del pensiero di
Umberto Galimberti Video intervista a Umberto Galimberti Estratto video di una
conferenza di Umberto Galimberti La Casa Di Psiche di Umberto Galimberti
(elenco di citazioni esemplificanti il suo stile).
Galli: Gallo Galli (Montecarotto), filosofo.
Compiuti gli studi classici con assoluta regolarità, si iscrive alla Facoltà di
Lettere e Filosofia all'Roma, dove ha come maestri, tra gli altri, Bernardino
Varisco e Giacomo Barzellotti. Dal primo apprende il rigore del metodo negli
studi filosofici, dal secondo la passione per le ricerche storiche e le vaste
esplorazioni letterarie. Si laurea con il massimo dei voti dopo aver discusso
la tesi di laurea su Kant e Rosmini, avendo come relatore Barzellotti. Al
termine del Primo conflitto mondiale arriva l'incarico di filosofia nei licei
classici di Senigallia e di Bologna. Passa poi alla cattedra di filosofia presso
la Facoltà di Magistero di Firenze e nel 1935 pubblica I principii della scuola
fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare. Diviene ordinario di
filosofia teoretica e di filosofia morale a Cagliari dal 1936 al 1939. Entra
definitivamente nella Facoltà di Magistero di Torino, con cattedre in filosofia
teoretica e storia della filosofia.
Diviene socio corrispondente dell'Accademia delle Scienze di Torino,
della Reale Accademia Peloritana di Messina e professore emerito all'Torino,
che lo decora con medaglia d'oro. Figura centrale per cinque decenni della
filosofia italiana, Galli esordisce con una ricerca sullo sviluppo della
filosofia kantiana e quella di Rosmini; temi che non solo non si stanca mai di
ampliare ma affina in ulteriori indagini. Sia per un personale interesse, sia
anche per esigenze di insegnamento, esegue vaste indagini di carattere storico
su filosofi antichi, moderni e contemporanei. Vanno menzionati gli studi su
Socrate, Platone, Aristotele, Cartesio, Giordano Bruno e Leibniz, ma anche lo
studio storico e critico su Renouvier.
Nel 1944 la Chiantore di Torino pubblica «L'uno e i molti», l'opera che
certifica la maturità teoretica di Galli e gli procura l'interesse di larga
parte del mondo accademico italiano per le conclusioni sui rapporti tra il
sentimento e il pensiero riflesso. Ampie le discussioni, e talora vivacissime,
su autori contemporanei, dai quali esige rigore, chiarezza e intransigenza
speculativa. Organo di polemiche e di interventi nella vita della cultura italiana
contemporanea è la rivista pedagogica e filosofica «Il Saggiatore», da lui
fondata e diretta nel 1951. Privo di
ambizioni mondane, sempre affabile, ama la compagnia delle persone colte e la
conversazione delle anime semplici, destinate al bene e alla verità. Confida
soprattutto nella scuola, veicolo ideale per dare alle generazioni nuove
volontà, serietà, cultura adeguata ai tempi: «Una scuola che studia, senza
divagare e che sappia attingere costantemente alle fonti del sapere», amava
ripetere. Grazie al suo ininterrotto lavoro di studioso, il mondo accademico
italiano ha beneficiato di un numero impressionante di sue pubblicazioni, fatto
di saggi, manuali per le scuole, opuscoli e articoli per riviste specializzate.
Negli ultimi anni della sua vita si dedica all'arte e alla religione,
completando, in questa maniera, il panorama delle sue indagini. Si spegne
all'età di 85 anni a Fossombrone, prima della sua ultima opera su Platone. La
sua spoglia riposa nel cimitero di Senigallia.
Nel 1978, la Scuola media statale di Montecarotto — oggi Scuola
secondaria di primo grado — ha aggiunto all'intestazione il nome di "Gallo
Galli". Opere Di carattere
filosofico o generale Kant e Rosmini, Lapi, Città di Castello 1914. Kant e
Rosmini, in «Rivista di filosofia», VII, 1915,
109–13. La filosofia teoretica dei manuali, Oderisi, Gubbio 1933. Saggio
sulla dialettica della realtà spirituale,
I., Oderisi, Gubbio 1933. Lineamenti di filosofia, Azzoguidi, Bologna
1935. La dimostrazione dell'esistenza del mondo esterno e il valore pratico
delle qualità sensibili secondo Cartesio, Oderisi, Gubbio 1935. Studi
storico-critici sulla filosofia di Ch. Renouvier. II. La legge del numero, D.
Alighieri, Milano 1935. Le prove dell'esistenza di Dio in Cartesio, Valdes,
Cagliari 1937. La dottrina cartesiana del metodo, D. Alighieri, Milano 1937. La
filosofia di Leibniz: Facoltà di Magistero 1941-42, Torino, Statuto, Torino
1942. Studi cartesiani, Chiantore, Torino 1943. Il pensiero filosofico di
Cartesio, Chiantore, Torino 1943. Dall'idea dell'essere alla forma della
coscienza, Chiantore, Torino 1944. L'uno e i molti, Chiantore, Torino 1944.
Saggio sulla dialettica della realtà spirituale. 2ª edizione con correzioni,
rifacimenti e aggiunte, Chiantore, Torino 1944. Prime linee d'un idealismo
critico e due studi su Renouvier, Gheroni, Torino 1945. Problemi educativi con
una nota su Comenio, Gheroni, Torino 1946. Storia della Filosofia greca: I
sofisti, Socrate, Platone. Torino. Facoltà di Magistero. Anno accademico
1944-45, Gheroni, Torino 1946. Studi sulla filosofia di Leibniz, Cedam, Padova
1947. Sul pensiero di A. Carlini ed altri studi: da Talete al
"Menone" di Platone, il problema di Cartesio, per la fondazione di un
vero e concreto immanentismo, Gheroni, Torino 1950. Corso di storia della
Filosofia: Anno accademico 1949-1950. Aristotele, Gheroni, Torino 1950. Da
Talete al menone di Platone, Gheroni, Torino 1956. Tre studi di filosofia:
pensiero ed esperienza, sulla persona, su Dio e sull'immortalità, Gheroni,
Torino 1956. Socrate ed alcuni dialoghi platonici: Apologia, Convito, Lachete,
Eutifrone, Liside, Jone, Giappichelli, Torino 1958. Linee fondamentali d'una
filosofia dello spirito, Bottega d'Erasmo, Torino 1961. L'idea di materia e di
scienza fisica da Talete a Galileo, Giappichelli, Torino 1963. L'uomo
nell'assoluto, Giappichelli, Torino 1965. La vita e il pensiero di Giordano
Bruno, Marzorati, Milano 1973. Sguardo sulla filosofia di Aristotele,
Pergamena, Milano 1973. Platone, Pergamena, Milano 1974. Di carattere
pedagogico Filosofia e pedagogia, Oderisi, Gubbio 1935. I principii della
scuola fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare, Il Risveglio
scolastico, Milano 1935. Articoli su Gallo Galli A. Deregibus, Idealismo,
spiritualismo ed esistenzialità nella metafisica critica di Gallo Galli, in
«Giornale di MetafisicaRivista bimestrale di filosofia», 1987, 9, Numero 3,
515–534, 0017-0372. G. D'Acunto,
Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del Novecento, «Giornale di
filosofia», 2007, 5–6, 1827-5834,//giornaledifilosofia.net/public/filosofiaitaliana/scheda_fi.php?id=32.
Note Comune di Montecarotto, Archivio di
Stato civile, anno 1889. Filosofia
Italiana ::: Giuseppe D'Acunto, Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del
Novecento G. Galli, L'uno e i molti,
Chiantore (Tip. Vogliotti), Torino 1944,
269. Editore Gheroni,
Torino. , «GALLI, Gallo» in Enciclopedia
ItalianaIII Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1961. Eugenio
Capozzi, «GALLI, Gallo» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51,
Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. Persée. Portail de revues en sciences humaines
et sociales, su persee.fr.
galluppi: essential Italian philosopher. Pasquale
Galluppi (Tropea), filosofo. Figlio del barone Vincenzo e della nobildonna
Lucrezia Galluppi, entrambi della stessa famiglia Galluppi, una delle antiche
famiglie patrizie della città calabrese di Tropea. Dopo lo studio della
lingua latina, secondo il metodo di quel tempo in Tropea, nell'età di tredici
anni apprese gli elementi della filosofia e della matematica alla scuola di don
Giuseppe Antonio Ruffa. Trasferitosi in seguito con la famiglia in Sicilia, a
Santa Lucia del Mela, compì il corso elementare di filosofia e di matematica
presso il Seminario vescovile della cittadina peloritana. Intraprese dunque lo
studio della teologia a Napoli, seguendo le lezioni di Francesco
Conforti. Nel 1794 sposò Barbara d'Aquino, da cui ebbe quattordici figli,
otto maschi e sei femmine. Trascorreva le giornate di libertà nella residenza
privata di famiglia, cioè il castello, ora diventato un Complesso Monumentale
di proprietà del Comune di Drapia e sede di una biblioteca, un museo, un centro
congressi e un giardino storico in fase di restauro, sito sulla Strada
Provinciale in Carìa, frazione del comune di Drapia (VV). Nel 1807
pubblicò a Napoli Sull'analisi e la sintesi; durante i moti del 1820 aderì alla
causa liberale sostenendo la riforma costituzionale dello Stato e protestando
quindi contro l'intervento repressivo degli Austriaci. Nel 1830 si riavvicinò
alla monarchia borbonica. Dal 1831 fu titolare della cattedra di logica e
di metafisica nell'Napoli. Fu membro dell'Accademia Sebezia e dell'Accademia
Pontaniana di Napoli, dell'Accademia degli Affatigati di Tropea, di quella del
Crotalo di Catanzaro e della Florimentana di Monteleone. Il suo merito
maggiore consiste nell'avere introdotto in Italia lo studio e la conoscenza
della filosofia europea, soprattutto quella kantiana: le Lettere filosofiche
furono definite il primo saggio in Italia di una storia della filosofia
moderna. A Pasquale Galluppi sono dedicati il Convitto nazionale, il
Liceo Classico di Catanzaro e il Liceo Classico di Tropea. A Tropea, città
natale di Pasquale Galluppi è attivo il Centro studi Galluppiani, associazione
culturale dedita alla ripubblicazione dell'opera omnia del filosofo e che di
recente ha decretato l'ampliamento dei fini statutari, fino ad accogliere e
curare altre interessanti iniziative di un certo spessore culturale.
Periodicamente, il Centro organizza il Congresso degli Studi Galluppiani,
importante appuntamento di respiro nazionale, animato da studiosi e saggisti
provenienti da tutta Italia. L'attuale presidente è Luciano Meligrana.
Altre personalità di notevole importanza nella storia del Centro studi
Galluppiani sono stati Don Francesco Pugliese e Giuseppe Lo Cane, filosofo,
appassionatissimo studioso dell'opera di Galluppi. Una vera dedizione, la
sua che non è mai venuta meno fino alla fine della sua vita. Organizzatore
infaticabile di seminari, simposi e conferenze, ha cercato di far conoscere in
particolar modo ai giovani il pensiero del Galluppi, favorendo la pubblicazione
dell'opera inedita "La Filosofia della Matematica" la cui edizione lo
ha visto anche quale curatore. Su Galluppi ha pubblicato numerosi saggi ed
articoli in quotidiani e riviste specializzate. Onorificenze Legion
Honneur Chevalier ribbon.svg Cavaliere del Real Ordine della Legion d'Onore
(insignito da Luigi Filippo Re dei Francesi) Cavaliere del Reale Ordine di
Francesco I (insignito da Ferdinando II Re delle Due Sicilie) Opere Memoria apologetica, Napoli, pei torchi
di Vincenzo Mozzola-Vocola, 1795. Sull'analisi e la sintesi, Napoli, presso
Giuseppe Verriento, 1807. Ed. moderne E. Di Carlo, Firenze, Olschki, 1935; A. Guzzo,
Milano Marzorati, 1970. Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, o sia
analisi distinta del pensiere umano, con un esame delle più importanti
questioni dell'Ideologia, del Kantismo e della Filosofia trascendentale, 6
voll., Napoli, pei torchi di Domenico Sangiacomo, 1819 (voll. I, II), Messina,
presso Giuseppe Pappalardo, 1822 ( III), 1827 ( IV), 1829 ( V), 1832 ( VI).
Elementi di filosofia, 6 tomi in 3 voll., Messina, Pappalardo, tt. I e II,
1820, tt. III-V, 1826, t. VI, 1827; t. I, Messina, Pappalardo, 1830; tt. II-V,
Napoli, 1832; 3 voll., Milano, Silvestri, 1832; 6 voll., Napoli, 1834-37.
Lettere filosofiche sulle vicende della filosofia, relativamente a' principii
della conoscenza umana da Cartesio insino a Kant inclusivamente, Messina, Pappalardo,
1827. Lezioni di logica e di metafisica, 3 voll., Napoli, 1832-34; 5 voll.:
Napoli, Tramater, 1837-41 (voll. I-IV), Napoli, Barone, 1842 ( V); Milano,
1840; 2 voll., Firenze, tip. della Speranza, 1841; 4 voll., Milano, Borroni e
Scotti, 1845-46. Filosofia della volontà, 4 voll., Napoli, Giachetti, 1832-34
(voll. I-II), Tramater, 1839-40 (voll. III-IV); Napoli, Tramater, 1838-42; 3
voll., Milano, Silvestri, 1846. Storia della filosofia, Napoli, 1842; Opera
compresa in nove capitoli a cui si aggiunge l ‘Elogio funebre scritto da Errico
Pessina autore del Quadro storico dei sistemi filosofici, Milano, Dalla
tipografia di Gio. Silvestri, 1847,
XL-431. Autobiografia [15 agosto 1822], in F. Pietropaolo, Scritti inediti
di Pasquale Galluppi, in "Rivista di filosofia scientifica",
1887, VI, 260–265; estratto, Milano, Dumolard,
1887, 6–8; in C. Toraldo Tranfo, Saggio
sulla filosofia del Galluppi e le sue relazioni col Kantismo, Napoli, Morano,
1902, 29–32; in P. Galluppi, Lettere
filosofiche, G. Bonafede, Palermo, E.S.A., 1974, 389–391. Antonio Di Chicco, "Pasquale
Galluppi", Edizioni Giuseppe Laterza, Bari luglio 2003. Epistolario
Lettere private. Inedite e rare, Franco Ottonello, Milano, Franco Angeli, 2006
("Filosofia e scienza nell'età moderna" Collana a cura della Sezione
di Milano dell'Istituto per la storia del pensiero filosofico e scientifico
moderno). Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons
contiene immagini o altri file su Pasquale Galluppi Mario Di Napoli, GALLUPPI, Pasquale, in
Dizionario biografico degli italiani,
51, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. 1º novembre . Simona
Venezia, GALLUPPI, Pasquale, in Il contributo italiano alla storia del
Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . 1º novembre . Pro
Loco TropeaPersonaggi illustri di Tropea. Pasquale Galluppi filosofo, sito web
Giuseppe Tortora, Università degli Studi di Napoli (ultimo aggiornamento: 28
maggio 2000). Google Books: opere di Galluppi in versione digitale integrale.
Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, su books.google.it. Elementi
di filosofia, su books.google.it. Lettere filosofiche sulle vicende della
filosofia, su books.google.it. Lezioni di logica e di metafisica, su
books.google.it. Filosofia della volontà, su books.google.it. Filosofia Filosofo
Professore1770 1846 2 aprile 13 dicembre Tropea NapoliProfessori
dell'Università degli Studi di Napoli Federico II. Refs.: Luigi
Speranza, "Grice e Galluppi," per Il Club Anglo-Italiano,The
Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Galvano: Albino Galvano
(Torino), filosofo. Frequenta la "scuola di via Galliari" animata dal
pittore Felice Casorati. Fonda, insieme
a Franco Antonicelli, l'Unione Culturale di Torino. Promuove, dal 1948, il MAC, Movimento Arte Concreta,
assieme a Gillo Dorfles, Nino Di Salvatore, Gianni Monnet, Bruno Munari,
Filippo Scroppo, Atanasio Soldati.
Docente di pittura presso l'Accademia Albertina del capoluogo
piemontese, poi professore di filosofia al liceo classico Vincenzo Gioberti e
al liceo scientifico Galileo Ferraris, fu anche critico d'arte, fondatore nel
1946 della rivista Tendenza. Mostre
Partecipa 4 volte alla Quadriennale di Roma
e a 6 edizioni della Biennale di Venezia
precisamente quelle del 1930, del 1948, del 1950,del 1952,del 1954 e del
1956. Maria Teresa Roberto, «GALVANO,
Albino» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1998. Attraverso il Novecento: Albino Galvano (1907-1990).
Atti del Convegno, M. Pinottini, Roma, Bulzoni, 2004. Note [in scheda Albino Galvano Quadriennale di
Roma//quadriennalediroma.org/arbiq_web/index.php?sezione=artisti&id=4965&ricerca=] [in scheda Biennale Albino
Galvano//asac.labiennale.org/it/passpres/artivisive/ava-ricerca.php?cerca=1&p=1] Albino Galvano, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
gambler’s
fallacy:
also called Monte Carlo fallacy, the fallacy of supposing, of a sequence of
independent events, that the probabilities of later outcomes must increase or
decrease to “compensate” for earlier outcomes. For example, since by
Bernoulli’s theorem in a long run of tosses of a fair coin it is very probable
that the coin will come up heads roughly half the time, one might think that a
coin that has not come up heads recently must be “due” to come up heads must have a probability greater than one-half
of doing so. But this is a misunderstanding of the law of large numbers, which
requires no such compensating tendencies of the coin. The probability of heads
remains one-half for each toss despite the preponderance, so far, of tails. In
the sufficiently long run what “compensates” for the presence of improbably
long subsequences in which, say, tails strongly predominate, is simply that
such subsequences occur rarely and therefore have only a slight effect on the
statistical character of the whole.
Gangale: Firma. Giuseppe Tommaso Saverio
Domenico Gangale, nome completo di Giuseppe Gangale (Cirò Marina), filosofo. Tra
gli studiosi della cultura arberesca. Porta
a termine gli studi secondari presso il Collegio liceo di San Demetrio Corone.
Dal 1916 al 1918 prende parte alla prima guerra mondiale. Tornato dal fronte si
iscrive alla facoltà di Filosofia dell'Università degli Studi di Firenze,
laureandosi con una tesi sui Pensieri di Pascal. Nel 1924 fu iniziato in Massoneria, nella
Gran Loggia d'Italia . Amico di Piero
Gobetti, diresse tra il 1924 e il 1929 il settimanale Conscientia, in cui portò
avanti un dibattito su fascismo e cattolicesimo. È stato fondatore e direttore
del Centro greco-albanese di glottologia di Crotone. Come linguista ha
collaborato con Louis Hjelmslev. Ha
sempre portato avanti la difesa delle minoranze etniche, linguistiche e
religiose. In particolar modo ha sempre difeso la lingua arberesca, una
minoranza linguistica del Sud Italia, in particolar modo della Calabria.
Studioso di questa lingua, scrisse molte poesie, una delle quali è dedicata a
un piccolo paese arberëshe della provincia di Catanzaro, frazione del comune di
Lamezia Terme, Zangarona, intitolata Kyavërissu, Zangkarò. Nel 1927 ha fondato la casa editrice Doxa
(attiva fino al 1934). Alla sua memoria
è stato eretto un monumento nella città natale.
Nel è stato realizzato un fumetto
che racconta la storia di Gangale. Opere
"Rivoluzione Protestante", Torino, Gobetti, 1925 Calvino, Roma, Doxa, 1927. Apocalissi della
cultura, Roma, Doxa, 1928. Revival. Saggio sulla storia del Protestantesimo in
Italia dal Risorgimento ai tempi nostri, Roma, Doxa, 1929. Il dio straniero.
Sette discorsi agli ateniesi e sette poesie, Milano, Doxa, 1932. Sommario di
storia del cristianesimo, con Karl Heussi e Giovanni Miegge, Torre Pellice,
Claudiana, 1960. La vita di San Giacomo della Marca. Poema in versi, Napoli,
s.n., 1970. Salve regina. Metrische Ausblicke von einem arberischen Marienlied
aus, Kopenhagen, Institut for Lingvistik der Universitat, 1973. Fragmenta
ethnologica arberesca medio-calabra, Soveria Mannelli, Rubbettino, 1979.
Note Ciro’ Marina, taglio del nastro per
la mostra su Gangale, ilcirotano.it. 17-10-.
Aldo Alessandro Mola,Storia della Massoneria in Italia dal 1717 al ,
Bompiani/Giunti, Firenze-Milano, 541.
Lettera alle amministrazioni comunali, Mondoarberesco. 21 aprile . Biografia sul sito della Chiesa Cristiana Evangelica
Battista di Sarzana Case editrici
evangeliche: Claudiana, Doxa, su fondazionevaldese.org. Giovanni Rota, Giuseppe Gangale: filosofia e
protestantesimo, Torino, Claudiana, 2003.
88-7016-456-X. Giovanni Rota, L'opera di Giuseppe Gangale tra il 1922 il
1934, Tesi di dottorato, Torino, Università degli Studi di Torino, 1997.
(Riassunto della relazione) (IT, DE, FR)
Giuseppe Tommaso Gangale, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera.
Opere di Giuseppe Tommaso Gangale, .
Biografie Gianni Belluscio, Giuseppe Tommaso Gangale per la rinascita
dell’arbërisht nella Calabria centrale: l’utopia dimenticata... l’utopia
realizzata , in Hylli i Dritës ndy Shkoder,
3, 2007, 37-50. Pasquale
Spinella, Giuseppe Gangale, su ciroaltra.it 3 ottobre ). Anna Strumio, Giuseppe
Gangale: l’esilio di un evangelico , su ciroaltra.it 3 ottobre ). Vita e opere
di Giuseppe Gangale, Cirò Marina, Istituto d'Istruzione Superiore "G.
Gangale", 12 giugno ). Antonella Cosentino
e Anselmo Terminelli, GIUSEPPE GANGALE filosofo, moralista, glottologo e poeta,
su ciroaltra.it, 2003 3 ottobre ). Biografia su Claudiana Editrice, su
claudiana.it. Archivi web Enrico Ferraro , Scritti albanologici di Giuseppe T.
Gangale, su mondoarberesco.it. Istituto della Cultura Arbëresh Giuseppe T.
Gangale, su tecnomidia.com, Caraffa di Catanzaro. Archivio vocale arbëresh,
Rende, Laboratorio di Albanologia, Università della Calabria. Inventar dal
relasch da Giuseppe Gangale a l’Archiv svizzer da litteratura (ASL), su
ead.nb.admin.ch, Berna.
Garbo: Dino del
Garbo (noto anche come Dino da Firenze, Aldobrandino e in latino Dinus Florentinus;
Firenze), filosofo. Studiò con Taddeo Alderotti a Bologna. Era il figlio di un
medico e chirurgo, Bono del Garbo, della ricca famiglia del Garbo di Firenze.
Nel 1295, sotto il consiglio del padre, fu allievo a Bologna di Taddeo
Alderotti, suo cognato, poi uno dei più importanti rappresentanti di un
riorientamento della medicina e filosofia naturale con le opere di Averroè e
Avicenna, a cui Dino del Garbo diede un contributo importante. Studiò con
Alderotti per un breve periodo, infatti nel 1296 tornò presso la casa paterna a
Firenze a seguito della guerra tra Bologna e Ferrara e fino al 1297 fu
iscritto, a fianco del padre, nella gilda di Firenze di medici e farmacisti.
Nel 1300 le condizioni politiche migliorate gli consentirono di riprendere i
suoi studi e si laureò, successivamente si spostò a Bologna, dove conseguì il
dottorato negli anni successivi e insegnò dal 1304 al 1306. Quando il legato
pontificio Napoleone Orsini scomunicò Bologna nel 1306 e, quindi, escluse i
cittadini bolognesi dal frequentare l'università, Dino del Garbo fu, ancora una
volta, costretto a lasciare Bologna. Già nel mese di ottobre 1306 era nel
comune di Siena, con l'insolitamente alto stipendio di 90 fiorini d'oro come
"dotore del chomune di Siena in Scienza e fisicha". Nonostante
questo, rimase a Siena solo fino alla primavera del 1309 e si ritiene che
saltuariamente si recasse a Bologna nonostante la scomunica, che comunque venne
revocata nel 1308. E fu lì che completò il suo commento su una parte del libro
IV del Canon di Avicenna, tanto da guadagnare il soprannome di
"espositore" Nel 1311, tornato a Bologna, iniziò la sua
Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie , un commento sul Libro I
del Canon. Dopo diversi anni di insegnamento a Padova, a causa del
"propter malum statum civitatis Paduae" (come afferma nel suo
commento ad Avicenna), riprese a peregrinare tra un'università e l'altra (anche
se è un percorso poco chiaro, a causa delle scarse informazioni fornite dai
biografi e dell'assenza dei documenti). Nel 1319 tornò a Firenze e completò
Dilucidarium. Nel 1321, sulla scia dell'esodo della Facoltà di Medicina e Arti
da Bologna a Siena, venne nuovamente nominato dal Comune di Siena, questa volta
con uno stipendio annuo esorbitante di 350 fiorini d'oro, più 100 fiorini,
perché teneva letture di medicina pratica a casa sua, la sera. Insegnò a Siena
fino a 1323 e durante questo periodo lavorò al suo commento al trattamento con
piante medicinali nel libro II di Avicenna, Canon, cioè "l'Expositio super
canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis
Avicennae", un lavoro che completò nel 1325 dopo il ritorno a Firenze e
che dedicò a Roberto d'Angiò, poiché l'aveva sempre protetto e trattato
benevolmente. Realizzò un commento in latino sul poema amoroso Donna mi prega
di Guido Cavalcanti, forse nel corso degli ultimi anni trascorsi a Firenze.
L'opera è conservata in un manoscritto di Boccaccio ed è stata tradotta in una
versione in lingua volgare. Nel 1305 si sposò e dal matrimonio ebbe un
figlio di nome Tommaso, anch'egli medico, e uno di nome Morello. Del Garbo morì
poi a Firenze il 30 settembre 1327, senza una malattia evidente, e fu sepolto nel
vecchio cimitero di S. Croce, che successivamente venne distrutto. Del
Garbo medico: commenti e controversie Villani racconta che nel periodo in cui
Del Garbo insegnò a Bologna, a causa dell'invidia dei suoi colleghi, fu
accusato di essersi appropriato degli scritti di Torrigiano de' Torrigiani, in
particolare del commento a Galeno. Le lezioni di Del Garbo riscuotevano molto
successo, allora i suoi colleghi, invidiosi, dettero il compito a un allievo
che viveva con il medico di spiarlo; quest'ultimo scoprì che Del Garbo
preparava le sue lezioni basandosi sui manoscritti di Torrigiani, che
conservava segretamente. Così il plagio fu reso pubblico, addiruttura Cecco
D'Ascoli ne fece scherno con i suoi allievi, e Del Garbo fu costretto a
allontanarsi dalla città. Sia il Tiraboschi che il Colle notarono delle
incongruenze cronologiche della vicenda, infatti Torrigiano era coetaneo e
collega del medico alla scuola di Aldreotti, e successivamente si fece
certosino in tarda età e solo da quel momento, o dopo la sua morte nel 1327,
Del Garbo avrebbe potuto prendere i suoi scritti. L'episodio, probabilmente,
indica l'atmosfera ostile in cui era immerso Del Garbo a Bologna, per questo è
plausibile che decidesse di accettare l'offerta dello Studio di Padova, che
dopo la crisi causata dalla guerra contro Enrico VII di Lussemburgo, cercava
insegnanti di fama. Dopo che nel 1319 tornò a Firenze, incontrò Albertino
Mussato in preda a un malanno, che probabilmente aveva conosciuto in precedenza
a Padova e che era a Firenze in veste di ambasciatore di Padova. Villani
riporta che a Firenze, sua città natale, la sua immagine di "dottore in
fisica e in più di scienze naturali e filosofiche" si riprese dai colpi
bassi inflitti dai bolognesi; mostra un ritratto cordiale di Del Garbo, sapiente
ma non scontroso, con un atteggiamento affidabile e umano nel visitare i
malati, che cercava di capire i segreti della natura e molto disponibile,
questa era la maniera in cui appariva ai cittadini. Fu descritto come una
persona arguta in due episodi riportati da Petrarca, che non conosceva
direttamente, ma che aveva avuto contatti con Tommaso Del Garbo; presso un
cimitero, rispose a dei vecchi che lo volevano schernire con queste parole:
"Questa disputa è ingiusta, qui: infatti voi siete più coraggiosi perché
siete a casa vostra" (Rerum memorandum libri, II, 60, risposta simile a
quella di Guido Cavalcanti nel Decameròn, VI, 9). Un altro episodio, invece, fu
la volta in cui un uomo prendeva in giro il suo piccolo cavallo dicendogli:
"u gli insegni a camminare, ma dove hai imparato quest'arte?", e il
medico rispose: "A casa tua". Quanto tornò a Firenze, nel 1325,
scrisse le "Recollectiones in Hippocratem de natura foetus",
pubblicata a Venezia nel 1502 con la "Expositio super capitula de
generatione embryonis" del figlio Tommaso, e la "Expositio in
Avicennae capitulum de generatione embrionis" di Giacomo Della Torre. Lo
scritto di Dino del Garbo mostra quanto fosse dipendente dall'astrologia araba,
e distingue l'anatomia dalla fisiologia. Indaga la causa delle malattie
ereditarie, dicendo che dipendono da un vizio organico del cuore, dal quale ha
origine lo spirito che il seme del padre trasmette al nascituro. Tratta anche
di argomenti molto discussi dai medici del secolo, come la trasmissione
dell'intelligenza tra generazioni, dell'origine del calore animale e della
nascita di piante e animali per fermentazione. Del Garbo disse nell'Expositio
che tornò a Firenze non per la crisi dello studio Senese, ma per altri motivi
di cui non si hanno documentazioni; non è documentata neanche la sua
improbabile presenza alla corte papale di Avignone sotto papa Giovanni XXII, di
cui si pensa si sarebbe occupato e che lo avrebbe ricompensato di onori e
ricchezze (secondo il Marini). Invece per il Tiraboschi e il Colle, il medico
non sarebbe mai uscito dall'Italia, mentre De Sade dice che proprio ad Avignone
Del Garbo avrebbe incontrato Cecco d'Ascoli. Quest'ultimo è il motivo della
seconda grave colpa di cui il medico, insieme al figlio Tommaso, fu macchiato
dopo il plagio già nominato. Cecco venne allontanato da Bologna e sospeso
dall'insegnamento poiché accusato di eresia, successivamente giunse a Firenze
con la fama di mago e negromante, al servizio del duca Carlo di Calabria. Cecco
aveva scritto "Commentarii in Sphaeram Mundi Ioannis de Sacrobosco",
che si ritiene fosse il libro che egli portò sul rogo, libro che fu aspramente
criticato da Del Garbo e dal figlio che, come riferisce Mazzuchelli,
"gravemente accesi di rabbia e d'odio contro di lui", perché
invidiosi che d'Ascoli fosse preferito come medico dal duca Carlo. I due Del
Garbo, quindi, lo accusarono di fronte al vescovo d'Aversa e successivamente lo
denunciarono all'inquisizione; questo spinse il duca di Calabria ad allontanare
Cecco dalla sua corte e dopo fu arrestato dall'inquisitore Accursio Bonfantini:
l'accusa era di essere "alieno dal vero dogma della fede". Cecco
d'Ascoli fu bruciato sul rogo il 16 settembre 1327. Ammirato disse che era
evidente la responsabilità di Del Garbo in questa condanna, per invidia e non
per motivi religiosi, ipotesi accettata anche da Davidsohn. Del Garbo morì poco
dopo l'esecuzione di Cecco e questo è stato successivamente attribuito ad un
leggendario incantesimo di vendetta lanciato da Cecco. Opere La figura di
Del Garbo campeggia nel XIV secolo, se non come il più grande medico di
Firenze, sicuramente come quello più nominato, sia nel bene che nel male, a
prescindere dal valore che possono avere le sue opere a livello della storia
della medicina, infatti rappresentava, nell'opinione comune, il tipo ideale di
medico, sia con i suoi pregi, che con i suoi difetti. Tra le opere che
sicuramente possiamo attribuirgli ci sono ricettari, commenti e trattati. Tra i
vari, ci sono i "Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria,
quae Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae
noncupatur" (Venetiis 1514), dedicati agli studenti bolognesi che
l'avevano seguito a Siena; "Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus
et mensuris nec non de emplastris et unguentis" (Ferrariae 1485, Venetiis
1536) insieme ad un trattato sulla lebbra di Gentile da Foligno e uno sulle
giunture ossee di Gentile da Firenze, ampio commento ad Avicenna e ad altri
medici arabi come Abū l-Qāsim az-Zahrāwī e ar-Rāzī. In questo e in altri testi,
rileva molte inesattezze di Avicenna e parla con tono di ammirazione dei medici
greci. Gli è stato attribuito "De coena et prandio" (Romae 1545), che
invece è stato scritto da Andrea Turrino. Altre opere invece non sono state
stampate, per esempio "De militia complexionis diversae" (Vat. lat.
4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82), una "quaestio" sulla
flebotomia secondo Ugo da Siena (Bergamo, Biblioteca civica, ms. Lambda I, 17),
"Recolectiones super cirurgia Avicennae" (Modena, Bibl. Estense,
Fondo Estense, ms. 710, Alpha V, 7, 21), Tractatus podagre (San Candido, Bibl.
della Collegiata, ms. VIII, b, 15). E non va dimenticato il commento alla
canzone "Donna mi prega" di Guido Cavalcanti: "Scriptum super
cantilena Guidonis de Cavalcantibus" (Bibl. Apost. Vat., Chig. lat., V,
176; un'ediz. a stampa, col titolo "De natura et motu amoris venereis
cantio cum enarratione Dini de Garbo", Venetiis 1498, è introvabile). Il
commento di Del Garbo riguardo alla canzone considera l'amore da un punto di
vista patologico, come passione venerea, e anche se a volte tende a sovrapporsi
alla canzone, esponendo le idee sull'amore di se stesso, che quelle di Guido,
resta un importante documento della cultura del tempo. Del Garbo suddivide il
testo in tre parti: nella prima (vv. 1-14) "si dimostra quante e che sono
le cose, che dello amore si dicono"; nella seconda (vv. 15-69) parla
"di quelle, che esser ne determina"; nella terza, la chiusa (vv.
70-74) "dimostra la sufficienza di quelle cose, ch'egli ha dette".
Nella seconda parte, la più importante, si segue la dimostrazione di Guido
sulle otto caratteristiche dell'amore: dove si produce (nella memoria, anzi
nell'appetito sensitivo); chi lo genera (la disposizione naturale del corpo e
gli influssi degli astri); quale virtù abbia, dato che è passione d'appetito; i
suoi effetti, che giungono fino alla morte, quando impedisce le operazioni della
virtù vegetativa; la sua essenza di passione oltre i termini naturali; le
alterazioni che provoca (infermità, malinconia ecc.); che spinge a parlare di
esso, dato che non si può celare la passione; infine se l'amore si dimostri
visibilmente o non. È evidente che Del Garbo parli come medico, anche se non
cita l'autorità di medici ma di filosofi, da Aristotele ad Avicenna e ad altri
arabi come Alī ibn al-'Abbās; da rigoroso arabista, cita Aristotele solo quando
è accettato dagli arabi. Per lui l'amore è una malattia, una passione
dell'appetito, che può causare a sua volta molte altre malattie, e per questo
va curata, con la dimenticanza e l'allontanamento. Come in altre sue opere,
anche in questa è evidente l'influsso dell'astrologia araba, come nell'affermazione
che l'"accidente fero" di Guido è il maligno influsso di Marte, in
congiunzione col Toro e la Bilancia, quando si trova nella "casa" di
Venere. Elenco delle opere Dynus super quarta Fen primi : cum
tabula.Venezia: Lucas Antonius Giunta Florentinus, 1522. Digitised edition from
Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf Expositio super tertia, quarta,
et parte quintae fen IV. libri Avicennae.Venezia: Johann Hamann für Andreas
Torresanus, 4 dicembre 1499.Digitised edition from Universitäts- und Landesbibliothek
Düsseldorf Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie Expositio super
canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis
Avicennae (Venezia 1514) Recollectiones in Hippocratem de natura foetus
Dilucidatorium Avicennae(Ferrariae 1492) Expositio super parte quintae Fen
quarti Canonis Avicennae(pubblicata a Ferrara nel1489 da André Beaufort) Super
IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae Dilucidatorium totius
practicae generalis medicinalis scientiae noncupatur (Venezia 1514) Chirurgia
cum tractatu eiusdem de ponderibus et mensuris nec non de emplastris et
unguentis (Ferrariae 1485, Venezia 1536) De militia complexionis diversae (Vat.
lat. 4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82) di cui un saggio è
pubblicato da Puccinotti (II, 89-106)
Recolectiones super cirurgia Avicennae (Modena, Bibl. Estense, Fondo Estense,
ms. 710, Alpha V, 7, 21) De generatione embrionis Dino del Garbo, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Dino del Garbo, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Su
heliotropia.org Su philological.bham.ac.uk Google books Su unisi.it
Gargani: «È un fatto che gli uomini hanno
prodotto assai più cose di quanto siano propensi ad ammettere; ma ciò che essi
hanno eretto nella forma di costruzioni concettuali elevate e sublimi, come se
fossero separate dal caso e dal disordine, corrisponde ad un uso che essi hanno
fatto della propria vita.» (Aldo Giorgio
Gargani, Il sapere senza fondamenti, Einaudi, Torino 1975IX) Aldo Giorgio
Gargani (Genova), filosofo. Laureatosi
in Filosofia alla Scuola Normale Superiore di Pisa, proseguì gli studi presso
l'Oxford e al Queen's College. Ha poi insegnato Estetica e Storia della
filosofia presso l'Pisa. Si è formato a Pisa con Francesco Barone, orientandosi
alla filosofia analitica. Difatti ha proseguito i suoi studi, collaborando con
Giulio Lepschy, allora professore all'University College di Londra, e
conducendo le sue ricerche al Queen's College sotto la guida di Brian Francis
McGuinness. È stato il massimo studioso
italiano di Ludwig Wittgenstein e ha contribuito alla scoperta in Italia di
Bertrand Russell, George Edward Moore, Gilbert Ryle, Alfred Jules Ayer, David
Pears, ma anche di filosofi della tradizione statunitense come Nelson Goodman,
Hilary Putnam, Richard Rorty, Donald Davidson, Saul Kripke, e di scrittori
austriaci come Thomas Bernhard e Ingeborg Bachmann. I suoi ambiti di studio sono stati
prevalentemente la filosofia del linguaggio, l'estetica, l'epistemologia, la
psicoanalisi, e la cultura austriaca. Di particolare interesse è anche il suo
tentativo di una scrittura filosofica narrativa, come in Sguardo e destino
(1988), L'altra storia (1990) e Il testo del tempo (1992). Opere Monografie Linguaggio ed esperienza in
Ludwig Wittgenstein, Le Monnier, Firenze 1966. Hobbes e la scienza, Einaudi,
Torino 1971 (ultima ed. 1997). Introduzione a Wittgenstein, Laterza, Roma-Bari
1973 (ultima ed. 2007). Il sapere senza fondamenti. La condotta intellettuale come
strutturazione dell'esperienza comune, Einaudi, Torino 1975 (Mimesis, Milano
2009). Wittgenstein tra Austria e Inghilterra, Stampatori Editore, Torino 1979.
Kafka oggi [1883-1983] (con M. Freschi), Guida, Napoli 1984. Lo stupore e il
caso, Laterza, Roma-Bari 1985. Sguardo e destino, Laterza, Roma-Bari 1988.
L'altra storia, il Saggiatore, Milano 1990. La frase infinita. Thomas Bernhard
e la cultura austriaca, Laterza, Roma-Bari 1990. Il testo del tempo, Laterza,
Roma-Bari 1992. Il coraggio di essere. Saggio sulla cultura mitteleuropea,
Laterza, Roma-Bari 1992. Stili di analisi. L'unità perduta del metodo
filosofico, Feltrinelli, Milano 1993. L'organizzazione condivisa.
Comunicazione, invenzione, etica, Guerini, Milano 1994. Il pensiero raccontato.
Saggio su Ingeborg Bachmann, Laterza, Roma-Bari 1995. Una donna a Milano,
Marsilio, Venezia 1996. Il filtro creativo, Laterza, Roma-Bari 1999.
Wittgenstein. Dalla verità al senso della verità, Plus (Pisa), Pisa 2003. Mondi
intermedi e complessità (con Alfonso M. Iacono) Ets, Pisa 2005. 88-467-1392-3 Wittgenstein. Musica, parola,
gesto, Cortina, Milano 2008. La filosofia della cura (con G. Bocchi), ASMEPA
Edizioni, Bentivoglio (BO) . 978-88-97620-53-2
L'arte di esistere contro i fatti. Thomas Bernhard, Ingeborg Bachmann e la
cultura austriaca, introduzione di Marco Ciaurro, Lamantica Edizioni,
Brescia, Curatele Crisi della ragione.
Nuovi modelli nel rapporto tra sapere e attività umane (Aldo Gargani; saggi di
Gargani, Ginzburg, Lepschy, Orlando, Rella, Strada, Bodei, Badaloni, Veca,
Viano), Einaudi, Torino 1979. Altri contributi Relazione d'aiuto, sintonia
comunicativa e organizzazione sociale, in Il vaso di Pandora, Dialoghi in
psichiatria e scienze umane: v. 8, n. 3 (2005), 29-58. Fondazionalismo e
antifondazionalismo, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana., VII Appendice (2007). Crisi della ragione, in XXI secolo, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 2009-. (2009). Relativismo e nuovi paradigmi
filosofici, in XXI secolo, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009-. (2009)
Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Aldo Gargani In memoria di Aldo Gargani di Marco Giaconi,
20 giugno 2009, sito alleo.it. Aldo
Giorgio Gargani, riflessioni su: inquietudine, empatia, identità e narrazione
(Pordenone, 2008).
garin,
Italian philosopher, author of a very rich, “La cultura filosofica del
rinascimento italiano.” And “L’umanesimo italiano”Grice was Lit. Hum. Oxon, so
he knew. Eugenio Garin (Rieti), filosofo. Linceo. Allievo
del filosofo Ludovico Limentani, è considerato uno dei più autorevoli storici
della filosofia e della cultura dell'Umanesimo e del Rinascimento vissuti nel
Novecento, tanto da essere stato paragonato a Jacob Burckhardt da Delio
Cantimori. Dopo aver studiato presso il Liceo classico statale Galileo,
Garin inizia giovanissimo l'Università e si laurea a soli 21 anni sotto la
guida di Limentani. In questi anni pubblica vari studi sull'Illuminismo inglese
che confluiranno nel volume del 1942 sui moralisti inglesi. Subito dopo la
laurea sostenne e vinse il concorso per insegnare nei licei, cosa che continuò
a fare fino al 1949, quando vinse la cattedra da ordinario all'università. Tra
i commissari del concorso liceale c'era Augusto Guzzo, una figura che
costituirà un punto di riferimento per Garin quanto meno fino ai primi anni del
dopoguerra. In questi anni i suoi riferimenti culturali non erano costituiti da
intellettuali e politici come Gramsci, ma da filosofi di matrice spiritualista
e cattolica come Louis Lavelle e René Le Senne o, in Italia, Enrico Castelli
Gattinara di Zubiena, Michele Federico Sciacca e lo stesso Guzzo. Nel 1944
Garin, iscritto al Partito Nazionale Fascista dal 1931, pronunciò al Lyceum di
Firenze una commemorazione per la morte del presidente dell'Accademia d'Italia
Giovanni Gentile, assassinato dai GAP . Una svolta nelle prospettiva
politica, filosofica e storiografica (le tre cose non vanno separate) si ha con
l'uscita dei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci, che hanno fortemente
influenzato la sua filosofia nel costante riferimento alla concretezza del
pensiero, e con la pubblicazione delle Cronache di filosofia italiana. Questo
volume, fortemente sollecitato da Vito Laterza, vinse il premio Viareggio per
la saggistica e fu favorevolmente accolto da vari recensori. Tra questi spicca
Roderigo di Castiglia, alias Palmiro Togliatti, che lo recensì molto
favorevolmente su Rinascita. Dopo l'intervento di Togliatti, Garin assurse al
ruolo di intellettuale civile e principale interlocutore culturale del Partito
Comunista. Questo ruolo fu sancito nel gennaio del 1958 quando Garin aprì il
convegno per i venti anni dalla morte di Gramsci, convegno a cui partecipò lo
stesso Togliatti. Storico della filosofia molto legato al rigore
filologico e al lavoro sui testi, rifiutava la definizione di filosofo; è
tuttavia considerabile tale proprio in virtù delle sue polemiche
antispeculative e come influente teorico della storiografia filosofica. Per
molti anni è stato affermato docente nell'Università degli Studi di Firenze,
insieme a note figure intellettuali come Delio Cantimori e Cesare Luporini. In
seguito si trasferì a Pisa a causa dei perduranti disordini della rivolta
studentesca iniziata nel '68, di cui non condivideva le modalità di lotta e che
considerava espressione di astratto rivoluzionarismo. Personalità
estremamente stimolante, si è dedicato con passione alla formazione dei suoi
numerosi allievi; sotto la sua guida si sono formati egregi studiosi, tra i
quali si ricordano Giancarlo Garfagnini, ordinario di Filosofia Medievale
nell'ateneo fiorentino, Cesare Vasoli, Michele Ciliberto, ordinario alla
Normale di Pisa, Sergio Moravia, Paolo Rossi, Maurizio Torrini, Saverio Ricci,
Loris Sturlese, ordinario di Filosofia Medievale a Lecce. È stato per decenni
il principale consulente della casa editrice Laterza, sia per la filosofia
antica sia per la filosofia moderna, collaborando attivamente alle due collane
di classici della filosofia fondate da Benedetto Croce, e affidando ai tipi
della Laterza numerose sue opere fondamentali. I suoi interessi furono
essenzialmente rivolti al pensiero dell'umanesimo, del Rinascimento e alla
storia della cultura. La sua infaticabile avidità di letture filosofiche lo
rese consigliere prezioso anche per le giovani o giovanissime leve di
pensatori, italiani e non. La Casa editrice Laterza gli ha reso omaggio
commissionando e pubblicando un volume comprendente la completa delle sue opere. Nel 1970
l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio Feltrinelli per le Scienze
Filosofiche. Opere principali Giovanni Pico della Mirandola. Vita e
dottrina, 1937 Gli illuministi inglesi. I Moralisti, 1942 Il Rinascimento
italiano, 1941 L'Umanesimo italiano, 1952 Medioevo e Rinascimento, 1954
Cronache di filosofia italiana, 1955 L'educazione in Europa 1400-1600, 1957 La
filosofia come sapere storico, 1959 La cultura filosofica del Rinascimento
italiano, 1960 La cultura italiana tra Ottocento e Novecento, 1962 Scienza e
vita civile nel Rinascimento italiano, 1965 Storia della filosofia italiana, 1966
(tre volumi) Dal Rinascimento all'Illuminismo, 1970 Intellettuali italiani del
XX secolo, 1974 Rinascite e rivoluzioni, 1975 Lo zodiaco della vita, 1976 Tra
due secoli, 1983 Vita e opere di Cartesio, 1984 Ermetismo del Rinascimento,
1988 Gli editori italiani tra Ottocento e Novecento, 1991 La cultura del
Rinascimento, 2000. Dopo il decesso, avvenuto alla fine del 2004, per suo
lascito testamentario le sue carte e la sua biblioteca sono state depositate
presso la Scuola Normale Superiore di Pisa. Note «ciò non toglie che l'importanza della
interpretazione del Rinascimento che Garin ci dà nei suoi scritti e ci
documenta nelle sue edizioni, pubblicazioni, finissime traduzioni di testi
umanistici di ogni tipo (filosofico, politico, critico, letterario) possa
essere, senza iperbole, confrontata con l'importanza della evocazione del
Burckhardt» in Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959312. la Repubblica, 11 aprile ; Mecacci L., La
Ghirlanda fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano Premio letterario Viareggio-Rèpaci, su
premioletterarioviareggiorepaci.it. 9 agosto .
Premi Feltrinelli 1950-, su lincei.it. 17 novembre . Eugenio Garin, The Times (London, England),
Friday, March 04, 2005; pg. 76; Issue 68326.
Scuola normale di Pisa. Fondi di personalità. Fondo Eugenio Garin, su
centroarchivistico.sns.it. Felicita
Audisio e Alessandro Savorelli , Eugenio Garin. Il percorso storiografico di un
maestro, Firenze, Le Lettere, 2003. Marino Biondi, Dopo il diluvio. Eugenio
Garin, l'ombra di Gentile e i bilanci della filosofia, in Un secolo fiorentino,
Arezzo, Helicon, , 375–410. Olivia
Catanorchi e Valentina Lepri , Eugenio Garin dal Rinascimento all'Illuminismo
(Atti del convegno Firenze, 68 marzo 2009), Roma, Edizioni di Storia e Letteratura,
. Michele Ciliberto, Eugenio Garin. Un intellettuale nel Novecento, RomaBari,
Laterza, . Raffaele Liucci,Quelle ombre sul delitto Gentile in "Treccani
Magazine", 17 febbraio Luciano
Mecacci, Contributo alla degli scritti
su Eugenio Garin, in: «Il Protagora», XXXVIII, luglio-dicembre , sesta serie,
n. 16, 519–526. Luciano Mecacci, La
Ghirlanda fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano ( 269–295, 437-450: Le commemorazioni di
Eugenio Garin). Michele Maggi, "Il Gramsci di Eugenio Garin", in
Archetipi del Novecento. Filosofia della prassi e filosofia della realtà,
Napoli, Bibliopolis, . Stefania Zanardi, Umanesimo e umanesimi. Saggio
introduttivo alla storiografia di Eugenio Garin, Milano, FrancoAngeli, . Altri
progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Eugenio Garin Eugenio Garin, su Treccani.itEnciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Eugenio Garin / Eugenio Garin (altra versione), in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Eugenio Garin, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Eugenio
Garin, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Opere di Eugenio Garin, . Eugenio GarinBiblioteche dei Filosofi (SNS),
su picus.unica.it.
garron
garroni: Emilio Garroni (Roma), filosofo. Inizia la sua attività
in Rai, dove era entratoper una felice intuizione dell'allora direttore
generale Filiberto Gualainsieme ad un gruppo di giovani professori
universitari, tra cui Leone Piccioni, Antonio Santoni Rugiu e Luigi Silori,
come intervistatore e autore di trasmissioni su soggetti artistici. Affianca a
questo lavoro l'opera intellettuale di critica e di riflessione sull'arte,
grazie anche alla sua frequentazione del mondo artistico dell'epoca anni
cinquanta, redigendo anche presentazioni e cataloghi d'arte. Dal 1951 è
assistente volontario di Filosofia teoretica presso la cattedra di Ugo Spirito
alla Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università La Sapienza di Roma. Pur
essendosi tenuto fino a quel momento ai margini della vita accademica, con La
crisi semantica delle arti consegue nel 1964 la libera docenza diventando poi
professore incaricato di Estetica dal 1964. Viene nominato ordinario di questa
disciplina presso la medesima Facoltà nel 1973. Qui inizia la sua esperienza
trentennale che porterà al rinnovamento dell'estetica italiana dopo Croce,
culminante in una innovativa traduzione della Critica della facoltà di giudizio
di Kant tesa a sottolinearne la coappartenenza di tematiche estetiche ed
epistemologiche. Emilio Garroni è stato sempre un professore molto seguito dai
suoi allievi. Ha sempre affiancato al suo lavoro di filosofo quello di
scrittore, in qualità di autore di racconti e romanzi, e di pittore. Nel 2006 è
stato esposto al pubblico, presso la "Sala Santa Rita" di Roma il suo
Autoritratto, opera del 1983-84. Ha curato le prefazioni alle opere di
Rudolf Arnheim, Pierre Macherey, Octave Mannoni, György Lukács, Cesare Brandi,
Mikel Dufrenne, Roman Jakobson e del Circolo linguistico di Praga e collaborato
alla rivista Rassegna di filosofia (1951-56) (occasionalmente anche altrove),
alle riviste cinematografiche Cinema Nuovo e Filmcritica e alla Enciclopedia
Einaudi. Tra gli artisti che ha presentato Silvio Benedetto, Franco
Bottari, Mario Melis, Giannetto Fieschi, Sergio Vacchi, Alfredo Del Greco
ecc. È morto a Roma il 5 agosto 2005 e l'orazione funebre si è tenuta a
Villa Mirafiori, a Roma, sede della facoltà di filosofia. All'indomani
della sua morte amici, allievi e colleghi hanno deciso di fondare un'associazione,
la CiEG, Cattedra Internazionale Emilio Garroni, per far conoscere il suo
pensiero e dare un seguito alle indagini filosofiche sui temi da lui
affrontati. Il pensiero Secondo Garroni l'estetica è una "filosofia
non speciale" il cui compito non deve limitarsi allo studio delle
espressioni artistiche ("il bello"), ma è finalizzato ad una visione
e ad una "costruzione" del mondo fondata sull'esperienza del senso
che comunque, per Garroni, continua ad avere nelle arti la sua manifestazione
esemplare. Dalle parole del suo collega Tullio De Mauro, "come
Garroni spiega nelle Riflessioni sulla Critica del Giudizio del 1976
(sottotitolo di Estetica ed Epistemologia) ciò che va rivendicata è la portata
epistemologica delle riflessioni kantiane, che trascendono lo stato empirico
delle scienze del suo tempo e vivono operanti nel meglio degli indirizzi
novecenteschi, magari di ciò inconsapevoli." (Tullio De Mauro, Emilio
Garroni: un orizzonte di senso) Opere Filosofiche La crisi semantica
delle arti. Roma, Officina, 1964 Il mito negativo e la pittura di [Sergio]
Vacchi, Roma, Officina, 1964 Semiotica ed estetica. L'eterogeneità del
linguaggio e il linguaggio cinematografico, Bari, Laterza, 1968 Progetto di
semiotica. Messaggi artistici e linguaggi non-verbali, Roma-Bari, Laterza, 1973
Pinocchio uno e bino, Roma-Bari, Laterza,Estetica ed epistemologia. Riflessioni
sulla "Critica del Giudizio", Roma, Bulzoni, 1976. 88-400-0533-1 Ricognizione della semiotica,
Roma, Officina, 1977 cura di Estetica e linguistica, Bologna, Il Mulino,
1983. 88-15-00290-1 Senso e paradosso.
L'estetica, filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1986. 88-420-2697-2 Estetica. Uno
sguardo-attraverso, Milano, Garzanti, 1992.
88-11-47373-X Osservazioni sul mentire e altre conferenze, Castrovillari,
Teda, 1994 L'estetica, filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1995 L'arte
e l'altro dall'arte. Saggi di estetica e di critica, Roma-Bari, Laterza,
1995. 88-420-6855-1 Senso e storia
dell'estetica: studi offerti a Emilio Garroni per il suo settantesimo
compleanno, Pietro Montani, Parma, Pratiche Editrice, 1995. 88-7380-236-2 "Interpretare", in
Mario Lavagetto , Il testo letterario. Istruzioni per l'uso, Roma-Bari,
Laterza, 1996, 20042, 245-82. cura (con
Hansmichael Hohenegger) di Immanuel Kant, Critica della facoltà di giudizio,
Torino, Einaudi, 1999. 978-88-06-12918-7
Immagine linguaggio figura: osservazioni e ipotesi, Roma-Bari, Laterza,
2005. 978-88-420-7565-3 Scritti sul
cinema: pubblicati dalla rivista "Filmcritica" (1967-2004), Edoardo
Bruno e Alessia Cervini, Torino, Aragno, 2006.
88-8419-267-6 Creatività, introduzione di Paolo Virno, Macerata, Quodlibet,
.Narrative La macchia gialla, Milano, Lerici, 1962 Dissonanzen quartett. Una
storia. Parma, Pratiche, 1990.
88-7380-121-8 Racconti morali, o Della vicinanza e della lontananza,
Roma, Editori riuniti, 1992.
88-359-3623-3 Sulla morte e sull'arte: racconti morali, Parma, Pratiche,
1994. 88-7380-271-0 Programmi televisivi
RAI Sintonia, lettere alla TV Emilio Garroni, 1957 Note Franco Monteleone, Storia della Radio e della
Televisione italiana, Marsilio 1992 Una
puntata del 1961, tratta da Rai Teche, del programma TV "Arti e
Scienze", in cui Emilio Garroni parla del Bauhaus e intervista Bruno Zevi
e Walter Gropius Presentazione della
mostra dell'Autoritratto di Emilio Garroni[collegamento interrotto]
17-04-2009 Articolo de La Repubblica
sulla scomparsa del filosofo Intervista
a Emilio Garroni, che riassume il suo pensiero partendo dalla nozione di
estetica come "filosofia non speciale". L'intervista fa parte
dell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche. Lorenzo Dorelli, «Garroni, Emilio» in
Enciclopedia del Cinema, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2003. «Garróni, Emilio», la voce in Enciclopedie on
line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Emilio Garroni di
Lisa De Luigi, 7 novembre , in Phœnix il giornale di filosofia. Legalità /
Creatività. Emilio Garroni legge Kant di Romeo Bufalo, in Studi di estetica,
Bologna.
Gatti: Stanislao Gatti (Napoli), filosofo. Nato dal padre
Stanislao e dalla madre Marianna De Nigro, data l'incertezza e la carenza di
dati riguardanti la biografia è impossibile ricostruirne dettagliatamente la
vita. Si riesce però a delinearne il pensiero grazie alla vastità dei suoi scritti
anche in assenza di un'opera sistematica che li raccolga. La sua formazione
ebbe luogo a Napoli alla scuola di Basilio Puoti ed ebbe, come colleghi, Cusani
e De Sanctis. Collaborò con Cusani al periodico Il progresso delle scienze,
delle lettere e delle arti; successivamente intraprese, dal 1841 al 1862,
l'attività di direttore del periodico Museo di letteratura e filosofia, mutato
in seguito in Museo di scienza e letteratura, diventato il baluardo del
pensiero hegeliano di Napoli. Pensiero
Le fondamenta del suo pensiero sono da ritrovarsi nell'eclettismo di Victor
Cousin, sul quale scrisse Di una risposta di Vittore Cousin ad alcuni dubbi
intorno alla sua filosofia. In quest'opera sostiene che vi sia un fondo di
verità comune a tutte le scuole filosofiche e reputa indispensabile fonderle in
un'unica sintesi. Cominciò ad abbandonare le teorie cousiniane intorno al 1841
avvicinandosi in maniera decisa all'Idealismo tedesco; da questa corrente
filosofica nascerà la convinzione secondo la quale lo sviluppo interiore della
coscienza e l'evolversi della storia provengono entrambe da un principio
comune: la legge universale della ragione. Gatti, influenzato da Hegel e da
Schelling, considera la filosofia attuabile solo all'interno della realtà
storica in quanto è la scienza generale di tutto l'esistente. Nel 1840 le
autorità iniziarono un'attività di censura che colpì anche la filosofia del
Gatti costringendolo a cambiare il titolo della sua rivista in Museo di scienza
e letteratura, e a divulgare i suoi scritti fuori dalla realtà napoletana.
Queste ragioni indirizzarono il pensatore napoletano verso l'estetismo,
portandolo a criticare la dottrina aristotelica secondo la quale l'arte è una
riproduzione della natura, contrapponendole la filosofia hegeliana che ritiene
l'arte riproduzione del sovrasensibile, delle idee; frutto di questo periodo
sono gli scritti Pensieri sulle arti, Dell'arte, Della poetica di Aristotele.
Nel 1846 pubblica la sua opera principale Della filosofia in Italia, nella
quale si sofferma sul pensiero e la cultura italiani contestualizzandoli nella
filosofia europea. Esauritosi il periodo florido della diffusione della scuola
hegeliana, la rivista del Gatti andò incontro ad un lento declino e fallì anche
nella creazione di una nuova testata editoriale chiamata Rivista napoletana di
politica, letteratura, scienze, arti e commercio. Opere Di una risposta di Vittore Cousin ad
alcuni dubbi intorno alla sua filosofia (1838) Della scienza fenomenologica
(1840) Fichte e la Dottrina della scienza (1843) La filosofia della storia in
Grecia (1846) Pensieri sulle arti (1847) Scritti varii di filosofia e
letteratura (1861) Note Giuseppe
Patella, Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. l'11 marzo
. di Stanislao Gatti, su
dif.unige.it. l'11 marzo . Gatti Stanislao, su treccani.it. l'11 marzo .
Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di
Stanislao Gatti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
gay: j. philosopher Grice read quite a
lot, who tried to reconcile divine command theory and utilitarianism. The son
of a minister, Gay was elected a fellow of Sidney Sussex , Cambridge, where he
taught Grecian philosophy. His essay, “Dissertation Concerning the Fundamental
Principle of Virtue or Morality” argues that obligation is founded on the will
of God, which, because people are destined to be happy, directs us to act to
promote the general happiness. Gay offers an associationist psychology
according to which we pursue objects that have come to be associated with
happiness e.g. money, regardless of whether they now make us happy, and argues,
contra Hutcheson, that our moral sense is conditioned rather than natural.
Gay’s blend of utilitarianism with associationist psychology gave David Hartley
the basis for his moral psychology, which later influenced Bentham in his
formulation of classical utilitarianism.
gedanke experimentGrice: “Oddly, Turing’s Gedanke
experiment’ is about the meaning of ‘gedanke’!” -- used by Grice, first, in his
“Some remarks about the senses.” His Gedanke experiment involves a Martian who
comes and conquers the earth. He has four eyes in his face, with two of them he
x-s, with the other tow he y-s. Tthought experiment, a technique for testing a
hypothesis by imagining a situation and what would be said about it or more
rarely, happen in it. This technique is often used by philosophers to argue for
or against a hypothesis about the meaning or applicability of a concept. For
example, Locke imagined a switch of minds between a prince and a cobbler as a
way to argue that personal identity is based on continuity of memory, not
continuity of the body. To argue for the relativity of simultaneity, Einstein
imagined two observers one on a train,
the other beside it who observed
lightning bolts. And according to some scholars, Galileo only imagined the
experiment of tying two five-pound weights together with a fine string in order
to argue that heavier bodies do not fall faster. Thought experiments of this
last type are rare because they can be used only when one is thoroughly
familiar with the outcome of the imagined situation. J.A.K. Thrasymachus fl.
427 B.C., Grecian Sophist from Bithynia who is known mainly as a character in
Book I of Plato’s Republic. He traveled and taught extensively throughout the
Grecian world, and was well known in Athens as a teacher and as the author of
treatises on rhetoric. Innovative in his style, he was credited with inventing
the “middle style” of rhetoric. The only surviving fragment of a speech by
Thrasymachus was written for delivery by an Athenian citizen in the assembly,
at a time when Athens was not faring well in the Peloponnesian War; it shows
him concerned with the efficiency of government, pleading with the Athenians to
recognize their common interests and give up their factionalism. Our only other
source for his views on political matters is Plato’s Republic, which most
scholars accept as presenting at least a half-truth about Thrasymachus. There,
Thrasymachus is represented as a foil to Socrates, claiming that justice is
only what benefits the stronger, i.e., the rulers. From the point of view of
those who are ruled, then, justice always serves the interest of someone else,
and rulers who seek their own advantage are unjust. Refs.: H. P. Grice, “Some
remarks about the senses,” in WoWCoady, “The senses of the Martians.”
genus:
gender.
H. P. Grice calls Austin an artless sexist when referring to the trouser word.
We see how after Austin’s death, Grice more and more loses his reverential
attitude towards the ‘school master’ and shows Austin for what he is! Gender implicaturumMost
languages have three genders: masculine, feminine, and neuter (or epicene, or
common). feminist epistemology, epistemology from a feminist perspective. It
investigates the relevance that the gender of the inquirer/knower has to
epistemic practices, including the theoretical practice of epistemology. It is
typified both by themes that are exclusively feminist in that they could arise
only from a critical attention to gender, and by themes that are
non-exclusively feminist in that they might arise from other politicizing
theoretical perspectives besides feminism. A central, exclusively feminist
theme is the relation between philosophical conceptions of reason and cultural
conceptions of masculinity. Here a historicist stance must be adopted, so that
philosophy is conceived as the product of historically and culturally situated
hence gendered authors. This stance brings certain patterns of intellectual
association into view patterns, perhaps,
of alignment between philosophical conceptions of reason as contrasted with
emotion or intuition, and cultural conceptions of masculinity as contrasted
with femininity. A central, non-exclusively feminist theme might be called
“social-ism” in epistemology. It has two main tributaries: political
philosophy, in the form of Marx’s historical materialism; and philosophy of
science, in the form of either Quinean naturalism or Kuhnian historicism. The
first has resulted in feminist standpoint theory, which adapts and develops the
Marxian idea that different social groups have different epistemic standpoints,
where the material positioning of one of the groups is said to bestow an
epistemic privilege. The second has resulted in feminist work in philosophy of
science which tries to show that not only epistemic values but also
non-epistemic e.g. gendered values are of necessity sometimes an influence in
the generation of scientific theories. If this can be shown, then an important
feminist project suggests itself: to work out a rationale for regulating the
influence of these values so that science may be more self-transparent and more
responsible. By attempting to reveal the epistemological implications of the
fact that knowers are diversely situated in social relations of identity and
power, feminist epistemology represents a radicalizing innovation in the
analytic tradition, which has typically assumed an asocial conception of the
epistemic subject, and of the philosopher. -- feminist philosophy, a discussion
of philosophical concerns that refuses to identify the human experience with
the male experience. Writing from a variety of perspectives, feminist
philosophers challenge several areas of traditional philosophy on the grounds
that they fail 1 to take seriously women’s interests, identities, and issues;
and 2 to recognize women’s ways of being, thinking, and doing as valuable as
those of men. Feminist philosophers fault traditional metaphysics for splitting
the self from the other and the mind from the body; for wondering whether
“other minds” exist and whether personal identity depends more on memories or
on physical characteristics. Because feminist philosophers reject all forms of
ontological dualism, they stress the ways in which individuals interpenetrate
each other’s psyches through empathy, and the ways in which the mind and body
coconstitute each other. Because Western culture has associated rationality
with “masculinity” and emotionality with “femininity,” traditional
epistemologists have often concluded that women are less human than men. For
this reason, feminist philosophers argue that reason and emotion are
symbiotically related, coequal sources of knowledge. Feminist philosophers also
argue that Cartesian knowledge, for all its certainty and clarity, is very limited.
People want to know more than that they exist; they want to know what other
people are thinking and feeling. Feminist philosophers also observe that
traditional philosophy of science is not as objective as it claims to be.
Whereas traditional philosophers of science often associate scientific success
with scientists’ ability to control, rule, and otherwise dominate nature,
feminist philosophers of science associate scientific success with scientists’
ability to listen to nature’s self-revelations. Since it willingly yields
abstract theory to the testimony of concrete fact, a science that listens to
what nature says is probably more objective than one that does not. Feminist
philosophers also criticize traditional ethics and traditional social and
political philosophy. Rules and principles have dominated traditional ethics.
Whether agents seek to maximize utility for the aggregate or do their duty for
the sake of duty, they measure their conduct against a set of universal,
abstract, and impersonal norms. Feminist philosophers often call this
traditional view of ethics a “justice” perspective, contrasting it with a
“care” perspective that stresses responsibilities and relationships rather than
rights and rules, and that attends more to a moral situation’s particular
features than to its general implications. Feminist social and political
philosophy focus on the political institutions and social practices that
perpetuate women’s subordination. The goals of feminist social and political
philosophy are 1 to explain why women are suppressed, repressed, and/or
oppressed in ways that men are not; and 2 to suggest morally desirable and
politically feasible ways to give women the same justice, freedom, and equality
that men have. Liberal feminists believe that because women have the same
rights as men do, society must provide women with the same educational and
occupational opportunities that men have. Marxist feminists believe that women
cannot be men’s equals until women enter the work force en masse and domestic
work and child care are socialized. Radical feminists believe that the
fundamental causes of women’s oppression are sexual. It is women’s reproductive
role and/or their sexual role that causes their subordination. Unless women set
their own reproductive goals childlessness is a legitimate alternative to
motherhood and their own sexual agendas lesbianism, autoeroticism, and celibacy
are alternatives to heterosexuality, women will remain less than free.
Psychoanalytic feminists believe that women’s subordination is the result of
earlychildhood experiences that cause them to overdevelop their abilities to
relate to other people on the one hand and to underdevelop their abilities to
assert themselves as autonomous agents on the other. Women’s greatest strength,
a capacity for deep relationships, may also be their greatest weakness: a
tendency to be controlled by the needs and wants of others. Finally,
existentialist feminists claim that the ultimate cause of women’s subordination
is ontological. Women are the Other; men are the Self. Until women define
themselves in terms of themselves, they will continue to be defined in terms of
what they are not: men. Recently, socialist feminists have attempted to weave
these distinctive strands of feminist social and political thought into a
theoretical whole. They argue that women’s condition is overdetermined by the
structures of production, reproduction and sexuality, and the socialization of
children. Women’s status and function in all of these structures must change if
they are to achieve full liberation. Furthermore, women’s psyches must also be
transformed. Only then will women be liberated from the kind of patriarchal
thoughts that undermine their self-concept and make them always the Other.
Interestingly, the socialist feminist effort to establish a specifically
feminist standpoint that represents how women see the world has not gone
without challenge. Postmodern feminists regard this effort as an instantiation
of the kind of typically male thinking that tells only one story about reality,
truth, knowledge, ethics, and politics. For postmodern feminists, such a story
is neither feasible nor desirable. It is not feasible because women’s experiences
differ across class, racial, and cultural lines. It is not desirable because
the “One” and the “True” are philosophical myths that traditional philosophy
uses to silence the voices of the many. Feminist philosophy must be many and
not One because women are many and not One. The more feminist thoughts, the
better. By refusing to center, congeal, and cement separate thoughts into a
unified and inflexible truth, feminist philosophers can avoid the pitfalls of
traditional philosophy. As attractive as the postmodern feminist approach to
philosophy may be, some feminist philosophers worry that an overemphasis on
difference and a rejection of unity may lead to intellectual as well as
political disintegration. If feminist philosophy is to be without any standpoint
whatsoever, it becomes difficult to ground claims about what is good for women
in particufeminist philosophy feminist philosophy 306 306 lar and for human beings in general. It
is a major challenge to contemporary feminist philosophy, therefore, to
reconcile the pressures for diversity and difference with those for integration
and commonality. Then there’s the genus generalissimum: “I love a
superlative: good, gooder and goodest, my favourites!” a genus that is not a
species of some higher genus; a broadest natural kind. One of the ten
Aristotelian categories, it is also called summum
genus. For Aristotle and many of his followers, the ten categories (twelve
in Kant, four in Grice) are *not* species of some higher all-inclusive
genus say, being. Otherwise, that alleged
over-arching all-inclusive genus would wholly include the differences, say,
between conversational quality, conversational quantity, conversational
relation, and conversational mode, and would be universally predicable of
conversational quality, conversational quantity, conversational relation, and
conversational mode. But no genus is predicable of its differences in this
manner. Few authors explained this reasoning clearly, but Grice did: “If I
appeal to four conversational categories, I know what I am doing. The principle
of conversational benevolence cannot float in the air: it needs four
categoriesinformativeness, trustworthiness, connectedness and perspicuityto
make it applicable to our conversational realities. Grice points out that if
the difference ‘rational’ just meant ‘rational animal’, to define ‘man’ as
‘rational animal’ would be to define him as ‘rational animal animal’, which
would infringe the conversational maxims ‘be brief,’ and ‘do not be
repetitive’“On toop, man is a rational animal animal is ill formed.” So too
generally: no genus can include its differences in this way. Thus there is no
all-inclusive genus. Grice’s four conversational categories are the most
general conversational genera.
get acrossA more colloquial way for what Grice later will have as
‘soul-to-soul-transfer,’ used by Grice in Causal: Surely the truth or falsity
of Strawson having a beautiful handwriting has no bearing on the truth or
falsity of his being hopeless at philosophy (“provided that is what I intended
to get across,” implicating, ‘who cares,’ or ‘whatever’). His cavalier attitude
shows that Grice is never really concerned with the individuation of the
logical form of the implicaturum, just to note that whatever some philosopher
thought was part of the sense it ain’t! This is the Austinian in Grice. Austin
suggested that Grice analysed or consult with Holdcroft for all ‘forms of
indirect communication.’ Grice lists: mean, indicate, suggest, imply,
insinuate, hint‘get across’.
Gelli -- Giovan Battista
Gelli Giovan Battista Gelli Giovanni Antonio de' Rossi, medaglia di
Giovan Battista Gelli «Ricordati un poco di Matteo Palmieri, che era tuo
vicino, che fece sempre lo speziale, e non di manco s'acquistò tante lettere
ch'e' fu mandato da' Fiorentini per imbasciadore al Re di Napoli; la quale
degnità gli fu data solamente per vedere una cosa sì rara, che in un uomo di sì
bassa condizione, cadessono così nobili concetti di dare opera agli studi,
senza lasciare il suo esercizio; e mi ricorda avere inteso che quel re ebbe a
dire: pensa quel che sono a Firenze i medici, se gli speziali vi son così
fatti.» (G.B. Gelli, I capricci del
bottaio, ragionamento III) Giovan Battista Gelli (Firenze), filosofo. Incipit dei Dialoghi Figlio di Carlo, un agiato
mercante di vini originario del borgo di Peretola e trasferitosi a Firenze col
fratello, nacque nel 1498 nellSan Paolo.
Esercitò per tutta la vita il mestiere di calzolaio e studiò letteratura
e filosofia da autodidatta. Si sposò con Pantesilea, dalla quale ebbe due
figlie, Alessandra e Marietta. Discepolo
di Antonio Francini e di Francesco Verini, a sua volta allievo di Marsilio
Ficino e poeta di ispirazione savonaroliana, fu con molta probabilità vicino
alla filosofia piagnona e partecipò, anche se in disparte, alle riunioni
dell'Accademia Platonica, che si tenevano presso gli Orti Oricellari Fedele a Cosimo I, ricoprì cariche pubbliche
di scarso rilievo, dapprima in qualità di magistrato delle Arti minori, nel
1524, poi come membro del Collegio dei Dodici Buonomini, organo consuntivo del
governo mediceo, nel 1539. Fu membro
dell'Accademia degli Umidi dal 1540, ne approvò la trasformazione in Accademia
Fiorentina l'anno successivo e ne fu console nel primo semestre del 1548. Il 5
agosto 1541 vi tenne la sua prima lezione, commentando un passo sulla lingua di
Adamo, tratto dal canto XXVI del Paradiso di Dante. Tenne saltuariamente
lezioni su Dante e Petrarca presso l'Accademia fino al 1551. Le sue opere più famose sono I capricci del
bottaio (1546), ragionamenti fra un bottaio e la propria anima (inserito nel
primo indice dei libri proibiti) e La Circe (1549), dialogo fra Ulisse e i
propri compagni trasformati in animali. Tra le tesi sostenute nelle sue opere
vi sono quelle della discendenza diretta da Noè dei fondatori di Firenze,
dovuta probabilmente all'influenza sul Gelli degli Antiquitatum variarum
volumina XVII, un falso confezionato da Annio da Viterbo, e quella della
superiorità della lingua fiorentina sulle altre. Nel settembre 1553 fu nominato da Cosimo I
lettore ordinario della Commedia presso l'Accademia Fiorentina e recitò, da qui
fino all'anno della sua morte, nove letture dantesche, pubblicate con cadenza
annuale, che ebbero grande influenza sugli interpreti di Dante durante tutto il
Cinquecento fiorentino. Morì il 24
luglio 1563, nella sua casa di via dei Fossi, e venne sepolto nella tomba di
famiglia in Santa Maria Novella. Opere
L'apparato et feste nelle nozze dello Illustrissimo Signor Duca di Firenze et
della Duchessa sua Consorte, 1539 Egloga per il felicissimo giorno 9 di gennaio
nel quale lo Eccellentissimo Signor Cosimo fu fatto Duca di Firenze, 1542 La
sporta, 1543 Dell'origine di Firenze, 1544 I capricci del bottaio, La Circe, 1549 Ragionamento sopra la
difficultà di mettere in regole la nostra lingua, 1551 Lo errore, 1556
Polifila, 1556 Lezioni pubblicate Il Gello sopra un luogo di Dante, nel XVI
canto del Purgatorio della creazione dell'anima rationale, 1548 La prima
lettione di Giovanbatista Gelli fatta da lui l'anno 1541, sopra un luogo di
Dante nel XXVI capitol del Paradiso, 1549 Il Gello sopra un sonetto di M.
Franc. Petrarca, 1549 Il Gello sopra que'due Sonetti del Petrarcha che Lodano
il ritratto Della Sua M. Laura, 1549 Il Gello sopra Donna mi viene spesso nella
mente di M. F. Petrarca, 1549 Tutte le lettioni di Giovanbatista Gelli, fatte
da lui nell'Accademia Fiorentina, 1551 Letture sopra la Commedia di Dante,
1553-1563 Note Delmo Maestri, Opere di
Giovan Battista Gelli, UTET, 1976
Claudio Mutini, I dialoghi morali di Giambattista Gelli in "Storia
generale della letteratura italiana V", Federico Motta Editore, 2004 Delmo Maestri, op. cit. Claudio Mutini, op. cit. Giovan Battista Gelli, Dialoghi, Scrittori
d'Italia 240, Bari, Laterza, 1967. 29 giugno . F. Reina , Delle opere di G. B.
Gelli, Società tipografica de' classici italiani, 1804-1807. B. Gamba, , G. B.
Gelli, La Circe, Venezia, Tip. d'Alvisopoli, 1825. G. B. Gelli, La Circe e i
Capricci del Bottaio, Milano, Silvestri, 1842. A. Gelli , Opere di G. B. Gelli,
Firenze, Le Monnier, 1855. C. Negroni , G. B. Gelli, Lezioni petrarchesche,
Bologna, Romagnoli, 1884. C. Negroni , Letture edite e inedite di Giovan
Battista Gelli sopra la Commedia di Dante, Firenze, Bocca, 1887. A. Fabre , La
Circe di G. B. Gelli, Torino, Tip. Salesiana, 1891. M. Barbi, Trattatello
dell'origine di Firenze di Giambattista Gelli (nozze Gigliotti-Michelagnoli),
Firenze, Tip. Carnesecchi, 1894. A. Ugolini, Le opere di Giambattista Gelli,
Pisa, Tip. Mariotti, 1898. C. Bonardi, Giovan Battista Gelli e le sue opere,
Città di Castello, Tip. Lapi, 1899. A. Ugolini , G. B. Gelli, Scritti scelti,
Milano, Vallardi, 1906. U. Fresco, G. Battista Gelli. I Capricci del Bottaio,
Udine, Tip. Del Bianco, 1906. M. Bontempelli , G. B. Gelli. La Circe e i Capricci
del Bottaio, Istituto editoriale italiano, 1916. I. Sanesi ,Opere di G. B.
Gelli, Torino, UTET, 1952, ristampa 1968. R. Tissoni , G. B. Gelli, Dialoghi,
Bari, Laterza, A. Corona Alesina , G. B.
Gelli, Opere, Napoli, Fulvio Rossi, 1969. E.Bonora Dallo Speroni al Gelli,
Retorica e invenzione, Milano, Rizzoli, 1970 A. Montù, Gelliana. Appunti per
una fortuna francese di Giovan Battista Gelli, Torino, Bottega d'Erasmo, 1973.
D. Maestri , Opere di Giovan Battista Gelli, Torino, UTET, 1976. Dante Alighieri Divina Commedia Accademia
degli Umidi Cosimo I Arti minori Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Giovan Battista Gelli Collabora a
Wikiquote Citazionio su Giovan Battista Gelli Collabora a Wikimedia Commons
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giovan Battista Gelli Giovan Battista Gelli, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Giovan Battista
Gelli, su Dictionary of Art Historians, Lee Sorensen. Opere di Giovan Battista Gelli / Giovan
Battista Gelli (altra versione) / Giovan Battista Gelli (altra versione), su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Giovan Battista Gelli, . Renzo Negri, Giovan Battista Gelli, in
Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Gemmis: Crown of Italian
noble.svg Ferrante de Gemmis Ferrante de Gemmis.jpg Ferrante de Gemmis in una
incisione dell'epoca Barone di Castel Foce In carica9 aprile 176121 aprile 1803
PredecessoreTommaso de Gemmis SuccessoreTommaso de Gemmis Maddalena TrattamentoSua
Eccellenza Don NascitaTerlizzi, 14 aprile 1732 Morte21 aprile 1803 SepolturaTerlizzi
Dinastiade Gemmis PadreTommaso de Gemmis MadreFrancesca Bruni Maddalena
ConsorteCaterina Lioy FigliTommaso, Cecilia, Caterina, Giuseppe ReligioneCattolicesimo.
Ferrante de Gemmis (Terlizzi), filosofo. Figlio del Barone di Castel Foce
Tommaso de Gemmis e di Francesca Bruni dei baroni di Cannavalle, fu fratello di
Gioacchino de Gemmis, rettore dell'Altamura, di Giuseppe de Gemmis, Presidente
della Regia Camera della Sommaria, e di Giovanni Andrea, Consigliere della
Suprema Corte di Giustizia. All'età di undici anni si trasferì nella capitale
Napoli affidato al prozio, il potente Ministro Ferrante Maddalena, dove studiò
dai più prestigiosi precettori dell'epoca. Fu allievo dell'abate Antonio
Genovesi[senza fonte], di cui divenne amico e con cui mantenne una cospicua
corrispondenza epistolare raccolta nelle Lettere familiari del celebre
illuminista. Laureatosi in diritto
all'Napoli, il ministro Maddalena lo introdusse negli ambienti più esclusivi
della corte partenopea istituendolo erede universale con la clausola di
aggiungere il suo cognome, obbligo mai rispettato dai discendenti[senza fonte].
Morto il prozio nel 1752, fu nominato dal sovrano giudice a Cava de'
Tirreni[senza fonte] e fu malvisto a corte poiché rinunziò alla carica per
ritirarsi a Terlizzi, per stare vicino al padre malato, nel 1754. Qui si dedicò
ai suoi studi di filosofia e diede vita ad una fervida attività culturale
rivelandosi l'esponente primario dell'illuminismo della regione. Istituì una
Accademia a Terlizzi, vero e proprio cenacolo culturale con scopo di ricerca
scientifica e di attuazione pratica di conoscenze in campo agricoloː purtroppo,
non ottenendo l'approvazione Reale perché sospetto centro di idee liberali,
l'Accademia dovette chiudere[senza fonte], ma gli incontri culturali
proseguirono ufficiosamente per anni grazie anche all'incoraggiamento
epistolare di Antonio Genovesi. Prese in
moglie nel 1757 Caterina Lioy di Terlizzi, di nobile famiglia di orientamento
massonico[senza fonte]. Fu governatore
di Terlizzi e promosse il riscatto della città dal diritto di molitura che
aveva la duchessa di Giovinazzo donna Eleonora Giudice. Fondò, in questi anni,
il Conservatorio delle Orfanelle nel 1769 e nello stesso anno aprì le scuole
pubbliche con reale approvazione; nel 1774 fu inoltre incaricato da Ferdinando
I di Borbone al riordinamento dell'amministrazione della Città, che fu divisa
in tre ceti in base ai ranghi[senza fonte].
Ebbe sette figli[senza fonte], tra cui Tommaso de Gemmis Maddalena,
capitano dei R. R. eserciti e governatore militare di Terlizzi; Elisabetta,
moglie di Giuseppe de Samuele Cagnazzi, fratello del celebre Luca de Samuele
Cagnazzi; Cecilia, sposatasi con Pietro Lupis e Giuseppe, sposato a Donna Maria
de Introna, dalla cui discendenza avrà origine il ramo di Gennaro de
Gemmis. Morì a Terlizzi, largamente
stimato, il 21 aprile 1803, e fu sepolto nella cappella nobiliare de Gemmis di
Terlizzi. Opere De Gemmis scrisse
numerose opere letterarie e filosofiche, che volle pubblicate anonime per
modestia e che oggi sono andate perdute[senza fonte], salvo il libro storico
intitolato Tavole cronologiche della Storia Universale pubblicato a Napoli
nella stamperia della Soc. Letteraria e tipografica nel 1782. Gaetano Valente Feudalesimo e feudatari
Terlizzi nel Settecento, Molfetta, Mezzina, 2004. Cabreo de Gemmis, Biblioteca
Provinciale "de Gemmis", Bari Ruggiero Di Castiglione, La Massoneria
nelle Due Sicilie e i «fratelli» meridionali del '700 , Gangemi Editore, Roma.
Genovese: Rino Genovese (Napoli),
filosofo. Compie gli studi universitari a Pisa, presso la Scuola Normale
Superiore, dove poi rimane come ricercatore di ruolo fino al . Tra il 1978
e il 1979 a Parigi segue i corsi di Michel Foucault al Collège de France. Negli
anni ottanta, interessato alla teoria dei sistemi, entra in contatto con il
sociologo tedesco Niklas Luhmann. La teoria sociologica costituirà da allora
una parte importante della sua riflessione. Attualmente è presidente della
Fondazione per la critica sociale, fa parte della redazione della rivista La
società degli individui e, nel , ha lasciato la redazione di Il Ponte per
contrasti sulla direzione della rivista. Si distacca già dagli anni novanta
da una prospettiva strettamente universitaria, pur senza dimettersi dal posto
di ricercatore, iniziando a pubblicare, oltre ai saggi teorici, testi
saggistico-narrativi spesso nella forma di libri di viaggio. L’attività
di editoredopo un breve passaggio nelle Edizioni Cronopio di Napolilo vede
dal ideatore, direttore e finanziatore,
tramite la Fondazione per la critica sociale, della collana di testi originali
e traduzioni “La critica sociale” presso Rosenberg & Sellier di Torino. Fa
parte inoltre della società a responsabilità limitata che dal gestisce il marchio Manifestolibri di Roma,
partecipando alle riunioni del suo collettivo redazionale. Nel febbraio si è formalmente dimesso dalla carica di
presidente di questa società, che ha ricoperto per circa un anno e mezzo.
Pensiero Formatosi negli anni settanta in una prospettiva hegelo-marxista
vicina alla Scuola di Francoforte, se ne allontana progressivamente (come si
può osservare già dal suo primo libro Dell’ideologia inconsapevole. Studio attraverso
Schopenhauer, Nietzsche, Adorno, Napoli, Liguori, 1980), assumendo sempre più
nettamente una postura scettico-relativista con un’attenzione alle scienze
sociali e, in esse, alla funzione, appunto relativistica, svolta
dall’antropologia culturale. Indicativo di questo passaggio è l’articolo su
Hume e la filosofia antropologica contenuto nel volume di , Tra scetticismo e
nichilismo, Pisa, Ets, 1985, in cui nel contempo si nota l’interesse per la
teoria dei sistemi. La forma compiuta dell’evoluzione del suo pensiero,
rispetto agli anni giovanili, si trova in La tribù occidentale. Per una nuova
teoria critica, Torino, Bollati Boringhieri, 1995 (nuova edizione con il titolo
Un illuminismo autocritico. La tribù occidentale e il caos planetario, Torino,
Rosenberg&Sellier, ) in cui, nella presa di distanze dalla soluzione di
Habermas, si profila una logica dell’ibridazione e del paradosso come
fuoriuscita dalla dialettica di marca hegeliana. Questa linea di pensiero è
approfondita, in senso più strettamente politico con il rilancio di un’idea di
socialismo, nel successivo Convivenze difficili. L’Occidente tra declino e
utopia, Milano, Feltrinelli, 2005, e soprattutto, facendo i conti finali con la
teoria dei sistemi, nel Trattato dei vincoli. Conoscenza, comunicazione,
potere, Napoli, Cronopio, 2009, a tutt’oggi la sua opera teoricamente più
significativa. Negli ultimi anni si è dedicato in modo particolare ai temi
politici e civili con i saggi Che cos’è il berlusconismo (), Il destino
dell’intellettuale () e Totalitarismi e populismi (), tutti pubblicati dalla
casa editrice Manifestolibri di Roma, e intervenendo regolarmente in rete nel
sito Le parole e le cose e in quello della rivista Il Ponte. Attività di
scrittore I suoi interessi estetico-letterari si esprimono dapprima con Teoria
di Lulu. L’immagine femminile e la scena intersoggettiva, Napoli, Liguori,
1983, in cui, nel rivisitare il mitico personaggio teatrale, e poi anche
filmico, creato da Frank Wedekind, affronta il tema della cosiddetta lotta dei
sessi. All’inizio degli anni novanta questo discorso è ripreso con un romanzo
breve in forma epistolare (L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie, 1991) in cui
sono presenti sia una chiara vena satirica sia il tentativo di fare filosofia
in altro modo, in una vaga ispirazione kierkegaardiana. Seguono i libri di
viaggio, o apparentemente tali nella miscela di finzione narrativa e saggismo,
Cuba, falso diario e Tango italiano (Torino, Bollati Boringhieri,
rispettivamente 1993 e 1997; nuova edizione in volume unico col titolo L’altro
Occidente. Dall’Avana a Buenos Aires, Roma, Manifestolibri, ), e ancora quello
che probabilmente è il suo libro più sofferto, insieme documento di una crisi e
stravolta autobiografia visionaria, Ci sono le fate a Stoccolma. Dal diario dell'esilio
mentale, Reggio Emilia, Diabasis, 2008. Opere principali Dell’ideologia
inconsapevole, Napoli, Liguori, 1980; Teoria di Lulu, Napoli, Liguori, 1983;
Prefazione e Hume e la filosofia antropologica in , Tra scetticismo e
nichilismo, Pisa, Ets, 1985; Modi di attribuzione (con C. Benedetti e P.
Garbolino), Napoli, Liguori, 1989; L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie,
1991; Introduzione a , Figure del paradosso, Napoli, Liguori, 1992; Cuba, falso
diario, Torino, Bollati Boringhieri, 1993; La tribù occidentale, Torino,
Bollati Boringhieri, 1995; Tango italiano, Torino, Bollati Boringhieri, 1997;
Convivenze difficili, Milano, Feltrinelli, 2005; Ragione impura (con I. Testa),
Milano, Bruno Mondadori, 2007; Gli attrezzi del filosofo, Roma, Manifestolibri,
2008; Ci sono le fate a Stoccolma, Reggio Emilia, Diabasis, 2008; Trattato dei
vincoli, Napoli, Cronopio, 2009; Che cos’è il berlusconismo, Roma,
Manifestolibri, ; Il destino dell’intellettuale, Roma, Manifestolibri, ; Un
illuminismo autocritico (nuova edizione di La tribù occidentale), Torino,
Rosenberg&Sellier, ; L’altro Occidente (edizione in volume unico di Cuba,
falso diario e Tango italiano), Roma, Manifestolibri, ; Totalitarismi e
populismi, Roma, Manifestolibri, ; Prefazione alla seconda edizione di Dell'ideologia
inconsapevole, Roma, Manifestolibri, . Note
«L'idea, o forse dovrei dire il gesto, mi sembra felice: invece di
scrivere un libro su Cuba (ideologico, politico, storico) scrivere di sé come
turista a disagio che vorrebbe scrivere un libro su Cuba», G. Bollati a R.
Genovese, lettera del 23 novembre 1992, in , Giulio Bollati. Lo studioso,
l'editore, Torino, Bollati Boringhieri, s.d. ma 2001. A. Tricomi, La Repubblica delle Lettere,
Macerata, Quodlibet, 447: «[...] Genovese è quasi costretto non semplicemente
ad alternare, ma addirittura a sovrapporre, ad arricchire l'uno con le
peculiarità degli altri, e infine a rendere, più che reversibili,
indistinguibili, registri argomentativi e stilistici tra loro assai diversi. Ci
sono le fate a Stoccolma diventa perciò il libro di un notista politico, di un
sociologo, di un antropologo, di uno storico, di un teorico della cultura e
dell'arte, di un critico letterario e cinematografico, di un filosofo, senza
che mai si possano individuare luoghi del testo in cui una delle anime che lo
ispirano prenda nettamente il sopravvento».
Opere di Rino Genovese, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Genovesi -- genovesi: essential
Italian philosopherAntonio Genovesi (Castiglione del Genovesi), filosofo. Figlio di Salvatore
Genovese, calzolaio e piccolo imprenditore, e di Adriana Alfinito di San Mango,
nacque a Castiglione, Salerno (da distinguersi dalla omonima Castiglione di
Ravello, situata sempre nella stessa provincia) nel 1713. Il padre lo
indirizzò in tenera età verso gli studi. A quattordici anni fu affidato agli
insegnamenti di Niccolò Genovese, un congiunto, giovane medico tornato da
Napoli, il quale lo istruì in filosofia peripatetica per due anni e in quella
cartesiana per un anno. A diciotto anni, nel corso degli studi teologici,
Genovesi si innamorò di una ragazza di Castiglione, Angela Dragone. Questo
amore non trovò l'approvazione del severissimo genitore il quale condusse
immediatamente il figlio a Buccino, dove abitavano alcuni parenti, presso il convento
dei Padri Agostiniani dove seguì gli insegnamenti teologici e filosofici del
prete Giovanni Abbamonte, appassionandosi al latino e al greco. Ricevette
l'ordinazione a diacono dopo aver superato l'esame di teologia dogmatica alla
presenza dell'arcivescovo di Salerno Fabrizio di Capua il 22 dicembre 1736,
presso la Cattedrale di Salerno. A ventiquattro anni fu nominato maestro di
retorica presso il seminario di Salerno dove incontrò il vice rettore, Antonio
Doti, dal quale ricevette insegnamenti di lingua francese e lezioni di
perfezionamento nel latino e nell'italiano. Nel 1738, a venticinque anni,
venne ordinato sacerdote e, dopo pochi mesi, si trasferì a Napoli, dove
intraprese dapprima la carriera forense, che lasciò presto. Nel 1739 fondò una
scuola privata di metafisica e teologia. A Napoli fu in contatto con
Giambattista Vico e nell'Napoli, nel 1741, ottenne la cattedra di metafisica.
Alcune sue posizione teologiche contenute nella suo libro Elementa Metaphysicae
pubblicato nel 1743, furono dai suoi nemici considerate eretiche, e dovette
servirsi dell'intervento dell'arcivescovo di Taranto Celestino Galiani, e dello
stesso pontefice Benedetto XIV per conservare l'abito talare. In seguito a
queste denunce lasciò l'insegnamento della metafisica nell'Napoli, per passare,
nel 1745, all'etica, cattedra che era stata tenuta in passato da Vico.
L'evoluzione dalla metafisica-teologia all'etica proseguì con il passaggio
all'economia, avvenuto nei primi anni cinquanta, quando si compì la
trasformazione 'da metafisico a mercante', come egli stesso ebbe a scrivere
nella sua autobiografia. Divenne titolare della cattedra di 'commercio e
meccanica', istituita con fondi privati dal toscano Bartolomeo Intieri, la
prima cattedra di economia di cui si abbia traccia in Europa, se non
consideriamo cattedre di economia quelle istituite negli anni venti Professorein
Prussia nell'ambito della tradizione camerale. Il suo lavoro come economista è
stato quello più fecondo, tanto che Genovesi divenne un autore fondamentale per
la tradizione italiana e non solo (le sue Lezioni furono tradotte in spagnolo,
e parzialmente in francese). Morì a Napoli il 22 settembre 1769. La salma
fu sepolta nella chiesa del monastero di Sant'Eramo Nuovo (o Sant'Eusebio) a
cura del suo amico Raimondo di Sangro, Principe di San Severo. Tuttavia non
ebbe un sepolcro individuabile, ma fu semplicemente deposto nella cripta. In
seguito a ristrutturazioni della chiesa nei primi anni trenta del XX secolo, le
ossa della cripta (e dunque anche quelle del Genovesi) furono trasferite nella
chiesa di Sant'Eframo Vecchio. Pensiero filosofico Si diffondevano in
quel tempo i primi accenni di rivolta allo spirito e al costume della
Controriforma: gli spunti di polemica antigesuitica e anticlericale, la ripresa
della lotta in difesa dell'autonomia dello Stato laico contro ogni interferenza
della Chiesa, i primi elementi di una teoria delle monarchie illuminate e del
regime paternalistico, nonché, sul piano letterario, l'avvento di una poetica e
di una critica più aperte e coraggiose. In pratica, fu l'inizio della
vera rivoluzione culturale che si attuò nella seconda metà del Settecento sotto
il segno dell'Illuminismo caratterizzata dalla necessità di trasformare
integralmente i cardini della vecchia civiltà in tutte le sue manifestazioni.
In questo ambito, il pensiero politico di Genovesi fu decisamente di tipo
riformatore: fu definito "un anglofilo sotto spoglie francesi", nello
scritto di Paola Zanardi sull'influenza di David Hume nell'Illuminismo napoletano.
Nelle sue opere filosofiche, Genovesi persegue un compromesso tra idealismo ed
empirismo, cercando ad ogni costo di salvare gli essenziali valori religiosi
della filosofia cristiana. Antonio Genovesi recepì l'influenza del
nuovo panorama culturale italiano, con la voglia di cercare con studi ed
esperimenti il concetto della pubblica felicità, consistente nel far uscire
l'uomo dallo stato di "oscurità" (Illuminismo, che in Francia era già
in atto: Les Lumières). Egli prese coscienza della decadenza culturale, materiale
e spirituale dopo il periodo d'oro del Napoletano e, quindi, si rese conto
della necessità di intervenire per riportare le arti, il commercio e
l'agricoltura a nuovi splendori. «Io, che era cominciato a tediarmi di
questi intrighi teologici e che cominciava ad avere in orrore studi si
turbolenti, e spesso sanguinosi, feci di più: mi ripresi i miei manoscritti, e
deliberai permanentemente di non pensare più a queste materie.» Per tale
motivo, abbandonò l'etica e la filosofia e si dedicò allo studio dell'economia
affermando tra le altre cose, che essa doveva servire ai governi per alimentare
la ricchezza e la potenza delle nazioni, argomento cardine della filosofia
smithiana. Ritiene che per favorire il benessere sociale sia necessario
promuovere la cultura e la civiltà, per questo motivo è il primo cattedratico
ad impartire le sue lezioni in italiano anziché in latino. Dal 1754 fu docente
di economia politica, occupando una cattedra istituita appositamente per lui di
“commercio e meccanica” presso l'Ateneo napoletano da Bartolomeo Intieri.
Soggiornò più volte nel palazzo proprio di Bartolomeo Intieri a Massaquano per
lunghi periodi dove si rifugiava per trovare "la musa ispiratrice" e
lì infatti scrisse alcune sue opere. Genovesi sostiene che anche le donne
e i contadini abbiano diritti alla cultura poiché questa è uno strumento
fondamentale per realizzare l'ordine e l'economia nelle famiglie, e di
conseguenza nella società, è inoltre importante anche l'educazione degli uomini
e in particolar modo lo sviluppo delle arti e delle scienze, contrapponendosi
all'idea di Rousseau per il quale il progresso costituisce la fonte di tutti i
mali. Denuncia anche la presenza di un numero eccessivo di persone che vivono
esclusivamente di rendita e affronta tematiche importanti come; problemi di
debito pubblico, inflazione e circolazione monetaria. Il suo pensiero
economico è espresso nel volume Lezioni di commercio o sia di economia civile
pubblicato nel 1765 e considerate una delle prime opere scientifiche in materia
economica. Il Genovesi cercò, così, di indicare la via per alcune riforme
fondamentali: dell'istruzione, dell'agricoltura, della proprietà fondiaria, del
protezionismo governativo su commerci e industrie. Stile letterario Tenne
sempre le sue lezioni in lingua italiana grazie alla sua passione per il
civile: viene ricordato per essere stato il primo docente a non esprimersi in
latino durante i suoi corsi e per essere stato tra i primi a scrivere trattati
di metafisica e di logica in italiano. Così operò, anche e soprattutto, per
diffondere lo studio dell'Economia e delle scienze nel popolo: in questo
atteggiamento Genovesi è ancora una volta in piena continuità con gli umanisti,
giudicando anche questo un mezzo di incivilimento. Opere Lezioni di
commercio, 1769 (Milano, Fondazione Mansutti). Tra le sue opere filosofiche, le
principali sono: Elementa metaphysicae mathematicum in morem adornata, 4
volumi, Napoli 1743-1756, seconda edizione in 5 volumi, 1760-1763; Elementorum
artis logicae-criticae libri quinque 1745; (traduzione italiana di Giuseppe
Manzoni, Gli elementi dell'arto logico-critica, Venezia, 1783) Meditazioni
filosofiche 1758; Lettere filosofiche 1759; Lettere Accademiche 1764; Memorie
Autobiografiche. 1756; Lezioni di commercio o sia d'economia civile 1765; Della
diceosina o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto 1766; Delle Scienze
Metafisiche per li giovanetti 1767; Altre opere da ricordare sono La logica per
i giovanetti, Istituzioni di Metafisica per Principianti e Lettere familiari,
che testimoniano l'intensa corrispondenza epistolare tra l'abate e il letterato
dell'epoca Ferrante de Gemmis, uno dei pochi testimoni dell'illuminismo
pugliese. Note Corpaci, F., Antonio
Genovesi; note sul pensiero politico, Giuffrè, 1966. Peter Jones , Reception of David Hume in
Europe, Continuum, 2005171. Palatano,
Rosario; Genovesi, Antonio. Antonio Genovesi: teoria del commercio, LUISS
University Press, . Antonio Genovesi, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 10
maggio . Lucio Villari, Il pensiero
economico di Antonio Genovesi, xii + 205. F. Le Monnier, 1958. Chines, Loredana. Su alcuni aspetti
linguistici degli scritti di Genovesi, Pensiero politico (gennaio ): 68-73.
Davide Alessandra, Antonio Genovesi: uno dei padri dell'illuminismo
meridionale, su historiaiuris.com, . M. Bonomelli (a cura di, Quaderni di
sicurtà. Documenti di storia dell'assicurazione, Fondazione Mansutti, schede
bibliografiche di C. Di Battista, note critiche di F. Mansutti. Milano: Electa,
, 167-168. Luigino Bruni, Voce
"Antonio Genovesi" in Il Pensiero Economico Italiano, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana Treccani.
Luigino Bruni e Stefano Zamagni, Economia civile, Il Mulino, Bologna, .
A. M. Fusco, Antonio Genovesi e il suo mercantilismo "rinnovato", in
A. M. Fusco, Visite in soffitta. Saggi di storia del pensiero economico,
Napoli, Editoriale Scientifica, 2009. Giuseppe Galasso, Il pensiero religioso
di Antonio Genovesi, Rivista storica italiana, 1970, 800-823. G. Genovese, Contro le
"Penelopi della filosofia". Note sulle Lettere accademiche di Antonio
Genovesi, L'acropoli, 2002, 5, 3628. G. Genovese, Tra Vico e Rousseau: le
autobiografie di Antonio Genovesi, L'acropoli, 2004, 4, 5. D. Ippolito, Antonio
Genovesi lettore di Beccaria, Materiali per una storia della cultura giuridica,
2007, 1, 37. C. Passetti, Una fragile armonia: felicità e sapere nel pensiero
di Antonio Genovesi, Rivista storica italiana, 2009, 2, 121. M.L.Perna,
Eluggero Pii e l'edizione delle opere di Antonio Genovesi Dialoghi e altri
scritti. Intorno alle Lezioni di Commercio, Il pensiero politico: rivista di
storia delle idee politiche e sociali, 2001, 2, 34220. A. M. Rao, Etica e
commercio: i Dialoghi di Antonio Genovesi nell'edizione di Eluggero Pii, Il pensiero
politico: rivista di storia delle idee politiche e sociali, , 1, 4373. Wolfgang
Rother, Antonio Genovesi, in Johannes Rohbeck, Wolfgang Rother : Grundriss der
Geschichte der Philosophie, Die Philosophie des 18. Jahrhunderts, 3: Italien. Schwabe, Basel , 374–390 (:
429-430). Rosario Villari, Antonio Genovesi e la ricerca delle forze
motrici dello sviluppo sociale, «Studi Storici», 11 (1970), 26-52. E. Zagari, Il metodo, il progetto e il
contributo analitico di Antonio Genovesi, Studi economici, 2007, 92, 62. V.
Gleijeses, Napoli nostra e le sue storie, Società Editrice Napoletana, Napoli,
1973, 253-256. Pietro Napoli Signorelli Altri progetti
Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio
Genovesi Collabora a Wikiquote Citazionio su Antonio Genovesi Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio
Genovesi Antonio Genovesi, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Genovesi, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Antonio Genovesi, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, . Antonio Genovesi, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Antonio Genovesi, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Genovesi, su BeWeb, Conferenza
Episcopale Italiana. Opere di Antonio
Genovesi / Antonio Genovesi (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited
srl. Opere di Antonio Genovesi, .
Luigino Bruni, Genovesi, Antonio, in Il contributo italiano alla storia
del Pensiero: Economia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . 13 novembre .
Saverio Ricci, Genovesi, Antonio, in Il contributo italiano alla storia del
Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . 13 novembre .
Corrado Barbagallo, Antonio Genovesi, Estratto da: Rassegna Storica
Salernitana. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Genovesi," per Il
Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Bartolomeo Fallamonica
Gentile Bartolomeo Fallamonica Gentile
(Genova), filosofo. Poeta ligure di cui si hanno notizie dal 1469 al 1511,
nacque probabilmente intorno al 1450 da Pancrazio e Violantina Piccamiglio; la
famiglia Falamonica apparteneva all'albergo Gentile dal 1345. Venne in
contatto con il pensiero filosofico di Ramon Llull durante il suo lungo
soggiorno nel regno d'Aragona. In Aragona si fece promotore del Lullismo,
favorendo la pubblicazione di varie opere ad esso collegate. Sempre in terra
iberica diede alle stampe alcuni componimenti poetici, permeati dal pensiero
lullista. Ritornato in patria, ispirato dal pensiero di Llull, compose i
Canti, poema dottrinale in terzine di 42 canti , chiaramente derivato dalla
Commedia di Dante, in cui il personaggio di Virgilio è sostituito proprio dal
catalano. Opere Canti Note Le
famiglie nobili genovesii, pag.87. S.
Foà, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in . Fiorenzo Toso, La letteratura ligure in
genovese e nei dialetti locali, 2, Le
Mani, Recco 2009. Raffaele Soprani, Li scrittori della Liguria: e
particolarmente della maritima, pag.49, su books.google.it. Raimondo Lullo «FALLAMONICA, Bartolomeo Gentile», in
Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Simona
Foà, «FALLAMONICA GENTILE, Bartolomeo», in Dizionario Biografico degli
Italiani, Volume 44, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1994. Angelo
M.G. Scorza, Le famiglie nobili genovesi, Fratelli Frilli Editori, Trebaseleghe.
Gentile
-- gentile:
g. idealist philosopher. He taught philosophy at Pisa. Gentile rejects Hegel’s
dialectics as the process of an objectified thought. Gentile’s actualism or
actual idealism claims that only the pure act of thinking or the transcendental
subject can undergo a dialectical process. All reality, such as nature, God,
good, and evil, is immanent in the dialectics of the transcendental subject,
which is distinct from the empirical subject. Among his major works are “La
teoria generale dello spirito come atto puro” and “Sistema di logica come
teoria del conoscere.” Gentile sees conversation is a concerted act that
overcomes the apparent difficulties of inter-subjectivity and realizes a unity
within two transcendental subjects. Actualism was pretty influential. With
Croce’s historicism, it influenced two Oxonian idealists discussed by H. P.
Grice: Bernard Bosanquet and R. G. Collingwood (vide: H. P. Grice,
“Metaphysics,” in D. F. Pears, The Nature of Metaphysics, London, Macmillan). Giovanni Gentile (Castelvetrano), filosofo. Fu insieme a
Benedetto Croce uno dei maggiori esponenti del neoidealismo filosofico e
dell'idealismo italiano, nonché un importante protagonista della cultura
italiana nella prima metà del XX secolo, cofondatore dell'Istituto
dell'Enciclopedia Italiana e, da ministro, artefice, nel 1923, della riforma
della pubblica istruzione nota come Riforma Gentile. La sua filosofia è detta
attualismo. Inoltre fu figura di spicco del fascismo italiano. In seguito
alla sua adesione alla Repubblica Sociale Italiana, fu assassinato durante la
seconda guerra mondiale da alcuni partigiani comunisti dei GAP. «Era un
omone che ispirava grande simpatia; con la pancia incontenibile, i bei capelli
brizzolati sopra un faccione rosso acceso, di carnale cordialità. Tutto fuorché
un filosofo: così mi apparve, benché fossi pieno di entusiasmo per i suoi
Discorsi di religione, freschi di lettura. Bonario, familiare (paternalista),
mi fece l'impressione di un vigoroso massaro siciliano, che fonda la sua
autorità sull'indiscusso ruolo di patriarca. [...]» (Geno Pampaloni,
Fedele alle amicizie, 1984) Gli studi e la carriera accademica Ottavo di dieci
figli, Gentile nasce nel 1875 a Castelvetrano, nel trapanese, da Giovanni
Gentile senior, farmacista, e Teresa Curti, figlia di un notaio. Frequenta il
ginnasio/liceo "Ximenes" a Trapani. Vince quindi il concorso per
quattro posti di interno della Scuola normale superiore di Pisa, dove si
iscrive alla facoltà di lettere e filosofia: qui ha come maestri, tra gli
altri, Alessandro D'Ancona, professore di letteratura, legato al metodo storico
e al positivismo e di idee liberali, Amedeo Crivellucci, professore di storia,
e Donato Jaja, professore di filosofia, hegeliano seguace di Spaventa, che
influirono molto sul suo pensiero filosofico da adulto. Dopo la laurea
nel 1897, con massimo dei voti e ottenimento del diritto di pubblicazione della
tesi, ed un corso di perfezionamento a Firenze, Gentile ottiene una cattedra in
filosofia presso il convitto nazionale Mario Pagano di Campobasso. Nel 1900 si
sposta al liceo Vittorio Emanuele di Napoli. Nel 1901 sposa Erminia Nudi,
conosciuta a Campobasso: dal loro matrimonio nasceranno Francesca (1902),
Federico (1904), i gemelli Gaetano e Giovanni junior (1906), Giuseppe (1908) e
Tonino (1910). Nel 1902 ottiene la libera docenza in filosofia teoretica
e l'anno successivo quella in pedagogia. Ottiene poi la cattedra universitaria
all'Università degli Studi di Palermo (1906-1914, storia della filosofia), dove
frequenta il circolo "Giuseppe Amato Pojero" e fonda nel 1907 con
Giuseppe Lombardo Radice la rivista Nuovi Doveri. Nel 1914 all'Pisa (fino al
1919, filosofia teoretica) ed infine alla Sapienza di Roma (già dal 1917 Professore
di Storia della filosofia, e nel 1926 Professore di Filosofia teoretica).
Giovanni Gentile nel 1910 È stato Professore di Storia della filosofia
all'Palermo (27 marzo 1910), Professore di Filosofia teoretica all'Pisa (9
agosto 1914), Professore di Storia della filosofia all'Roma (11 novembre 1917),
Professore di Filosofia teoretica alla Roma (1926), commissario della scuola
normale superiore di Pisa (1928-1932), direttore della Scuola Normale superiore
di Pisa (1932-1943) e vicepresidente dell'Università Bocconi di Milano
(1934-1944). Durante gli studi a Pisa incontra Benedetto Croce con cui intratterrà
un carteggio continuo dal 1896 al 1923: argomenti trattati dapprima la storia e
la letteratura, poi la filosofia. Uniti dall'idealismo (su cui avevano comunque
idee diverse), contrastarono assieme il positivismo e le degenerazioni, a loro
dire, dell'università italiana. Insieme fondano nel 1903 la rivista La Critica,
per contribuire, in base alle loro idee, al rinnovamento della cultura
italiana: Croce si occupa di letteratura e di storia, Gentile, invece, si
dedica alla storia della filosofia. In quegli anni Gentile non ha ancora
sviluppato il proprio sistema filosofico. L'attualismo avrà configurazione
sistematica solo alle soglie della prima guerra mondiale. Sarà inoltre dal 1915
che Gentile divenne membro del Consiglio superiore della pubblica istruzione,
fino al 1919. Il primo dopoguerra e l'adesione al fascismo All'inizio
della prima guerra mondiale, tra i dubbi della non belligeranza, Gentile si
schiera a favore della guerra come conclusione del Risorgimento italiano. In
quel tempo rivelò a sé stesso la passione politica che gli stava dentro e
assunse una dimensione che non era più soltanto quella del professore che parla
dalla cattedra, ma quella dell'"intellettuale" militante, che si
rivela al grande pubblico attraverso i giornali quotidiani.
Nell'immediato dopoguerra partecipa attivamente al dibattito politico e
culturale. Nel 1919 è, insieme a Luigi Einaudi e Gioacchino Volpe, tra i
firmatari del manifesto del Gruppo Nazionale Liberale romano, che, insieme ad
altri gruppi nazionalisti e di ex combattenti forma l'Alleanza Nazionale per le
elezioni politiche, il cui programma politico prevede la rivendicazione di uno
«Stato forte», anche se provvisto di larghe autonomie regionali e comunali,
capace di combattere la metastasi burocratica, i protezionismi, le aperture
democratiche alla Nitti, rivelatosi «inetto a tutelare i supremi interessi
della Nazione, incapace di cogliere e tanto meno interpretare i sentimenti più
schietti e nobili». Nel 1920 fonda il Giornale critico della filosofia italiana.
Sempre nel 1920 diviene consigliere comunale al Municipio di Roma, mentre
l'anno successivo viene nominato anche assessore supplente alla X Ripartizione,
A.B.A., ovvero alle Antichità e alle belle Arti, sempre del Municipio di Roma.
Nel 1922 diviene socio dell'Accademia dei Lincei. Fino al 1922 Gentile
non mostra particolare interesse nei confronti del fascismo. Fu solo allora che
prese posizione in merito, dichiarando di vedere in Mussolini un difensore del
liberalismo risorgimentale nel quale si riconosceva: «Mi son dovuto
persuadere che il liberalismo, com'io l'intendo e come lo intendevano gli
uomini della gloriosa Destra che guidò l'Italia del Risorgimento, il
liberalismo della libertà nella legge e perciò nello Stato forte e nello Stato
concepito come una realtà etica, non è oggi rappresentato in Italia dai
liberali, che sono più o meno apertamente contro di Lei, ma per l'appunto, da
Lei.» (Da una lettera del 31 maggio 1923 rivolta a Benito Mussolini, cit.
in G. Gentile, La riforma della scuola in Italia, Firenze, Le Lettere,
1989, 94-95) Il 31 ottobre,
all'insediamento del regime viene nominato da Mussolini ministro della Pubblica
Istruzione (1922-1924, per dimissioni volontarie), attuando nel 1923 la riforma
Gentile, fortemente innovativa rispetto alla precedente riforma basata sulla
legge Casati di più di sessant'anni prima (1859). Il 5 novembre 1922 diviene
senatore del Regno. Nel 1923 Gentile si iscrive al Partito Nazionale Fascista
(PNF) con l'intento di fornire un programma ideologico e culturale. Dopo la
crisi Matteotti, date le dimissioni da ministro, Gentile viene chiamato a
presiedere la Commissione dei Quindici per il progetto di riforma dello Statuto
Albertino (poi divenuta dei Diciotto per la riforma dell'ordinamento giuridico
dello Stato). Gentile resta fascista e nel 1925 pubblica il Manifesto
degli intellettuali fascisti, in cui vede il fascismo come un possibile motore
della rigenerazione morale e religiosa degli italiani e tenta di collegarlo
direttamente al Risorgimento. Questo manifesto sancisce l'allontanamento
definitivo di Gentile da Benedetto Croce, che gli risponde con un
contromanifesto. Nel 1925 promuove la nascita dell'Istituto Nazionale di
Cultura Fascista, di cui è presidente fino al 1937. Per le numerose cariche
culturali e politiche, esercita durante tutto il ventennio fascista un forte
influsso sulla cultura italiana, specialmente nel settore amministrativo e
scolastico. È il direttore scientifico dell'Enciclopedia Italiana dell'Istituto
Treccani dal 1925 al 1938, e vicepresidente di tale istituto dal 1933 al 1938
dove accolse numerosi "collaboratori non fascisti" come il socialista
Rodolfo Mondolfo. A Gentile si devono in gran parte il livello culturale e
l'ampiezza della visione dell'opera: invitò infatti «a collaborare alla nuova
impresa 3.266 studiosi, di diverso orientamento», poiché «nell'opera si doveva
coinvolgere tutta la migliore cultura nazionale, compresi molti studiosi ebrei
o notoriamente antifascisti, che ebbero spesso da tale lavoro il loro unico sostentamento».
Egli riesce in tal modo a mantenere una sostanziale autonomia, nella redazione
dell'enciclopedia, dalle interferenze del regime fascista. Nel 1928
diventa regio commissario della Scuola Normale Superiore di Pisa, e nel 1932
direttore. È coinvolto nell'istituzione del Giuramento di fedeltà al
fascismo del 1931 che causerà l'allontanamento di alcuni illustri accademici
dall'Università italiana. Nel 1930 diventa vicepresidente dell'Università
Bocconi. Nel 1932 diventa Socio Nazionale della Reale Accademia Nazionale dei
Lincei. Lo stesso anno inaugura l'Istituto Italiano di Studi Germanici, di cui
diviene presidente nel 1934. Nel 1933 inaugura e diviene presidente
dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. Nel 1934 inaugura a
Genova l'Istituto mazziniano. Fu direttore della Nuova Antologia e accolse
"collaboratori non fascisti" come il socialista Rodolfo Mondolfo. Nel
1937 diventa regio commissario, nel 1938 presidente del Centro nazionale di
studi manzoniani e nel 1941 è presidente della Domus Galilaeana a Pisa.
Rapporti con la cultura cattolica Non mancano comunque i dissensi col regime:
in particolare il suo pensiero subisce un duro colpo nel 1929, alla firma dei
Patti Lateranensi tra Chiesa cattolica e Stato Italiano: sebbene Gentile
riconosca il cattolicesimo come forma storica della spiritualità italiana,
ritiene di non poter accettare uno Stato non laico. Questo evento segna una
svolta nel suo impegno politico militante; è inoltre contrario all'insegnamento
della religione cattolica nelle scuole medie e superiori, mentre riteneva
giustoavendolo inserito nella sua riformaquello nelle scuole elementari, in
quanto lo riteneva una preparazione alla filosofia adatta ai bambini. Nel 1934
il Sant'Uffizio mette all'indice le opere di Gentile e di Croce, a causa del
loro riconoscimento, nel solco dell'idealismo, del cristianesimo cattolico come
mera "forma dello spirito", ma considerato inferiore alla filosofia,
come Gentile spiega nel discorso del 1943 La mia religione, in cui vi sono anche
alcune velate critiche al papato storico, ispirate da Dante, Gioberti e
Manzoni. Degna di nota anche la sua difesa di Giordano Bruno, il filosofo
eretico condannato al rogo dall'Inquisizione nel 1600, al quale dedica un
saggio, impegnandosi anche presso Mussolini perché la statua del pensatore
nolanoeretta in Campo de' Fiori nel 1889 e opera dello scultore anticlericale
Ettore Ferrarinon fosse rimossa, come richiesto da alcuni cattolici. Nel
1936 comincia una lunga polemica contro il nuovo ministro dell'Educazione
Nazionale Cesare Maria De Vecchi, che Gentile accusa di «inquinare la cultura
nazionale». Gentile, personalmente, non condivise le leggi razziali del
1938, come si evince da un carteggio con Benvenuto Donati durato per tutto il
periodo tra il 1920 ed il 1943. Già il 21 dicembre 1933, nel corso della
giornata inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente
prese posizione contro le teorie razziste che si stavano propagando nella
Germania nazista: «Roma non ebbe mai un'idea che fosse esclusiva e
negatrice… Essa accolse sempre e fuse nel suo seno, idee e forze, costumi e
popoli. Così poté attuare il suo programma di fare dell'urbe, l'orbe. La prima
e la seconda volta, la Roma antica e la Roma cristiana: volgendosi con
accogliente simpatia e pronta e conciliatrice intelligenza a ogni nazione a
ogni forma di vivere civile, niente ritenendo alieno da sé che fosse umano.
Sono i popoli piccoli e di scarse riserve quelli che si chiudono gelosamente in
se stessi in un nazionalismo schivo e sterile» (Giovanni Gentile nel
discorso inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente il
21 dicembre 1933) Benché sia stato indicato da taluni come uno dei firmatari
del Manifesto della razza, si tratta di una diceria, in quanto Gentile non lo
firmò mai, come dimostrato dallo studioso Paolo Simoncelli. Soprattutto
dopo la promulgazione delle leggi razziali in Italia, si susseguirono gli
interventi di Gentile a favore di colleghi ebrei come Mondolfo, Gino Arias e
Arnaldo Momigliano. Il Discorso agli Italiani "Il discorso
agli Italiani" del 24 giugno 1943 Gli ultimi interventi politici sono
rappresentati da due conferenze nel 1943. Nella prima, tenuta il 9 febbraio a
Firenze, dal titolo La mia religione, in cui dichiarò di essere cristiano e
cattolico, sebbene credente nello Stato laico. Nella seconda, molto più
importante, tenuta il 24 giugno su proposta di Carlo Scorza, nuovo segretario
nazionale del PNF al Campidoglio a Roma, dal titolo Discorso agli Italiani,
esortò all'unità nazionale, in un momento difficile della guerra. Dopo questi
interventi si ritirò a Troghi (Fi), dove scrive la sua ultima opera, uscita
postuma, Genesi e struttura della società, nella quale recupera l'antico
interesse per la filosofia politica, e nel quale teorizzò "l'Umanesimo del
lavoro". Gentile considerò questa sua ultima opera il coronamento
dei suoi studi speculativi tanto che all'amico antifascista Mario Manlio Rossi,
mostrandogli il manoscritto, scherzando disse: "I vostri amici possono
uccidermi ora se vogliono. Il mio lavoro nella vita è concluso". La
caduta di Mussolini il 25 luglio 1943 non preoccupò particolarmente Gentile che
intese il tutto come un avvicendamento al governo. Inoltre la nomina nel primo
governo Badoglio di alcuni ministri che precedentemente erano stati suoi
collaboratori come Domenico Bartolini e Leonardo Severi lo confortava. In
particolare la vecchia amicizia con il ministro Severi spinse Gentile ad
inviargli una lettera di auguri per la nomina e a sottoporgli alcune questioni
rimaste in sospeso con il governo precedente. Il 4 agosto Severi rispose
a Gentile lanciandogli un duro e inatteso attacco[25]. Travisandone
volontariamente i contenuti evitando però di renderli noti avvalorò l'idea che
Gentile gli si fosse proposto come consigliere ponendolo quindi in obbligo a
respingerne la proposta[26]. Gentile replicò al ministro e rassegnò le
dimissioni da direttore della Scuola Normale di Pisa, Gentile respinse in
un primo tempo la proposta di Carlo Alberto Biggini che nel frattempo era
divenuto ministro, di entrare al Governo, dopo un incontro avvenuto il 17
novembre 1943 con Benito Mussolini sul lago di Garda si convinse ad aderire
alla Repubblica Sociale Italiana. Nel novembre 1943 divenne presidente della
Reale Accademia d'Italia, con l'obiettivo di riformare la vecchia Accademia dei
Lincei che fu assorbita dall'Accademia. Così Gentile alla figlia Teresa
raccontò l'evento: «Venne qui tempo fa un amico ministro a cercarmi, ed
io dissi francamente i motivi personali e politici per cui desideravo restare
in disparte. Ma egli mi assicurò che io potevo benissimo restare in disparte:
ma dovevo fare una visita al mio vecchio amico che desiderava vedermi ed era
addolorato di certe manifestazioni recenti, ostili alla mia persona. Negare
questa visita non era possibile. Feci comodamente il viaggio con Fortunato.
Ebbi il giorno 17 un colloquio di quasi due ore, che fu commoventissimo. Dissi
tutto il mio pensiero, feci molte osservazioni, di cui comincio a vedere
qualche benefico aspetto. Credo di aver fatto molto bene al paese. Non mi
chiese nulla, non mi fece offerta. Il colloquio fu a quattr'occhi. La nomina fu
poi combinata col ministro amico e portata qui da me da un Direttore generale.
Non accettarla sarebbe stata suprema vigliaccheria e demolizione di tutta la
mia vita.» (Giovanni Gentile in una lettera indirizzata alla figlia
Teresa[27]) Sostenne la chiamata alle armi e la coscrizione militare[senza
fonte] dei giovani nell'esercito della RSI, auspicando il ripristino dell'unità
nazionale sotto la guida ancora una volta di Mussolini. Intanto il figlio
Federico, capitano d'artiglieria del Regio Esercito, dopo l'8 settembre era
stato internato dai tedeschi in un campo di prigionia a Leopoli in condizioni
particolarmente severe: era l'unico ufficiale italiano del campo a non ricevere
la posta di ritorno. Federico Gentile aveva aderito alla RSI ma non aveva
accettato l'arruolamento nell'Esercito Nazionale Repubblicano, preferendo
tornare in Italia da civile.[28] Gentile, in un discorso del 19 marzo 1944,
elogiò pubblicamente per la prima volta Adolf Hitler, definendolo il
"Condottiero della grande Germania", e lodando l'alleanza italiana
con le Potenze dell'Asse; pochi giorni dopo il figlio venne trasferito in un
campo meno duro e infine gli fu permesso il ritorno.[29] Assassinio da
parte dei GAP L'ingresso nella Basilica di Santa Croce a Firenze della
salma del filosofo Giovanni Gentile 18 aprile 1944 Magnifying glass icon
mgx2.svg Uccisione di Giovanni Gentile. Il 30 marzo 1944, per il suo appoggio
dichiarato alla leva per la difesa della RSI, ricevette diverse missive
contenenti minacce di morte[30]. In una in particolare era riportato: "Tu
come esponente del neofascismo sei responsabile dell'assassinio dei cinque
giovani al mattino del 22 marzo 1944". L'accusa era riferita alla
fucilazione di cinque giovani renitenti alla leva rastrellati dai militi della
RSI il 14 marzo dello stesso anno (fucilazione orchestrata dal maggiore Mario
Carità, che detestava Gentile, ricambiato; il filosofo aveva infatti minacciato
di denunciare le eccessive violenze del suo reparto allo stesso Mussolini).[31]
Gentile non era assolutamente collegato con tale evento. Il governo fascista
repubblicano gli offrì quindi una scorta armata[30] che però Gentile declinò:
"Non sono così importante, ma poi se hanno delle accuse da muovermi sono
sempre disponibile"[30]. Lapide nei pressi della tomba di
Giovanni Gentile, Basilica di Santa Croce Considerato in ambito resistenziale
come uno dei principali teorici e responsabili del regime fascista,
"apologo della repressione" e di "un regime ostaggio di un
esercito occupante", fu ucciso il 15 aprile 1944 sulla soglia della sua
residenza di Firenze, la Villa di Montalto al Salviatino, da un gruppo partigiano
fiorentino aderente ai GAP di ispirazione comunista. Il commando gappista,
composto da Bruno Fanciullacci, Elio Chianesi[32], Giuseppe Martini
"Paolo", Antonio Ignesti e la staffetta Liliana Benvenuti Mattei
"Angela"[33] come appoggio[34][35] e con Teresa Mattei e Bruno Sanguinetti
nell'organizzazione logistica[36][37], si appostò alle 13:30 circa nei pressi
della villa al Salviatino e, appena il filosofo giunse in auto, Fanciullacci e
Martini gli si avvicinarono tenendo sotto braccio dei libri per nascondere le
armi e farsi così credere studenti. Il filosofo abbassò il vetro per prestare
ascolto, ma fu subito raggiunto dai colpi della rivoltella di Fanciullacci.
Fuggiti i gappisti in bicicletta, l'autista si diresse all'ospedale Careggi per
trasferirvi il filosofo moribondo, ma Gentile, colpito direttamente al cuore e
in pieno petto, in breve spirò.[38] Fu un episodio che divise lo stesso
fronte antifascista e che ancora oggi è al centro di polemiche non sopite,
venendo infatti già all'epoca disapprovato dal CLN toscano con la sola
esclusione del Partito Comunista, che rivendicò l'esecuzione[39].[40] Il
18 aprile fu sepolto, per iniziativa del ministro Carlo Alberto Biggini[41] e
con decreto di approvazione da parte di Mussolini stesso, nella basilica di
Santa Croce a Firenze, il foscoliano tempio dell'itale glorie. Dopo
l'attentato le autorità della RSIdopo aver sospettato all'inizio lo stesso
Mario Carità[42]promisero mezzo milione di lire in cambio di informazioni sui
responsabili, mentre venne disposto l'arresto di cinque docenti, indicati dal
capo della provincia Raffaele Manganiello come i mandanti morali
dell'agguato[43]: Ranuccio Bianchi Bandinelli (che aveva forse approvato
l'uccisione), Renato Biasutti, Francesco Calasso, Ernesto Codignola, Enrico
Greppi; ma gli ultimi due sfuggirono alla cattura[44]. Grazie al diretto
intervento della famiglia Gentile gli arrestati scamparono alla consueta
rappresaglia che i fascisti eseguivano in seguito alle azioni gappiste (meno di
due settimane prima, il 3 aprile, a Torino erano stati fucilati cinque
prigionieri per l'uccisione del giornalista Ather Capelli), venendo rimessi in
libertà.[45] In occasione del decennale della morte, tra il 15 e il 17
aprile 1955, all'interno della basilica fu inaugurato il primo di una serie di
convegni di "studi gentiliani". Di tanto in tanto si sono levate
isolate voci contro la presenza della tomba del "filosofo del
fascismo" in Santa Croce, ma senza seguito.[46] La filosofia di
Gentile fu da lui denominata attualismo o idealismo attuale, poiché in esso
l'unica vera realtà è l'atto puro del «pensiero che pensa», cioè
l'autocoscienza, in cui si manifesta lo spirito che comprende tutto
l'esistente; in altre parole, solo quello che si realizza tramite il pensiero
rappresenta la realtà in cui il filosofo si riconosce.[47] Il Pensiero è
attività perenne in cui all'origine non c'è distinzione tra soggetto e oggetto.
Gentile avversa pertanto ogni dualismo e naturalismo rivendicando l'unità di
natura e spirito (monismo), cioè di spirito e materia, all'interno della
coscienza pensante, assieme al primato gnoseologico ed ontologico di questa. La
coscienza è vista come sintesi di soggetto e oggetto, sintesi di un atto in cui
il primo (il soggetto) pone se stesso e pone il secondo (autoconcetto): in ciò
consiste l'autoctisi. Non hanno quindi senso orientamenti solo spiritualisti o
solo materialisti, come non ne ha la divisione netta tra spirito e materia del
platonismo, in quanto la realtà è Una: qui è evidente l'influsso del panteismo
rinascimentale e dell'immanentismo, più che dell'hegelismo.[48] Di Hegel,
a differenza di Benedetto Croce, che era fautore di uno storicismo assoluto (o
idealismo storicista), per cui tutta la realtà è storia e non atto, in senso
aristotelico, Gentile non apprezza tanto l'orizzonte storicista, quanto
l'impianto idealistico relativo alla coscienza: la coscienza è considerata come
fondamento del reale. Anche secondo Gentile vi è un errore in Hegel nella
formulazione della dialettica, ma questo non consiste unicamente, come aveva affermato
Croce, nella sistemazione scolastica hegeliana di Logica, Filosofia della
natura e Filosofia dello Spirito. In proposito Croce aveva infatti sostenuto,
contro questa tripartizione hegeliana,che "tutto è Spirito". Pur
essendo condivisibile la critica crociana, non è assolutamente sufficiente, in
quanto Gentile sostiene ne La riforma della dialettica hegeliana (1913) che
Hegel avrebbe infatti confuso la dialettica del pensare (che ha individuato
correttamente) con la dialettica del pensato: avrebbe pertanto lasciato forti
residui della dialettica del pensato,cioè quella del pensiero determinato e
delle scienze.[48] Gentile inoltre non accetta la crociana dialettica dei
distinti, che Croce (in base al principio che "non ogni negazione è
opposizione") ha introdotto e posto accanto alla hegeliana
"dialettica degli opposti"; infatti il filosofo siciliano la ritiene
un'aggiunta arbitraria, che snatura la dialettica hegeliana medesima. Questa
invece si esplica in un attualismo, in cui Gentile utilizza la dialettica
hegeliana degli opposti all'interno della teoria dell'atto del pensiero come
atto puro: questa dialettica si esplica quindi nel rapporto dialettico tra
logica del pensare e logica del pensato.[49]. Recuperando Fichte (in
particolare la Dottrina della scienza del 1794), il filosofo siciliano afferma
che lo spirito è fondante in quanto unità di coscienza ed autocoscienza,
pensiero in atto; l'atto del pensiero pensante, o «atto puro», è il principio e
la forma della realtà diveniente. Secondo Gentile la dialettica dell'atto puro
si attua nell'opposizione tra la soggettività rappresentata dall'arte (tesi) e
l'oggettività rappresentata dalla religione (antitesi), cui fa da soluzione la
filosofia (sintesi).[48] L'atto puro si fonda sull'opposizione della «logica
del pensiero pensante» e la «logica del pensiero pensato»: la prima è una
logica filosofica e dialettica, la seconda una logica formale ed
erronea.[48] Gentile dedica la sua attenzione al tema della soggettività
dell'arte e al suo rapporto con la religione e la filosofia, ovvero l'intera
vita dello spirito; se da un lato l'arte è il prodotto di un sentimento
soggettivo, dall'altro essa è un atto sintetico, che coglie tutti i momenti
della vita dello spirito, acquistando dunque alcuni caratteri del discorso
razionale.[48] Sviluppando fino in fondo l'hegelismo di Bertrando
Spaventa, l'attualismo gentiliano, per il quale ogni realtà esiste solo
nell'atto che la pensa, è stato interpretato come un idealismo soggettivo (una
forma di soggettivismo), sebbene il suo autore tendesse a respingere tale
definizione,[50] non essendo quell'atto preceduto né dal soggetto né tantomeno
dall'oggetto, bensì coincidente con l'Idea stessa, e a differenza di Fichte, in
cui l'Infinito (come aveva già affermato Hegel) è un "cattivo
infinito" è in realtà immanente all'esperienza, proprio perché creatore
dell'esperienza.[51] Gentile fu il primo e più importante ideologo del
fascismo, assieme a Mussolini stesso. La sua è una filosofia politica
fortemente attivista e attualista (cioè vuole trasporre l'attualismo nel campo
civile e sociale), che coniughi «prassi e pensiero», che sia insieme «azione a
cui è immanente una dottrina».[52] Essendo insoddisfatto di fronte alla realtà,
in Gentile troviamo il primato del futuro, ma, allo stesso tempo, un recupero
della concezione romantica della Ragione intesa come Spirito universale che
tutto pervade, avversa al materialismo e alla ragione meramente
strumentale.[53] Per Gentile, ad esempio, il «modo generale di concepire la
vita» proprio del fascismo è di tipo «spiritualistico».[52] Il fascismo
non è la sola qualificazione politica che dà della propria filosofia, Gentile
infatti vuole essere anche liberale, nonostante sembri respingere quasi in toto
il liberalismo ottocentesco ne La dottrina del fascismo.[52] Difatti la sua
concezione politica riprende la concezione hegeliana dello Stato etico, per cui
libero non è l'individuo atomisticamente e materialisticamente inteso, ma
soltanto lo Stato nel suo processo storico.[54] L'individuo può essere
libero ed esplicare la sua moralità esclusivamente nelle forme istituzionali
dello Stato, come chiarisce nella voce «Fascismo» dell'Enciclopedia
italiana.[55] L'individuo può maturare la sua libertà individuale solo
all'interno dello Stato ("libertà nella legge"), con ciò a dire in un
contesto istituzionale organizzato. Un esempio di questa concezione lo si può
trovare nella Destra storica, la quale governò i primi anni dell'Unità
d'Italia: impostò un governo autoritario (concezione ereditata poi dalla
Sinistra storica di Francesco Crispi) che riuscì a moderare l'individualità dei
singoli, quella che Gentile definisce come la spinta alla disgregazione; questo
modello di governo forte è giusto per Gentile, in quanto lo Stato deve essere
Stato etico, definito mazzinianamente come "educatore".[52] Se
Gentile voglia uno stato totalitario vero e proprio è questione invece incerta,
di certo nella sua fase prettamente fascista egli fa riferimento allo
"Stato totale", l'organismo che accoglie tutto in sé.[55]
Giovanni Gentile negli ultimi anni Con il fascismo si può avere vero
"liberalismo" in quanto riporta ai valori primigeni del
Risorgimento:[56] Gentile dimostra qui un forte approccio storicistico, secondo
il quale il fascismo trarrebbe la sua legittimazione dalla storia, sarebbe
appunto una fase storica, non un'ideologia politica.[52] Il Risorgimento
non fu solo un'operazione politica, ma un "atto di fede":[56] il
campione di suddetto atto di fede fu Mazzini: anti-illuminista e romantico,
anti-francese, spiritualista e nemico dei principi materialistici.[57] Lo
Stato giolittiano rappresentò invece, secondo Gentile (concezione che lo divide
radicalmente da Croce), un tradimento dei valori risorgimentali: per rompere
questo status quo degenerativo del processo italiano fu necessario il ricorso
all'illegalità e alla violenza del fascismo movimento: una violenza
rivoluzionaria, perché portatrice di un nuovo assetto, ma anche statale, perché
va a colmare le lacune che vigono nel sistema statale.[58] Gentile insiste
molto sulla novità del fascismo: è un modo nuovo di concepire la nazione, ha
una consapevolezza mistica di ciò che sta compiendo.[58] Benito Mussolini
viene perciò dipinto come un vero eroe idealistico. La missione del fascismo,
secondo Gentile, è quella di creare l'Uomo nuovo: un uomo di fede, spirituale,
anti-materialista, volto a grandi imprese.[58] Questo nuovo tipo di uomo sarà
antitetico al carattere che Giolitti tentò di imprimere alla nazione e che
connotava l'Italia come scettica, mediocre e furbastra.[52] Egli, in
quanto ideologo, sostiene che il fascismo si dovesse istituzionalizzare: ciò
avverrà nei fatti attraverso l'istituzione del Gran Consiglio del Fascismo.[52]
Il fascismo si deve inoltre far assorbire dall'italianità (e non il contrario):
il fine è che nella società non vi siano più contraddizioni, nessuna differenza
tra cultura italiana e cultura fascista.[58] Bisogna arrivare ad una
comunità omogenea e compatta anche in ambito lavorativo: attraverso
l'istituzione della corporazione, la quale deve sanare la frattura
sindacati-datori di lavoro tramite la collaborazione di classe; anche qua egli
riprende le teorie mazziniane, oltre che il distributismo.[52] Il
corporativismo (di cui le estreme realizzazioni saranno la democrazia organica
e la socializzazione dell'economia, progettate nella RSI) permetterà di
giungere ad uno stato di fatto in cui i problemi economici si risolveranno
all'interno della corporazione stessa, senza provocare fratture all'interno
della società, ed evitando la lotta di classe, grazie alla terza via
fascista.[52] Negli ultimi anni di vita Gentile sostenne, opponendosi
all'ala estrema e intransigente del fascismo, l'idea una riconciliazione, la
più ampia possibile, di tutti gli italiani, sia fascisti che antifascisti: pur
riconoscendosi nella RSI, invitò pubblicamente il “popolo sano” ad ascoltare
“la voce della Patria”, esortandolo alla pacificazione e ad evitare una “lotta
fratricida"[59], di cui comunque non vedrà la fine. Il gentilismo
fu, assieme al fascismo di sinistra "rivoluzionario" (Malaparte,
Maccari, Bottai, Marinetti), al fascismo clericale, alla mistica fascista
(Giani, Arnaldo Mussolini) e al neoghibellinismo paganeggiante (Julius Evola),
una delle principali correnti culturali del regime fascista. Per
l'idealista Gentile, a differenza di Croce, che riteneva il pensiero di Marx
solo "passione politica", causata da uno sdegno morale a causa delle
ingiustizie sociali, il marxismo è una filosofia della storia derivata da
Hegel. Nella Filosofia di Marx (1899) Gentile afferma infatti che questa
filosofia della storia (come concezione materialistica della storia) è
costruita da Marx sostituendo la Materiala struttura economicaallo Spirito. Per
Hegel lo Spirito è l'essenza di tutta la realtà, che comprende la materia
(all'interno della Filosofia della natura), come momento del suo sviluppo;
secondo Marx invece, avendo scambiato il relativo con l'assoluto, si finisce
con l'attribuire a un mero momento (la materia, cioè il fatto economico) la
funzione dell'Assolutoche per Hegel si sviluppa dialetticamente ed è
determinato a priorirendendo così determinato a priori l'empirico: la struttura
economica. Nonostante che la filosofia della storia marxiana sia pertanto una
errata filosofia della storia hegeliana "rovesciata", però la
filosofia di Marx possiede ugualmente un pregio: è una "filosofia della
prassi". Nelle Tesi su Feuerbach (che Gentile tradusse per primo in
italiano) il "Moro" infatti critica il materialismo volgare: questo
concepisce metafisicamente l'oggetto come dato e il soggetto come mero
ricettore dell'essenza-oggetto. Nonostante ciò, secondo Gentile,
Marx,attribuisce alla prassi, considerata come attività sensibile umana,la
funzione di far derivare a torto il pensiero medesimo: il filosofo di Treviri
infatti considera il pensiero una forma derivata dell'attività sensitiva e non
un atto che ponga l'oggetto. Il filosofo siciliano, fondatore dell'attualismo,
sostiene invece (contro Marx e il Marxismo) come sia l'atto del pensiero,come
atto puro a porre l'oggetto, e quindi, in ultima istanza, a crearlo.[60]
Teorie pedagogiche Primo piano di Giovanni Gentile Gentile riflette a
lungo sulla funzione pedagogica e unisce la pedagogia con la filosofia,
avviando una rifondazione in senso idealistico della prima, negandone i nessi
con la psicologia e con l'etica.[61] L'educazione deve essere intesa come
un attuarsi, uno svolgersi dello spirito stesso che realizza così la propria
autonomia. L'insegnamento è spirito in atto, di cui non si possono fissare le
fasi o prescrivere il metodo: «il metodo è il maestro», il quale non deve
attenersi ad alcuna didattica programmata ma affrontare questo compito sulla
scorta delle proprie risorse interiori. Programmare la didattica sarebbe come
cristallizzare il fuoco creatore e diveniente dello spirito che è alla base
dell'educazione. Al maestro è richiesta una vasta cultura e null'altro, il
metodo verrà da sé, perché il metodo risiede nella Cultura stessa che si forma
continuamente da sé nel suo processo infinito di creazione e
ri-creazione.[61] Il dualismo scolaro-maestro deve risolversi in unità
attraverso la comune partecipazione alla vita dello spirito che tramite la
cultura muove l'educatore verso l'educando e lo riassorbe nell'universalità
dell'atto spirituale. «Il maestro è il sacerdote, l'interprete, il ministro
dell'essere divino, dello spirito».[61] Il maestro incarna lo spirito
stesso, l'allievo deve allora entrare in sintonia nell'ascolto col maestro,
proprio per partecipare anche lui dell'attuarsi dello spirito, per farsi libero
ed autonomo, e in questa relazione arriva ad auto-educarsi, facendo del tutto
propri i grandi contenuti presentati.[61] Questi concetti ispirano la
riforma scolastica del 1923 attuata da Gentile in veste di ministro della
Pubblica istruzione, anche se solo una parte furono applicati secondo i suoi
desideri. Altri principi della filosofia di Gentile presenti nella riforma
scolastica sono in particolare la concezione della scuola come membro
fondamentale dello Stato (viene infatti istituito un esame di Stato che
sancisce la fine di ogni ciclo scolastico, anche se gli studi sono effettuati
in un istituto privato) e il predominio delle discipline del gruppo
umanistico-filologico.[61] Gentile fu ministro della pubblica istruzione e
nel 1923 mise in atto la sua riforma scolastica, elaborata assieme a Giuseppe
Lombardo Radice e definita da Mussolini "la più fascista delle
riforme", in sostituzione della vecchia legge Casati.[62] Essa era
fortemente meritocratica e censitaria; dal punto di vista strutturale Gentile
individua l'organizzazione della scuola secondo un ordinamento gerarchico e
centralistico. Una scuola di tipo piramidale, cioè pensata e dedicata «ai
migliori» e rigidamente suddivisa a livello secondario in un ramo
classico-umanistico per i dirigenti e in un ramo professionale per il popolo. I
gradi più elevati erano riservati agli alunni più meritevoli, o comunque a
quelli appartenenti ai ceti più abbienti. Furono istituite borse di studio
perché gli studenti dotati di famiglia povera potessero proseguire gli
studi.[63] Le scienze naturali e la matematica furono messe in secondo
piano, poiché secondo Gentile erano materie prive di valore universale, che
avevano la loro importanza solo a livello professionale. Questa svalutazione, tuttavia,
non avvenne nelle Università,[64] in quanto luoghi delle formazioni
specialistiche; difatti Giovanni Gentile, a differenza di Croce che sosteneva
l'assoluta preponderanza sociale delle materie classiche sulla scienza[65], pur
criticando gli eccessi del positivismo e considerando anch'egli le materie
letterarie come superiori, intrattenne anche rapporti, improntati al dialogo,
con matematici e fisici italiani (come Ettore Majorana, collaboratore di Enrico
Fermi nel gruppo dei "ragazzi di via Panisperna", che divenne anche
amico del figlio Giovanni jr., coetaneo del Majorana) e cercò di instaurare un
confronto costruttivo con la cultura scientifica.[62][66] L'obbligo
scolastico fu innalzato a 14 anni e fu istituita la scuola elementare da sei ai
dieci anni. L'allievo che terminava la scuola elementare aveva la possibilità
di scegliere tra i licei classico e scientifico oppure gli istituti tecnici.
Solo i due licei permettevano l'accesso all'università (il secondo solo alle
facoltà scientifiche), in questo modo però veniva mantenuta una profonda
divisione tra classi sociali (questo vincolo fu rimosso completamente solo nel
1969).[62] Per diminuire l'iscrizione al sovraffollato Istituto
magistrale, e per mantenere la separazione tra i sessi nei licei dove prevaleva
una maggioranza maschile, fece creare un apposito liceo femminile,[67]
favorendo l'accesso delle donne all'insegnamento, ritenuto particolarmente
adatto a loro[67], ma escludendole dall'insegnamento delle materie di Storia,
Filosofia ed Economia politica nei licei, nonché Materie letterarie, Diritto ed
Economia politica nelle scuole e negli istituti tecnici[68][69]. Ciò andava
incontro alla visione patriarcale di Mussolini che intendeva spingere le donne
a dedicarsi alla famiglia e ad avere più figli, distogliendole dal lavoro e
dallo studio[70]. Anche Gentile nel complesso mostrò posizioni poco ricettive
verso il femminismo ("il femminismo è morto" dirà nel 1934[71]),
sebbene più sfumate, sostenendo che i licei dovessero formare i "futuri
capi" guerrieri, mentre le donne (sulla scia di un'interpretazione
lombrosiana) avevano una capacità di "comprensione dello Spirito
imperfetta"[72] e perciò dovevano dedicarsi ad attività non politiche e
non scientifiche, "terreno di battaglia dell'uomo", studiando in una
«scuola adatta ai bisogni intellettuali e morali delle signorine», in cui erano
privilegiate la danza, la musica e il canto. Tuttavia non venne vietata alle
donne la frequentazione dell'università.[73] Il liceo femminile sarà
soppresso già nel 1928, per lo scarso successo ottenuto. Per Victoria De
Grazia, la riforma della scuola femminile esprimeva la contraddittoria visione
della donna nel regime: «come riproduttrici della razza le donne dovevano
incarnare i ruoli tradizionali, essere stoiche, silenziose, e sempre
disponibili; come cittadine e patriote, dovevano essere moderne, cioè
combattive, presenti sulla scena pubblica e pronte alla chiamata».[74]
Fra gli scopi dichiarati della riforma vi era anche la riduzione della
popolazione scolastica delle scuole medie e superiori: «L'esclusione di
un certo numero di alunni dalla scuola pubblica era stato il proposito ben
chiaro della nostra riforma (...) Non si deve trovare posto per tutti (...) La
riforma tende proprio a questo: a ridurre la popolazione scolastica[75].»
(Giovanni Gentile) Ribadisce che non esiste un metodo nell'insegnamento, ogni
argomento è metodo a sé stesso, cioè non è una nozione astratta da memorizzare
ma atto di ricerca attiva e creativa.[62] L'insegnante può adoperare delle
indicazioni di metodo per preparare le fasi che precedono l'insegnamento.[62]
La riforma Gentile fu sostituita dalla riforma Bottai del 1940, che però non
entrerà mai completamente a pieno regime a causa della guerra, e sarà
definitivamente archiviata dal 1962. Gran parte della suddivisione ideata da
Gentile con la riforma del 1924, tuttavia, come la scuola elementare, media e
superiore comprendente i licei, è rimasta formalmente in vigore fino a oggi
nonostante vari tentativi di modificarla, mentre venne eliminata la cosiddetta
"scuola di avviamento". Verrà però permesso, dopo il 1968, l'accesso
universitario da tutte le scuole superiori.[62] L'insegnamento della
religione cattolica La religione è insegnata obbligatoriamente a livello
primario, introdotta anche per le altre scuole con il Concordato, ma con parere
contrario di Gentile. Nella riforma è prevista però la richiesta di esonero,
per chi professi altre fedi.[76]. Gentile riteneva che tutti i cittadini
dovessero possedere una concezione religiosa e che la religione da insegnare
fosse la religione cattolica in quanto religione dominante in Italia.[62] Nel
triennio dell'istruzione classica veniva poi introdotta, in sostituzione, la
filosofia, adatta alle classi dominanti e alla futura classe dirigente, ma non
al popolo minuto. Gentile e la cultura successiva Emissione
filatelica dedicata dalla Repubblica Italiana a Gentile nel cinquantesimo
anniversario della morte (1994) Con l'uccisione di Gentileil 15 aprile 1944e la
fine del regime fascista che egli sino all'ultimo appoggiò, iniziò nei suoi
confronti non tanto una forma di ostracismo, quanto di rimozione, attenuatasi
però negli ultimi decenni grazie all'opera di studiosi spesso in polemica tra
loro. Secondo il filosofo cattolico Augusto Del Noce, uno dei suoi principali
rivalutatori[77], Gentile è un pensatore della secolarizzazione e della
risoluzione della trascendenza in prassiin ciò accomunato a Marx -,
determinante addirittura per lo stesso comunismo italiano attraverso la ripresa
che ne fece Antonio Gramsci. Da sottolineare che già sulla rivista L'Ordine
Nuovo, Piero Gobetti nel 1921 scrive che Gentile «ha veramente formato la
nostra cultura filosofica».[78] Di tutt'altro avviso Gennaro Sasso[79],
secondo il quale a dover essere rivalutata non è affatto la disastrosa prassi
politica di Gentile, la cui «passionale» adesione al fascismo «fu filosofica,
forse, a parole [...] ma nelle cose no». Ciò che merita ancora di essere
studiato, sostiene Sasso, è invece «la filosofia dell'atto in atto», e tra essa
«e il fascismo non c'è, né ci può essere, alcun nesso». Secondo Martin
Beckstein, invece, proprio la filosofia di Gentile rappresenta la
«fascistizzazione dell'attualismo» e pertanto una «deformazione
dell'idealismo»[80]. Al di là della sua appartenenza politica, lo storico Leo
Valiani attribuisce comunque a Gentile un notevole spessore filosofico:
«Giovanni Gentile fu fascista e pagò con la vita la sua fedeltà al fascismo. Ma
fu anche profondo pensatore. Lo riconobbero, nel primo dopoguerra, persino Gramsci
e Togliatti.» (Leo Valiani, articolo sul Corriere della Sera del
12/09/1975) Per approfondire gli studi sull'opera del filosofo sono nati negli
anni '80 l'Istituto di studi gentiliani di Roma, presieduto da Antonio Fede[81]
e la "Fondazione Giovanni Gentile", la cui sede, dal 1982, è presso
la Facoltà di Filosofia dell'Roma "La Sapienza", e presieduta da
Gennaro Sasso[82]. La filosofia gentiliana è stimata anche dal filosofo
laico Emanuele Severino,[83][84][85][86] che ravvisandovi una condivisione del
sostrato filosofico tecno-scientifico del nostro tempo la considera «uno dei
tratti più decisivi della cultura mondiale»,[87] mentre per Nicola Abbagnano,
«Gentile era certamente un romantico, forse l'ultima più vigorosa figura del
Romanticismo europeo».[88] Nel 1994 gli venne dedicato un francobollo
delle Poste italiane, unico tra le personalità di primo piano del regime
fascista ad avere questa celebrazione da parte della Repubblica Italiana.
In una lettera scritta nel 2000 a Chicco Testa e resa nota dal Riformista, la
giornalista e scrittrice fiorentina Oriana Fallaci, nonostante si fosse sempre
autodefinita una partigiana (fu staffetta delle brigate Giustizia e Libertà)
non risparmia critiche sull'assassinio di Giovanni Gentile. Scrive infatti che «l'assassinio
di Gentile fu una carognata ingiusta e vigliacca. Gentile non era fascista».
Che gli antifascisti furono dei «cacasotto» perché «uccisero un grande e inerme
filosofo mentre non ebbero il coraggio di sminare i ponti di Firenze che i
tedeschi avevano minato».[89] Onorificenze Cavaliere di gran croce
insignito del gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaronastrino per
uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone
dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro — Roma, 2 giugno 1937 Cavaliere di
gran croce insignito del gran cordone dell'ordine della Corona d'Italianastrino
per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone
dell'ordine della Corona d'Italia — 30 dicembre 1923 Cavaliere di II classe dell'Ordine
dell'Aquila Tedesca (Germania nazista)nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere
di II classe dell'Ordine dell'Aquila Tedesca (Germania nazista) — luglio
1940. Opere Di carattere filosofico o generale L'atto del pensare come
atto puro (1912) La riforma della dialettica hegeliana, Firenze, Sansoni,
(1913) La filosofia della guerra (1914) Teoria generale dello spirito come atto
puro, Firenze, Sansoni, (1916) I fondamenti della filosofia del diritto (1916)
Sistema di logica come teoria del conoscere (1917-1922) Guerra e fede (1919,
raccolta di articoli scritti durante la guerra) Dopo la vittoria (1920,
raccolta di articoli scritti durante la guerra) Discorsi di religione (1920) Il
modernismo e i rapporti tra religione e filosofia (1921) Frammenti di storia
della filosofia (1926) La filosofia dell'arte (1931) Introduzione alla
filosofia (1933) Genesi e struttura della società (postumo 1946) L'attualismo
V. Cicero e con introduzione di E. Severino, Bompiani, Milano Di carattere storiografico Delle commedie di
Antonfrancesco Grazzini detto il Lasca (1895) Rosmini e Gioberti (1898, tesi di
laurea) La filosofia di Marx (1899) Dal Genovesi al Galluppi (1903) Bernardino
Telesio (1911) Studi vichiani (1914) Le origini della filosofia contemporanea
in Italia (1917-1923) Il tramonto della cultura siciliana (1918) Giordano Bruno
e il pensiero del Rinascimento (1920) Frammenti di estetica e letteratura
(1921) La cultura piemontese (1922) Gino Capponi e la cultura toscana del
secolo XIX (1922) Studi sul Rinascimento (1923) I profeti del Risorgimento
italiano: Mazzini e Gioberti (1923) Bertrando Spaventa (1924) Manzoni e
Leopardi (1928) Economia ed etica (1934) Giovanni Gentile un filosofo scomodo
() Di carattere pedagogico L'insegnamento della filosofia nei licei (1900)
Scuola e filosofia (1908) Sommario di pedagogia come scienza filosofica (1912)
I problemi della scolastica e il pensiero italiano (1913) Il problema
scolastico del dopoguerra (1919) La riforma dell'educazione, Bari, Laterza,
(1920) Educazione e scuola laica (1921) La nuova scuola media (1925) La riforma
della scuola in Italia (1932) Sul fascismo Manifesto degli intellettuali del
fascismo (1925) Che cos'è il fascismo (1925) Fascismo e cultura (1928) Origini
e dottrina del fascismo (1929) La mia religione (1943, discorso tenuto a
Firenze) Discorso agli Italiani (1943, discorso tenuto a Roma). L’essenza del
fascismo (1928-29, la prima parte si trova nella Civiltà Fascista, Torino
U.T.E.T., del 1928: la prima e la seconda si trovano in l’Essenza del Fascismo,
Libreria del Littorio, Roma, 1929; un'altra opera in cui si trova questo testo
è in Origini e dottrina del fascismo, istituto nazionale fascista di cultura,
Roma, 1929; altro testo in cui si trova si intitola Lo stato etico
corporativo). La filosofia del fascismo (1941 o 1928, in Origini e dottrina del
fascismo; si trova in Politica e Cultura, cit., Vol II, pagg 165-181; oppure lo
si può trovare le libro intitolato L’Identità fascista op. cit. pp 217–232; un
altro libro in cui si trova si chiama, Italia d’oggi, edizioni de Il libro
italiano del mondo, Roma, 1941) Che cosa è il fascismo-discorsi e polemiche
(Firenze, 1925, Vallecchi). Fascismo al governo della scuola (1924) Giovanni
Gentile Scritti per il Corriere 1927-1944. Note Vi è chi attribuisce al neoidealismo di
Gentile e Croce il motivo che avrebbe posto l'istruzione scientifica in un
ruolo subordinato rispetto a quella filosofico letteraria ( 1911-: l'Italia
della scienza negata, in Il Sole 24 ORE. 9 giugno .), altri invece respingono
questa interpretazione, ricordando che durante l'egemonia gentiliana nacquero
numerosi enti scientifici ( Croce e Gentile amici della scienza, in Corriere
della Sera. 10 giugno .). Cit. di Geno
Pampaloni tratta da Nicola Abbagnano, Ricordi di un filosofo, Marcello Staglieno,
§ III, pag. 26, Milano, Rizzoli, 1990.
Manifesto cit. in Eugenio Di Rienzo, Storia d'Italia e identità
nazionale. Dalla Grande Guerra alla Repubblica, Firenze, Le Lettere, 200671-72 Cfr. Vito de Luca, Un consigliere comunale di
nome Giovanni Gentile. Attività amministrativa a Roma e linguaggio politico
(1920-1922), "Nuova Storia contemporanea", a. XVIII, n. 6, , pagg.
95-120. Dello stesso autore,cfr. "Giovanni Gentile. Al di là di destra e
sinistra. Il linguaggio politico del filosofo, dell'assessore e del ministro
(1920-19249)", Chieti, Solfanelli, ,
464. Scheda senatore GENTILE
Giovanni Paolo Simoncelli41. Amedeo Benedetti, "L'Enciclopedia
Italiana Treccani e la sua biblioteca", Biblioteche Oggi, Milano, n. 8,
ottobre 200541 Testo qui Ripubblicato nel 1991 come Giordano Bruno e
il pensiero del Rinascimento, ed. Le Lettere, collana La nuova meridiana. S.
saggi cult. cont. Giordano Bruno. III.
LE VICENDE DELLA STATUA «De Vecchi,
Cesare Maria», Treccani Paolo Simoncelli207. La scelta di campo di Gentile Archiviato il
24 settembre in . Marco Bertoncini, Giovanni Gentile, la razza
e le bufale, l'Opinione, 30 marzo Paolo
Mieli, Gentile criticò in pubblico l'antisemitismo del regime. Uno sforzo
vano Paolo Simoncelli43. Paolo Simoncelli40. Paolo Simoncelli34. Francesco Perfetti, Assassinio di un
filosofo13. "Giovanni Gentile"
di Gabriele Turi (p. 501), Google libri.
Giovanni Gentile in “Il Contributo italiano alla storia del
PensieroFilosofia”Treccani Francesco
Perfetti, Assassinio di un filosofo23.
Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo24. Francesco
Perfetti, Assassinio di un filosofo25.
Luciano Canfora, La sentenza. Concetto Marchesi e Giovanni Gentile,
Palermo, Sellerio, 1985, 49-64. Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo26. Vittorio Vettori, Giovanni Gentile, Editrice
Italiana, Roma, marzo 1967, 151-152 Simonetta Fiori, dirigere la casa editrice Sansoni
esecondo la testimonianza dell'ex interermania.html Io, italiano prigioniero in
Germania, in La Repubblica, 12 marzo 2005.
Antonio Carioti, Quando Gentile s'inchinò a Hitler per salvare il
figlio, in Corriere della Sera, 9 giugno 2005. Renzo Baschera,
"Chiese la grazia per molti partigiani ma non riuscì a salvarsi",
articolo su "Historia", febbraio 1974, N° 194135. Raffaello Uboldi, Vigliacchi perché li
uccidete?, Storia Illustrata nº 200, luglio 1974, Arnoldo Mondadori Editore,
Milano56: "Gentile, sdegnato, ha minacciato di denunciarlo a
Mussolini" Elio Chianesi, su
anpi.it. 25 luglio . La Benvenuti non
volle mai raccontare i precisi particolari, dal suo punto di vista: «Questa è
una cosa che non dirò mai. Perché potrei fare rovesciare tutte le cose. Perché
non è come è stato detto. Come è andata l’azione dei Gap io non lo voglio dire.
Me l’hanno chiesto in tanti ma non l’ho rivelato mai a nessuno». Vedi un
intervento della Benvenuti anche in M. C. Carratù (). Paolo Paoletti, "Il Delitto
Gentile" esecutori e mandanti, Ed. Le Lettere, 2005, 21-25 par. 1.6 " L'omicidio raccontato
da Giuseppe Martini "Paolo" uno dei due esecutori
materiali"...Sicuramente (Fanciullacci l'altro esecutore) gli chiese se
era il professore e subito dopo gli sparammo insieme dalla stessa parte, non
attraverso i due finestrini posteriori..."
Resistenza: "Angela", la ragazza col fiore rosso Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi
che Gentile doveva morire, in Corriere della Sera, 6 agosto 200429. 12
marzo 7 dicembre ). «Per fare in modo che i gappisti incaricati
dell'agguato potessero riconoscerlo, alcuni giorni prima li accompagnai presso
l'Accademia d'Italia della Rsi, che lui dirigeva. Mentre usciva lo indicai ai
partigiani, poi lui mi scorse e mi salutò. Provai un terribile
imbarazzo.» (Teresa Mattei)
Luciano Canfora, "Giovanni Gentile nella RSI" in La Repubblica
Sociale Italiana 1943-1945P. Poggio, Annali della Fondazione Luigi Micheletti,
Brescia, 1986, 235-243 Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi
che Gentile doveva morire, sul Corriere della Sera del 6 agosto 200429:
"L'omicidio di Gentile, anziano e inerme, suscitò una forte impressione e
fu disapprovato dal CLN toscano, con l'astensione dei comunisti. Tristano
Codignola, esponente del Partito d'Azione, scrisse un articolo per
dissociarsi." Maria Cristina
Carratù, E dopo 70 anni nuovi scenari dietro l'esecuzione di Giovanni Gentile,
La Repubblica, 24 aprile Renzo
Baschera, "Chiese la grazia per molti partigiani ma non riuscì a
salvarsi", articolo su "Historia", febbraio 1974, N° 194136. Ecco le carte che assolvono l'archeologo Romano302.
Gabriele Turi, "Giovanni Gentile" (pagina 522) Così Gaetano Gentile ricordò nel 1954 il suo
intervento presso la prefettura: «Quella sera stessa [del 15 aprile], per
desiderio di mia Madre, io mi recai dal capo della Provincia e gli parlai della
voce [di rappresaglie] diffusasi in città, esprimendogli la ferma e calda
preghiera di mia Madre che quel proposito, se effettivamente esisteva, venisse
abbandonato e anzi gli arrestati rilasciati. Dissi anche, naturalmente, come a
me sembrasse in fondo superfluo dover esprimere tale preghiera proprio in
quella stanza in cui ancora quella mattina la voce di mio Padre si era levata
[…] a deplorare la tragica inutilità di un metodo, dal quale non poteva seguire
che il ripetersi indefinito di una crudele successione di attentati e rappresaglie.
Era ovvio poi che, indipendentemente dalla eventuale giustificazione politica o
militare di atti simili, nulla del genere poteva aver luogo in occasione della
morte di mio Padre, alla quale si doveva da parte del Governo e delle autorità
fiorentine questo gesto di rispetto delle sue convinzioni e del suo costante
atteggiamento». Firenze: due
consiglieri, via tomba Giovanni Gentile da Santa Croce, su liberoquotidiano.it.
15 novembre 16 novembre ). «Attualismo», Enciclopedia Treccani
Diego Fusaro , Giovanni Gentile
Sull'importanza della riforma della dialettica idealista di matrice
hegeliana in Gentile, si veda quest'intervista a Gennaro Sasso. L'intervista è
compresa nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche. Bruno Minozzi, Saggio di una teoria
dell'essere come presenza pura, pag. 114, Il Mulino, 1960. Gentile quindi contestava a Fichte la
trascendenza dell'Io assoluto rispetto al non-io, e di restare così in un
dualismo,che non viene mai superato dall'attualità del pensiero, ma solo da un
agire pratico dilatato all'infinito ("cattivo infinito"), fermo alla
contrapposizione fra teoria e prassi, per la quale Fichte «s'irretisce in un
idealismo soggettivo in cui invano l'Io si sforza di uscire da sé» (Giovanni
Gentile, Discorsi di religione, 53-55,
Firenze, Sansoni, 1935). Giovanni Gentile, Benito Mussolini, La dottrina
del fascismo. Nicola Abbagnano, Ricordi
di un filosofo, Marcello Staglieno, § III, Nella Napoli nobilissima, pag. 37,
Milano, Rizzoli, 1990. Vito de Luca,
Giovanni Gentile e il liberalismo, su libertates.com, 26 giugno 13 settembre ). Benito Mussolini,
Gioacchino Volpe, Giovanni Gentile, Fascismo, Enciclopedia Italiana.
Augusto Del Noce, L'idea del Risorgimento come categoria filosofica in Giovanni
Gentile, in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", a. XLVII,
Terza serie, XXII, n. 2, aprile-giugno
1968, 163-215. Giovanni Belardelli, Il fascismo e Giuseppe
Mazzini Giovanni Gentile, Manifesto degli intellettuali fascisti Giovanni Gentile, "Ricostruire" in
Corriere della Sera, 28 dicembre 1943
Cfr. Libertà e liberalismo ("Conferenza tenuta all'Università
fascista di Bologna la sera del 9 marzo 1925"), in Scritti Politici,
tratti da Politica e Cultura H.A. Cavallera, Firenze, Le Lettere, 1990 (Opere
complete XLV). Il pensiero pedagogico di Giovanni Gentile La
riforma Gentile, su pbmstoria.it. 2 novembre
14 febbraio ). Si veda anche ne
Il fascismo al governo della scuola, in Annali, 1958-1974 (di 15 voll.),
Milano, Istituto Giangiacomo Feltrinelli,
1588868. : «[Boffi:] Qual è il criterio su cui si è fondata Vostra
Eccellenza nella limitazione delle iscrizioni? — [Gentile:] Questa limitazione
non c'è nella scuola complementare come non ci sarà nella scuola d'arte e nelle
scuole professionali; essa è propria delle scuole di cultura e risponde alla
necessità di mantenere alto il livello di dette scuole chiudendole ai deboli e
agli incapaci; dipende anche dalla riduzione del numero degli scolari nelle
singole classi fatta per evidenti ragioni didattiche, quelle stesse che hanno
consigliato l'abolizione delle classi aggiunte; ma soprattutto dalla necessità
di consigliare agli italiani un diverso indirizzo nella loro attività.
Noi abbiamo troppi ed inutili, quando non son valenti, professionisti, ed
abbiamo invece molto bisogno di industriali, di commercianti, di artieri, di
minuti professionisti, che portino nella esplicazione delle loro arti e dei
loro mestieri quello spirito fine della Nazione che finora li ha spinti a
disertare le scuole industriali, commerciali e professionali per seguire la
scuola umanistica.» ( R.Sandron, Il fascismo al governo della scuola
(novembre '22-aprile '24): discorsi e interviste, Ferruccio E. Boffi,
1924331.) Giuseppe Spadafora, Giovanni
Gentile: la pedagogia, la scuola: atti del Convegno di pedagogia e altri studi,
Armando Editore, 1997261. Enrico
Galavotti, La filosofia italiana e il neoidealismo di Croce e Gentile,
Homolaicus. Il mistero di Ettore Majorana
Eleonora Guglielman, Dalla scuola per signorine alla scuola delle padrone: il
Liceo femminile della riforma Gentile e i suoi precedenti storici, in Da un
secolo all'altro. Contributi per una "storia dell'insegnamento della
storia" (M. Guspini), Roma, Anicia, 2004,
155-195. Una parte del lavoro è stata in precedenza pubblicata, con
alcune varianti, sulla rivista "Scuola e Città" con il titolo Il
liceo femminile 1923-1928 (a. LI, n. 10, ottobre 2000, 417-431).
Manacorda 199781. D'Amico
342. Katia Romagnoli , Donne, la
Resistenza "taciuta". L'esclusione delle donne nella società
fascista G. Gentile, La donna nella
coscienza moderna, in La donna e il fanciullo. Due conferenze, Firenze,
Sansoni, 1934, 1-28. V. De Grazia, Le donne nel regime
fascista, 210-211 G. Ricuperati, La scuola italiana e il
fascismo, Bologna, Consorzio Provinciale Pubblica Lettura, 197711 V. De Grazia, Le donne nel regime
fascista204 Giovanni Gentile, La riforma
della scuola in Italia, Milano 1932281; citata in: Manacorda 199781. Le
omissioni, qui tra parentesi tonde, sono nel testo di Manacorda. circolare n. 2 del 5 gennaio 1924 Augusto del Noce, Giovanni Gentile. Per una
interpretazione filosofica della storia contemporanea, Bologna, il Mulino,
1990. Giovanni Bedeschi, Il ritorno del
maestro, sta in Il Sole 24 ore Domenica, 14 dicembre . Gennaro Sasso, Le due Italie di Giovanni
Gentile, Bologna, il Mulino, 1998.
Martin Beckstein, Giovanni Gentile und die 'Faschistisierung' des
Aktualismus. Zur Deformation einer idealistischen Philosophie, in «Acta
Universitatis Reginaehradecensis, Humanistica I», 2008, 119-136.
Filosofia: A Firenze Convegno Studi Gentiliani Fondazione Gentile | Dipartimento di
Filosofia | SapienzaRoma Archiviato il 10 novembre in .
Liberiamo la filosofia di Giovanni Gentile dalla faziosità del '900 Emanuele Severino: Ecco perché la giovane
Italia sta andando in malora, da Il Fatto Quotidiano È Gentile il profeta della civiltà
tecnica. «I nemici di Giovanni Gentile»,
puntata de Il tempo e la storia, documentario Rai Emanuele Severino, dalla quarta di copertina
de L'attualismo, Milano, Giunti,
9788845277535. Nicola Abbagnano,
Ricordi di un filosofo, § III, Nella Napoli nobilissima, pag. 33, Milano,
Rizzoli, 1990. "La partigiana
Fallaci fa a pezzi l'antifascismo", pubblicato da Il Giornale.
Monografie principali Armando Carlini, Studi gentiliani, VIII di Giovanni Gentile, la vita e il
pensiero a cura della Fondazione Giovanni Gentile per gli Studi filosofici,
Firenze, Sansoni, 1957 Aldo Lo Schiavo, Introduzione a Gentile, Bari, Laterza,
1974 Sergio Romano, Giovanni Gentile. La filosofia al potere, Milano, Bompiani,
1984 Luciano Canfora, La sentenza. Concetto Marchesi e Giovanni Gentile,
Palermo, Sellerio, 1985 Augusto del Noce, Giovanni Gentile. Per una
interpretazione transpolitica della storia contemporanea, Bologna, Il Mulino,
1990 Hervé A. Cavallera, Immagine e costruzione del reale nel pensiero di
Giovanni Gentile, Roma, Fondazione Ugo Spirito, 1994 Gennaro Sasso, Filosofia e
idealismo. IIGiovanni Gentile, Napoli, Bibliopolis, 1995 Hervé A. Cavallera,
Riflessione e azione formativa: l'attualismo di Giovanni Gentile, Roma,
Fondazione Ugo Spirito, 1996 Giorgio Brianese, Invito al pensiero di Gentile,
Milano, Mursia, 1996 Gennaro Sasso, Le due Italie di Giovanni Gentile, Bologna,
il Mulino, 1998 Gennaro Sasso, La potenza e l'atto. Due saggi su Giovanni
Gentile, Firenze, La Nuova Italia, 1998 Hervé a. Cavallera, Giovanni Gentile.
L’essere e il divenire, SEAM, Roma 2000. Paolo Mieli, Una rilettura liberale di
Giovanni Gentile, da "Le storie, la storia", Milano, Rizzoli, 2004 Daniela
Coli, Giovanni Gentile, il Mulino, 2004 Sergio Romano, Giovanni Gentile, un
filosofo al potere negli anni del regime, Milano, Rizzoli, 2004 Francesco
Perfetti, Assassinio di un filosofo. Anatomia di un omicidio politico, Firenze,
Le Lettere, 2004. Gabriele Turi, Giovanni Gentile. Una biografia, Torino, UTET,
2006 Hervé A. Cavallera, Ethos, Eros e Tanathos in Giovanni Gentile, Pensa
Multimedia, Lecce 2007. Hervé A. Cavallera, L’immagine del fascismo in Giovanni
Gentile, Pensa MultiMedia, Lecce 2008. Marcello Mustè, La filosofia
dell'idealismo italiano, Roma, Carocci, 2008 Alessandra Tarquini, Il Gentile
dei fascisti. Gentiliani e antigentiliani nel regime fascista, Bologna, il
Mulino, 2009 Davide Spanio, Gentile, Roma, Carocci, . Paolo Bettineschi, Critica
della prassi assoluta. Analisi dell'idealismo gentiliano, Napoli, Orthotes, .
Paolo Simoncelli, "Non credo neanch'io alla razza". Gentile e i
colleghi ebrei, Firenze, Le Lettere, . Luciano Mecacci, La Ghirlanda fiorentina
e la morte di Giovanni Gentile, Milano, Adelphi, A. James Gregor, Giovanni Gentile: Il
filosofo del fascismo, Pensa, Lecce,
Guido Pescosolido, Ancora sulla morte di Giovanni Gentile. A proposito
di un recente volume, in Nuova Rivista Storica, , n. 1, 317–348 (sul libro di L. Mecacci, ). Carmelo
Vigna, Studi gentiliani, 2 volumi, Orthotes, Napoli-Salerno . Valentina
Gaspardo, Giovanni Gentile e la sfida liberale, AM Edizioni, Vigonza (PD) .
Altri studi Charles Alunni, Giovanni
Gentile ou l'interminable traduction d'une politique de la pensée, Paris,
Lignes, nº 4, [dir.] Michel Surya, Les Extrême-droites en France et en
Europe181-194, 1987 Charles Alunni,
Ansichten auf Italien oder der umstrittene Historismus, in Streuung und Bindung
über Orte und Sprachen der Philosophie, Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek,
1987 Charles Alunni, Heidegger, la piste
italienne, Paris, in Libération, (en collaboration avec Catherine Paoletti pour
l'interview de Ernesto Grassi), 3 mars 1988
Charles Alunni, Giovanni GentileMartin Heidegger. Note sur un point de
(non) ‘traduction’, Paris, Cahier nº 6 du Collège International de Philosophie,
Éd. Osiris7-12, 1988 Charles Alunni,
Archéobibliographie. Eugenio Garin, Paris, Préfaces, nº1896-11, 1990 Charles Alunni, Giovanni Gentile, Ernesto
Grassi & Bertrando Spaventa, Paris, Dictionnaire des Auteurs
Laffont-Bompiani, Robert Laffont Charles Alunni, Attualità, attuosità (le
vocabulaire italien de l'actualité-réalité) Paris, Vocabulaire européen des
philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, [dir. Barbara Cassin], Le
Seuil-Robert, Antonio Cammarana,
Proposizioni sulla filosofia di Giovanni Gentile, prefazione del Sen. Armando
Plebe, Roma, Gruppo parlamentare MSI-DN, Senato della Repubblica, 1975, 157
Pagine, Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze BN 758951. Antonio Cammarana,
Teorica della reazione dialettica: filosofia del postcomunismo, Roma, Gruppo
parlamentare MSI-DN, Senato della Repubblica, 1976, 109 Pagine, Biblioteca
Nazionale Centrale di Firenze BN 775492. Nicola D'Amico, Un libro per Eva. Il difficile
cammino dell'istruzione della donna in Italia: la storia, le protagoniste,
Milano, Franco Angeli, Vito de Luca, Un consigliere comunale di nome Giovanni
Gentile. Attività amministrativa a Roma e linguaggio politico (1920-1922),in
"Nuova Storia Contemporanea", a. XVIII, n. 6, dicembre , pagg.95-120
Vito de Luca, "Giovanni Gentile. Al di là di destra e sinistra. Il
linguaggio politico del filosofo, dell'assessore e del ministro
(1920-1924)", Chieti, Solfanelli, . Antonio Fede, Giovanni Gentile tra attualità
e attualismo, 2007, Pagine Alessandro Ialenti, La Logica come Teoria del
conoscere in Gentile. Un'opera anticipatrice di istanze postmoderne?,
Dialegesthai. Rivista telematica di filosofia, anno 10 (2008)], 1128-5478. Mario Alighiero Manacorda, Storia
dell'educazione, Roma, Newton & Compton, 1997, 88-8183-751-X. Vittore Marchi, La filosofia
morale e giuridica di Giovanni Gentile, Stabilimento Tipografico F.lli Marchi,
Camerino 1923. Myra E. Moss, Il filosofo fascista di Mussolini. Giovanni
Gentile rivisitato, Armando Editore, 2007 Antonio Giovanni Pesce, La
fenomenologia della coscienza in Giovanni Gentile, in Quaderni Leif, 6,
gennaio-giugno , 39–54. Antonio Giovanni
Pesce, L'interiorità intersoggettiva dell'attualismo. Il personalismo di
Giovanni Gentile, Roma, Aracne, . Antonio Giovanni Pesce, La filosofia della
nuova Italia. Il progetto etico-politico del giovane Gentile, Viagrande, Algra,
. Vincenzo Pirro, Regnum hominisl'umanesimo di Giovanni Gentile, Roma, Nuova
Cultura, Vincenzo Pirro, Dopo Gentile
dove va la scuola italiana, Firenze, Le Lettere
Vincenzo Pirro, Filosofia e Politica in Giovanni Gentile, Roma, Aracne,
. Rossana Adele Rossi, La presenza e l'ombra. La pedagogia del giovane Gentile,
Roma, Anicia, 2008. Giovanni Rota, Intellettuali, dittatura, razzismo di Stato,
Milano, Franco Angeli, 2008 Primo Siena, Gentile. la critica alla democrazia,
Volpe editore, 1966 Primo Siena, Giovanni Gentile. Un italiano nelle
intemperie, Solfanelli, Michele Tringali,
L'attualismo è sempre attuale. Saggio su Giovanni Gentile nel 130° della
nascita, 2005. Vittorio Vettori, Giovanni Gentile, Roma, Editrice Italiana,
1967, (2 voll.). Marcello Veneziani , Giovanni GentilePensare l'Italia, Le
Lettere, Firenze, Attualismo
(filosofia) Fascismo Idealismo italiano Manifesto degli intellettuali fascisti
Riforma Gentile Uccisione di Giovanni Gentile Ugo Spirito Altri progetti
Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Giovanni
Gentile Collabora a Wikiquote Citazionio su Giovanni Gentile Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giovanni
Gentile Giovanni Gentile, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Giovanni Gentile, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Giovanni Gentile, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, . Giovanni Gentile, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Giovanni Gentile, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Giovanni Gentile, su
accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Giovanni Gentile, su BeWeb, Conferenza
Episcopale Italiana. Opere di Giovanni
Gentile, su Liber Liber. Opere di
Giovanni Gentile, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Giovanni
Gentile, . Opere di Giovanni Gentile, su Progetto Gutenberg. italiana di Giovanni Gentile, su Catalogo
Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Giovanni Gentile, su Senatori d'Italia,
Senato della Repubblica. Sito su
Giovanni Gentile (Edizioni Le Lettere), su giovannigentile.it. Sito Fondazione
Gentile, su dfilosofia.uniroma1.it. Biografia di Giovanni Gentile, su
lastoriasiamonoi.rai.it. 23 novembre 1º
dicembre ). Lettera a Mussolini in occasione dell'adesione al partito fascista
(31 maggio 1923), su lovatti.eu. PredecessoreMinistro della Pubblica Istruzione
del Regno d'ItaliaSuccessoreFlag of Italy (1861–1946).svg Antonino Anile30
ottobre 19221º luglio 1924Alessandro CasatiPredecessoreDirettore della Scuola
Normale Superiore di PisaSuccessoreSNS.jpg Luigi Bianchi19281936 Giovanni
D'AchiardiI Giovanni D'Achiardi19371943 Luigi RussoII PredecessorePresidente
della Reale Accademia d'ItaliaSuccessore Luigi Federzoni19431944Giotto Dainelli
V D M Giovanni Gentile V D M Governo Mussolini (31 ottobre 192225 luglio 1943).
Refs.: Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa
GriceConversation and inter-subjectivity.
Gentile: Marino Gentile
(Trieste), filosofo. Laureatosi in lettere alla Scuola Normale Superiore di
Pisa nel 1928, dove fu allievo di Armando Carlini, alla Normale conseguì il
diploma di perfezionamento in filosofia (1930). Per un ventennio fu professore
di storia e filosofia nei licei di varie città (Mantova, Vigevano, Padova)
finché nel 1951 ottenne la cattedra di storia della filosofia all'Trieste da
dove nel 1953 passò alla facoltà di magistero di Padova dove ebbe come allievo
Giovanni Romano Bacchin. Sebbene di educazione familiare laica, e sebbene
studiasse alla "Normale", all'epoca retta da Giovanni Gentile e
considerata la cittadella dell'idealismo, durante gli anni degli studi
universitari Marino Gentile aderì alla fede cattolica e si iscrisse alla FUCI
(l'organizzazione degli studenti cattolici di cui era assistente ecclesiastico
Giovanni Battista Montini, il futuro papa Paolo VI). Cominciò a interessarsi anche di problemi
pedagogici: collaborò con Giuseppe Bottai, ministro fascista dell'educazione
nazionale, alla redazione della Carta della scuola (1939) e perciò nell'immediato
dopoguerra fu sospeso per alcuni mesi dall'insegnamento. Collaborò più tardi
con i ministri democratici della Pubblica istruzione: nel 1955 stilò le
"Linee fondamentali dei nuovi programmi delle scuole elementari" e
dal 1959 al 64 fu presidente del "Centro didattico nazionale per la scuola
elementare e di completamento dell'obbligo scolastico". Nel 1967 fondò il
Bollettino filosofico, che diresse fino alla morte. Fu Socio nazionale dell'«Accademia dei
Lincei», Presidente della «Società filosofica italiana» (dal 1969 al 1971),
socio effettivo dell'«Istituto veneto di scienze, lettere ed arti», e socio
dell'«Accademia patavina di scienze, lettere e arti». È considerato il fondatore della "scuola
padovana" di metafisica neo-aristotelica.
Scritti (selezione) La dottrina platonica delle idee numeri e
Aristotele, Pisa : Tip. Pacini-Mariotti, 1930 I fondamenti metafisici della
morale di Seneca, Milano : Vita e pensiero, 1931 La metafisica presofistica;
con un'appendice su Il valore classico della metafisica antica, Padova : CEDAM,
1939 La politica di Platone, Padova : CEDAM, 1939 Institutio : sommario storico
di filosofia dell'educazione, Verona : La Scaligera, 1942 Umanesimo e tecnica,
Verona : Arti grafiche Chiamenti, 1942 Bacone, Brescia : La Scuola, 1945
Didattica : testo ad uso degli istituti magistrali e dei giovani maestri,
Milano : Marzorati, 1947 Filosofia e umanesimo, Brescia : La scuola, 1947 Il
problema della filosofia moderna, Brescia : La scuola, 1951 Come si pone il
problema metafisico, Padova : Liviana, 1955 I grandi moralisti, Torino :
Edizioni Radio Italiana, 1955 La riforma silenziosa della scuola : il
completamento dell'istruzione primaria ma inferiore, Bologna : G. Malipiero,
1961 Se e come è possibile la storia della filosofia, Padova : Liviana, 1963
Storia della filosofia ( I : Periodo antico e medioevale; II : Dal Rinascimento fino a Kant; III : La filosofia contemporanea), Padova :
RADAR, 1971-75 Saggi di una nuova storia della filosofia, Padova : CEDAM, 1973
Breve trattato di filosofia, Padova : CEDAM, 1974 Enrico Berti, GENTILE, Marino, in Dizionario
biografico degli italiani, 53, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1999. Opere di Marino Gentile.
Gentili: Bruno Gentili (Valmontone),
filosofo. Fu dapprima allievo, a Roma, di Giuseppe Silvio Mercati e di Gennaro
Perrotta, per poi diventare professore emerito di Letteratura greca all'Urbino
dove insegnò dal 1956 (dal 1963 fu Professore). Fondatore nel 1964 a
Urbino del 'Centro di studi sulla lirica greca e sulla metrica greca e latina';
direttore della rivista "Quaderni Urbinati di Cultura Classica", da
lui fondata nel 1966; preside della Facoltà di Lettere di Urbino dal 1968 al
2001, membro del Senato Accademico e del Consiglio di Amministrazione della
medesima Università; socio corrispondente dell'Accademia dei Lincei dal 1984,
accademico dei Lincei dal 1989. La firma autografa di Bruno
Gentili. Filologo e grecista italiano di fama internazionale, nacque il 20
novembre 1915 a Valmontone (RM) da Attilio e Giuseppina Cicciarelli, primo di
quattro figli (Alvaro, Ione e Nedelia). Sposò in prime nozze Lina Mulè, con la
quale ebbe due figli (Leonardo e Livia), e in seconde Franca Perusino, che gli
è stata accanto fino alla fine. Per motivi familiariil padre era
capostazionetrascorse l'adolescenza in Abruzzo e frequentò il Liceo Classico
"Ovidio" di Sulmona. Negli anni '30 si trasferì a Roma per iniziare
gli studi all'Università "La Sapienza", dove frequentò le lezioni di
Letteratura greca di Ettore Romagnoli, laureandosi poi con Giuseppe Silvio
Mercati con una tesi in Filologia bizantina dal titolo Studio critico intorno
alla storia di Agatia e alla sua tradizione manoscritta. Subito dopo la laurea
e prima di essere nominato assistente all'Roma, insegnò nei licei, tra i quali
il Liceo Classico "Virgilio" di Roma. Quando nel 1938 Gennaro
Perrotta si avvicendò a Ettore Romagnoli nell'insegnamento di Letteratura greca
nell'Roma, Gentili ne fu subito conquistato e Perrotta lo volle come
assistente di Letteratura Greca. Dal suo maestro Gentili apprese l'arte della
filologia e la passione per la metrica, alla quale, proprio in questi anni, si
dedicò anima e corpo, dando vita ai due pregevoli manuali: Metrica greca
arcaica (1950) e La metrica dei Greci (1952), che per anni e ancora oggi, nella
nuova versione completamente riscritta con la sua allieva, Liana Lomiento
(Metrica e ritmica. Storia delle forme poetiche della Grecia antica2003), hanno
formato e formano generazioni di studenti. Aveva altresì appreso da Perrotta
l'amore per la Lirica greca tanto che dalla loro collaborazione nacque, un
decennio più tardi, nel 1948, l'antologia dei lirici greci Polinnia (oggi2007-
arrivata alla terza edizione e completamente rinnovata con la collaborazione di
Carmine Catenacci). In realtà, negli anni in cui Perrotta non riusciva più
ad esercitare pienamente il suo lavoro per motivi di salute, Gentili resse di
fatto l'insegnamento del greco influenzando significativamente gli allora
giovani della filologica classica capitolina, tra cui Luigi Enrico Rossi e
Aurelio Privitera che ricorda come quelle "lezioni non avevano il tono
pacato delle lezioni ex cathedra. Come docente, Gentili era bifronte. Si può,
anzi, dire che bifronte fosse sempre; secondo i casi poteva essere flessibile o
intransigente, giocoso o severo" . Le sue erano esercitazioni, erano
seminari: egli basava l'insegnamento sulle sue ricerche. Gli anni '50 non sono
facili, sono anni di studio intensi e febbrili per il giovane studioso che
culmineranno, insieme ai volumi sulla metrica, con una serie di lavori sui
lirici: oltre alla già ricordata antologia Polinnia, il saggio Bacchilide.
Studi (1958) e l'edizione di Ancreonte (1958, vincitrice del Premio Salento
1959 perla critica) che darà il via alla fortunata e prestigiosa collana
Lyricorum Graecorum quae exstant, creata da Gentili, che ha segnato una nuova
via nell'edizione dei poeti arcaici. Dopo gli anni romani, fu chiamato a
ricoprire per un certo tempo un incarico di Letteratura greca nell'Lecce dove
ebbe modo di frequentare l'amico e collega Carlo Prato insieme al quale divenne
coautore della teubneriana edizione dei Poetae elegiaci (I, 1988; II,
2002). La svolta decisiva, tuttavia, fu rappresentata dalla chiamata nel
1956 nell'Urbino dove nello stesso anno venne inaugurata la Facoltà di Lettere
grazie all'impegno del Rettore Carlo Bo. Da quell'anno fino al pensionamento
(1991) e oltre, in qualità di Direttore del "Centro internazionale di
studi sulla cultura greca antica", Gentili è rimasto indissolubilmente
legato a questa Università ricoprendo cariche accademiche fino alla nomina a
Professore emerito. L'ultima lezione del Prof. Gentili ad Urbino è stata tenuta
il 5 maggio 2004 su sollecitazione degli studenti frequentanti il corso
monografico sulla Medea di Euripide. Tra i maggiori specialisti della
grecità arcaica e di metrica greca, oltre a un'esemplare edizione critica di
Anacreonte (Roma 1958) e dei poeti elegiaci greci (con C. Prato, Lipsia I 1988,
II 2002), pubblicò alcune tra le opere più rilevanti nel settore.
Notevole anche il suo apporto come traduttore di autori greci: oltre ad
Anacreonte e alle Pitiche di Pindaro, la Medea di Seneca (Istituto Nazionale
del Dramma Antico, Mazara del Vallo 1956) e l'Elettra di Sofocle (in Elettra.
Variazioni sul mito, G. Avezzù, Venezia 2002). Per la Fondazione Lorenzo Valla
curò Le Pitiche (con P. Angeli Bernardini, E. CinganoGiannini, Milano 1994) e
le Olimpiche (con C. CatenacciGiannini, L. Lomiento, Milano ) di Pindaro. Con
Poesia e pubblico nella Grecia antica. Da Omero al V secolo vinse nel 1984 il
Premio Viareggio per la saggistica. Riconoscimenti 1984Premio Viareggio
per la saggisticaPoesia e pubblico nella Grecia antica 1996Premio Europeo Capo
Circeo da parte dell'Associazione Italia-Germania Onorificenze Istituzionali
Commendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiananastrino per uniforme
ordinariaCommendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiana — Roma, 2
giugno 1975. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri Medaglia
d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'artenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte —
Roma, 2 giugno 1979 Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica italiananastrino
per uniforme ordinariaGrande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica
italiana — Roma, 2 giugno 1989. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei
Ministri Medaglia d'oro al merito della Repubblica, Urbino, 1981 Premio
Nazionale per la traduzione delle Pitiche di Pindaro, Ministero per i beni
culturali e ambientali, 1996 Accademiche Laurea Honoris Causanastrino per
uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa — luglio 1978, Southampton Laurea
Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa — 1983,
Losanna Laurea Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa
— marzo 1987, Lovanio Laurea Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea
Honoris Causa — marzo 2000, Università Complutense di Madrid Opere Lo
spettacolo nel mondo antico, Roma, Bulzoni, 2006 [ed. orig. Laterza, Bari-Roma
1976], 88-7870-092-4, IT\ICCU\SBL\0589903. Trad. ingl. 1979. Metrica
greca arcaica, Firenze-Messina, D'Anna, 1950,
IT\ICCU\PUV\0621921. Bacchilide. Studi, Urbino, STEU, 1958, IT\ICCU\SBL\0494239. Storia e biografia nel
pensiero antico, con G. Cerri, Bari-Roma, Laterza, 1983, IT\ICCU\CFI\0034314. Trad. ingl. Amsterdam
1988. Medea nella letteratura e nell'arte, B. Gentili e F. Perusino, Venezia,
2000, 88-317-7508-1. Metrica e ritmica.
Storia delle forme poetiche nella Grecia antica, con L. Lomiento, Milano,
2003, 88-88242-08-2. Poesia e pubblico
nella Grecia antica. Da Omero al V secolo, Milano, Feltrinelli, 2006 [ed. orig.
Laterza, Bari-Roma 1984],
88-420-2362-0,
IT\ICCU\RCA\0430222. Trad. ingl. 1988; trad. spagn. 1996. I poeti del
canone lirico nella Grecia antica, con Carmine Catenacci nel febbraio cura il volume, Feltrinelli, 978-88-07-82212-4. Curiosità All'Università
ebbe come professore anche Giovanni Gentile del quale si ricorda in un'intervista
a Lamberto Tuffi: "Ho avuto come professore Giovanni Gentile, uomo che
incuteva un grande senso di rispetto, anche se il suo modo di approcciarsi con
gli studenti era cordiale, spontaneo. L’anno che ho sostenuto l’esame con
Gentile, il Professore teneva un corso su una sua opera, i Discorsi di
Religione. Come prima domanda mi chiese se credevo nei miracoli e se fossi
credente. Risposi che non ero cattolico praticante, restò impassibile mi fissò
negli occhi, guardò il mio cognome sul libretto e disse: «Noi abbiamo lo stesso
cognome» gli risposi che la differenza consisteva in una vocale, il suo
terminava con la “e”, il mio con la “i”. Rise e capii di essergli risultato
simpatico". Note Cfr. Bruno
Gentili, Eric R. Dodds mentitore?, Quad. Urb. 7 (36), 1981, 175 s.
Vd. G. A. Privitera, Ricordo di Bruno Gentili, Rend. Mor. Acc. Lincei s.
IX 25, , 287-293. Premio letterario Viareggio-Rèpaci, su
premioletterarioviareggiorepaci.it. 9 agosto .
Il Premio Capo Circeo. La lista dei premiati in oltre trent’anni su
europadellaliberta.it, 19 dicembre .
Gentili Prof. Bruno quirinale.it Gentili Prof. Bruno quirinale.it Gentili Prof. Bruno quirinale.it Liana
Lomiento, Ricordo di Bruno Gentili (Valmontone 20 novembre 1915Roma 7 gennaio
), in "LEXIS–Poetica, retorica e comunicazione nella tradizione
classica", 32.6 Roberto
Pretagostini , Tradizione e innovazione nella cultura greca. Scritti in onore
di Bruno Gentili (I, II, III), Roma, GEI, 1993,
88-8011-015-2. "Gentili Bruno", in Enciclopedia Biografica
Universale, Treccani, 2005,
IT\ICCU\RAV\1519652. Domenico Musti, Gentili, Bruno, in Enciclopedia
Italiana, VI appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
bruno-gentili. 16 aprile . La scienza e
le passioni di un grecista. Giornata in ricordo di Bruno Gentili, in Quaderni
Urbinati di Cultura Classica, n.s. 110, n. 2, ,
9-103. Franca Perusino , Per Bruno Gentili, Fabrizio Serra Editore,
PisaRoma, , 978-88-6227-871-3. Altri
progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o
altri file su Bruno Gentili Bruno
Gentili, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Opere di Bruno Gentili, .
Pubblicazioni di Bruno Gentili, su Persée, Ministère de l'Enseignement
supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
Gerratana: Valentino Gerratana
(Scicli), filosofo. Partecipa giovanissimo alla resistenza a Roma, nelle file
dei GAP, legandosi a Carlo Salinari e Giaime Pintor, conosciuto nel 1939 al
corso allievi ufficiali di Salerno, e ricordato dopo la morte nell'introduzione
a Sangue d'Europa. Dopo la caduta del fascismo prende parte alla ricostruzione
del PCI romano e si laurea in giurisprudenza presso l'università della
capitale. Collaboratore di numerose riviste politiche e teoriche (Rinascita,
Società, Il Contemporaneo, Critica marxista, Il Calendario del Popolo), diviene
caporedattore de l'Unità ed entra in contatto con gli intellettuali legati alla
casa editrice Einaudi. Docente all'Salerno dalla fine degli anni sessanta,
passa all'Siena, per tornare nel 1976 alla Facoltà di Lettere
dell'Salerno. Studioso sobrio e rigoroso
del marxismo, ha curato l'edizione critica degli Scritti politici di Antonio
Labriola, ma è ricordato, soprattutto, per la sua innovativa edizione critica
dei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci. La sua edizione, con un'accurata
ricostruzione cronologica, archiviò definitivamente l'edizione tematica curata
da Palmiro Togliatti e Felice Platone e pubblicata da Einaudi tra il 1948 e il
1951. Il lavoro di Gerratana contribuì a mettere in luce lo stile
"frammentario" e "antidogmatico" di Gramsci. Fu tra i
promotori della International Gramsci Society e tra i fondatori e primo
presidente della International Gramsci Society Italia, che dal 2003 ha
ripetutamente bandito un premio alla sua memoria. Opere principali L'eresia di Jean-Jacques
Rousseau, Roma, Editori Riuniti, 1968 Ricerche di storia del marxismo, Roma,
Editori Riuniti, 1972 Antonio Labriola di fronte al socialismo giuridico,
Milano, Giuffrè editore, 1975 Gramsci. Problemi di metodo, Roma, Editori
Riuniti, 1997 Quaderni dal carcere Altri
progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Valentino Gerratana «Gerratana,
Valentino», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it
L'Enciclopedia italiana". Biografia di Gerratana nel sito dell'ANPI
Associazione Nazionale Partigiani d'Italia., su anpi.it. Valentino Gerratana in
"International Gramsci Society Newsletter", 2000/11. Contiene anche
la completa dei suoi scritti. V D M Gruppi
di Azione Patriottica.
Geymonat: Ludovico Geymonat
(Torino), filosofo. Nacque a Torino da Giovanni Battista, un geometra liberale
e antifascista di origini valdesi, e da Teresa Scarfiotti, una donna cattolica
molto devota. Frequentò la scuola privata del Divin Cuore e poi l'Istituto
Sociale, un liceo classico torinese gestito dai gesuiti, dal quale fu espulso
l'ultimo anno di corso a causa di un tema su Giovanna d'Arco non in linea con
l'ortodossia cattolica e così conseguì la maturità nel Liceo classico Cavour
nel 1926. Si laureò all'Università degli Studi di Torino in Filosofia nel
1930 con la tesi Il problema della conoscenza nel positivismo, discussa con il
professor Annibale Pastore, e in Matematica nel 1932, discutendo con Guido
Fubini la tesi Sul teorema di Picard per le funzioni trascendenti intere. La
sua scelta di unire, nella sua ricerca, filosofia e scienza, tenute separate in
Italia dall'imperante cultura idealistica del tempo, quella gentiliana che, con
la sua riforma della scuola, aveva privilegiato la cultura umanistica, e quella
crociana, con la sua concezione svalutativa della scienza, creatrice, ad avviso
del filosofo abruzzese, di pseudoconcetti, mostra l'apertura europea delle
prospettive di ricerca intravista allora da Geymonat e la sua estraneità al
provincialismo culturale italiano.[senza fonte] Un rifiuto che egli estese
anche alla politica del regime allora dominante:[senza fonte] Assistente di
Analisi algebrica nell'Torino ma avversario del fascismo, rifiutò l'iscrizione
al partito fascistacioè di prendere la cosiddetta tessera del panevedendosi
così preclusa la possibilità di una carriera accademica o di insegnamento
statale. Si avvicinò altresì al filosofo piemontese Piero Martinetti, non tanto
per comunanza di prospettive filosofiche quanto per averlo riconosciuto un
esempio di impegno civile e morale, essendo stato il Martinetti tra i
pochissimi professori universitari a rifiutare il giuramento di fedeltà al
Fascismo. Nel 1934 andò in Austria per approfondire la filosofia
neo-positivista del Circolo di Vienna diretto da Moritz Schlick, lo stesso anno
in cui pubblicava La nuova filosofia della natura in Germania: a
quell'esperienza seguì lo scritto del 1935 Nuovi indirizzi della filosofia
austriaca. Nel 1938 sposò Virginia Lavagna, dalla quale ebbe cinque figli
(tra cui Mario Geymonat, filologo e studioso di Virgilio, e Giuseppe Geymonat,
matematico), e dal 1940, iscritto clandestinamente al Partito comunista, si
guadagnò da vivere insegnando matematica nella scuola privata «Giacomo
Leopardi» di Torino, dove Cesare Pavese insegnava italiano. Nel periodo della
seconda guerra mondiale, con il nome di battaglia Luca fu partigiano in
Piemonte nella 105ª Brigata Carlo Pisacane e, dopo la Liberazione, assessore
comunista al Comune di Torino dal 1946 al 1949 quando, vinto il concorso a
cattedra, Geymonat fu nominato professore straordinario di Filosofia teoretica
all'Università degli Studi di Cagliari. Dal 1952 al 1956 fu ordinario di Storia
della filosofia all'Università degli Studi di Pavia, successivamente dal 1956
al 1978 tenne all'Università degli Studi di Milano la prima cattedra di Filosofia
della scienza istituita in Italia. Partecipò alla fondazione del Centro di
studi metodologici di Torino. Nel 1963 iniziò a dirigere la collezione di
classici della scienza della casa editrice Utet di Torino.Negli stessi anni fu
direttore del comitato di redazione dell'Enciclopedia della scienza e della
tecnica. Morì nel 1991: è sepolto a Barge, in provincia di
Cuneo. Il pensiero Geymonat ebbe uno stile di pensiero razionalista ateo.
La sua opera può essere inquadrata nel filone del neopositivismo (ebbe diversi
contatti con il Circolo di Vienna), da lui rielaborato nell'ottica della
tradizione marxista. Nell'evoluzione del suo pensiero si possono
tracciare due fasi: nella prima egli approfondisce temi tipici del
neopositivismo, mentre nella seconda si sforza di analizzare la realtà
oggettiva ed a questo scopo utilizza concetti caratteristici del materialismo
dialettico. Interpretò la concezione della matematica di Galileo Galilei
come strumento d'interpretazione della realtà. Rimarchevole pure il suo lavoro
di alta divulgazione del pensiero scientifico. Il suo manuale di storia della
filosofia per i licei fu adottato in modo diffuso. Approfondisce alcuni temi
teorici come quello della causalità, della probabilità, del continuo,
dell'intuizione, centrali nell'epistemologia. Politicamente fu vicino
inizialmente al Partito Comunista Italiano, da cui si allontanò poi per aderire
a Democrazia Proletaria e successivamente ai movimenti che diedero vita al
Partito della Rifondazione Comunista. Nel corso di questo viaggio politico ha
partecipato, l'11 febbraio 1987, alla Fondazione, a Roma, dell'Associazione
Culturale Marxista e collabora nella rivista Marxismo Oggi (editore
Teti). Come matematico egli ha compiuto alcune ricerche sul teorema di
Picard e sul teorema di Carathéodory per le funzioni armoniche. Si occupò
inoltre dei fondamenti della probabilità. Fu un costante promotore e
divulgatore delle iniziative correlate alla filosofia della scienza, anche per
quello che riguarda le scienze applicate. Il neoilluminismo Nell'opera
Saggi di filosofia neorazionalistica del 1953, Geymonat spiegò che un'indagine
efficace della realtà, poteva essere svolta solamente tramite lo strumento
della ragione non dogmatica. Per fare questo l'autore propose di scarnificare
la razionalità di ogni verità e da ogni sistema di riferimento assoluti. Il
neoilluminismo, capeggiato da Nicola Abbagnano e coinvolgente numerosi altri
intellettuali italiani, rappresentò per Geymonat il nuovo corso del
razionalismo, che avrebbe dovuto accogliere i metodi e i risultati delle ultime
ricerche scientifiche, perseguendo un duplice obiettivo: da un lato
l'umanizzazione della scienza e una concretizzazione della filosofia,
dall'altro l'utilizzo di un'impostazione storicistica al posto di quella
metafisica, dove per storicistica Geymonat intese l'analisi, priva di
pregiudizi e di preconcetti della storia e della struttura dei modelli
scientifici. Lo scontro con Popper Karl Popper Pur condividendo
inizialmente l'anti-idealismo di Karl Popper, Geymonat sostenne nel 1983 sulla
rivista sovietica Voprosy Filosofii che vi era la «più manifesta e totale
incompatibilità» tra il proprio marxismo e l'epistemologia popperiana. Alle sue
accuse di essere «il filosofo ufficiale dell'anticomunismo», reo di difendere i
regimi liberali, Popper gli rispose: «I nostri intellettuali [...] dicono
ai giovani che vivono in un inferno, mentre di fatto questo mondo non è stato,
fin da Babilonia, mai così vicino al paradiso come lo è ora il mondo
occidentale. Per contrasto, in Unione Sovietica, si dice alla gente che vivono
in paradiso, e tanti lo credono e sono moderatamente contenti; è questo, credo,
l'unico aspetto per il quale la società sovietica è migliore della
nostra.» (Karl Popper, da un messaggio inviato al convegno in onore di
Geymonat a Milano del giugno 1985) Si deve a Geymonat l'introduzione in Italia
delle opere dei critici di Popper, come Thomas Kuhn. Allievi famosi Tra i
suoi molti allievi figurano personaggi di fama: Evandro Agazzi Enrico Bellone
Mario Capanna Ettore Casari Domenico Costantini Giulio Giorello Niccolò
Guicciardini Corrado Mangione Fabio Minazzi Marco Mondadori Alberto
Pasquinelli Mario Quaranta Franco Sirio Silvano Tagliagambe Salvatore Veca
Mario Vegetti Opere Il problema della conoscenza nel positivismo. Saggio
critico., Torino, Bocca, 1931, 231. La
nuova filosofia della natura in Germania, Torino, Bocca, 1934, 111. Studi per un nuovo razionalismo, Torino,
Chiantore, 1945, 353. Saggi di filosofia
neorazionalistica, Torino, Einaudi, 1953,
176. Galileo Galilei, Collana Piccola Biblioteca Scientifica n.78,
Torino, Einaudi, 1957. Filosofia e filosofia della scienza, Feltrinelli,
Milano, 1960. 8807850540 Filosofia e
pedagogia nella storia della civiltà, con Renato Tisato, Garzanti, Milano,
1965, 3 voll. 8811043204 Storia del
pensiero filosofico e scientifico, Garzanti, Milano, 1970-72, 6 voll. Attualità
del materialismo dialettico, con Enrico Bellone, Giulio Giorello e Silvano
Tagliagambe, Editori Riuniti, Roma, 1974.
8835906261 Scienza e realismo, Feltrinelli, Milano, 1977. 8807650177 Paradossi e rivoluzioni.
Intervista su scienza e politica, Giulio Giorello e Marco Mondadori, Il
Saggiatore, Milano 1979. Filosofia della probabilità, con Domenico Costantini,
Feltrinelli, Milano Riflessioni critiche su Kuhn e Popper, Dedalo, Bari
1983. 8822038010 Lineamenti di filosofia
della scienza, Mondadori, Milano 1985. (Nuova edizione con una postfazione e un
aggiornamento della di Fabio Minazzi,
Utet, Torino 2006. 8804269715) Le
ragioni della scienza, con Giorello e Minazzi, Laterza, Roma-Bari 1986. 8842027677, La libertà, Rusconi, Milano
1988. 8818010360 La società come
milizia, Fabio Minazzi, Marcos y Marcos 1989.
8871680022 (Nuova edizione Fabio Minazzi, La Città del Sole, Napoli
2008) I sentimenti, Rusconi, Milano, 1989
8818010557 Filosofia, scienza e verità, con Evandro Agazzi e Fabio
Minazzi, Rusconi, Milano, 1989.
8818010573, La Vienna dei paradossi. Controversie filosofiche e
scientifiche nel Wiener Kreis, Mario Quaranta, Il poligrafo, Padova, 1991. 8871150171 Dialoghi sulla pace e la libertà,
con Fabio Minazzi, Cuen, Napoli, 1992. La ragione, con Fabio Minazzi e Carlo
Sini, Piemme, Casale Monferrato, 1994. Attualità del Marxismo. Conferenza tenuta
ad Ancona il 16 Marzo 1987. Presentazione di Ruggiero Giacomini, Quaderni di
Città Futura, Ancona, 2002. Storia e filosofia dell'analisi infinitesimale,
Bollati Boringhieri, Torino, Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della
cultura e dell'artenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti
della scuola della cultura e dell'arte — 9 giugno 1976 Commendatore dell'Ordine
al Merito della Repubblica Italiananastrino per uniforme ordinariaCommendatore
dell'Ordine al Merito della Repubblica Italiana «Su proposta della Presidenza del
Consiglio dei Ministri» — 27 dicembre 1983 Altri riconoscimenti Nel 1985
l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio Feltrinelli per la
Filosofia. Note Cfr. Emanuele Vinassa de Regny, «Corrado
Mangione: breve storia di una lunga amicizia», in: Edoardo Ballo, Miriam
Franchella , Logic and philosophy in Italy: some trends and perspectives.
Essays in Honor of Corrado Mangione on his 75th Birthday, Polimetrica s.a.s.,
2006 9788876990274 (p. 19) Vedi «AppendiceL'Associazone Culturale
Marxista», in Attualità del Marxismo, p.42.
Vedi ad esempio la prefazione alle Storia delle scienze agrarie, ora
riedito da Museo Galileo in coedizione con la Fondazione Nuova Terra
Antica 9788896459096 Filosofia e dintorni[collegamento
interrotto] Geymonat, su filosofico.net.
Karl Popper, Intellettuali non fate ideologia. L'Occidente non è
quest'inferno, Dario Antiseri, articolo su «Il Mattino di Padova», 22 giugno
1985. Sito web del Quirinale: dettaglio
decorato. Sito web del Quirinale:
dettaglio decorato. Premi Feltrinelli
1950-, su lincei.it. 17 novembre . su
Geymonat Mario Quaranta , Ludovico Geymonat filosofo della contraddizione,
Sapere, Padova, 1980 Corrado Mangione , Scienza e filosofia. Saggi in onore di
Ludovico Geymonat, Garzanti, Milano 1985 Mirella Pasini, Daniele Rolando , Il
neoilluminismo italiano. Cronache di filosofia (1953-1962), Il Saggiatore,
Milano 1991 Fabio Minazzi, Scienza e filosofia in Italia negli anni Trenta: il
contributo di Enrico Persico, Nicola Abbagnano e Ludovico Geymonat, in F.
Minazzi , Il cono d'ombra. La crisi della cultura agli inizi del '900, Marcos y
Marcos, Milano 1991, 117–184 Norberto
Bobbio, Ricordo di Ludovico Geymonat, "Rivista di Filosofia", LXXXIV,
1, 1993 Silvio Paolini Merlo, Consuntivo storico e filosofico sul "Centro
di Studi Metodologici" di Torino (1940-1979), Pantograf (Cnr), Genova 1998
Fabio Minazzi, La passione della ragione. Studi sul pensiero di Ludovico
Geymonat, Thélema Edizioni-Accademia di architettura, Università della Svizzera
italiana, Milano-Mendrisio 2001 Mario Quaranta, Ludovico Geymonat. Una ragione
inquieta, Seam, Formello 2001 Fabio Minazzi , Filosofia, scienza e vita civile
nel pensiero di Ludovico Geymonat, La Città del Sole, Napoli 2003 Fabio
Minazzi, Contestare e creare. La lezione epistemologico-civile di Ludovico
Geymonat, La Città del Sole, Napoli 2004 Silvio Paolini Merlo, Nuove
prospettive sul "Centro di Studi Metodologici" di Torino, in
«Bollettino della Società Filosofica Italiana», n. 182, maggio/agosto 2004
Bruno Maiorca , Ludovico Geymonat. Scritti sardi. Saggi, articoli e interviste,
CUEC, Cagliari, 2008 Fabio Minazzi , Ludovico Geymonat, un Maestro del
Novecento. Il filosofo, il partigiano e il docente, Edizioni Unicopli, Milano
2009 Pietro Rossi, Avventure e disavventure della filosofia. Saggi sul pensiero
italiano del Novecento, il Mulino, Bologna, 2009 Fabio Minazzi, Ludovico
Geymonat epistemologo, Mimesis Edizioni, Milano Positivismo logico Circolo di Vienna Scuola
di Milano Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina
dedicata a Ludovico Geymonat Collabora a Wikiquote Citazionio su Ludovico
Geymonat Ludovico Geymonat, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Ludovico Geymonat, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Ludovico Geymonat, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Ludovico Geymonat, . Massimo Mugnai, Scienza e filosofia: Geymonat
e Preti, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Articoli della stampa italiana su L.
Geymonat, dal Sito Web Italiano per la Filosofia L'eredità intellettuale di
Ludovico Geymonat (C.Preve), su kelebekler.com. Partito della Rifondazione
ComunistaCircolo del Pinerolese Ludovico Geymonat, su prc-pinerolo.it.
Ghersi: iphilosopher --
curator of The Swimming-Pool Library at Villa Grice, Liguria, Italia. Ghersi
has an interest in Grice’s philosophybut finds Strawson pretty enjoyable, too!Theere’s
something about the Oxonian nonsensical philosophical humour that Ghersi
appreciates like none other. Ghersi often makes candid fun of some of Grice’s
inventions, such as that of the conversational “common-ground status”!Ghersi
enjoys the full-time paradoxes of the bald king of France. Ghersi’s favourite
humorist is J. K. Jerome, but also enjoys Wodehouse.And finds Dodgson just
fascinatingThe Swimming-Pool Library is mainly organised along Ghersis’s
personal tastes, as a personal library should!Ghersi is not particularly
appreciative of poetry, but will enjoy the ballad set to piano! Ghersi’s
favourite genre is drama, since “it is so clear in implicature.” Grice is a
frequent contributor to cultural circles and societies and a host like none
otherVilla SperanzaSperanza appreciates Ghersi’s talent to infuse enthusiasm in
all type of endeavours --. Refs.: Ghersi e GriceGrice e Watson --. Refs. BANC
MSS 90/135c. Vide Speranza.Vide SperanzaVide SperanzaVide Speranza.
Ghezzi: Morris Lorenzo Ghezzi
(Milano), filosofo. Si è laureato in Giurisprudenza a Milano, con una tesi in
Filosofia del Diritto sul pensiero di Norberto Bobbio. È stato avvocato,
iscritto presso il Foro di Milano, e Professore di Sociologia del diritto
presso l'Università degli Studi di Milano. Dal 1991 al 1998 è stato
vicepresidente della Fondazione E.T. MonetaSocietà per la pace e la giustizia
internazionale. È stato presidente nazionale della L.I.D.U., Lega
Internazionale dei Diritti dell'Uomo e componente del Comitato Scientifico
dell’Osservatorio Permanente sulla Criminalità Organizzata (O.P.C.O.).
Fino alla sua morte, è stato consigliere della Società Umanitaria e nella
direzione editoriale della rivista Critica sociale. Ha fondato, per la casa
editrice Mimesis, le collane: “I Grandi processi” e “Law Without Law”, di cui è
stato direttore fino alla sua scomparsa. È stato Gran Maestro Onorario del
Grande Oriente d'Italia. L’attività accademica Dal 1987 al 1995 ha fatto
parte del Comitato Scientifico della rivista Marginalità e Società, pubblicazione
trimestrale della Provincia di MilanoAssessorato ai Servizi Sociali ed alla
Cultura. Oltre all’insegnamento principale di Sociologia del Diritto
presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università degli Studi di Milano, è
stato docente di Sociologia del Diritto e di Sociologia della Devianza nella
Scuola di Specializzazione in Criminologia Clinica della Facoltà di Medicina e
Chirurgia dell'Università degli Studi di Milano. Ha tenuto corsi di
Sociologia del diritto presso l'Accademia di Bergamo della Guardia di Finanza e
di Teoria generale del diritto presso la Facoltà di Scienze politiche
dell'Università degli Studi di Milano. Nel 1994 gli è stato affidato, per
alcuni anni, l'insegnamento di Sociologia del Diritto presso la Facoltà di
Giurisprudenza dell'Università degli Studi dell'Insubria (sede di Como). Nel
1998 ha tenuto un corso di Sociologia della Devianza presso l'Universidad
Externado de Colombia a Bogotà, in qualità di professore invitato e dal 2005 ha
tenuto l’insegnamento di Sociologia della Devianza per il corso di laurea in
Educazione Professionale presso la Facoltà di Medicina e Chirurgia
dell’Università degli Studi di Milano. Pensiero Studioso di Hans Kelsen e
Theodor Geiger, dal punto di vista dei diritti umani e universali, Morris L.
Ghezzi ha scritto testi specifici sulla rivoluzione e Costituzione spagnola del
1978 ed in questo contesto risulta aver approfondito l'opera di Gregorio
Peces-Barba Martinez, di A. Ruiz Miguel. ed ha curato la traduzione e la
pubblicazione di un volume di Elias Diaz. Si è occupato del quadro normativo e
sociale nel quale si colloca il fenomeno immigratorio extracomunitario in
Italia ed ha tenuto sul tema specifici seminari. Ha affrontato il tema
del pluralismo dei valori e degli ordinamenti giuridici e, nel suo ultimo
periodo di vita, si è occupato del pensiero federalista e del funzionamento dei
principali modelli istituzionali di federalismo. Ha pubblicato saggi e articoli
in cui si approfondiscono i concetti di criminalità, devianza, marginalità e
pluralismo nell'ambito della Sociologia del Diritto Penale, sulla giustizia e
sulla legittimità degli ordinamenti giuridici, con particolare riferimento alla
figura del "deviante giuridico", introducendo i concetti che
porteranno alle teorie della "divergenza” sociale di Gérman Silva Garcia,
che nella sua opera ricorda la nozione di marginalità di Morris L. Ghezzi e
l'apporto dallo stesso dato alla sua teoria. Dal punto di vista filosofico,
soprattutto nell’ultimo periodo della sua vita, si rileva essersi principalmente
dedicato al tema del nichilismo giuridico, proponendo una visione nichilista,
come assenza di valori, del tutto neutra circa la potenzialità regolatrice ed
ordinatrice della norma.[25] L’approfondimento del nihilismo di Ghezzi
(come da lui definito) risulta essersi svolto attraverso il confronto con
filosofi contemporanei di questo ambito, tra cui Vincenzo Ferrari,[26] Emanuele
Severino[27] e Giulio Giorello.[28] Nel dicembre è stato pubblicato, postumo, un volume su
Ghezzi contenente un suo saggio sulla Rivoluzione del Diritto come Estetica, in
estensione del suo libro Il Diritto come Estetica del .[29] Nel volume è
stata inclusa, come Appendice, una Raccolta di diversi saggi di altrettanti
accademici e saggisti scientifici contemporanei, italiani e stranieri,
contenenti riflessioni ed approfondimenti interamente riferiti al pensiero di
Ghezzi e al suo libro Il Diritto come Estetica.[30] Opere principali
Libri Socialismo spagnolo e sociologia giuridica: "Oggi in Spagna, domani
in Italia": la Costituzione spagnola del 1978, introduzione di Mario
Arduino, Centro lombardo studi socialisti, Milano, Devianza tra fatto e valore
nella sociologia del diritto, Giuffrè, Milano Federalismo, I e II, Patera Palermo Editore,1992/1994,
“155258”. Diversità e pluralismo. La sociologia del diritto penale nello studio
di devianza e criminalità, Raffaello Cortina, Milano Il segno del compasso. La massoneria e i suoi
persecutori attraverso simboli, idee, fatti e processi, Mimesis, Milano
2005, 88-8483-279-9. La distinción entre
hechos y valores en el pensamento de Norberto Bobbio, Editorial U. Externado de
Colombia, Bogotá, Le Ceneri del Diritto.
La dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano . Le lacrime
di Hiram. Autobiografia incompleta di un Libero Muratore, Edizioni della
Confraternita Sufi JerrahiHalveti in Italia, Milano 2008. La Scienza del
dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, Mimesis, Milano Federalismo laico e democratico, Mimesis,
Milano La leggenda dei tordi ubriachi. Un viaggio iniziatico, Mimesis, Milano ,
Sociologia giuridica del lavoro, Mimesis,
Milano , Il Diritto come Estetica. Epistemologia della conoscenza e della
volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio, Prefazione di Emanuele Severino,
Mimesis, Milano Della vita e della morte. Vulnerant omnes ultima necat, Mimesis,
Milano Nichilismo razionale e mistico. Indicazioni per il nuovo mondo, Mimesis,
Milano , Stranieri, ospiti, alieni,
alienati e pluralismo culturale, Mimesis, Milano , Nichilismo come valore senza
valori, Mimesis, Milano , Abusi di stato: Risarcimento del danno al cittadino,
Mimesis, Milano Libri in collaborazione con altri In ricordo di Riccardo Bauer,
di M. L. Ghezzi e M. Arduino, C.R.E.A., Milano 1982. Educare alla democrazia e
alla pace. Riccardo Bauer. Scritti scelti 1949-1982 di Morris Ghezzi Lorenzo,
Colombo Arturo, Vola Daniele, con prefazione di Morris Ghezzi presidente
L.I.D.U., edizioni Raccolto, Alle
origini dell'Umanitaria, Ghezzi e CanaveroRaccolta Edizioni-Umanitaria, , 978-88-87724-63-9. L'immagine pubblica della
Magistratura italiana, di M. L. Ghezzi e M. Quiroz Vitale, Giuffrè, Milano Curatele
Elias Diaz, Etica contro politica, Morris L. Ghezzi, edizione Iesi, 1992, 88-7104-404-5. Vincenzo Ferrari, Morris L.
Ghezzi e Nella Gridelli Velicogna , ‘’Diritto, cultura e libertà. Atti del
convegno in memoria di Renato Treves’’ (Milano, 13-15.10.1994), Giuffrè,
Milano, Studi preliminari di sociologia del dirittoTheodor Geiger, Morris L.
Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele Marzulli, traduzioni di Leonie
Schröder, Mimesis, Milano Criminologia, di Germán Silva García, Morris L.
Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano ,
9788857545592 Note in Pubblica
amministrazione. Diritto penale. Criminalità organizzata, Volume 9 di
Osservatorio permanente sulla criminalità organizzata, Carola Parano, Giuffrè
Editore, nota 59150. Stefano Carluccio, In ricordo di Morris
Ghezzi, anima della Società Umanitaria, su CriticaSociale.net. 14 luglio . José
Calvo González, Para una estética jurídica de la duda, y otras vacilaciones
epistemológicas, su Iurisdictio Lex Malacitana, 31 gennaio . 14 luglio .
Il Gran Maestro Onorario Morris Ghezzi ci ha lasciato. I funerali a Milano, su
Grande Oriente d'ItaliaSito Ufficiale, 25 aprile . 14 luglio . Dei delitti e delle pene, De Donato, 199224.
14 luglio . Enzo Golino, Sottotiro: 48
stroncature, Manni Editori, 2002,
9788881762569. 14 luglio .
Rivista dell'Agenzia del territorio, L'Agenzia, 2008. 14 luglio . rif. Archivio Università degli Studi
dell’Insubria. rif. Università degli
Studi di Milano Ghezzi ha curato la
pubblicazione della prima traduzione Italiana delle Vorstudien zu einer
Soziologie des Rechts di Theodor Geiger (Studi preliminari di sociologia del
dirittoTheodor Geiger, Morris L. Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele
Marzulli, traduzioni di Leonie Schröder, Mimesis, Milano Ghezzi, Morris L. ,’’Socialismo spagnolo e
sociologia giuridica: "Oggi in Spagna, domani in Italia": la
Costituzione spagnola del 1978’’, introduzione di Mario Arduino, Centro
lombardo studi socialisti, Milano, M. Ghezzi, III. Dalla sociologia del diritto
alla costituzione spagnola del 1978: Elias Diaz e Gregorio Peces-Barba, in La
scienza del dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, 111-172,
Legge di Hume e tesi giusnaturalistica: un’antitesi teorica nel pensiero
di Norberto Bobbio , su dialetticaefilosofia.it. Etica contro politica, di Elias Diaz, M. L.
Ghezzi, edizione Iesi, M. L. Ghezzi L'
immigrato extracomunitario non marginale. Una ricerca empirica sul territorio
Milanese, in ‘’Marginalità e Società’’, n. 22,
109-126, 1993, Luigi Berzano,
Renzo Gallini, Giovani E Violenza: Comportamenti Collettivi in Area
Metropolitana, Ananke, con richiamo ad art. Di Ghezzi in “Marginalità e
Società, II”. Morris L. Ghezzi, Le
ceneri del diritto. La dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis,
Milano al Ghezzi fa riferimento Rosario
Minna in Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti
storici, Giuffrè Editore, Morris L. Ghezzi, Federalismo Laico e Democratico,
Mimesis, Milano Arturo Colombo, Franco Della Peruta “et al.”, in Carlo
Cattaneo: i temi e le sfide, Ed. Casagrande, Milano, 2004207, 9788877951403. Con riferimento al Federalismo
del Ghezzi: « […] mentre ci sarà chicome Morris L. Ghezzi […]pur con tagli
molto diversi, collegherà la prospettiva degli Stati Uniti d'Europa con l’altra
formula cattaneana degli Stati Uniti d’Italia.»
Edmondo Bruti Liberati in "PostfazionePotere e Giustizia",
richiama Morris L. Ghezzi a p. 203 in: Governo dei giudici. La Magistratura tra
diritto e politica, E. Bruti Liberati et al., Ed. Feltrinelli, Luigi Berzano,
Renzo Gallini, Op. cit., p.80, cita di Ghezzi “Alle origini della labelling
theory e del concetto di devianza”, da Marginalità e società, II32 e ss. Criminologia, di Germán Silva García, Morris
L. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano , Cirus Rinaldi fa suo il
concetto di Devianza di Ghezzi: « […] come sostiene Ghezzi essa svolge un ruolo
euristico [empirico] non solo nella spiegazione di fenomeni di stigmatizzazione
di intere categorie […], ma anche penetrando nella marginalizzazione, che
agisce all’interno delle categorie ” […]», in Devianze e crimine. Antologia
ragionata di teorie classiche e contemporanee, Cirus Rinaldi e Pietro Saitta,
PM edizioni, Scrive M. Marzulli, BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come
ponte tra tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica, in
Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, Silvio Bolognini,
Mimesis , Vincenzo Ferrari, in Ciò che resta. Le ultime
parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo gennaio , ed. F.
Angeli, Emanuele Severino, nel capitolo 4 di Dispute
sulla verità e la morte (Rizzoli, ) prende a riferimento un libro di Ghezzi (Il
Diritto come Estetica) e s’intrattiene lungamente sul pensiero
dell’autore. Giulio Giorello si
intrattiene sul testo del Ghezzi (“Il Diritto come Estetica”), lo commenta, ne
riporta il pensiero, secondo cui « "la morale non è altro che una forma
dell’estetica"» e ricorda la figura "nihilista" dell'autore. Da
"Introduzione" di Giulio Giorello, Piacere, Diritto e Burocrazia. In
ricordo di Morris Ghezzi, in Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione
del diritto come estetica, Furio S. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano
, da 17 a 19. Il Diritto come Estetica. Epistemologia della
conoscenza e della volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La
rivoluzione del diritto come estetica, Op. cit., (Domenico Mazzullo,
‘’Prefazione’’, da 11 a 14. In
“Appendice“: saggi di: Isabella Merzagora, Riflessioni di una criminologa
prestata alla filosofia del diritto, da
101 a 118; Claudia Roxana Dorado, El devenir del derecho: reflexiones acerca de
las concepciones jurídicas del Prof. Morris L. Ghezzi, pp da 119 a 125, e trad.
it. Il futuro del diritto: riflessioni sulle concezioni giuridiche del Prof.
Morris L. Ghezzi, da 126 a 132; Dennis
Chávez de Paz, da 133 a 143, Método de
Investigation del riesgo social, e trad. it. Metodo di ricerca sul rischio
sociale, da 144 a 154; Marco A. Quiroz
Vitale, da 154 a 163, Esistenzialismo e
Nihilismo come confini aperti del Giurispositivismo; Enrico Damiani di Vergata
Franzetti, Il Diritto come Estetica, da
165 a 191. Emanuele Severino, Dispute
sulla verità e la morte, Rizzoli, , Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La
rivoluzione del diritto come estetica, Simonetta Balboni e Furio S. Ghezzi, Mimesis,
Milano , “Prefazione” di Domenico Mazzullo, “Introduzione” di Giulio Giorello,
In “Appendice” saggi di: Isabella Merzagora, Claudia Roxana Dorado, Dennis
Chávez de Paz, Marco A. Quiroz Vitale, Enrico Damiani di Vergata Franzetti.
Michele Marzulli, "BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come ponte tra
tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica." in
Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, Silvio Bolognini,
Mimesis , 459–468, 9788857553405. Vincenzo Ferrari, Ciò che
resta. Le ultime parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo
gennaio , ed. F. Angeli, 200–204. Cirus
Rinaldi e Pietro Saitta (a cura) in Devianze e crimine, Antologia ragionata di
teorie classiche e contemporanee, a cura di, PM edizioni, ,Rosario Minna,
Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti storici,
Giuffrè Editore, Sociologia del diritto
Filosofia del diritto Criminologia
Pubblicazioni di Morris Lorenzo Ghezzi, su Persée, Ministère de
l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. sito Lega Internazionale per i Diritti
dell'Uomo. sito Società Umanitaria. sito della Società per la pace e la
giustizia internazionale. sito "Diritto e Società".
Ghisleri: «L'Italia non è studiata, non è conosciuta
dagli italiani. Dobbiamo rifare la nostra educazione politica e civile sulla
base di una nuova e più razionale conoscenza del nostro paese. Dobbiamo
studiare l'Italia regione per regione nella natura del suolo, nella sua
topografia, ne' suoi prodotti nelle sue industrie, ne' suoi dialetti, nelle sue
tradizioni, nelle sue varie necessità politiche e sociali…» (Arcangelo Ghisleri) Suddivisione amministrativa della Libia
italiana, dall'"Atlantino storico" (1938) di Arcangelo Ghisleri.
Arcangelo Ghisleri (Persico Dosimo), filosofo. Ebbe i natali nel comune di
Persico, più precisamente nella Cascina Sant'Alberto nei pressi di Persichello.
Cremona, lapide ad Arcangelo Ghisleri Nel 1867 fondò a Cremona la Società dei
Liberi Pensatori, che nel 1875 confluì nell'Associazione Nazionale del Libero
Pensiero "Giordano Bruno", di chiare simpatie democratiche e
repubblicane, nel 1878 fu iniziato in Massoneria, l'anno seguente entrò nella
Loggia "Pontida" di Bergamo e nel 1906 fu affiliato alla Loggia
"Carlo Cattaneo" di Milano.
Nel 1887 Ghisleri diede alle stampe una nuova rivista mensile, Cuore e
critica, rivolta all'educazione civile e agli studi sociali ed espressione di
un'avanguardia intellettuale impegnata nella costruzione di una coscienza
repubblicana e progressista. Della rivista era redattore Filippo Turati e
collaboratori, tra gli altri, Giovanni Bovio, Leonida Bissolati, Andrea Costa,
Napoleone Colajanni, Mario Rapisardi, Gabriele Rosa, E. Praga, Camillo
Prampolini e T. Galimberti. Sorta a Savona, nell'ottobre 1888 la redazione
della rivista si trasferì a Bergamo, in coincidenza con il trasferimento del
Ghislèri al liceo Sarpi di quella città. Nel 1890 Ghisleri lasciò prima la
redazione e poi la direzione a Turati, che trasformò il nome della testata in
Critica sociale, traformandola in una rivista di chiara ispirazione
socialista. Dopo l'abbandono di Cuore e
critica si dedicò con assiduità agli studi di geografia e di cartografia, che
aveva cominciato a coltivare quando insegnava a Matera. Allora si era sentito
mortificato nel constatare che nelle scuole italiane venivano adottati atlanti
stranieri, assai carenti nel trattare la geografia storica dell'Italia. Dopo
aver pubblicato il Piccolo manuale di geografia storica (Bergamo 1889) volle
perciò cimentarsi in un'impresa che non era mai stata tentata: la realizzazione
di un testo-atlante che desse il dovuto rilievo all'evoluzione
storico-geografica dell'Italia. Al progetto fu interessato lo stabilimento
"Fratelli Cattaneo di Bergamo" che, grazie al successo delle
iniziative editoriali promosse da Ghisleri, si trasformò in Istituto italiano
d'arti grafiche e s'impose nel settore della cartografia. Ghisleri concepì il
suo atlante in modo da offrire per una stessa regione molteplici carte e
cartine con le denominazioni e le divisioni topografiche proprie di ogni epoca.
L'apparizione nel 1892 dell'atlante fu salutata dalle lodi di esperti e
studiosi, ma suscitò anche riserve di parte del mondo accademico, che
rimproverava al Ghisleri superficialità e la commistione tra la geografia
fisica e la storia dei popoli, delle civiltà, delle esplorazioni, dei commerci.
Commistione del resto ricercata dal Ghisleri che, in polemica con il
tradizionale approccio alla geografia e senza sentirsi condizionato dai limiti
angusti dei programmi scolastici di allora, perseguiva metodi nuovi nello
studio e nell'insegnamento della materia. Realizzò inoltre numerose cartografie
dell'Africa Nel triennio 1898-1901 tenne
la cattedra di filosofia e storia nel Liceo di Lugano. Giornalista, fu
direttore di «La geografia per tutti» (1891-1895) e «Le comunicazioni di un collega»
(1894-1911). Di idee mazziniane,
recepite soprattutto nella versione che ne proponeva Aurelio Saffi, in campo
politico fu vicino ai movimenti rivoluzionari e nel 1895 collaborò con Giuseppe
Gaudenzi alla fondazione del Partito Repubblicano Italiano. Tuttavia Ghisleri
non fu un ideologo sistematico: una sistematizzazione del suo pensiero è
soprattutto opera di Giovanni Conti.
Diresse la rivista Preludio di stampo filosofico positivista e
progressista. Nel 1901 diresse per alcuni mesi il quotidiano L'Italia del
popolo. Nel 1903, al VII Congresso del
Partito Repubblicano, tenuto a Forlì, intervenne con una relazione su La
questione meridionale e la sua logica soluzione. Morì a Bergamo nel 1938. Note
Laura Demofonti, La riforma nell'Italia del primo Novecento: gruppi e
riviste di ispirazione evangelica, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura,
200327 nota 5 Vittorio Gnocchini,
L’Italia dei Liberi Muratori, Milano-Roma, Mimesis-Erasmo, 2005, 145-146. Opere La Scapigliatura democratica:
carteggi di Arcangelo Ghisleri, 1875-1890, Pier Carlo Masini,Milano, 1961
L'archivio di Ghisleri fu ritrovato da Pier Carlo Masini ed è depositato presso
la Domus Mazziniana di Pisa. Democrazia come civiltà. Il carteggio
Ghisleri-Conti 1905-1929, Antonluigi Aiazzi, Libreria Politica Moderna,
Firenze, 1977 Tripolitania e Cirenaica dai più remoti tempi sino al presente,
Emporium, novembre 1911 Tripolitania e Cirenaica, dal Mediterraneo al Sahara,
monografia storico-geografica, Società Editoriale Italiana, Istituto Italiano
d'Arti Grafiche, Bergamo 1912 Le meraviglie del globo esplorato e le zone non
ancora conosciuteLetture geograficheSocietà Editoriale Italiana, Milano 1914
Bagdad e la Mesopotamia nel passato e nell'avvenire, Emporium, giugno 1917
Cesare Lombroso nella vita intima, Emporium, luglio 1917 L'ultima colonia
africana della Germania, Emporium, novembre 1916 Testo dell'Atlante scolastico
di Geografia moderna astronomica-fisica-antropologica,Istituto Italiano d'Arti
Grafiche, Bergamo 1898 (a cura dei professori Magg. G.Roggero, G.Ricchieri,
A.Ghisleri) Aurelio Saffi. La vita, gli studi, l'apostolato, Libreria politica
moderna, Roma 1922 La questione meridionale nella soluzione del problema
italiano, Libreria politica moderna, Roma, 1944. Testo-atlante di geografia
storica generale e d'Italia in particolare, espressamente compilato per le
scuole italiane conforme ai loro programmi- I Mondo Antico; II Storia Romana;
Fratelli Cattaneo e poi Istituto di Arti Grafiche, Bergamo, 1889; Medio Evo,
1890; Evo Moderno e contemporaneo Atlante d'Africa, Istituto Italiano d'Arti
Grafiche, Bergamo, 1909 Federico
Ferretti, “Arcangelo Ghisleri and the ‘right to barbarity’: geography and
anti-colonialism in Italy in the Age of Empire (1875-1914)”, Antipode, a
Radical Journal of Geography, 48 ()563-583,//onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/anti.12206/abstract
Silvio Berardi, Verso un nuovo Risorgimento. Il Carteggio tra Arcangelo
Ghisleri e Giulio Andrea Belloni (1923-1938), presentazione di Giuseppe
Parlato, Acireale-Roma, Bonanno, ,
978-88-6318-013-8. Giuseppe Sircana, Arcangelo Ghisleri, in Dizionario
biografico degli italiani, 54, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000. 7 luglio . Silvio Berardi e Gaetano Pecora, L'Italia
risorgimentale di Arcangelo Ghisleri, Milano, Angeli, ,Aroldo Benini, Vita e
tempi di Arcangelo Ghisleri (1855-1938): con appendice bibliografica, Manduria,
Lacaita, 1975, IT\ICCU\RML\0157998. Tina
Tomasi, Scuola e liberta in Arcangelo Ghisleri: con una scelta di lettere
inedite dell'archivio Ghisleri, Pisa, Nistri-Lischi, 1970, IT\ICCU\SBL\0376406. Giorgio Mangini ,
Arcangelo Ghisleri: mente e carattere: (1938-1988): atti del Convegno di studi:
Bergamo, 28-29 ottobre 1988, Bergamo, Lubrina, Emanuela Casti Moreschi e Giorgio Mangini ,
Una geografia dell'altrove: l'Atlante d'Africa di Arcangelo Ghisleri: mostra
documentaria (Cremona, 6-20 settembre 1997; Bergamo, 22 settembre-12 ottobre
1997), Cremona, Linograf, Cristina Trivulzio-Belgioioso, L'Italia e la
rivoluzione italiana, Milano, Sandron Editore, 1904, IT\ICCU\SBL\0745882. Altri progetti Collabora
a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Arcangelo Ghisleri
Collabora a Wikiquote Citazionio su Arcangelo Ghisleri Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Arcangelo
Ghisleri Arcangelo Ghisleri, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Arcangelo
Ghisleri, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Arcangelo Ghisleri, su
siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze
Archivistiche. Opere di Arcangelo
Ghisleri, su Liber Liber. Opere di
Arcangelo Ghisleri, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Arcangelo
Ghisleri.
Giacché: Piergiorgio
Giacché (Perugia), filosofo. Come
ricercatore si è occupato di varie problematiche socio-culturali quali
condizione giovanile, devianza, comunicazione di massa, solitudine abitativa,
politica culturale. È stato docente di Antropologia del teatro e dello
spettacolo presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi
di Perugia, interessandosi al "teatro di gruppo" e allo
"spettatore teatrale". Attualmente è docente di "Etnologia
Europea:patrimonio culturale immateriale" presso la Scuola di
Specializzazione in Beni demo-etno-antropologici delle Perugia, Firenze, Siena
e Torino. Dal 1981 al 1990 è stato membro del comitato scientifico
dell'International School of Theatre Anthropology diretta da Eugenio Barba. Dal
1987 al 1990 ha svolto una sua ricerca sul campo nella penisola salentina dal
titolo “Identità dello spettatore”. È stato redattore di "Ombre
rosse", "Linea d'ombra", "La terra vista dalla luna" e
"Lo straniero", riviste fondate e dirette da Goffredo Fofi. Per
espressa volontà di Carmelo Bene, tramite pubblico testamento, Giacché è stato,
dal 2002 al 2005, primo presidente della fondazione "L'Immemoriale di
Carmelo Bene". Curatore di varie edizioni degli scritti di Aldo Capitini,
è autore di diversi saggi sulla politica culturale e sulla cultura teatrale
pubblicati su numerose riviste specializzate. Attualmente fa parte del comitato
scientifico della rivista "L'Ethnographie" edita dal Laboratoire
dl'Ethoscénologie della "Maison de Sciences de l'HommeParis Nord! ed è
collaboratore della rivista mensile “Gli Asini". Opere Una nuova solitudine. Vivere soli fra
integrazione e liberazione, Roma, 1981 Lo spettatore partecipante. Contributi
per un'antropologia del teatro, Guerini e Associati, Milano, 1991 Carmelo Bene.
Antropologia di una macchina attoriale, Bompiani, 1997 (ristampa nel 2007)
L'altra visione dell'altro. Una equazione fra antropologia e teatro, Ancora del
Mediterraneo, Napoli, 2004 Ci fu una volta la sinistra. Ovvero il silenzio dei
post-comunisti, Edizioni dell'asino, Roma,
Note Gli altri membri del
consiglio di amministrazione dell'Immemoriale saranno: Elisabetta Sgarbi, Bruna
Filippi, Goffredo Fofi e Sergio Fava La
Maison des Sciences de l'Homme venne creata all'inizio degli anni '60 per lo
sviluppo della cooperazione a livello nazionale, internazionale interistituzionale
e per incoraggiare il lavoro interdisciplinare nelle scienze umane. -Maison de
sciences de l'Homme (Paris), su celat.ulaval.ca. 25-10- 17 agosto 2005). Fonti Piergiorgio Giacché, su
bompiani.rcslibri.corriere.it. 25-10-. Docenti. Piergiorgio Giacchè, su
www-b.unipg.it. 25-10- 9 giugno 2006). Autorinnen und autoren. Piergiorgio
Giacchè, su hollitzer.net. 25-10-., pubblicata da Hollitzer Goffredo Fofi Immemoriale di Carmelo Bene.
Giacomo: Giuseppe di Giacomo. dell'immagine
è parte integrante della questione etica. Ciò implica il fatto che
nell'immagine, non essendoci alcuna compiutezza, non si dà alcuna redenzione né
alcuna pacificazione nei confronti del reale. Da questo punto di vista,
considerare le immagini come testimonianza equivale a vederle come il luogo di
una tensione sempre irrisolta tra memoria e oblio e quindi come l'espressione
del dover essere del senso in un orizzonte, come quello attuale, nel quale
sempre di più sia il mondo che l'arte sembrano essere abbandol non-senso. Pubblicazioni principali Dalla logica all'estetica.
Un saggio intorno a Wittgenstein, Parma, Pratiche, 1989 Icona e arte astratta.
La questione dell'immagine tra presentazione e rappresentazione, Palermo,
Centro internazionale studi di estetica, 1999 Estetica e letteratura. Il grande
romanzo tra Ottocento e Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1999 (4ª ed. ; trad. in
lingua spagnola D. Malquori, Estética y literatura, Universidad de Valencia,
Servicio de Publicaciones, ) Introduzione a Paul Klee, Roma-Bari, Laterza, 2003
"Ripensare le immagini", Giuseppe Di Giacomo, Mimesis, Milano, "Volti della memoria", Giuseppe Di
Giacomo, Mimesis, Milano, Narrazione e
testimonianza. Quattro scrittori italiani del Novecento, Milano, Mimesis, Entre la paraula i el silenci: la filosofia
com a recerca de la veritat, prefaci a Antoni Bosch-Veciana,
"Imatge-Mirada-Paraula", Barcelona, Facultat de Filosofia, URL, "Malevic. Pittura e filosofia
dall'Astrattismo al Minimalismo", Carocci, Roma, Fuori dagli schemi. Estetica e arti
figurative dal Novecento a oggi, Laterza, Roma-Bari, "Arte e modernità. Una guida
filosofica", Carocci, Roma,
"Una pittura filosofica. Antoni Tàpies e l'informale",
Mimesis, Milano, "F. Nietzsche.
L'eterno ritorno", commentario Giuseppe Di Giacomo, Alboversorio,
Milano, Media e divulgazione Pubblicazioni
online Art and Perspicuous Vision in Wittgenstein’s Philosophical Reflection,
su fupress.net. 29 luglio 18 gennaio ).
L’immagine-tempo da Warburg a Benjamin e Adorno , su aisthesisonline.it. Icona
e arte astratta , su unipa.it. Note Cf.
Il saggio più importante per il rapporto tra estetica e letteratura è Estetica
e letteratura. Il grande romanzo tra Ottocento e Novecento, Laterza, 1999;
reimp. ; trad. in spagnolo, Valencia,
Cf. "Dalla logica all'estetica"97-147 Cf. "Alle origini dell'opera d'arte
contemporanea"203-222 Cf.
"Astrazione e astrazioni"11-19
Cf. "La questione dell'aura tra Benjamin e Adorno", Rivista di
Estetica, 52 (1/20013)245 Cf.
"Volti della memoria"445-481 Altri progetti Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giuseppe Di
Giacomo Giuseppe Di Giacomo, conferenza
su Un percorso filosofico nell’arte contemporanea, presso l'Ateneu di Barcellona
() Giuseppe Di Giacomo, conferenza su Estetica, Letteratura e Filosofia presso
l'Ateneu di Barcellona () Giuseppe Di Giacomo, sito Sapienza
Roma,//lettere.uniroma1.it/users/giuseppe-digiacomo; Di Giacomo at The Catalan
School of Aesthetics and its Influence on Spanish Aesthetics, su
filosofiacatalana.cat. Giuseppe Di Giacomo, «BellezzaApprofondimento» la voce
in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana".
Giuseppe Di Giacomo, web
"Treccani.itL'Enciclopedia Italiana" , interventi su Klee, Mondrian e
Kandinskij: cfr.//treccani.it/webtv/esperti/di_giacomo_giuseppe; Per ulteriori informazioni
sul lavoro di Giuseppe Di Giacomo in quanto Direttore del MLAC Intervista a
Giuseppe Di Giacomo Stefano Perletta 119188991 I0000 0001 0939 3611 IT\ICCU\CFIV\213761 r92032003 1049767330
cb121943426 XX4781220 Identitieslccn-nr92032003 Discussione della
tesi di Stefano Maria Capilupi () Lezione magistrale sull'arte contemporanea,
Oaxacal, Messico ():
//rai.tv/dl/replaytv/replaytv.html?day=-07-07&ch=1&v=690235&vd=-07-07&vc=1#day=-07-07&ch=1&v=690235&vd=-07-07&vc=1
(dall'11.48 al 18.25) Biografie Biografie:
di biografie Filosofo del XX
secoloFilosofi italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti
italiani Professore1945 1º gennaio d Avola
Giamnetti
Gia
Giannetta: Sossio Giametta
(Frattamaggiore), filosofo. Laureato in giurisprudenza, verso la fine degli
anni cinquanta conosce Giorgio Colli e Mazzino Montinari, coi quali collabora
per ben quattro anni, tra Firenze e Weimar, alla grande edizione critica delle
opere di Friedrich Nietzsche. Nel 1965 si trasferisce a Bruxelles, dove ancora
vive e dove ha lavorato per trent'anni presso il Consiglio dei Ministri
dell'Unione europea. Alla maniera di un Privatdenker, Giametta ha scritto
fondamentali saggi di critica "eterodossa" su Benedetto Croce e
Goethe, suoi primi maestri, e su Johann Georg Hamann. Ad oggi ha tradotto tutte
le opere e i più importanti scritti postumi di Nietzsche (del quale è
considerato uno dei massimi esperti mondiali); nonché quasi tutto Schopenhauer,
oltre a testi cruciali di Cesare, Spinoza, Goethe, Freud, Max Stirner. Di
Nietzsche è critico, interprete e continuatore nel modometafisicamente
creativodei grandi commentatori antichi di Platone o Aristotele. È anche
romanziere, estraneo a scuole o correnti, con storie dalla forte valenza
filosofica e morale; attitudine stilistica che ha fatto dire a Raffaele La
Capria che la prosa di Giametta pare quella di un centauro: sorprendente
incontro di letteratura e filosofia. In qualità di giornalista ed elzevirista
ha collaborato con Il Mattino, Il Corriere della Sera, La Repubblica, Il
Giornale, Il Giornale di Vicenza e MicroMega. Negli anni, e in particolare
dalla cosiddetta "Trilogia dell'essenzialismo" (composta dal Bue
squartato, L'oro prezioso dell'essere e Cortocircuiti), Giametta ha elaborato
un proprio sistema di filosofiaerede del naturalismo rinascimentale e
spinozianoda lui così descritto: "Essenzialismo: esso è una nuova
filosofia, fondata esclusivamente sulla natura, intesa nei suoi due aspetti,
sia come naturans sia come naturata. L’essenzialismo descrive la condizione
umana come determinata dalla combinazione di due elementi eterogenei:
dall’essenza di tutto ciò che esiste, che è divina, e dalle condizioni di
esistenza, che sono spesso fin troppo diaboliche, a cui sono sottoposte tutte
le creature. Il contemperamento di questi due elementi, diverso in ogni
individuo, spiega le ragioni eterne per cui si crede o non si crede, si afferma
o si nega la vita, si è ottimisti o pessimisti...". Opere Oltre il nichilismo: Nietzsche,
Holderlin, Goethe, Tempi moderni, Napoli 1987. Nietzsche il poeta, il
moralista, il filosofo (prefazione di Claudio Magris), Garzanti, Milano 1991.
Palomar, Han, Candaule e altri. Scritti di critica letteraria, Palomar, Bari
1992. Nietzsche e i suoi interpreti. Oltre il nichilismo, Marsilio, Venezia
1995. Erminio o della fede. Dialogo con Nietzsche di un suo interprete.
Spirali, Milano 1997. Saggi nietzschiani, La Città del Sole, Napoli 1998.
Hamann nel giudizio di Hegel, Goethe e Croce, Bibliopolis, Napoli 2005. Tre
conferenze. Il mondo, Schopenhauer, Nietzsche, Palomar, Bari 2005. Madonna con
bambina e altri racconti morali, BUR, Milano 2006. Commento allo Zarathustra,
Mondadori Bruno, Milano 2006. Nietzsche. Il pensiero come la dinamite, BUR,
Milano 2007. I pazzi di Dio. Croce, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche e altri,
La Città del Sole, Napoli 2008. Schopenhauer e Nietzsche, Il Prato, Padova
2008. Eterodossie crociane, Bibliopolis, Napoli 2009. Il volo di Icaro.
Elzeviri filosofici, Il Prato, Padova 2009. Introduzione a Nietzsche. Opera per
opera, BUR, Milano 2009. Il bue squartato e altri macelli. La dolce filosofia
(con Giuseppe Girgenti), Mursia, Milano . L'oro prezioso dell'essere. Saggi
filosofici, Mursia, Milano . Cortocircuiti, Mursia, Milano . Adelphoe,
Unicopli, Milano . Il dio lontano, Castelvecchi, Roma . Tre centauri, Saletta
dell'Uva, Napoli . Ritratti di dodici filosofi, Saletta dell'Uva, Napoli . Una
vacanza attiva, OlioOfficina, Milano . Grandi problemi risolti in piccoli
spazi. Codicillo dell'essenzialismo (postfazione di Marco Lanterna), Bompiani,
Milano . Colli, Montinari e Nietzsche, BookTime, Milano . Capricci napoletani.
Pagine di diario (Marco Lanterna), OlioOfficina, Milano . Il colpo di timpano,
Saletta dell'Uva, Napoli . Dio impassibile (preludio di Antonio Castronuovo),
Babbomorto, Imola . Contromano, BookTime, Milano . Note Sossio Giametta, Il bue squartato e altri
macelli, Mursia, Milano . Ibidem Sossio Giametta,Tre centauri, Saletta
dell'Uva, Napoli Intervista di Simone
Paliaga su Libero del 25 ottobre .
Domenico Fazio e Fabio Ciracì , La passione della conoscenza. Studi in
onore di Sossio Giametta, Pensa Multimedia, Lecce, . Marco Lanterna, Le grandi
oscurità della filosofia risolte in lampeggianti parole (postfazione al volume
di Giametta Grandi problemi risolti in piccoli spazi, Bompiani, Milano ). Marco
Lanterna, Contributo alla critica di Sossio (in Giametta, Capricci napoletani,
OlioOfficina, Milano ). Friedrich
Nietzsche Arthur Schopenhauer Giorgio Colli Mazzino Montinari.
Giandomenico:
Mauro Di Giandomenico (Carunchio), filosofo. Si è laureato a soli
anni in Filosofia (votazione di lode e dignità di stampa) con Antonio Corsano a
Bari. Ha iniziato la sua carriera didattica con l'insegnamento
scolastico: come spesso accadeva da oltre un secolo, esso era il punto di
partenza per successivi impegni accademici (tra gli altri, per Giovanni
Gentile, Nicola Abbagnano, Eugenio Garin, Mario Dal Pra, Paolo Rossi, Antonio
Corsano). Nel 1965 ha conseguito l'abilitazione all'insegnamento di Filosofia,
Storia, Pedagogia e Filosofia nei Licei ed Istituti Magistrali. Nel 1966 è
diventato docente di ruolo di Materie Letterarie nella Scuola media. Ha
superato il concorso nazionale a cattedre di Filosofia, Storia, Pedagogia e
Filosofia (2° su 221 vincitori), indetto nel 1968, ed è stato assegnato
all'Istituto Magistrale statale “Palumbo” di Brindisi, fino al 1980.
Oltre all'insegnamento, ha svolto anche un'intensa attività di formazione e di
valutazione della docenza scolastica. È stato componente del gruppo di lavoro
sull'aggiornamento e la sperimentazione del Provveditorato agli studi di
Brindisi ed in tal veste ha promosso e diretto numerosi corsi di formazione ed
aggiornamento degli insegnanti, assegnati dal Ministero della Pubblica
Istruzione. Dal 1971 al 1990 è stato ogni anno nominato dallo stesso Ministero
presidente delle commissioni d'esame per il conseguimento della maturità in
vari Istituti superiori dell'Italia centrale e meridionale. Ha organizzato e
diretto numerosi corsi abilitanti speciali per l'immissione in ruolo di docenti
della scuola dell’infanzia, della scuola primaria e della scuola secondaria di
primo e secondo grado, a partire dal 1973 fino al 1984. Dal 1974 al 1980 ha
fatto parte del Comitato per la direzione didattica e scientifica dei corsi
integrativi per diplomati degli Istituti magistrali ed i Licei artistici (il
cosiddetto 5º anno per l'accesso all'Università). È stato presidente della
commissione del primo concorso ordinario per insegnanti di scuola materna
(1976) del concorso per merito distinto e per posti di ruolo nella scuola
elementare (1987) e del concorso ordinario per l'insegnamento di Filosofia e
storia nei Licei (1990). Dal 1990 al 1997 è stato membro del Comitato
tecnico-scientifico dell'Istituto regionale di ricerca, sperimentazione ed
aggiornamento educativi (IRRSAE) della Puglia. Carriera accademica È
stato contrattista di ricerca CNR dal 1965 al 1966 presso l'Institut d'Histoire
des sciences et des techniques della Sorbona sotto la guida di Georges
Canguilhem, Jacques Roger e Mirko Dražen Grmek. Ha conseguito la libera
docenza di Storia della Filosofia nel 1971, con Mario Dal Pra presidente della
commissione. Dal 1971 al 1980 è stato professore incaricato stabilizzato di
Filosofia e Filosofia teoretica nell'Lecce. Dal 1973 al 1980, inoltre, ha
ricoperto l'incarico di Storia della Scienza nell'Bari. Dal 1980 al 1985 ha
insegnato la stessa disciplina come professore associato e dal 1985 al come Professore nella stessa università. Dal
2000 al 2006 è stato professore incaricato di Storia della Scienza nell'Foggia.
Dal al
è stato professore straordinario di Filosofia teoretica ed ha insegnato
Filosofia della Comunicazione e del linguaggio presso l'Università telematica
Pegaso. Intensa è stata la sua attività organizzativa nell'Bari. Nel 1987
ha condotto, in qualità di direttore dell'Istituto di Filosofia, la difficile
trasformazione dell'Istituto in Dipartimento di Scienze Filosofiche. Dal 1990
al 1992 è stato presidente del Consiglio di Corso di Laurea in Filosofia. Dal
1993 al 1997 è stato direttore del Dipartimento di Scienze Filosofiche. Infine,
dal 2003 al 2009 è stato presidente del Consiglio di Corso di Laurea
interclasse in Filosofia. È stato presidente del Diploma Universitario in
Operatore dei Beni Culturali dell'Bari dal 1995 fino alla disattivazione di
questo corso di studi. Dal 2006 al
è stato coordinatore e presidente del Consiglio di Corso di Laurea
interclasse ed interfacoltà (Agraria e Lettere) in “Beni Enogastronomici”.
A partire dal 1978 fino al ha diretto il
Seminario di Storia della Scienza, istituito da Antonio Corsano. Con grande
capacità organizzativa ed attivismo ha portato il Seminario a divenire un
centro di studi in grado d'intrattenere relazioni scientifiche con tutti gli
altri centri italiani del settore e con numerosi istituti esteri. Attualmente
il Seminario di Storia della Scienza è un Centro interuniversitario di Ricerca,
retto da una convenzione tra le Bari, della Basilicata, di Foggia, del Molise,
del Salento ed il Politecnico di Bari. Nel 1986 ha istituito il
Laboratorio di Epistemologia Informatica (L.E.I.) come articolazione del
Seminario di Storia della Scienza. Nel 1994 ha promosso e fatta approvare
l'istituzione del Centro Interdipartimentale di Museologia Scientifica
dell'Bari (CISMUS), del quale è stato al presidente fino al 2000 e che fino al
1996 ha avuto sede amministrativa presso il Seminario di Storia della Scienza.
Ha cooperato anche all'istituzione del Centro Interdipartimentale di Servizi
per la Metodologia della Sperimentazione e la Documentazione Biomedica
(CIMEDOC) della Scuola di Medicina dell'Bari. Dal 1989 al è stato Coordinatore del Dottorato di ricerca
in Storia della Scienza di Bari (consorziato con le Lecce, Roma, Bologna,
Genova, in cotutela con l'Ginevra ed in convenzione con la Domus Galilaeana di
Pisa, la Stazione zoologica Anton Dohrn di Napoli e l'Istituto Italiano di
Studi Germanici di Roma). Ha fatto parte degli organi di governo
dell'Bari. In particolare, dal 1996 al 2002 è stato componente del Senato Accademico
e negli stessi anni delegato del Rettore per la ricerca scientifica e per la
museologia scientifica. Dal 1995 al 2002 è stato componente del Comitato
scientifico del Parco scientifico-tecnologico Tecnopolis-CSATA di Valenzano
(BA). Ha diretto, dal 1974 al
numerosi progetti di ricerca, in particolare CNR e PRIN sui temi della
storia dell'informatica, linguistica computazionale, storia delle scienze
mediche e biologiche. Ha organizzato numerosi congressi scientifici nazionali
ed internazionali; ha diretto diversi corsi di perfezionamento universitari e
di formazione professionale in Epistemologia informatica, Informatica
umanistica, Museologia scientifica, Restauro dei libri antichi, un Master in
Beni culturali eno-gastronomici. Membro di numerose accademie e società
scientifiche nazionali ed internazionali, tra cui l'Académie Internationale
d'Histoire des Sciences, La Société Européenne de Culture e la Società Italiana
di Storia della Scienza, è stato dal 1994 al 2004 presidente della Società Filosofica
ItalianaSez. di Bari e membro del Consiglio direttivo nazionale della stessa
Società. Dal 2004 al 2007 è stato presidente nazionale della SFI ed in questa
veste ha promosso le celebrazioni del primo centenario della sua nascita
tenutesi a Roma. Ha altresì incrementato il numero e le attività svolte dalle
sezioni locali ed ha partecipato, in rappresentanza della SFI, a commissioni
ministeriali per la redazione dei nuovi programmi di filosofia per le scuole
secondarie superiori, facendo tesoro anche delle sue precedenti esperienze
didattiche. Ha predisposto il nuovo statuto della società (approvato nel 2008),
adeguandolo alle nuove esigenze della società dell’informazione ed aprendo
l'iscrizione alla SFI ai giovani studenti universitari e liceali. È stato giornalista
pubblicista dal 1981 al 2005. Direttore di collane con gli editori Giuseppe
Laterza, Cacucci e Progedit di Bari e Pensa Multimedia di Lecce, fa parte del
comitato scientifico di Physis, rivista internazionale di storia della scienza.
Attività scientifica Nel corso della sua ultraquarantennale attività si è
occupato dei seguenti temi di ricerca: 1) storia della fisiopatologia e della
clinica nei secoli XVIIIXIX; 2) storia dell’informatica; 3) informatica
linguistica su testi scientifici dei secoli XVII-XIX; 4) teorie della
comunicazione e del linguaggio. Per quanto riguarda il primo versante di
ricerche, ha indagato in particolare lo sviluppo delle discipline fisiologiche
e mediche nel XIX secolo. Ha pubblicato il primo studio completo sul medico
abruzzese, Salvatore Tommasi, che aderì alla medicina sperimentale e fu
sostenitore della clinica come studio reale e sperimentale della
malattia. L'interesse per la genesi del metodo sperimentale in medicina
lo ha portato ad approfondire la figura di Claude Bernard ed i suoi rapporti
con altri fisio-patologi francesi, come Magendie, e con il microbiologo Louis
Pasteur. Si è soffermato anche sui temi generali dello statuto della storia
della medicina e sui recenti modelli storiografici. Ha trattato il contributo
scientifico di Nicola Pende. Per quanto riguarda il secondo tema di
ricerca, ha analizzato i fondamenti dell'informatica nei suoi rapporti con le
teorie filosofiche del presente o del passato, mettendo in evidenza le
strutture epistemiche reciprocamente significative. Si ricordano i suoi
contributi presentati ai Convegni dell'AICA ed il volume Filosofia ed
informatica, in cui viene tracciata la storia del dibattito sull'informatica
condotto in Italia nell'ultimo cinquantennio. Inoltre, ha sperimentato
applicazioni delle tecnologie informatiche e del web nel settore della ricerca
umanistica, in particolare per rispondere alle esigenze dell'archiviazione,
catalogazione e fruizione dei beni culturali. Le ricerche condotte
nell'ambito dell'informatica linguistica si sono proposte l'analisi
linguistico-computazionale di testi scientifici storici. L'obiettivo è stato
quello di andare al di là del livello lessicografico e di implementare una rete
sintattica automatica con l'ausilio di software dedicati. Il primo
progetto ha riguardato l'analisi del Dialogo sopra i due massimi sistemi di
Galileo. Usando un software, creato dal Laboratorio di Epistemologia
Informatica di Bari, il gruppo di ricerca da lui coordinato ha potuto ricavare
un vocabolario galileiano, procedere ad una prima valutazione dello stile ed
avviare l'analisi semantica dei principali concetti scientifici utilizzati da
Galileo. Un secondo progetto è stato dedicato all'analisi delle Leçons sur les
maladies du système nerveux di Charcot con l'obiettivo di esplorare i
fondamenti settecenteschi del metodo anatomo-clinico. Un terzo progetto ha
riguardato la costituzione di un lessico delle scienze della vita nella Francia
a cavallo dei secoli XVIII e XIX, partendo dall'analisi linguistico-computazionale
dell'opera di Xavier Bichat Recherches physiologiques sur la vie et la
mort. Ha raccolto, infine, questi spunti in una riflessione sui linguaggi
dell'artificiale, intersecati con quelli della vita, sulle nuove tecnologie
della comunicazione e sull'etica digitale. Pubblicazioni (selezione) DI
GIANDOMENICO M., Salvatore Tommasi medico e filosofo, Bari, Adriatica, 1965. DI
GIANDOMENICO M., Filosofia e medicina sperimentale in Claude Bernard, Bari,
Adriatica, 1968. DI GIANDOMENICO M., ABBRI F. , Claude Bernard: scienza,
filosofia, letteratura, Verona, Bertani, 1982. DI GIANDOMENICO M., Introduzione
a Charcot, Fasano, Schena, 1984. BLUMENKRANS A., CALVANI A., COBELLI C., DI
GIANDOMENICO M. et al. , Epistemologia informatica, Bologna, Transeuropa, 1991
(BioLogica, 5). DI GIANDOMENICO M., Filosofia e informatica. Bari: G. Laterza,
2000. DI GIANDOMENICO M. , L'uomo e la macchina trent'anni dopo: Filosofia e
informatica ieri ed oggi. Convegno Naz. 1997 della Società Filosofica Italiana,
Bari, 24-26 ottobre 1997. Bari, G. Laterza, 2000. DI GIANDOMENICO M. ,
Dall'offerta formativa alla creazione di un nuovo lavoro: le lauree umanistiche
per il terzo millennio. in Convegno per il corso "Informatica umanistica
appl. al terziario avanzato". BARI: G. Laterza, 1999. DI GIANDOMENICO M. ,
Laboratori di psicologia tra passato e futuro, Lecce, Pensa Multimedia, 2003.
DI GIANDOMENICO M., GUARAGNELLA P. , La prosa di Galileo: la lingua la retorica
la storia, Lecce, Argo, 2006. DI GIANDOMENICO M. , La filosofia come strumento
di dialogo tra le culture, Bari, Mario Adda Editore, 2007. DI GIANDOMENICO M.,
GUETTI C. , Centenario della Società Filosofica Italiana (1906-2006), Con DVD,
Roma, Armando, . Note M. Triggiani,
Cultura, un fronte unico. Università e Comune per una rete dei contenitori, in
Gazzetta del Mezzogiorno, 3 luglio 2001.
A.L., Dopo la laurea faccio il master in orecchiette, in Specchio.
Supplemento di La Stampa, n. 408, 6 marzo 2004,
65-66. F. Di Trocchio,
Dall'archivio al futuro, in L'Espresso, 17 gennaio 1988, 116-117.
F.P. de Ceglia, l. Dibattista, Semi di storia della scienza. Studi in
onore di Mauro Di Giandomenico, Milano, Franco Angeli, , Filosofia Scienza e
tecnica Scienza e tecnica Filosofo del
XX secoloStorici della scienza italiani 1942 21 dicembre
Giamnetti
Giani:
Niccolò Giani (Muggia), filosofo. Direttore della Scuola di
mistica fascista Sandro Italico Mussolini e medaglia d'oro al valor militare.
Fondò la corrente di pensiero nota come "Mistica fascista". Partì
come volontario di guerra e morì sul fronte greco-albanese. Dopo aver
frequentato il Liceo ginnasio Dante Alighieri di Trieste si trasferì a Milano,
dove nel 1928 si iscrisse alla facoltà di Giurisprudenza di Milano e quindi ai
Gruppi Universitari Fascisti (GUF) laureandosi nel 1931. Direttore della
Scuola di mistica fascista Magnifying glass icon mgx2.svgScuola di mistica
fascista Sandro Italico Mussolini. Il 4 aprile 1930 Giani anticipò l'imminente
apertura della scuola sul foglio dei GUF "Libro e moschetto" della
Scuola di Mistica Fascista Sandro Italico Mussolini che fu fondata infatti
nella stessa primavera nel capoluogo lombardo con Arnaldo Mussolini. Nel 1931
Giani ne divenne direttore, carica che lasciò alla fine dell'anno seguente dopo
aver scritto il suo ampio discorso da tenersi a Roma tra il 9 e il 15 ottobre
1932 in occasione della XXI riunione della Società Italiana per il Progresso
delle Scienze (SIPS) che coincideva anche con il decennale della Marcia su Roma
in cui enunciò i principi della nuova scuola. Su impulso di Giani si
cominciò inoltre a pubblicare i Quaderni della scuola di mistica. Le
dimissioni Poche settimane dopo la riunione presso la SIPS si dimise da
direttore, con una lettera inviata a Mussolini, per contrasti interni con il
segretario politico dei GUF. Nelle lettera inviata a Mussolini Giani imputò le
dimissioni al mancato trasferimento della Scuola nella vecchia sede de Il
Popolo d'Italia chiamato anche "Il covo" La richiesta di entrare in
possesso de "Il Covo" puntava ad ottenere il possesso di uno degli
ambienti più importanti dell'immaginario fascista. Giani continuò quindi a
collaborare con diversi quotidiani come "Il Popolo d'Italia" e
"Gerarchia". Nel 1934, il saggio "Lineamenti sull'ordinamento
sociale dello Stato" gli fece ottenere la libera docenza in Diritto del
lavoro e previdenza sociale e quindi la cattedra di Storia e dottrina del
fascismo all'Pavia ma nel 1935, dopo essersi sposato con Maria Rosa Sampietro,
partì volontario per la guerra d'Etiopia arruolandosi col grado di capomanipolo
della Milizia Volontaria per la Sicurezza Nazionale nel CXXVIII Battaglione
Camicie Nere "Vercelli". Il ritorno alla guida della
scuola Rientrato in Italia dall'Etiopia Giani riassunse la guida della
scuola, qui in occasione della chiusura dell'anno scolastico 1937 nell'aula
della casa del Fascio di Milano (Giani sulla destra) Rientrato in Italia
dall'Etiopia, verso la fine del 1936 Giani riassunse la carica di direttore
della "Scuola di Mistica Fascista" lanciando due importanti
iniziative, rilanciò la pubblicazione della serie di "Quaderni" che
affrontavano differenti problematiche e a partire dal 1937 e sempre per sua
iniziativa fu creata nell'ambito della scuola la rivista mensile, Dottrina
fascista che divenne l'organo ufficiale della Scuola di mistica fascista, in
cui pubblicò nel 1939 il "Decalogo dell'italiano nuovo", tratto dagli
scritti e discorsi di Arnaldo Mussolini. Si dedicò inoltre al giornalismo
diventando direttore a Varese del quotidiano "Cronaca prealpina" e
collaborando a diverse testate, tra cui Tempo di Mussolini (Direttore: Alfredo
Acito). Dalle pagine del quotidiano "Cronaca prealpina" prese parte,
nel 1939, alla campagna anti-ebraica fondata sui propri convincimenti di
"razzismo spirituale", contrapposto al "razzismo biologico"
nazista, che lo avevano portato in passato a firmare, nel 1938, il Manifesto
della razza in appoggio alle leggi razziali fasciste e a pubblicare nel 1939
l'articolo Perché siamo antisemiti. La Cronaca prealpina dopo la nomina di
Giani a direttore arrivo nel 1940 a quadruplicare la tiratura.
L'incontro a Roma del 1939 con Mussolini in cui si decise la cessione del
"Covo" ai "mistici" della Scuola Nel 1939, su impulso di
Giani, con una cerimonia presieduta dal segretario del PNF Achille Starace, la
sede ufficiale della Scuola di Mistica si spostò nel medesimo edificio che
ospitò ai suoi primordi il giornale Il Popolo d'Italia, chiamato "il
Covo". Il "Covo" negli anni era stato trasformato in un museo
permanente della Rivoluzione fascista e a partire dal 15 novembre 1939 l'intera
palazzina era stata proclamata "monumento nazionale" con tanto di
"guardia d'onore" svolta da squadristi e combattenti. Il 20 novembre,
per esplicita decisione di Mussolini, fu ufficialmente consegnata ai giovani
mistici della scuola. L'evento fu vissuto come una autentica consacrazione dei
giovani insegnanti riuniti intorno a Giani. In realtà la consegna era già stata
disposta il 18 ottobre 1939, come risulta da un foglio d'ordini del PNF e in
quell'occasione il consiglio direttivo era stato ricevuto a Roma da Mussolini.
Mussolini li aveva spro continuare nella loro attività. Tra il 19 e il 20
febbraio 1940 a Milano, in occasione del decennale dalla fondazione della
scuola, organizzò il "Convegno nazionale di mistica fascista" che
nelle sue intenzioni avrebbe dovuto essere il primo della serie. Obiettivo che
sfumò a causa dell'entrata in guerra. L'incontro vide oltre 500 partecipanti ed
ebbe l'adesione della maggior parte degli intellettuali italiani dell'epoca,
compresi rettori e docenti universitari. La partenza per il fronte Nel
1940, come gran parte dei "mistici", partecipò nuovamente come
volontario alla seconda guerra mondiale, conflitto nel quale vedeva il presagio
di una rivoluzione in vista di una nuova era. Inquadrato nell'11º reggimento
alpini prese parte alla battaglia delle Alpi Occidentali contro la Francia e
venendo decorato con la medaglia d’argento al valor militare per un'azione
compiuta il 24 giugno 1940. Terminata la campagna di Francia in seguito
all'armistizio Giani tornò alla vita civile ma incominciata nel frattempo la
guerra in nord Africa richiese più volte di partire volontario senza ottenere
soddisfazione. Alla fine ottenne di partire il 9 novembre 1940 come
corrispondente di guerra de Il Popolo d'Italia, della Cronaca prealpina e de
L'Illustrazione Italiana presso i reparti della Regia aeronautica. Per
quest'ultima realizzò anche diversi servizi fotografici. All'attività di
giornalista affiancò anche quella di militare prendendo parte ad alcune azioni
e ottenendo una medaglia di bronzo al valor militare. Il 28 dicembre 1940 fu
richiamato in Italia dove riassunse la guida de "La cronaca
prealpina" Punta nord Mali Scindeli, foto ripresa nel
1942 durante le ricerche della tomba di Giani La morte in combattimento A febbraio
nuovamente incorporato nell'11º reggimento alpini ripartì infine come
volontario per la campagna di Grecia, dove cadde sul fronte greco-albanese il
14 marzo 1941 nella battaglia per la conquista della Punta Nord del Mali
Scindeli. Giani si offrì volontario per una pericolosa missione che prevedeva
la conquista di una munita postazione greca. L'attacco ebbe inizialmente
successo con la conquista della posizione ma riorganizzatisi i greci condussero
un contrattacco guidati dall'ufficiale greco Giovanni Fouskakis che riconquistò
le posizioni perdute. Nello scontro cadde Giani. Il periodico L'Illustrazione
Italiana scrisse, senza riportare dove o come avrebbe potuto registrare tali
parole, che l'ufficiale greco che lo aveva colpito a morte avrebbe raccontato
che nello scontro Giani gli si era parato davanti "come un dio o un
demone". Il corpo di Giani andò disperso e gli altri assaltatori che
avevano preso parte all'attacco dovettero ritirarsi rapidamente incalzati dai
soldati greci. Fu pochi giorni dopo incaricato delle ricerche il sottotenente
Angelo Carati che era anche vice-direttore della Scuola di mistica ma le sue
ricerche a causa della perdurante situazione di guerra furono nulle, e riuscì
solo ad individuare il luogo in cui Giani era caduto. Un anno dopo Maria
Sampietro, moglie di Giani, fu convocata a Roma per ricevere la medaglia d'oro
al valor militare alla memoria del marito. In quell'occasione, richiesta
un'udienza al Duce, chiese che potessero partire per l'Albania il cognato Guido
Giani e il fratello Aldo Sampietro. Questi ultimi, aiutati dall'ufficiale greco
Giovanni Fouskakis che aveva guidato la pattuglia greca che si era scontrata
con Giani sul Mali Scindeli, il 10 giugno 1942 rinvennero la salma sepolta in
maniera anonima in territorio greco. Di qui la salma fu translata nel piccolo
cimitero militare di Klisura. Pensiero politico Magnifying glass icon
mgx2.svg Mistica fascista. "La marcia sul mondo della Civiltà
Fascista" Benito Mussolini fu preso come principale punto di
riferimento dalla Scuola di Mistica fascista Giani tra il 9 e il 15 ottobre
1932 elaborò un discorso programmatico in cui enunciò i principi fondanti della
Scuola e della Mistica fascista: «Compito nostro deve essere soltanto
quello di coordinare, interpretare ed elaborare il pensiero del Duce. Ecco
perché è sorta una Scuola di mistica fascista ed ecco il suo compito: elaborare
e precisare i nuovi valori del fascismo che sono nell'opera del Duce.»
(Niccolò Giani in La marcia sul mondo del 9-15 ottobre 1932) Inizialmente i
principi esposti da Giani facevano parte di un discorso più ampio da tenersi a
Roma in occasione della XXI riunione della Società Italiana per il Progresso
delle Scienze (SIPS) che era stata fondata nel 1839. L'ampio discorso fu poi
pubblicato alcuni anni dopo nella serie dei "Quaderni" voluti da
Giani con il titolo "La marcia sul mondo della Civiltà
Fascista". Per Giani si imponeva al fascismo un ritorno alle
origini, ovvero al movimentismo rivoluzionario del 1919 riallacciandosi
idealmente all'esperienza delle prime squadre d'azione e degli arditi della
Grande Guerra quindi, secondo Marcello Veneziani "una più radicale
rivoluzione coniugata al recupero di una più integralistica tradizione".
Ma più che legati agli enunciati politici del manifesto di sansepolcro i
mistici di quella esperienza esaltavano soprattutto la lotta dei giovani contro
la borghesia affaristica del primo dopoguerra. La mistica fascista si
considerava rappresentante proprio di questo mondo giovanile ispirato
dall'amore di patria e posta a guardia della rivoluzione permanente e in
contrasto con gli opportunisti e i trasformisti. Giani individuava
nell'epoca contemporanea quattro principali mistiche, destinate ad apportare in
un primo tempo dei benefici ma poi a fallire: liberale, democratica, socialista
e comunista. «Liberalismo, democrazia, socialismo e comunismo sono le
quattro mistiche oggi dominanti nella società moderna. Il bilanciolo abbiamo
già vistoè per tutte negativo. Il liberalismo porta all'anarchia, la democrazia
all'instabilità politica e sociale, alla lotta civile il socialismo, alla vita
primitiva il comunismo. Queste quattro mistiche sono pertanto
antistoriche.» (Niccolò Giani in La marcia sul mondo del 9-15 ottobre
1932) A fronte di esse l'unica mistica in grado di superare tali crisi era
quella fascistacome sviluppato nel capitolo intitolato "La marcia
ideale"[25]la cui conoscenza e diffusione presso le masse era compito
delle élite intellettuali.[26]. Onorificenze Medaglia d'argento al valor
militarenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'argento al valor militare
«Volontario nella guerra d'Africa ove prese parte volontario a diverse
pattuglie esploratori, chiese ed ottenne di essere anche in quest guerra
assegnato ad un reparto combattente. Destinato all'11º alpini volontario a due
azioni del battaglione Bolzano chiese di partecipare alla ardita discesa di due
compagnie del battaglione Trento effettuata in una valle occupata dal nemico e
avanzò con la prima pattuglia sotto intenso bombardamento, sprezzante del grave
pericolo di sorprese e di accerchiamento nemico, esempio trascinante a
ufficiali e soldati, e prova di dedizione alla patria, di alta fede e di
valore.» Medaglia di bronzo al valor militarenastrino per uniforme ordinariaMedaglia
di bronzo al valor militare «Corrispondente di guerra presso una squadra aerea
disimpegnava il suo particolare e delicato servizio con alto senso di
responsabilità. Spesso presente sugli aeroporti più avanzati e maggiormente
battuti dall'offesa nemica allo scopo di rendersi conto di ogni particolare,
partecipava volontariamente a difficili e rischiose missioni di guerra, dando
sicura prova anche nelle più critiche circostanze di sereno sprezzo del
pericolo e completa dedizione al dovere.» Medaglia d'oro al valor militarenastrino
per uniforme ordinaria Medaglia d'oro al valor militare «Volontariamente, come
aveva fatto altre volte, assumeva il comando di una forte pattuglia ardita,
alla quale era stato affidato il compimento di una rischiosa impresa.
Affrontato da forze superiori, con grande ardimento le assaltava a bombe a
mano, facendo prigioniero un ufficiale. Accerchiato, disponeva con calma e
superba decisione gli uomini alla resistenza. Rimasto privo di munizioni, si
lanciava alla testa dei pochi superstiti, alla baionetta, per svincolarsi.
Mentre in piedi lanciava l'ultima bomba a mano ed incitava gli arditi col suo
eroico esempio, al grido di: «Avanti Bolzano! Viva l'Italia», veniva
mortalmente ferito. Magnifico esempio di dedizione al dovere, di altissimo
valore e di amor di Patria.» — Punta NordMali Scindeli (Fronte greco), 14 marzo
1941. Opere: “La via della gloria, anni 20 La marcia sul mondo della
Civiltà Fascista, Lineamenti su l'ordinamento sociale dello Stato fascista,
Giuffré ed. La mistica come dottrina del fascism. Perché siamo antisemiti, A.
Nicola. Perché siamo mistici. Mistica della rivoluzione fascista. Antologia di
scritti, Il Cinabro, Luigi Emilio Longo,
“I vincitori della guerra perduta” (sezione su Niccolò Giani), Edizioni Settimo
sigillo, Roma. Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola di mistica
fascista, Mursia, Giacomo De Antonellis,
Come doveva essere il perfetto giovane fascista, su storia illustrate, Giacomo
De Antonellis, Come doveva essere il perfetto giovane fascista, su storia
illustrata n° 243 del febbraio, Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani,
La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Tomas Carini, Niccolò Giani e
la scuola di mistica fascista, Mursia,Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola
di mistica fascista, Mursia, Tomas Carini,
Niccolò Giani e la scuola di mistica fascista, Mursia, Tomas Carini nella
prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,
,Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica
fascista, check. cCfr. a tale proposito le ricerche di Enzo Laforgia, una cui
sommaria sintesi è nel sito varesenews Archiviato. Tomas Carini nella
prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Il
saggio, edito da Dottrina Fascista, riporta in forma integra la conferenza inaugurale
tenuta da Giani per l'inaugurazione del corso per maestri della Scuola di
Mistica Fascista. Cfr. a tale proposito le ricerche di Enzo Laforgia in
Books.google Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini,
BUR, Milano, Giacomo De Antonellis, Come doveva essere il perfetto giovane fascista,
su storia illustrate, Marcello Veneziani, La rivoluzione conservatrice in
Italia, Sugarcoedizioni, Varese, Luigi Emilio Longo, Gli eroi della guerra
perduta, edizioni settimo sigillo, Roma,
L'Illustrazione italiana, Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò
Giani e la Scuola di mistica fascista, cAldo Grandi, Gli eroi di Mussolini.
Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cNiccolò Giani, La marcia sul
mondo, Novantico Editore, Pinerolo, , Tomas Carini nella prefazione su Niccolò
Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,Marcello Veneziani, La
rivoluzione conservatrice in Italia, Sugarcoedizioni, Varese, pag 59 Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico
Editore, Pinerolo, , Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia
sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Tomas Carini nella prefazione su
Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Tomas Carini, Niccolò Giani e la Scuola di
mistica fascista, prefazione di Marcello Veneziani, Mursia, Milano, Aldo
Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista,
BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2004, RaidoSpeciale
Scuola di Mistica Fascista, Raido, Roma, Arnaldo Mussolini, Coscienza e dovere
Archiviato il 18 dicembre in
Archive.is., Raido, Roma.
Giani:
Romualdo Giani (Torino), filosofo. Giani apparteneva ad una
famiglia dell'alta borghesia torinese con spiccate inclinazioni per la musica e
per l'arte: lo zio Giuseppe (Cerano d'Intelvi) fu pittore piuttosto
noto, docente all'Accademia Albertina, così come il figlio di lui Giovanni
(Torino). Fin dagli anni giovanili, Giani si dedicò al violino e condusse
contemporaneamente gli studi di Giurisprudenza fino alla laurea, conseguitaparenon
ancora ventenne. Si interessa inoltre al fermento filosofico di fine Ottocento,
al pensiero di Herbert Spencer, ma soprattutto di Friedrich Nietzsche: di Così
parlò Zarathustra egli avrebbe in seguito dato una traduzione, a partire dalla
seconda edizione italiana (Torino, Bocca, 1906). Si appassiona, inoltre, al
teatro musicale di Richard Wagner, così come altri giovani intellettuali
torinesi, e lo difende nei suoi primi scritti. Al 1894 risale la
fondazione, per opera sua e dell'amico editore Giuseppe Bocca, della Rivista
musicale italiana, in cui inizialmente hanno parte preponderante gli scritti di
Giani, soprattutto recensioni sul teatro musicale contemporaneo e note sui
testi poetici da musicare, anche se va probabilmente ascritto a Giani anche l'editoriale
programmatico del primo numero, all'interno di una rivista che si proponeva di
ospitare scritti musicologici ispirati al metodo positivistico diffuso tra i
due secoli, pur restando aperta all'apporto di altre correnti filosofiche quali
quelle dell'idealismo. Nel 1896 nello scritto Per l'arte aristocratica, Giani
dimostra le doti di polemista che lo avrebbero accompagnato per tutta la vita:
in esso si confuta un giudizio di Luigi Torchi e si afferma che la cosiddetta
"arte per l'arte" non solo non è immorale, ma è anzi la naturale
evoluzione e conclusione dello sviluppo storico di questa manifestazione dello
spirito umano. Nel 1901 Giani dedicò un saggio di più di cento pagine al
libretto del Nerone di Arrigo Boito, che egli da allora considerò incondizionatamente
un maestro: al tempo Boito aveva reso pubblico il solo testo del Nerone, che
venne accolto molto vivacemente e con alterna fortuna dall'ambiente letterario
italiano. La posizione di Giani intorno al Nerone è singolare e indicativa di quali
fossero i requisiti che la cerchia di Giani e Bocca ricercava nell'opera
musicale: questa tragedia farebbe parte del novero delle tragedie vere, quelle
in cui ritmo, suono della parola, gesto, musica concorrono alla creazione di un
che di superiore. Tuttavia, quando la musica del Nerone fu resa nota postuma
(1924), Giani dichiarò privatamente una certa delusione. Uomo dalla cultura
enciclopedica, versato con competenza anche negli studi di letteratura, Giani
pubblicò nel 1904 in volume L'estetica nei pensieri di Giacomo Leopardi. Giani
vede negli scritti filosofici di Leopardi il luogo in cui le immagini della sua
poesia si comporrebbero in un universo etico ed estetico coerente. All'interno
della storia della critica leopardiana, Giani pare avvicinabile ora alle
posizioni crociane di distinzione tra il momento della poesia e il momento
della riflessione, ora a quelle positivistiche. Singolarmente, Giani parla di
musica e dell'analogia tra il ruolo del coro greco e il ruolo del coro nelle
Operette morali solo nella conclusione del libro, benché in termini
acuti. Pochi anni dopo Giani avrebbe contribuito ad un ulteriore campo
degli studi letterari, quello della musica nel mondo greco: nel 1913 apparve
Gli spiriti della musica nella tragedia greca. Fin dal titolo Giani si richiama
alla nota opera di Nietzsche, La nascita della tragedia, che originariamente
suona La nascita della tragedia dallo spirito della musica. Giani non condivide
l'opinione di Nietzsche secondo cui il razionalismo del teatro di Euripide avrebbe
spento la portata dionisiaca della tragedia greca: secondo Giani il teatro di
Euripide permane ad un livello musicale altissimo. Per affermare questo Giani
ricostruisce il ruolo della musica nei testi tragici sulla base delle fonti
antiche, dedicandosi alle singole parti e forme musicali dei drammi, sempre
attento a sottolineare la valenza estetica complessiva del teatro greco, ma nel
contempo senza trascurare le posizioni metodologiche della scuola
filologica. Negli anni dieci del Novecento Giani, che fino ad allora non
aveva stretto profondi legami con i musicisti coevi (eccettuato Boito), si
avvicinò sempre più alle personalità più giovani del panorama compositivo
italiano. Salutò con favore Giannotto Bastianelli e Ildebrando Pizzetti,
approvandone principalmente le posizioni estetiche e la ricerca di una certa
spiritualità nella musica moderna, tipica dei due esponenti del circolo
fiorentino della Voce, ma prese le distanze ben presto dalle loro prove
compositive, in particolare dai drammi musicali di Pizzetti, che non parvero a
Giani opere d'arte totalmente compiute. Un legame creativo e biografico
molto più stretto strinse Giani con il giovane Giorgio Federico Ghedini, anche
per via delle comuni frequentazioni torinesi: per Ghedini, che all'inizio degli
anni venti stava ancora cercando una personale posizione estetica e andava
raggiungendo progressivamente le conquiste di stile e di linguaggio che lo
avrebbero reso famoso alcuni anni dopo, Giani valse come una sorta di
pigmalione, suggerendo testi da musicare per le liriche e esaminando con occhio
critico le composizioni di Ghedini. Giani stesso fu librettista: ridusse
L'Intrusa di Maurice Maeterlinck, musicata da Ghedini ma mai rappresentata, e
scrisse Esther per Guido Pannain, storico della musica e compositore.
Verso il termine della sua vita, Giani divenne molto noto in tutta Italia per i
suoi scritti di radicale confutazione del pensiero di Benedetto Croce. In
gioventù Giani non era particolarmente ostile all'idealismo di Croce, anzi
considerava la teoria dell'arte come intuizione una delle chiavi per la
valutazione della creatività anche musicale e teatrale. Tuttavia, a mano a mano
che l'estetica di Croce veniva sistematizzata dal suo stesso autore, ma
soprattutto da alcuni suoi pedestri seguaci mal tollerati dal nostro, Giani
attaccò tale concezione con il bellicoso pseudonimo di Luigi Pagano nel volume
La fionda di Davide, criticando che in essa non vi fosse posto per il lato
tecnico e materiale della creazione e che addirittura la stessa musica non
fosse stata debitamente considerata da Croce al medesimo livello delle altre
arti che diedero lustro al passato italiano. Critica Il posto di Romualdo
Giani nella storia della musicografia italiana del Novecento è tutto
particolare: Luigi Pestalozza vi ha addirittura visto un predecessore della
moderna fenomenologia musicale. In realtà, ad un attento esame quantitativo dei
suoi scritti, Giani pare essersi dedicato assai poco a questa o quella musica
in particolare, mentre il suo contributo fu assolutamente preponderante nei
temi di estetica musicale: egli fu una voce originale, fuori dal coro, che
inizialmente difese il dramma di Wagner, quindi auspicò fermamente all'interno
dei testi musicati dai compositori qualità come la purezza e la letterarietà,
infine spronò, pur da lontano, i giovani compositori contemporanei ad una
libertà adogmatica e ad una ricerca continua di stile e di linguaggio,
rendendoli attenti alla peculiarità della musica, che secondo Giani doveva
esserecosa che egli ripete spessissimo nei suoi scrittila "figuratrice
dell'invisibile", cioè l'elemento che dà corpo alle sensazioni, alle
suggestioni, alle fantasie suscitate dai testi musicati e non immediatamente in
essi esplicate. Una posizionela suache può essere paragonata a quella del
"critico-artista" teorizzata da Oscar Wilde, che Giani ben conosceva:
un "critico-artista" nel senso di ricreatore dei percorsi attraverso
cui la composizione è venuta alla luce, e ignoti al compositore stesso, ma nei
quali quest'ultimo riesce a identificarsi una volta che il critico li rivela a
lui e al mondo. Giani dispose per testamento che i suoi libri venissero
donati "ad una biblioteca di piccola Cittàpreferibilmente Pinerolo" e
proprio presso la Biblioteca Civica "Camillo Alliaudi" di Pinerolo
ora si trovano, presso il Fondo che prese il suo nome. Principali scritti
Per l'arte aristocratica (in proposito di uno studio di Luigi Torchi), in
“Rivista Musicale Italiana”, III, 1896,
92–127 e p. 577. Il “Nerone” di Arrigo Boito, in “Rivista Musicale
Italiana”, VIII, 1901, 861–1006.
L'estetica nei pensieri di Giacomo Leopardi, Torino, Bocca, 1904 (seconda
edizione 1928-1929). con lo pseudonimo di Anticlo: Gli spiriti della
musica nella tragedia greca, in “Rivista Musicale Italiana”, XX, 1913, 821–887 (ripubblicato poi in volume, Milano,
Bottega di Poesia, 1925. L'amore nel Canzoniere di Francesco Petrarca, Torino,
Bocca, 1917. con lo pseudonimo di Luigi Pagano: La fionda di Davide.
Saggi critici (Boito, Pizzetti, Croce), Torino, Bocca, 1928. Note B. Miccio nel Dizionario Biografico degli
Italiani (vedi ) indica la data del 28 febbraio 1868. Cesare Botto Micca, Romualdo Giani (lo
scrittore e il critico), in “Il Pensiero di Bergamo”, VI, 7, 1º aprile 19313.
Luigi Ronga, In morte di Romualdo Giani, in “Rivista Musicale Italiana”,
XXXVIII, 1, 1931, 115–124. Annibale
Pastore, In memoria di Romualdo Giani, in “Rivista Musicale Italiana”, XLV,
1941, 50–53 Massimiliano Vajro, Romualdo
Giani, in “Rivista Musicale Italiana”, LIII, 1951, 337–368. Luigi Pestalozza, Introduzione a «La
Rassegna Musicale». Antologia, Luigi Pestalozza, Milano, Feltrinelli, 1966,
passim Guido M. Gatti, Torino musicale del passato, in «Nuova Rivista Musicale
Italiana». Guglielmo Berutto, Il Piemonte e la musica, 1800-1984, Torino, in
proprio, 1984, ad vocem. Stefano Baldi, Fotografare l'anima. Romualdo Giani e
Giorgio Federico Ghedini, in “Bollettino della Società Storica Pinerolese”,
XVII, 2000, 173-194. Paolo Cavallo ,
Romualdo Giani (1868-1931). La vita, il fondo musicale, le collaborazioni
musicologiche e gli interessi letterari, Pinerolo, Società Storica Pinerolese,
. Con contributi di GianPiero Casagrande, Stefano Baldi, Nicoletta Betta, Paolo
Cavallo, Andrea Balbo, Chiara Fenoglio.
Romualdo Giani, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Romualdo Giani.
Giannantoni:
Deputato
della Repubblica Italiana LegislatureV, VI, VII CollegioRoma Incarichi
parlamentari Vicepresidente della VIII Commissione (Istruzione e Belle Arti)
dall'11 luglio 1972 al 26 luglio 1978 Sito istituzionale Dati generali Partito
politicoPCI Titolo di studioLaurea in lettere Professioneocente universitario. Gabriele
Giannantoni (Perugia) filosofo. Giannantoni negli anni Settanta. Gabriele
Giannantoni studiò filosofia presso la Sapienza Roma, dove ebbe come amici e
colleghi Franco Voltaggio, Enzo Siciliano, e Muzi Epifani. Laureatosi a Roma
con Guido Calogero, dal 1963 fu pria assistente, poi professore di Storia della
filosofia antica e infine di Storia della filosofia. Dal 1972 divenne Professore
nella Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università La Sapienza di Roma. Nel 1979 fu fondatore e direttore del Centro
di Studio del Pensiero Antico del Consiglio Nazionale delle Ricerche. La sua
dedizione alla ricerca e all'insegnamento fu contraddistinta da comprensione e
bonarietà nei confronti degli studenti ma anche da severo impegno di studio.
Dal 1979, molto interessato e attivo nel settore dell'istruzione pubblica e
della scuola, volendo contribuire alla riforma del sistema scolastico,
intraprese un'attiva politica da deputato, ripetuta più volte nelle file del
Partito Comunista Italiano dal 1968 al 1979.
Ritiratosi dalla partecipazione diretta alla vita politica, continuò i
suoi studi, interrotti prematuramente dalla sua morte nel 1998. Una delle sue maggiori opere Dialogo
socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , dove
attribuisce a Socrate una concezione molto laica della divinità e della religiosità
(«Religiosità, che Socrate, il quale era certamente una personalità religiosa,
intendeva in modo del tutto diverso da come comunemente era sentita a
quell'epoca»), è stata infatti pubblicata postuma e, coerentemente con le
convinzioni dell'autore, sostenitore della diffusione della cultura, messa
liberamente a disposizione degli studiosi sul web. Pensiero «Ogni storico autentico ha il dovere
di farsi filologo rigoroso per
avvicinarsi il più possibile al mondo mentale del pensatore da lui
studiato.» La sua dottrina
storico-filosofica si fonda sul principio che ogni seria riflessione filosofica
si debba basare su un'accurata e rigorosa ricerca filologica delle fonti.
Questo spiega l'enorme dispiego di tempo dedicato all'elaborare la sua opera
monumentale Socratis et Socraticorum reliquiae che doveva essere probabilmente
la necessaria premessa per la pubblicazione, avvenuta postuma, del suo
contributo alla complessa e controversa questione socratica. Giannantoni ha sempre seguito il criterio, di
ispirazione crociana e gramsciana, secondo cui l'esposizione del pensiero di un
autore debba avvenire tramite l'esame storico cronologico delle sue opere, allo
scopo di prendere consapevolezza dell'evoluzione della dottrina e di separare
da questa ogni sovrapposizione interpretativa personale non adeguatamente
basata sulle fonti. Convinto dell'onestà
intellettuale come valore fondamentale cui deve rifarsi ogni interprete della
storia della filosofia, capace perciò di rinunciare di fronte alla
ricostruzione filologica dei testi anche alle proprie più profonde convinzioni
personali. Giannantoni ha tracciato un profilo “ideale” dello «storico
autentico» della filosofia, che ha il «dovere di farsi filologo rigoroso per
avvicinarsi il più possibile al mondo mentale del pensatore da lui studiato»,
ben sapendo che ciò «non basta ancora se non è accompagnato da una sensibilità
filosofica e da una consapevolezza teoretica e storica insieme […]». Di
quiconcludevail fascino di una ricerca che, rendendoci consapevoli di una
grande quantità di problemi altrimenti inavvertiti, termina in un autentico
arricchimento spirituale» Il suo insegnamento è stato caratterizzato dalla
volontà di essere semplice e chiaro nell'espressione del pensiero considerando
questo un dovere morale dell'intellettuale nei confronti degli altri studiosi.
Anche allo scopo di realizzare una scrittura filosofica quanto più
scientificamente precisa, ha compiuto studi approfonditi sulla logica formale
aristotelica e sulla filosofia del linguaggio.
Nella sua vita e nella dottrina si è sempre impegnato nel mettere in
pratica l'insegnamento socratico, così come fece il suo maestro Guido Calogero:
insegnando il confronto ed il dialogo basati sul rispetto verso ogni
interlocutore. Magnifying glass icon
mgx2.svgGiovanni Reale § Traduzioni e commenti. È del 1969 la sua traduzione
dei Presocratici del Diels-Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker).È del 1969
la sua edizione dei Presocratici del Diels-Kranz (Die Fragmente der
Vorsokratiker). Opere Aristotele: la
metafisica / G. Giannantoni, W. Kullmann, E. Lledò.[Roma] : Rai Trade,
[2006?].1 DVD (62 min.) Aristotele teoretico.Roma: Istituto della enciclopedia
italiana, 1993. -.: Aristotele teoretico, di Giovanni Reale. -: Aristotele
teoretico: interviste a Gabriele Giannantoni, Andreas Kamp, Wolfang Kullmann,
Emilio Lledó. Che cosa ha veramente detto Socrate / G. Giannantoni.Roma:
Ubaldini, [1971]. Cirenaici: raccolta delle fonti antiche: traduzione e studio
introduttivo / Gabriele Giannantoni.Firenze: Sansoni, stampa 1958.
Considerazioni su un convegno militante / Gabriele Giannantoni Epicureismo
greco e romano: atti del Congresso internazionale: Napoli, 19-26 maggio 1993 /
Gabriele Giannantoni e Marcello Gigante.Napoli: Bibliopolis, 1996 Epicuro:
opere, frammenti, testimonianze sulla sua vita / Ettore Bignone; introduzione
di Gabriele Giannantoni.Bari: Laterza, stampa 1966. La filosofia greca dal 6.
al 4. secolo / [di Gabriele Giannantoni, Armando Plebe, Pierluigi
Donini].Milano: Vallardi; Padova: Piccin, c1983. Le filosofie e le scienze
contemporanee / Gabriele Giannantoni.Torino: Loescher, 1981. Le filosofie e le
scienze contemporanee / Gabriele Giannantoni; schede di laboratorio Francesco
Aronadio.Nuova ed.Torino: Loescher, 1992. I fondamenti della logica
aristotelica / Guido Calogero; nuova edizione con appendici integrative di G.
Giannantoni e G. Sillitti.2. ed.Firenze: La nuova Italia, 1968. Le forme
classiche / Gabriele Giannantoni.Torino: Loescher, 1981 Le forme classiche /
Gabriele Giannantoni.Nuova ed.Torino: Loescher, 1992. Il marxismo di Galvano della
Volpe / Gabriele Giannantoni.Roma: Editori riuniti, 1976 Socrate. Tutte le
testimonianze: Da Aristotfane e Senofonte ai Padri cristiani; introduzione di
Gabriele Giannantoni. Bari: Laterza, 1971. Aristotele. Opere; introduzione e
indice dei nomi Gabriele Giannantoni.Roma; Bari: Laterza, 1973. Epicuro. Opere,
frammenti, testimonianze sulla sua vita; Ettore Bignone; introduzione di
Gabriele Giannantoni.Bari: Laterza, stampa 1966. I presocratici: testimonianze
e frammenti / [introduzione di Gabriele Giannantoni].Bari: Laterza, stampa
1969. Profilo di storia della filosofia / Gabriele Giannantoni.Torino:
Loescher. La razionalità moderna / Gabriele Giannantoni.Torino: Loescher, 1981
Socratis et Socraticorum Reliquiae. Collegit, disposuit, apparatibus notisque instruxit
G. Giannantoni, 2090, quattro volumi,
Bibliopolis 1991. Note Anthropine
Sophia. Studi di filologia e storiografia filosofica in memoria di Gabriele
Giannantoni; Introduzione di Francesco Adorno: per Gabriele Giannantoni: un
dialogo, Editore Bibliopolis (collana Elenchos), 2009 Deputati della V, VI, VII legislatura. Op.cit. Bruno Centrone, ed.Bibliopolis,
2005 Enciclopedia Treccani alla voce
"Giannantoni, Gabriele Prefazione a
Gabriele Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella
filosofia di Platone, edizione postuma Bruno Centrone, Bibliopolis , Edizioni
di filosofia e scienze,2005 ILIESI
CNR La traduzione dei Presocratici da
parte di Giannantoni è stata criticata da Giovanni Reale nell'introduzione alla
sua nuova traduzione dei Presocratici del 2006, critiche riportate in due
articoli-intervista comparsi sul "Corriere della Sera" del 21 e 24
novembre 2006, nei quali, Gabriele Giannantoni, di formazione gramsciana,
scomparso nel 1998, veniva accusato come curatore della "vecchia"
edizione laterziana del 1969 di avervi perpetrato «una certa manomissione del
sapere filosofico», in ossequio all'ideologia e alla «egemonia culturale
marxista». Interpretazioni del pensiero
di Socrate#Socrate: l'interpretazione di Giannantoni Guido Calogero#La teoria
sul pensiero greco arcaico Guido Calogero
Giannantòni, Gabriele, la voce in Enciclopedie on line, sito
"Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Socratis et Socraticorum
Reliquiae collegit, disposuit, apparatibus notisue instruxit G. Giannantoni.
Edizione elettronica dei testi Emidio Spinelli; collaborazione tecnica di G.
Iannotta, D. Papitto e A. Manchi. Coordinamento di Vincenza Celluprica.
Giannetti:
Pascasio
Giannetti (Albiano di Magra) filosofo.
Fu professore a Pisa. Quando nel 1706 lascio la cattedra, gli successe il camaldolese Luigi Guido
Grandi. Di formazione galileiana, fu un acceso nemico dei Gesuiti. Sollecitato
dal suo amico Grandi, che lo aveva anche introdotto alle teorie newtoniane ,
collaborò, insieme con altri, alla preparazione della seconda edizione delle
Opere di Galilei, pubblicate a Firenze nel 1718 . Rimosso dall'ateneo pisano dal granduca
Cosimo III de' Medici, vi fece rientro alla morte di quest'ultimo avvenuta nel
1723. NC. Preti, Dizionario Biografico
degli Italiani, riferimenti in .
Emanuele Gerini, Memorie storiche d'illustri scrittori e di uomini
insigni dell'antica e moderna Lunigiana, 2 voll., Massa, per Luigi Frediani
tipografo ducale, 1829-1831. Cesare
Preti, «GIANNETTI, Pascasio», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume
54, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000. Filosofia Filosofo Professore1661
1742 2 agosto 28 giugnod Albiano Magra Capannoli
Giannettasearch.
Posts
No comments:
Post a Comment