IMPLICATVRA -- XXVI -- XVIII

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Paganini essential Italian philosopher Carlo Pagano Paganini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Dubbio di enciclopedicità La rilevanza enciclopedica di questa voce o sezione sull'argomento filosofi è stata messa in dubbio. Motivo: allo stato attuale, e senza fonti, non se ne comprendono i motivi di enciclopedicità Puoi aiutare aggiungendo informazioni verificabili e non evasive sulla rilevanza, citando fonti attendibili di terze parti e partecipando alla discussione. Se ritieni la voce non enciclopedica, puoi proporne la cancellazione. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Per interpellare gli autori della voce o il progetto usa: {{AiutoE|Carlo Pagano Paganini}}--~~~~ Questa voce è orfana Questa voce sull'argomento filosofi è orfana, ovvero priva di collegamenti in entrata da altre voci. Inseriscine almeno uno pertinente e non generico e rimuovi l'avviso. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Carlo Pagano Paganini (Lucca, 28 gennaio 1818 – Pisa, 6 novembre 1889) è stato un filosofo italiano.  Biografia Il Paganini nacque il 28 gennaio 1818 a Lucca. A quell'epoca la città stava passando dalla reggenza austriaca seguita al collasso napoleonico al diventare capitale del borbonico Ducato di Lucca. Il Paganini compì l'intero corso dei suoi studi nella sua città dedicandosi, fin dai tempi delle scuole secondarie, alla filosofia e alle lettere. Fino all'età di trent'anni insegnò filosofia negli istituti secondari lucchesi. Nel 1848 partecipò alla prima guerra d'indipendenza. Dopo la fine della guerra, nel 1849, col l'annessione del Ducato di Lucca da parte del Granducato di Toscana fu nominato docente nell'ateneo lucchese (vedi Università di Lucca). In questo ufficio fu difensore della dottrina rosminiana e nonostante venisse sorvegliato dalla polizia il governo decise poi di offrirgli una cattedra nell'Università di Pisa a seguito dei buoni uffici del Professor Del Rosso. Gli ultimi anni della sua vita furono rattristati da due avvenimenti; la espulsione dai seminari ecclesiastici di discepoli a lui carissimi, perché rei di professare le dottrine del Rosmini e la condanna di certe proposizioni tolte ad arbitrio e senza critica dalle molte opere del filosofo di Rovereto. Morì a Pisa il 6 novembre 1889.  Bibliografia Annuario della R. Università di Pisa per l’anno accademico 1889-1890. https://www.sba.unipi.it/it/risorse/archivio-fotografico/persone-in-archivio/paganini-carlo-pagano Collegamenti esterni (EN) Opere di Carlo Pagano Paganini, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                             VIAF (EN) 6124154441749235460006 · BAV (EN) 495/226524 · CERL cnp00436161 · WorldCat Identities (EN) viaf-6124154441749235460006 Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1818Morti nel 1889Nati il 28 gennaioMorti il 6 novembreNati a LuccaMorti a Pisa[altre]

Pagano: essential Italian philosopher Francesco Mario Pagano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Mario Pagano Francesco Mario Pagano (Brienza, 8 dicembre 1748 – Napoli, 29 ottobre 1799) è stato un giurista, filosofo, politico e drammaturgo italiano. Fu uno dei maggiori esponenti dell'Illuminismo italiano ed un precursoredel positivismo,[1] oltre ad essere considerato da Enrico Pessina l'iniziatore della «scuola storica napoletana del diritto».[2] Personaggio di spicco della Repubblica Partenopea (1799), le sue arringhe contornate di citazioni filosofiche gli valsero il soprannome di "Platone di Napoli".[3]   Indice 1                 Biografia 1.1                                           Formazione e giovinezza 1.2                                     Incarichi nella Repubblica Napoletana 1.3                                  Morte 2                                             Pensiero 3                                            Opere 4                                             Intitolazioni e dediche 5                                        Note 6                                             Bibliografia 7                                           Voci correlate 8                                                Altri progetti 9                                           Collegamenti esterni Biografia Formazione e giovinezza Nato a Brienza, piccolo centro del Principato Citra (dal 1806 in Basilicata), da una famiglia di notai, all'età di quattordici anni si trasferì a Napoli dopo la morte del padre, stabilendosi presso lo zio Nicola. Ultimò gli studi classici sotto l'egida di Gerardo De Angelis, da cui apprese anche gli insegnamenti di latino, greco, ebraico e frequentò i corsi universitari, conseguendo la laurea in giurisprudenza nel 1768 con il Politicum universae Romanorum nomothesiae examen, dedicato a Leopoldo di Toscana ed all'amico grecista Giuseppe Glinni di Acerenza. Fu, inoltre, allievo del Genovesi, il cui insegnamento fu fondamentale per la sua formazione, e amico di Gaetano Filangieri con cui condivise l'iscrizione alla massoneria. Pagano appartenne a La Philantropia, loggia della quale fu maestro venerabile[4]. Inoltre, i proventi dell'attività di avvocato criminale gli consentirono di acquistare un terreno all'Arenella, dove costituì una sorta di accademia, alla quale partecipava, tra gli altri, Domenico Cirillo.  Ebbe la cattedra di etica (1770), poi quella di diritto criminale (1785) all'Università di Napoli, distinguendosi come avvocato presso il tribunale dell'Ammiragliato (di cui diventò poi giudice) nella difesa dei congiurati anti-borbonici della Società Patriottica Napoletana Emanuele De Deo, Vincenzo Galiani e Vincenzo Vitaliani pur non riuscendo ad evitarne la messa a morte (1794). Nel 1796 fu incarcerato in seguito ad una denuncia presentata contro di lui da un avvocato condannato per corruzione che lo aveva accusato di cospirare contro la monarchia ma venne liberato nel 1798 per mancanza di prove. Scarcerato il 25 luglio del 1798, riparò clandestinamente a Roma, dove venne accolto positivamente dai membri della Repubblica Romana, dove ricevette la cattedra di Diritto nel Collegio Romano, accontentandosi di un compenso che gli garantiva il minimo indispensabile per vivere. Tra i suoi seguaci e allievi, il pedagogo e rivoluzionario Matteo Angelo Galdi.  Incarichi nella Repubblica Napoletana Magnifying glass icon mgx2.svg                            Lo stesso argomento in dettaglio: Repubblica Napoletana (1799). «La libertà è la facoltà dell'Uomo di valersi di tutte le sue forze morali e fisiche come gli piace, colla sola limitazione di non impedir agli altri di far lo stesso.»  (Francesco Mario Pagano, Costituzione Napoletana dell'anno 1799)  Il Giudice Speciale schernisce Pagano dopo avergli letto la sentenza di morte. Ritratto di Giacomo Di Chirico Lasciata Roma, si spostò per un breve periodo a Milano e, dopo la fuga del re Ferdinando IV a Palermo, fece ritorno a Napoli il 1º febbraio 1799, divenendo uno dei principali artefici della Repubblica Napoletana, quando il generale francese Jean-Étienne Championnet lo nominò tra quelli che dovevano presiedere il governo provvisorio.  La vita della repubblica fu corta e molto difficile: mancava l'appoggio del popolo, alcune province erano ancora estranee all'occupazione francese e le disponibilità finanziarie erano sempre limitate a causa delle sovvenzioni alle campagne napoleoniche. In questo breve lasso di tempo, Pagano ebbe tuttavia modo di poter realizzare alcuni progetti. Importanti in questo periodo furono le sue proposte sulla legge feudale, in cui si mantiene su posizioni piuttosto moderate e il progetto di Costituzione della Repubblica Napoletana[5]. Essa per la prima volta stabiliva la giurisdizione esclusiva dello Stato sui diritti civili e, tra le altre cose, prevedeva il decentramento amministrativo della città. La carta elaborata da Pagano prevedeva inoltre l'istituzione dell'eforato, precursore dell'odierna Corte Costituzionale[6]. Il suo progetto rimase tuttavia inapplicato a causa dell'imminente restaurazione borbonica. Pagano si distinse sostenendo altre leggi di capitale importanza come quella sull'abolizione dei fedecommessi (10 febbraio), sull'abolizione delle servitù feudali (5 marzo), del testatico (22 aprile), della tortura (1º maggio).  Morte Con la caduta della Repubblica, Pagano, dopo aver imbracciato le armi che difesero strenuamente gli ultimi fortilizi della città assediati dalle truppe borboniche, venne arrestato e rinchiuso nella "fossa del coccodrillo", la segreta più buia e malsana del Castel Nuovo. Venne in seguito trasferito nel carcere della Vicaria e ai primi di agosto nel Castel Sant'Elmo. Giudicato con un processo sbrigativo e approssimato, Pagano venne condannato a morte per impiccagione. A nulla era valso l'appello di clemenza da parte dei regnanti europei, tra cui lo zar Paolo I, che scrisse al re Ferdinando: «Io ti ho mandato i miei battaglioni, ma tu non ammazzare il fiore della cultura europea; non ammazzare Mario Pagano, il più grande giurista dei nostri tempi».[7] Fu giustiziato in Piazza Mercato il 29 ottobre 1799, assieme ad altri repubblicani come Domenico Cirillo, Giorgio Pigliacelli e Ignazio Ciaia. Secondo Giuseppe Poerio, Pagano, salendo sul patibolo, pronunciò la seguente frase:  «Due generazioni di vittime e di carnefici si succederanno, ma l'Italia, o signori, si farà.[8]»  Pensiero  Proclami e sanzioni della Repubblica napoletana, aggiuntovi il progetto di Costituzione di Mario Pagano, a cura di Carlo Colletta, 1863 Il pensiero di Pagano, giurista, filosofo, letterato, esponente fra i più rilevanti dell'Illuminismo meridionale, merita di essere preso in esame dalla nostra prospettiva per la visione consegnata ai Saggi politici, un'opera a carattere a un tempo filosofico, politico, storico e di filosofia della storia, che può definirsi di ‘filosofia civile' per l'ispirazione complessiva e il disegno di fondo in cui i diversi elementi della sua multiforme natura sono orientati verso un unico obiettivo. E anche per la filosofia politica, che emerge in tutta la sua peculiarità da un lavoro pur dai caratteri tecnici obbligati come il Progetto di Costituzione della Repubblica napoletana, da lui personalmente redatto.  Opere Francisci Marii Pagani Burgentini Politicum universae Romanorum nomothesiae examen libro singulari in treis parteis diviso comprehensum, Neapoli, Josephus Raymundus jure legitimeque excudebat, 1768; Francisci Marii Pagani Oratio ad comitem Alexium Orlow virum immortalem victrici moschorum classi in expeditione in mediterraneum mare summo cum imperio praefectum, [dopo il 1770]; Gli Esuli tebani. Tragedia di Francesco Mario Pagano, Napoli, s.e., 1777; Contro Sabato Totaro, reo dell'omicidio di D. Giuseppe Gensani in grado di nullità aringo secondo di Francesco Mario Pagano, Napoli, s.n., 1784; Il Gerbino tragedia e l'Agamennone monodramma-lirico dell'avvocato Francesco Mario Pagano, Regio Professore di Diritto Criminale nell'Università napoletana, Napoli, presso i Fratelli Raimondi, 1787; Considerazioni di Francesco Mario Pagano sul processo criminale, In Napoli, nella Stamperia Raimondiana, 1787; Ragionamento sulla libertà del commercio del pesce in Napoli. Diretto al Regio Tribunale dell'Ammiragliato e Consolato di Mare da Francesco Mario Pagano, Napoli, s.n., 1789; Corradino tragedia di Francesco Mario Pagano, Napoli, presso Filippo Raimondi, 1789; De' saggi politici di Francesco Mario Pagano, In Napoli, a spese di Filippo Raimondi, 1792; L' Emilia. Commedia in cinque atti di Francesco Mario Pagano, Napoli, presso Filippo Raimondi, 1792; Saggi politici de' principii, progressi e decadenza della società di Francesco Mario Pagano, voll. 1-3, Napoli, 1792-1799; Discorso recitato nella Società di Agricoltura, Arti e Commercio di Roma nella pubblica seduta del di 4 complementario anno 6° della libertà, Roma, presso il cittadino V. Poggioli, anno VI (1798); Considerazioni di Francesco Mario Pagano sul processo criminale, Milano, nella Tipografia Milanese di Tosi e Nobile contrada nuova, 1801; Principj del codice penale e logica de' probabili per servire di teoria alle pruove nei giudizj criminali di Francesco Mario Pagano opera postuma con alcune note: ed aggiuntovi in fine un trattatino sui principj del codice di polizia, Napoli, dalla tipografia di Raffaele Di Napoli, 1819. Le opere teatrali di Pagano non furono mai rappresentate in pubblico, mentre sembra che l'autore soleva metterle in scena privatamente nella sua casa dell'Arenella. Sono caratterizzate da temi prevalentemente sentimentali mascherando i temi civili che pur in esse erano presenti, con funzione quindi pedagogica nei confronti del popolo.  Intitolazioni e dediche  Statua di Mario Pagano a Brienza (PZ) Al giurista lucano sono state dedicate alcune opere letterarie come Catechismo repubblicano in sei trattenimenti a forma di dialoghi (1799) di Francesco Astore e Mario Pagano, ovvero, della immortalità (1845) di Terenzio Mamiani. Nel 1863, nella Corte d'Assise di Potenza fu collocato un busto marmoreo in suo onore, opera di Antonio Busciolano. Nel 1865, gli venne dedicato il Convitto nazionale Mario Pagano di Campobasso, con regio decreto firmato da Vittorio Emanuele II. Alcune logge massoniche furono intitolate a suo nome, come quella di Lecce, nata nel 1864,[9] e di Potenza, sorta nel 1886.[10] Nel 1908, venne inaugurato un busto in marmo ai giardini del Pincio (Roma), realizzato da Giuseppe Guastalla. Nel 2004, il suo personaggio apparve nel film Il resto di niente di Antonietta De Lillo, interpretato da Mimmo Esposito. Note ^ Elio Palombi, Mario Pagano e la scienza penalistica del secolo XIX, Giannini, 1979, p.52 ^ Fulvio Tessitore, Comprensione storica e cultura, Guida, 1979, p.27 ^ Petronilla Reina Gorini, Ricordanze di trenta illustri italiani, Minerva, 1839, p.92 ^ Nico Perrone, La Loggia della Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione. Con la corrispondenza massonica e altri documenti, Palermo, Sellerio, 2006, p. 70. ^ A. Pace, Annuario 2007. Problemi pratici della laicità agli inizi del secolo XXI, Wolters Kluwer Italia, 2008, p.38 ^ Mario D'Addio, Le Costituzioni italiane: 1796-1799, Colombo, 1993, p,21 ^ Ottorino Gurgo, Lazzari: una storia napoletana, Guida, 2005, p.310 ^ Saverio Cilibrizzi, I grandi Lucani nella storia della nuova Italia, Conte, 1956, p.75 ^ Alessandro Luzio, La massoneria e il Risorgimento italiano: saggio storico-critico, Volume 1, Forni, 1925, p.153 ^ Vittorio Prinzi, Tommaso Russo, La massoneria in Basilicata, FrancoAngeli, 2012, p.51 Bibliografia Carlo Colletta (a cura di), Proclami e sanzioni della repubblica napoletana, aggiuntovi il progetto di Costituzione di Mario Pagano, Napoli, Stamperia dell'Iride, 1863. Dario Ippolito, Mario Pagano. Il pensiero giuspolitico di un illuminista, Torino, Giappichelli Editore, 2008. Nico Perrone, La Loggia della Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione, Palermo, Sellerio, 2006. Franco Venturi (a cura di), Illuministi italiani, tomo V, Riformatori napoletani, Milano-Napoli, Ricciardi, 1962. Voci correlate Repubblica Napoletana (1799) Repubblicani napoletani giustiziati nel 1799-1800 Emanuele De Deo Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Mario Pagano Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Francesco Mario Pagano Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Francesco Mario Pagano Collegamenti esterni Francesco Mario Pagano, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Mario Pagano, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Mario Pagano, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata Francesco Mario Pagano, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Francesco Mario Pagano, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Francesco Mario Pagano, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Francesco Mario Pagano, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Considerazioni sul processo criminale, su trani-ius.it. Progetto di Costituzione della Repubblica Napoletana, su repubblicanapoletana.it. Principii del codice penale, su trani-ius.it. Relazione al Convegno di Brienza su Mario Pagano, del 25-27 ottobre 1999, su trani-ius.it. V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità                            VIAF (EN) 49383214 · ISNI (EN) 0000 0000 8128 0307 · LCCN (EN) n79106095 · GND (DE) 118968890 · BNF (FR) cb13529072w (data) · BNE (ES) XX1741201 (data) · BAV (EN) 495/24755 · CERL cnp00543698 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79106095 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Due Sicilie Portale Due Sicilie Categorie: Giuristi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloPolitici italiani del XVIII secoloNati nel 1748Morti nel 1799Nati l'8 dicembreMorti il 29 ottobreNati a BrienzaMorti a NapoliPersone giustiziate per impiccagioneIlluministiFilosofi del dirittoMassoniPersonalità della Repubblica Napoletana (1799)Studiosi di diritto penale del XVIII secolo[altre]

Paggi – essential Italian philosopher Angelo Paggi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Angelo Paggi, nato Mordecai (Siena, 4 maggio 1789 – Firenze, 7 giugno 1867), è stato un filosofo, letterato e orientalista italiano, padre di Felice Paggi. Maestro di cultura ebraica, insegnò l'ebraico a Fausto Lasinio, Giovanni Tortoli e a padre Mauro Ricci[1].   Indice 1           Cenni biografici 2                                         Note 3                                             Bibliografia 4                                           Collegamenti esterni Cenni biografici Svolse per diversi anni l'attività di mercante nella sua città natale. Nel 1829, all'età di 40 anni, abbandonò il commercio ed aprì un istituto israelitico per l'istruzione dei bambini. Fu insegnante ed educatore nello stesso istituto, sviluppando un metodo logico, facile ed ameno insieme. Cambiò nome da Mordecai ad Angelo.  La Comunione israelita lo volle a Firenze, dove il Paggi si trasferì nel 1836 con la moglie e i cinque figli. Insegnò per dieci anni nelle Pie Scuole Israelitiche fiorentine, mentre i figli Alessandro e Felice avviarono nel 1841 una casa editrice. Tra i testi pubblicati vi furono anche le opere del padre, apparse nella collana «Biblioteca Scolastica». Angelo Paggi scrisse inoltre una grammatica e un lessico ebraici per i suoi figli.  Per opera della moglie Benvenuta Bemporad, sorse a Firenze un istituto femminile israelitico, diretto dalle figlie Olimpia ed Ottavia.  Note ^ G. Bedarida, Ebrei d'Italia, Livorno, Società editrice Tirrena, 1950, p. 115. Bibliografia Maria Jole Minicucci, Una libreria fiorentina del Risorgimento, Firenze, Cartografica Sergio Ciulli e F.lli s.n.c., 1975. Collegamenti esterni «Paggi, Angelo», la voce nella Jewish Encyclopedia. URL visitato il 17 agosto 2013. Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 89261847 · ISNI (EN) 0000 0000 6236 5137 · BAV (EN) 495/226580 · WorldCat Identities (EN) viaf-89261847 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloLetterati italianiOrientalisti italianiNati nel 1789Morti nel 1867Nati il 4 maggioMorti il 7 giugnoNati a SienaMorti a FirenzeEbrei italianiInsegnanti italiani del XIX secolo[altre]

Pagliaro essential Italian philosopher Antonino Pagliaro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Pagliaro negli anni '60 Antonino Pagliaro (Mistretta, 1º gennaio 1898 – Mistretta, 6 dicembre1973) è stato un linguista, glottologo, filosofo e accademico italiano. Iranista, critico letterario, filosofo del linguaggio, fu uno dei fondatori della scuola linguistica romana[1][2]. Fra i padri della semiologia italiana, ha introdotto in Italia gli studi sul pensiero linguistico.[3]   Indice 1                          Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere 3.1                                            Saggi principali 3.1.1                                       In altre lingue 3.2                                          Romanzi 4                                           Onorificenze 5                                           Note 6                                             Bibliografia 7                                           Voci correlate 8                                            Collegamenti esterni Biografia Dopo il diploma al Regio Ginnasio di Mistretta[4], si iscrisse al corso di laurea in lettere dell'Università di Palermo, dove ebbe, tra gli altri, come docenti Oreste Nazari, Giuseppe Pitrè, Giovanni Gentile e Cosmo Guastella. Si trasferì poi all'Università di Firenze dove subì l'influenza di Girolamo Vitelli, Carlo Antoni e Ermenegildo Pistelli. Scoppiata la prima guerra mondiale, nel 1917 partecipò volontario come sottotenente del Corpo degli arditi, e fu insignito della medaglia d'argento al valor militare. Nel 1919 si iscrisse all'Associazione Nazionalista Italiana e sempre nel 1919 prese parte all'Impresa di Fiume al seguito di D'Annunzio. Nel 1921 si laureò con lode presentando due tesine, una di sanscrito e l'altra di linguistica storica, quindi discutendo con Ernesto Giacomo Parodi e Giorgio Pasquali la tesi Il digamma in Omero (di 257 pagine dattiloscritte più un'appendice di 7 pagine), poi pubblicata.  Negli anni 1922-24, trascorse un periodo di studio in Germania, seguendo corsi di linguistica indoeuropea e greco-latina di Karl Meister e quelli di iranistica di Christian Bartholomae. Nel 1925, seguì i corsi di Paul Kretschmer a Vienna. Ritornato in Italia, conseguì la libera docenza in indoeuropeistica e iranistica nel 1926, quindi fu chiamato da Luigi Ceci ad insegnare, per incarico, Filologia iranica e Storia comparata delle lingue classiche all'Università di Roma. Nel 1931, vinto un concorso a cattedre, divenne ordinario di glottologia, nuova disciplina che ereditava il corso di Storia comparata delle lingue classiche. Insegnò anche "Storia e dottrina del fascismo" alla Facoltà di Giurisprudenza[5] e "Mistica fascista" alla Facoltà di Magistero.  Aderì nel 1923 al Partito nazionale fascista e ne fu uno degli intellettuali di spicco, presiedendo anche alcune edizioni dei Littoriali della cultura e dell'arte, che ogni anno raccoglievano i migliori universitari italiani. Fu primo capo redattore dell'Enciclopedia Italiana dal 1925 al 1929[6], dove curò numerose voci, fin quando non entrò in contrasto con il conterraneo Giovanni Gentile, che dirigeva l'opera. Non figura tra gli accademici d'Italia[7], ma nel 1937 fu eletto al Consiglio superiore dell'educazione nazionale, dove rimase fino allo scioglimento nel 1943[8].  Fu voluto da Mussolini alla guida del Dizionario di politica dell'Istituto dell'Enciclopedia Italiana, una ponderosa opera in quattro volumi, completata nel 1940, che raccolse le migliori intelligenze del fascismo, ma anche qualche intellettuale "eretico"[9]. Il suo nome compare tra i 360 docenti universitari che nel 1938 aderirono al Manifesto della razza, premessa alle successive leggi razziali fasciste, anche se il suo allievo Tullio De Mauro scrive che egli dissentì dalla politica razziale del fascismo[10]. Con la caduta del Regime fascista, fu sospeso nel 1944 dall'insegnamento per due anni. Reintegrato nel 1946 nella cattedra universitaria, dal 1951 insegnò Filosofia del linguaggio alla Sapienza di Roma.  Nel 1954 fu presidente della sezione "Archeologia, Filologia, Glottologia" della Società Italiana per il Progresso delle Scienze[11].  Fu presidente del Consiglio Superiore della Pubblica Istruzione e, dal 1952, prima socio corrispondente poi, dal 1966, socio nazionale dell'Accademia Nazionale dei Lincei[12]. Fu anche direttore editoriale, per la Fabbri Editori, della Enciclopedia di Scienze e Arti. Nel 1947 fu rieletto, con larghissimi consensi, al Consiglio superiore della Pubblica Istruzione, dove rimase fino al 1969.  Dal 1958 fu nel comitato scientifico dell'Istituto nazionale di studi politici ed economici. Fu promotore e direttore della rivista Ricerche linguistiche e presiedette la sezione filologica del Centro di studi filologici e linguistici siciliani[13]. Fu candidato alla Camera per il Partito Monarchico Popolare nel 1958 nella circoscrizione Sicilia orientale [14] e al Senato nel collegio Roma IV [15], ma non fu eletto. Negli anni '60, la Rai trasse un sorprendente sceneggiato per la televisione da un suo testo che dava una nuova interpretazione della vicenda di Alessandro Magno. Negli anni '50 e '60, fu membro della giuria del premio Marzotto.  Lasciò anticipatamente l'insegnamento universitario nel 1969. Dal 1983 l'università di Palermo e la città di Mistretta hanno istituito, in sua memoria, il “Premio internazionale per la linguistica Antonino Pagliaro”.  Pensiero Come filologo e orientalista, Pagliaro ha esplorato soprattutto l'antico e medio persiano, la lingua della Grecia classica, quindi il latino classico e medievale, nonché l'italiano dei tempi di Dante – cui ha dedicato varie opere[16] – e della scuola siciliana. Come critico letterario e glottologo, diede nuove, originali interpretazioni di Vico, D'Annunzio e Pirandello.[17][18]  In ambito linguistico, già nel suo Sommario di linguistica arioeuropea del 1930, che comprendeva oltre le lezioni dei suoi primi corsi universitari anche innovative linee di ricerca e nuove idee, delinea una nuova prospettiva di approccio e di indagine delle varie questioni linguistiche la quale viene condotta parallelamente ad un confronto storico-critico con l'evoluzione del pensiero filosofico dalla grecità alla filosofia classica tedesca. Al contempo, Pagliaro abbozzava in esso prime idee sulla natura del linguaggio inteso fondamentalmente come tecnica espressiva, allontanandosi così dall'idealismo crociano per avvicinarsi piuttosto al positivismo, ed analizzando in modo approfondito, ma al contempo trasversalmente alle varie discipline, la natura e la struttura dell'atto linguistico fra due interlocutori basandosi sia sull'indagine semantica (mediante un metodo che egli chiama "critica semantica") che sull'interpretazione storico-critica, fino a considerare il linguaggio come una forma di interazione semiotica condizionata storicamente da una tecnica funzionale, la lingua.[19] Nel simbolismo linguistico (soprattutto fonetico) poi, afferma Pagliaro ne Il segno vivente (1952), riecheggiano non solo l'individualità ed il vissuto dell'interlocutore ma anche la storia dell'intera umanità a cui egli appartiene come "soggetto storico".[20]  In estrema sintesi, si può dire che la sua teoria linguistica è una posizione unificata tra lo strutturalismo saussuriano e l'idealismo hegeliano.  Opere Saggi principali Epica e romanzo nel Medioevo Persiano, G.C. Sansoni, Firenze, 1927. Sommario di linguistica arioeuropea, 2 voll., Libreria di Scienze e Lettere Dott. G. Bardi, Roma, 1930. Il fascismo: commento alla dottrina, Libreria di Scienze e Lettere Dott. G. Bardi, Roma, 1933. La lingua dei Siculi, Tip. Enrico Ariani, Firenze, 1935. Il fascismo contro il comunismo, F. Le Monnier, Firenze, 1938. La scuola fascista, A. Mondadori, Milano, 1939. Dizionario di Politica (a cura di), Istituto dell'Enciclopedia Italiana G. Treccani, Roma, 1940. Insegne e miti: teoria dei valori politici, F. Ciuni Editore, Palermo, 1940. Il fascismo nel solco della storia, Società Editrice del Libro Italiano, Roma, 1941. Le Iscrizioni Pahlaviche della Sinagoga di Dura-Europo, Pubblicazioni della R. Accademia d'Italia, Roma, 1942. Storia e Dottrina del fascismo, Tip. R. Pioda, Roma, 1942. Teoria dei valori politici, F. Ciuni Editore, Palermo, 1943. Logica e grammatica, Tipografia del Senato del Dott. G. Bardi, Roma, 1950. Il canto V dell'"Inferno", C. Signorelli, Milano, 1952. Il segno vivente, Edizioni ERI-RAI, Torino, 1952. Saggi di critica semantica, G. D'Anna, Messina-Firenze, 1953. Il contrasto di Cielo d'Alcamo e poesia popolare, Tip. G. Mori & figli, Palermo, 1953. Linguistica della "parola", G. D'Anna, Messina-Firenze, 1955. Nuovi saggi di critica semantica, G. D'Anna, Messina-Firenze, 1956. I primordi della lirica popolare in Sicilia, G.C. Sansoni, Firenze, 1956. La Barunissa di Carini: stile e struttura, G.C. Sansoni, Firenze, 1956. Filosofia del linguaggio, Edizioni dell'Ateneo, Roma, 1956. La parola e l'immagine, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1957. Poesia giullaresca e poesia popolare, G. Laterza & figli, Bari, 1958. La dottrina linguistica di G.B. Vico, Atti dell'Accademia Nazionale dei Lincei (Memorie della Classe di Scienze morali, storiche e filosofiche), Roma, 1959 (Vol. 8, Fasc. 6, pp. 379–486). Storia della letteratura persiana (con A. Bausani), La Nuova Italia, Firenze, 1960. Il Canto XIX dell'Inferno, F. Le Monnier, Firenze, 1961. Altri saggi di critica semantica, G. D'Anna, Messina-Firenze, 1961. Linee di storia linguistica dell'Europa, Edizioni dell'Ateneo, Roma, 1963. L'unità arioeuropea. Corso di Glottologia, Edizioni dell'Ateneo, Roma, 1963. Ulisse. Ricerche semantiche sulla Divina Commedia, 2 voll., G. D'Anna, Messina-Firenze, 1967. Forma e Tradizione, Flaccovio, Palermo, 1972. La forma linguistica (con T. De Mauro), Rizzoli, Milano, 1973. Vocabolario etimologico siciliano, Pubblicazioni del Centro di studi filologici e linguistici siciliani, Palermo, 1975. Storia della linguistica, Novecento Editore, Palermo, 1993 (pubblicato postumo). Commento incompiuto all'Inferno di Dante. Canti I-XXVI, Casa Editrice Herder, Roma, 1999 (pubblicato postumo). In altre lingue El Fascismo: comentario a su doctrina (in spagnolo), La Editorial Vizcaina, Bilbao (ES), 1938. El fascismo contra el comunismo (in spagnolo), F. Le Monnier, Firenze, 1939. O fascismo contra o comunismo (in portoghese), F. Le Monnier, Firenze, 1940. Romanzi Ceneri sull'olimpo, G.C. Sansoni, Firenze, 1954. Alessandro Magno, Edizioni ERI-RAI, Torino, 1960. Ironia e verità, Rizzoli, Milano, 1970 (raccolta di elzeviri).[21] Onorificenze Medaglia d'argento al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria  Medaglia d'argento al valor militare «Sottotenente di complemento, 32º reggimento di fanteria - Aiutante maggiore in 2a in un battaglione di riserva, vista ripiegare una nostra colonna d'attacco, riordinava i ripiegandi e li guidava al contrattacco, respingeva il nemico che già aveva occupato un tratto della nostra linea. In un successivo attacco, sotto un intenso bombardamento e il fuoco di mitragliatrici avversarie, dava mirabile esempio di coraggio e di fermezza indirizzando intelligentemente i rinforzi nei punti più minacciati e facilitando così la conquista di ben munite e contrastate posizioni.» — Monte Asolone, 29 ottobre 1918[22] Note ^ Cfr. Marina De Palo, Stefano Gensini (a cura di), Saussure e la scuola linguistica romana. Da Antonino Pagliaro a Tullio De Mauro, Carocci Editore, Roma, 2018. ^ La scuola linguistica romana ^ Cfr. Donatella Di Cesare, "Antonino Pagliaro and the History of Linguistic Thought", in: Italian Studies in Linguistic Historiography. Proceedings of the International Conference in Honour of Antonino Pagliaro. Rome, 23-24 January 1992, Edited by T. De Mauro and L. Formigani, Nodus Publikationen, Münster (DE), 1994, pp. 45-67. ^ [1] ^ Cfr. Alessia Pedio, La cultura del totalitarismo imperfetto, Unicopli, Milano, 2000, pag. 24. ^ Cfr. Pagliaro, Antonino, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. ^ Cfr. Gabriele Turi, Sorvegliare e premiare. L'Accademia d’Italia, 1926-1944, Viella, Roma 2016, pp. 197-211. ^ Cfr. PAGLIARO, Antonino, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. ^ Cfr. Alessia Pedio, La cultura del totalitarismo imperfetto, Unicopli, Milano, 2000. ^ Cit. ^ Cfr. Riunioni Del Secolo XX ^ Cfr. Riunioni Accademia Nazionale dei Lincei ^ Centro di studi filologici e linguistici siciliani » La storia, su csfls.it. URL consultato il 29 dicembre 2014 (archiviato dall'url originale l'11 dicembre 2014). ^ Cfr. Mininterno Camera ^ Mininterno Senato ^ http://opar.unior.it/386/1/Filologia_dantesca_di_Pagliaro.pdf ^ Cfr. Donatella Di Cesare, "Premessa", Lumina. Rivista di Linguistica Storica e di Letteratura Comparata, Marzo 2018, p. 11. ^ Cfr. pure E. Salvaneschi, "Su Attila Fáj, maestro di «molti paragoni»", Campi immaginabili. Rivista semestrale di cultura, NN. 52/53, Anno 2015. ^ Cfr. Tullio De Mauro, Prima lezione sul linguaggio, Editori Laterza, Roma-Bari, 2002, Cap. V. ^ Cfr. Tullio De Mauro, cit., Cap. II. ^ La fede del diavolo ^ Istituto Nastro Azzurro Bibliografia AA.VV., Studia classica et orientalia. Antonino Pagliaro oblata. Saggi in onore di Antonino Pagliaro, 3 voll., Casa Editrice Herder, Roma, 1969. Donatella Di Cesare, "Antonino Pagliaro and the History of Linguistic Thought", in: Italian Studies in Linguistic Historiography. Proceedings of the International Conference in Honour of Antonino Pagliaro. Rome, 23-24 January 1992, Edited by T. De Mauro and L. Formigari, Nodus Publikationen, Münster (DE), 1994, pp. 45–67. ISBN 3893233067. Marina De Palo, Stefano Gensini (a cura di), Saussure e la scuola linguistica romana. Da Antonino Pagliaro a Tullio De Mauro, Carocci Editore, Roma, 2018. ISBN 9788843089642. Aldo Vallone, "La „Lectura Dantis” di Antonino Pagliaro", in Deutsches Dante-Jahrbuch, Edited by Christine Ott, Volume 73, Issue 3, Year 1998, Pages 119–126. Walter Belardi (a cura di), Studi latini e romanzi in memoria di Antonino Pagliaro, Pubblicazioni del Dipartimento di Studi glottoantropoligici dell'Università di Roma La Sapienza, Roma, 1984. 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Alessandra Tarquini, Il Gentile dei fascisti: gentiliani e antigentiliani nel regime fascista, Società editrice il Mulino, Bologna, 2009. Andrea Battistini, Gli studi vichiani di Antonino Pagliaro, Guida Editori, Napoli, 1977. Tullio De Mauro, Antonino Pagliaro, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, 2014, su treccani.it. Voci correlate Enciclopedia Italiana Dizionario di Politica Linguistica Semiologia Filologia Collegamenti esterni Antonino Pagliaro, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonino Pagliaro, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonino Pagliaro, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Antonino Pagliaro, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Antonino Pagliaro, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata La Scuola linguistica romana, su rmcisadu.let.uniroma1.it. Controllo di autorità      VIAF (EN) 110803828 · ISNI (EN) 0000 0001 0935 0259 · SBN IT\ICCU\CFIV\069099 · LCCN (EN) n85128014 · GND (DE) 119137534 · BNF (FR) cb124719020 (data) · BAV (EN) 495/71274 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85128014 Biografie Portale Biografie Fascismo Portale Fascismo Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Linguistica Portale Linguistica Categorie: Linguisti italianiGlottologi italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1898Morti nel 1973Nati il 1º gennaioMorti il 6 dicembreNati a MistrettaMorti a MistrettaAccademici dei LinceiOrientalisti italianiSemiologi italianiPersonalità dell'Italia fascistaMedaglie d'argento al valor militareProfessori della Sapienza - Università di RomaPersone legate all'Università degli Studi di PalermoMembri del Centro di studi filologici e linguistici siciliani[altre]

paine: philosopher, revolutionary defender of democracy and human rights, and champion of popular radicalism in three countries. Born in Thetford, England, he emigrated to the  colonies in 1774 (but was never accepted by the descendants of the Mayfower), and moved to France, where he was made a  proper French citizen in 1792. In 1802 he returned to the United States (as that section of the New World was then called), where he was rebuffed by the public because of his support for the  Revolution. Paine was the bestknown polemicist for the  Revolution. In many incendiary pamphlets, he called for a new, more democratic republicanism. His direct style and uncompromising egalitarianism had wide popular appeal. In Common Sense 1776 Paine asserted that commoners were the equal of the landed aristocracy, thus helping to spur colonial resentments sufficiently to support independence from Britain. The sole basis of political legitimacy is universal, active consent; taxation without representation is unjust; and people have the right to resist when the contract between governor and governed is broken. He defended the  Revolution in The Rights of Man 179, arguing against concentrating power in any one individual and against a property qualification for suffrage. Since natural law and right reason as conformity to nature are accessible to all rational persons, sovereignty resides in human beings and is not bestowed by membership in class or nation. Opposed to the extremist Jacobins, he helped write, with Condorcet, a constitution to secure the Revolution. The Age of Reason 1794, Paine’s most misunderstood work, sought to secure the social cohesion necessary to a well-ordered society by grounding it in belief in a divinity. But in supporting deism and attacking established religion as a tool of enslavement, he alienated the very laboring classes he sought to enlighten. A lifelong adversary of slavery and supporter of universal male suffrage, Paine argued for redistributing property in Agrarian Justice 1797. 

Palazzani essential Italian philosopher female?

palæo-Griceian: Within the Oxford group, Grice was the first, and it’s difficult to find a precursor. It’s obviously Grice was not motivated to create or design his manoeuvre to oppose a view by Ryle – who cared about Ryle in the playgroup? None – It is obviously more clear that Grice cared a hoot about Vitters, Benjamin, and Malcolm. So that leaves us with the philosophers Grice personally knew. And we are sure he was more interested in criticizing Austin than his own tutee Strawson. So ths leaves us with Austin. Grice’s manoeuvre was intended for Austin – but he waited for Austin’s demise to present it. Even though the sources were publications that were out there before Austin died (“Other minds,” “A plea for excuses”). So Grice is saying that Austin is wrong, as he is. In order of seniority, the next was Hart (who Grice mocked about ‘carefully’ in Prolegomena. Then came more or less same-generational Hare (who was not too friendly with Grice) and ‘to say ‘x is good’ is to recommend x’ (a ‘performatory fallacy’) and Strawson with ‘true’ and, say, ‘if.’ So, back to the palaeo-Griceian, surely nobody was in a position to feel a motivation to criticise Austin, Hart, Hare, and Strawson! When philosophers mention this or that palaeo-Griceian philosopher, surely the motivation was different. And a philosophical manoevre COMES with a motivation. If we identify some previous (even Oxonian) philosopher who was into the thing Grice is, it would not have Austin, Hart, Hare or Strawson as ‘opponents.’ And of course it’s worse with post-Griceians. Because, as Grice says, there was no othe time than post-war Oxford philosophy where “my manoeuvre would have make sense.’ If it does, as it may, post-Grice, it’s “as derivative” of “the type of thing we were doing back in the day. And it’s no fun anymore.” “Neo-Griceian” is possibly a misnomer. As Grice notes, “usually you add ‘neo-’ to sell; that’s why, jokingly, I call Strawson a neo-traditionalist; as if he were a bit of a neo-con, another oxymoron, as he was!’That is H. P. Grice was the first member of the play group to come up with a system of ‘pragmatic rules.’ Or perhaps he wasn’t. In any case, palaeo-Griceian refers to any attempt by someone who is an Oxonian English philosopher who suggested something like H. P. Grice later did! There are palaeo-Griceian suggestions in Bradley – “Logic” --, Bosanquet, J. C. Wilson (“Statement and inference”) and a few others. Within those who interacted with Grice to provoke him into the ‘pragmatic rule’ account were two members of the play group. One was not English, but a Scot: G. A. Paul. Paul had been to ‘the other place,’ and was at Oxford trying to spread Witters’s doctrine. The bafflement one gets from “I certainly don’t wish to cast any doubt on the matter, but that pillar box seems red to me; and the reason why it is does, it’s because it is red, and its redness causes in my sense of vision the sense-datum that the thing is red.” Grice admits that he first came out with the idea when confronted with this example. Mainly Grice’s motivation is to hold that such a ‘statement’ (if statement, it is, -- vide Bar-Hillel) is true. The other member was English: P. F. Strawson. And Grice notes that it was Strawson’s Introduction to logical theory that motivated him to apply a technique which had proved successful in the area of the philosophy of perception to this idea by Strawson that Whitehead and Russell are ‘incorrect.’ Again, Grice’s treatment concerns holding a ‘statement’ to be ‘true.’ Besides these two primary cases, there are others. First, is the list of theses in “Causal Theory.” None of them are assigned to a particular philosopher, so the research may be conducted towards the identification of these. The theses are, besides the one he is himself dealing, the sense-datum ‘doubt or denial’ implicaturum: One, What is actual is not also possible. Two, What is known to be the case is not also believed to be the case. Three, Moore was guilty of misusing the lexeme ‘know.’ Four, To say that someone is responsible is to say that he is accountable for something condemnable. Six, A horse cannot look like a horse. Now, in “Prolegomena” he add further cases. Again, since this are palaeo-Griceian, it may be a matter of tracing the earliest occurrences. In “Prolegomena,” Grice divides the examples in Three Groups. The last is an easy one to identity: the ‘performatory’ approach: for which he gives the example by Strawson on ‘true,’ and mentions two other cases: a performatory use of ‘I know’ for I guarantee; and the performatory use of ‘good’ for ‘I approve’ (Ogden). The second group is easy to identify since it’s a central concern and it is exactly Strawson’s attack on Whitehead and Russell. But Grice is clear here. It is mainly with regard to ‘if’ that he wants to discuss Strawson, and for which he quotes him at large. Before talking about ‘if’, he mentions the co-ordinating connectives ‘and’ and ‘or’, without giving a source. So, here there is a lot to research about the thesis as held by other philosophers even at Oxford (where, however, ‘logic’ was never considered a part of philosophy proper). The first group is the most varied, and easier to generalise, because it refers to any ‘sub-expression’ held to occur in a full expression which is held to be ‘inappropriate.’ Those who judge the utterance to be inappropriate are sometimes named. Grice starts with Ryle and The Concept of Mind – palaeo-Griceian, in that it surely belongs to Grice’s previous generation. It concerns the use of the adverb ‘voluntary’ and Grice is careful to cite Ryle’s description of the case, using words like ‘incorrect,’ and that a ‘sense’ claimed by philosophers is an absurd one. Then there is a third member of the playgroup – other than G. A. Paul and P. F. Strawson – the Master Who Wobbles, J. L. Austin. Grice likes the way Austin offers himself as a good target – Austin was dead by then, and Grice would otherwise not have even tried – Austin uses variables: notably Mly, and a general thesis, ‘no modification without aberration.’ But basically, Grice agrees that it’s all about the ‘philosophy of action.’ So in describing an agent’s action, the addition of an adverb makes the whole thing inappropriate. This may relate to at least one example in “Causal” involving ‘responsible.’ While Grice there used the noun and adjective, surely it can be turned into an adverb. The fourth member of the playgroup comes next: H. L. A. Hart. Grice laughs at Hart’s idea that to add ‘carefully’ in the description of an action the utterer is committed to the idea that the agent THINKS the steps taken for the performance are reasonable. There is a thesis he mentions then which alla “Causal Theory,” gets uncredited – about ‘trying.’ But he does suggest Witters. And then there is his own ‘doubt or denial’ re: G. A. Paul, and another one in the field of the philosophy of perception that he had already mentioned vaguely in “Causal”: a horse cannot look like a horse. Here he quotes Witters in extenso, re: ‘seeing as.’ While Grice mentions ‘philosophy of action,’ there is at least one example involving ‘philosophical psychology’: B. S. Benjamin on C. D. Broad on the factiveness of ‘remember.’ When one thinks of all the applications that the ‘conversational model’ has endured, one realizes that unless your background is philosophical, you are bound not to realise the centrality of Grice’s thesis for philosophical methodology.

palæo-Kantian: Kantian, neo-Kantian. Cohen, Hermann – Grice liked to think of himself as a neo-Kantian (“rather than a palaeo-Kantian, you see”) --  philosopher who originated and led, with Paul Natorp, the Marburg School of neo-Kantianism. He taught at Marburg. Cohen wrote commentaries on Kant’s Critiques prior to publishing System der Philosophie 212, which consisted of parts on logic, ethics, and aesthetics. He developed a Kantian idealism of the natural sciences, arguing that a transcendental analysis of these sciences shows that “pure thought” his system of Kantian a priori principles “constructs” their “reality.” He also developed Kant’s ethics as a democratic socialist ethics. He ended his career at a rabbinical seminary in Berlin, writing his influential Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums “Religion of Reason out of the Sources of Judaism,” 9, which explicated Judaism on the basis of his own Kantian ethical idealism. Cohen’s ethical-political views were adopted by Kurt Eisner 18679, leader of the Munich revolution of 8, and also had an impact on the revisionism of orthodox Marxism of the G. Social Democratic Party, while his philosophical writings greatly influenced Cassirer. 

paley: English moral philosopher and theologian. He was born in Peterborough and educated at Cambridge, where he lectured in moral philosophy, divinity, and Grecian New Testament before assuming a series of posts in the C. of E., the last as archdeacon of Carlisle. The Principles of Moral and Political Philosophy first introduced utilitarianism to a wide public. Moral obligation is created by a divine command “coupled” with the expectation of everlasting rewards or punishments. While God’s commands can be ascertained “from Scripture and the light of nature,” Paley emphasizes the latter. Since God wills human welfare, the rightness or wrongness of actions is determined by their “tendency to promote or diminish the general happiness.” Horae Pauline: Or the Truth of the Scripture History of St Paul Evinced appeared in 1790, A View of the Evidences of Christianity in 1794. The latter defends the authenticity of the Christian miracles against Hume. Natural Theology 1802 provides a design argument for God’s existence and a demonstration of his attributes. Nature exhibits abundant contrivances whose “several parts are framed and put together for a purpose.” These contrivances establish the existence of a powerful, wise, benevolent designer. They cannot show that its power and wisdom are unlimited, however, and “omnipotence” and “omniscience” are mere “superlatives.” Paley’s Principles and Evidences served as textbooks in England and America well into the nineteenth century. 

Panella essential Italian philosopher Giuseppe Panella Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giuseppe Panella (Benevento, 8 marzo 1955 – Pisa, 20 maggio 2019) è stato un filosofo, saggista e poeta italiano.   Indice 1           Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Monografie 2.2                                         Saggi 2.3                                           Pubblicazioni 3                                         Note 4                                             Altri progetti Biografia Giuseppe Panella si laurea in Storia della filosofia presso la Scuola Normale Superiore di Pisa, dove è stato insegnante . Si è occupato di filosofia politica e storia del pensiero politico, ha insegnato Estetica nella stessa università.  È stato presidente della giuria del premio letterario "Hermann Geiger" e membro della giuria del premio letterario "ArtediParole" riservato a studenti delle scuole medie. Si è distinto anche come poeta pubblicando otto volumi di poesia, da ricordare Il terzo amante di Lucrezia Buti pubblicato a Firenze con Editore Polistampa nel 2000.  In collaborazione con David Ballerini ha girato due documentari d'arte, La leggenda di Filippo Lippi, pittore a Prato trasmesso da Rai2 nel 2001 e Il giorno della fiera. Racconti e percorsi in provincia di Prato del 2002.  Nel 2001 ha vinto il Fiorino d'oro del Premio Firenze.  Nel 2002 gli è stato assegnato il premio concesso annualmente dal Ministero dei Beni Culturali per attività culturali e artistiche particolarmente rilevanti.  Nel 2009 ha ricevuto il premio "Sergio Leone" per la sua attività in ambito cinematografico.  Ha collaborato con l'associazione Pianeta Poesia di Firenze guidata da Franco Manescalchi nella presentazione di poeti e incontri letterari.   Giuseppe Panella con Franco Manescalchi alla Biblioteca Marcellina di Firenze Ha fatto parte del comitato tecnico del Premio letterario Chianti, coordinato da lui stesso e composto da Paolo Codazzi, Lorella Rotondi ed altri.[1][2]  Opere Monografie Robert Michels, Socialismo e fascismo (1925-1934), Milano, Giuffré, 1991 Lettera sugli spettacoli di Jean Jacques Rousseau, Aesthetica Edizioni, Palermo Il paradosso sull'attore di Denis Diderot, La Vita Felice, Milano Saggi Elogio della lentezza. Etica ed estetica in Paul Valéry, Aesthetica Preprints 23, Palermo, 1989 Pubblicazioni Del sublime, Frosinone, DismisuraTesti, 1992 Il sublime e la prosa. Nove proposte di analisi letteraria, Firenze, Clinamen, 2005. Émile Zola, scrittore sperimentale. Per la ricostruzione di una poetica della modernità, Chieti, Solfanelli, 2008 Pier Paolo Pasolini. Il cinema come forma della letteratura, Firenze, Clinamen, 2009 Il sosia, il doppio, il replicante. Teoria e analisi critica di una figura letteraria, Bologna, Elara Edizioni, 2009 I piaceri dell'immaginazione, Firenze, Clinamen, 2009; Jean Jacques Rousseau e la società dello spettacolo, Firenze, Pagnini, 2010; Il mantello dell'eretico. La pratica dell'eresia come modello culturale, Piateda (Sondrio), CFR Edizioni (Quaderno 1), 2011 L'incubo urbano. Rousseau, Debord e le immagini dello spettacolo in La questione dello stile. I linguaggi del pensiero, a cura di F. Bazzani, R. Lanfredini e S. Vitale, Firenze, Clinamen, 2012 Ipotesi di complotto. Paranoia e delirio narrativo nella letteratura americana del Novecento (in collaborazione con Riccardo Gramantieri), Chieti, Solfanelli, 2012 Il secolo che verrà. Epistemologia, letteratura, etica in Gilles Deleuze (in collaborazione con Silverio Zanobetti), Firenze, Clinamen, 2012 Storia del sublime. Dallo Pseudo-Longino alle poetiche della modernità, Firenze, Clinamen, 2012 La scrittura memorabile. Leonardo Sciascia e la letteratura come forma di vita, Grottaminarda, Delta 3 Edizioni, 2012 (libro vincitore del Premio "De Sanctis – L'inedito" per la critica letteraria) Alberto Arbasino e la "vita bassa". Indagine sull'Italia degli Ottanta in cinque mosse, in Cahiers d'études italienne – Les années quatre-vingt et le cas italien, 14, 2012, pp. 183-199 Prove di sublime. Letteratura e cinema in prospettiva estetica, Firenze, Clinamen, 2013 Curzio Malaparte autore teatrale e regista cinematografico, Roma, Fermenti Editore, 2013 Introduzione al pensiero di Vittorio Vettori. Civiltà filosofica, poetica "etrusca" e culto di Dante, Firenze, Edizioni Polistampa, 2014 Le immagini delle parole. La scrittura alla prova della sua rappresentazione, Firenze, Clinamen, 2014 La polifonia assoluta. Poesia, romanzo, letteratura di viaggio nell'opera di Vittorio Vettori, Firenze, Edizioni della Regione Toscana, 2014 L'estetica dello choc. La scrittura di Curzio Malaparte tra esperimenti narrativi e poesia, Firenze, Clinamen, 2014 e Tutte le ore feriscono, l'ultima uccide Georges Bataille: l'estetica dell'eccesso, Firenze, Clinamen, 2014 Le maschere del doppio: tra mitologia e letteratura Editore libri di Emil, 2017 G. Panella, Diario dell'altra vita. Lo sguardo della filosofia e la prospettiva della felicità, Firenze, Clinamen, 2015. Note ^ Premio Chianti, ecco i cinque finalisti, su premioletterariochianti.it. ^ Libri. Incontro con Giuseppe Panella sabato 17 febbraio a Greve in Chianti, su met.provincia.fi.it, 16 febbraio 2018. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giuseppe Panella Controllo di autorità       VIAF (EN) 71623401 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XX secoloSaggisti italiani del XX secoloPoeti italiani del XX secoloNati nel 1955Morti nel 2019Nati l'8 marzoMorti il 20 maggioNati a BeneventoMorti a Pisa[altre]

panpsychism, the doctrine that the physical world is pervasively psychical, sentient or conscious understood as equivalent. The idea, usually, is that it is articulated into certain ultimate units or particles, momentary or enduring, each with its own distinct charge of sentience or consciousness, and that some more complex physical units possess a sentience emergent from the interaction between the charges of sentience pertaining to their parts, sometimes down through a series of levels of articulation into sentient units. Animal consciousness is the overall sentience pertaining to some substantial part or aspect of the brain, while each neuron may have its own individual charge of sentience, as may each included atom and subatomic particle. Elsewhere the only sentient units may be at the atomic and subatomic level. Two differently motivated versions of the doctrine should be distinguished. The first implies no particular view about the nature of matter, and regards the sentience pertaining to each unit as an extra to its physical nature. Its point is to explain animal and human consciousness as emerging from the interaction and perhaps fusion of more pervasive sentient units. The better motivated, second version holds that the inner essence of matter is unknown. We know only structural facts about the physical or facts about its effects on sentience like our own. Panpsychists hypothesize that the otherwise unknown inner essence of matter consists in sentience or consciousness articulated into the units we identify externally as fundamental particles, or as a supervening character pertaining to complexes of such or complexes of complexes, etc. Panpsychists can thus uniquely combine the idealist claim that there can be no reality without consciousness with rejection of any subjectivist reduction of the physical world to human experience of it. Modern versions of panpsychism e.g. of Whitehead, Hartshorne, and Sprigge are only partly akin to hylozoism as it occurred in ancient thought. Note that neither version need claim that every physical object possesses consciousness; no one supposes that a team of conscious cricketers must itself be conscious. 

pantheism, the view that God is identical with everything. It may be seen as the result of two tendencies: an intense religious spirit and the belief that all reality is in some way united. Pantheism should be distinguished from panentheism, the view that God is in all things. Just as water might saturate a sponge and in that way be in the entire sponge, but not be identical with the sponge, God might be in everything without being identical with everything. Spinoza is the most distinguished pantheist in Western philosophy. He argued that since substance is completely self-sufficient, and only God is self-sufficient, God is the only substance. In other words, God is everything. Hegel is also sometimes considered a pantheist since he identifies God with the totality of being. Many people think that pantheism is tantamount to atheism, because they believe that theism requires that God transcend ordinary, sensible reality at least to some degree. It is not obvious that theism requires a transcendent or Panaetius pantheism 640    640 personal notion of God; and one might claim that the belief that it does is the result of an anthropomorphic view of God. In Eastern philosophy, especially the Vedic tradition of  philosophy, pantheism is part of a rejection of polytheism. The apparent multiplicity of reality is illusion. What is ultimately real or divine is Brahman.  pantheismusstreit: a debate primarily between Jacobi and Mendelssohn, although it also included Lessing, Kant, and Goethe. The basic issue concerned what pantheism is and whether every pantheists is an atheist. In particular, it concerned whether Spinoza was a pantheist, and if so, whether he was an atheist; and how close Lessing’s thought was to Spinoza’s. The standard view, propounded by Bayle and Leibniz, was that Spinoza’s pantheism was a thin veil for his atheism. Lessing and Goethe did not accept this harsh interpretation of him. They believed that his pantheism avoided the alienating transcendence of the standard Judeo-Christian concept of God. It was debated whether Lessing was a Spinozist or some form of theistic pantheist. Lessing was critical of dogmatic religions and denied that there was any revelation given to all people for rational acceptance. He may have told Jacobi that he was a Spinozist; but he may also have been speaking ironically or hypothetically. 

Panunzio Sergio Panunzio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Sergio Panunzio Deputato del Regno d'Italia Legislature                                      XXVII, XXVIII, XXIX Consigliere nazionale del Regno d'Italia Legislature                       XXX Gruppo parlamentare                                     Corporazione della orto-floro-frutticoltura Dati generali Partito politico                          PNF Titolo di studio                                      laurea Università                                            Università degli Studi di Napoli Federico II Professione                             politico, giurista, filosofo Sergio Panunzio (Molfetta, 20 luglio 1886 – Roma, 8 ottobre 1944) è stato un giurista, politologo, filosofo e giornalista italiano.  Tra i maggiori esponenti del sindacalismo rivoluzionario, in quanto amico intimo di Benito Mussolini, contribuì in maniera decisiva al suo passaggio dal neutralismo all'interventismo nella Grande Guerra[1][2]. Divenne in seguito uno dei massimi teorici del fascismo[3][4][5].   Indice 1                                       Biografia 1.1                                           Il periodo socialista e il sindacalismo rivoluzionario 1.2                               La Grande Guerra 1.3                                                Dalla fine del conflitto alla Marcia su Roma 1.4                                   L'impegno politico e culturale durante il fascismo 2                               Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Nacque a Molfetta da Vito e Giuseppina Poli, in una famiglia altoborghese, tra le più illustri della città: «un ambiente familiare intriso tanto di sollecitazioni all'impegno civile e politico quanto di suggestioni e stimoli intellettuali»[6].  Il periodo socialista e il sindacalismo rivoluzionario Il suo impegno politico nelle file del socialismo incominciò molto presto, quando ancora frequentava il liceo classico locale, ove ebbe come maestro il giovane Pantaleo Carabellese.  Nel dibattito interno al socialismo italiano — diviso tra "riformisti" e "rivoluzionari" — Panunzio si schierò tra i cosiddetti sindacalisti rivoluzionari, cominciando al contempo a pubblicare i suoi primi articoli sul settimanale «Avanguardia Socialista» di Arturo Labriola, quando era ancora studente dell'Università degli Studi di Napoli. Durante i suoi studi universitari il contatto con docenti come Francesco Saverio Nitti, Napoleone Colajanni, Igino Petrone e Giuseppe Salvioli contribuì alla formazione del suo pensiero socialista. Il suo percorso intellettuale fu altresì influenzato da Georges Sorel e Francesco Saverio Merlino, i quali avevano già da tempo incominciato un processo di revisione del marxismo.  Nel 1907 pubblica il suo primo studio, intitolato Il socialismo giuridico, in cui teorizza l'opposizione alla borghesia solidarista e al sindacato riformista da parte del sindacato operaio, il quale è destinato a trasformare radicalmente la società. Il fulcro dell'opera era costituito dalla formulazione di un "diritto sindacale operaio", spina dorsale di un nuovo "sistema socialista" fondato non su una base economica, bensì su una base etica, solidaristica:  «Il socialismo giuridico non sarebbe dunque che l'applicazione del principio di solidarietà, immanente in tutto l'universo, nel campo del diritto e della morale: in se stesso non è una idea astratta balzata ex abrupto dal cervello di pochi pensatori, ma efflusso e irradiazione ideale di tutta la materia sociale che vive e freme attorno a noi»  (Sergio Panunzio[7]) Nel 1908 si laurea in giurisprudenza discutendo una tesi su L'aristocrazia sociale, ossia sul sindacalismo rivoluzionario, avendo come relatore Giorgio Arcoleo. Nel 1911 consegue presso lo stesso ateneo la laurea in filosofia. In questi anni di studi ed esperienze intellettuali, intensifica altresì il proprio impegno giornalistico in favore del sindacalismo rivoluzionario, collaborando — oltreché con «Avanguardia Socialista» — con «Il Divenire Sociale» di Enrico Leone, con «Pagine Libere» di Angelo Oliviero Olivetti e con «Le Mouvement Socialiste» di Hubert Lagardelle.  Il sindacato ed il diritto La concezione panunziana del sindacato quale organo e fonte di diritto — non eusarentesi quindi in mero organismo economico o tecnico della produzione — fu approfondita nel 1909, allorché vide la luce la sua seconda opera, La persistenza del diritto, in cui egli «coniugava i princìpi della sua formazione positivistica con una ispirazione filosofica volontaristica»[8]. Panunzio prendeva quindi le mosse affrontando il problema del rapporto tra sindacalismo e anarchismo: la differenza tra i due movimenti risiedeva — a detta dell'autore — sul ruolo dell'autorità (fondata sul diritto) che, negata dall'anarchismo, non era invece trascurata dal sindacalismo:  «Il sindacalismo è d'accordo con l'anarchia nella critica e nella tendenza distruttiva dello Stato politico attuale, ma non porta alle ultime conseguenze le sue premesse antiautoritarie, che hanno un riferimento tutto contingente allo Stato presente. Il sindacalismo, per essere precisi, è antistatale per definizione e consenso unanime, ma non è antiautoritario. Le premesse antiautoritarie dell'anarchia hanno invece un valore assoluto e perentorio riferendosi esse a ogni forma di organizzazione sociale e politica. Il sindacalismo non è dunque antiautoritario»  (Sergio Panunzio[9]) In sostanza, Panunzio sosteneva l'importanza fondamentale del diritto (ancorché non "statale", ma "operaio") per il sindacalismo e la futura società, dall'autore vagheggiata come un regime sindacalista federale sostenuto dall'autogoverno dei gruppi sindacali, riuniti in una Confederazione, così da formare quella che l'autore stesso chiama «una vera grande Repubblica sociale del Lavoro», retta da una «sovranità politica sindacale»[10].  Nel 1910, fu poi dato alle stampe Sindacalismo e Medio Evo, in cui l'autore indicava al sindacalismo operaio il modello dei Comuni italiani medievali, esempio paradigmatico di autonomia, la quale doveva essere perseguita anche dai sindacati contemporanei[11].  Dopo un periodo difficile, dovuto a problemi familiari ma anche a un ripensamento delle sue teorie politiche, nel 1912, grazie all'interessamento di Nitti, abbandonò l'attività di avvocato, inadeguata per mantenere la famiglia (aiutava principalmente — raramente pagato — i suoi compagni di partito), divenendo docente di pedagogia e morale presso la Regia scuola normale di Casale Monferrato. Nello stesso anno pubblicò inoltre la sua importante opera[12] Il Diritto e l'Autorità, in cui erano messe a frutto le sue rielaborazioni teoriche: oltre al passaggio da un orizzonte positivistico a una concezione filosofica neocriticistica, egli ripensava lo Stato non più quale organo della coazione, ma quale depositario della necessaria autorità. Il 1912 è un anno per lui importante anche perché, con la fine della guerra libica, cominciò a prender corpo la svolta "nazionale" del suo pensiero[13].  Dopo aver insegnato per un anno a Casale Monferrato e un altro a Urbino, nel 1914 passò alla Regia scuola normale "Giosuè Carducci" di Ferrara, ove insegnò sino al 1924, conseguendo al contempo la libera docenza presso l'Università di Napoli (l'anno successivo gli fu trasferita nell'ateneo bolognese). È di quegli anni — poco prima dell'entrata dell'Italia nella Grande Guerra — l'inizio di stretti rapporti politici e intellettuali con Benito Mussolini[14], direttore dell'«Avanti!» e leader dell'ala rivoluzionaria del Partito Socialista Italiano. Panunzio incominciò dunque una regolare e intensa collaborazione con il quindicinale «Utopia», appena fondato dal futuro capo del fascismo per far esprimere le voci più rivoluzionarie, eterodosse ed "eretiche" dell'ambiente socialistico italiano. In questo periodo Panunzio comprende il potenziale rivoluzionario che il conflitto europeo poteva esprimere, sicché manifesterà sempre più esplicitamente il suo appoggio all'interventismo, che era invece inviso al Partito Socialista:  «Io sono fermamente convinto che solo dalla presente guerra, e quanto più questa sarà acuta e lunga, scatterà rivoluzionariamente il socialismo in Europa. Altro che assentarsi, piegarsi le braccia, e contemplare i tronconi morti delle verità astratte! (...). Alle guerre esterne dovranno succedere le interne, le prime devono preparare le seconde, e tutte insieme la grande luminosa giornata del socialismo, che sarà la soluzione e la purificazione ideale di queste giornate livide e paurose, macchiate di misfatti e di infamie»  (Sergio Panunzio[15]) Quest'articolo di Panunzio, apparso sul quotidiano ufficiale del Partito Socialista, suscitò una grave polemica, sicché Mussolini dovette rispondere sul numero del giorno dopo[16]. Tuttavia la replica di Mussolini, il quale si stava convincendo dell'opportunità dell'intervento, fu «debole, sfocata, piattamente dottrinaria, per nulla all'altezza del miglior Mussolini polemista»[17]. Infatti,  «al momento di questa polemica, Mussolini era psicologicamente già fuori del socialismo ufficiale ed è indubbio che le argomentazioni di Panunzio, sia per il loro spessore teorico sia perché provenienti da un uomo di cui egli aveva grande considerazione intellettuale, furono probabilmente l'elemento decisivo che lo spinse a compiere il grande passo, il «voltafaccia» dal neutralismo assoluto all'interventismo»  (Francesco Perfetti[18]) La Grande Guerra All'entrata dell'Italia nel conflitto mondiale, si arruolò volontario come quasi tutti gli interventisti "di sinistra" (come Filippo Corridoni e Mussolini); tuttavia, in quanto emofiliaco, fu immediatamente congedato, sicché dovette concentrarsi sulla lotta propagandistica e pubblicistica, soprattutto sulle colonne del «Popolo d'Italia» (i cui articoli erano sovente concordati con lo stesso Mussolini[19]), in favore della guerra italiana, ritenuta dal Panunzio una guerra non «di difesa e conservazione, ma di acquisto e di conquista; non una guerra ma una rivoluzione»[20]. Una guerra anche popolare, come avevano dimostrato le grandi mobilitazioni del «maggio radioso», in contrapposizione alle posizioni conservatrici di Antonio Salandra e della classe dirigente liberale[21]. Anche da un punto di vista più propriamente militante, Panunzio si impegnò nel ruolo di membro del direttivo del neonato fascio nazionale di Ferrara (marzo 1916), il quale diede vita altresì al giornale «Il Fascio»[22].  Oltre all'analisi politica e all'impegno giornalistico, Panunzio lavorò anche a una sistematizzazione filosofico-giuridica delle sue idee riguardo al conflitto, con le opere Il concetto della guerra giusta (1917), Principio e diritto di nazionalità (dello stesso anno ma pubblicato solo nel 1933 in Popolo, Nazione, Stato), La Lega delle nazioni e Introduzione alla Società delle Nazioni (del 1918, ma pubblicati entrambi nel 1920). Nel primo saggio, egli sosteneva l'utilità e la legittimità di una guerra anche offensiva, purché essa fosse il mezzo per il conseguimento di un fine più grande, ossia la giustizia e la creazione di nuovi equilibri più giusti ed equanimi. Nella seconda, invece, individuava nel principio di nazionalità la nuova idea-forza della società che sarebbe scaturita dalla guerra, una volta conclusa. Molto importante è inoltre la terza opera (La Lega delle nazioni), poiché in essa è sviluppato per la prima volta il concetto di «sindacalismo nazionale»:  «La Nazione deve circoscriversi, determinarsi, articolarsi, vivere nelle classi, e nelle corporazioni distinte, e risultare «organicamente» dalle concrete organizzazioni sociali, e non dal polverio individuale; ed essa esige, dove le nazionalità non si siano ancora affermate, e dove esse non ancora funzionino storicamente, solide e robuste connessioni di interessi e aggruppamenti di classi, a patto, però, che le classi, e le corporazioni trovino, a loro volta, la loro più compiuta esistenza, destinazione e realtà nella Nazione. Ecco la «reciprocanza» dei due termini, Sindacato e Nazione, e la sintesi organica tra Sindacalismo e Nazionalismo, e cioè: Sindacalismo Nazionale»  (Sergio Panunzio[23]) Dalla fine del conflitto alla Marcia su Roma Terminata la guerra, Panunzio partecipò attivamente al dibattito interno alla sinistra interventista, intervenendo in particolare su «Il Rinnovamento», quindicinale recentemente creato e diretto da Alceste De Ambris. Il suo scritto più importante, che ebbe notevoli conseguenze, apparve il 15 marzo 1919: in questo, Panunzio sosteneva l'organizzazione di tutta la popolazione in classi produttive, le quali dovevano essere a loro volta distribuite in corporazioni, a cui doveva essere demandata l'amministrazione degli interessi sociali; affermava altresì la necessità di creare un Parlamento tecnico-economico da affiancare al Parlamento politico[24]. In tale testo programmatico era chiaramente abbozzato il futuro corporativismo fascista, tanto che l'amico Mussolini, nel discorso pronunciato a Piazza San Sepolcro (alla fondazione cioè del fascismo), riprese le tesi di Panunzio per il programma dei Fasci Italiani di Combattimento:  «L'attuale rappresentanza politica non ci può bastare; vogliamo una rappresentanza diretta dei singoli interessi, perché io, come cittadino, posso votare secondo le mie idee, come professionista devo poter votare secondo le mie qualità professionali. Si potrebbe dire contro questo programma che si ritorna verso le corporazioni. Non importa. Si tratta di costituire dei Consigli di categoria che integrino la rappresentanza sinceramente politica»  (Benito Mussolini[25]) A Ferrara, Panunzio assisté alla nascita del fascismo locale (e delle squadre d'azione), intrattenendo rapporti di amicizia con Italo Balbo (che sarebbero durati per tutta la vita) e Dino Grandi (che era stato suo allievo), pur non aderendo ufficialmente al movimento, a causa dei rapporti di quest'ultimo — per lui ambigui — con gli agrari. Risale a quel periodo, infatti, la pubblicazione delle due opere Diritto, forza e violenza e Lo Stato di diritto. Nel primo, riprendendo la tesi delle Réflexions sur la violence di Georges Sorel, l'autore precisava il suo discorso distinguendo una violenza "morale", "razionale", "rivoluzionaria", la quale doveva essere il mezzo per l'affermazione di un nuovo diritto (veicolo, dunque, di uno ius condendum), da una violenza invece gratuita e immorale[26]. Nel secondo volume, Panunzio criticava — da un punto di vista neokantiano — il concetto hegeliano di Stato etico, lasciando intravedere tuttavia margini di sviluppo per una visione totalitaria dello Stato[27].  A seguito dell'uscita dei fascisti dalla UIL e della conseguente creazione della Confederazione nazionale delle Corporazioni sindacali per opera di Edmondo Rossoni, Panunzio collaborò con il settimanale ufficiale della Confederazione, cioè «Il Lavoro d'Italia»[28], vergando un importante articolo sul primo numero, nel quale ribadiva le sue tesi sul sindacalismo nazionale[29].  Dopo essersi speso invano, con l'aiuto di Balbo, per una conciliazione tra Mussolini e Gabriele D'Annunzio[30], appoggiò la politica pacificatrice di Mussolini, sostenne la «svolta a destra» del PNF (cioè per un ristabilimento dell'autorità dello Stato) e caldeggiò — con la caduta del primo Governo Facta — la costituzione di un governo di "pacificazione" che riunisse fascisti, socialisti e popolari (prospettiva ritenuta possibile da Mussolini stesso[31]), scrivendo un importante articolo che individuava nel capo del fascismo l'unico in grado di stabilizzare e pacificare il Paese:  «Benito Mussolini — uno dei pochi uomini politici, checché si dica in contrario, che abbia l'italia — ha molti nemici e anche molti adulatori. L'uomo non è ancora bene conosciuto. Chi scrive (...) può affermare con piena sincerità e obbiettività che la storia recentissima dell'Italia è legata al nome di Mussolini. L'intervento dell'Italia in guerra è legato al nome di Mussolini. La salvezza dell'Italia dalla dissoluzione bolscevica è legata a B. Mussolini. Questi sono fatti. Il resto è politica che passa: dettaglio, episodio. (...) Anche prima di Caporetto, anche dopo Caporetto, Mussolini (è vero o non è vero?) disse dall'altra parte: tregua. Non fu, maledettamente, ascoltato. La fine della lotta ormai è un fatto compiuto. Eccedere più che delitto è sproposito grave. Ed ecco perché un Ministero in cui entrino le due parti in lotta — per la salvezza e la grandezza dello Stato — è un minimo di necessità e di sincerità»  (Sergio Panunzio[32]) Tuttavia, con il reincarico di Facta e il seguente sciopero generale del 1º agosto indetto dall'Alleanza del Lavoro (il cosiddetto «sciopero legalitario»), il 4 agosto Panunzio scrisse a Mussolini mostrando la sua delusione nei confronti dei socialisti confederali, ritenendo quindi impossibile una convergenza d'intenti con il PSI e reputando ormai sempre più necessaria una svolta a destra:  «Anch'io pensavo unirci con i confederali che «senza sottintesi siano per lo Stato». Dopo lo sciopero un ultimo equivoco è finito. Bisogna mirare a destra. Diciamolo, con o senza elezioni. Confido in te e nel Fascismo, per quanto il difficile, dal lato politico, viene proprio ora»  (Sergio Panunzio[33]) Di lì a breve, il fascismo salì al potere.  L'impegno politico e culturale durante il fascismo Una volta costituito il governo fascista, Panunzio strinse legami sempre più stretti con il movimento mussoliniano, ottenendo la tessera del PNF (su iniziativa dell'amico Italo Balbo) il 5 giugno 1923, e venendo eletto deputato nel 1924. Nello stesso anno divenne membro del Direttorio nazionale provvisorio del PNF, che lasciò dopo neanche un mese in quanto chiamato alla carica di sottosegretario del neonato Ministero delle Comunicazioni (diretto al tempo da Costanzo Ciano).  In questo periodo, inizia a interrogarsi — assieme ai massimi teorici fascisti — sulla vera natura ed essenza del fascismo, per il quale coniò la definizione di «conservazione rivoluzionaria», che sosterrà per tutta la sua vita:  «Il Fascismo non è unicamente conservazione, né unicamente rivoluzione, ma è nello stesso tempo — beninteso sotto due aspetti differenti — una cosa e l'altra. Se mi è lecito servirmi d'una frase che non è una frase vuota di senso, ma una concezione dialettica, io dirò che il Fascismo è una grande «conservazione rivoluzionaria». (...) Quel che costituisce la superba originalità della «rivoluzione italiana», ciò che la fa grandemente superiore alla rivoluzione francese e alla rivoluzione russa, è che, ricordandosi e approfittando degli insegnamenti di Vico, di Burke, di Cuoco e di tutta la critica storica della Rivoluzione dell'89, essa ha conservato il passato, realizzato il presente e orientato tutto verso l'avvenire, nei limiti della condizionalità e dell'attualità storiche. Per certi aspetti il Fascismo è ultraconservatore: ad esempio, nella restaurazione dei valori famigliari, religiosi, autoritari, giuridici, attaccati e distrutti dalla cultura enciclopedica, illuministica, che si è trapiantata arbitrariamente, anche nell'ideologia del proletariato, vale a dire nel socialismo democratico, che è il più grande responsabile della corruzione contemporanea. Per altri aspetti, il Fascismo è innovatore, e a un punto tale che i conservatori ne sono spaventati, come per esempio per la sua orientazione verso lo «Stato sindacale» e per la suademolizione dello «Stato parlamentare»»  (Sergio Panunzio[34]) Partecipò inoltre attivamente al dibattito incentrato sull'edificazione dello «Stato nuovo», fornendo importanti spunti, alcuni dei quali avranno un seguito costituzionale, come ad esempio il "sindacato unico obbligatorio", l'attribuzione della personalità giuridica (istituzionale, non civile) ai sindacati, o l'istituzione di una Magistratura del Lavoro che si ponesse quale arbitro nelle controversie tra capitale e lavoro. Fornì anche, al contempo, le basi teoriche del futuro Stato sindacale (poi corporativo):  «La nuova sintesi è l'unità dello Stato e del Sindacato, dello Statismo e del Sindacalismo. È lo Stato il punto di approdo e lo sbocco, superata la prima fase negativa, del Sindacalismo»  (Sergio Panunzio[35]) È di questi tempi altresì l'evoluzione del pensiero panunziano riguardo a una concezione organicistica dello Stato, attraverso una critica serrata dello Stato democratico-parlamentare, uno «Stato meccanico, livellatore, astratto» (sorretto dal «principio meccanico della eguaglianza e cioè il suffragio universale»), che doveva portare a uno «Stato organico, gerarchico», fondato su un sistema sindacal-corporativo, giacché «chi è organizzato pesa, chi non è organizzato non pesa»[36]. In quest'ottica deve essere considerata, infatti, la definizione panunziana del fascismo quale «concezione totale della vita»[37].  Tutta la riflessione teorica politico-giuridica di questo periodo fu riassunta e sistematizzata nel suo volume, pubblicato nel 1925, Lo Stato fascista, il quale accese grandi dibattiti in ambiente fascista, tanto che l'autore ebbe modo di confrontarsi su questi temi — spesso polemicamente — con importanti personalità intellettuali come Carlo Costamagna, Giovanni Gentile e Carlo Curcio[38].  In virtù di queste premesse teoriche e operative, appoggiò Mussolini durante la crisi causata dal delitto Matteotti, al fine di incrementare il processo di riforma statuale avviato dal fascismo, che si sarebbe di lì a poco concretizzato nelle leggi fascistissime volute da Alfredo Rocco e, soprattutto, nella Legge n. 563 del 3 aprile 1926, che istituzionalizzò i sindacati, e nella redazione della Carta del Lavoro, il documento fondamentale della politica economica e sociale fascista.  Terminata l'esperienza di governo, si dedicò all'insegnamento: dopo aver vinto nel 1921 il concorso per un posto da professore straordinario in filosofia del diritto presso l'Università degli Studi di Ferrara, divenne ordinario e si trasferì, nel 1925, all'Università degli Studi di Perugia, di cui fu Rettore nell'anno accademico 1926-1927. L'anno seguente fu invece chiamato a insegnare dottrina dello Stato presso la Facoltà di Scienze Politiche dell'Università degli Studi di Roma, cattedra che detenne sino alla morte. Non appena insediatosi nell'ateneo romano, fu incaricato dal Duce di organizzare, in qualità di Commissario del Governo, la neonata Facoltà Fascista di Scienze Politiche di Perugia[39], che doveva essere la «Oxford italiana» e «fascista»[40]. In tale veste, chiamò a insegnare a Perugia docenti quali Paolo Orano, Robert Michels, Angelo Oliviero Olivetti, Maurizio Maraviglia e Francesco Coppola. Fu ancora deputato nel 1929 e nel 1934.  Malgrado gli impegni accademici, Panunzio continuò a sostenere l'edificazione dell'ordinamento sindacale corporativo del nuovo Stato fascista attraverso i suoi articoli giornalistici, partecipando agli intensi dibattiti degli anni trenta sulla legislazione corporativa. Più precisamente, egli si situava in quell'ala sindacalista del fascismo che, nella nuova struttura statuale, perorava un potenziamento dei sindacati all'interno del sistema corporativo, affinché essi potessero intervenire più decisamente nella direzione economica del Paese[41].  In questo periodo, grazie a opere teoriche fondamentali[42], Panunzio sistematizzò e definì organicamente il suo pensiero. In sostanza, lo Stato fascista, che è sindacale e corporativo, si contrappone allo «Stato atomistico ed individualistico del liberismo»[43]. Inoltre lo Stato fascista è caratterizzato dalla sua «ecclesiasticità» (o religiosità), intesa come «unione di anime»[44], al contrario dello Stato liberal-parlamentare «indifferente, ateo e agnostico»[43]. Il giurista molfettese introdusse anche il concetto di funzione corporativa in quanto quarta funzione dello Stato (dopo le tre canoniche: esecutiva, legislativa e giurisdizionale), proprio per fornire il necessario fondamento giuridico ai cambiamenti costituzionali in atto, con la creazione dello Stato corporativo[45]. Lo Stato fascista, infine, si configura come uno Stato totalitario, «promanando direttamente e immediatamente da una rivoluzione ed essendo formalmente uno "Stato rivoluzionario"»[46].  Con l'istituzione delle corporazioni (attraverso la Legge n. 164 del 5 febbraio 1934) e la creazione della Camera dei Fasci e delle Corporazioni (Legge n. 129 del 19 gennaio 1939), Panunzio redasse la Teoria Generale dello Stato Fascista, che rappresenta la summa del suo pensiero in materia di ordinamento sindacale corporativo: in questo, egli sosteneva la funzione attiva e propulsiva del sindacato, al fine di evitare un'involuzione burocratica delle corporazioni[47]; sosteneva altresì il suo concetto di economia mista — la quale all'intervento pubblico affiancasse una sana iniziativa privata — «ordinata, subordinata, armonizzata, ridotta all'unità, ossia unificata dallo Stato, in quanto il pluralismo economico e la pluralità delle forme economiche sono un momento ed una determinazione organica del monismo giuridico-politico dello Stato»[48].  Nel 1937, partecipò, con notevole peso specifico, alla riforma del Codice di procedura civile e del Codice civile. Riguardo a quest'ultimo, in particolare, il suo contributo fu decisivo, soprattutto per il terzo (Della proprietà) e quinto (Del lavoro) libro: fu lui ad ottenere che un intero libro fosse dedicato al lavoro; volle che la Carta del Lavoro fosse posta a base del codice; definì un più circostanziato concetto di proprietà, in cui se ne enfatizzava la "funzione sociale"[49]. Nel 1939 divenne consigliere nazionale della Camera dei Fasci e delle Corporazioni[50].  Morì a Roma, in piena guerra, l'8 ottobre 1944.  L'archivio di Sergio Panunzio è stato digitalizzato ed è attualmente disponibile alla ricerca presso la Fondazione Ugo Spirito e Renzo De Felice in Roma[51]  Opere Il socialismo giuridico, Libreria Moderna, Genova 1907. La Persistenza del Diritto (Discutendo di Sindacalismo e di Anarchismo), Editrice Abruzzese, Pescara 1909. Sindacalismo e Medio Evo, Partenopea, Napoli 1910. Il diritto e l'autorità: contributo alla concezione filosofica del diritto, UTET, Torino 1912. Il concetto della guerra giusta, Colitti, Campobasso 1917. La lega delle nazioni, Taddei, Ferrara 1920. Introduzione alla Società delle Nazioni, Taddei, Ferrara 1920. Diritto, forza e violenza: lineamenti di una teoria della violenza, con prefazione di R. Mondolfo, Cappelli, Bologna 1921. Lo stato di diritto, Taddei, Ferrara 1921. Italo Balbo, Imperia Ed., Milano 1923. Stato nazionale e sindacati, Imperia Ed., Milano 1924. Che cos'è il fascismo, Alpes, Milano 1924. Seconda edizione Libreria Europa 2019. Lo Stato fascista, Cappelli, Bologna 1925. Il sentimento dello Stato, Libreria del Littorio, Roma 1929. Il concetto della dittatura rivoluzionaria, Forlì 1930. Stato e diritto: l'unità dello stato e la pluralità degli ordinamenti giuridici, Società tipografica modenese, Modena 1931. Leggi costituzionali del Regime, Sindacato nazionale fascista avvocati e procuratori, Roma 1932. Popolo, Nazione, Stato (esame giuridico), La Nuova Italia, Firenze 1933. I sindacati e l'organizzazione economica dell'impero, Istituto Poligrafico dello Stato, Roma 1938. Sulla natura giuridica dell'Impero italiano d'Etiopia, Istituto Poligrafico dello Stato, Roma 1938. L'organizzazione sindacale e l'economia dell'Impero, Istituto Poligrafico dello Stato, Roma 1939. La Camera dei fasci e delle corporazioni, Stabilimento arti grafiche Trinacria, Roma 1939. Teoria generale dello Stato fascista, 2ª ed. ampliata ed aggiornata, CEDAM, Padova 1939. Spagna nazionalsindacalista, Bietti, Milano 1942. Seconda edizione Libreria Europa 2019. Motivi e metodo della codificazione fascista, Giuffrè, Milano 1943. Note ^ Perfetti, 1987, pp. 41-46. ^ Francesco Perfetti, La «conversione» all'interventismo di Mussolini nel suo carteggio con Sergio Panunzio, in «Storia contemporanea», febbraio 1986. ^ A. James Gregor, Sergio Panunzio: il sindacalismo ed il fondamento razionale del fascismo, Volpe, Roma 1978, p. 7: «Non c'è dubbio che tra i molti scrittori che tentarono di articolare l'ideologia del fascismo italiano Sergio Panunzio deve essere considerato uno dei più competenti e intellettualmente influenti». ^ Per Herbert Matthews era l'unico teorico fascista che potesse eguagliare il livello e l'influenza di Giovanni Gentile: H. L. Matthews, I frutti del fascismo, Laterza, Bari 1945. Secondo Jay Clarke, egli «fornisce con le sue teorie una patina di legittimità rivoluzionaria alla dittatura fascista»: Jay Clarke, Fascism and Bolshevism, in History of Modern Italy. URL consultato il 24 aprile 2006 (archiviato dall'url originale il 15 marzo 2005). ^ Zeev Sternhell, Nascita dell'ideologia fascista (1989), tr. it., Baldini e Castoldi, Milano 1993, pp. 47-48: «Sergio Panunzio [è] il teorico più importante del fascismo degli anni Venti, poi eclissato dall'avvento di Gentile». ^ Perfetti, 1987, p. 7. ^ Il socialismo giuridico, Libreria Moderna, Genova 1907, p. 11. ^ Perfetti, 1987, p. 29. ^ Panunzio, 1909, pp. 11-12. ^ Panunzio, 1909, pp. 199-201. ^ Sergio Panunzio, Sindacalismo e Medio Evo, Partenopea, Napoli 1910. ^ Giovanna Cavallari, Il positivismo nella formazione filosofico-politica di Sergio Panunzio (1907-1912), in «Schema», fasc. 1, 1985. ^ Leonardo Paloscia, La concezione sindacalista di Sergio Panunzio, Gismondi, Roma 1949, p. 47. ^ De Felice, 1965, pp. 41 ss. ^ Guerra e socialismo, in «Avanti!», 12 settembre 1914. ^ Benito Mussolini, Guerra, Rivoluzione e Socialismo. Contro le «inversioni» del sovversivismo guerrafondaio, in «Avanti!», 13 settembre 1914 = Mussolini, OO, vol. XXXV, pp. 29-34. ^ De Felice, 1965, p. 243. ^ Perfetti, 1987, pp. 45-46. ^ Perfetti, 1987, p. 46. ^ Sergio Panunzio, La guerra europea: le sue cause e i suoi fini, in AA.VV., Ver sacrum, Taddei, Ferrara 1915, pp. 81-89. ^ Sergio Panunzio, I due partiti di oggi e di domani, in «Il Popolo d'Italia», 26 febbraio 1916. ^ Perfetti, 1987, p. 51. ^ La Lega delle nazioni, Taddei, Ferrara 1920, p. 50. ^ Sergio Panunzio, Un programma d'azione, in «Il Rinnovamento», 15 marzo 1919. ^ Mussolini, OO, vol. XII, pp. 321-327. ^ Sergio Panunzio, Diritto, forza e violenza: lineamenti di una teoria della violenza, Cappelli, Bologna 1921. ^ Sergio Panunzio, Lo Stato di diritto, Taddei, Ferrara 1921, p. 163. ^ Il settimanale era diretto dallo stesso Rossoni e annoverava, tra i collaboratori più attivi e competenti, Armando Casalini. ^ Sergio Panunzio, Il sindacalismo nazionale, in «Il Lavoro d'Italia», 30 marzo 1922 ^ Perfetti, 1987, pp. 73-78. ^ Renzo De Felice, Mussolini il fascista, vol. I: La conquista del potere (1921-1925), Einaudi, Torino 1966, pp. 268 ss. ^ L'ora di Mussolini, in «La Gazzetta delle Puglie», 29 luglio 1922. L'articolo fu ripreso, lo stesso giorno, sul «Popolo d'Italia» per espressa volontà di Mussolini. ^ Lettera citata in Perfetti, 1987, p. 82. ^ Che cos'è il fascismo, Alpes, Milano 1924, pp. 75-84. ^ Stato e Sindacati, in «Rivista Internazionale di Filosofia del Diritto», gennaio-marzo 1923. ^ Sergio Panunzio, Forma e sostanza nel problema elettorale, in «Il Resto del Carlino», 7 dicembre 1922. ^ Sergio Panunzio, Idee sul Fascismo, in «Critica fascista», 15 marzo 1925. ^ Perfetti, 1987, pp. 93-99. ^ Loreto Di Nucci, La facoltà fascista di Scienze Politiche di Perugia: origini e sviluppo, in Continuità e fratture nella storia delle università italiane dalle origini all'età contemporanea, Dipartimento di Scienze storiche Università di Perugia, Perugia 2006. ^ Loreto Di Nucci, Nel cantiere dello Stato fascista, Carocci, Roma 2008, capp. 4-5. ^ Renzo De Felice, Mussolini il Duce, vol. 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Voci correlate Fascismo Sindacalismo rivoluzionario Sindacalismo nazionale Sindacalismo fascista Corporativismo Italo Balbo James Gregor Francesco Perfetti Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Sergio Panunzio Collegamenti esterni Sergio Panunzio, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Sergio Panunzio, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Sergio Panunzio, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata Sabino Cassese, Socialismo giuridico e «diritto operaio». La critica di Sergio Panunzio al socialismo giuridico in Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 3-4, 1974-75, Giuffrè Editore Milano. Sito dell'Università degli Studi di Firenze. Controllo di autorità                                    VIAF (EN) 36944520 · ISNI (EN) 0000 0000 8115 3236 · SBN IT\ICCU\CFIV\071931 · LCCN (EN) n78096095 · GND (DE) 119092646 · BNF (FR) cb12086990t (data) · BAV (EN) 495/190431 · WorldCat Identities (EN) lccn-n78096095 Biografie Portale Biografie Fascismo Portale Fascismo Lavoro Portale Lavoro Categorie: Giuristi italiani del XX secoloPolitologi italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1886Morti nel 1944Nati il 20 luglioMorti l'8 ottobreNati a MolfettaMorti a RomaSindacalismo fascistaDeputati della XXVII legislatura del Regno d'ItaliaDeputati della XXVIII legislatura del Regno d'ItaliaDeputati della XXIX legislatura del Regno d'ItaliaConsiglieri della Corporazione della orto-floro-frutticoltura[altre]

Panunzio Silvano Panunzio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Dubbio di enciclopedicità La rilevanza enciclopedica di questa voce o sezione sugli argomenti filosofi e scrittori è stata messa in dubbio. Motivo: Voce più dettagliata rispetto alle due righe del 2007 che finirono in cancellazione, tuttavia i suoi scritti sono presenti, a parte un paio in pochissime biblioteche, e gli editori sono decisamente minori. Puoi aiutare aggiungendo informazioni verificabili e non evasive sulla rilevanza, citando fonti attendibili di terze parti e partecipando alla discussione. Se ritieni la voce non enciclopedica, puoi proporne la cancellazione. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1, 2. Per interpellare gli autori della voce o il progetto usa: {{AiutoE|Silvano Panunzio}}--~~~~ Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti poeti italiani e filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.  Silvano Panunzio in una foto degli anni '80 Silvano Panunzio (Ferrara, 16 maggio 1918 – Pescara, 10 giugno 2010) è stato un filosofo, poeta e scrittore italiano. legato alle correnti conservatrici e controrivoluzionarie italiane, figlio del più noto filosofo del diritto e teorico del sindacalismo rivoluzionario Sergio Panunzio.   Indice 1                Biografia 2                                            Bibliografia 3                                           Note 4                                             Voci correlate 5                                            Collegamenti esterni Biografia Laureatosi nel 1941 in Scienze Politiche, lavora complessivamente 12 anni all'Università degli Studi di Roma "La Sapienza", prima come Assistente Volontario presso la cattedra di Storia delle Dottrine Politiche di Filosofia del Diritto e in seguito sia come Assistente Incaricato di Diritto Costituzionale interno e comparato, sia come Professore Incaricato per la Filosofia del Diritto ed Etica del Lavoro.[1]  L’ostilità dell’ambiente universitario motivata dagli stretti legami storici e politici della sua famiglia con il fascismo, gli impedisce di ottenere una cattedra universitaria costringendolo a ripiegare sull'insegnamento nei licei.  Nel 1940 si arruola nella Regia Marina, partecipa ad operazioni di guerra nel Mediterraneo e viene insignito della Croce di Cavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia. Nel giugno del 1944, dopo quella che definirà "l'onta dell’8 settembre", non volendo partecipare a uno scontro fratricida, per protesta si autocongeda con il grado di "sottotenente di vascello".  Nel 1946 rifonda insieme al fratello Vito la storica rivista politico-culturale di Angelo Oliviero Olivetti Pagine Libere[2] che si avvale della collaborazione di redattori di grande livello tra i quali spiccano: Nino Tripodi, Giuseppe Chiarelli, Gioacchino Volpe, Alberto Asquini, Walter Prosperetti, Luigi Ventura, Eros Vicari, Eugenio Zolli[3], Roberto Cantalupo, Ernesto De Marzio, Emilio Betti e molti altri. Il gruppo di Pagine Libere diretto dai fratelli Panunzio viene a volte liquidato come neofascista, ma in realtà esso rimase sempre sostanzialmente estraneo e indipendente rispetto alle tradizionali destre politiche italiane del dopoguerra, compreso il MSI, com'è noto fortemente condizionate dall'esperienza della RSI alla quale i firmatari del manifesto di Pagine Libere non avevano mai aderito, non condividendone le finalità politiche.  Suoi scritti appaiono anche su L'Ultima[4] di Adolfo Oxilia e di Papini[5], Carattere e su riviste specializzate in studi filosofico-giuridici. Conclusa l'esperienza dell'Ultima, i collaboratori della rivista intraprendono strade differenti; Panunzio (come Attilio Mordini) si muove ora – secondo il teologo Sergio Quinzio – «nella direzione di un simbolismo esoterico pieno di sacrali e regali nostalgie».[6]  Dopo un decennio passato a insegnare materie letterarie, storiche e filosofiche nei licei, nel 1975, viene chiamato a Roma dal Governo in carica presieduto da Aldo Moro, con la mansione di addetto alla Stampa Estera presso la Presidenza del Consiglio e contemporaneamente nominato addetto stampa al Comune di Roma. Incarichi che ricoprirà per circa un decennio.  Nel 1976 fonda a Roma la rivista di studi tradizionali Metapolitica[1], tra le più longeve nel panorama della pubblicistica del settore, durata ben 34 anni e nello stesso torno di tempo comincia a pubblicare i suoi libri in una collana a cui darà il nome di "Dottrina dello Spirito" e di cui usciranno dodici volumi. A partire dal 1968, il concetto di metapolitica[7] è al centro del dibattito sulle radici europee da parte degli esponenti della Nuova Destra: i seguaci dell'opera di Panunzio sostengono una visione cristiana, in opposizione al neopaganesimo di de Benoist.[8]  Considerato uno dei più acuti interpreti del metafisico francese René Guénon, Silvano Panunzio, cercò di ricondurne l'orientamento tradizionale, iniziatico, e simbolico nell'alveo del pensiero cristiano.[9] Insieme ad Attilio Mordini di cui fu amico e sodale, può essere considerato come uno dei massimi esponenti italiani del tradizionalismo novecentesco. La sua imponente biblioteca personale e paterna è stata donata alla Fondazione Ugo Spirito che ne custodisce in gran parte anche l'archivio di famiglia.  Bibliografia Collana di “Dottrina dello Spirito”  Contemplazione e Simbolo, “Summa iniziatica orientale-occidentale”, 2 vol. pp. 640, Volpe, Roma 1975; Simmetria, Roma 2014 Metapolitica, “La Roma eterna e la Nuova Gerusalemme”, 2 vol. pp. 940, Edizioni Babuino, Roma 1979 Cristianesimo Giovannèo, “Luci di Ierosofia”, pp. 270, Volpe, I Classici Cristiani, nn. 281-282, Cantagalli, Siena 1989 La Conservazione Rivoluzionaria. “Dal dramma politico del Novecento alla svolta Metapolitica del Duemila”, pp. 250, Il Cinabro, Catania 1996 Cielo e Terra, “Poesia, Simbolismo, Sapienza, nel Poema Sacro, pp. 300, Ed. Metapolitica, Roma 2009, nuova edizione ampliata Terra e Cielo, “Dal nostro Mondo ai Piani Superiori”, pp. 99, Cantagalli, Siena 2002 Vicinissimi a Dio, “Summa Sanctitatis” (Venti Biografie eroiche), pp. 380, Cantagalli, Siena 2004. Silvano Panunzio, Vicinissimi a Dio, “Summa Sanctitatis” (Venti Biografie eroiche), Siena, Cantagalli, 2004, pp. 380. ISBN 9788882721657 Silvano Panunzio, Metafisica del Vangelo Eterno, Roma, Simmetria, 2017, pp. 330. ISBN 88-99152-31-4 La Coralità celeste superdivina, Ed. Metapolitica, Roma 2010 Alleanza Trascendente Michele Arcangelo, ATMA. Princípi. Appello. Storia ed Eségesi Breve. Precedenti Storici e Agiografici del Cinquantenario, pp. 70, Roma 2009 nuova edizione Scritti remoti  Il misticismo di S. Francesco e il francescanesimo dell’anima italiana, Sophia, Roma 1939 Difesa dell’Aristocrazia – Il cristianesimo come Aristocrazia sociale, Pagine Libere, Roma 1948, Gismondi, Roma 1949 Ugo Foscolo tra Vico e Mazzini nel pensiero italiano, Gismondi, Roma 1948 Sull’esistenzialismo giuridico, Fratelli Bocca Editori, Milano 1950 Tradizione, Oriente e Sacre Scritture, L’Ultima, Firenze 1950 Il reincontro Cristianità-Islàm (due eredi dell’impero mediterraneo), Roma 1950, Firenze, 1954 Un pontificato simbolico e universale: dal “Defensor Civitatis” al “Pastor Angelicus”, Conte Editore, Roma 1958 Cattolici svegli (Tempi di Apocalisse – Oriente e Occidente – Escatologia ed Ecumenismo – l’Ora di Giovanni), Firenze 1953, Verona 1959 Cosmologia degli Antichi, Dialoghi, Roma 1952 Ispirazione e Tradizione (Città tradizionali e Città ispiratrici), Carattere, Verona 1959 Lo spiritualismo storico di Luigi Sturzo (Per una rettificazione metafisica della Sociologia), Conte, Napoli 1959. Scritti recenti  Discorsi sul monachesimo e sull’oblazione benedettina, S. Benedetto, Parma 1965-85 Il profetismo di Savonarola, La Pianura, Ferrara 1977 Prefazione alla “Beatrice di Dante” (di Gabriele Rossetti), Atanor, Roma 1982 Approfondimenti crono-escatologici sul “Die Kirche in der Endzeit-Apocalypse” del padre Dlustusch, Roma 1983 Il gioannismo di Santa Caterina da Siena e il vero volto di Giovanni, Quaderni Cateriniani, nn. 56-57, Cantagalli, Siena 1990 Le divine negazioni dell’Orso forte (saggio critico introduttivo e traduzione del “Saint Bernard” di René Guénon), Il Cinabro, Catania 1990 Solo, nel mistero di Dio. “Sinossi ascetico-mistica da tutti gli Scritti del Padre Pio” (Proemio, Compilazione, Commenti – Presentazione del Vicepostulatore, padre Gerardo Di Flùmeri), I Classici Cristiani, Cantagalli, Siena 1992 Il Simbolismo di Rita, Disegno inedito della mistica rosa di Roccaporena, Thule, Palermo 1993 Le frontiere dell’aldilà nel poema di Dante e negli aneliti di Padre Pio (Relazione al Convegno di Spiritualità di San Giovanni Rotondo), Atti 1994 Il mistero metafisico di Maria “vera Dea e vera Donna”, Thule, Palermo 1994 Laus fidei (Prefazione a “La luce del Graal”, poema di Pietro Mirabile), Thule, Palermo 1995 Cavalleria terrestre e celeste di S. Antonio Taumaturgo, Cantagalli, Siena 1996 Matilde! Vita, morte e trasfigurazione di una Sposa Cristiana, Cantagalli, Siena 1997 La Croce e l’Ulivo, Canti Lirici (Stelle – Raggi di Sole – Tra Mare e Cielo – Ultimo Quarto) 1935 ss. Composizione artistica; Schena Editore, Fasano 2007 Ristampe e nuove antologie  Difesa dell’Aristocrazia (Il cristianesimo come aristocrazia sociale), I Quaderni di Metapolitica, n. 1, Roma 2017 Scritti su René Guénon, I Quaderni di Metapolitica, n. 2, Roma 2017 Vecchie e nuove cosmologie (Avviamento alla “Scienza dei Magi”), I Quaderni di Metapolitica, n. 3, Roma 2018 Per una rettificazione metafisica della sociologia (Lo spiritualismo storico di Luigi Sturzo), I Quaderni di Metapolitica, n. 4, Roma 2018 Le frontiere dell’Aldilà nel poema di Dante e negli aneliti di Padre Pio, I Quaderni di Metapolitica, n. 5, Roma 2018 Scritti in collaborazione  Archivio Storico di “Metapolitica, Rivista del Regno Universale, Roma 1976-1990. II serie: “Nuovi Cieli e Nuova Terra”, Roma 1998-2010. Complessivamente 12 volumi in corso di stampa. Pagine Libere (Storica Rivista Internazionale fondata a Lugano il 1906), Nuova Serie, Roma 1946-1960. L’Vltima (Rivista di Escatologia e di Ecumenismo), Firenze 1950-1960. Scritti sulla stampa estera  Bibel und Cosmologie, Kairòs, Zeitschrift für Religionswis-senschaft und Theologie, Salzburg 1962 Christus und Indien, Jesus und wir, Kairòs, Salzburg 1968 Referate, Bibliographie zür Symbolik, Ikonographie und Mythologie, Baden-Baden, 1971, ss Politik-Kriptopolitik-Metapolitik, Zeitschrift für Ganzeisfor-schung (Philosophie, Gasellschaft, Wirtschaft), Wien 1981 Traditio et Renovatio, idem, Wien 1982 La profecia y los profetas, Cielo y Tierra (Antropologia, Metafisica y Simbolismo), Barcellona 1985-1986 Sur la littérature alsacienne, Cahiers alsaciens, Strabourg 1987 Metapolitica – Historia cultural, Enciclopèdia Luso-Brasileira de Cultura, vol. 22°, Lisboa 1991 Ècriture et peinture, Contrelittérature, Paris 2012 Sull'autore:  Testimone dell'assoluto, “L'itinerario umano e intellettuale di Silvano Panunzio”, (Eségesi di 12 noti Scrittori Italiani), Ed. Cantagalli, Siena 1988 Dalla metafisica alla metapolitica: omaggio a Silvano Panunzio in occasione del centenario della nascita, Ed. Simmetria, Roma 2018. ISBN 978-88-99152-47-5 Inediti:  Corona di Rose (Luci d’oltrevita del fiore del Carmelo). In corso di stampa Note  Olinto Dini, Percorsi di libertà, Firenze, Polistampa, 2003, pp. 95-96. ^ Giambattista Scirè, La democrazia alla prova, Roma, Carocci, 2005, p. 25. ^ Silvano Panunzio fu allievo di Eugenio Zolli, cfr. Claudio C. Belinfanti, Lo strano caso di Israel Eugenio Zolli, 2011. ^ Secondo Giovanni Pallanti, Panunzio sulle pagine de L'Ultima avrebbe proposto «un'intesa teologica e politica tra il cattolicesimo e l'islam. [...] Panunzio, combattente nella Seconda guerra mondiale rimase chiaramente, anche dopo il 1945, un teorico di un fascismo mistico con lo sguardo rivolto a Oriente». Giovanni Pallanti, "L'Ultima": scrittori, artisti e teologi tra cattocomunismo e fascismo, Firenze, Società editrice fiorentina, 2016, p. VIII. ^ Francesco Carnelutti, Tempo perso, Firenze, Sansoni, 1959, pp. 194-196. ^ Sergio Quinzio, "L'Ultima" ovvero l'ultimo sogno dello scrittore, in Prospettive libri, n. 5, 1981, p. 11. ^ In Metapolítica y filosofía (2002), il filosofo argentino Alberto Buela Lamas affermava che Silvano Panunzio fosse il massimo rappresentante della corrente metapolitica. Alberto E. Buela, Metapolítica y filosofía: estudio preliminar de Mons. Héctor Aguer, Buenos Aires, Ediciones Theoría, 2002, p. 11. ^ Bruno Bosteels, Badiou and Politics, Durham, NC, Duke University Press, 2011, p. 21. ^ Per una sintesi del pensiero di Panunzio: Sergio Sotgiu, Una vita contro il cattocomunismo, in Il Giornale, 21 maggio 1998, p. 19. Voci correlate Tradizionalismo (filosofia) Collegamenti esterni (EN) Opere di Silvano Panunzio, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Excursus sul termine "Metapolitica" e sul pensiero di Silvano Panunzio, su filosofia.org. Controllo di autorità                                  VIAF (EN) 12432109 · ISNI (EN) 0000 0000 2037 2099 · SBN IT\ICCU\CFIV\111402 · LCCN (EN) n80081685 · BNF (FR) cb12750348h (data) · BNE (ES) XX5572067 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80081685 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPoeti italiani del XX secoloScrittori italiani del XX secoloNati nel 1918Morti nel 2010Nati il 16 maggioMorti il 10 giugnoNati a FerraraMorti a Pescara[altre]

Panunzio essential Italian philosopher

Panunzio essential Italian philosopher

Paolino Giovanni Giuseppe Origlia Paolino Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo storici italiani Questa voce sull'argomento storici italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Giovanni Giuseppe Origlia Paolino (1718 – dopo il 1770) è stato un giurista, storico e filosofo italiano.  Nato probabilmente a Napoli, fu autore di quattro "trattenimenti" De' principj del dritto naturale, stampati a Napoli nel 1746 presso Giovanni di Simone, di un supplemento al Dizionario storico portatile dell'abate Jean Baptiste Ladvocat, ma è noto soprattutto per i due volumi della sua Istoria dello studio di Napoli, uscita anch'essa dalla stamperia di Giovanni di Simone nel 1753-1754.  Si tratta della prima storia compiuta dell'Università di Napoli, nella quale l'autore dimostra "con buoni argomenti" (come ricorda Girolamo Tiraboschi nella sua Storia della letteratura italiana), che quell'università non fu veramente "fondata" da Federico II di Svevia, ma, prima di lui, dai Normanni, benché questi non le dessero "veramente forma di università" e non la "onorassero dei privilegi che a tali corpi convengono", cosa che invece fu fatta da Federico, che così meritò la fama di suo vero fondatore.  Opere * Giangiuseppe Origlia, Istoria dello studio di Napoli, vol. 2, Torino, Giovanni Di Simone, 1754. Voci correlate Girolamo Tiraboschi Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Giuristi italiani del XVIII secoloStorici italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1718[altre]

Papi essential Italian philosopher Fulvio Papi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti filosofi italiani e politici italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Abbozzo politici italiani Questa voce sugli argomenti filosofi italiani e politici italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Fulvio Papi (Trieste, 16 agosto 1930) è un filosofo, politico, scrittore, giornalista e accademico italiano.   Indice 1                                           Biografia 2                                            Note 3                                             Voci correlate 4                                            Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Nato a Trieste nel 1930, compie gli studi a Milano, a Stresa sul Lago Maggiore negli anni della seconda guerra mondiale, per poi tornare nuovamente all'Università degli Studi di Milano fino alla laurea nel 1953. Politicamente attivo nella corrente lombardiana del PSI, segue un percorso che lo vedrà varcare le porte del Parlamento[1] ed assumere la vice-direzione e poi la direzione dell'Avanti![2] Nel 1963, sospettando un aumento del tenore affaristico nella politica - così come lui stesso dichiara in un'intervista del 1989 - abbandona bruscamente tutto e si dedica all'insegnamento universitario che lascerà solo nel 2000. È insignito nello stesso anno del titolo di Professore Emerito dall'Università degli Studi di Pavia e dell'Ambrogino d'oro quale cittadino benemerito della Città di Milano.  Nello stesso anno 2000 fonda inoltre la rivista di filosofia Oltrecorrente, che tuttora dirige.  Con Mario Vegetti, Franco Alessio e Renato Fabietti, ha curato inoltre, per l'editore Zanichelli, il manuale di filosofia per i licei, in tre volumi, Filosofie e società.[3]  Note ^ KARL MARX RISPONDE A SALVATORE VECA, PRENDE LE DISTANZE DA ENGELS E RENDE OMAGGIO A FULVIO PAPI., in lavocedifiore.org, 8 novembre 2018. URL consultato il 19 dicembre 2018. ^ Biografia e bibliografia di Papi Archiviato il 13 dicembre 2013 in Internet Archive. nel sito "Fondazionecorrente.org ^ Biografia di Fulvio Papi (PDF), su dicom.uninsubria.it. URL consultato il 19 novembre 2018. Voci correlate Scuola di Milano Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Fulvio Papi Collegamenti esterni Opere di Fulvio Papi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Fulvio Papi, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Profilo autobiografico in Rivista di filosofia Oltrecorrente. Controllo di autorità                                          VIAF (EN) 61640816 · ISNI (EN) 0000 0000 6307 7890 · SBN IT\ICCU\CFIV\095561 · LCCN (EN) n82233162 · BNF (FR) cb12439711h (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n82233162 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloPolitici italiani del XX secoloPolitici italiani del XXI secoloScrittori italiani del XX secoloScrittori italiani del XXI secoloNati nel 1930Nati il 16 agostoNati a TriesteGiornalisti italiani del XX secoloDirettori di quotidiani italianiStudenti dell'Università degli Studi di MilanoGiornalisti italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloProfessori dell'Università degli Studi di Pavia[altre]

paracelsus, pseudonym of Theophrastus Bombastus von Hohenheim, philosopher. He pursued medical studies at various G. and Austrian universities, probably completing them at Ferrara. Thereafter he had little to do with the academic world, apart from a brief and stormy period as professor of medicine at Basle 152728. Instead, he worked first as a military surgeon and later as an itinerant physician in G.y, Austria, and Switzerland. His works were mainly in G. rather than Latin, and only a few were published during his lifetime. His importance for medical practice lay in his insistence on observation and experiment, and his use of chemical methods for preparing drugs. The success of Paracelsian medicine and chemistry in the later sixteenth and seventeenth centuries was, however, largely due to the theoretical background he provided. He firmly rejected the classical medical inheritance, particularly Galen’s explanation of disease as an imbalance of humors; he drew on a combination of biblical sources, G. mysticism, alchemy, and Neoplatonic magic as found in Ficino to present a unified view of humankind and the universe. He saw man as a microcosm, reflecting the nature of the divine world through his immortal soul, the sidereal world through his astral body or vital principle, and the terrestrial world through his visible body. Knowledge requires union with the object, but because elements of all the worlds are found in man, he can acquire knowledge of the universe and of God, as partially revealed in nature. The physician needs knowledge of vital principles called astra in order to heal. Disease is caused by external agents that can affect the human vital principle as well as the visible body. Chemical methods are employed to isolate the appropriate vital principles in minerals and herbs, and these are used as antidotes. Paracelsus further held that matter contains three principles, sulfur, mercury, and salt. As a result, he thought it was possible to transform one metal into another by varying the proportions of the fundamental principles; and that such transformations could also be used in the production of drugs. 

para-consistency: cf. paralogism -- the property of a logic in which one cannot derive all statements from a contradiction. What is objectionable about contradictions, from the standpoint of classical logic, is not just that they are false but that they imply any statement whatsoever: one who accepts a contradiction is thereby committed to accepting everything. In paraconsistent logics, however, such as relevance logics, contradictions are isolated inferentially and thus rendered relatively harmless. The interest in such logics stems from the fact that people sometimes continue to work in inconsistent theories even after the inconsistency has been exposed, and do so without inferring everything. Whether this phenomenon can be explained satisfactorily by the classical logician or shows instead that the underlying logic of, e.g., science and mathematics is some non-classical paraconsistent logic, is disputed. Refs.: H. P. Grice: “Implicatura as para-semantic.”

para-philosophy – used by Austin, borrowed (but never returned) by Grice.

para-semantic -- before vowels, par-, word-forming element, originally in Greek-derived words, meaning "alongside, beyond; altered; contrary; irregular, abnormal," from Greek para- from para (prep.) "beside, near; issuing from; against, contrary to," from PIE *prea, from root *per- (1) "forward," hence "toward, near; against." Cognate with Old English for- "off, away." Mostly used in scientific and technical words; not usually regarded as a naturalized formative element in English.

paradigm-case argument: Grice tries to give the general form of this argument, as applied to Urmson, and Grice and Strawson. I wonder if Grice thought that STRAWSON’s appeal to resentment to prove freewill is paradigm case? The idiom was coined by Grice’s first tutee at St. John’s, G. N. A. Flew, and he applied it to ‘free will.’ Grice later used it to describe the philosophising by Urmson (in “Retrospetive”). he issue of analyticity is, as Locke puts it, the issue of whats trifle. That a triangle is trilateral Locke considers a trifling proposition, like Saffron is yellow. Lewes (who calls mathematical propositions analytic) describes the Kantian problem. The reductive analysis of meaning Grice offers depends on the analytic. Few Oxonian philosophers would follow Loar, D. Phil Oxon, under Warnock, in thinking of Grices conversational maxims as empirical inductive generalisations over functional states! Synthesis may do in the New World,but hardly in the Old! The locus classicus for the ordinary-language philosophical response to Quine in Two dogmas of empiricism. Grice and Strawson claim that is analytic does have an ordinary-language use, as attached two a type of behavioural conversational response. To an analytically false move (such as My neighbours three-year-old son is an adult) the addressee A is bound to utter, I dont understand you! You are not being figurative, are you? To a synthetically false move, on the other hand (such as My neighbours three-year-old understands Russells Theory of Types), the addressee A will jump with, Cant believe it! The topdogma of analyticity is for Grice very important to defend. Philosophy depends on it! He knows that to many his claim to fame is his In defence of a dogma, the topdogma of analyticity, no less. He eventually turns to a pragmatist justification of the distinction. This pragmatist justification is still in accordance with what he sees as the use of analytic in ordinary language. His infamous examples are as follows. My neighbours three-year old understands Russells Theory of Types. A: Hard to believe, but I will. My neighbours three-year old is an adult. Metaphorically? No. Then I dont understand you, and what youve just said is, in my scheme of things, analytically false. Ultimately, there are conversational criteria, based on this or that principle of conversational helfpulness. Grice is also circumstantially concerned with the synthetic a priori, and he would ask his childrens playmates: Can a sweater be red and green all over? No stripes allowed! The distinction is ultimately Kantian, but it had brought to the fore by the linguistic turn, Oxonian and other! In defence of a dogma, Two dogmas of empiricism, : the analytic-synthetic distinction. For Quine, there are two. Grice is mainly interested in the first one: that there is a distinction between the analytic and the synthetic. Grice considers Empiricism as a monster on his way to the Rationalist City of Eternal Truth. Grice came back time and again to explore the analytic-synthetic distinction. But his philosophy remained constant. His sympathy is for the practicality of it, its rationale. He sees it as involving formal calculi, rather than his own theory of conversation as rational co-operation which does not presuppose the analytic-synthetic distinction, even if it explains it! Grice would press the issue here: if one wants to prove that such a theory of conversation as rational co-operation has to be seen as philosophical, rather than some other way, some idea of analyticity may be needed to justify the philosophical enterprise. Cf. the synthetic a priori, that fascinated Grice most than anything Kantian else! Can a sweater be green and red all over? No stripes allowed. With In defence of a dogma, Grice and Strawson attack a New-World philosopher. Grice had previously collaborated with Strawson in an essay on Met.  (actually a three-part piece, with Pears as the third author). The example Grice chooses to refute attack by Quine of the top-dogma is the Aristotelian idea of the peritrope, as Aristotle refutes Antiphasis in Met.  (v. Ackrill, Burnyeat and Dancy). Grice explores chapter Γ 8 of Aristotles Met. .  In Γ 8, Aristotle presents two self-refutation arguments against two theses, and calls the asserter, Antiphasis, T1 = Everything is true, and T2 = Everything is false, Metaph. Γ 8, 1012b13–18. Each thesis is exposed to the stock objection that it eliminates itself. An utterer who explicitly conveys that everything is true also makes the thesis opposite to his own true, so that his own is not true (for the opposite thesis denies that his is true), and any utterer U who explicitly conveys that everything is false also belies himself.  Aristotle does not seem to be claiming that, if everything is true, it would also be true that it is false that everything is true and, that, therefore, Everything is true must be false: the final, crucial inference, from the premise if, p, ~p to the conclusion ~p is missing. But it is this extra inference that seems required to have a formal refutation of Antiphasiss T1 or T2 by consequentia mirabilis. The nature of the argument as a purely dialectical silencer of Antiphasis is confirmed by the case of T2, Everything is false. An utterer who explicitly conveys that everything is false unwittingly concedes, by self-application, that what he is saying must be false too. Again, the further and different conclusion Therefore; it is false that everything is false is missing. That proposal is thus self-defeating, self-contradictory (and comparable to Grices addressee using adult to apply to three-year old, without producing the creature), oxymoronic, and suicidal. This seems all that Aristotle is interested in establishing through the self-refutation stock objection. This is not to suggest that Aristotle did not believe that Everything is true or Everything is false is false, or that he excludes that he can prove its falsehood. Grice notes that this is not what Aristotle seems to be purporting to establish in 1012b13–18. This holds for a περιτροπή (peritrope) argument, but not for a περιγραφή (perigraphe) argument (συμβαίνει δὴ καὶ τὸ θρυλούμενον πᾶσι τοῖς τοιούτοις λόγοις, αὐτοὺς ἑαυτοὺς ἀναιρεῖν. ὁ μὲν γὰρ πάντα ἀληθῆ λέγων καὶ τὸν ἐναντίον αὑτοῦ λόγον ἀληθῆ ποιεῖ, ὥστε τὸν ἑαυτοῦ οὐκ ἀληθῆ (ὁ γὰρ ἐναντίος οὔ φησιν αὐτὸν ἀληθῆ), ὁ δὲ πάντα ψευδῆ καὶ αὐτὸς αὑτόν.) It may be emphasized that Aristotles argument does not contain an explicit application of consequentia mirabilis. Indeed, no extant self-refutation argument before Augustine, Grice is told by Mates, contains an explicit application of consequentia mirabilis. This observation is a good and important one, but Grice has doubts about the consequences one may draw from it. One may take the absence of an explicit application of consequentia mirabilis to be a sign of the purely dialectical nature of the self-refutation argument. This is questionable. The formulation of a self-refutation argument (as in Grices addressee, Sorry, I misused adult.) is often compressed and elliptical and involves this or that implicaturum. One usually assumes that this or that piece in a dialectical context has been omitted and should be supplied (or worked out, as Grice prefers) by the addressee. But in this or that case, it is equally possible to supply some other, non-dialectical piece of reasoning. In Aristotles arguments from Γ 8, e.g., the addressee may supply an inference to the effect that the thesis which has been shown to be self-refuting is not true. For if Aristotle takes the argument to establish that the thesis has its own contradictory version as a consequence, it must be obvious to Aristotle that the thesis is not true (since every consequence of a true thesis is true, and two contradictory theses cannot be simultaneously true). On the further assumption (that Grice makes explicit) that the principle of bivalence is applicable, Aristotle may even infer that the thesis is false. It is perfectly plausible to attribute such an inference to Aristotle and to supply it in his argument from Γ 8. On this account, there is no reason to think that the argument is of an intrinsically dialectical nature and cannot be adequately represented as a non-dialectical proof of the non-truth, or even falsity, of the thesis in question. It is indeed difficult to see signs of a dialectical exchange between two parties (of the type of which Grice and Strawson are champions) in Γ8, 1012b13–18. One piece of evidence is Aristotles reference to the person, the utterer, as Grice prefers who explicitly conveys or asserts (ὁ λέγων) that T1 or that T2. This reference by the Grecian philosopher to the Griceian utterer or asserter of the thesis that everything is true would be irrelevant if Aristotles aim is to prove something about T1s or T2s propositional content, independently of the act by the utterer of uttering its expression and thereby explicitly conveying it. However, it is not clear that this reference is essential to Aristotles argument. One may even doubt whether the Grecian philosopher is being that Griceian, and actually referring to the asserter of T1 or T2. The *implicit* (or implicated) grammatical Subjects of Aristotles ὁ λέγων (1012b15) might be λόγος, instead of the utterer qua asserter. λόγος is surely the implicit grammatical Subjects of ὁ λέγων shortly after ( 1012b21–22. 8). The passage may be taken to be concerned with λόγοι ‒ this or that statement, this or that thesis  ‒ but not with its asserter.  In the Prior Analytics, Aristotle states that no thesis (A three-year old is an adult) can necessarily imply its own contradictory (A three-year old is not an adult) (2.4, 57b13–14). One may appeal to this statement in order to argue for Aristotles claim that a self-refutation argument should NOT be analyzed as involving an implicit application of consequentia mirabilis. Thus, one should deny that Aristotles self-refutation argument establishes a necessary implication from the self-refuting thesis to its contradictory. However, this does not explain what other kind of consequence relation Aristotle takes the self-refutation argument to establish between the self-refuting thesis and its contradictory, although dialectical necessity has been suggested. Aristotles argument suffices to establish that Everything is false is either false or liar-paradoxical. If a thesis is liar-paradoxical (and Grice loved, and overused the expression), the assumption of its falsity leads to contradiction as well as the assumption of its truth. But Everything is false is only liar-paradoxical in the unlikely, for Aristotle perhaps impossible, event that everything distinct from this thesis is false. So, given the additional premise that there is at least one true item distinct from the thesis Everything is false, Aristotle can safely infer that the thesis is false. As for Aristotles ὁ γὰρ λέγων τὸν ἀληθῆ λόγον ἀληθῆ ἀληθής,, or eliding the γὰρ,  ὁ  λέγων τὸν ἀληθῆ λόγον ἀληθῆ ἀληθής, (ho legon ton alethe logon alethe alethes) may be rendered as either: The statement which states that the true statement is true is true, or, more alla Grice, as He who says (or explicitly conveys, or indicates) that the true thesis is true says something true. It may be argued that it is quite baffling (and figurative or analogical or metaphoric) in this context, to take ἀληθής to be predicated  of the Griceian utterer, a person (true standing for truth teller, trustworthy), to take it to mean that he says something true, rather than his statement stating something true, or his statement being true. But cf. L and S: ἀληθής [α^], Dor. ἀλαθής, [α^], Dor. ἀλαθής, ές, f. λήθω, of persons, truthful, honest (not in Hom., v. infr.), ἀ. νόος Pi. O.2.92; κατήγορος A. Th. 439; κριτής Th. 3.56; οἶνος ἀ. `in vino veritas, Pl. Smp. 217e; ὁ μέσος ἀ. τις Arist. EN 1108a20. Admittedly, this or that non-Griceian passage in which it is λόγος, and not the utterer, which is the implied grammatical Subjects of ὁ λέγων can be found in Metaph. Γ7, 1012a24–25; Δ6, 1016a33; Int. 14, 23a28–29; De motu an. 10, 703a4; Eth. Nic. 2.6, 1107a6–7. 9. So the topic is controversial. Indeed such a non-Griceian exegesis of the passage is given by Alexander of Aphrodisias (in Metaph. 340. 26–29):9, when Alexander observes that the statement, i.e. not the utterer, that says that everything is false (ὁ δὲ πάντα ψευδῆ εἶναι λέγων λόγος) negates itself, not himself, because if everything is false, this very statement, which, rather than, by which the utterer, says that everything is false, would be false, and how can an utterer be FALSE? So that the statement which, rather than the utterer who, negates it, saying that not everything is false, would be true, and surely an utterer cannot be true. Does Alexander misrepresent Aristotles argument by omitting every Griceian reference to the asserter or utterer qua rational personal agent, of the thesis? If the answer is negative, even if the occurrence of ὁ λέγων at 1012b15 refers to the asserter, or utterer, qua rational personal agent, this is merely an accidental feature of Aristotles argument that cannot be regarded as an indication of its dialectical nature. None of this is to deny that some self-refutation argument may be of an intrinsically dialectical nature; it is only to deny that every one is This is in line with Burnyeats view that a dialectical self-refutation, even if qualified, as Aristotle does, as ancient, is a subspecies of self-refutation, but does not exhaust it. Granted, a dialectical approach may provide a useful interpretive framework for many an ancient self-refutation argument. A statement like If proof does not exist, proof exists ‒ that occurs in an anti-sceptical self-refutation argument reported by Sextus Empiricus  ‒ may receive an attractive dialectical re-interpretation. It may be argued that such a statement should not be understood at the level of what is explicated, but should be regarded as an elliptical reminder of a complex dialectical argument which can be described as follows. Cf. If thou claimest that proof doth not exist, thou must present a proof of what thou assertest, in order to be credible, but thus thou thyself admitest that proof existeth. A similar point can be made for Aristotles famous argument in the Protrepticus that one must philosophise. A number of sources state that this argument relies on the implicaturum, If one must not philosophize, one must philosophize. It may be argued that this implicaturum is an elliptical reminder of a dialectical argument such as the following. If thy position is that thou must not philosophise, thou must reflect on this choice and argue in its support, but by doing so thou art already choosing to do philosophy, thereby admitting that thou must philosophise. The claim that every instance of an ancient self-refutation arguments is of an intrinsically dialectical nature is thus questionable, to put it mildly. V also 340.19–26, and A. Madigan, tcomm., Alexander of Aphrodisias: On Aristotles Met.  4, Ithaca, N.Y., Burnyeat, Protagoras and Self-Refutation in Later Greek Philosophy,. Grices implicaturum is that Quine should have learned Greek before refuting Aristotle. But then *I* dont speak Greek! Strawson refuted. Refs.: The obvious keyword is ‘analytic,’ in The H. P. Grice Papers, BANC. : For one, Grice does not follow Aristotle, but Philo. the conditional If Alexander exists, Alexander talks or If Alexander exists, he has such-and-such an age is not true—not even if he is in fact of such-and-such an age when the proposition is said. (in APr 175.34–176.6)⁴³ ⁴³ … δείκνυσιν ὅτι μὴ οἷόν τε δυνατῷ τι ἀδύνατον ἀκολουθεῖν, ἀλλ᾿ ἀνάγκη ἀδύνατον εἶναι ᾧ τὸ ἀδύνατον ἀκολουθεῖ, ἐπὶ πάσης ἀναγκαίας ἀκολουθίας. ἔστι δὲ ἀναγκαία ἀκολουθία οὐχ ἡ πρόσκαιρος, ἀλλὰ ἐν ᾗ ἀεὶ τὸ ἑπόμενον ἕπεσθαι ἔστι τῷ τὸ εἰλημμένον ὡς ἡγούμενον εἶναι. οὐ γὰρ ἀληθὲς συνημμένον τὸ εἰ ᾿Αλέξανδρος ἔστιν, ᾿Αλέξανδρος διαλέγεται, ἢ εἰ ᾿Αλέξανδρος ἔστι, τοσῶνδε ἐτῶν ἐστι, καὶ εἰ εἴη ὅτε λέγεται ἡ πρότασις τοσούτων ἐτῶν. vide Barnes. ... έχη δε και επιφοράν το 5 αντικείμενον τώ ήγουμένω, τότε ο τοιούτος γίνεται δεύτερος αναπόδεικτος, ώς το ,,ει ημέρα έστι, φώς έστιν ουχί δέ γε φώς έστιν ουκ άρα ...εί ημέρα εστι , φως έστιν ... eine unrichtige ( μοχθηρόν ) bezeichnet 142 ) , und Zwar war es besonders Philo ... οίον , , εί ημέρα εστι , φως έστιν , ή άρχεται από ψεύδους και λήγει επί ψεύδος ... όπερ ήν λήγον . bei der Obwaltende Conditional - Nexus gar nicht in Betracht ...Philo: If it is day, I am talking. One of Grice’s favorite paradoxes, that display the usefulness of the implicaturum are the so-called ‘paradoxes of implication.’ Johnson, alas, uses ‘paradox’ in the singular. So there must be earlier accounts of this in the history of philosophy. Notably in the ancient commentators to Philo! (Greek “ei” and Roman “si”). Misleading but true – could do.” Note that Grice has an essay on the ‘paradoxes of entailment’. As Strawson notes, this is misleading. For Strawson these are not paradoxes. The things are INCORRECT. For Grice, the Philonian paradoxes are indeed paradoxical because each is a truth. Now, Strawson and Wiggins challenge this. For Grice, to utter “if p, q” implicates that the utterer is not in a position to utter anything stronger. He implicates that he has NON-TRUTH-FUNCTIONAL REASON or grounds to utter “if p, q.” For Strawson, THAT is precisely what the ‘consequentialist’ is holding. For Strawson, the utterer CONVENTIONALLY IMPLIES that the consequent or apodosis follows, in some way, from the antecedent or protasis. Not for Grice. For Grice, what the utterer explicitly conveys is that the conditions that obtain are those of the Philonian conditional. He implicitly conveys that there is n inferrability, and this is cancellable. If Strawson holds that it is a matter of a conventional implicaturum, the issue of cancellation becomes crucial. For Grice, to add that “But I don’t want to covey that there is any inferrability between the protasis and the apodosis” is NOT a contradiction. The utterer or emissor is NOT self-contradicting. And he isn’t! The first to use the term ‘paracox’ here is a genius. Possibly Philo. It was W. E. Johnson who first used the expression 'paradox of implication', explaining that a paradox of this sort arises when a logician proceeds step by step, using accepted principles, until a formula is reached which conflicts with common sense [Johnson, 1921, 39].The paradox of implication assumes many forms,  some of which are not easily recognised as involving  mere varieties of the same fundamental principle. But     COMPOUND PROPOSITIONS 47   I believe that they can all be resolved by the consideration that we cannot ivithotd qjialification apply a com-  posite and (in particular) an implicative proposition to  the further process of inference. Such application is  possible only when the composite has been reached  irrespectively of any assertion of the truth or falsity of  its components. In other words, it is a necessary con-  dition for further inference that the components of a  composite should really have been entertained hypo-  thetically when asserting that composite.   § 9. The theory of compound propositions leads to  a special development when in the conjunctives the  components are taken — not, as hitherto, assertorically —  but hypothetically as in the composites. The conjunc-  tives will now be naturally expressed by such words as  possible or compatible, while the composite forms which  respectively contradict the conjunctives will be expressed  by such words as necessary or impossible. If we select  the negative form for these conjunctives, we should write  as contradictory pairs :   Conjunctives {possible) Composites {fiecessary)     a. p does not imply q   1, p is not implied by q   c. p is not co-disjunct to q   d. p is not co-alternate to q     a, p implies q   b, p is implied by q   c, p is co-disjunct to q   d, p is co-alternate to q     Or Otherwise, using the term 'possible' throughout,  the four conjunctives will assume the form that the several  conjunctions — pq^pq, pq ^-nd pq — are respectively /^i*-  sidle. Here the word possible is equivalent to being  merely hypothetically entertained, so that the several  conjunctives are now qualified in the same way as are  the simple components themselves. Similarly the four CHAPTER HI   corresponding composites may be expressed negatively  by using the term 'impossible,' and will assume the  form that the ^^;yunctions pq^ pq, pq and pq are re-  spectively impossible, or (which means the same) that  the ^zVjunctions/^, ^^, pq Rnd pq are necessary. Now  just as 'possible* here means merely 'hypothetically  entertained/ so 'impossible' and 'necessary' mean re-  spectively 'assertorically denied' and 'assertorically  affirmed/   The above scheme leads to the consideration of the  determinate relations that could subsist of p to q when  these eight propositions (conjunctives and composites)  are combined in everypossibleway without contradiction.  Prima facie there are i6 such combinations obtained by  selecting a or ay b or 3, c or c, d or J for one of the four  constituent terms. Out of these i6 combinations, how-  ever, some will involve a conjunction of supplementaries  (see tables on pp. 37, 38), which would entail the as-  sertorical affirmation or denial of one of the components  / or q, and consequently would not exhibit a relation of  p to q. The combinations that, on this ground, must be  disallowed are the following nine :   cihcd, abed, abed, abed] abed, bacd, cabd, dabc\ abed.   The combinations that remain to be admitted are  therefore the followino- seven :   abld, cdab\ abed, bald, cdab^ dcab\ abed.   In fact, under the imposed restriction, since a or b  cannot be conjoined with c or d, it follows that we must  always conjoin a with c and d\ b with e and d\ c with  a and b\ ^with a and b. This being understood, the     COMPOUND PROPOSITIONS 49   seven permissible combinations that remain are properly  to be expressed in the more simple forms:   ab, cd\ ab, ba, cd, dc\ and abed   These will be represented (but re-arranged for purposes  of symmetry) in the following table giving all the  possible relations of any proposition/ to any proposition  q. The technical names which 1 propose to adopt for  the several relations are printed in the second column  of the table.   Table of possible relations of propositio7i p to proposition q.     1. {a,b)\ p implies and is implied by q   2. (a, b) : p implies but is not implied by q,   3. {b^d): p is implied by but does not imply q,   4. {djb^'c^d): p is neither implicans nor impli   cate nor co-disjunct nor co-alternate to g.   5. {dy c)\ /is co-alternate but not co-disjunct to $r,   6. {Cyd): /isco-disjunctbutnotco-alternateto$^.   7. {Cjd)'. p is co-disjunct and co-alternate to q,     p is co-implicant to q  p is super-implicant to q.  p is sub-implicant to q.   p is independent of q     p is sub-opponent to q  p is super-opponent to q,  p is co-opponent to q,   Here the symmetry indicated by the prefixes, co-,  super-, sub-, is brought out by reading downwards and  upwards to the middle line representing independence.  In this order the propositional forms range from the  supreme degree of consistency to the supreme degree  of opponency, as regards the relation of/ to ^. In tradi-  tional logic the seven forms of relation are known respec-  tively by the names equipollent, superaltern, subaltern,  independent, sub-contrary, contrary, contradictory. This  latter terminology, however, is properly used to express  the formal relations of implication and opposition,  whereas the terminology which I have adopted will apply  indifferently both for formal and for material relations. One of Grice’s claims to fame is his paradox, under ‘Yog and Zog.’ Another paradox that Grice examines at length is paradox by Moore. For Grice, unlike Nowell-Smith, an utterer who, by uttering The cat is on the mat explicitly conveys that the cat is on the mat does not thereby implicitly convey that he believes that the cat is on the mat. He, more crucially expresses that he believes that the cat is on the mat ‒ and this is not cancellable. He occasionally refers to Moores paradox in the buletic mode, Close the door even if thats not my desire. An imperative still expresses someones desire. The sergeant who orders his soldiers to muster at dawn because he is following the lieutenants order. Grices first encounter with paradox remains his studying Malcolms misleading exegesis of Moore. Refs.: The main sources given under ‘heterologicality,’ above. ‘Paradox’ is a good keyword in The H. P. Grice Papers, since he used ‘paradox’ to describe his puzzle about ‘if,’ but also Malcolm on Moore on the philosopher’s paradox, and paradoxes of material implication and paradoxes of entailment. Grice’s point is that a paradox is not something false. For Strawson it is. “The so-called paradoxes of ‘entailment’ and ‘material implication’ are a misnomer. They statements are not paradoxical, they are false.” Not for Grice! Cf. aporia. The H. P. Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, University of California, Berkeley.

Griceian paradigm, the-- paradigm: as used by physicist – Grice: “Kuhn ain’t a philosopher – his BA was in physics!” -- Kuhn in “The Structure of Scientific Revolutions,” 2, a set of scientific and metaphysical beliefs that make up a theoretical framework within which scientific theories can be tested, evaluated, and if necessary revised. Kuhn’s principal thesis, in which the notion of a paradigm plays a central role, is structured around an argument against the logical empiricist view of scientific theory change. Empiricists viewed theory change as an ongoing smooth and cumulative process in which empirical facts, discovered through observation or experimentation, forced revisions in our theories and thus added to our ever-increasing knowledge of the world. It was claimed that, combined with this process of revision, there existed a process of intertheoretic reduction that enabled us to understand the macro in terms of the micro, and that ultimately aimed at a unity of science. Kuhn maintains that this view is incompatible with what actually happens in case after case in the history of science. Scientific change occurs by “revolutions” in which an older paradigm is overthrown and is replaced by a framework incompatible or even incommensurate with it. Thus the alleged empirical “facts,” which were adduced to support the older theory, become irrelevant to the new; the questions asked and answered in the new framework cut across those of the old; indeed the vocabularies of the two frameworks make up different languages, not easily intertranslatable. These episodes of revolution are separated by long periods of “normal science,” during which the theories of a given paradigm are honed, refined, and elaborated. These periods are sometimes referred to as periods of “puzzle solving,” because the changes are to be understood more as fiddling with the details of the theories to “save the phenomena” than as steps taking us closer to the truth. A number of philosophers have complained that Kuhn’s conception of a paradigm is too imprecise to do the work he intended for it. In fact, Kuhn, fifteen years later, admitted that at least two distinct ideas were exploited by the term: i the “shared elements [that] account for the relatively unproblematic character of professional communication and for the relative unanimity of professional judgment,” and ii “concrete problem solutions, accepted by the group [of scientists] as, in a quite usual sense, paradigmatic” Kuhn, “Second Thoughts on Paradigms,” 7. Kuhn offers the terms ‘disciplinary matrix’ and ‘exemplar’, respectively, for these two ideas. Refs.: H. P. Grice, “Why Kuhn could never explain the ‘minor revolution’ in philosophy we had at Oxford!; H. P. Grice, “The Griceian paradigm – crisis – revolution – resolution: some implicatura from Kuhn (from Merton to St. John’s).”

paradigm-case argument: an argument designed by A. G. N. Flew, Grice’s first tutee at St. John’s – almost -- to yield an affirmative answer to the following general type of skeptically motivated question: Are A’s really B? E.g., Do material objects really exist? Are any of our actions really free? Does induction really provide reasonable grounds for one’s beliefs? The structure of the argument is simple: in situations that are “typical,” “exemplary,” or “paradigmatic,” standards for which are supplied by common sense, or ordinary language, part of what it is to be B essentially involves A. Hence it is absurd to doubt if A’s are ever B, or to doubt if in general A’s are B. More commonly, the argument is encountered in the linguistic mode: part of what it means for something to be B is that, in paradigm cases, it be an A. Hence the question whether A’s are ever B is meaningless. An example may be found in the application of the argument to the problem of induction. See Strawson, Introduction to Logical Theory, 2. When one believes a generalization of the form ‘All F’s are G’ on the basis of good inductive evidence, i.e., evidence constituted by innumerable and varied instances of F all of which are G, one would thereby have good reasons for holding this belief. The argument for this claim is based on the content of the concepts of reasonableness and of strength of evidence. Thus according to Strawson, the following two propositions are analytic: 1 It is reasonable to have a degree of belief in a proposition that is proportional to the strength of the evidence in its favor. 2 The evidence for a generalization is strong in proportion as the number of instances, and the variety of circumstances in which they have been found, is great. Hence, Strawson concludes, “to ask whether it is reasonable to place reliance on inductive procedures is like asking whether it is reasonable to proportion the degree of one’s convictions to the strength of the evidence. Doing this is what ‘being reasonable’ means in such a context” p. 257. In such arguments the role played by the appeal to paradigm cases is crucial. In Strawson’s version, paradigm cases are constituted by “innumerable and varied instances.” Without such an appeal the argument would fail completely, for it is clear that not all uses of induction are reasonable. Even when this appeal is made clear though, the argument remains questionable, for it fails to confront adequately the force of the word ‘really’ in the skeptical challenges. paradigm case argument paradigm case argument. H. P. Grice, “Paradigm-case arguments in Urmson and other play group members,” H. P. Grice, “A. G. N. Flew and how I taught him the paradigm-case argument for free-will.”

H. P. Grice’s para-doxon -- παράδοξον,  Liddell and Scott render it as “contrary to expectation [doxa, belief], incredible, [unbelievable]” – πaradoxos λόγος they render, unhelpfully, as “a paradox,” Pl.R.472a; “πaradoxos τε καὶ ψεῦδος” – the paradoxical and the false -- Id.Plt.281a; “παράδοξα λέγειν” – to utter a paradox --  X.Cyr.7.2.16; “ἂν παράδοξον εἴπω” D.3.10; ἐκ τοῦ παραδόξου καὶ παραλόγου – Liddell and Scott render as “contrary to all expectation,” contrary to all belief and dicta! -- ἐκ τοῦ παρα-δόξου καὶ παρα-λόγου – cf. Kant’s paralogism -- -- --  Id.25.32, cf. Phld.Vit.p.23 J.; “πολλὰ ποικίλλει χρόνος πaradoxa καὶ θαυμαστά” Men.593; “πaradoxon μοι τὸ πρᾶγμα” Thphr.Char.1.6; “τὸ ἔνδοξον ἐκ τοῦ πaradoxon θηρώμενος” Plu.Pomp.14; παράδοξα Stoical paradoxes, Id.2.1060b sq.: Comp., Phld.Mus.p.72 K., Plot.4.9.2: Sup., LXX Wi.16.17. Adv. “-ξως” Aeschin.2.40, Plb.1.21.11, Dsc.4.83: Sup. “-ότατα” D.C.67.11; “-οτάτως” Gal.7.876. II. παράδοξος, title of distinguished athletes, musicians, and artists of all kinds, the Admirable, IG3.1442, 14.916, Arr.Epict.2.18.22, IGRom.4.468 (Pergam., iii A. D.), PHamb.21.3 (iv A. D.), Rev.Ét.Gr.42.434 (Delph.), etc. For Grice, ‘unbelievable’ as opposed to ‘unthinkable’ or ‘unintelligible’ is the paradigm-case response for a non-analytically false utterance. “Paradoxical, but true.”

para-doxon: a seemingly sound piece of reasoning based on seemingly true assumptions that leads to a contradiction or other obviously false conclusion. A paradox reveals that either the principles of reasoning or the assumptions on which it is based are faulty. It is said to be solved when the mistaken principles or assumptions are clearly identified and rejected. The philosophical interest in paradoxes arises from the fact that they sometimes reveal fundamentally mistaken assumptions or erroneous reasoning techniques. Two groups of paradoxes have received a great deal of attention in modern philosophy. Known as the semantic paradoxes and the logical or settheoretic paradoxes, they reveal serious difficulties in our intuitive understanding of the basic notions of semantics and set theory. Other well-known paradoxes include the barber paradox and the prediction or hangman or unexpected examination paradox. The barber paradox is mainly useful as an example of a paradox that is easily resolved. Suppose we are told that there is an Oxford barber who shaves all and only the Oxford men who do not shave themselves. Using this description, we can apparently derive the contradiction that this barber both shaves and does not shave himself. If he does not shave himself, then according to the description he must be one of the people he shaves; if he does shave himself, then according to the description he is one of the people he does not shave. This paradox can be resolved in two ways. First, the original claim that such a barber exists can simply be rejected: perhaps no one satisfies the alleged description. Second, the described barber may exist, but not fall into the class of Oxford men: a woman barber, e.g., could shave all and only the Oxford men who do not shave themselves. The prediction paradox takes a variety of forms. Suppose a teacher tells her students on Friday that the following week she will give a single quiz. But it will be a surprise: the students will not know the evening before that the quiz will take place the following day. They reason that she cannot give such a quiz. After all, she cannot wait until Friday to give it, since then they would know Thursday evening. That leaves Monday through Thursday as the only possible days for it. But then Thursday can be ruled out for the same reason: they would know on Wednesday evening. Wednesday, Tuesday, and Monday can be ruled out by similar reasoning. Convinced by this seemingly correct reasoning, the students do not study for the quiz. On Wednesday morning, they are taken by surprise when the teacher distributes it. It has been pointed out that the students’ reasoning has this peculiar feature: in order to rule out any of the days, they must assume that the quiz will be given and that it will be a surprise. But their alleged conclusion is that it cannot be given or else will not be a surprise, undermining that very assumption. Kaplan and Montague have argued in “A Paradox Regained,” Notre Dame Journal of Formal Logic, 0 that at the core of this puzzle is what they call the knower paradox  a paradox that arises when intuitively plausible principles about knowledge and its relation to logical consequence are used in conjunction with knowledge claims whose content is, or entails, a denial of those very claims.  Paradoxa A philosophical treatise of Cicero setting forth six striking theorems of the Stoic system. It was composed in B.C. 46. Edited by Orelli (with the Tusculans) (Zürich, 1829); and by Möser (Göttingen, 1846).

The three modals: Grice: “We have, in all, then, three varieties of acceptability statement (each with alethic and practical sub-types), associated with the modals "It is fully acceptable that . . . " (non-defeasible), 'it is ceteris paribus acceptable that . . . ', and 'it is to such-and-such a degree acceptable that . . . ', both of the latter pair being subject to defeasibility. (I should re-emphasize that, on the practical side, I am so far concerned to represent only statements which are analogous with Kant's Technical Imperatives ('Rules of Skill').) I am now visited by a temptation, to which of course I shall yield, to link these varieties of acceptability statement with common modals; however, to preserve a façade of dignity I shall mark the modals I thus define with a star, to indicate that the modals so defined are only candidates for identification with the common modals spelled in the same way. I am tempted to introduce 'it must* be that' as a modal whose sense is that of 'It is fully acceptable that' and 'it ought* to be that' as a modal whose sense is that of 'It is ceteris paribus (other things being equal) acceptable that'; for degree-variant acceptability I can think of no appealing vernacular counterpart other than 'acceptable' itself. After such introduction, we could allow the starred modals to become idiomatically embedded in the sentences in which they occur; as in "A bishop must* get fed up with politicians", and in "To keep his job, a bishop ought* not to show his irritation with politicians". end p.78 But I now confess that I am tempted to plunge even further into conceptual debauchery than I have already; having just, at considerable pains, got what might turn out to be common modals into my structures, I am at once inclined to get them out again. For it seems to me that one might be able, without change of sense, to employ forms of sentence which eliminate reference to acceptability, and so do not need the starred modals. One might be able, to this end, to exploit "if-then" conditionals (NB 'if . . . then', not just 'if') together with suitable modifiers. One might, for example, be able to re-express "A bishop must* get fed up with politicians" as "If one is a bishop, then (unreservedly) one will get fed up with the politicians"; and "To keep his job, a bishop ought* not to show his irritation with politicians" as "If one is to keep one's job and if one is a bishop, then, other things being equal, one is not to show one's irritation with politicians". Of course, when it comes to applying detachment to corresponding singular conditionals, we may need to have some way of indicating the character of the generalization from which the detached singular non-conditional sentence has been derived; the devising of such indices should not be beyond the wit of man. So far as generalizations of these kinds are concerned, it seems to me that one needs to be able to mark five features: (1) conditionality; (2) generality; (3) type of generality (absolute, ceteris paribus, etc., thereby, ipso facto, discriminating with respect to defeasibility or indefeasibility); (4) mode; (5) (not so far mentioned) whether or not the generalization in question has or has not been derived from a simple enumeration of instances; because of their differences with respect to direction of fit, any such index will do real work in the case of alethic generalities, not in the case of practical generalities. So long as these features are marked, we have all we need for our purposes. Furthermore, they are all (in some legitimate and intelligible sense) formal features, and indeed features which might be regarded as, in some sense, 'contained in' or 'required by' the end p.79 concept of a rational being, since it would hardly be possible to engage in any kind of reasoning without being familiar with them. So, on the assumption that the starred modals are identifiable with their unstarred counterparts, we would seem to have reached the following positions. (1) We have represented practical and alethic generalizations, and their associated conditionals, and with them certain common modals such as 'must' and 'ought', under a single notion of acceptability (with specific variants). (2) We have decomposed acceptability itself into formal features. (3) We have removed mystery from the alleged logical fact that acceptable practical 'ought' statements have to be derivable from an underlying generalization. (4) Though these achievements (if such they be) might indeed not settle the 'univocality' questions, they can hardly be irrelevant to them. I suspect that, if we were to telephone the illustrious Kant at his Elysian country club in order to impart to him this latest titbit of philosophical gossip, we might get the reply, "Big deal! Isn't that what I've been telling you all along?"

paradoxes of omnipotence – Grice: “a favourite with the second Wilde.” – Grice means first Wilde, reader in philosophical psychology, second Wilde, reader in natural religion -- a series of paradoxes in philosophical theology that maintain that God could not be omnipotent because the concept is inconsistent, alleged to result from the intuitive idea that if God is omnipotent, then God must be able to do anything. 1 Can God perform logically contradictory tasks? If God can, then God should be able to make himself simultaneously omnipotent and not omnipotent, which is absurd. If God cannot, then it appears that there is something God cannot do. Many philosophers have sought to avoid this consequence by claiming that the notion of performing a logically contradictory task is empty, and that question 1 specifies no task that God can perform or fail to perform. 2 Can God cease to be omnipotent? If God can and were to do so, then at any time thereafter, God would no longer be completely sovereign over all things. If God cannot, then God cannot do something that others can do, namely, impose limitations on one’s own powers. A popular response to question 2 is to say that omnipotence is an essential attribute of a necessarily existing being. According to this response, although God cannot cease to be omnipotent any more than God can cease to exist, these features are not liabilities but rather the lack of liabilities in God. 3 Can God create another being who is omnipotent? Is it logically possible for two beings to be omnipotent? It might seem that there could be, if they never disagreed in fact with each other. If, however, omnipotence requires control over all possible but counterfactual situations, there could be two omnipotent beings only if it were impossible for them to disagree. 4 Can God create a stone too heavy for God to move? If God can, then there is something that God cannot do  move such a stone  and if God cannot, then there is something God cannot do  create such a stone. One reply is to maintain that ‘God cannot create a stone too heavy for God to move’ is a harmless consequence of ‘God can create stones of any weight and God can move stones of any weight.’   paradox of analysis: Grice: “One (not I, mind – I don’t take anything seriously) must take the paradox of analysis very seriously.” an argument that it is impossible for an analysis of a meaning to be informative for one who already understands the meaning. Consider: ‘An F is a G’ e.g., ‘A circle is a line all points on which are equidistant from some one point’ gives a correct analysis of the meaning of ‘F’ only if ‘G’ means the same as ‘F’; but then anyone who already understands both meanings must already know what the sentence says. Indeed, that will be the same as what the trivial ‘An F is an F’ says, since replacing one expression by another with the same meaning should preserve what the sentence says. The conclusion that ‘An F is a G’ cannot be informative for one who already understands all its terms is paradoxical only for cases where ‘G’ is not only synonymous with but more complex than ‘F’, in such a way as to give an analysis of ‘F’. ‘A first cousin is an offspring of a parent’s sibling’ gives an analysis, but ‘A dad is a father’ does not and in fact could not be informative for one who already knows the meaning of all its words. The paradox appears to fail to distinguish between different sorts of knowledge. Encountering for the first time and understanding a correct analysis of a meaning one already grasps brings one from merely tacit to explicit knowledge of its truth. One sees that it does capture the meaning and thereby sees a way of articulating the meaning one had not thought of before. Refs.: H. P. Grice: “Dissolving the paradox of analysis via the principle of conversational helpfulness – How helpful is ‘unmarried male’ as an analysis of ‘bachelor’?” paradox of omniscience: Grice: “A favourite with the second Wilde,” i. e. the Wilde reader in natural religion, as opposed to the Wilde reader in philosophical psychology -- an objection to the possibility of omniscience, developed by Patrick Grim, that appeals to an application of Cantor’s power set theorem. Omniscience requires knowing all truths; according to Grim, that means knowing every truth in the set of all truths. But there is no set of all truths. Suppose that there were a set T of all truths. Consider all the subsets of T, that is, all members of the power set 3T. Take some truth T1. For each member of 3T either T1 is a member of that set or T1 is not a member of that set. There will thus correspond to each member of 3T a further truth specifying whether T1 is or is not a member of that set. Therefore there are at least as many truths as there are members of 3T. By the power set theorem, there are more members of 3T than there are of T. So T is not the set of all truths. By a parallel argument, no other set is, either. So there is no set of all truths, after all, and therefore no one who knows every member of that set. The objection may be countered by denying that the claim ‘for every proposition p, if p is true God knows that p’ requires that there be a set of all true propositions. 

paraphilosophy: “I phoned Gellner: you chould entitle your essay, an attack on ordinary language PARA-philosophy, since that is what Austin asks us to do.”

Paraphilosophy: “Something Austin loved, and I not so much.” – Grice.

para-psychology, the study of certain anomalous phenomena and ostensible causal connections neither recognized nor clearly rejected by traditional science. Parapsychology’s principal areas of investigation are extrasensory perception ESP, psychokinesis PK, and cases suggesting the survival of mental functioning following bodily death. The study of ESP has traditionally focused on two sorts of ostensible phenomena, telepathy the apparent anomalous influence of one person’s mental states on those of another, commonly identified with apparent communication between two minds by extrasensory means and clairvoyance the apparent anomalous influence of a physical state of affairs on a person’s mental states, commonly identified with the supposed ability to perceive or know of objects or events not present to the senses. The forms of ESP may be viewed either as types of cognition e.g., the anomalous knowledge of another person’s mental states or as merely a form of anomalous causal influence e.g., a distant burning house causing one to have  possibly incongruous  thoughts about fire. The study of PK covers the apparent ability to produce various physical effects independently of familiar or recognized intermediate sorts of causal links. These effects include the ostensible movement of remote objects, materializations the apparently instantaneous production of matter, apports the apparently instantaneous relocation of an object, and in laboratory experiments statistically significant non-random behavior of normally random microscopic processes such as radioactive decay. Survival research focuses on cases of ostensible reincarnation and mental mediumship i.e., “channeling” of information from an apparently deceased communicator. Cases of ostensible precognition may be viewed as types of telepathy and clairvoyance, and suggest the causal influence of some state of affairs on an earlier event an agent’s ostensible precognitive experience. However, those opposed to backward causation may interpret ostensible precognition either as a form of unconscious inference based on contemporaneous information acquired by ESP, or else as a form of PK possibly in conjunction with telepathic influence by which the precognizer brings about the events apparently precognized. The data of parapsychology raise two particularly deep issues. The evidence suggesting survival poses a direct challenge to materialist theories of the mental. And the evidence for ESP and PK suggests the viability of a “magical” worldview associated usually with so-called primitive societies, according to which we have direct and intimate access to and influence on the thoughts and bodily states of others. H. P. Grice: "When, in the late 1940s, J. L. Austin instituted his *second* playgroup, for full-time philosophy dons -- my *first*, in a way --, its official rationale, given by its founder, was that all its members were hacks, spending our weekdays wrestling with the dissolution of this or that philosophical pseudo-problem, and that we deserved to be spending our Saturday mornings -- my Saturday afternoons were consacrated to the Demi-Johns -- in restorative para-philosophy. And so we started on such  topics as maps and diagrams and (in another term) rules of games." Refs.: H. P. Grice, “What J. L Austin meant by ‘paraphilosophy’!,” H. P. Grice, “Philosophy and para-philosophy.”

Paravia  Pier Alessandro Paravia - Pier Alessandro Paravia  Da Wikipedia, l'enciclopedia libera Pier Alessandro Paravia Nato             15 lug 1797 Zara , Repubblica di Venezia (ora Croazia ) Morto                         18 marzo 1857 (di età compresa tra 59) Torino , Regno di Sardegna (ora Italia ) luogo di riposo            Torino Occupazione                                       Studioso, scrittore, filologo Nazionalità                                   italiano università                                           Università di Padova Periodo                                    1820 - 1857 Genere                                      saggi Movimento letterario                                       Risorgimento italiano notevoli opere                                  Dei Sentimenti patriottici , Vita di Antonio Canova premi notevoli                        Accademia della Crusca 1850 onore - membro Pier Alessandro Paravia (15 luglio 1797 - 18 Marzo 1857) è stato un veneziano scrittore, studioso, filantropo e professore di eloquenza italiana presso l' Università di Torino .   Contenuto  1             Biografia 1.1                                           Primi anni 1.2                                                A Torino 2                                          Rapporti con Zara 3                                        identificazione nazionale 4                                        Opere 5                                             Note 6                                             Vedi anche 7                                           Riferimenti 8                                            Collegamenti esterni Biografia Nei primi anni Figlio di Giovanni, colonnello della Oltremarini (o Schiavoni ), una divisione d'elite di fanteria della Marina della Repubblica di Venezia , e nipote di Antonio , anche un ufficiale di marina della Repubblica di Venezia, è nato a Zara due mesi dopo la caduta della Repubblica.  Da bambino si trasferisce a Venezia , dove ha studiato presso il Liceo di Santa Caterina. Si è laureato in legge a Padova nel 1818, e servì a Venezia come uno stato funzionario per dodici anni, fino a quando - nel 1832 - fu chiamato alla cattedra di Eloquenza della Facoltà di Filosofia presso l' Università di Torino . Egli aveva già pubblicato diversi studi: per lo più biografie di scrittori e artisti, ma anche una traduzione popolare delle lettere di Plinio il Giovane .  A Torino Al momento di assumere il suo nuovo incarico, ha iniziato un periodo prolifico di produzione, in cui si andava da letteratura italiana (studi su Torquato Tasso e Ariosto ) per provenzale letteratura e anche romanzi cinesi (che è stato uno dei primi a studiare in Italia) . Oltre alla letteratura, è stato anche interessato alla storia e della politica, a cui ha dedicato un saggio significativamente intitolato Del Sentimento Patrio ( "On sentimento patriottico"). Ha acquistato una villa vicino a Treviso (in Veneto , allora parte dell'Impero austriaco ), che ha frequentato. Anche se politicamente conservatore, è stato costantemente monitorato dagli austro-ungarici , a causa della sua adesione agli ideali patriottici italiani  Era un amico di e corrispondenza con molti italiani illustri - da Niccolò Tommaseo a Silvio Pellico , dal re Carlo Alberto di Sardegna a Vincenzo Gioberti - e aveva un affetto sincero e permanente per Antonio Rosmini , che aveva conosciuto da quando i suoi giorni presso l'Università di Padova.  Notevolmente interessati alla lingua italiana , ha scritto saggi importanti su di esso che gli è valso una nomination al Accademia della Crusca .  Muore a Torino nel 1857. In suo onore un erma è stato eretto presso l'Università di Torino, dove si conserva anche una vasta e preziosa collezione di manoscritti che erano appartenuti allo zio Antonio.  Steepto  Rapporti con Zara Paravia non ha mai dimenticato di Zara, la sua città natale, alla quale - a seguito di una visita nel 1850 - ha donato nel 1855 la sua biblioteca privata, costituita da più di diecimila volumi, al fine di creare, da questo nucleo iniziale, una biblioteca pubblica, che è stato successivamente chiamato in suo onore Biblioteca comunale Paravia . Il suo scopo non era semplicemente filantropica. Paravia implorò: "Studiare la lingua, perché in esso si trova la tua grandezza futura, è un merito che nessuno può negare te, ed è un grande onore." Paravia chiaramente inteso, attraverso la sua donazione, per inviare un messaggio forte al Dalmati, tanto che ha invitato i leader della cultura italiana contemporanea, con il quale ha mantenuto una corrispondenza molto attivo, per offrire anche libri. Questa libreria, che è stato ospitato nella antica veneziana Loggia di Zara fino al 1938, era dalla suaapertura il 18 Agosto 1857 il più grande di tutta la Dalmazia . Chiusa a causa della guerra , è stato riaperto il 14 ottobre 1945 con il nuovo nome Narodna Biblioteka (Biblioteca Nazionale).  identificazione nazionale Data la storia personale di Paravia, la sua entusiastica adesione ai sentimenti degli italiani Risorgimento e le sue affermazioni esplicite di nazionalità (ha scritto "Nessuno può essere un grande scrittore, senza essere uno scrittore nazionale, senza rappresentare, cioè, nei suoi scritti la sua corretta nazione , la sua era corretta. "), fino a poco tempo la sua nazionalità non era in questione. In odierna Croazia , tuttavia, il suo cognome è trovato a volte traslitterato come Paravija, la sua scelta esplicita della nazionalità è regolarmente omesso, e lui è semplicemente indicato come essendo nato a Zara.  Mentre non v'è alcun dubbio che Pier Alessandro Paravia era un italiano per nazionalità, la linea di demarcazione della sua ascendenza di classe come previsto dalla Repubblica di Venezia, collega al Schiavoni reggimento e la società del 19 ° secolo, suggerisce un legame familiare ad un commerciante plebeo senza titolo classe, che era uno status al di sopra commoners normali. In Croazia di oggi, le persone di origine italiana e croata Nord mista le cui famiglie erano legate alle classi mercantili (sia dal titolo e Senza titolo), sono a volte indicato come lombardo della Dalmazia (Lombardsko Dalmatinski) che indica appartenenza al Commonwealth e della cultura dalmata. Questa può essere la fonte della confusione in questione.  Oltre a ciò, il croatizzazione dei cognomi latini / italiani e italianizzazione dei cognomi slavi è una tradizione secolare in Dalmazia veneziana e la Repubblica di Ragusa che si traduce semplicemente un dato nome in formati doppia lingua come mezzo per l'accettazione e / o dalla marca del commercio. Anche se non implica un cambiamento in corso nell'identità di sé, la collusione potrebbe, in teoria, creare perplessità (e in un certo sconcerto grado), da un punto di vista storico.  The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering                                                                                                                                                                   Urging for cigarettes will vanish if in mornings... Urging for cigarettes will vanish if in mornings...                                                                                                                                                                   Tobacco companies are in anger, a method to quit smoking in 5 days is revealed Tobacco companies are in anger, a method to quit smoking in 5 days is revealed                                                                                                                                                                   My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution                                                                                                                                                                   The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering                                                                                                                                                                   Urging for cigarettes will vanish if in mornings... Urging for cigarettes will vanish if in mornings...                                                                                                                                                                    Notizie di vita di Antonio Canova , Venezia 1822 - opera completa disponibile qui Versi , Venezia 1825 Traduzione delle lettere di Plinio il Giovane , Venezia 1830-1832 (3 volumi) Lettere inedite di illustri italiani , Venezia 1833 Delle relazioni pubbliche del Cristianesimo con la letteratura , Torino 1837 Notizie INTORNO AI Generali della Repubblica Veneta , Torino 1837 Sistema mitologico di Dante , Torino 1837-1839 Orazione per l'onomastico di Carlo Alberto , Torino 1838 - opera completa disponibile qui Del Sentimento patrio Nelle sue relazioni con la letteratura , Torino 1839 Biografie degli Italiani Illustri , Venezia 1840 Prolusioni e discorsi , Parma 1845 Antologia Italiana , Torino 1847 Canzoniere nazionale Scelto e annotato , Torino 1849 Memorie veneziane di letteratura e di storia , Torino 1850 - opera completa disponibile qui Lezioni accademiche e Altre prose , Zara 1851 Lezioni di letteratura , Torino 1852 (seconda edizione nel 1856) Carlo Alberto e il Suo regno. Orazioni , Voghera 1852 - opera completa disponibile qui Vincenzo Gioberti. Prelezione Accademica , Torino 1853 - opera completa disponibile qui Gli appunti Guarda anche                   portale biografie bandiera                                        portale Italia dalmati italiani Dalmazia Zara Riferimenti J. Bernardi, documenti di vita e letterari di Pier Alessandro Paravia . Marietti, Torino 1863 [1] F. Bosio, Pier Alessandro Paravia , Milano, 1876 I. Tacconi, "Il centenario della morte di Paravia" di La Rivista Dalmata 1957 link esterno Wikisource-logo.svg Italiano Wikisource ha testo originale relativo a questo articolo: Pier Alessandro Paravia  Sito web di Znanstvena knjižnica Zara ex Biblioteca Paravia Notizie su Paravia e la palladiana "Villa Serena-Rubbi-Paravia" di Paderno , che gli apparteneva, dal sito web della Italiane Istituto Tecnico "Palladio" di Treviso This page is based on the copyrighted Wikipedia article "Pier_Alessandro_Paravia" (Authors); it is used under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License. You may redistribute it, verbatim or modified, providing that you comply with the terms of the CC-BY-SA. Cookie-policy       To contact us: mail to admin@qwerty.wiki

Pareto: one of the most important Italian philosophers, born in Paris (“His mother was a French woman.” – Grice.).  Pareto’s efficiency, also called Pareto optimality, a state of affairs in which no one can be made better off without making someone worse off. “If you are provided information, the one who gives you information loses.” “If you give information, you lose.” “If you influence, you win.” “If you get influenced,” you lose.” The  economist Vilfredo Pareto referred to ‘optimality,’ as used by Grice, rather than efficiency, but usage has drifted toward the less normative term, ‘efficiency.’ Pareto supposes that the utilitarian addition of welfare across conversationalist A and conversationalist B is meaningless. Pareto concludes that the only useful aggregate measures of welfare must be ordinal. One state of affairs is what Pareto calls “Pareto-superior” to another if conversationalist A cannot move to the second state without making his co-conversationalist B worse off. Although Pareto’s criterion is generally thought to be positive or descriptive (‘empiricist’) rather than normative (‘quasi-contractual, or rational’), it is often used as a normative principles for justifying particular changes or refusals to make changes. Some philosophers, such as Grice’s tutee Nozick, for example, take the Pareto criterion as a moral constraint and therefore oppose certain government policies. In the context of a voluntary exchange, it makes sense to suppose that every exchange is “Pareto-improving,” at least for the direct parties to the exchange, conversationalists A and B. If, however, we fail to account for any external effect of A’s and B’s conversational exchange on a third party, the conversational exchange may *not* be Pareto-improving (Grice’s example, “Mrs. Smith is a bag.”. Moreover, we may fail to provide collective, or intersubjective benefits that require the co-operation or co-ordination of A’s and B’s individual efforts (A may be more ready to volunteer than B, say). Hence, even in a conversational exchange, we cannot expect to achieve “Pareto efficiency,” but what Grice calls “Grice efficiency.” We might therefore suppose we should invite thet intervention of the voice of reason to help us helping each other. But in a typical conversational context, it is often hard to believe that a significant policy change can be Pareto-improving: there are sure to be losers from any change – “but the it’s gentlemanly to accept a loss.” – H. P. Grice.  Vilfredo Federico Damaso Pareto (n. Parigi, 15 luglio 1848 – Céligny, 19 agosto 1923) è stato un ingegnere, economista e sociologo italiano.  Con Gaetano Mosca fu tra i teorici della corrente politica dell'elitismo. Di grande versatilità mentale, Pareto è stato tra le menti più eclettiche vissute nella seconda metà dell'Ottocento e all'inizio Novecento. Le sue capacità spaziavano dall'economia politica, alla teoria dei giochi, all'ingegneria, alla matematica, alla statistica e alla filosofia.  Pareto ha assunto un ruolo determinante nel rafforzare con rigore scientifico e analitico i concetti cardine della teoria neoclassica elaborata da Léon Walras, Carl Menger e William Stanley Jevons nell'ambito delle scienze economiche, facendo sì che si affermasse rispetto alle altre in sviluppo o precedenti, e che dominasse come scuola incontrastata fino alla metà del '900. Ancora oggi, i contributi di Pareto sono centrali e largamente discussi a livello internazionale in economia e in quasi tutti i campi applicativi di essa, come la matematica, la statistica e la teoria dei giochi. Fu lui il primo a utilizzare il termine élite in campo sociologico.[senza fonte Nacque a Parigi da padre italiano, Raffaele Pareto (1812-1882), un ingegnere in esilio volontario per motivi politici appartenente a un'antica famiglia nobile genovese, e da madre francese, Marie Métenier (1813-1889). Suo zio paterno era il celebre geologo Lorenzo Pareto (1800-1865). Rientrò in Italia con la famiglia e si stabilì a Genova, nei primi anni cinquanta dell'Ottocento. Pareto frequentò il Regio Istituto Tecnico e l'Università a Torino, conseguendo il diploma di Scienze Matematiche presso l'Università e laureandosi infine presso la Scuola di Applicazione per Ingegneri nel 1870, con una tesi sui "Principi fondamentali della teoria della elasticità dei corpi solidi e ricerche sulla integrazione delle equazioni differenziali che ne definiscono l'equilibrio".[1] Dopo un periodo trascorso come ingegnere straordinario, a Firenze, presso la Società anonima delle strade ferrate, nel 1880 divenne direttore generale della Società delle ferriere italiane, a San Giovanni Valdarno.  In questo stesso periodo frequentò i circoli culturali fiorentini e, con articoli su riviste italiane ed europee, partecipò intensamente al dibattito politico su posizioni liberiste e anti-protezionistiche. Nel 1880 e nel 1882 presentò la propria candidatura come deputato, prima nel collegio di Montevarchi, poi nel collegio Pistoia-Prato-San Marcello, ma non fu eletto. Intanto, coltivò i suoi interessi culturali, approfondendo l'economia, la sociologia, gli studi letterari classici. Nel 1889 sposò la russa Alexandra Bakunin (non imparentata con l'anarchico rivoluzionario Michail Bakunin).[2] Nel 1890 conobbe il già insigne economista Maffeo Pantaleoni, cui restò legato da sincera amicizia per il resto della sua vita. Anche grazie a Pantaleoni, nel 1894 fu nominato professore ordinario di economia politica all'Università di Losanna, dove prima di lui aveva insegnato Léon Walras.  Lavorò allo sviluppo e alla sistemazione della teoria dell'equilibrio economico tenendo, nel 1901, alcune conferenze a Parigi, invitato da Georges Sorel, con il quale fu in ottimi rapporti. In questo periodo fu abbandonato dalla moglie ed ereditò una grossa fortuna da uno zio. Si legò more uxorio con Jeanne Régis, una giovane parigina conosciuta tramite un'inserzione su un giornale. Intanto, diventava sempre più vivo l'interesse per la teoria sociologica. Abbandonò progressivamente l'insegnamento, anche per ragioni di salute, e si dedicò alla redazione del Trattato di sociologia generale. Nel 1910 Pareto pubblicò Il mito virtuista e la letteratura immorale, uno scritto mordace e satirico sul fenomeno Virtuista, nel quale l'autore demitizza in maniera irriverente tutte le razionalizzazioni degli uomini bigotti e ipocriti del suo tempo. Frattanto proseguì l'attività pubblicistica, che s'intensificò dopo la pubblicazione del Trattato, avvenuta nel 1916.  Fu in rapporti di amicizia con Benito Mussolini, che conobbe tra il 1902 e il 1904 quando l'ancora agitatore socialista era rifugiato in Svizzera e frequentava le lezioni dell'economista. Mussolini fece suoi i principi della "filosofia della vita" di Pareto, che considererà Mussolini "un grande statista". Nell'ottobre 1922 Pareto dalla Svizzera, con un acceso telegramma in cui diceva "ora o mai più", inviò il proprio incoraggiamento a Benito Mussolini a dare il via alla Marcia su Roma e prendere il potere[3]. Alla fine del 1922 accettò l'invito fattogli da Benito Mussolini, diventato capo del governo, a rappresentare l'Italia nella commissione per la riduzione degli armamenti presso la Società delle Nazioni. Il 1º marzo del 1923, su proposta del governo fascista, fu nominato Senatore del Regno. La nomina non poté essere portata a termine perché Pareto non consegnò alla presidenza del Senato i documenti richiestigli. Il 19 giugno dello stesso anno, ottenuto il divorzio da Alexandra Bakunin, sposò Jeanne Régis dopo una convivenza ventennale.[2]  Morì il 19 agosto successivo e fu sepolto nel cimitero di Céligny.  Nel corso della sua vita, oltre alle personalità già menzionate, intrattenne rapporti d'amicizia e di scambi culturali, spesso polemici, con Galileo Ferraris, Ubaldino ed Emilia Peruzzi, Ernest Naville, Yves Guyot, Gustave de Molinari, Antonio De Viti De Marco, Domenico Comparetti, Augusto Franchetti, Arturo Linaker, Ernesto Teodoro Moneta, William Ewart Gladstone, Filippo Turati, James Bryce, Alfred de Foville, Francis Ysidro Edgeworth, Adrien Naville, Ettore Ciccotti, Arturo Labriola, Benedetto Croce, Luigi Einaudi, Giovanni Papini, Giovanni Vailati, Tullio Martello, Luigi Amoroso, Joseph Schumpeter, L. V. Furlan, Napoleone Colajanni, Gaetano Salvemini, Vittore Pansini, Olinto Barsanti, Robert Michels, Corrado Gini, Dino Grandi e Carlo Placci.  Il resoconto giornalistico di una sua conferenza, tenuta nel giugno del 1891, sciolta d'autorità per l'intervento della polizia, dice: «La scienza economica non considera la proprietà come un dogma, non ne nega i difetti, la riconosce variabile nel tempo e nello spazio; ma seguendo il metodo sperimentale crede che la sua disparizione farebbe oggi più danni che vantaggi» Riguardo al suo contributo alla teoria economica, egli, assieme a Johann Heinrich von Thünen, Hermann Heinrich Gossen, Carl Menger, William Jevons e il già nominato Léon Walras, è stato tra i maggiori rappresentanti dell'indirizzo marginalistico o neo-classico, in contrapposizione alla scuola classica dei primi economisti che ha in Adam Smith e in David Ricardo i suoi capostipiti. A questa impostazione, fondata sul tentativo di trasferire nella scienza economica il metodo sperimentale delle scienze fisiche, con il conseguente uso delle matematiche, e che poi ha dominato lungo tutto il Novecento, si possono ricondurre concetti tipicamente paretiani come la curva della distribuzione dei redditi, il concetto detto poi di ottimo paretiano, le curve di indifferenza, il concetto di distribuzione paretiana.  Restando al concetto della curva della distribuzione dei redditi, o legge di Pareto, essa è l'estrapolazione statistica operata da Pareto del fatto che, non solo il numero di percettori di reddito medio è più elevato del numero di coloro che percepiscono redditi molto sopra e molto sotto la media, ma anche del fatto che, man mano che si considerano livelli di reddito sempre più alti, il numero dei percettori diminuisce in un modo che è all'incirca uguale in tutti i paesi e in tutte le epoche. Tale legge è stata poi variamente affinata e modificata sia nella sua base empirica che nella formalizzazione matematica, ma è rimasto il problema di sapere se la distribuzione dei redditi è probabilistica, e dunque risultante dalle abilità naturali umane distribuite casualmente in una popolazione, oppure influenzata da fattori ambientali che quindi generano ingiustizie.  In definitiva, come si vede, dal marginalismo, e in particolare dagli sviluppi apportati da Pareto, viene fuori una metodologia utile, al di là dei regimi economici preferiti, ad affrontare problemi di remunerazione e di allocazione delle risorse. L'indice di Pareto è tuttora una misura delle ineguaglianze della distribuzione dei redditi. Tuttavia, negli ultimi decenni del XX secolo, l'impostazione marginalistica, e quindi anche quella di Pareto, è stata soggetta a critiche stringenti. Si è infatti obiettato che non sempre ciò che l'agente sceglie è ciò che egli preferisce, nel senso che l'agente economico non è quell'attore perfettamente razionale che l'approccio marginalista presuppone. I neoclassici rispondono che il loro modello non si applica ad ogni individuo ma solo al consumatore rappresentativo o medio. Per quanto concerne l'ottimo paretiano, una critica particolarmente incisiva è stata quella di Amartya Sen che, tra l'altro in un suo lavoro del 1970, argomenta, sulla scorta del Teorema di Arrow, l'impossibilità matematica del liberismo paretiano. Proprio sul terreno delle costanti della natura umana e della razionalità dell'agente avviene il passaggio di Pareto dall'economia alla sociologia. Lo studio statistico della distribuzione dei redditi gli aveva fornito una prima evidenza della stabilità della natura umana pur nel variare delle situazioni storico-geografiche. D'altra parte, l'osservazione del comportamento non solo economico, ma più generalmente sociale, lo portava a constatare come l'individuo sociale agisca solo raramente secondo una razionalità strumentale di mezzi adeguati al fine. A suo modo, egli anticipa la critica antimarginalista ma, invece di rispondervi restando nel recinto dell'analisi economica, passa a fondare quella che egli chiamava la «sociologia scientifica». Il punto di partenza di questa nuova sociologia che, a suo dire, né Comte né Spencer erano stati in grado di concepire, è che nella maggior parte dei casi, l'individuo sociale si comporta in maniera non logica, ovvero senza uno scopo apparente e, comunque, senza una chiara coscienza dello scopo perseguito.  Un marinaio dell'antica Grecia che, apprestandosi a navigare, compie un sacrificio agli dei, realizza un'azione in nulla adeguata o utile al suo scopo di navigare. E quando parliamo, non abbiamo nessuna coscienza esplicita delle competenze grammaticali che utilizziamo per raggiungere lo scopo di enunciare frasi ben formate. Il problema è però che l'individuo sociale, pur agendo in modo non logico, cosa che lo accomuna alle specie animali, rispetto a queste ultime presenta la caratteristica di accompagnare i propri comportamenti con delle formulazioni verbali, la cui funzione è quella di fornire un motivo del comportamento stesso. Si muore in combattimento per qualcosa che chiamiamo patria, e allo stesso tempo si sottoscrive al motto che vuole che sia dolce e meritevole di lode il morire per la patria. La sociologia scientifica dovrà allora spiegare quali sono le costanti del comportamento sociale non logico, e quali sono le caratteristiche e la funzione del discorso sociale.  Da questo nucleo di problemi nasce la sociologia di Pareto, costituita da quattro grandi contrafforti: la teoria dell'azione non logica, la teoria dei residui e delle derivazioni, la teoria delle élite, la teoria dell'equilibrio sociale. Quanto alla teoria dell'azione non logica, oltre a ciò che si è già anticipato, si può aggiungere che essa costituisce una classificazione dei comportamenti sociali nei suoi aspetti percettivo-motori e linguistico-cognitivi. Un particolare interesse è rivolto verso i comportamenti linguistici. Per Pareto, il linguaggio in quanto competenza grammaticale è il tipo puro di azione non logica.  La teoria dei residui e delle derivazioni intende spiegare natura e funzionamento delle manifestazioni simboliche, o derivate, che accompagnano il comportamento sociale, e in particolare natura e funzionamento del discorso sociale. I motivi che l'individuo sociale adduce a giustificazione dei suoi comportamenti, sono, secondo Pareto, arbitrari rispetto alle effettive motivazioni dell'agire. Nonostante ciò, dalla grande varietà di essi, è possibile risalire alle costanti della natura umana - in termini più attuali, della mente sociale. Dai discorsi è possibile, dunque, risalire ai residui, o motivazioni costanti dell'agire, e alle tecniche verbali, o derivazioni, tramite le quali vengono prodotti i discorsi. In questo senso, la teoria dei residui e delle derivazioni è, al tempo stesso, una teoria della cognizione sociale e una teoria delle tecniche argomentative che l'individuo sociale adopera nella costruzione dei suoi discorsi.  Questo schema analitico non sempre è perseguito in maniera limpida, soprattutto per i residui. Tuttavia, ciò che emerge abbastanza chiaramente è che la cognizione sociale, nei suoi scambi con l'ambiente, incorpora una tendenza alle combinazioni e una tendenza agli aggregati. La prima genera le novità. La seconda assicura la stabilità. Questo livello psicologico è duplicato da un livello normativo che, a sua volta, presenta due tendenze, il mantenimento dell'ordine e la sua trasformazione sulla base di istanze di giustizia. In questo modo, il comportamento dell'individuo sociale, anche nei suoi aspetti più minuti e ripetitivi, appare sempre cognitivamente marcato e normativamente orientato. Uno dei difetti di questo sofisticato modello della cognizione sociale è, tuttavia, quello di operare con un concetto di norma assai ristretto, che nega l'incidenza pratica di ciò che Pareto chiama gli «equilibri ideali», ovvero ciò che un filosofo come Kant chiamerebbe gli ideali della ragione universale. L'agire dell'individuo sociale appare così rinchiuso entro un rapporto costrittivo di conformismo e di eterodirezione.   Gaetano Mosca: politologo italiano Venendo alla teoria delle élite, essa è un'ulteriore conseguenza dell'ipotesi di Pareto circa, non solo la costanza della natura umana, ma anche di una sua preminenza sui fattori ambientali. In ogni ramo dell'attività sociale, sostiene Pareto, vi sono individui che, sulla base di determinate abilità, eccellono. Pertanto, in forza di questo fatto, costoro entrano a far parte dell'élite corrispondente, pur in presenza di fattori distorsivi. L'attenzione di Pareto si appunta sull'élite politica, ma la sua teoria delle élite non è solo una teoria del rapporto tra governanti e governati, ma più generalmente una teoria della stratificazione sociale su base naturale. Questo è sicuramente ciò che la differenzia dalla coeva teoria della classe governante di Gaetano Mosca, fra i fondatori della moderna scienza politica, cui lo si associa ormai acriticamente, benché Pareto, a ragione, abbia sempre rivendicato l'autonomia della sua teorizzazione.  Tuttavia, come affermato, vi è in Pareto una particolare attenzione per il rapporto tra l'élite di governo, cioè coloro che eccellono nell'arte del comando politico, e i governati. La storia, egli afferma, è un cimitero di élite, ovvero un susseguirsi di sempre nuovi ma, nella loro struttura, sempre immodificabili rapporti unilaterali di rispetto tra governanti e governati. Infine, a coronamento di questo grandioso edificio, sta la teoria dell'equilibrio sociale. La quale, tuttavia, è la parte più debole di tutta la sua costruzione. Pareto è conscio dell'impossibilità di una formalizzazione matematica. Inoltre, la scelta di un concetto di equilibrio come equilibrio meccanico, rende questa parte della sua sociologia una faticosa argomentazione intorno ai vincoli sistemici dell'agire degli individui sociali. Di notevole vi è sicuramente il tentativo di Pareto di spiegare il divenire sociale senza rinunciare al presupposto della costanza della natura umana.  Ne deriva un pessimismo "ondulatorio" che non riesce però a conciliare il susseguirsi dei cicli sociali con il fatto, pur riconosciuto, del progressivo stabilirsi della «ragione» nelle attività umane. Pur con questo e altri limiti, che si sono venuti man mano segnalando, Pareto, nel suo tentativo di una «sociologia scientifica», desta ammirazione anzitutto per la creatività e la grandezza di vedute con cui ha saputo districarsi dalle difficoltà del paradigma economico marginalistico, alla cui piena ma problematica maturità aveva contribuito egli stesso; in secondo luogo, per averci assicurato una fra le più originali indagini intorno alla mente dell'individuo sociale, la cui portata è ancora in larga parte da valutare e sfruttare.  Il rapporto di Pareto con la sociologia scientifica nell'età della fondazione si innesta in modo paradigmatico nel momento in cui egli, partendo proprio dall'economia politica, critica il positivismo come sistema totalizzante e metafisico privo di un rigoroso metodo logico-sperimentale. In questo senso si può leggere il destino della produzione paretiana all'interno di una storia delle scienze sociali che continua a mostrare nel XXI secolo la sua peculiarità e tutto l'interesse per i suoi contributi (Giovanni Busino, Sugli studi paretiani all'alba del XXI secolo in Omaggio a Vilfredo Pareto Numero monografico in memoria di Giorgio Sola a cura di Stefano Monti Bragadin, "Storia Politica Società", Quaderni di Scienze Umane, anno IX, n. 15, giugno-dicembre 2009, p. 1 e sg.). La vicenda di Pareto si colloca anche nell'alveo della ricerca multidisciplinare di un modello scientifico che privilegia la sociologia come critica dei modelli cumulativi di sapere nonché come disciplina tendente all'affermazione di modelli relazionali della/nella scienza (Guglielmo Rinzivillo, Vilfredo Pareto e i modelli interdisciplinari nella scienza, "Sociologia", A. XXIX, n.1, Nuova Serie, 1995, pp. 207–222; si v. anche in Una epistemologia senza storia, Roma, Nuova Cultura, 2013, pp. 13–29, ISBN 978-88-6812-222-5). Niccolò Machiavelli Riguardo al suo pensiero politico, Pareto fu il primo a introdurre il concetto di élite, che trascende quello di classe politica e comprende l'analisi dei vari tipi di élite. È un liberista, insegna per un certo periodo economia politica all'università di Losanna. La sua teoria delle élite trae origine da un'analisi dell'eterogeneità sociale e dalla constatazione delle disuguaglianze, in termini di ricchezza e di potere, presenti nella società. Pareto intende studiare scientificamente queste disuguaglianze, percepite da lui come naturali. Nel corso del suo sviluppo, ogni società ha dovuto di volta in volta misurarsi con il problema dello sfruttamento e delle distribuzione di risorse scarse. L'ottimizzazione di queste risorse è quella che viene assicurata, in ogni ramo di attività, dagli individui dotati di capacità superiori: l'élite.  È interessato in particolar modo alla circolazione delle élite: "la storia è un cimitero di élite". A un certo punto l'élite non è più in grado di produrre elementi validi per la società e decade; nelle élite si verificano due tipi di movimenti: uno orizzontale (movimenti all'interno della stessa élite) e uno verticale (ascesa dal basso o declassamento dall'élite). Altro punto cardine della teoria paretiana è che l'umanità agisce principalmente secondo azioni non logiche. Tali azioni non logiche (si badi, è una cosa diversa da illogiche) prendono il nome di residui: manifestazione di qualcosa di non razionale che condiziona la nostra vita. Fra le sei classi di residui individuate da Pareto due sono fondamentali: l'istinto delle combinazioni (propensione al cambiamento) e la persistenza degli aggregati (tendenza alla conservazione delle tradizioni).  Se in un'élite prevale l'istinto delle combinazioni essa sarà aperta, propensa all'avvento di nuovi ingressi; se, viceversa, prevale la persistenza degli aggregati sarà chiusa, propensa a scarsa circolazione, ecc. Per giustificare a posteriori le proprie azioni e difendere i propri interessi si fa ricorso alle derivazioni: attribuiscono all'agire politico la connotazione di oggettiva necessità sociale (sono perciò, per sommi capi, assimilabili alla nozione di formula politica di Gaetano Mosca). Pareto si dichiara realista e seguace di Machiavelli, la sua è una descrizione della realtà con sfondi piuttosto pessimistici. È conservatore, teme il suffragio universale, in economia ha fiducia nel liberismo e nel libero mercato; è antisocialista, anche alla luce di quanto accade nella Russia della rivoluzione d'ottobre. Analizzando alcuni brani tratti da I sistemi socialisti si possono trarre alcune considerazioni sull'impianto teorico di Pareto:  Chi è al potere è anche, necessariamente, il più ricco: chi sta in alto non gode solo di potere politico, ma di tutta una serie di privilegi, L'élite svetta per le sue qualità, che possono essere sia buone che cattive, Le élite sono tutte colpite da una decadenza piuttosto rapida, Una élite che non si rigenera è destinata a perire brevemente (traspaiono, qui, retaggi tipici del darwinismo sociale [citazione?]), Elementi di ricambio per le élite possono provenire dalle classi rurali, le quali subiscono una selezione più forte rispetto alle classi agiate; le classi agiate tendono a salvare tutti i loro figli, facendo sì che rimangano in vita anche elementi deboli e non adatti. Questo significa che l'élite al potere avrà in sé anche gli elementi peggiori e ciò la destina a peggiorare, Ricorso alla metafora del fiore: l'élite è come un fiore, appassisce, ma se la pianta, cioè la società, è sana, essa farà subito nascere un altro fiore. La filosofia della storia di Pareto si fonda sulla circolazione continua delle élite. Non esiste per Pareto un'idea trionfante in politica, vede la storia come un moto ondoso: l'idea che trionfa oggi domani decade, ma dopodomani potrà tornare in auge. Analizzando alcuni brani tratti dal Trattato di sociologia generale si possono trarre alcune considerazioni sul pensiero di Pareto:  Non c'è netta separazione tra azione logica e azione non logica: un'azione concreta presenta in misura differente tratti di entrambe le categorie, I residui fanno sì che i comportamenti umani si differenzino e non vi siano piattezza e omologazione: permettono, quindi, la circolazione, Chi studia l'eticità e la morale di un popolo lo fa sempre con interesse: egli dà una qualifica alla morale perché la vuole imporre. In realtà la morale è qualcosa di molto difficile da qualificare e da imporre: la morale non è logica ma residuale (questo è certamente un discorso libertario). Chi governa non lo fa per il bene della collettività ma esclusivamente per il proprio interesse: la necessità di giustificarsi agli occhi dei governati lo fa ricorrere alle derivazioni. Le clientele in democrazia hanno un ruolo simile a quello dei vassalli nel feudalesimo. La democrazia così come la intendono i teorici (cioè come governo popolare) non è altro che un "pio desiderio". Clientelismo e consorterie non sono una degenerazione della democrazia: sono invece la realtà della democrazia: non è mai esistita una democrazia non interessata da questi fenomeni e la storia lo dimostra. Ci sarà sempre chi, stringendo un patto con le élite al potere, ne trae personale beneficio a scapito degli altri. "Il governare è l'arte di adoperare i sentimenti esistenti", questa frase dimostra il pragmatismo di Pareto.  Opere  Compendio di sociologia generale, 1920 (FR) Cours d'Économie politique professé a l'Université de Lausanne, vol. I, 1896; vol. II, 1897. (FR) Les systèmes socialistes, 1902. I sistemi socialisti, 2 voll., Milano, collana « Raccolta di Breviari Intellettuali » n° 29, 1920. Manuale di economia politica con una introduzione alla scienza sociale, Milano, 1906.[4] Il mito virtuista e la letteratura immorale, 1911. Trattato di sociologia generale, 4 voll., 1916. Giulio Farina (a cura di), Compendio di sociologia generale, Firenze, Barbèra, 1920. Fatti e teorie, Firenze, Vallecchi Editore, 1920. Trasformazione della democrazia, Milano, Corbaccio, 1921. Lettere a Maffeo Pantaleoni. 1890-1896, Roma, Banca Nazionale del Lavoro, 1960. Lettere a Maffeo Pantaleoni. 1897-1906, Roma, Banca Nazionale del Lavoro, 1960. Lettere a Maffeo Pantaleoni. 1907-1923, Roma, Banca Nazionale del Lavoro, 1960. Borghesia, Élites, Fascismo, Roma, Giovanni Volpe, 1981. (FR) Écrits politiques. Reazione, Libertà, Fascismo (1896-1923), Ginevra, Droz, 1989. Le configurazioni del fascismo (1922-1923), AR, 2009. Note ^ Luigi Amoroso, Vilfredo Pareto, in Econometrica, vol. 6, n. 1, January 1938, pp. 1–21, DOI:10.2307/1910081, JSTOR 1910081.  The Encyclopedia Sponsored by Statistics and Probability Societies, StatProb, 19 agosto 1923. URL consultato il 4 novembre 2015 (archiviato dall'url originale il 4 marzo 2016). «among a menagerie of cats that he and his French lover kept [in their villa;] the local divorce laws prevented him from divorcing his wife and remarrying until just a few months prior to his death.». ^ Mauro Canali, Nascita di un italiano a Parigi: Pareto (15/07/1848), RAI Storia, Copia archiviata, su raistoria.rai.it. URL consultato il 19 agosto 2011 (archiviato dall'url originale il 13 agosto 2011). (consultata il 19/8/2011) ^ Recensione di Federigo Enriques su Scientia. Bibliografia Aqueci, F. 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Modifica su Wikidata Vilfredo Pareto, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Vilfredo Pareto, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (IT, DE, FR) Vilfredo Pareto, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata (EN) Vilfredo Pareto, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Vilfredo Pareto, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Vilfredo Pareto, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Opere di Vilfredo Pareto, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Vilfredo Pareto, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Vilfredo Pareto, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata Fondo Vilfredo Pareto della Banca Popolare di Sondrio, su popso.it. Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 2475156 · ISNI (EN) 0000 0001 0862 4561 · SBN IT\ICCU\CFIV\063949 · LCCN (EN) n79018804 · GND (DE) 118591711 · BNF (FR) cb11918602b (data) · BNE (ES) XX1127319 (data) · NLA (EN) 35408738 · BAV (EN) 495/83862 · NDL (EN, JA) 00472732 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79018804 Biografie Portale Biografie Economia Portale Economia Ingegneria Portale Ingegneria Sociologia Portale Sociologia Categorie: Ingegneri italiani del XIX secoloIngegneri italiani del XX secoloEconomisti italianiSociologi italianiNati nel 1848Morti nel 1923Nati il 15 luglioMorti il 19 agostoNati a ParigiMorti a CélignyPolitologi italianiStoria del pensiero economicoStudenti del Politecnico di TorinoAnticomunisti italianiProfessori dell'Università di LosannaMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]. Refs.: “Conversational efficiency and conversational optimality: Pareto and I;” Luigi Speranza, "Grice e Pareto," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Pareyson Luigi Pareyson Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Luigi Pareyson nel 1968. Luigi Pareyson[1] (Piasco, 4 febbraio 1918 – Milano, 8 settembre 1991) è stato un filosofo e accademico italiano.   Indice 1      Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Note 4                                             Opere principali 5                                          Interviste principali 6                                          Bibliografia 7                                           Altri progetti 8                                           Collegamenti esterni Biografia Nato il 4 febbraio 1918 a Piasco, in provincia di Cuneo, da genitori entrambi originari della Valle d'Aosta, si laureò in Filosofia all'Università degli Studi di Torino a soli ventun anni, nel 1939, con una tesi dal titolo Carlo Jaspers e la filosofia dell'esistenza, che poi venne pubblicata nel 1940 dall'editore Loffredo di Napoli. Durante l'università, compì spesso viaggi di studio in Francia e in Germania, dove ebbe modo di conoscere personalmente Jacques Maritain, Karl Jaspers e Martin Heidegger.[2]  Per la sua precocità, si fece notare dai più importanti filosofi del tempo, tra i quali Giovanni Gentile.  Allievo di Gioele Solari e Augusto Guzzo, dopo aver seguito in Germania i corsi di Karl Jaspers, insegnò filosofia al Ginnasio Liceo Camillo Benso di Cavour di Torino e al liceo classico di Cuneo, dove ebbe come allievi alcuni futuri esponenti della Resistenza italiana, tra i quali Uberto Revelli e Ildebrando Vivanti. Nel 1944 fu arrestato per alcuni giorni, in seguito agì egli stesso nella Resistenza, insieme con Norberto Bobbio, Leonardo Ferrero, Duccio Galimberti e Pietro Chiodi, continuando a pubblicare anonimamente articoli sui temi della scuola e dell'educazione.  Nel dopoguerra insegnò al liceo classico Vincenzo Gioberti e in vari atenei tra cui l'Università di Pavia e quella di Torino dove, conseguito l'ordinariato nel 1952, ebbe la prima cattedra di estetica, appositamente creata per lui. Nel 1964 passò alla cattedra di storia della filosofia che resse fino al pensionamento, nel 1984, quindi la nomina a professore emerito, nel 1988.  Fu accademico dei Lincei e membro dell'Institut international de philosophie, oltre che direttore della Rivista di estetica, succedendo a Luigi Stefanini che la fondò nel 1956 a Padova.  Ebbe molti allievi, fra cui Umberto Eco, Gianni Vattimo, Francesco Tomatis, Mario Perniola, Sergio Givone, Giuseppe Riconda, Diego Marconi, Giuseppe Massimino, Marco Ravera, Ugo Perone, Claudio Ciancio, Maurizio Pagano, Aldo Magris e Valerio Zanone, segretario del Partito Liberale Italiano, ministro della Repubblica e sindaco di Torino.  Morì nel 1991 a Milano.[3]  Pensiero Cattolico, considerato tra i maggiori filosofi italiani del XX secolo, assieme a Nicola Abbagnano fu tra i primi a far conoscere in Italia l'esistenzialismo tedesco, facente capo principalmente ad Heidegger e Jaspers, e a riconoscersi in questa visione (La filosofia dell'esistenza e Carlo Jaspers, 1940), in un quadro dominato dal neoidealismo. Si dedicò anche a dare una nuova interpretazione dell'idealismo tedesco non più in chiave hegeliana (Fichte, 1950), individuando in Friedrich Schelling un precursore a cui l'esistenzialismo doveva la propria ascendenza, sostenendo che «gli esistenzialisti autentici, i soli veramente degni del nome, Heidegger, Jaspers e Marcel, si sono richiamati a Schelling o hanno inteso fare i conti con lui».[4]  Per Pareyson l'esistenzialismo tedesco andava ripreso in chiave ermeneutica: considerava la verità non un dato oggettivo, come avviene nella scienza, ma come interpretazione del singolo, che richiede una responsabilità soggettiva. Chiamava la propria posizione «personalismo ontologico».[5]  Si è dedicato anche a ricerche storiografiche, individuando nella filosofia tedesca post-hegeliana due correnti, riconducibili rispettivamente a Søren Kierkegaard e a Ludwig Feuerbach, e che sarebbero sfociate rispettivamente nell'esistenzialismo e nel marxismo.  Il suo percorso filosofico, da lui stesso sintetizzato,[6] ha attraversato principalmente tre fasi:[7]  una più propriamente esistenzialista, attestata cioè su un esistenzialismo personalistico, in dialogo con Kierkegaard, che riconosca come la comprensione di sé stessi è resa possibile solo dalla propria relazione con l'Altro;[8] una seconda incentrata sull'ermeneutica, ossia nel farsi strumento di interpretazione della verità, volgendosi ad una comprensione ontologica delle condizioni inesauribili dell'esistenza, che ripercorrendo Heidegger si tramuta da angoscia del nulla in ascolto dell'Essere;[9] l'ultima che si richiama a un'ontologia della libertà, più vicina a Schelling, ritenuto un filosofo talmente attuale da essere persino «post-heideggeriano», la cui interpretazione «può essere innovata a partire da Heidegger proprio perché Heidegger ha avuto Schelling all'origine del suo pensiero».[10] Pareyson reinterpreta le tre fasi del suo pensiero alla luce del passaggio dalla filosofia negativa a quella positiva di Schelling, ossia il momento in cui la ragione, prendendo atto della propria nullità, si apriva allo stupore dell'estasi, in una maniera non necessaria né automatica, bensì fondata su una libertà che non esclude tuttavia la continuità.[11] Solo ammettendo questa libertà si può approdare da una filosofia puramente critica, negativa, ad una comprensione dell'esistenza reale, oltre che della possibilità del male e della sofferenza.  «Il discorso sulla negatività non sarebbe affatto completo se non si parlasse della sofferenza, ma dato che la sofferenza è non solo negatività, ma è una tale svolta nella realtà che capovolge il negativo in positivo, [...] questo fa già parte di quella tragedia cosmoteandrica che è la vicenda universale.»  (Luigi Pareyson, Ontologia della libertà, Torino, Einaudi, 1995, p. 59) Note ^ Il filosofo e la sua famiglia pronunciavano il cognome Pareyson con l'accento sull'ultima sillaba: IPA: /pareiˈzɔn/. Bruno Migliorini et al., Scheda sul lemma "Pareyson", in Dizionario d'ortografia e di pronunzia, Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7. ^ Per gli accenni biografici di questa sezione, si veda Gianni Vattimo, "Pareyson, Luigi", in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 81, Anno 2014, come anche la breve biografia presente in https://www.centrostudipareyson.it/Home.html ^ Luciano Regolo, A Torino Gadamer ricorda Pareyson, Repubblica, 16 marzo 1993. URL consultato il 14 giugno 2011. ^ Cfr. Federico Guglielmo Giuseppe Schelling, in «Grande antologia filosofica», Vol. XVIII, Milano, Marzorati, 1971, p. 56. ^ Palma Sgreccia, Il pensiero di Luigi Pareyson: una filosofia della libertà e della sofferenza, Milano, Vita e Pensiero, 2006, p. 19 e segg. ^ Egli stesso offrì un'interpretazione del proprio percorso filosofico nell'introduzione alla quarta edizione di Esistenza e persona, pubblicata nel 1985. ^ Francesco Tomatis, Escatologia della negazione, Roma, Città Nuova Editrice, 1999, p. 97. ^ F. Tomatis, op. cit., p. 98. ^ F. Tomatis, op. cit., p. 100. ^ L. Pareyson, cit. in: Roselena Di Napoli, Il problema del male nella filosofia di Luigi Pareyson, Roma, Editrice Pontificia Università Gregoriana, 2000, p. 130. ^ F. Tomatis, op. cit., p. 108. Opere principali La filosofia dell'esistenza e Karl Jaspers, Napoli, Loffredo Editore, 1940 (nuova ed., Karl Jaspers, Casale Monferrato (AL), Marietti, 1983). Studi sull'esistenzialismo, Firenze, G.C. Sansoni, 1943. Esistenza e persona, Torino, Edizioni Taylor, 1950 (IV ed., Genova, Il Melangolo, 1985). L'estetica dell'idealismo tedesco, Torino, Edizioni di «Filosofia», 1950. Fichte, Torino, Edizioni di «Filosofia», 1950 (nuova ed., Milano, Mursia, 2011, ISBN 9788842546184). Estetica. Teoria della formatività, Torino, Edizioni di «Filosofia», 1954 (nuova ed., Milano, Bompiani, 1988). Teoria dell'arte, Milano, Marzorati, 1965. I problemi dell'estetica, Milano, Marzorati, 1966. Conversazioni di estetica, Milano, Mursia, 1966, ISBN 9788842590972. Il pensiero etico di Dostoevskij, Torino, Einaudi, 1967. Verità e interpretazione, Milano, Mursia, 1971, ISBN 9788842534716. L'esperienza artistica, Milano, Marzorati, 1974. Federico Guglielmo Schelling, in Grande antologia filosofica, vol. XVIII, Milano, Marzorati, 1971 (pp. 1-340). Dostoevskij: filosofia, romanzo ed esperienza religiosa, Torino, Einaudi, 1976; 1993. La filosofia e il problema del male, in Annuario filosofico, 2 (1986) pp. 7-69. 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Modifica su Wikidata Luigi Pareyson, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Luigi Pareyson, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Luigi Pareyson, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Luigi Pareyson, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Luigi Pareyson in Dizionario di filosofia (2009) Luigi Pareyson Centro studi filosofico-religiosi "Luigi Pareyson" Pubblicazioni di Luigi Pareyson e bibliografia critica Centro studi filosofico-religiosi «Luigi Pareyson», Università di Torino. Luigi Pareyson, vita e pensiero a cura di Gianmario Lucini, sito "filosofico.net". Controllo di autorità             VIAF (EN) 29573838 · ISNI (EN) 0000 0001 1613 6859 · SBN IT\ICCU\CFIV\000301 · LCCN (EN) n80040560 · GND (DE) 119190044 · BNF (FR) cb12163313r (data) · BNE (ES) XX4579497 (data) · BAV (EN) 495/126663 · NDL (EN, JA) 00999610 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80040560 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAccademici italiani del XX secoloNati nel 1918Morti nel 1991Nati il 4 febbraioMorti l'8 settembreNati a PiascoMorti a MilanoAccademici dei LinceiEsistenzialistiFilosofi cattoliciPolitici del Partito d'AzioneProfessori dell'Università degli Studi di TorinoProfessori dell'Università degli Studi di PaviaStudenti dell'Università degli Studi di TorinoMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]

Griceian-cum-Parfitian identity: “Parfait identity” – Grice: “Oddly, the Strawsons enjoy to involve themselves with issues of identity.” Parfit cites H. P. Grice on “Personal identity,” philosopher internationally known for his major contributions to the metaphysics of persons, moral theory, and practical reasoning. Parfit first rose to prominence by challenging the prevalent view that personal identity is a “deep fact” that must be all or nothing and that matters greatly in rational and moral deliberations. Exploring puzzle cases involving fission and fusion, Parfit propounded a reductionist account of personal identity, arguing that what matters in survival are physical and psychological continuities. These are a matter of degree, and sometimes there may be no answer as to whether some future person would be me. Parfit’s magnum opus, Reasons and Persons 4, is a strikingly original book brimming with startling conclusions that have significantly reshaped the philosophical agenda. Part One treats different theories of morality, rationality, and the good; blameless wrongdoing; moral immorality; rational irrationality; imperceptible harms and benefits; harmless torturers; and the self-defeatingness of certain theories. Part Two introduces a critical present-aim theory of individual rationality, and attacks the standard selfinterest theory. It also discusses the rationality of different attitudes to time, such as caring more about the future than the past, and more about the near than the remote. Addressing the age-old conflict between self-interest and morality, Parfit illustrates that contrary to what the self-interest theory demands, it can be rational to care about certain other aims as much as, or more than, about our own future well-being. In addition, Parfit notes that the self-interest theory is a hybrid position, neutral with respect to time but partial with respect to persons. Thus, it can be challenged from one direction by morality, which is neutral with respect to both persons and time, and from the other by a present-aim theory, which is partial with respect to both persons and time. Part Three refines Parfit’s views regarding personal identity and further criticizes the self-interest theory: personal identity is not what matters, hence reasons to be specially concerned about our future are not provided by the fact that it will be our future. Part Four presents puzzles regarding future generations and argues that the moral principles we need when considering future people must take an impersonal form. Parfit’s arguments deeply challenge our understanding of moral ideals and, some believe, the possibility of comparing outcomes. Parfit has three forthcoming manuscripts, tentatively titled Rediscovering Reasons, The Metaphysics of the Self, and On What Matters. His current focus is the normativity of reasons. A reductionist about persons, he is a non-reductionist about reasons. He believes in irreducibily normative beliefs that are in a strong sense true. A realist about reasons for acting and caring, he challenges the views of naturalists, noncognitivists, and constructivists. Parfit contends that internalists conflate normativity with motivating force, that contrary to the prevalent view that all reasons are provided by desires, no reasons are, and that Kant poses a greater threat to rationalism than Hume. Parfit is Senior Research Fellow of All Souls , Oxford, and a regular visiting professor at both Harvard and New York . Legendary for monograph-length criticisms of book manuscripts, he is editor of the Oxford Ethics Series, whose goal is to make definite moral progress, a goal Parfit himself is widely believed to have attained. Refs.: H. P. Grice, “A parfit identity.”

Parinetto Luciano Parinetto Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Luciano Parinetto (Brescia, 1934 – 22 dicembre 2001) è stato un filosofo italiano.   Indice 1                             Biografia 2                                            Opere 3                                             Curatele e traduzioni 4                                         Note 5                                             Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Ha insegnato filosofia morale all'Università degli studi di Milano. Nella sua opera convergono tanto lo studio delle filosofie orientali (fu traduttore in italiano del Tao Te Ching di Lao Tzu) che influenze di pensatori sia classici, come (Eraclito, Nietzsche e Marx), sia contemporanei della filosofia occidentale, quali Deleuze e Guattari. È considerato uno degli interpreti eterodossi del marxismo in Italia.  Particolarmente importanti sono state le sue analisi sulle persecuzioni dei movimenti ereticali e sulla stregoneria,[1] nella cui repressione Parinetto leggeva il tentativo di annichilimento di qualsiasi diversità sociale da parte del potere (non solo religioso ma anche economico e culturale). Ha contribuito, spesso, con queste sue analisi, alla comprensione dell'emarginazione di tutte le istanze sociali e culturali minoritarie, non solo del passato ma anche contemporanee.  Altro tema centrale dell'opera di Parinetto è l'alchimia, intesa come sapere contrapposto alla scienza moderna e volto alla trasformazione dell'umano anziché del sociale.[2]  Luciano Parinetto aveva anche una profonda cultura musicale, tanto da essere stato collaboratore del settimanale L'Eco di Brescia come recensionista. Fu anche collaboratore del periodico La Verità[3] (organo della federazione bresciana del PCI[4]).  È in via di costruzione, presso la biblioteca di Chiari, la Fondazione Parinetto, che raccoglierà la sua vasta produzione sia come traduttore e curatore, sia come autore.  Opere Alchimia e utopia, Pellicani, 1990; Mimesis, 2004. Corpo e rivoluzione in Marx, Moizzi-contemporanea, 1977. Faust e Marx, Pellicani, 1989; Mimesis, 2004. Gettare Heidegger, Mimesis, 2002. I Lumi e le streghe, Colibrì, 1998. Karl Marx: sulla religione, La nuova Italia, 1980. Il ritorno del diavolo, Mimesis, 1996. La rivolta del diavolo: Lutero, Müntzer e la rivolta dei contadini in Germania, Rusconi, 1999. La traversata delle streghe nei nomi e nei luoghi e altri saggi, Colobrì, 1997. Magia e ragione, La Nuova Italia, 1974. Marx diverso perverso, Unicopli, 1997. Marx e Shylock, Unicopli, 1982. Né dio né capitale, Ed. Contemporanea, 1976. Nostra signora dialettica, Pellicani, 1991. Processo e morte di Giordano Bruno: i documenti, con un saggio, Rusconi, 1995. Solilunio: erano donne le streghe?, Pellicani, 1991. Sulla religione, Nuova Italia, 1980. Streghe e potere: il capitale e la persecuzione dei diversi, Rusconi, 1998. Curatele e traduzioni Jakob Böhme, La vita sovrasensibile. Dialogo tra un maestro e un discepolo (1624), Mimesis, 1998. Giordano Bruno, La magia e le ligature, Mimesis, 2000. Niccolò Cusano, Il Dio nascosto, Mimesis, 2010. Emily Dickinson, Dietro la porta, 237 liriche scelte, Rusconi, 1999. Eraclito, Fuoco non fuoco, tutti i frammenti, Luciano Parinetto, Mimesis, 1994. Ludwig Feuerbach, Rime sulla morte, Mimesis, 1993. Friedrich Hegel e Friedrich Hölderlin, Eleusis, carteggio, Mimesis, 1999. Gotthold Ephraim Lessing, Il teatro della verità. Massoneria, Utopia, Verità, Mimesis, 1997. Angelus Silesius, L'altro io di dio, Mimesis, 1993. Lao Tzu, La via in cammino: Tao Te Ching, Edizioni La vita Felice, Milano, 1995. Voltaire, Stupidità del cristianesimo, Stampa Alternativa, 2001. Note ^ Vedi per esempio L. Parinetto, Una polemica sulle streghe in Italia intorno al 1750, riferimenti in Collegamenti esterni. ^ Vedi per esempio la recensione a I Lumi e le streghe ^ Vedi Luciano Parinetto di Renzo Baldo ^ Cfr. Fondazione Luigi Micheletti - Catalogo Emeroteca (PDF), su //www.musil.bs.it. URL consultato il 17 settembre 2019. Pp. 100-2. Voci correlate Movimenti ereticali medievali Stregoneria Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Luciano Parinetto Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Luciano Parinetto Collegamenti esterni Biografia da www.nicolettapoidimani.it (PDF) [collegamento interrotto], su nicolettapoidimani.it. Biografia da www.mimesisedizioni.it, su mimesisedizioni.it. URL consultato il 22 maggio 2011 (archiviato dall'url originale il 30 novembre 2009). Biografia Luciano Parinetto da zam.it, su zam.it. Una polemica sulle streghe in Italia intorno al 1750 di Luciano Parinetto, nel sito della ARFIS - Associazione per Ricerca e Insegnamento di Filosofia e Storia Controllo di autorità                    VIAF (EN) 54169210 · ISNI (EN) 0000 0000 5509 9360 · LCCN (EN) n83142330 · GND (DE) 121237478 · BNF (FR) cb12059057m (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n83142330 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1934Morti nel 2001Morti il 22 dicembreNati a Brescia[altre]

Parmenide: “One of the most important Italian philosophers, if only because Plato dedicated a dialogue to him!” – Grice. a Grecian philosopher, the most influential of the pre-socratics, active in Elea Roman and modern Velia, an Ionian Grecian colony in southern Italy. He was the first Grecian thinker who can properly be called an ontologist or metaphysician. Plato refers to him as “venerable and awesome,” as “having magnificent depth” Theaetetus 183e 184a, and presents him in the dialogue Parmenides as a searching critic  in a fictional and dialectical transposition  of Plato’s own theory of Forms. Nearly 150 lines of a didactic poem by Parmenides have been preserved, assembled into about twenty fragments. The first part, “Truth,” provides the earliest specimen in Grecian intellectual history of a sustained deductive argument. Drawing on intuitions concerning thinking, knowing, and language, Parmenides argues that “the real” or “what-is” or “being” to eon must be ungenerable and imperishable, indivisible, and unchanging. According to a Plato-inspired tradition, Parmenides held that “all is one.” But the phrase does not occur in the fragments; Parmenides does not even speak of “the One”; and it is possible that either a holistic One or a plurality of absolute monads might conform to Parmenides’ deduction. Nonetheless, it is difficult to resist the impression that the argument converges on a unique entity, which may indifferently be referred to as Being, or the All, or the One. Parmenides embraces fully the paradoxical consequence that the world of ordinary experience fails to qualify as “what-is.” Nonetheless, in “Opinions,” the second part of the poem, he expounds a dualist cosmology. It is unclear whether this is intended as candid phenomenology  a doctrine of appearances  or as an ironic foil to “Truth.” It is noteworthy that Parmenides was probably a physician by profession. Ancient reports to this effect are borne out by fragments from “Opinions” with embryological themes, as well as by archaeological findings at Velia that link the memory of Parmenides with Romanperiod remains of a medical school at that site. Parmenides’ own attitude notwithstanding, “Opinions” recorded four major scientific breakthroughs, some of which, doubtless, were Parmenides’ own discoveries: that the earth is a sphere; that the two tropics and the Arctic and Antarctic circles divide the earth into five zones; that the moon gets its light from the sun; and that the morning star and the evening star are the same planet. The term Eleatic School is misleading when it is used to suggest a common doctrine supposedly held by Parmenides, Zeno of Elea, Melissus of Samos, and anticipating Parmenides Xenophanes of Colophon. The fact is, many philosophical groups and movements, from the middle of the fifth century onward, were influenced, in different ways, by Parmenides, including the “pluralists,” Empedocles, Anaxagoras, and Democritus. Parmenides’ deductions, transformed by Zeno into a repertoire of full-blown paradoxes, provided the model both for the eristic of the Sophists and for Socrates’ elenchus. Moreover, the Parmenidean criteria for “whatis” lie unmistakably in the background not only of Plato’s theory of Forms but also of salient features of Aristotle’s system, notably, the priority of actuality over potentiality, the unmoved mover, and the man-begets-man principle. Indeed, all philosophical and scientific systems that posit principles of conservation of substance, of matter, of matter-energy are inalienably the heirs to Parmenides’ deduction. Refs.: H. P. Grice, “Negation and privation,” “Lectures on negation,” Wiggins, “Grice and Parmenides;”  Luigi Speranza, "Grice e Parmenide," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Parisio – actually. Parrasio Aulo Giano Parrasio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Aulo Giano Parrasio Aulo Giano Parrasio, pseudonimo latinizzato di Giovan Paolo Parisio (Figline Vegliaturo, 28 dicembre 1470 – Cosenza, dicembre 1522), è stato un filosofo, umanista e scrittore italiano.   Indice 1                            Biografia 2                                            Opere (Selezione) 3                                          Bibliografia 4                                           Voci correlate 5                                            Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Aveva latinizzato il suo nome, Giovan Paolo Parisio, in Aulo Giano Parrasio. Come molti umanisti ebbe una vita errabonda. Dopo aver fatto un viaggio di studio a Corfù, ritornò in patria dove aprì una scuola. Si trasferì nel 1495 a Napoli dove ottenne cariche e favori dal re di Napoli Ferrandino. Risiedette per qualche tempo a Roma per poi trasferirsi nel 1499 a Milano dove sposò la figlia dell'umanista greco Demetrio Calcondila. Rimase a Milano fino al 1506; dopo aver abitato a Vicenza, Padova e Venezia, nel 1511 tornò a Cosenza, dove fondò l'Accademia Cosentina. Recatosi nel 1513 a Roma, invitato da papa Leone X, vi insegnò sia eloquenza nell'Accademia Pomponiana che latino nell'Archiginnasio. Rimase a Roma fino alla morte di Leone X (1521), dopo di che ritornò definitivamente a Cosenza.  Opere (Selezione) Q. Horatii Flacci Ars poetica, cum trium doctissimorum commentariis, A. Iani Parrhasii, Acronis, Porphyrionis. Adiectae sunt praeterea doctissimae Glareani adnotationes. Lugduni veneo: a Philippo Rhomano, 1536 Q. Horatii Flacci Omnia poemata cum ratione carminum, & argumentis vbique insertis, interpretibus Acrone, Porphyrione, Iano Parrhasio, Antonio Mancinello, necnon Iodoco Badio Ascensio viris eruditissimis. Scoliisque Angeli Politiani, M. Antonii Sabellici, Ludouici Coelij Rhodigini, Baptistae Pij, Petri Criniti, Aldi Manutij, Matthaei Bonfinis, &Iacobi Bononiensis nuper adiunctis. His nos praeterea annotationes doctissimorum Antonij Thylesij Cosentini, Francesci Robortelli Vtinensis, atque Henrici Glareani apprime vtiles addidimus. Nicolai Perotti Sipontini libellus de metris Odarum, Auctoris vita ex Petro Crinito Florentino. Quae omnia longe politius, ac diligentius, quam hactenus excusa in lucem prodeunt. Index copiosissimus omnium vocabulorum, quae in toto opere animaduersione digna visa sunt, Venetiis: apud haeredes Ioannis Mariae Bonelli, 1573 Claudius Claudianus, Claudianus De raptu Proserpinae: omni cura ac diligentia nuper impressus: in quo multa: quae in aliis hactenus deerant: ad studiosorum utilitatem: addita sunt: opus me Hercle aureum: ac omnibus expetendum, Venezia: Albertino da Lessona, Bernardino Viani e Giovanni Rosso, 1510 Clausulae, Ciceronis ex epistolis excerptae familiaribus: ac in sua genera miro ordine digestae: plenae frugis: & ad perducendos ad elegantiam stili pueros vtillimae. A. Ianus Parrhasius & recensuit & approbauit, Vicentiae: per Henricum & Io. Mariam eius. F. librarios, die XVI Decemb. 1508 Valerii Maximi Priscorum exemplorum libri nouem: diligenti castigatione emendati: aptissimisque figuris exculti: cum laudatis Oliuerii ac Theophili commentariis: Hermolai Barbari: Georgii Merulae: Mar. Antonii Sabellici: Iani Parrhasii: Raphaelis Rhegii: multorumque praeterea nouis obseruationibus: indiceque mirifico per ordinem literarum: ad inueniendas historias nuper excogitato: alteroque in usum grammaticorum ad uocabula rerumque cognitionem, Impressum Venetiis: per Bartholomeum de Zanis de Portesio, 1508 Habes in hoc volumine lector optime diuina Lactantii Firmiani opera nuper per Ianum Parrhasium accuratissime castigata: graeco integro adiuncto: ... Eiusdem Epitome. Carmen de Phoenice. Carmen de Resur. Domini. Habes etiam Ioan. Chry. de Eucha. quandam expositionem & in eandem materiam Lau. Vall. sermonem. habes Phi. adhorationem ad Theodo. & aduersus gentes Tertul. Apologeticum, Venetiis: arte & impensis Ioannis Tacuini fuit impressum, 1509 Retoricae breviarium ab optimis utriusque linguae auctoribus excerptum (1509) Iani Parrhasii Liber de rebus per epistolam quaesitis. Henr. Stephani Tetrastichon de hoc Iani Parrhasij alijsque quibus poetas illustrauit libris ... Adiuncta est Francisci Campani Quaestio Virgiliana, Ginevra: excudebat Henricus Stephanus, illustris viri Huldrichi Fuggeri typographus, 1567 Bibliografia Davide Andreotti, Storia dei cosentini, Vol. II, Napoli: Stabilimento Tipografico di Salvatore Marchese, 1869, pp. 139–143 (Google books) Ugo Lepore, «Per la biografia di Aulo Giano Parrasio (1470-1521)», Biblion, anno I, fascicolo I, pp. 27–44, 1959 Giuseppina Maria Perna Mugavero, Aulo Giano Parrasio, Treviso: SIT, 1968 Francesco D'Episcopo, Aulo Giano Parrasio: fondatore dell'Accademia Cosentina, Cosenza: Pellegrini, 1982 Anita Frugiuele, Aulo Giano Parrasio: dubbi ed ipotesi sui suoi natali, in Il Letterato: rassegna di letteratura, arte, scuola fondata e diretta da Luigi Pellegrini, anno 38, n. 1, pp. 11–12, 1990. Voci correlate Accademia Cosentina Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Aulo Giano Parrasio Collegamenti esterni Aulo Giano Parrasio, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Aulo Giano Parrasio, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Aulo Giano Parrasio, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Aulo Giano Parrasio, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Italica, Aulo Giano Parrasio, su italica.rai.it. URL consultato il 28 novembre 2010 (archiviato dall'url originale il 7 febbraio 2008). Controllo di autorità                     VIAF (EN) 5070237 · ISNI (EN) 0000 0001 1036 2716 · SBN IT\ICCU\CFIV\015735 · LCCN (EN) n82255340 · GND (DE) 118824112 · BNF (FR) cb131732861 (data) · BNE (ES) XX1061259 (data) · NLA (EN) 44205444 · BAV (EN) 495/53765 · CERL cnp01879754 · WorldCat Identities (EN) viaf-5070237 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Rinascimento Portale Rinascimento Categorie: Filosofi italiani del XV secoloFilosofi italiani del XVI secoloUmanisti italianiScrittori italiani del XV secoloScrittori italiani del XVI secoloNati nel 1470Morti nel 1522Nati il 28 dicembreNati a Figline VegliaturoMorti a CosenzaAccademia cosentina[altre]

Parrini Paolo Parrini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Paolo Parrini (Castell'Azzara, 29 giugno 1943 – Firenze, 2 luglio 2020[1]) è stato un filosofo italiano.   Indice 1                                           Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Collegamenti esterni Biografia Professore ordinario di Filosofia teoretica all'Università di Firenze, membro di svariate istituzioni scientifiche internazionali e del comitato scientifico di alcune riviste filosofiche italiane e straniere e condirettore della collana "Epistemologica" pubblicata dall'editore Guerini e associati, fu segretario nazionale del Comitato dei dottorati di ricerca in Filosofia, nonché Presidente della Società Italiana di Filosofia Analitica. Paolo Parrini fu invitato a tenere lezioni e conferenze in Italia, in vari paesi europei, in Argentina e negli Stati Uniti d'America. Insieme a Roberta Lanfredini organizzò un Corso di perfezionamento in Epistemologia generale e applicata che si tiene, con cadenza biennale, presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università di Firenze. Si occupò di filosofia analitica contemporanea, dell'epistemologia di Kant e di Husserl, di vari aspetti del pensiero scientifico e epistemologico del XIX e del XX secolo, della filosofia italiana del Novecento. Sin dai primi lavori ha sviluppato una nuova interpretazione del positivismo logico e dei suoi rapporti con il convenzionalismo e la filosofia kantiana la quale, in seguito, ha trovato ampia conferma a livello internazionale. In campo epistemologico, i suoi maggiori interessi vanno al tema del realismo, alla problematica della conoscenza a priori, alla giustificazione epistemica e alla metodologia della ricerca storico-filosofica. Nel volume Conoscenza e realtà avanzò una prospettiva filosofica cui dette il nome di "filosofia positiva" e della quale sviluppò le implicazioni circa i rapporti con l'ermeneutica, lo statuto epistemologico della logica e la natura della verità. Lasciò più di un centinaio di pubblicazioni, alcune delle quali in lingua inglese, francese e spagnola.  Opere Linguaggio e teoria. Due saggi di analisi filosofica, La Nuova Italia, Firenze, 1976. Una filosofia senza dogmi. Materiali per un bilancio dell'empirismo contemporaneo, il Mulino, Bologna, 1980. Empirismo logico e convenzionalismo. Saggio di storia della filosofia della scienza, Franco Angeli, Milano, 1983. Conoscenza e realtà. Saggio di filosofia positiva, Laterza, Roma-Bari, 1995. Knowledge and Reality. An Essay in Positive Philosophy, edizione inglese rivista e ampliata di Conoscenza e realtà (1995), Kluwer Academic Press, Dordrecht, 1998. Dimensioni della filosofia. Vol. I: Filosofia in età antica, con Simonetta Parrini Ciolli, Mondadori Università, Milano, 2002. L'empirismo logico. Aspetti storici e prospettive teoriche, Carocci, Roma, 2002. Filosofia e scienza nell'Italia del Novecento. Figure, correnti, battaglie, Guerini e associati, Milano, 2004. Fare filosofia, oggi, Carocci, Roma, 2018. Note ^ "lanazione.it", "3 luglio 2020" Collegamenti esterni Scheda docente presso il Dipartimento di filosofia dell'Università degli Studi di Firenze, su philos.unifi.it. Paolo Parrini in SWIF - Sito web italiano per la filosofia, su lgxserver.uniba.it. URL consultato il 10 dicembre 2013 (archiviato dall'url originale il 7 settembre 2012). Controllo di autorità                       VIAF (EN) 49239622 · ISNI (EN) 0000 0000 8380 6333 · LCCN (EN) n82024691 · GND (DE) 1044407468 · BNF (FR) cb120279570 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n82024691 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1943Morti nel 2020Nati il 29 giugnoMorti il 2 luglioMorti a Firenze[altre]

pars/Totum – Those who are inclined to Grecianisms will use “holism,” but unlike ‘totum,’ ‘holos,’ being from EASTERN Europe, did not develop in Western Europe, whereas ‘totum’ gives us plenty of cognates in Grice’s vernacular, via Anglo-Norman, ‘totality,’ for example. From Grecian ‘holon,’ Latin ‘totum.’ “One of Quine’s dogma of empiricism – the one I and Sir Peter had not the slightest intereset in!” – Grice. Holism is one of a wide variety of theses that in one way or another affirm the equal or greater reality or the explanatory necessity of the whole of some system in relation to its parts. In philosophy, the issues of holism (the word is more reasonably, but less often, spelled ‘wholism’) have appeared Hohenheim, Theophrastus Bombastus von holism 390 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:39 AM Page 390 traditionally in the philosophy of biology, of psychology, and especially of the human sciences. In the context of description, holism with respect to some system maintains that the whole has some properties that its parts lack. This doctrine will ordinarily be trivially true unless it is further held, in the thesis of descriptive emergentism, that these properties of the whole cannot be defined by properties of the parts. The view that all properties of the wholes in question can be so defined is descriptive individualism. In the context of explanation, holism with respect to some object or system maintains either (1) that the laws of the more complex cases in it are not deducible by way of any composition laws or laws of coexistence from the laws of the less complex cases (e.g., that the laws of the behavior of people in groups are not deducible by composition laws or laws of coexistence from the laws of solitary behavior), or (2) that all the variables that constitute the system interact with each other. This denial of deducibility is known also as metaphysical or methodological holism, whereas affirming the deducibility is methodological individualism. In a special case of explanatory holism that presupposes descriptive emergentism, holism is sometimes understood as the thesis that with respect to some system the whole has properties that interact “back” with the properties of its parts. In the philosophy of biology, any of these forms of holism may be known as vitalism, while in the philosophy of psychology they have been called Gestalt doctrine. In the philosophy of the social sciences, where ‘holism’ has had its most common use in philosophy, the many issues have often been reduced to that of metaphysical holism versus methodological individualism. This terminology reflected the positivists’ belief that holism was non-empirical in postulating social “wholes” or the reality of society beyond individual persons and their properties and relations (as in Durkheim and other, mostly Continental, thinkers), while individualism was non-metaphysical (i.e., empirical) in relying ultimately only on observable properties in describing and explaining social phenomena. More recently, ‘holism’ has acquired additional uses in philosophy, especially in epistemology and philosophy of language. Doxastic or epistemic holism are theses about the “web of belief,” usually something to the effect that a person’s beliefs are so connected that their change on any topic may affect their content on any other topic or, perhaps, that the beliefs of a rational person are so connected. Semantic or meaning holism have both been used to denote either the thesis that the meanings of all terms (or sentences) in a language are so connected that any change of meaning in one of them may change any other meaning, or the thesis that changes of belief entail changes of meaning. Cited by Grice, “In defense of a dogma” “My defense of the other dogma must be left for another longer day” Duhem, Pierre-Maurice-Marie, physicist who wrote extensively on the history and philosophy of science. Like Georg Helm, Wilhelm Ostwald, and others, he was an energeticist, believing generalized thermodynamics to be the foundation of all of physics and chemistry. Duhem spent his whole scientific life advancing energetics, from his failed dissertation in physics a version of which was accepted as a dissertation in mathematics, published as Le potentiel thermodynamique 6, to his mature treatise, Traité d’énergétique 1. His scientific legacy includes the Gibbs-Duhem and DuhemMargules equations. Possibly because his work was considered threatening by the Parisian scientific establishment or because of his right-wing politics and fervent Catholicism, he never obtained the position he merited in the intellectual world of Paris. He taught at the provincial universities of Lille, Rennes, and, finally, Bordeaux. Duhem’s work in the history and philosophy of science can be viewed as a defense of the aims and methods of energetics; whatever Duhem’s initial motivation, his historical and philosophical work took on a life of its own. Topics of interest to him included the relation between history of science and philosophy of science, the nature of conceptual change, the historical structure of scientific knowledge, and the relation between science and religion. Duhem was an anti-atomist or anti-Cartesian; in the contemporary debates about light and magnetism, Duhem’s anti-atomist stance was also directed against the work of Maxwell. According to Duhem, atomists resolve the bodies perceived by the senses into smaller, imperceptible bodies. The explanation of observable phenomena is then referred to these imperceptible bodies and their motions, suitably combined. Duhem’s rejection of atomism was based on his instrumentalism or fictionalism: physical theories are not explanations but representations; they do not reveal the true nature of matter, but give general rules of which laws are particular cases; theoretical propositions are not true or false, but convenient or inconvenient. An important reason for treating physics as nonexplanatory was Duhem’s claim that there is general consensus in physics and none in metaphysics  thus his insistence on the autonomy of physics from metaphysics. But he also thought that scientific representations become more complete over time until they gain the status of a natural classification. Accordingly, Duhem attacked the use of models by some scientists, e.g. Faraday and Maxwell. Duhem’s rejection of atomism was coupled with a rejection of inductivism, the doctrine that the only physical principles are general laws known through induction, based on observation of facts. Duhem’s rejection forms a series of theses collectively known as the Duhem thesis: experiments in physics are observations of phenomena accompanied by interpretations; physicists therefore do not submit single hypotheses, but whole groups of them, to the control of experiment; thus, experimental evidence alone cannot conclusively falsify hypotheses. For similar reasons, Duhem rejected the possibility of a crucial experiment. In his historical studies, Duhem argued that there were no abrupt discontinuities between medieval and early modern science  the so-called continuity thesis; that religion played a positive role in the development of science in the Latin West; and that the history of physics could be seen as a cumulative whole, defining the direction in which progress could be expected. Duhem’s philosophical works were discussed by the founders of twentieth-century philosophy of science, including Mach, Poincaré, the members of the Vienna Circle, and Popper. A revival of interest in Duhem’s philosophy began with Quine’s reference in 3 to the Duhem thesis also known as the Duhem-Quine thesis. As a result, Duhem’s philosophical works were tr. into English  as The Aim and Structure of Physical Theory 4 and To Save the Phenomena 9. By contrast, few of Duhem’s extensive historical works  Les origines de la statique 2 vols., 608, Études sur Léonard de Vinci 3 vols., 613, and Système du monde 10 vols., 359, e.g.  have been tr., with five volumes of the Système du monde actually remaining in manuscript form until 459. Unlike his philosophical work, Duhem’s historical work was not sympathetically received by his influential contemporaries, notably George Sarton. His supposed main conclusions were rejected by the next generation of historians of science, who presented modern science as discontinuous with that of the Middle Ages. This view was echoed by historically oriented philosophers of science who, from the early 0s, emphasized discontinuities as a recurrent feature of change in science  e.g. Kuhn in The Structure of Scientific Revolutions 2. 

parsing: the process of determining the syntactic (strictly para-tactic) structure of a sentence according to the theorems of a given system, say Gricese – or System G.This is to be distinguished from the generally simpler task of recognition, which is merely the determination of whether or not a given string is well-formed grammatical. In general, many different parsing strategies can be employed for grammars of a particular type, and a great deal of attention has been given to the relative efficiencies of these techniques. The most thoroughly studied cases center on the contextfree phrase structure grammars, which assign syntactic structures in the form of singly-rooted trees with a left-to-right ordering of “sister” nodes. Parsing procedures can then be broadly classified according to the sequence of steps by which the parse tree is constructed: top-down versus bottom-up; depth-first versus breadthfirst; etc. In addition, there are various strategies for exploring alternatives agendas, backtracking, parallel processing and there are devices such as “charts” that eliminate needless repetitions of previous steps. Efficient parsing is of course important when language, whether natural or artificial e.g., a programming language, is being processed by computer. Human beings also parse rapidly and with apparently little effort when they comprehend sentences of a natural language. Although little is known about the details of this process, psycholinguists hope that study of mechanical parsing techniques might provide insights. Refs.: H. P. Grice, “Parsing in Gricese.”

partition: Grice: “the division of a set into mutually exclusive and jointly exhaustive subsets (e. g., ‘philosopher’ and ‘non-philosopher’ – whether we define ‘philosopher’ as engaged in philosophical exploration,’ or ‘addicted to general reflections about his life.’ -- Derivatively, ‘partition’ can mean any set P whose members are mutually exclusive and jointly exhaustive subsets of set S. Each subset of a partition P is called a partition class of S with respect to P. Partitions are intimately associated with equivalence relations, i.e. with relations that are transitive, symmetric, and reflexive. Given an equivalence relation R defined on a set S, R induces a partition P of S in the following natural way: members s1 and s2 belong to the same partition class of P if and only if s1 has the relation R to s2. Conversely, given a partition P of a set S, P induces an equivalence relation R defined on S in the following natural way: members s1 and s2 are such that s1 has the relation R to s2 if and only if s1 and s2 belong to the same partition class of P. For obvious reasons, then, partition classes are also known as equivalence classes. Refs.: H. P. Grice, “My love for Venn.”

Pascoli Giovanni Pascoli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Pascoli" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Pascoli (disambigua).  Giovanni Pascoli Giovanni Pascoli (San Mauro di Romagna, 31 dicembre 1855 – Bologna, 6 aprile 1912) è stato un poeta, accademico e critico letterario italiano, figura emblematica della letteratura italiana d i fine Ottocento, considerato insieme a Gabriele D'Annunzio, il maggior poeta decadente italiano, nonostante la sua formazione principalmente positivistica.   Firma di GiovanniPascoli Dal Fanciullino, articolo programmatico pubblicato per la prima volta nel 1897, emerge una concezione intima e interiore del sentimento poetico, orientato alla valorizzazione del particolare e del quotidiano, e al recupero di una dimensione infantile e quasi primitiva. D'altra parte, solo il poeta può esprimere la voce del "fanciullino" presente in ognuno: quest'idea consente a Pascoli di rivendicare per sé il ruolo, per certi versi ormai anacronistico, di "poeta vate", e di ribadire allo stesso tempo l'utilità morale (specialmente consolatoria) e civile della poesia.  Egli, pur non partecipando attivamente ad alcun movimento letterario dell'epoca, né mostrando particolare propensione verso la poesia europea contemporanea (al contrario di D'Annunzio), manifesta nella propria produzione tendenze prevalentemente spiritualistiche e idealistiche, tipiche della cultura di fine secolo segnata dal progressivo esaurirsi del positivismo. Complessivamente la sua opera appare percorsa da una tensione costante tra la vecchia tradizione classicista ereditata dal maestro Giosuè Carducci, e le nuove tematiche decadenti. Risulta infatti difficile comprendere il vero significato delle sue opere più importanti, se si ignorano i dolorosi e tormentosi presupposti biografici e psicologici che egli stesso riorganizzò per tutta la vita, in modo ossessivo, come sistema semantico di base del proprio mondo poetico e artistico.   Indice 1            Biografia 1.1                                           Anni giovanili 1.2                                                I primi studi 1.3                                          L'università e l'impegno politico 1.4                                  La docenza 1.5                                          Il "nido" di Castelvecchio 1.6                                      Gli ultimi anni 2                                          Il profilo letterario: la sua "rivoluzione poetica" 2.1                                  La formazione letteraria 2.2                                         La poesia come "nido" che protegge dal mondo 2.3                           Il poeta e il fanciullino 2.4                                        La poesia cosmica 2.5                                         La lingua pascoliana 2.6                                       Pascoli e il mondo degli animali 3                                    Opere 3.1                                            Approfondimenti 3.1.1                                                Myricae 3.1.2                                           La produzione latina 4                                       Biblioteca e archivio personali 5                                      Onori 6                                            Note 7                                             Bibliografia 8                                           Voci correlate 9                                            Altri progetti 10                                          Collegamenti esterni Biografia Anni giovanili  Giovanni Pascoli da bambino (ultimo a destra), con il padre Ruggero e i fratelli Giacomo e Luigi Giovanni Pascoli nacque il 31 dicembre del 1855 a San Mauro (oggi San Mauro Pascoli in suo onore) in provincia di Forlì all'interno di una famiglia benestante, quarto dei dieci figli - due dei quali morti molto piccoli - di Ruggero Pascoli, amministratore della tenuta La Torre della famiglia dei principi Torlonia, e di Caterina Vincenzi Alloccatelli. I suoi familiari lo chiamavano affettuosamente "Zvanì". Il 10 agosto 1867, quando Giovanni aveva undici anni, il padre fu assassinato con una fucilata, sul proprio calesse, mentre tornava a casa da Cesena.[1]  Le ragioni del delitto, forse di natura politica o forse dovute a contrasti di lavoro, non furono mai chiarite e i responsabili rimasero ignoti; nonostante tre processi celebrati e nonostante la famiglia avesse forti sospetti sull'identità dell'assassino, come traspare evidentemente nella poesia La cavalla storna: il probabile mandante fu infatti un delinquente, Pietro Cacciaguerra (al quale Pascoli fa riferimento, senza nominarlo, nella lirica Tra San Mauro e Savignano), possidente ed esperto fattore da bestiame, che divenne successivamente agente per conto del principe, coadiuvando l'amministratore Achille Petri, subentrato a Ruggero Pascoli dopo il delitto. I due sicari, i cui nomi correvano di bocca in bocca in paese, furono Luigi Pagliarani detto Bigéca (fervente repubblicano), e Michele Dellarocca, probabilmente fomentati dal presunto mandante.[1] Sempre da Pascoli venne scritta una poesia in ricordo della notte dell'assassinio del padre, X agosto, la notte di San Lorenzo, la stessa notte in cui morì il padre.  Sull'intricatissima vicenda del delitto Pascoli è stato pubblicato il volume di Rosita Boschetti Omicidio Pascoli. Il complotto[2] frutto di ricerche negli archivi locali e che, oltre a pubblicare documentazione inedita, formula l'ipotesi di uncomplotto perpetrato ai danni dell'amministratore Pascoli.[2] Il trauma lasciò segni profondi nel poeta. La famiglia cominciò a perdere gradualmente il proprio stato economico e successivamente a subire una serie impressionante di lutti, disgregandosi: costretti a lasciare la tenuta, l'anno successivo morirono la sorella Margherita di tifo, e la madre per un attacco cardiaco (di "crepacuore", si disse[3]), nel 1871 il fratello Luigi, colpito da meningite, e nel 1876 il fratello maggiore Giacomo, di tifo. Da recenti studi anche il fratello maggiore, che aveva tentato inutilmente di ricostituire il nucleo familiare a Rimini, potrebbe essere stato assassinato, forse avvelenato[2][4][5]. Giacomo infatti nell'anno in cui morì ricopriva la carica di assessore comunale e pare conoscesse personalmente coloro che avevano partecipato al complotto per uccidere il padre, oltre al fatto che i giovani fratelli Pascoli (in particolare Raffaele e Giovanni) si erano avvicinati a tal punto alla verità sul delitto da essere minacciati di morte.[2]  Le due sorelle Ida (1863-1957) e Maria (1865-1953) andarono a studiare nel collegio del convento delle monache agostiniane, a Sogliano al Rubicone, dove viveva Rita Vincenzi, sorella della madre Caterina e dove rimasero dieci anni: nel 1882, uscite di convento, Ida e Maria chiesero aiuto al fratello Giovanni, che dopo la laurea insegnava al liceo Duni di Matera, chiedendogli di vivere con lui, facendo leva sul senso di dovere e di colpa di Giovanni, il quale durante i 9 anni universitari non si era più occupato delle sorelle. Nella biografia scritta dalla sorella Maria, Lungo la vita di Giovanni Pascoli, il futuro poeta è presentato come un ragazzo solidoe vivace, il cui carattere non è stato alterato dalle disgrazie; per anni, infatti, le sue reazioni parvero essere volitive e tenaci, nell'impegno a terminare il liceo e a cercare i mezzi per proseguire gli studi universitari, nonché nel puntiglio, sempre frustrato, nel ricercare e perseguire l'assassino del padre. Questo desiderio di giustizia non sarà mai voglia di vendetta, e Pascoli si pronuncerà sempre contro la pena di morte e contro l'ergastolo, per motivi principalmente umanitari.[6]  I primi studi Nel 1871, all'età di quindici anni e dopo la morte del fratello Luigi avvenuta per meningite il 19 ottobre dello stesso anno, Giovanni Pascoli dovette lasciare il collegio Raffaello dei padri Scolopi di Urbino[7]; si trasferì a Rimini, per frequentare il liceo classico Giulio Cesare. Giovanni giunse a Rimini assieme ai suoi cinque fratelli: Giacomo (19 anni), Raffaele (14), Alessandro Giuseppe, (12), Ida (8), Maria (6, chiamata affettuosamente Mariù). «L'appartamento, già scelto da Giacomo ed arredato con lettini di ferro e di legno, e con mobili di casa nostra, era in uno stabile interno di via San Simone, e si componeva del pianterreno e del primo piano», scrive Mariù: «La vita che si conduceva a Rimini… era di una economia che appena consentiva il puro necessario». Pascoli terminò infine gli studi liceali a Cesena dopo aver frequentato il ginnasio ed il liceo al prestigioso Liceo Dante di Firenze, ed aver fallito l'esame di licenza a causa delle materie scientifiche.  L'università e l'impegno politico  Giovanni Pascoli nel 1882 Grazie ad una borsa di studio di 600 lire (che poi perse per aver partecipato ad una manifestazione studentesca) Pascoli si iscrisse all'Università di Bologna, dove ebbe come docenti il poeta Giosuè Carducci e il latinista Giovanni Battista Gandino, e diventò amico del poeta e critico Severino Ferrari. Conosciuto Andrea Costa e avvicinatosi al movimento anarco-socialista, cominciò, nel 1877, a tenere comizi a Forlì e a Cesena. Durante una manifestazione socialista a Bologna, dopo l'attentato fallito dell'anarchico lucano Giovanni Passannante ai danni del re Umberto I, il giovane poeta lesse pubblicamente un proprio sonetto dal presunto titolo Ode a Passannante. L'ode venne subito dopo strappata (probabilmente per timore di essere arrestato o forse pentito, pensando all'assassinio del padre) e di essa si conoscono solamente gli ultimi due versi tramandati oralmente: «colla berretta d'un cuoco, faremo una bandiera».[8]  La paternità del componimento fuoggetto di controversie: sia la sorella Maria sia lo studioso Piero Bianconi negarono che egli avesse scritto tale ode (Bianconi la definì «la più celebre e citata delle poesie inesistenti della letteratura italiana»[9]). Benché non vi sia alcuna prova tangibile sull'esistenza dell'opera, Gian Battista Lolli, vecchio segretario della federazione socialista di Bologna e amico del Pascoli, dichiarò di aver assistito alla lettura e attribuì al poeta la realizzazione della lirica.[10] Pascoli fu arrestato il 7 settembre 1879, per aver partecipato ad una protesta contro la condanna di alcuni anarchici, i quali erano stati a loro volta imprigionati per i disordini generati dalla condanna di Passannante. Durante il loro processo, il poeta urlò: «Se questi sono i malfattori, evviva i malfattori!»[11]  Dopo poco più di cento giorni, esclusa la maggiore gravità del reato, con sentenza del 18 novembre 1879, la Corte d'Appello rinviò gli imputati - Pascoli e Ugo Corradini - davanti al Tribunale: il processo, in cui Pascoli era difeso dall'avvocato Barbanti, ebbe luogo il 22 dicembre, chiamato a testimone anche il maestro Giosuè Carducci che inviò una sua dichiarazione: "Il Pascoli non ha capacità a delinquere in relazione ai fatti denunciati"[12]. Viene assolto ma attraversa un periodo difficile, medita il suicidio ma il pensiero della madre defunta lo fa desistere, come dirà nella poesia La voce. Alla fine riprende gli studi con impegno.  Nonostante le simpatie verso il movimento anarco-socialista in età giovanile, nel 1900, quando Umberto I venne ucciso da un altro anarchico, Gaetano Bresci, Pascoli rimase amareggiato dall'accaduto e compose la poesia Al Re Umberto. Abbandona la militanza politica, mantenendo un socialismo umanitario che incoraggiasse l'impegno verso i deboli e la concordia universale tra gli uomini, argomento di alcune liriche:  «Pace, fratelli! e fate che le braccia / ch'ora o poi tenderete ai più vicini, / non sappiano la lotta e la minaccia.»  (I due fanciulli) La docenza Dopo la laurea, conseguita nel 1882 con una tesi su Alceo, Pascoli intraprese la carriera di insegnante di latino e greco nei licei di Matera e di Massa. Dopo le vicissitudini e i lutti, il poeta aveva finalmente ritrovato la gioia di vivere e di credere nel futuro. Ecco cosa scrive all'indomani della laurea da Argenta:  "Il prossimo ottobre andrò professore, ma non so ancora dove: forse lontano; ma che importa? Tutto il mondo è paese ed io ho risoluto di trovar bella la vita e piacevole il mio destino".  Su richiesta delle sorelle Ida e Maria, fino al 1882 nel convento di Sogliano, Pascoli riformulò il proprio progetto di vita, sentendosi in colpa per avere abbandonato le sorelle negli anni universitari. Ecco a tale proposito una lettera di Giovanni scritta da Argenta il 3 luglio 1882, il quale, ripreso dalle sorelle per averle abbandonate, così risponde:  "Povere bambine! Sotto ogni parola di quella vostra lettera così tenera, io leggevo un rimprovero per me, io intravedevo una lagrima!."  E ancora da Matera il poeta scrive nell'ottobre del 1882:  "Amate voi me, che ero lontano e parevo indifferente, mentre voi vivevate nell'ombra del chiostro [...] Amate voi me, che sono accorso a voi soltanto quando escivate dal convento raggianti di mite contentezza, m'amate almeno come le gentili compagne delle vostre gioie e consolatrici dei vostri dolori?".[13]  Il 22 settembre 1882 era stato iniziato alla massoneria, presso la loggia "Rizzoli" di Bologna. Il testamento massonico autografo del Pascoli, a forma di triangolo (il triangolo è un simbolo massonico), è stato rinvenuto nel 2002[14]. Dal 1887 al 1895 insegnò a Livorno al Ginnasio-Liceo "Guerrazzi e Niccolini", nel cui archivio si trovano ancora lettere e appunti scritti di suo pugno. Intanto iniziò la collaborazione con la rivista Vita nuova, su cui uscirono le prime poesie di Myricae, raccolta che continuò a rinnovarsi in cinque edizioni fino al 1900.   Pascoli con le sorelle Ida e Maria Vinse inoltre per ben tredici volte la medaglia d'oro al Concorso di poesia latina di Amsterdam, col poemetto Veianus e coi successivi Carmina. Nel 1894 fu chiamato a Roma per collaborare con il Ministero della pubblica istruzione. Nella capitale fece la conoscenza di Adolfo de Bosis, che lo invitò a collaborare alla rivista Convito (dove sarebbero infatti apparsi alcuni tra i componimenti più tardi riuniti nel volume Poemi conviviali), e di Gabriele D'Annunzio, il quale lo stimava, anche se il rapporto tra i due poeti fu sempre complesso.  Giuliano Di Bernardo, a capo del Grande Oriente d'Italia dal '90 al '93, nel 2017 ha esplicitamente dichiarato l'appartenenza di Pascoli e Carducci alla massoneria, per un certo periodo nelle logge.[15]  Il "nido" di Castelvecchio «La nube nel giorno più nera fu quella che vedo più rosa nell'ultima sera»  (Giovanni Pascoli, La mia sera, Canti di Castelvecchio) Divenuto professore universitario nel 1895 e costretto dalla sua professione a lavorare in più città (Bologna[16], Messina[17] e Pisa[18]), egli non si radicò mai in esse, preoccupandosi sempre di garantirsi una "via di fuga" verso il proprio mondo di origine, quello agreste. Tuttavia il punto di arrivo sarebbe stato sul versante appenninico opposto a quello da cui proveniva la sua famiglia. Nel 1895 infatti si trasferì con la sorella Maria nella Media Valle del Serchio nel piccolo borgo di Castelvecchio nel comune di Barga, in una casa che divenne la sua residenza stabile quando (impegnando anche alcune medaglie d'oro vinte al Concorso di poesia latina di Amsterdam) poté acquistarla.   Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa come una profonda ferita dopo vinte al Concorso di poesia latina di Amsterdam) poté acquistarla.   Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa come una profonda ferita dopo vinte al Concorso di poesia latina di Amsterdam) poté acquistarla.   Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa come una profonda ferita dopo i dieci anni di sacrifici e dedizione alle sorelle, a causa delle qualia causa delle quali il poeta aveva di fatto più volte rinunciato all'amore. A tale proposito, una vinte al Concorso di poesia latina di Amsterdam) poté acquistarla.   Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa come una profonda ferita dopo mostra dedicata agli "Amori di Zvanì" e allestita dal Museo Casa Pascoli nel 2013, getta luce sulle vicende amorose inedite di Pascoli, chiarendo finalmente il suo desiderio più volte manifestato di crearsi una propria famiglia[19]. Molti particolari della vita personale, emersi dalle lettere private, furono taciuti dalla celebre biografia scritta da Maria Pascoli, poiché giudicati da lei sconvenienti o non conosciuti.[20]  Il fidanzamento con la cugina Imelde Morri di Rimini, all'indomani delle nozze di Ida, organizzato all'insaputa di Mariù, dimostra infatti il reale intento del poeta. Di fronte alla disperazione di Mariù, che non avrebbe mai accettato di sposarsi, né l'ingerenza di un'altra donna in casa sua, Pascoli ancora una volta rinuncerà al proposito di vita coniugale.  Si può affermare che la vita moderna della città non entrò mai, neppure come antitesi, come contrapposizione polemica, nella poesia pascoliana: egli, in un certo senso, non uscì mai dal suo mondo, che costituì, in tutta la sua produzione letteraria, l'unico grande tema, una specie di microcosmo chiuso su sé stesso, come se il poeta avesse bisogno di difenderlo da un minacciosodisordine esterno, peraltro sempre innominato e oscuro, privo di riferimenti e di identità, come lo era stato l'assassino di suo padre. Sul tormentato rapporto con le sorelle - il "nido" familiare che ben presto divenne "tutto il mondo" della poesia di Pascoli - ha scritto parole di estrema chiarezza il poeta Mario Luzi: «Di fatto si determina nei tre che la disgrazia ha diviso e ricongiunto una sorta di infatuazione e mistificazione infantili, alle quali Ida è connivente solo in parte. Per il Pascoli si tratta in ogni caso di una vera e propria regressione al mondo degli affetti e dei sensi, anteriore alla responsabilità; al mondo da cui era stato sbalzato violentemente e troppo presto. Possiamo notare due movimenti concorrenti: uno, quasi paterno, che gli suggerisce di ricostruire con fatica e pietà il nido edificato dai genitori; di investirsi della parte del padre, di imitarlo. Un altro, di ben diversa natura, gli suggerisce invece di chiudersi là dentro con le piccole sorelle che meglio gli garantiscono il regresso all'infanzia, escludendo di fatto, talvolta con durezza, gli altri fratelli. In pratica il Pascoli difende il nido con sacrificio, ma anche lo oppone con voluttà a tutto il resto: non è solo il suo ricovero ma anche la sua misura del mondo. Tutto ciò che tende a strapparlo di lì in qualche misura lo ferisce; altre dimensioni della realtà non gli riescono, positivamente, accettabili. Per renderlo più sicuro e profondo lo sposta dalla città, lo colloca tra i monti della Media Valle del Serchio dove può, oltre tutto, mimetizzarsi con la natura.»  ([M. Luzi, Giovanni Pascoli]) In particolare si fecero difficili i rapporti con Giuseppe, che mise più volte in imbarazzo Giovanni a Bologna, ubriacandosi continuamente in pubblico nelle osterie,[21] e con il marito di Ida, il quale nel 1910, dopo aver ricevuto in prestito dei soldi da Giovanni, partì per l'America lasciando in Italia la moglie e le tre figlie.  Gli ultimi anni  Giovanni Pascoli fotografato nella casa di campagna a Castelvecchio di Barga Le trasformazioni politiche e sociali che agitavano gli anni di fine secolo e preludevano alla catastrofe bellica europea, gettarono progressivamente Pascoli, già emotivamente provato dall'ulteriore fallimento del suo tentativo di ricostruzione familiare, in una condizione di insicurezza e pessimismo ancora più marcati, che lo condussero in una fase di depressione e nel baratro dell'alcolismo: il poeta abusava di vino e cognac, come riferisce anche nelle lettere.[22][23] Le uniche consolazioni sono la poesia, e il suo "nido di Castelvecchio", dopo la perdita della fede trascendente, cercata e avvertita comunque nel senso del mistero universale, in una sorta di agnosticismo mistico, come testimonia una missiva al cappellano militare padre Giovanni Semeria: «Io penso molto all'oscuro problema che resta... oscuro. La fiaccola che lo rischiara è in mano della nostra sorella grande Morte! Oh! sarebbe pur dolce cosa il credere che di là fosse abitato! Ma io sento che le religioni, compresa la più pura di tutte, la cristiana, sono per così dire, Tolemaiche. Copernico, Galileo le hanno scosse».  Mentre insegnava latino e greco nelle varie università dove aveva accettato l'incarico, pubblicò anche i volumi di analisi dantesca Minerva oscura (1898), Sotto il velame (1900) e La Mirabile Visione (1902). Nel 1906 assunse la cattedra di letteratura italiana all'Università di Bologna succedendo a Carducci. Qui ebbe allievi che sarebbero stati poi celebri, tra cui Aldo Garzanti. Nel novembre 1911, presenta al concorso indetto dal Comune di Roma per celebrare il cinquantesimo dell'Unità d'Italia, il poema latino Inno a Roma[24] in cui riprendendo un tema già anticipato nell'ode Al corbezzolo[25] esalta Pallante come il primo morto per la causa nazionale e poi deposto su rami di corbezzolo che con i fiori bianchi, le bacche rosse e le foglie verdi, vengono visti come un'anticipazione della bandiera tricolore.  Scoppiata la guerra italo-turca, presso il teatro di Barga pronuncia il celebre discorso a favore dell'imperialismo La grande Proletaria si è mossa: egli sostiene infatti che la Libia sia parte dell'Italia irredenta, e l'impresa sia anche a favore delle popolazioni sottomesse alla Turchia, oltre che positiva per i contadini italiani, che avranno nuove terre. Si tratta, in sostanza, non di nazionalismo vero e proprio, ma di un'evoluzione delle sue utopie socialiste e patriottiche. Il 31 dicembre 1911 compie 56 anni; sarà il suo ultimo compleanno: poco tempo dopo le sue condizioni di salute peggiorano. Il medico gli consiglia di lasciare Castelvecchio e trasferirsi a Bologna, dove gli viene diagnosticata la cirrosi epatica per l'abuso di alcool[26]; nellememorie della sorella viene invece affermato che fosse malato di epatite e tumore al fegato[27]  Il certificato di morte riporta come causa un tumore allo stomaco, ma è probabile fosse stato redatto dal medico su richiesta di Mariù, che intendeva eliminare tutti gli aspetti che lei giudicava sconvenienti dall'immagine del fratello, come la dipendenza da alcool, la simpatia giovanile per Passannante e la sua affiliazione alla Massoneria.[28] La malattia lo porta infatti alla morte il 6 aprile 1912, un Sabato Santo vigilia di Pasqua, nella sua casa di Bologna, in via dell'Osservanza n. 2; la vera causa del decesso fu probabilmente la cirrosi epatica.[28][29] Pascoli venne sepolto nella cappella annessa alla sua dimora di Castelvecchio di Barga, dove sarà tumulata anche l'amata sorella Maria, sua biografa, nominata erede universale nel testamento, nonché curatrice delle opere postume.   L'ultima dimora di Giovanni Pascoli, dove morì, a Bologna in via dell'Osservanza n. 2: sul cancello si può  brevi parentesi politiche della sua vita. Nel 1879 venne arrestato e assolto dopo tre mesi di carcere; l'ulteriore senso di ingiustizia e la delusione lo riportarono nell'alveo d'ordine del maestro Carducci e al compimento degli studi con una tesi sul poeta greco Alceo.  A margine degli studi veri e propri, egli, comunque, condusse una vasta esplorazione del mondo letterario e anche scientifico straniero, attraverso le riviste francesi specializzate come la Revue des deux Mondes, che lo misero in contatto con l'avanguardia simbolista, e la lettura dei testi scientifico-naturalistici di Jules Michelet, Jean-Henri Fabre e Maurice Maeterlinck. Tali testi utilizzavano la descrizione naturalistica - la vita degli insetti soprattutto, per quell'attrazione per il microcosmo così caratteristica del Romanticismo decadente di fine Ottocento - in chiave poetica; l'osservazione era aggiornata sulle più recenti acquisizioni scientifiche dovute al perfezionamento del microscopio e della sperimentazione di laboratorio, ma poi veniva filtrata letterariamente attraverso uno stile lirico in cui dominava il senso della meraviglia e della fantasia. Era un atteggiamento positivista "romanticheggiante" che tendeva a vedere nella natura l'aspetto pre-cosciente del mondo umano.  Coerentemente con questi interessi, vi fu anche quello per la cosiddetta "filosofia dell'inconscio" del tedesco Karl Robert Eduard von Hartmann, l'opera che aprì quella linea di interpretazione della psicologia in senso anti-meccanicistico che sfociò nella psicanalisi freudiana. È evidente in queste letture - come in quella successiva dell'opera dell'inglese James Sully sulla "psicologia dei bambini" - un'attrazione di Pascoli verso il "mondo piccolo" dei fenomeni naturali e psicologicamente elementari che tanto fortemente caratterizzò tutta la sua poesia. E non solo la sua. Per tutto l'Ottocento la cultura europea aveva coltivato un particolare culto per il mondo dell'infanzia, dapprima, in un senso pedagogico e culturale più generico, poi, verso la fine del secolo, con un più accentuato intendimento psicologico. I Romantici, sulla scia di Giambattista Vico e di Rousseau, avevano paragonato l'infanzia allo stato primordiale "di natura" dell'umanità, inteso come una sorta di età dell'oro.  Verso gli anni Ottanta si cominciò, invece, ad analizzare in modo più realistico e scientifico la psicologia dell'infanzia, portando l'attenzione sul bambino come individuo in sé, caratterizzato da una propria realtà di riferimento. La letteratura per l'infanzia aveva prodotto in meno di un secolo una quantità considerevole di libri che costituirono la vera letteratura di massa fino alla fine dell'Ottocento. Parliamo dei libri per i bambini, come le innumerevoli raccolte di fiabe dei fratelli Grimm (1822), di H.C. Andersen (1872), di Ruskin (1851), Wilde (1888), Maurice Maeterlinck (1909); o come il capolavoro di Carroll, Alice nel Paese delle Meraviglie (1865). Oppure i libri di avventura adatti anche all'infanzia, come i romanzi di Jules Verne, Kipling, Twain, Salgari, London. O libri sull'infanzia, dall'intento moralistico ed educativo, come Senza famiglia di Malot (1878), Il piccolo Lord di F.H. Burnett (1886), Piccole donne di Alcott (1869) e i celeberrimi Cuore di De Amicis (1886) e Pinocchio di Collodi (1887).  Tutto questo ci serve a ricondurre, naturalmente, la teoria pascoliana della poesia come intuizione pura e ingenua, espressa nella poetica del Fanciullino, ai riflessi di un vasto ambiente culturale europeo che era assolutamente maturo per accogliere la sua proposta. In questo senso non si può parlare di una vera novità, quanto piuttosto della sensibilità con cui egli seppe cogliere un gusto diffuso e un interesse già educato, traducendoli in quella grande poesia che all'Italia mancava dall'epoca di Leopardi. Per quanto riguarda il linguaggio, Pascoli ricerca una sorta di musicalità evocativa, accentuando l'elemento sonoro del verso, secondo il modello dei poeti maledetti Paul Verlaine e Stéphane Mallarmé.  La poesia come "nido" che protegge dal mondo Per Pascoli la poesia ha natura irrazionale e con essa si può giungere alla verità di ogni cosa; il poeta deveessere un poeta-fanciullo che arriva a questa verità mediante l'irrazionalità e l'intuizione. Rifiuta quindi la ragione e, di conseguenza, rifiuta il Positivismo, che era l'esaltazione della ragione stessa e del progresso, approdando così al decadentismo. La poesia diventa così analogica, cioè senza apparente connessione tra due o più realtà che vengono rappresentate; ma in realtà una connessione, a volte anche un po' forzata, è presente tra i concetti, e il poeta spesso e volentieri è costretto a voli vertiginosi per mettere in comunicazione questi concetti. La poesia irrazionale o analogica è una poesia di svelamento o di scoperta e non di invenzione. I motivi principali di questa poesia devono essere "umili cose": cose della vita quotidiana, cose modeste o familiari. A questo si unisce il ricordo ossessivo dei suoi morti, le cui presenze aleggiano continuamente nel “nido”, riproponendo il passato di lutti e di dolori e inibendo al poeta ogni rapporto con la realtà esterna, ogni vita di relazione, che viene sentita come un tradimento nei confronti dei legami oscuri, viscerali del “nido”.   Il duomo, al cui suono della campana si fa riferimento ne L'ora di Barga Nella vita dei letterati italiani degli ultimi due secoli ricorre pressoché costantemente la contrapposizione problematica tra mondo cittadino e mondo agreste, intesi come portatori di valori opposti: mentre la campagna appare sempre più come il "paradiso perduto" dei valori morali e culturali, la città diviene simbolo di una condizione umana maledetta e snaturata, vittima della degradazione morale causata da un ideale di progresso puramente materiale. Questa contrapposizione può essere interpretata sia alla luce dell'arretratezza economica e culturale di gran parte dell'Italia rispetto all'evoluzione industriale delle grandi nazioni europee, sia come conseguenza della divisione politica e della mancanza di una grande metropoli unificante come erano Parigi per la Francia e Londra per l'Inghilterra. I "luoghi" poetici della"terra", del "borgo", dell'"umile popolo" che ricorrono fino agli anni del primo dopoguerra non fanno che ripetere il sogno di una piccola patria lontana,che l'ideale unitario vagheggiato o realizzato non spegne mai del tutto.  Decisivo nella continuazione di questa tradizione fu proprio Pascoli, anche se i suoi motivi non furono quelli tipicamente ideologici degli altri scrittori, ma nacquero da radici più intimistiche e soggettive. Nel 1899 scrisse al pittore De Witt: «C'è del gran dolore e del gran mistero nel mondo; ma nella vita semplice e familiare e nella contemplazione della natura, specialmente in campagna, c'è gran consolazione, la quale pure non basta a liberarci dall'immutabile destino».[30]  In questa contrapposizione tra l'esteriorità della vita sociale (e cittadina) e l'interiorità dell'esistenza familiare (e agreste) si racchiude l'idea dominante - accanto a quella della morte - della poesia pascoliana. Dalla casa di Castelvecchio, dolcemente protetta dai boschi della Media Valle del Serchio, Pascoli non "uscì" più (psicologicamente parlando) fino alla morte. Pur continuando in un intenso lavoro di pubblicazioni poetiche e saggistiche, e accettando nel 1905 di succedere a Carducci sulla cattedra dell'Università di Bologna, egli ci ha lasciato del mondo una visione univocamente ristretta attorno ad un "centro", rappresentato dal mistero della natura e dal rapporto tra amore e morte.  Fu come se, sopraffatto da un'angoscia impossibile a dominarsi, il poeta avesse trovato nello strumento intellettuale del componimento poetico l'unico mezzo per costringere le paure e i fantasmi dell'esistenza in un recinto ben delimitato, al di fuori del quale egli potesse continuare una vita di normali relazioni umane. A questo "recinto" poetico egli lavorò con straordinario impegno creativo, costruendo una raccolta di versi e di forme che la letteratura italiana non vedeva, per complessità e varietà, dai tempi di Chiabrera.[senza fonte] La ricercatezza quasi sofisticata, e artificiosa nella sua eleganza, delle strutture metriche scelte da Pascoli - mescolanza di novenari, quinari e quaternari nello stesso componimento, e così via - è stata interpretata come un paziente e attento lavoro di organizzazione razionale della forma poetica attorno a contenuti psicologici informi e incontrollabili che premevano dall'inconscio. Insomma, esattamente il contrario di quanto i simbolisti francesi e le altre avanguardie artistiche del primo Novecento proclamavano nei confronti della spontaneità espressiva.   Frontespizio di un'edizione del discorso socialista e nazionalista di Pascoli La Grande Proletaria si è mossa, in favore della guerra di Libia. Anche se l'ultima fase della produzione pascoliana è ricca di tematiche socio-politiche (Odi e inni del 1906, comprendenti gli inni Ad Antonio Fratti, Al re Umberto, Al Duca degli Abruzzi e ai suoi compagni, Andrée, nonché l'ode, aggiunta nella terza edizione, Chavez; Poemi italici del 1911; Poemi del Risorgimento, postumi; nonché il celebre discorso La grande Proletaria si è mossa, tenuto nel 1911 in occasione di una manifestazione a favore dei feriti della guerra di Libia), non c'è dubbio che la sua opera più significativa è rappresentata dai volumi poetici che comprendono le raccolte di Myricae e dei Canti di Castelvecchio (1903), nei quali il poeta trae spunto dall'ambiente a lui familiare come la Ferrovia Lucca-Aulla ("In viaggio"), nonché parte dei Poemetti. Il "mondo" di Pascoli è tutto lì: la natura come luogo dell'anima dal quale contemplare la morte come ricordo dei lutti privati. «Troppa questa morte? Ma la vita, senza il pensiero della morte, senza, cioè, religione, senza quello che ci distingue dalle bestie, è un delirio, o intermittente o continuo, o stolido o tragico. D'altra parte queste poesie sono nate quasi tutte in campagna; e non c'è visione che più campeggi o sul bianco della gran nave o sul verde delle selve o sul biondo del grano, che quella dei trasporti o delle comunioni che passano: e non c'è suono che più si distingua sul fragor dei fiumi e dei ruscelli, su lo stormir delle piante, sul canto delle cicale e degli uccelli, che quello delle Avemarie. Crescano e fioriscano intorno all'antica tomba della mia giovane madre queste myricae (diciamo cesti o stipe) autunnali.»  (Dalla Prefazione di Pascoli ai Canti di Castelvecchio) Il poeta e il fanciullino «Il poeta è poeta, non oratore o predicatore, non filosofo, non istorico, non maestro, non tribuno o demagogo, non uomo di stato o di corte. E nemmeno è, sia con pace del maestro Giosuè Carducci, un artiere che foggi spada e scudi e vomeri; e nemmeno, con pace di tanti altri, un artista che nielli e ceselli l'oro che altri gli porga. A costituire il poeta vale infinitamente più il suo sentimento e la sua visione, che il modo col quale agli altri trasmette l'uno e l'altra [...]»  (Da Il fanciullino) Uno dei tratti salienti per i quali Pascoli è passato alla storia della letteratura è la cosiddetta poetica del fanciullino, da lui stesso esplicitata nello scritto omonimo apparso sulla rivista Il Marzocco nel 1897. In tale scritto Pascoli, influenzato dal manuale di psicologia infantile di James Sully e da La filosofia dell'inconscio di Eduard von Hartmann, dà una definizione assolutamente compiuta - almeno secondo il suo punto di vista - della poesia (dichiarazione poetica). Si tratta di un testo di 20 capitoli, in cui si svolge il dialogo fra il poeta e la sua anima di fanciullino, simbolo:  dei margini di purezza e candore, che sopravvivono nell'uomo adulto; della poesia e delle potenzialità latenti di scrittura poetica nel fondo dell'animo umano. Caratteristiche del fanciullino:  "Rimane piccolo anche quando noi ingrossiamo e arrugginiamo la voce ed egli fa sentire il suo tinnulo squillo come di campanella". "Piange e ride senza un perché di cose, che sfuggono ai nostri sensi ed alla nostra ragione". "Guarda tutte le cose con stupore e con meraviglia, non coglie i rapporti logici di causa - effetto, ma intuisce". "Scopre nelle cose le relazioni più ingegnose". "Riempie ogni oggetto della propria immaginazione e dei propri ricordi (soggettivazione), trasformandolo in simbolo".  Una rondine. Gli uccelli e la natura, con precisione del lessico zoologico e botanico ma anche con semplicità, sono stati spesso cantati da Giovanni Pascoli Il poeta allora mantiene una razionalità di fondo, organizzatrice della metrica poetica, ma:  Possiede una sensibilità speciale, che gli consente di caricare di significati ulteriori e misteriosi anche gli oggetti più comuni; Comunica verità latenti agli uomini: è "Adamo", che mette nome atutto ciò che vede e sente (secondo il proprio personale modo di sentire, che tuttavia ha portata universale). Deve saper combinare il talento della fanciullezza (saper vedere), con quello della vecchiaia (saper dire); Percepisce l'essenza delle cose e non la loro apparenza fenomenica. La poesia, quindi, è tale solo quando riesce a parlarecon la voce del fanciullo ed è vista come la perenne capacità di stupirsi tipica del mondo infantile, in una disposizione irrazionale che permane nell'uomo anche quando questi si è ormai allontanato, almeno cronologicamente, dall'infanzia propriamente intesa. È una realtà ontologica. Ha scarso rilievo per Pascoli la dimensionestorica (egli trova suoi interlocutori in Omero, Virgilio, come se non vi fossero secoli e secoli di mezzo): la poesia vive fuori dal tempo ed esiste in quanto tale. Nel fare poesia una realtà ontologica (il poeta-microcosmo) si interroga suun'altra realtà ontologica (il mondo-macrocosmo); ma per essere poeta è necessario confondersi con la realtà circostante senza cheil proprio punto di vista personale e preciso interferisca: il poeta si impone la rinuncia a parlare di se stesso, tranne in poche poesie, in cui esplicitamente parla della sua vicenda personale. È vero che la vicenda autobiografica dell'autore caratterizza la sua poesia, ma con connotazioni di portata universale: ad esempio la morte del padre viene percepita come l'esempio principe della descrizione dell'universo, di conseguenza gli elementi autenticamente autobiografici sono scarsi, in quanto raffigura il male del mondo in generale. Tuttavia, nel passo XI de "Il fanciullino", Pascoli dichiara che un vero poeta è, più che altro, il suo sentimento e la sua visione che cerca di trasmettere agli altri. Per cui il poeta Pascoli rifiuta:  il Classicismo, che si qualifica per la centralità ed unicità del punto di vista del poeta, che narra la sua opera ed esprime le proprie sensazioni. il Romanticismo, dove il poeta fa di sé stesso, dei suoi sentimenti e della sua vita, poesia. La poesia, così definita, è naturalmente buona ed è occasione di consolazione per l'uomo e il poeta. Pascoli fu anche commentatore e critico dell'opera di Dante e diresse inoltre la collana editoriale "Biblioteca dei Popoli". Il limite della poesia del Pascoli è costituito dall'ostentata pateticità e dall'eccessiva ricerca dell'effetto commovente. D'altro canto, il merito maggiore attribuibile al Pascoli fu quello di essere riuscito nell'impresa di far uscire la poesia italiana dall'eccessiva aulicità e retoricità non solo del Carducci e del Leopardi, ma anche del suo contemporaneo D'Annunzio. In altre parole, fu in grado di creare finalmente un legame diretto con la poesia d'Oltralpe e di respiro europeo. La lingua pascoliana è profondamente innovativa: essa perde il proprio tradizionale supporto logico, procede per simboli e immagini, con brevi frasi, musicali e suggestive.  La poesia cosmica  L'ammasso aperto delle Pleiadi (M45), nella costellazione del Toro. Pascoli lo cita col nome dialettale di "Chioccetta" ne Il gelsomino notturno. La visione dello spazio buio e stellato è uno dei temi ricorrenti nella sua poesia Fanno parte di questa produzione pascoliana liriche come Il bolide (Canti di Castelvecchio) e La vertigine (Nuovi Poemetti). Il poeta scrive nei versi conclusivi de Il bolide: "E la terra sentii nell'Universo. / Sentii, fremendo, ch'è del cielo anch'ella. / E mi vidi quaggiù piccolo e sperso / errare, tra le stelle, in una stella". Si tratta di componimenti permeati di spiritualismo e di panteismo ( La Vertigine). La Terra è errante nel vuoto, non più qualcosa di certo; lo spazio aperto è la vera dimora dell'uomo rapito come da un vento cosmico. Scrive il critico Giovanni Getto: " È questo il modo nuovo, autenticamente pascoliano, di avvertire la realtà cosmica: al geocentrismo praticamente ancora operante nell'emozione fantastica, nonostante la chiara nozione copernicana sul piano intellettuale, del Leopardi, il Pascoli sostituisce una visione eliocentrica o addirittura galassiocentrica: o meglio ancora, una visione in cui non si dà più un centro di sorta, ma soltanto sussistono voragini misteriose di spazio, di buio e di fuoco. Di qui quel sentimento di smarrita solitudine che nessuno ancora prima del Pascoli aveva saputo consegnare alla poesia".[31][32]  La lingua pascoliana Pascoli disintegra la forma tradizionale del linguaggio poetico: con lui la poesia italiana perde il suo tradizionale supporto logico, procede per simboli ed immagini, con frasi brevi, musicali e suggestive. Il linguaggio è fonosimbolico con un frequente uso di onomatopee, metafore, sinestesie, allitterazioni, anafore, vocaboli delle lingue speciali (gerghi). La disintegrazione della forma tradizionale comporta "il concepire per immagini isolate (il frammentismo), il periodo di frasi brevi e a sobbalzi (senza indicazione di passaggi intermedi, di modi di sutura), pacatamente musicali e suggestive; la parola circondata di silenzio. "[33] Pascoli ha rotto la frontiera tra grammaticalità e evocatività della lingua. E non solo ha infranto la frontiera tra pregrammaticalità e semanticità, ma ha anche annullato "il confine tra melodicità ed icasticità, cioè tra fluido corrente, continuità del discorso, e immagini isolate autosufficienti. In una parola egli ha rotto la frontiera fra determinato e indeterminato".[34]  Pascoli e il mondo degli animali In un'epoca storica in cui il mondo degli animali rappresenta un'entità assai ridotta nella vita degli uomini e dei loro sentimenti, quasi esclusivamente relegato agli aspetti di utilizzo pratico e di supporto al lavoro, soprattutto agricolo, Pascoli riconosce la loro dignità e squarcia un'originale apertura sull'esistenza delle specie animali e sul loro originale mondo di relazioni. Come scrive Maria Cristina Solfanelli, «Giovanni Pascoli si avvede assai presto che il suo amore per la natura gli permette di vivere le esperienze più appaganti, se non fondamentali, della sua vita. Lui vede negli animali delle creature perfette da rispettare, da amare e da accudire al pari degli esseri umani; infatti, si relaziona con essi, ci parla di loro e, spesso, prega affinché possano avere un'anima per poterli rivedere un giorno».[35]  Opere 1891 Myricae, Livorno, Giusti, 1891; 1892; 1894; 1897; 1900; 1903. 1895 Lyra romana. Ad uso delle scuole classiche, Livorno, Giusti, 1895; 1899; 1903; 1911. (antologia di scritti latini per la scuola superiore) 1897 Pensieri sull'arte poetica, ne Il Marzocco, 17 gennaio, 7 marzo, 21 marzo, 11 aprile 1897. (meglio noto come Il fanciullino) Iugurtha. Carmen Johannis Pascoli ex castro Sancti Mauri civis liburnensis et Bargaei in certamine poetico Hoeufftiano magna laude ornatum, Amstelodami, Apud Io. Mullerum, 1897. (poemetto latino) Epos, Livorno, Giusti, 1897. (antologia di autori latini) Poemetti, Firenze, Paggi, 1897. 1898 Minerva oscura. Prolegomeni: la costruzione morale del poema di Dante, Livorno, Giusti, 1898. (studi danteschi) 1899 Intorno alla Minerva oscura, Napoli, Pierro & Veraldi, 1899. 1900 Sul limitare. Poesie e prose per la scuola italiana, Milano-Palermo, Sandron, 1900. (antologia di poesie e prose per la scuola) Sotto il velame. Saggio di un'interpretazione generale del poema sacro, Messina, Vincenzo Muglia, 1900. 1901 Fior da fiore. Prose e poesie scelte per le scuole secondarie inferiori, Milano-Palermo, Sandron, 1901. (antologia di prose e poesie italiane per le scuole medie) 1902 La mirabile visione. Abbozzo d'una storia della Divina Comedia, Messina, Vincenzo Muglia, 1902 1903 Canti di Castelvecchio, Bologna, Zanichelli, 1903; 1905; 1907. (dedicati alla madre) 1904 Primi poemetti, Bologna, Zanichelli, 1904. Poemi conviviali, Bologna, Zanichelli, 1904. 1906 Odi e Inni. 1896-1905, Bologna, Zanichelli, 1906. 1907 Pensieri e discorsi. 1895-1906, Bologna, Zanichelli, 1907. 1909 Nuovi poemetti, Bologna, Zanichelli, 1909. Canzoni di re Enzio La canzone del Carroccio, Bologna, Zanichelli, 1908. La canzone del Paradiso, Bologna, Zanichelli, 1909. La canzone dell'Olifante, Bologna, Zanichelli, 1908. 1911 Poemi italici, Bologna, Zanichelli, 1911. La grande proletaria si è mossa. Discorso tenuto a Barga per i nostri morti e feriti, Bologna, Zanichelli, 1911. (Già pubbl. in La tribuna, 27 novembre 1911) 1912 Poesie varie, Bologna, Zanichelli, 1912; 1914. (a cura della sorella Maria) 1913 Poemi del Risorgimento, Bologna, Zanichelli, 1913. 1914 Patria e umanità. Raccolta di scritti e discorsi, Bologna, Zanichelli, 1914. Carmina, Bononiae, Zanichelli, 1914. (poesie latine) 1922 Nell'anno Mille. Dramma, Bologna, Zanichelli, 1922. (dramma incompiuto) 1923 Nell'anno Mille. Sue notizie e schemi di altri drammi, Bologna, Zanichelli, 1923. 1925 Antico sempre nuovo. Scritti vari di argomento latino, Bologna, Zanichelli, 1925. Approfondimenti Myricae Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Myricae. Il libro Myricae è la prima vera e propria raccolta di poesie del Pascoli, nonché una delle più amate. Il titolo riprende una citazione di Virgilio all'inizio della IV Bucolica in cui il poeta latino proclama di innalzare il tono poetico poiché "non a tutti piacciono gli arbusti e le umili tamerici" (non omnes arbusta iuvant humilesque myricae). Pascoli invece propone "quadretti" di vita campestre in cui vengono evidenziati particolari, colori, luci, suoni i quali hanno natura ignota e misteriosa. Il libro crebbe per il numero delle poesie in esso raccolte. Nel 1891, data della sua prima edizione, il libro raccoglieva soltanto 22 poesie dedicate alle nozze di amici. Nel 1903, la raccolta definitiva comprendeva 156 liriche del poeta. I componimenti sono dedicati al ciclo delle stagioni, al lavoro dei campi e alla vita contadina. Le myricae, le umili tamerici, diventano un simbolo delle tematiche del Pascoli ed evocano riflessioni profonde.  La descrizione realistica cela un significato più ampio così che, dal mondo contadino si arriva poi ad un significato universale. La rappresentazione della vita nei campi e della condizione contadina è solo all'apparenza il messaggio che il poeta vuole trasmettere con le sue opere. In realtà questa frettolosa interpretazione della poetica pascoliana fa da scenario a stati d'animo come inquietudini ed emozioni. Il significato delle Myricae va quindi oltre l'apparenza. Nell'edizione del 1897 compare la poesia Novembre, mentre nelle successive compariranno anche altri componimenti come L'Assiuolo. Pascoli ha dedicato questa raccolta alla memoria di suo padre ("A Ruggero Pascoli, mio padre"). La poesia-pensiero del profondo, in Pascoli, attinge all'inconscio e tocca all'universale attraverso un mondo delle referenze condiviso da tutti[36][37].  La produzione latina Giovanni Pascoli fu anche autore di poesie in lingua latina e con esse vinse per ben tredici volte il Certamen Hoeufftianum, un prestigioso concorso di poesia latina che annualmente si teneva ad Amsterdam. La produzione latina accompagnò il poeta per tutta la sua vita: dai primi componimenti scritti sui banchi del collegio degli Scolopi di Urbino, fino al poemetto Thallusa, la cui vittoria il poeta apprese solo sul letto di morte nel 1912. In particolare, l'anno 1892 fu insieme l'anno della sua prima premiazione con il poemetto Veianus e l'anno della stesura definitiva delle Myricae. Tra la sua produzione latina, vi è anche il carme alcaico Corda Fratres, composto nel 1898, pubblicato nel 1902, inno ufficiale della Fédération internationale des étudiants, una confraternita studentesca meglio nota come Corda Fratres[38]. Pascoli amava molto il latino, che può essere considerato la sua lingua del cuore: il poeta scriveva in latino, prendeva appunti in latino, spesso pensava in latino, trasponendo poi espressioni latine in italiano; la sorella Maria ricorda che dal suo letto di morte Pascoli parlò in latino, anche se la notizia è considerata dai più poco attendibile, dal momento che la sorella non conosceva questa lingua. Per lungo tempo la produzione latina pascoliana non ha ricevuto l'attenzione che merita, essendo stata erroneamente considerata quale un semplice esercizio del poeta. Il Pascoli in quegli anni non era infatti l'unico a cimentarsi nella poesia latina (Giuseppe Giacoletti, un insegnante nel collegio degli Scolopi di Urbino frequentato dal Pascoli, vinse l'edizione del Certamen del 1863 con un poemetto sulle locomotive a vapore[39]); ma Pascoli lo fece in maniera nuova e con risultati, poetici e linguistici, sorprendenti. L'attenzione verso questi componimenti si accese con la raccolta in due volumi curata da Ermenegildo Pistelli nel 1914[40], col saggio di Adolfo Gandiglio nell'edizione del 1930[41]. Esistono delle traduzioni in lingua italiana delle poesie latine di Pascoli quali quella curata da Manara Valgimigli[42] o le traduzioni di Enzo Mandruzzato[43].  Tuttavia la produzione latina ha un significato fondamentale, essendo coerente con la poetica del Fanciullino, la cifra del pensiero pascoliano. In realtà, la poetica del Fanciullino è la confluenza di due differenti poetiche: la poetica della memoria e la poetica delle cose. Gran parte della poesia pascoliana nasce dalle memorie, dolci e tristi, della sua infanzia: "Ditelo voi [...], se la poesia non è solo in ciò che fu e in ciò che sarà, in ciò che è morto e in ciò che è sogno! E dite voi, se il sogno più bello non è sempre quello in cui rivive ciò che è morto". Pascoli dunque intende fare rivivere ciò che è morto, attingendo non solo al proprio ricordo personale, bensì travalica la propria esperienza, descrivendo personaggi facenti parte anche dell'evo antico: infanzia e mondo antico sono le età nelle quali l'uomo vive o è vissuto più vicino ad una sorta di stato di natura. "Io sento nel cuore dolori antichissimi, pure ancor pungenti. Dove e quando ho provato tanti martori? Sofferto tante ingiustizie? Da quanti secoli vive al dolore l'anima mia? Ero io forse uno di quegli schiavi che giravano  la macina al buio, affamati, con la museruola?". Contro la morte - delle lingue, degli uomini e delle epoche - il poeta si appella alla poesia: essa è la sola, la vera vittoria umana contro la morte. "L'uomo alla morte deve disputare, contrastare, ritogliere quanto può". Ma da ciò non consegue di necessità l'uso del latino.  Qui interviene l'altra e complementare poetica pascoliana: la poetica delle cose. "Vedere e udire: altro non deve il poeta. Il poeta è l'arpa che un soffio anima, è la lastra che un raggio dipinge. La poesia è nelle cose". Ma questa aderenza alle cose ha una conseguenza linguistica di estrema importanza, ogni cosa deve parlare quanto più è possibile con la propria voce: gli esseri della natura con l'onomatopea, i contadini col vernacolo, gli emigranti con l'italo-americano, Re Enzio col bolognese del Duecento; i Romani, naturalmente, parleranno in latino. Dunque il bilinguismo di Pascoli in realtà è solo una faccia del suo plurilinguismo. Bisogna tenere conto anche di un altro elemento: il latino del Pascoli non è la lingua che abbiamo appreso a scuola. Questo è forse il secondo motivo per il quale la produzione latina pascoliana è stata per anni oggetto di scarso interesse: per poter leggere i suoi poemetti latini è necessario essere esperti non solo del latino in generale, ma anche del latino di Pascoli. Si è già fatto menzione del fatto che nello stesso periodo, e anche prima di lui, altri autori avevano scritto in latino; scrivere in latino per un moderno comporta due differenti e contrapposti rischi. L'autore che si cimenti in questa impresa potrebbe, da una parte, incappare nell'errore di esprimere una sensibilità moderna in una lingua classica, cadendo in un latino maccheronico; oppure potrebbe semplicemente imitare gli autori classici, senza apportare alcuna novità alla letteratura latina.  Pascoli invece reinventa il latino, lo plasma, piega la lingua perché possa esprimere una sensibilità moderna, perché possa essere una lingua contemporanea. Se oggi noi parlassimo ancora latino, forse parleremmo il latino di Pascoli. (cfr. Alfonso Traina, Saggio sul latino del Pascoli, Pàtron). Numerosi sono i componimenti, in genere raggruppati in diverse raccolte secondo l'edizione del Gandiglio, tra le quali: Poemata Christiana, Liber de Poetis, Res Romanae, Odi et Hymni. Due sembrano essere i temi favoriti del poeta: Orazio, poeta della aurea mediocritas, che Pascoli sentiva come suo alter ego, e le madri orbate, cioè private del loro figlio (cfr. Thallusa, Pomponia Graecina, Rufius Crispinus). In quest'ultimo caso il poeta sembra come ribaltare la sua esperienza personale di orfano, privando invece le madri del loro ocellus ("occhietto", come Thallusa chiama il bambino). I Poemata Christiana sono da considerarsi il suo capolavoro in lingua latina. In essi Pascoli traccia, attraverso i vari poemetti, tutti in esametri, la storia del Cristianesimo in Occidente: dal ritorno a Roma del centurione che assistette alla morte di Cristo sul Golgota (Centurio), alla penetrazione del Cristianesimo nella società romana, dapprima attraverso gli strati sociali di condizione servile (Thallusa), poi attraverso la nobiltà romana (Pomponia Graecina), fino al tramonto del paganesimo (Fanum Apollinis).  Biblioteca e archivio personali La sua biblioteca e il suo archivio sono conservati sia nella Casa museo Pascoli a Castelvecchio Pascoli frazione di Barga, sia nella Biblioteca statale di Lucca[44].  A San Mauro Pascoli la sua casa natale, oggi proprietà del Comune di San Mauro Pascoli, è sede di un museo dedicato alla memoria del poeta.[45]  Onori Nel 1924 la casa natale di Giovanni Pascoli a San Mauro Pascoli viene dichiarata Monumento nazionale.[46] Nel 2012, in occasione del centenario della morte del poeta, gli vengono dedicate importanti iniziative in tutta la Penisola.[47] Nel 2012 viene coniata una moneta celebrativa da due euro con l'effige del Poeta.[47] Note  Il delitto Ruggero Pascoli  Omicidio Pascoli. Il complotto, (Mimesis 2014) ^ F. Biondolillo, La poesia di Giovanni Pascoli, 1956, p.5 ^ Maria Pascoli, Autografo Memorie, cass. XLIII, plico 1, parte I, c. 79 ^ Alice Cencetti, Giovanni Pascoli: una biografia critica, Le Lettere, 2009, p. 69 ^ G. Pascoli, L'avvento, in Pensieri e discorsi: «Che è? siamo malfattori anche noi? Oh! no: noi non vorremmo vedere quelle catene, quella gabbia, quelle armi nude intorno a quell'uomo; vorremmo non sapere ch'egli sarà chiuso, vivo, per anni e anni e anni, per sempre, in un sepolcro; vorremmo non pensare ch'egli non abbraccerà più la donna che fu sua, ch'egli non vedrà più, se non reso irriconoscibile e ignominioso dall'orrida acconciatura dell'ergastolo, i figli suoi... Ma egli ha ucciso, ha fatto degli orfani, che non vedranno più affatto il loro padre, mai, mai, mai! E vero: punitelo! è giusto!... Ma non si potrebbe trovare il modo di punirlo con qualcosa di diverso da ciò ch'egli commise?... Così esso assomiglia troppo alle sue vittime! Così andranno sopra lui alcune delle lagrime che spettano alle sue vittime! Le sue vittime vogliono tutta per loro la pietà che in parte s'è disviata in pro' di lui! (...) Non essere così ragionevole, o Giustizia. Perdona più che puoi.—Più che posso?—Ella dice di non potere affatto. Se gli uomini, ella soggiunge, fossero a tal grado di moralità da sentire veramente quell'orrore al delitto, che tu dici, si potrebbe lasciare che il delitto fosse pena a sè stesso, senza bisogno di mannaie e catene, di morte o mortificazione. Ma... Ma non vede dunque la giustizia che quest'orrore al delitto gli uomini lo mostrano appunto già assai, quando abominano, in palese o nel cuore, il delitto anche se è dato in pena d'altro delitto, ossia nella forma in cui parrebbe più tollerabile?» ^ La storia dell'I.I.S. Raffaello, su iisraffaello.gov.it. URL consultato il 30 ottobre 2017 (archiviato dall'url originale il 20 dicembre 2018). ^ Domenico Bulferetti, Giovanni Pascoli. L'uomo, il maestro, il poeta, Libreria Editrice Milanese, 1914, p. 57 ^ Piero Bianconi, Pascoli, Morcelliana, 1935, p.26 ^ Giuseppe Galzerano, Giovanni Passannante, Casalvelino Scalo, 2004, p.272 ^ Ugoberto Alfassio Grimaldi, Il re "buono", Feltrinelli, 1980, p. 146 ^ Per approfondire gli anni giovanili del Poeta e l'impegno politico vedi: R. Boschetti, "Il giovane Pascoli. Attraverso le ombre della giovinezza", 2007, realizzato in occasione della mostra omonima allestita presso il Museo Casa Pascoli di San Mauro Pascoli ^ Per approfondire gli anni di ricostruzione del "nido" con le sorelle e scoprire nuovi elementi che aggiornino la vecchia idea tramandata dalla sorella Mariù, in base alla quale il principale desiderio del fratello era quello di ricostruire la famiglia con le sorelle, senza alcuno slancio amoroso verso l'esterno, si veda: Rosita Boschetti, Gianfranco Miro Gori, Umberto Sereni "Giovanni Pascoli. Vita immagini ritratti", Parma, Grafiche Step 2012. ^ Il rinvenimento è opera di Gian Luigi Ruggio, Conservatore di casa Pascoli a Castelvecchio, il documento fu acquistato dal Grande Oriente d'Italia nel giugno 2006 ad un'asta di manoscritti storici della casa Bloomsbury, e la notizia fu resa nota al grande pubblico per la prima volta ne Il Corriere della Sera, 22 giugno 2007. ^ Filmato audio Sandro Ruotolo e Giuliano Di Bernardo, Massoneria, politica e mafia. L'ex-Gran Maestro: "Ecco i segreti che non ho mai rivelato a nessuno", fanpage.it (archiviato il 29 marzo 2019)., al minuto 2:28. Citazione: La loggia P2 non è stata inventata da Gelli, ma risale alla seconda metà dell'Ottocento in cui il Gran Maestro per dare una certa riservatezza a personaggi che erano i vertici del Governo, i militari di altissimo livello, poeti come Carducci e Pascoli. Si disse: «evitiamo che questi personaggi svolgano la loro attività massonica nelle logge, almeno per evitare un fastidio» ^ Vi fu professore straordinario di grammatica greca e latina dal 25 ottobre 1895. ^ Vi insegnò letteratura latina come professore ordinario dal 27 ottobre 1897. ^ Fu nominato professore di grammatica greca e latina il 28 giugno 1903. Le date sulle docenze universitarie sono prese da Maurizio Perugi, "Nota biografica", in G. Pasocli, Opere, tomo I, Milano-Napoli: Ricciardi, 1980, pp. XXXVII-XL. ^ Rosita Boschetti, Pascoli innamorato: la vita sentimentale del poeta di San Mauro : catalogo, San Mauro Pascoli, Comune, 2015. ^ Cfr. sempre Rosita Boschetti, op. cit, pag. 28; Pascoli scrive da Matera a Raffaele la lista delle sue spese: «65 lire al mese per mangiare, 25 per dormire, 7 alla serva, 2 al casino (necessità), 15 in libri (più che necessità)». ^ Fondazione Pascoli: la vita, parte 3 Archiviato il 21 giugno 2012 in Internet Archive. ^ Gian Luigi Ruggio, Giovanni Pascoli. Tutto il racconto della vita tormentata di un grande poeta ^ Vittorino Andreoli, I segreti di casa Pascoli, recensione qui ^ Testo dell'"Inno a Roma" ^ Testo di "Al corbezzolo" ^ Fondazione Pascoli: la vita Archiviato il 21 giugno 2012 in Internet Archive. ^ Maria Pascoli, Lungo la vita di Giovanni Pascoli  Pascoli: il lutto, il triangolo, il classico e il decadentista Archiviato il 7 aprile 2014 in Internet Archive. ^ Vittorino Andreoli, op. cit ^ Maria Pascoli, Lungo la vita di Giovanni Pascoli, Milano, Mondadori, 1961, p. 616 n.2 ^ Giovanni Getto, Giovanni Pascoli poeta astrale, in "Studi per il centenario della nascita di G. Pascoli". Commissione per i testi di lingua, Bologna, 1962., ^ Fondazione Giovanni Pascoli - Nuovi poemetti Archiviato il 29 settembre 2013 in Internet Archive. ^ A. Schiaffini, G. Pascoli disintegratore della forma poetica tradizionale, in "Omaggio a Pascoli", pp. 240-245 ^ G. 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Voci correlate Accademia Pascoliana Ruggero Pascoli Decadentismo Digitale purpurea Giosuè Carducci Gabriele D'Annunzio Severino Ferrari Luigi d'Isengard Augusto Vicinelli Socialismo utopico Thallusa Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Giovanni Pascoli Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata a Giovanni Pascoli Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giovanni Pascoli Collabora a Wikibooks Wikibooks contiene testi o manuali su Giovanni Pascoli Collabora a Wikiversità Wikiversità contiene risorse su Giovanni Pascoli Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giovanni Pascoli Collegamenti esterni Giovanni Pascoli, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giovanni Pascoli, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Giovanni Pascoli, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Giovanni Pascoli, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giovanni Pascoli, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Giovanni Pascoli, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Giovanni Pascoli, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Giovanni Pascoli, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giovanni Pascoli, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Audiolibri di Giovanni Pascoli, su LibriVox. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Giovanni Pascoli, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata Giovanni Pascoli nello specchio delle sue carte, su pascoli.archivi.beniculturali.it. 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Pasini Pace Pasini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Pace Pasini (Pasino, de Pasino, Pacino) Pace Pasini (Pasino, de Pasino, Pacino) (Vicenza, 17 giugno 1583 – Padova, 1644) è stato un poeta e filosofo italiano del Rinascimento, cittadino della Repubblica di Venezia.   Indice 1                                    Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Collegamenti esterni Biografia Era figlio di Pietro, discendente di una famiglia originaria della val Sabbia, trasferitasi in un primo momento a Schio e poi a Vicenza, dov'era ascritta al Consiglio Nobile della città[1]. A metà del Seicento - più o meno all'epoca della morte di Pace - alcuni Pasini di Vicenza figurano tra i mercanti di seta e panni grossi[2].  Dopo i primi studi di grammatica a Vicenza, Pace continuò a Padova applicandosi agli studi giuridici, che ben presto trascurò per interessarsi della nuova scienza - fu in contatto con Galileo Galilei e con Giovanni Keplero - e soprattutto della filosofia, seguendo assiduamente le lezioni di Cesare Cremonini, impegnato nel commento 'mortalista' della Fisica e del De coelo di Aristotele e seguace dell'aristotelismo critico e razionalistico di Pietro Pomponazzi, che metteva in discussione il principio dell'immortalità dell'anima e alcuni dogmi cattolici[2].  Fece parte dell'Accademia degli Incogniti, una delle Accademie più attive e vivaci del Seicento veneziano e una delle più libere della penisola. A tale adesione alcuni biografi settecenteschi attribuiscono le accuse di eresia nei suoi confronti. Come invece dimostra una serie di documenti dell'Archivio di Stato di Venezia, fu un fatto di sangue a determinare il provvedimento giudiziario che lo condannò all'esilio: per un futile contenzioso privato (un diritto di passaggio riconosciuto a dei vicini), insieme con il fratello Vittelio e alcuni sicari, il 9 luglio 1623 nella villa Pavaran, ora frazione di Campiglia dei Berici, Pace uccise l'avvocato Roberto Malo e ne ferì gravemente il fratello. Nel marzo del 1624 fu condannato a cinque anni di esilio a Zara, poi ridotti di circa la metà (fu assolto e liberato il 28 gennaio 1627)[2].  Reintegrato nella società vicentina, fu dal 25 luglio 1630 vicario a Barbarano e dall'8 luglio 1635 a Orgiano, dove era già stato agli inizi della carriera, nel 1618. La sua vita dovette scorrere come quella di tanti nobili di provincia, tra affari privati, responsabilità amministrative, passione letteraria e interessi culturali, sempre presente l'ossequio al potere della Serenissima: dediche e composizioni sono spesso dirette a podestà, capitani e dogi. Negli ultimi anni si registrano un più stretto legame con l'Accademia degli Incogniti e una maggiore produzione letteraria, sia sotto l'aspetto quantitativo che qualitativo[2]. Fece parte della corrente poetica del marinismo, che aveva in Giovan Battista Marino il proprio modello.  Pace Pasini morì a Padova nella seconda metà del 1644.  Opere Rime varie, et gli increduli, ouero De' rimedii d'amore dialogo. Dedicate al molto illustre ... Giacomo Godi, Vicenza, 1612, esordio letterario del Pasini, miscellanea di sedici componimenti in metro vario tutti di tematica amorosa e un dialogo Campo Martio ouero Le bellezze di Lidia, dedicato al clariss. sig. Giulio da Molino, dell'illustriss. sig. Marco, componimento di quasi 900 versi settenari ed endecasillabi sciolti, uscito nel 1614 a Vicenza presso Francesco Grossi e dedicato a un membro dell'illustre famiglia Molino Rime di Pace Pasini diuise in errori, honori, dolori, verita, & miscugli, Vicenza, 1642 Il sogno dell'illustrissimo sig. Pietro Memo.. Dedicato all'illustrissimo signor Dominico Molino, Vicenza, 1623, di carattere politico-encomiastico, racconta allegoricamente come il Sogno trasporti il podestà attraverso i cieli sino alla via Lattea, dove trova gli eroi che hanno illustrato la sua famiglia Rime Marinistiche, raccolta complessiva delle sue Rime scritte tra il 1617 e il 1642, fu stampata a Vicenza; fanno rientrare l'autore nel filone marinista dell'epoca. La Metafora. Il Trattato e le Rime. Trattato de' passaggi dall'vna metafora all'altra, et de gl'innesti dell'istesse nel quale si discorre secondo l'opinione, e l'vso de'migliori, se senza commetter diffetto, si possano vsare da' poeti, et da gli oratori. Dedicato all'illustrissimo, et eccellentiss. sig. Nicola Da Ponte, Vicenza, 1632 Historia del cavalier perduto: del 1634, romanzo erotico - cavalleresco che indirizza il proprio interesse su vicende e situazioni feudali di provincia. La sua opera più nota, che si inserisce nella tradizione del romanzo barocco veneto e dei narratori Incogniti, secondo una linea che intreccia avventure cavalleresche amorose a tematiche storico-politiche[2]. Secondo Giovanni Getto è da questo romanzo che Manzoni trasse poi spunto per la stesura de I Promessi Sposi. [3] [4] Note ^ Giambattista Giarolli, Vicenza nella sua toponomastica stradale, Vicenza, 1955  Quinto Marini, op. cit. ^ Copia archiviata, su gianniroghi.it. URL consultato il 27 maggio 2013 (archiviato dall'url originale il 13 giugno 2013). ^ Pace Pasini ne "Le Garzantine", Letteratura Bibliografia Giovanni Mantese, Il Manzoni a Vicenza. Il Cavalier perduto del vicentino Pace Pasini e i Promessi Sposi, Firenze, Olschki editore, 1976 Collegamenti esterni Quinto Marini, Pace Pasini, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 81, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2014. Controllo di autorità                         VIAF (EN) 20037745 · ISNI (EN) 0000 0000 6151 3767 · GND (DE) 1064170358 · BAV (EN) 495/312697 · CERL cnp01030070 · WorldCat Identities (EN) viaf-20037745 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Poeti italiani del XVI secoloPoeti italiani del XVII secoloFilosofi italiani del XVI secoloFilosofi italiani del XVII secoloNati nel 1583Morti nel 1644Nati il 17 giugnoNati a VicenzaMorti a Padova[altre]

Passavanti Elia Rossi Passavanti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Elia Rossi Passavanti PassavantiEliaRossi.jpg Deputato del Regno d'Italia Durata mandato                                 1924 – 1929 Legislature                                    XXVII Gruppo parlamentare                                     Fascista Coalizione                                           Listone Mussolini Sito istituzionale Podestà di Terni Durata mandato                        1927 – 1928 Predecessore                                    Ercole Felice Montani Successore                                      Lorenzo Amati (politico) Dati generali Partito politico                               Partito Nazionale Fascista Titolo di studio                                   Laurea in Giurisprudenza, Laurea in Lettere e filosofia, Laurea in Scienze politiche e sociali Professione                    Avvocato, Militare di carriera Elia Rossi Passavanti (Terni, 5 febbraio 1896 – Terni, 11 luglio 1985) è stato un militare e politico italiano.Fu podestà della città di Terni nonché storico locale. È stato uno dei due soli italiani ad essere decorato di Medaglia d'Oro al Valor Militare sia nella Prima che nella Seconda guerra mondiale.   Indice 1                                          Biografia 2                                                Onorificenze 3                                           Note 3.1                                            Annotazioni 3.2                                        Fonti 4                                            Bibliografia 5                                           Collegamenti esterni Biografia Ai suoi buoni auspici presso il governo fascista viene fatta risalire l'istituzione della Provincia di Terni, avvenuta nel 1927. Partecipò volontario alla Prima guerra mondiale come soldato semplice poi promosso sergente nel 4º reggimento Genova cavalleria, in cui fu protagonista di incredibili atti di eroismo e ferito gravemente due volte. Nel 1919 fu a Fiume per partecipare alla occupazione para-militare della città tra i legionari di Gabriele d'Annunzio.  Nel 1923 gli venne consegnata la medaglia d'oro al valore militare in seguito ai suoi eroismi durante il primo conflitto mondiale. Nel 1924 venne eletto deputato; in seguito si laureò in giurisprudenza, lettere, scienze politiche e scrisse alcuni importanti volumi circa la storia della sua città. Durante la seconda guerra mondiale fu decorato con la seconda medaglia d'oro al valore militare, in Albania.  Dopo l'8 settembre 1943, fedele alla monarchia prese parte alla Guerra di liberazione arruolandosi nell'Esercito Cobelligerante Italiano. Il 29 luglio 1953 ottenne la nomina a consigliere della Corte dei Conti per meriti scientifici, ricoprendo la carica fino al 31 marzo 1954[1]. Fondò poi la Ternana Opera Educatrice, ovvero una fondazione con lo scopo di premiare laureati meritevoli e lavoratori distintisi nella professione.[2] Fu a lungo presidente dell'associazione nazionale arma di cavalleria.[3] Al momento di morire decise di donare tutto il suo fornitissimo archivio documentale alla biblioteca di Terni.[4]  Onorificenze Medaglia d'oro al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                                Medaglia d'oro al valor militare «Da soldato, da caporale, da aiutante di battaglia, fulgido, costante esempio, trascinatore d’uomini, cinque volte ferito, tre volte mutilato, mai lo strazio della sua carne lo accasciò, sempre fu dovuto a forza allontanare dalla lotta; sempre appena possibile, vi seppe tornare, ed in essa fu sempre primo fra i primi, incurante di sé e delle sofferenze del suo corpo martoriato. In critica situazione, con generoso slancio, fece scudo del suo petto al proprio comandante, e due volte, benché gravemente ferito, si sottrasse, attaccando, alla stretta nemica. Con singolare ardimento, trascinava il suo plotone di arditi all’attacco di forte, munitissima posizione nemica; impossibilitato ad avanzare, perché intatti i reticolati, fieramente rispondeva con bombe a mano, alle intense raffiche di mitragliatrici. Obbligato a ripiegare, sebbene ferito, sostava ripetutamente per impedire eventuali contrattacchi. Avuta notizia di una nuova azione, abbandonava l’ospedale in cui l’avevano ricoverato, e raggiungeva il suo reparto; trasportato dai suoi, riusciva a prendere parte anche alla gloriosa offensiva finale. Soldato veramente, più che di carne e di nervi, dall’anima e dal corpo forgiati di acciaio e di ottima tempra. Hermada, settembre 1916 - Grappa, 24 ottobre 1918.» Medaglia d'oro al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                                           Medaglia d'oro al valor militare «Mutilato e superdecorato, volontariamente nei ranghi della nuova guerra, per la maggiore grandezza della Patria, riconfermava il suo meraviglioso passato di eroico soldato. A capo della propaganda di una grande unità, seppe dimostrare che più che le parole valgono i fatti e fu sempre dove maggiore era il rischio e combatté con i fanti nelle linee più tormentate. Nella manovra conclusiva, alla testa dell’avanguardia del Corpo d’Armata, entrò per primo in Korcia ed in Erseke, inalberandovi i tricolori affidatigli dal Duce. Superba figura di combattente, animato da indomito eroismo, uscì illeso da mille pericoli e fu l’idolo di tutti i soldati del III Corpo d’Armata, che in lui videro il simbolo del valore personale, della continuità dello spirito di sacrificio e della più pura fede nei destini della Patria, che legano idealmente le gesta dei soldati del Carso, del Piave, del Grappa con quelle dei combattenti dell’Italia fascista. Albania, gennaio - aprile 1941.» Medaglia d'argento al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria  Medaglia d'argento al valor militare «Mirabile esempio di coraggio sereno, di alto spirito militare e di profondo sentimento del dovere, rimase sul posto di combattimento, quantunque non lievemente ferito. Nuovamente e più gravemente ferito, prima di esser trasportato al luogo di medicazione, volle esser condotto dal comandante del gruppo, per riferirgli sulla situazione. Altipiano Carsico, 14-16 settembre 1916.» Medaglia d'argento al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                                Medaglia d'argento al valor militare — San Giovanni di Duino, 1917 Croce al merito di guerra - nastrino per uniforme ordinaria   Croce al merito di guerra — Pozzuolo del Friuli, ottobre 1917 Croce al merito di guerra - nastrino per uniforme ordinaria       Croce al merito di guerra — Monte Grappa, luglio-agosto 1918 Medaglia di benemerenza per i volontari della guerra italo-austriaca 1915-1918 - nastrino per uniforme ordinaria                                   Medaglia di benemerenza per i volontari della guerra italo-austriaca 1915-1918 Medaglia commemorativa della spedizione di Fiume - nastrino per uniforme ordinaria                                         Medaglia commemorativa della spedizione di Fiume Grande ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia - nastrino per uniforme ordinaria     Grande ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia Grande ufficiale dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro - nastrino per uniforme ordinaria                                         Grande ufficiale dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro Cavaliere dell'Ordine coloniale della Stella d'Italia - nastrino per uniforme ordinaria         Cavaliere dell'Ordine coloniale della Stella d'Italia Grande ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme ordinaria        Grande ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — Decreto del Presidente della Repubblica del 2 giugno 1954 Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme ordinaria                         Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — Decreto del Presidente della Repubblica dell'11 febbraio 1966[5] Note Annotazioni Fonti ^ Copia archiviata, su corteconti.it. URL consultato il 12 luglio 2008 (archiviato dall'url originale il 3 giugno 2008). ^ SIUSA - Fondazione ternana opera educatrice di Terni ^ http://legislature.camera.it/_dati/leg02/lavori/stenografici/sed0719/sed0719.pdf ^ bct Terni Archiviato il 13 settembre 2009 in Internet Archive. ^ foto di Elia Rossi Passavanti in divisa del P.N.F.[collegamento interrotto] Bibliografia Santini L., Guida di Terni e del Ternano, 2003 Luigi Romersa, Uomini della Seconda Guerra Mondiale, Murisa, 2006, 248 p. Vincenzo Pirro (a cura di), Elia Rossi Passavanti nell'Italia del Novecento, Atti del Convegno di studi (Terni 22-23 marzo 2002), Arrone: Edizioni Thyrus, 2004 Collegamenti esterni Elia Rossi Passavanti, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Elia Rossi Passavanti, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata  Predecessore   Sindaco di Terni                                         Successore                                                Terni-Stemma.png Ercole Felice Montani                                 1927 - 1928                                        Lorenzo Amati (politico)                                        Controllo di autorità                                        VIAF (EN) 52779611 · ISNI (EN) 0000 0000 4144 1348 · LCCN (EN) n2004144733 · BNF (FR) cb15009769x (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n2004144733 Biografie Portale Biografie Grande guerra Portale Grande guerra Guerra Portale Guerra Categorie: Militari italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloNati nel 1896Morti nel 1985Nati il 5 febbraioMorti l'11 luglioNati a TerniMorti a TerniSindaci di TerniMilitari italiani della prima guerra mondialeUfficiali del Regio EsercitoMedaglie d'oro al valor militareMedaglie d'argento al valor militareCroci al merito di guerraGrandi ufficiali dell'Ordine dei Santi Maurizio e LazzaroGrandi ufficiali dell'Ordine della Corona d'ItaliaCavalieri dell'Ordine coloniale della Stella d'ItaliaDecorati di Medaglia di benemerenza per i volontari della guerra italo-austriacaDecorati di Medaglia commemorativa della spedizione di FiumeDeputati della XXVII legislatura del Regno d'Italia[altre]

Passerano Alberto Radicati di Passerano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Alberto Radicati, conte di Passerano e Cocconato (Torino, 11 novembre 1698 – L'Aia, 24 ottobre 1737), è stato un filosofo italiano. Libero pensatore, fu il «primo illuminista della penisola», secondo una definizione di Piero Gobetti.   Indice 1                   Vita e opere 1.1                                           L'esilio a Londra e nei Paesi Bassi 1.2                                     Il naturalismo materialista della Dissertazione filosofica sulla morte (1732) 2                             Opere 3                                             Bibliografia 4                                           Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Vita e opere Radicati matura il suo pensiero anticlericale nel clima dell'anticurialismo sabaudo ben presente in alcuni settori della corte di Vittorio Amedeo II, re di Sardegna dal 1718. S'ignora tutto della sua prima formazione, verosimilmente affidata a qualche ecclesiastico. Un infelice matrimonio precoce, combinato dalle famiglie, lo coinvolge ventenne, e già due volte padre, in una serie di penosi contrasti il cui significato travalica i conflitti coniugali. Mentre a prendere le parti della moglie si mobilita il partito devoto-clericale, Radicati trova sostegno a corte in chi appoggia il re sabaudo nei suoi conflitti giurisdizionali con la Curia romana.  Il grottesco-ironico racconto della sua «conversione» pubblicato a Londra nel 1730 – e ripubblicato nel 1734 con il titolo A Comical and True Account of the Modern Cannibal's Religion – induce a datare intorno agli anni venti il precipitare della crisi della fede cattolica in cui il conte era stato cresciuto. Nell'opuscolo autobiografico Radicati presenta la sua personale vicenda come un caso emblematico di «uscita dalla minorità». Narra infatti come, a partire dal contrasto tra «santoni bianchi» e «santoni neri» – i monaci cistercensi e quelli agostiniani – sui presunti miracoli operati da un'immagine della Vergine, rinvenuta nel convento agostiniano, avesse cominciato a vacillare in lui la fede e come, verso i vent'anni, avesse cominciato anche in campo religioso à faire usage de ma raison (a far uso della mia ragione). Importante per l'ulteriore maturazione intellettuale del Passerano è il viaggio compiuto nella Francia della "Reggenza" tra il 1719 e il 1721 in cui poté ampliare il raggio delle sue conoscenze e forse procurarsi testi «libertini» come La Sagesse di Pierre Charron, l'Hexameron rustique di Le Vayer o il Traité contre la Médisance di Guy de La Brosse, in cui ricorrono motivi che troveranno eco e sviluppo nelle sue opere.  Il suo scritto principale – I discorsi morali, storici e politici redatti su diretto incarico di Vittorio Amedeo II – nel mutato clima conseguente alla ratifica del Concordato stipulato tra regno sabaudo e papa Benedetto XIII diverrà anche la ragione vera del suo esilio. Il conte, che da un riacquisito potere dell'Inquisizione a Torino deve temere per la sua libertà e per la sua stessa incolumità, nel febbraio del 1726 lascia segretamente il Piemonte per dirigersi a Londra, dovendo poi subire per questa fuga non autorizzata dal sovrano il sequestro e la confisca dei beni.  L'esilio a Londra e nei Paesi Bassi A Londra pubblica con un discreto successo l'instant book che ricostruisce i retroscena della recente abdicazione di Vittorio Amedeo II mentre, al contempo, lavora alla stesura del più audace e radicale dei suoi scritti, la Dissertazione filosofica sulla morte che, tradotta da Joseph Morgan, uscirà dai torchi londinesi verso la fine del 1732 destando un enorme scandalo. Nella Dissertazione, che gli costa anche l'esperienza delle carceri della tollerante Inghilterra di sir Robert Walpole Radicati propugna il diritto al suicidio e all'eutanasia sullo sfondo di una esplicita filosofia materialistica che scorge nel Deus sive Natura spinoziano-tolandiano il suo unico grandioso orizzonte di senso.  Nella sua meditazione sulla morte e sulla liceità del suicidio Radicati si inserisce in un dibattito che già Montesquieu aveva rilanciato nelle Lettere Persiane, riprendendo una discussione inaugurata nel Seicento da John Donne con il suo Biothanatos. Interessato a proporre un progetto politico che esige come sua prima tappa essenziale una riforma radicale della cristianità occidentale, capace di affrancarla dal giogo clericale- o se si vuole, in termini più neutri dal potere pastorale- la scelta del tema del diritto individuale alla morte non è scelta casuale per quanto la meditazione sul suicidio non sia priva di elementi autobiografici. Le chiese cristiane di ogni confessione ritengono infatti un loro preciso dovere intervenire direttamente nella gestione del trapasso a quella che esse, in base alla loro fede, considerano la vera vita, quella ultraterrena. Del resto non solo il mondo cristiano, lo stesso ebraismo e l'islam, finendo con il recepire come un dogma l'interpretazione agostiniana del suicidio come omicidio di se stessi, per secoli hanno considerato la morte volontaria come il più grave e irreparabile dei peccati, suprema manifestazione di oltranza e ribellione alla volontà divina, mentre le autorità statali, dal canto loro, si distinguevano per la crudeltà inumana con cui trattavano i cadaveri dei suicidi e i beni dei loro eredi.  Se i Discorsi partivano dalla morale – ricavata essenzialmente da una lettura pauperistico-comunistica dei Vangeli che faceva di Cristo, al pari di Licurgo, il grande critico dell'istituto familiare, nonché il fondatore di una «democrazia perfetta in cui non esiste né il mio, né il tuo» - per poi occuparsi di politica e concludersi in concrete proposte riformatrici, nella Dissertazione filosofica Radicati fornisce una risposta alla legittimità del suicidio muovendo da una concezione complessiva del mondo e dell'esistenza umana. Nonostante il suo titolo, la Dissertazione filosofica sulla morte non rinnega affatto l'istanza spinoziana che intende la filosofia quale gioiosa meditatio vitae, apertura mentale a una possibile transizione da una condizione di servitù a una condizione di più ampia libertà che è, simultaneamente, incremento della capacità del corpo di comporsi e ricomporsi con altri corpi per realizzare la sua potenza e ampliare la sua capacità di comprendere le cose.  Il naturalismo materialista della Dissertazione filosofica sulla morte (1732) Radicati definisce l'individualità umana a partire dalle relazioni che essa intrattiene con il tutto. Per quanto grandezze infinitesimali noi siamo materia della materia che costituisce l'Universo nella sua indefinita immensità. La certezza che ci resta, quando ci liberiamo dall'ignoranza in cui nasciamo e dagli idola tribus, i pregiudizi con cui siamo allevati, è che noi siamo vicissitudini della materia. La materia a cui pensa tuttavia il conte di Passerano nel suo esilio londinese e poi olandese non è lo squalificato sostrato inerte che dai greci giunge fino a Cartesio che, limitandosi a identificare materia ed estensione, continua ad aspettarsi dal Dio creatore l'impulso motore e la creazione continua. Come per il Toland delle Lettere a Serena e del Pantheisticon, la materia pensata dal Radicati è la materia actuosa che reingloba nel meccanicismo moderno motivi provenienti dal naturalismo rinascimentale a cui ineriscono direttamente movimento e autoregolazione.  L'universo di Radicati è un mondo infinito in perpetuo movimento: in esso nulla continua ad essere anche solo per un istante la stessa cosa. Le continue alterazioni, successioni, rivoluzioni e trasmutazioni della materia non incrementano né diminuiscono tuttavia il grande tutto, come nessuna lettera dell'alfabeto si aggiunge o si perde per le infinite combinazioni e trasposizioni di essa in tante diverse parole e linguaggi. La natura, mirabile architetta, per Radicati sa sempre come utilizzare anche il minimo dei suoi atomi. La fine della nostra individualità costituita dalla morte non è quindi fine assoluta, perché niente si annichila nella materia e il principio vitale che ci anima come non è nato con noi troverà sicuramente altre forme di esplicazione: come la nostra nascita non è avvenuta dal nulla, non sarà nel nulla che ci dissolveremo.  A Radicati è estranea ogni forma di lirismo e, tuttavia, una concezione non lontana dalla sua rifiorirà in una delle pagine finali di uno dei maggiori romanzi lirici della modernità, nell'Hyperion di Hölderlin che fa dire alla sua eroina, Diotima: Wir sterben um zu leben, noi moriamo per vivere: «Oh, certo, i miserabili che non conoscono se non il ciarpame arrabattato dalle loro mani, che sono esclusivamente servi del bisogno e disprezzano il genio e non ti venerano, o fanciullesca vita della natura, a ragione possono temere la morte. Il loro giogo è diventato il loro mondo, non conoscono niente di meglio della loro schiavitù: c'è forse da stupirsi che temano la libertà divina che ci offre la morte? Io no! Io l'ho sentita la vita della natura, più alta di tutti i pensieri – e anche se diverrò una pianta, sarà poi così grande il danno? Io sarò. Come potrei mai svanire dalla sfera della vita, in cui l'amore eterno che è partecipato a tutti, riunifica le nature? come potrei mai sciogliere il vincolo che riunisce tutti gli esseri?»  Opere Antologia di scritti, in Dal Muratori al Cesarotti. Politici ed economisti del primo Settecento, tomo V, a cura di F. Venturi, Milano-Napoli, Ricciardi, 1978, pp. 31–168. Dodici discorsi morali, storici e politici, a cura di T. Cavallo, Sestri Levante, Gammarò editori, 2007 ISBN 88-95010-27-2 Dissertazione filosofica sulla morte, a cura di T. Cavallo, Pisa, Ets 2003. Vite parallele. Maometto e Mosè. Nazareno e Licurgo, a cura di T. Cavallo, Sestri Levante, Gammarò editori, 2006 ISBN 88-95010-03-5 Discorsi morali, istorici e politici. Il Nazareno e Licurgo messi in parallelo, introduzione di G. Ricuperati; edizione e commento di D. Canestri, Torino, Nino Aragno Editore, 2007 Dissertazione filosofica sulla morte, a cura di F. Ieva, Indiana, Milano 2011 ISBN 978-88-97404-02-6 Bibliografia Piero Gobetti, Risorgimento senza eroi. Studi sul pensiero piemontese nel Risorgimento, Torino, 1926; anche in Opere complete a cura di P. Spriano, Torino, Einaudi 1969. Franco Venturi, Adalberto Radicati di Passerano, Torino, Einaudi, 2005, 2ed. Franco Venturi, Settecento riformatore, I, Torino, Einaudi, 1998, pp. 23–38. Silvia Berti, Radicati in Olanda. Nuovi documenti sulla sua conversione e su alcuni suoi manoscritti inediti, in «Rivista Storica Italiana», XCVII, II, 1984, pp. 510–522. Silvia Berti, Radicali ai margini: materialismo, libero pensiero e diritto al suicidio in Radicati di Passerano, in «Rivista Storica Italiana», CXVI, III, 2004, pp. 793–802. Jonathan I. Israel, Radical Enlightenment. Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750, Oxford, Oxford University Press, passim Tomaso Cavallo, Introduzione a A. Radicati, Dissertazione filosofica sulla morte, Pisa, Ets, 2003, pp. 9–63. Tomaso Cavallo, Le divergenze parallele. Mosè, Maometto, Nazareno e Licurgo: impostori e legislatori nell'opera di Alberto Radicati, introduzione ad A. Radicati, Vite parallele. Maometto e Sosem. Nazareno e Licurgo, Sestri Levante, Gammarò, 2006, pp. V-XL. Vincenzo Sorella, Un partigiano della ragione umana, in «I Quaderni di Muscandia», 4, 2005, pp. 115–128. Giovanni Tarantino, “Alternative Hierarchies: Manhood and Unbelief in Early Modern Europe, 1660-1750”, in Governing Masculinities: Regulating Selves and Others in the Early Modern Period, ed. by Susan Broomhall and Jacqueline Van Gent, Ashgate, 2011, pp. 209-225. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Alberto Radicati di Passerano Collegamenti esterni Alberto Radicati di Passerano, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Alberto Radicati di Passerano, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Alberto Radicati di Passerano, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata Alberto Radicati di Passerano, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Alberto Radicati di Passerano / Alberto Radicati di Passerano (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata M. Cappitti, Le Vite Parallele di Alberto Radicati [collegamento interrotto], su blog.carmillaonline.com. V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità                                     VIAF (EN) 51694884 · ISNI (EN) 0000 0000 8077 2801 · SBN IT\ICCU\IEIV\049193 · LCCN (EN) n88085012 · GND (DE) 131767496 · BNF (FR) cb11920985z (data) · BAV (EN) 495/118128 · CERL cnp01318243 · WorldCat Identities (EN) lccn-n88085012 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1698Morti nel 1737Nati l'11 novembreMorti il 24 ottobreNati a TorinoMorti all'AiaIlluministi[altre]

passeri: genua: essential Italian philosopher. Marco Antonio Passeri (anche noto come Gènua) (Padova, 1491 – Padova, 1563) è stato un filosofo italiano, appartenente all'Averroismo attivo nel periodo del Rinascimento. Figlio di Niccolò Passeri, professore di medicina all'Università di Padova morto nel 1522, Marco Antonio fu egli stesso dal 1517 professore nell'università patavina nella cattedra di filosofia.  Autore di commentarii ad alcune opere di Aristotele, in particolare al De Anima e alla Fisica, tentò di dimostrare la perfetta convergenza fra le idee di Averroè e di Simplicio sulla dottrina dell'unità dell'intelletto.  Marco Antonio Passeri fu insegnante e zio del filosofo rinascimentale Giacomo Zabarella.  Opere Aristotelis De anima libri tres, cum Auerrois commentariis et antiqua tralatione suae integritati restituta. His accessit eorundem librorum Aristotelis noua traslatio, ad Graeci exemplaris veritatem, et scholarum usum accomodata, Michaele Sophiano interprete. Adiecimus etiam Marci Antonii Passeri Ianuae disputationem ex eius lectionibus excerptam, in qua cum de' horum de Anima li brorum ordine, tum reliquorum naturalium serie pertractatur. Venetiis: apud Iunctas, 1562. Disputatio de intellectus humani immortalitate, ex disertationibus Marci Antonii Genuae Patauini peripatetici insignis, In Monte Regali: excudebat Leonardus Torrentinus, 1565. Marcii Antonii Passeri, cognomento Genuae, Patauini philosophi, sua tempestate facile principis, et in Academia Patauina philosophiae publici professoris In tres libros Aristo. de anima exactissimi commentarij Iacobi Pratellii Monteflorensis medici, et Ioannis Caroli Saraceni diligentia recogniti, et repurgati. Necnon locupletissimo indice, propter maiorem legentium facilitatem, vtilitatemque, ab eodem Ioanne Carolo Saraceno amplificati. Venetijs: apud Gratiosum Perchacinum & socios, 1576. Bibliografia Alba Paladini, La scienza animastica di Marco Antonio Genua, Università degli Studi di Lecce, Volume 38, Galatina, Congedo, 2006. ISBN 88-8086-676-1 Voci correlate Averroismo Aristotele Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Marco Antonio Passeri Collegamenti esterni Marco Antonio Passeri, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Marco Antonio Passeri, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità VIAF (EN) 76464089 · ISNI (EN) 0000 0000 6129 9350 · SBN IT\ICCU\PUVV\308934 · LCCN (EN) no2006134344 · GND (DE) 132303965 · BNF (FR) cb134760543 (data) · CERL cnp01364762 · WorldCat Identities (EN) lccn-no2006134344 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVI secoloNati nel 1491Morti nel 1563Nati a PadovaMorti a PadovaPersone legate all'Università degli Studi di Padova[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Genua," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Passini

Pasqualini difficult to find. M. Pasqualini, C. Pasqualini.

Pasqualotto Giangiorgio Pasqualotto Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump tonavigationJump to search Voce da controllare Questa voce o sezione sull'argomento filosofia è ritenuta da controllare. Motivo: Corposi tratti della biografia scritti in stile critica, esempio: <>. Wikipedia non individua, documenta ! Partecipa alla discussione e/o correggi la voce. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento filosofia non è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Giangiorgio Pasqualotto (Vicenza, 24 giugno 1946) è un filosofo e accademico italiano.   Indice 1          Biografia 2                                            Contributo teorico 3                                       Principali pubblicazioni 4                                      Note 5                                             Bibliografia 6                                           Collegamenti esterni Biografia Frequenta il Liceo classico "Antonio Pigafetta" di Vicenza, dove ha come professore Giuseppe Faggin. Nel 1969, sotto la guida di Dino Formaggio, si laurea in filosofia all'Università di Padova, con una tesi sull'estetica tecnologica di Max Bense. Durante gli anni universitari diventa amico di Adone Brandalise, Massimo Cacciari, Umberto Curi, Giuseppe Duso. Per alcuni mesi è professore supplente nel suo stesso liceo vicentino, doveconosce l'ancora giovanissimo Franco Volpi. Collabora attivamente ad alcune importanti riviste di filosofia tra gli anni Sessanta e gli anni Ottanta, come Angelus Novus, Contropiano, Il Centauro. Negli anni 1972-1974 è professore incaricato di Letteratura Artistica presso l'Istituto Universitario di Architettura di Venezia; dal 1975 insegna Storia della Filosofia presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Padova, dove dal 2006 è titolare della cattedra di Estetica. Nel 1993 è stato cofondatore dell'Associazione “Maitreya” di Venezia per lo studio della cultura buddhista. Nel 1996 ha contribuito alla nascita della rivista di filosofia orientale e comparata “Simplègadi”, animata da un gruppo di giovani studenti universitari. Nel 1999, con Adone Brandalise, è stato tra i promotori del Master in Studi Interculturali dell'Università di Padova, presso il quale ha insegnato Filosofia delle Culture. È stato direttore scientifico della Scuola Superiore di Filosofia orientale e comparativa di Rimini dal 2006 al 2009.  Contributo teorico Nel saggio Dall'estetica tecnologica all'estetica interculturale[1], Pasqualotto descrive la sua avventura intellettuale e insieme l'evoluzione del suo pensiero. In una prima fase si è formato all'estetica analitica e alla filosofia analitica del linguaggio, ma ha rilevato il loro limitato significato formale (pp. 241-243). In una seconda fase, si è rivolto al pensiero critico di Adorno e della Scuola di Francoforte, e in questo caso ha valutato che la conclusione alla quale essi giungevano, era la morte per utopia dell’estetica (pp. 243-247). In una terza fase si è rivolto al pensiero di Nietzsche, tra la fine degli anni Settanta e la fine degli anni Ottanta; Nietzsche nella Nascita della tragedia, considera Apollo e Dioniso come due istinti complementari, tanto da consentire di poter riuscire a «vedere la scienza con l’ottica dell’artista e l’arte con quella della vita»’, e a dare importanza alla saggezza del corpo. Ma quello Nietzscheano gli sembrò solo un tentativo eroico di coniugare filosofia e vita, che alla fine si rivela solo come uno straordinario tentativo di scrittura sulla vita (pp. 247-250).  Un'insoddisfazione di fondo per gli esiti del pensiero occidentale, e la ricerca continua di nuove possibilità per il pensiero, lo hanno portato ad approfondire lo studio – iniziato già in anni giovanili – di tradizioni di pensiero esterne a quella occidentale. Il buddhismo, in particolare, ha costituito un terreno ampio di indagine e di confronto con diversi temi o autori della cultura europea; ma anche il pensiero taoista e l'esperienza della filosofia indiana hanno rappresentato nel corso degli anni un importante ambito di riflessione. Infatti, in un'ulteriore quarta fase del suo viaggio intellettuale, Pasqualotto si è rivolto all’estetica orientale come meditazione, ovvero come cammino comune verso un possibile superamento della scissione tra esperienza e riflessione (pp. 250-259). In una quinta fase, Pasqualotto si è avvicinato all’estetica di Emilio Garroni come uso critico del pensiero, quale comprensione dell’esperienza in genere all’interno dell’esperienza: in un certo senso, quindi, l’estetica andava coincidendo con la filosofia. Valutando la riflessione di Garroni prossima a quella orientale, Pasqualotto arrivò a considerare l'importanza della 'meditazione' e del 'vuoto mentale’, in base ai quali, come l’assenza di pensiero non può essere pensata senza idee, così non si possono pensare idee senza pensiero, come era stato già pensato da Eihei Dōgen (pp. 259-262).  Nella sua sesta ed ultima fase, la riflessione di Pasqualotto ha guardato l’estetica vista con gli occhi della filosofia come comparazione e della filosofia interculturale, quindi come un ampliamento dell’orizzonte particolare dell’estetica verso una riflessione generale sui problemi cruciali dell’esistenza (pp. 262-264). Pasqualotto, infatti, è stato il primo pensatore italiano a elaborare la valenza teoretica di una filosofia come comparazione, teorizzata con rigore in Filosofia come comparazione[2], distinguendola da un mero esercizio comparativo di pensieri appartenenti ad ambiti geo-filosofici differenti. Il suo pensiero ha trovato echi e possibilità di dialogo con filosofi italiani, come Giuseppe Cacciatore, Giuseppe Cognetti, Giovanni Leghissa, e stranieri come Raul Fornet-Betancourt, Heinz Kimmerle, François Jullien, Ram A. Mall, Ryōsuke Ōhashi, Raimon Panikkar, Georg Stenger, Franz Wimmer.  Tra la fine degli anni Novanta e l'inizio degli anni Duemila ha contribuito all'introduzione in Italia della Filosofia giapponese contemporanea e in particolare allo studio del pensiero di Nishida Kitarō[3] e della Scuola di Kyoto[4], a cominciare dall'importante opera di Nishida L’io e il tu[5], e poi con gli altrettanto importanti Uno studio sul bene[6] e Problemi fondamentali della filosofia [7], accompagnati sempre da un saggio interpretativo che è rimasto sostanzialmente invariato nel corso degli anni. Parallelamente ad altri autori, si è misurato dai primi anni Duemila con il tentativo di delineare temi e metodi per una filosofia interculturale[8] che costituisce il campo di maggior impegno e interesse della sua ricerca, congiuntamente a una riflessione estetica sulle forme dell'arte dell'Asia orientale.  Riassumendo gli elementi chiave del pensiero di Pasqualotto, potremmo individuare due componenti fondamentali: il concetto di Ermenuetica interminabile[9] e quello di Dialogo interculturale[10] Il concetto di Ermenuetica interminabile prevede come elementi: 1. il pensiero come 'comparazione originaria'[2]; 2. il sapere come 'ambito problematico sempre aperto', rispetto al quale non si dà mai una verità stabile, ma sempre problematica, inscritta cioè in un processo inesauribile di ricerca; 3. il concetto di 'impermanenza' (mutuata dal concetto buddhista di 'anatta') come struttura relazionale di tutto ciò che è, in base alla quale tutto ciò che è, è un ‘nodo’ di relazioni in continua trasformazione ed evoluzione processuale. Il concetto di Dialogo interculturale prevede come elementi: 1. la 'meditazione'[11] come ‘vuoto mentale’ e ‘consapevolezza’ - mindfulness - del senso critico del pensiero radicato nel presente; 2. l'apertura - conseguente alla compresenza degli elementi precedenti – dell’orizzonte di una riflessione generale sui problemi cruciali dell’esistenza, orizzonte tipico della filosofia interculturale[1]. Pasqualotto precisa chiaramente la specifica forma di rapporto comparativo che viene attivato nell'orizzonte della filosofia interculturale, rapporto detto 'a tre variabili interdipendenti':  [12]  Fra i temi affrontati più di frequente dalla riflessione di Pasqualotto, ricordiamo: 1. il tema dell’identità[13], in base al quale essa non è alcunché di rigido e identitario, ma poiché l’essente è nodo di relazioni, l’identità si dà come intreccio di infinite relazioni, ovvero come compresa in una sua problematica autonomia; 2. il tema del soggetto[14] che, in quanto costitutivamente interessato da molteplici relazioni, nel suo ricercare il senso del realtà del mondo, non è un osservatore disincarnato e disinteressato, o imparziale, ma è compreso nel rilevamento di quel senso nella trasformazione di sé e della realtà[15]; 3. il tema del corpo[16], in base al quale esso è la mente e, insieme, la condizione prima della conoscibilità del mondo; in questo senso il tragitto di Pasqualotto ha sicure relazioni al tema odierno della ‘cognizione incorporata’ e della Filosofia del corpo; 4. il tema del concetto di ‘processo’, in base al quale la realtà è un insieme di processi: ciò che è, in quanto 'nodo' potenzialmente infinito di relazioni, diviene processualmente, concezione che deriva a Pasqualotto direttamente dalle filosofie orientali, in particolare dal buddhismo; 5. il tema dell’illuminismo[17] in base al quale i limiti della ragione possono venir posti soltanto dalla ragione stessa, come era stato già perfettamente considerato dalla Dialettica dell'illuminismo di Horkheimer e Adorno nel 1944; 6. il tema delle pratiche filosofiche[18] e della pratica artigianale[19]; 7. il tema dei diritti umani[20] che non è solo un tema accessorio rispetto al suo pensiero; su questo versante pare giocarsi una partita più grande, che, ai temi della ‘libertà condizionata'[21], della natura dell’individuo e del fenomeno della globalizzazione [22] unisce una profonda preoccupazione per i destini dell’umanità. A tal proposito Pasqualotto pare essere abbastanza pessimista, un pessimismo attivo non passivo. Egli dice, infatti, nella premessa alla nuova edizione del Tao della filosofia, queste precise parole:  <È da osservare tuttavia che le tematiche della filosofia comparata, della filosofia come comparazione e della filosofia interculturale non hanno avuto e continuano a non avere risonanze significative all’interno del dibattito filosofico nazionale e internazionale. Le ragioni di questa scarsa ricaduta sono molteplici e di varia natura. Forse vi sono alla base difficoltà intrinseche ai modi in cui tali tematiche sono state formulate e proposte; ma è anche da dire, a tale proposito, che finora non vi è stata alcuna proposta critica che abbia messo in luce tali ipotetiche difficoltà. È da ritenere, allora, che le ragioni di questa debolissima risonanza siano, almeno in parte ma in primo luogo, da far risalire alle rigidità delle discipline accademiche che mal sopportano non solo le contaminazioni interdisciplinari ed interculturali, ma anche i semplici ponti che tentano di mettere in comunicazione diverse discipline, culture e civiltà. In secondo luogo – ma, dovremmo dire, ad un secondo, più basso, livello – si dovrebbero tener presenti le ragioni o, meglio, i ‘sentimenti’ che hanno a che fare più da vicino con germi xenofobi mai estinti, con residui di fondamentalismi religiosi e con rigurgiti di tipo razzista che infestano non solo l’Italia e non solo l’Europa. Ci sembra, anzi, che le tendenze che germinano da tali poltiglie psicologiche e ideologiche si stiano facendo sempre più invadenti ed arroganti. Questa riedizione del Tao della filosofia può forse costituire un frammento ancora utile a tenere aperta qualche piccola fessura di luce in un orizzonte culturale che, nonostante le aperture imposte dalla globalizzazione, si fa sempre più stretto e più cupo.>[23]  Al fondo delle intenzioni di Pasqualotto, c’è un atteggiamento ecologico e agnostico[24], - fino addirittura a concepire la possibilità dell’essere ‘apolide’[2] -, e consapevole - una consapevolezza nel senso di mindfulness - nei confronti della natura della mente e della psicologia umane, al punto che, alla disillusione per la possibilità di integrazione nella vita psicologica occidentale delle pratiche meditative orientali, si unisce la preoccupazione e l’impegno sociale e politico, forse considerando la marginalità dell’intellettuale nelle grandi vicende della contemporaneità, ma insieme sempre anche con un’apertura di orizzonte per una riflessione generale sui problemi cruciali dell’esistenza[1].  Principali pubblicazioni Avanguardia e tecnologia. Walter Benjamin, Max Bense e i problemi dell'estetica tecnologica, Roma, Officina, 1971; Teoria come utopia. Studi sulla Scuola di Francoforte (Marcuse, Adorno, Horkheimer), Verona, Bertani, 1974; Storia e critica dell'ideologia, Padova, CLEUP, 1978; Oltre l'ideologia: «Il Federalista», Roma, Ist. dell'Enciclopedia Italiana, 1979; Pensiero negativo e civiltà borghese, Napoli, Guida, 1981; Saggi di critica, Padova, CLEUP, 1981; Saggi su Nietzsche, Milano, Franco Angeli, 1985; Il Tao della filosofia. Corrispondenze tra pensieri d'Oriente e d'Occidente, Parma, Pratiche, 1989; Estetica del vuoto. Arte e meditazione nelle culture d'Oriente, Venezia, Marsilio, 1992; Illuminismo e illuminazione: la ragione occidentale e gli insegnamenti del Buddha, Roma, Donzelli, 1997; Yohaku: forme di ascesi nell'esperienza estetica orientale, Padova, Esedra, 2001; East & West. Identità e dialogo interculturale, Venezia, Marsilio, 2003; Il Buddhismo: i sentieri di una religione millenaria, Milano, Bruno Mondadori, 2003; Figure di pensiero. Opere e simboli nelle culture d'Oriente, Venezia, Marsilio, 2007; Oltre la filosofia, percorsi di saggezza tra oriente e occidente, Vicenza, Colla, 2008; Dieci lezioni sul buddhismo, Venezia, Marsilio, 2008; Per una filosofia interculturale (a cura di), Milano, Mimesis Edizioni, 2008; Taccuino giapponese, Udine, Forum, 2009; Tra Occidente ed Oriente: interviste sull'intercultura ed il pensiero orientale (a cura di Davide De Pretto), Milano, Mimesis Edizioni, 2010; Filosofia e globalizzazione, Milano, Mimesis Edizioni, 2011; Alfabeto filosofico, Venezia, Marsilio Edizioni, 2018. Note  G. Pasqualotto, Dall’estetica tecnologica all’estetica interculturale, in Studi di estetica, anno XLII, IV serie, 2014, pp. 241-267.  G. Pasqualotto, Filosofia come comparazione in Simplègadi. Percorsi del pensiero tra Occidente e Oriente, a cura di G. Pasqualotto, Padova, Esedra 2002, pp. 7-41. ^ Cfr. Maraldo, John C., Nishida Kitarō, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.) ^ Cfr. Davis, Bret W., The Kyoto School, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.) ^ Nishida Kitaro, L’io e il tu, a cura di Renato Andolfato, trad. it. Padova, Unipress, 1996 (or. 1932) e G. Pasqualotto, ivi, Nishida: dialettica e Buddhismo, Postfazione, pp. 153-207. ^ Nishida Kitaro, Uno studio sul bene, a cura di Enrico Fongaro, trad. it. Torino, Boringhieri, 2007 (or. 1911) e G. Pasqualotto, ivi, Introduzione al pensiero di Nishida Kitarō, pp. IX-LXVI. ^ Nishida Kitaro, Problemi fondamentali della filosofia: conferenze per la Società filosofica di Shinano, a cura di Enrico Fongaro, trad. it. Venezia, Marsilio, 2014 (or. 1932-1937) e G. Pasqualotto, ivi, Buddhismo e dialettica. Introduzione al pensiero di Nishida, pp. 7-52. ^ G. Pasqualotto (a cura di), Per una filosofia interculturale, Milano, Mimesis, 2008 e G. Pasqualotto, Tra Oriente e Occidente. Interviste sull’intercultura ed il pensiero orientale, a cura di D. De Pretto, Milano, Mimesis, 2010 ^ G. Pasqualotto, Nietzsche o dell'ermeneutica interminabile, in AA. VV., Crucialità del tempo, Napoli, Liguori 1980, pp. 131-183, poi in Id., Saggi su Nietzsche, Milano, Franco Angeli, 1985 [3. ed. 1998, ultima stampa 2012]. ^ G. Pasqualotto, Intercultura e globalizzazione, in Aa. Vv., Incontri di sguardi. Saperi e pratiche dell’intercultura, a cura di A. Miltenburg, Padova, Unipress 2002, pp. 53-76, poi in Id. (a cura di), Per una filosofia interculturale, Milano, Mimesis, 2008; Id., East & West. Identità e dialogo interculturale, Venezia, Marsilio, 2003. ^ G. Pasqualotto, Estetica del vuoto. Arte e meditazione nelle culture d'Oriente, Venezia, Marsilio, 1992 [5. ed. 2006]. ^ G. Pasqualotto, Dalla prospettiva della filosofia comparata all’orizzonte della filosofia interculturale, Simplègadi, 26, 2005, pp. 3-27, spec. p. 15. ^ G. Pasqualotto, East & West, Venezia, Marsilio, 2003, Cap. 1, pp. 17-38. ^ G. Pasqualotto, East & West, Venezia, Marsilio, 2003, Cap. 2, pp. 39-61. ^ Interessante può essere, sotto questo aspetto, il confronto con il pensiero di E. Morin, nel suo La testa ben fatta, trad. it. Milano, Cortina, 2000 (or. 1999), spec. Cap. 8: La riforma di pensiero, pp. 89-101, principio 7. ^ G. Pasqualotto, Alfabeto filosofico, Venezia, Marsilio, 2018, voce Corpo. ^ G. Pasqualotto, Illuminismo e illuminazione, Roma, Donzelli, 1997. ^ G. Pasqualotto, Saggezze d'Oriente e d'Occidente (come forme di vita), in Id., Oltre la filosofia, Vicenza, Colla, 2008, pp. 7-45. ^ Interessante può essere, sotto questo aspetto, il confronto con il pensiero di R. Sennet, nel suo L’uomo artigiano, trad. it. Milano, Feltrinelli, 2014 (or. New Haven & London 2008). ^ G. Pasqualotto, Diritti umani e valori in Asia, Studia Patavina, LXIV, 2, 2017, pp. 293-308. ^ G. Pasqualotto, Alfabeto filosofico, Venezia, Marsilio, 2018, voce Libertà. ^ G. Pasqualotto, Filosofia e globalizzazione, Milano, Mimesis, 2011. ^ G. Pasqualotto, Il tao della filosofia, Milano, Luni, 2015, Premessa. ^ I termini 'ecologico' e 'agnostico' non sono propri dei testi del prof. G. Pasqualotto, ma depositati nel suo insegnamento 'orale', nonché derivabile da una semplice riflessione sulle finalità e conseguenze della sua impostazione teorica Bibliografia P. Santangelo, recensione a Estetica del vuoto. Arte e meditazione nelle culture d'Oriente by Giangiorgio Pasqualotto, Revue Bibliographique de Sinologie, ns., Vol. 11/12 (1993-1994), p. 340. M. Ghilardi, E. Magno (a cura di), Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente. Scritti in onore dei sessant'anni di Giangiorgio Pasqualotto, Milano-Udine, Mimesis, 2006. E. Fongaro, M. Ghilardi, Filosofia come Pratica. A partire da Il Tao della Filosofia, in Simplegadi, a. 11 n. 27 (2006): Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente, a cura di M. Ghilardi, E. Magno, Mimesis, pp. 119-131. A. Crisma, Dao, ossia cammino. Note in margine al percorso di riflessione di Giangiorgio Pasqualotto, in Simplegadi, a. 11 n. 27 (2006): Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente, a cura di M. Ghilardi, E. Magno, Mimesis, pp. 15-31. M. Bergonzi, Comparatismi e dialogo interculturale fra filosofia occidentale e pensiero indiano, in Comparatismi e filosofia, a cura di M. Donzelli, Napoli, Liguori, 2006, pp. 263-295. G. Marramao, Pensare Babele. L'universale, il multiplo, la differenza, in Iride, 3/2007, dicembre, pp. 449-460. M. Pagano, Un contributo ermeneutico per la filosofia interculturale, in Lo Sguardo: rivista di filosofia, n. 20 (2016), pp. 187-198 M. Ghilardi, E. Magno (a cura di), La filosofia e l'altrove: Festschrift per Giangiorgio Pasqualotto, Milano-Udine, Mimesis, 2016. G. Raquel Bouso, In Search of an Aesthetics of Emptiness: Two European Thinkers, in The Bloomsbury Research Handbook of Contemporary Japanese Philosophy, Yusa, Michiko (ed), New York: Bloomsbury Academic, 2017, 187-204. F. La Porta, recensione ad Alfabeto Filosofico, "Left" 24, 2019, p. 57. Collegamenti esterni Scheda, su emsf.rai.it. URL consultato il 5 marzo 2011 (archiviato dall'url originale l'11 ottobre 2006). Scheda biografica sul sito di Aracne editrice Lettura del Daodejing, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Lettura della Mandukya Upanishad, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Mimesis Festival: Che cos’è la filosofia? di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Schopenhauer tra Oriente e Occidente, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Pensiero buddhista e filosofie occidentali, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Il pensiero di Panikkar e la questione dei diritti umani, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. La compassione intelligente nella tradizione buddhista, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Nirvana e Samsara, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Intervista su Covid-19 e Libertà, di G. Pasqualotto su www.youtube.com. Anteprima di Illuminismo e Illuminazione, di G. Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Per una filosofia interculturale, a cura di G. Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Taccuino Giapponese, di G. Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Alfabeto Filosofico, di G. Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Dieci Lezioni sul Buddhismo, di G. Pasqualotto su books.google.it. Materiali su Interculturalità e Oriente di G. Pasqualotto su archive.org. Materiali su Interculturalità e Oriente di G. Pasqualotto su padua@research. Controllo di autorità                      VIAF (EN) 113168254 · ISNI (EN) 0000 0000 8180 9258 · SBN IT\ICCU\CFIV\000743 · LCCN (EN) n80103905 · GND (DE) 123525640 · BNF (FR) cb12022055m (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80103905 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1946Nati il 24 giugnoNati a VicenzaStudenti dell'Università degli Studi di PadovaProfessori dell'Università degli Studi di Padova[altre]

Pastore Annibale Pastore Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Annibale Pastore Annibale Pastore (Orbassano, 13 novembre 1868 – Torino, 27 febbraio 1956) è stato un filosofo e accademico italiano, filosofo della scienza e logico sperimentale.   Indice 1                                              Biografia 2                                            Opere 3                                             Bibliografia 4                                           Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Laureato in Lettere all'Università di Torino nel 1892 con Arturo Graf e in Filosofia nel 1903 con Pasquale D'Ercole, dal 1904 fu insegnante di Liceo e ottenne la cattedra di Filosofia teoretica dell'Università di Torino dove insegnò dal 1914 al 1939. In quest'ultimo anno fondò e diresse il laboratorio di logica sperimentale di Torino. Fu collaboratore della Rivista di filosofia.  I suoi manoscritti sono conservati nell'Accademia toscana di scienze e lettere La Colombaria di Firenze.  La salma del filosofo riposa nel Cimitero di Bruino.  Opere Logica formale dedotta dalla considerazione dei modelli meccanici, 1906 Del nuovo spirito della scienza e della filosofia, 1907 Sillogismo e proporzione, 1910 Dell'essere e del conoscere, 1911 Il pensiero puro, 1913 Il problema della causalità, con particolare riguardo alla teoria del metodo sperimentale, 1921 Il solipsismo, 1923 La logica del potenziamento, 1936 Logica sperimentale, 1939 L'acrisia di Kant, 1940 La filosofia di Lenin, 1946 La volontà dell'assurdo. Storia e crisi dell'esistenzialismo, 1948 Logicalia, 1957 Dioniso, 1957 Introduzione alla metafisica della poesia, 1957 Bibliografia F. Bazzani (a cura di), Le carte di Annibale Pastore. Fondo dell'Accademia La Colombaria, Firenze, Leo S. Olschki, 1991. ISBN 88-222-3870-2. M. Castellana, Razionalismi senza dogmi. Per una epistemologia della fisica-matematica, Soveria Mannelli (CZ), Rubbettino Editore, 2004, Cap. II. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Annibale Pastore Collegamenti esterni R. Laz., «Pastore, Annibale» in Enciclopedia Italiana - II Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1949. AA. VV., «Pastore, Valentino Annibale» in Dizionario di filosofia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Filippo Selvaggi, Un filosofo triste: Annibale Pastore in Scienza e metodologia. Saggi di epistemologia, Capitolo VI, Roma, Università Gregoriana, 1962. Testo su Google Libri. Controllo di autorità                          VIAF (EN) 12357461 · ISNI (EN) 0000 0000 6140 2178 · SBN IT\ICCU\PUVV\197270 · LCCN (EN) n85309425 · GND (DE) 120193280 · BNF (FR) cb122117365 (data) · BAV (EN) 495/243534 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85309425 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAccademici italiani del XX secoloNati nel 1868Morti nel 1956Nati il 13 novembreMorti il 27 febbraioNati a OrbassanoMorti a TorinoProfessori dell'Università degli Studi di Torino[altre]

paternalism, interference with the liberty or autonomy of another person, with justifications referring to the promotion of the person’s good or the prevention of harm to the person. More precisely, A acts paternalistically toward B iff A is B’s father or P acts with the intent of averting some harm or promoting some benefit for Q; and P acts contrary to or is indifferent to the current preferences, desires or values of his ‘son;’ and P’s act is a limitation on his ‘son’ autonomy or liberty. The presence of both autonomy and liberty in the lasst clause is to allow for the fact that lying to someone is not clearly an interference with liberty. Notice that one can act ‘paternalistically’ by telling people the truth as when a doctor insists that a patient know the exact nature of her illness, contrary to her wishes. Note also that the definition does not settle any questions about the legitimacy or illegitimacy of paternalistic interventions. Typical examples of paternalistic actions are laws requiring motorcyclists to wear helmets; court orders allowing physicians to transfuse Jehovah’s Witnesses against their wishes; deception of a patient by physicians to avoid upsetting the patient; civil commitment of persons judged dangerous to themselves; and laws forbidding swimming while lifeguards are not on duty. Soft weak paternalism is the view that paternalism is justified only when a ‘father’ is acting non-voluntarily or one needs time to determine whether his ‘son’ is acting voluntarily or not. Hard strong paternalism is the view that paternalism is sometimes justified even when the person being interfered with is acting voluntarily. The analysis of the term is relative to some set of problems. If one were interested in the organizational behavior of large corporations, one might adopt a different definition than if one were concerned with limits on the state’s right to exercise coercion. The typical normative problems about paternalistic action are whether, and to what extent, the welfare of individuals may outweigh the need to respect their desire to lead their own lives and make their own decisions even when mistaken. Mill is the best example of a virtually absolute ANTI-paternalism, at least with respect to the right of the state to act paternalistically. Mill (whose father was a devil) argues that unless we have reason to believe that my ‘son’ is not acting voluntarily, as in the case of a man walking across a bridge that, unknown to him, is about to collapse, we ought to allow an adult son the freedom to act even if his act is harmful to himself.

Patrizi. Grice: “I would consider himself Italian, but Croatians don’t – so I shouldn’t!” -- patrizi: Grice, “His surname is Patrizi, his first name is Francesco – he was born on an island, but taught at Rome -- important Italian philosopher, “even if he disliked Aristotle.” “He shouldn’t count as Italian since he is of Croatian descent, but he lived in what was then part of the republic of Venice, so that’s something.” – Grice . Francesco Patrizi[1] (in latino: Franciscus Patricius, in croato: Franjo Petriš/Frane Petrić; Cherso, Croazia, 25 aprile 1529 – Roma, 6 febbraio 1597) è stato un filosofo e scrittore italiano, di orientamento neoplatonico. Non sono molte le notizie sulla sua vita; gli spunti tratti dalla sua opera furono noti ai suoi successori solo attraverso altri pensatori. Della sua opera si inizia a discutere solo verso l'Ottocento. Nel 1538 era già imbarcato su una nave al comando dello zio Giovanni Giorgio Patrizi; dopo aver studiato a Cherso con Petruccio da Bologna, nel 1544 fu a Venezia, dove studiò grammatica con Andrea Fiorentino, passando poi a Ingolstadt, sotto la protezione del cugino, il luterano Mattia Flacio Illirico.  Nel 1547 era a Padova per studiare filosofia con Bernardino Tomitano, Marco Antonio Passeri, detto "Il Genua", Lazzaro Bonamico e Francesco Robortello; qui fu presidente della Congrega degli Studenti Dalmati e pubblicò i suoi primi scritti.  In una tarda lettera, indirizzata il 12 gennaio 1587 all'amico Baccio Valori, scrisse che a Padova aveva «trovato un Xenofonte greco e latino, senza niuna guida o aiuto, si mise nella lingua greca, di che havea certi pochi principi in Inghilstat, e fece tanto profitto che a principio di novembre e di studio ardì di studiare e il testo di Aristotile e i commentatori sopra la Loica greci. Andò ad udir il Tomitano, famoso loico, ma non gli pose mai piacere, senza saper dire perché, onde studiò loica da sé. L'anno seguente entrò alla filosofia di un certo Alberto e del Genoa e né anco questi gli poterono piacere, onde studiò da sé. In fin di studio udì il Monte medico, e gli piacque per il metodo di trattar le cose, e così Bassiano Lando, di cui fu scolare mentre stette in istudio. E fra tanto, sentendo un frate di S. Francesco sostentar conclusioni platoniche, se ne innamorò, e fatto poi seco amicizia dimandogli che lo inviasse per la via di Platone. Gli propose come per via ottima la Teologia del Ficino, a che si diede con grande avidità: E tale fu il principio di quello che poi sempre ha seguitato».  A Venezia nel 1553 pubblicò la Città felice, il Dialogo dell'Honore, il Discorso sulla diversità dei furori poetici e le Lettere sopra un sonetto di Petrarca. Alla morte del padre nel 1554 tornò a Cherso per occuparsi dell'eredità e vi rimase per quattro anni.  Tornato in Italia, intenzionato ad entrare nella corte del duca di Ferrara Ercole II d'Este, gli presentò il suo poema, Eridano, scritto negli innovativi versi martelliani tredecasillabi, senza tuttavia ottenere il successo sperato. Passato allora a Venezia, sotto il patronato di Giorgio Contarini, fondò con il poeta Bernardo Tasso, il padre di Torquato, l'Accademia della Fama e scrisse i dieci Dialoghi della Historia nel 1560 e nel 1562 i dieci Dialoghi della Retorica.  Mandato a Cipro per curare gli interessi del Contarini, si diede al commercio e all'acquisto di manoscritti greci e si trovò a dover anche partecipare alla guerra turco-veneziana, imbarcato nella flotta comandata da Andrea Doria. Passato al servizio dell'arcivescovo di Cipro Filippo Mocenigo, nel 1568 ritornò in Italia, e si stabilì a Padova, precettore di Zaccaria, nipote del Mocenigo e scrivendo le Discussioni peripatetiche il cui primo volume fu pubblicato nel 1571 e interamente nel 1581 a Basilea, dedicate a Zaccaria Mocenigo. Conquistata Cipro dai turchi, perdette il patrimonio investito nell'isola; vendette allora i manoscritti greci a Filippo II di Spagna e si trovò a dovere chiedere aiuto ad amici ai quali dedicò la sua Amorosa filosofia.  Dal 1577 al 1592 insegnò filosofia nell'università di Ferrara, e fu membro dell'Accademia della Crusca nel 1587, continuando a pubblicare scritti filosofici, letterari, di strategia militare, di ottica, d'idraulica, di botanica; nel 1581 pubblicò le Discussioni peripatetiche, nel 1585 il Parere in difesa di Ludovico Ariosto, nel 1586 il Della Poetica, ove sostenne la superiorità della lingua volgare sul latino, nel 1587 la Nuova geometria dedicata a Carlo Emanuele I di Savoia, la Philosophia de rerum natura e nel 1591 la Nova de universis philosophia, che fu temporaneamente messa all'Indice dal Sant'Uffizio, per essere poi rimossa in seguito alle correzioni fatte dello stesso Patrizi.  Nel 1592 l'amico papa Clemente VIII lo nominò professore presso lo Studium Urbis. A Roma pubblicò nel 1594 la sua ultima opera, i Paralleli militari. Fu anche membro della confraternita di San Girolamo di Roma, cui potevano accedere "illirici, dalmati e schiavoni".  È sepolto nella chiesa romana di Sant’Onofrio al Gianicolo, nella stessa tomba di Torquato Tasso. Le Discussiones peripateticae libri XV esaminano la tradizione aristotelica, confrontandola con quella presocratica e platonica; immediata è la critica di Aristotele, a partire dalla sua vita: «né i suoi costumi furono così santi, né così magnifiche le sue azioni né così varie le sue azioni da ingenerare ammirazione» (I, 2). Lo rimprovera di aver utilizzato scoperte di altri che tuttavia attaccò polemicamente, senza mostrare alcuna riconoscenza.   Il controverso monumento innalzato di recente a Cherso, dove Francesco Patrizi è ribattezzato Frane Petric. Nel merito, critica l'aristotelismo per aver teorizzato che le cose derivino dalle altre attraverso il principio dei contrari; per il Patrizi, ogni cose si origina da una simile, non già da una contraria; gli appare più adeguata la filosofia naturalistica presocratica, a differenza dei principi aristotelici che «non hanno nessuna forza, nessun vigore, nessuna capacità di generare e non arrecano alcun contributo alla generazione di nessuna cosa. A che serve infatti la freddezza al legno per riscaldare o bruciare col fuoco? Che cosa la privazione della forma serve per produrre forma?» (IV, 1).  Nell'opera, il Patrizi fa sfoggio di molta erudizione con uno stile che si compiace di non poca retorica, così dispiacendo al Bruno che la definì "sterco di pedanti". Ma apprezzerà invece la successiva Nova de Universis philosophia, del 1591, il cui titolo completo è Nova de Universis philosophia, libris quinquaginta comprehensa: in qua Aristotelico methodo non per motum, sed per lucem et lumina ad primam causam ascenditur. Deinde nova quidam et peculiari methodo tota in contemplationem venit divinitas. Postremo methodo platonico rerum universitas a conditore Deo deducitur. Fu pubblicata con l'aggiunta degli oracoli di Zoroastro, Ermete Trismegisto, Asclepio, e della Theologia Aristotelis, pubblicata in un'edizione romana nel 1519.  È divisa in quattro parti, la "Panaugia" o della luce, la "Panarchia" o del principio delle cose, la "Pampsichya" o dell'animae la "Pancosmia" o del mondo. Nella prima espone la teoria della luce che, proveniente da Dio, «semplicissima tra le cose, non è duplice, sicché in essa vi è forma e materia. Unica, è a se stessa materia e forma» e si diffonde, con il calore e la materia fluida – il primaevus fluor - per lo spazio che, come essa, è infinito; infatti, se la luce è infinita, anche lo spazio deve essere infinito e così il mondo: «se lo spazio contiene tutto e così pure il mondo, mondo e spazio saranno lo stesso per capacità e determinazione locale. Dunque lo spazio è infinito sicché anche il mondo sarà infinito».  Continua la sua polemica antiaristotelica, sostenendo che la dottrina cristiana si può ricavare dagli stessi dialoghi platonici e la teologia cristiana è già presente in Plotino. Già i primi Padri della Chiesa «vedendo che con pochi mutamenti i platonici potevano divenire facilmente cristiani, anteposero Platone e i platonici a ogni altro e nominarono Aristotele solo con infamia. Ma quasi quattrocento anni fa i teologi scolastici si sono comportati in modo opposto fondando la fede sull'empietà aristotelica. Li scusiamo, perché non poterono conoscere i platonici, non conoscendo il greco, ma non li scusiamo per aver cercato di fondare la fede sull'empietà»[2]. Opere: Al molto magico et magnanimo m. Giacomo Ragazzoni. In Giacomo Ragazzoni, Della Mercatura, Venetia, 1573. In Chronica Magni Arueoli Cassiodori senatoris atque Patricii prefatio. Sta in Speisshaimer, Iohan. Ioannis Cuspiani...de Consulibus. Basel 1553. L'Eridano. In nuovo verso heroico...Con i sostentamenti del detto verso, Ferrara. Appresso Francesco de Rossi da Valenza 1557 Le rime di messer Luca Contile...con discussioni e argomenti di M. Francesco Patritio, Venezia. F. Sansovino, 1560 Della Historia dieci dialoghi, Venetia: Appresso Andrea Arrivabene, 1560 Della retorica dieci dialoghi... nelli quali si favella dell'arte oratoria con ragioni repugnanti all'opinione, che intorno a quella hebbero gli antichi scrittori (Deset dijaloga o retorici) , Venetia: Appresso Francesco Senese, 1562 Le imprese illustri con espositioni, et discorsi del sor. Ieromimo Ruscelli. Con la giunta di altre imprese: tutto riordinato et corretto da Franco. Patritio, In Venetia: Appresso Comin da Trino di Monferrato, 1572 De historia dialogi X. In Artis historicae penus. Octodecim scriptorum tam veterim quam recentiorum monumentis, Basileae, Ex officinia Petri Paterna, 1579 Discussionum Peripateticarum tomi IV, quibus Aristotelicae philosophiae universa Historia atque Dogmata cum Veterum Placitis collata, eleganter et erudite declarantur, Basileae, 1581. Parere del s. Francesco Patrici, in difesa di Lodovico Ariosto. All'Illustr. Sig. Giovanni Bardi di Vernio, Ferrara, 1583 La militia Romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnasseo, Ferrara, 1583. Della poetica di Francesco Patricii la Deca Istoriale, nella quale con diletteuole antica nouità, oltre a poeti e lor poemi innumerabili, che ui si contano, si fan palesi tutte le cose compagne e seguaci dell'antiche poesie. In Ferrara: per Vittorio Baldini, 1586. (on-line) Della nvova geometria di Franc. Patrici libri XV. Ne' quali con mirabile ordine, e con dimostrazioni à marauiglia più facili, e più forti delle usate si vede che la matematiche per uia regia, e più piana che da gli antichi fatto non si è, si possono trattare..., Ferrara, Vittorio Baldini, 1587.[3] Difesa di Francesco Patrizi; dalle cento accuse dategli dal signor Iacopo Mazzoni, in Discorso intorno alla Risposta del sig. F. Patrizio, Ferrara, 1587. Risposta di Francesco Patrizi; a due opposizioni fattegli dal sign. Giacopo Mazzoni in Della difesa della Comedia di Dante, Ferrara, Vitt. Baldini, 1587. De rerum natura libri II priores. Aliter de spacio physico, aliter de spacio mathematico, Victorius Baldinus, Ferrara, 1587. Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica, eius opera e tenebris eruta et Latine reddita. Ferrara. Ex Typographia Benedicti Mammarelli, 1591. Nova de universis philosophia. (Ad calcem adiecta sunt Zoroastri oracula CCCXX ex Platonicis collecta, ecc.) , Ex Typographia Benedicti Mammarelli, Ferrara, 1591; Venezia, 1593. Magia philosophica, hoc est Francisci Patricij summi philosophi Zoroaster et eius 320 oracula Chaldaica. Asclepii dialogus, et philosophia magna: Hermetis Trismegisti. Iam lat. reddita, Hamburg, 1593. Paralleli millitari, Roma, 1594. Apologia ad censuram. La Città felice, Venezia, Griffio, 1553, in Utopisti e Riformatori sociali del cinquecento, Bologna, 1941. L'amorosa filosofia, Firenze, 1963. Della poetica. Edizione critica a cura di D. A. Barbali, Bologna, 1971. Della retorica. Dieci dialoghi, a cura di A. L. Puliafito, 1994. ISBN 8885979041 De spacio physico et mathematico, Libraire philosophique Vrin, Paris, 1996. Studi P. M. Arcari, Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso, Roma, 1905 N. Robb, Neoplatonism of the Italian Renaissance. London, 1935 B. Brickman, An Introduction to Francesco Patrizi's Nova de Universis Philosophia, New York, 1941 T. Gregory, L'Apologia e le Declarationes di Francesco Patrizi, in Medioevo e Rinascimento. Studi in onore di Bruno Nardi, Firenze, 1955 Onoranze a Francesco Patrizi da Cherso, Mostra bibliografica, Trieste, 1957 La negazione delle sfere dell'astrobiologia di Francesco Patrizi, in P. Rossi, Immagini della scienza, Roma, 1977 "Tra misticismo neoplatonico e 'filosofia dei fiumi'. Il tema delle acque in Francesco Patrizi", in G. Piaia, "Sapienza e follia. Per una storia intellettuale del Rinascimento europeo", Pisa, 2015 Note ^ Varianti: Patrizzi, Patrizio, Patrici, Patricio, de Petris. ^ F. Patricius, Nova de universis philosophia, Ferrariæ, 1591: sect. I, fol. IIv (Ad Gregorium XIIII). ^ Francesco Patrizi, Della nuova geometria, In Ferrara, Vittorio Baldini, 1587. URL consultato il 29 giugno 2015. Bibliografia Mario Frezza, Patrizi (o Patrizio), Francesco, in Dizionario Letterario Bompiani. Autori, III, p. 104, Milano, Bompiani, 1957. Voci correlate Storia della fantascienza italiana Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Patrizi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Francesco Patrizi Collegamenti esterni Francesco Patrizi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Patrizi, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Francesco Patrizi, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Francesco Patrizi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Patrizi, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Opere di Francesco Patrizi / Francesco Patrizi (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Francesco Patrizi, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Francesco Patrizi, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata (EN) Fred Purnell, Francesco Patrizi, in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Francesco Patrizi, su Filosofico.net. Biografia Controllo di autorità VIAF (EN) 49269849 · ISNI (EN) 0000 0001 0898 6618 · SBN IT\ICCU\CUBV\040938 · LCCN (EN) n79148979 · GND (DE) 118641522 · BNF (FR) cb121840069 (data) · BNE (ES) XX1319283 (data) · NLA (EN) 35798078 · BAV (EN) 495/35345 · CERL cnp01302722 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79148979 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XVI secoloScrittori italiani del XVI secoloNati nel 1529Morti nel 1597Nati il 25 aprileMorti il 6 febbraioNati a Cherso (città)Morti a RomaFilosofi cattoliciFilosofi croatiNeoplatoniciScrittori di fantascienza italiani[alter. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Patrizio," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Patrologia series latina -- patristic authors – Includes Aelwhinec, Grice’s favourite speculative grammarian. Migne’s Patrologia – Series Latina -- patrologia latina -- also called church fathers – “the implicature is that one can have more than one father, I suppose.” – Grice. a group of philosophers originally so named because they were considered the “patres” of the Church of England to which Grice belongs.. The term “patries ecclesiae” is now used more broadly to designate philosophers, orthodox or heterodox, who were active in the first six centuries or so of the Christian era. The chronological division is quite flexible, and it is regularly moved several centuries later for particular purposes. Moreover, the study of these philosophers has traditionally been divided variously, of which the principal ones are of course, Grecian and Roman. The often sharp divisions among patristic scholarships are partly a reflection of the different histories of the regional churches, partly a reflection of the sociology of cholarship. The patristic period in Grecian is usually taken as extending from the writers after the so-called “New” Testament (such as “Paul,” after whom Grice was named – he was named “Herbert” after a Viking ancestor), to such figures as Maximus the Confessor or John of Damascus. The period is traditionally divided around the Council of Nicea. PreNicean Grecian authors of importance to the history of philosophy include Irenaeus, Clement of Alexandria, and Origen. Important Nicean and post-Nicean authors include Athanasius; the Cappadocians, i.e., Gregory of Nazianzum, Basil of Cesarea  and his brother, Gregory of Nyssa, and John Chrysostom. Philosophical topics and practices are constantly engaged by these Grecian authors. Justin Martyr e.g., describes his conversion to Christianity quite explicitly as a transit through lower forms of philosophy into the true philosophy. Clement of Alexandria, again, uses the philosophic genre of the protreptic and a host of ancient texts to persuade his pagan readers that they ought to come to Christianity as to the true wisdom. Origen devotes his Against Celsus to the detailed rebuttal of one pagan philosopher’s attack on Christianity. More importantly, if more subtly, the major works of the Cappadocians appropriate and transform the teachings of any number of philosophic authors  Plato and the Neoplatonists in first place, but also Aristotle, the Stoics, and Galen. The Roman church came to count four post-Nicean authors as its chief teachers in the “Patrologia latina”: Ambrose Jerome,  and Gregory the Great. Other Roman authors of philosophical interest include Tertulliano,  Lactanzio, Mario Vittorino, and Hilary of Poitiers. The Roman patristic period is typically counted roughly from Tertulliano (of “Credo quia assudrdo” infame) to Boezio, the translator of Porfirio’s Isagoge.. The Roman ‘fathers’ share with their Grecian contemporaries a range of relations to the pagan philosophic schools, both as rival institutions and as sources of useful teaching. Tertullian’s Against the Nations and Apology, e.. g., take up pagan accusations against Christianity and then counterattack a number of pagan beliefs, including philosophical ones. By contrast, the writings of Mario Vittorino, Ambrose, and Augustine enact transformations of philosophic teachings, especially from the Neoplatonists. Because philosophical erudition is generally less hellenistic among the Romans as among the hellenes, they are, fortunately to us, both more eager to accept philosophical doctrines and freer in improvising variations on them. 

peano: important Italian philosopher. Peano’s postulates, also called Peano axioms, a list of assumptions from which the integers can be defined from some initial integer, equality, and successorship, and usually seen as defining progressions. The Peano postulates for arithmetic were produced by G. Peano in 9. He took the set N of integers with a first term 1 and an equality relation between them, and assumed these nine axioms: 1 belongs to N; N has more than one member; equality is reflexive, symmetric, and associative, and closed over N; the successor of any integer in N also belongs to N, and is unique; and a principle of mathematical induction applying across the members of N, in that if 1 belongs to some subset M of N and so does the successor of any of its members, then in fact M % N. In some ways Peano’s formulation was not clear. He had no explicit rules of inference, nor any guarantee of the legitimacy of inductive definitions which Dedekind established shortly before him. Further, the four properties attached to equality were seen to belong to the underlying “logic” rather than to arithmetic itself; they are now detached. It was realized by Peano himself that the postulates specified progressions rather than integers e.g., 1, ½, ¼, 1 /8, . . . , would satisfy them, with suitable interpretations of the properties. But his work was significant in the axiomatization of arithmetic; still deeper foundations would lead with Russell and others to a major role for general set theory in the foundations of mathematics. In addition, with O. Veblen, T. Skolem, and others, this insight led in the early twentieth century to “non-standard” models of the postulates being developed in set theory and mathematical analysis; one could go beyond the ‘. . .’ in the sequence above and admit “further” objects, to produce valuable alternative models of the postulates. These procedures were of great significance also to model theory, in highlighting the property of the non-categoricity of an axiom system. A notable case was the “non-standard analysis” of A. Robinson, where infinitesimals were defined as arithmetical inverses of transfinite numbers without incurring the usual perils of rigor associated with them.  Giuseppe Peano (Spinetta di Cuneo, 27 agosto 1858 – Cavoretto, 20 aprile 1932) è stato un matematico, logico e glottoteta italiano. Fu l'ideatore del latino sine flexione, una lingua ausiliaria internazionale derivata dalla semplificazione del latino classico. Giuseppe Peano nacque il 27 agosto 1858 in una modesta fattoria chiamata "Tetto Galant" presso la frazione di Spinetta di Cuneo. Fu il secondogenito di Bartolomeo Peano e Rosa Cavallo; sette anni prima era nato il fratello maggiore Michele e successivamente nacquero Francesco, Bartolomeo e la sorella Rosa. Dopo un inizio estremamente difficile (doveva ogni mattina fare svariati chilometri prima di raggiungere la scuola), la famiglia si trasferì a Cuneo. Il fratello della madre, Giuseppe Michele Cavallo, accortosi delle sue notevoli capacità intellettive, lo invitò a raggiungerlo a Torino, dove continuò i suoi studi presso il Liceo classico Cavour. Assistente di Angelo Genocchi all'Università di Torino, divenne professore di calcolo infinitesimale presso lo stesso ateneo a partire dal 1890.[1]  Vittima della sua stessa eccentricità, che lo portava ad insegnare logica in un corso di calcolo infinitesimale, fu più volte allontanato dall'insegnamento a dispetto della sua fama internazionale, perché "più di una volta, perduto dietro ai suoi calcoli, [..] dimenticò di presentarsi alle sessioni di esame"[2].  Ricordi del grande matematico (e non solo della vita familiare) sono raccontati con grazia e ammirazione nel romanzo biografico Una giovinezza inventata della pronipote Lalla Romano, scrittrice e poetessa.  Il 24 dicembre del 1885 aderì alla massoneria, iniziato nella loggia Dante Alighieri di Torino guidata dal socialista Giovanni Lerda.[3]  Morì nella sua casa di campagna a Cavoretto, presso Torino, per un attacco di cuore che lo colse nella notte.  Il matematico piemontese fu capostipite di una scuola di matematici italiani, tra i quali possiamo annoverare Giovanni Vailati, Filiberto Castellano, Cesare Burali-Forti, Alessandro Padoa, Giovanni Vacca, Mario Pieri e Tommaso Boggio [4]. Peano precisò la definizione del limite superiore e fornì il primo esempio di una curva che riempie una superficie (la cosiddetta "curva di Peano", uno dei primi esempi di frattale), mettendo così in evidenza come la definizione di curva allora vigente non fosse conforme a quanto intuitivamente si intende per curva.  Da questo lavoro partì la revisione del concetto di curva, che fu ridefinito da Camille Jordan (1838 – 1932) (curva secondo Jordan).  Fu anche uno dei padri del calcolo vettoriale insieme a Tullio Levi-Civita. Dimostrò importanti proprietà delle equazioni differenziali ordinarie e ideò un metodo di integrazione per successive approssimazioni.  Sviluppò il Formulario mathematico, scritto dapprima in francese e nelle ultime versioni in interlingua, come chiamava il suo latino sine flexione, contenente oltre 4000 tra teoremi e formule, per la maggior parte dimostrate.  Come logico dette un eccezionale contributo alla logica delle classi, elaborando un simbolismo di grande chiarezza e semplicità. Diede una definizione assiomatica dei numeri naturali, i famosi "assiomi di Peano" che vennero poi ripresi da Russell e Whitehead nei loro Principia Mathematica per sviluppare la teoria dei tipi.  I contributi di Giuseppe Peano sulla logica furono osservati con molta attenzione nel 1900 dal giovane Bertrand Russell, mentre i contributi di aritmetica e di teoria dei numeri furono osservati con molta attenzione da Giovanni Vailati, il quale sintetizzava in Italia il passaggio tra l'esame delle questioni fondamentali e l'applicazione di metodiche di analisi del linguaggio scientifico, tipica degli studi logici e matematici, e anche specificava gli interessi di storia della scienza, allargando la prospettiva anche agli studi sociali. Per questo Peano ebbe dei contatti molto stretti con il mondo degli studiosi di logica e di filosofia del linguaggio nonché gli studiosi di scienze sociali empiriche (Cfr. Guglielmo Rinzivillo, Giuseppe Peano, Giovanni Vailati. Contributi invisibili in Guglielmo Rinzivillo, Una Epistemologia senza storia, Roma Nuova Cultura, 2013, II, p. 165 e sg. - ISBN 978-88-6812-222-5).  Ebbe ampi riconoscimenti negli ambienti filosofici più aperti alle esigenze e alle implicazioni critiche della nuova logica formale. Era affascinato dall'ideale leibniziano della lingua universale e sviluppò il "latino sine flexione", lingua con la quale cercò di tenere i suoi interventi ai congressi internazionali di Londra e Toronto[4].  Tale lingua fu concepita per semplificazione della grammatica ed eliminazione delle forme irregolari, applicandola a un numero di vocaboli "minimo comune denominatore" tra quelli principalmente di origine latina e greca rimasti in uso nelle lingue moderne. Uno dei grandi meriti dell'opera di Peano sta nella ricerca della chiarezza e della semplicità. Contributo fondamentale che gli si riconosce è la definizione di notazioni matematiche entrate nell'uso corrente, come, per esempio, il simbolo di appartenenza (es: x ∈ A) o il quantificatore esistenziale "∃".  Tutta l'opera di Peano verte sulla ricerca della semplificazione, dello sviluppo di una notazione sintetica, base del progetto del già citato Formulario, fino alla definizione del Latino sine flexione. La ricerca del rigore e della semplicità portarono Peano ad acquistare una macchina per la stampa, allo scopo di comporre e verificare di persona i tipi per la Rivista di Matematica (da lui diretta) e per le altre pubblicazioni. Peano raccolse una serie di note per le tipografie relative alla stampa di testi di matematica, uno per tutti il suo consiglio di stampare le formule su righe isolate, cosa che ora viene data per scontata, ma che non lo era ai suoi tempi[5]. Onorificenze: 1905 - Cavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia 1917 - Ufficiale della Corona 1921 - Commendatore della corona L'asteroide 9987 Peano è stato battezzato così in suo onore.  Il dipartimento di Matematica della facoltà di Scienze Matematiche, Fisiche e Naturali dell'Università degli Studi di Torino è a lui dedicato[6].  Molti licei scientifici in Italia portano il suo nome, come ad esempio a Roma, Cuneo, Tortona, Monterotondo, Cinisello Balsamo (fino al 2013)[7] o Marsico Nuovo, così come la scuola elementare di Tetto Canale, vicina alla sua città natale. Opere Giuseppe Peano, Aritmetica generale e algebra elementare, Torino, Paravia, 1902. URL consultato il 30 giugno 2015. Aritmetica generale e algebra elementare (G.B. Paravia, 1902) Giuseppe Peano, Formulario mathematico, Torino, Fratelli Bocca, 1908. URL consultato il 30 giugno 2015. Calcolo differenziale e principii di calcolo integrale (Torino: Fratelli Bocca, 1883) Lezioni di analisi infinitesimale (G. Candeletti, 1893) Applicazioni geometriche del calcolo infinitesimale (Torino: Fratelli Bocca, 1887) I principii di geometria logicamente esposti ... (Torino: Fratelli Bocca, 1889) Giuseppe Peano, Arithmetices principia, nova methodo exposita, Torino, Paravia, 1902. Giuseppe Peano. Giochi di aritmetica e problemi interessanti. Paravia, Torino, 1925. Dissero di lui «Provai una grande ammirazione per lui [Peano] quando lo incontrai per la prima volta al Congresso di Filosofia del 1900, che fu dominato dall'esattezza della sua mente.»  (Bertrand Russell, 1932) Note ^ [1] ^ *Nicola D'Amico, Storia e storie della scuola italiana. Dalle origini ai giorni nostri, Zanichelli, Bologna, 2009 (p. 43) ^ Celebrazioni di Giuseppe Peano nel 150° della nascita e nel 100° del Formulario Mathematico a cura di Erika Luciano e Clara Silvia Roero Torino 2008 Dipartimento di Matematica dell’Università ISBN 8890087668 (.htm testo on line).  Hubert C. Kennedy, Peano - storia di un matematico. Boringhieri 1983 ^ Hubert C. Kennedy, Peano - storia di un matematico. Boringhieri 1983 pag. 200 ^ Dipartimento di Matematica "Giuseppe Peano": Home ^ Il Giorno, Festa e lacrime: "Addio Peano" Il Liceo chiude i battenti, su Il Giorno. URL consultato il 27 agosto 2019. Bibliografia Questo testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0 Kennedy Hubert C., Peano: storia di un matematico, Boringhieri, 1983. Segre Michael, “Peano's Axioms in their Historical Context,” Archive for History of Exact Sciences 48 (1994): 201-342. Lalla Romano, Una giovinezza inventata, Torino, Einaudi, 1979. Racconta episodi del rapporto con il prozio Giuseppe. Voci correlate Assiomi di Peano Glottoteta Lingua artificiale Matematica Latino sine flexione Ugo Cassina Calcolatori ternari Maria Gramegna Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Giuseppe Peano Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giuseppe Peano Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giuseppe Peano Collegamenti esterni Giuseppe Peano, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giuseppe Peano, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Giuseppe Peano, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Giuseppe Peano, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Giuseppe Peano, su MacTutor, University of St Andrews, Scotland. Modifica su Wikidata (EN) Giuseppe Peano, su Mathematics Genealogy Project, North Dakota State University. Modifica su Wikidata Opere di Giuseppe Peano, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Giuseppe Peano, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giuseppe Peano, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giuseppe Peano, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata E Giuseppe Peano stregò Bertrand Russell articolo di Piergiorgio Odifreddi, SWIF - Sito Web Italiano per la Filosofia. Presentazione e Documentazione del Comune di Cuneo Controllo di autorità. VIAF (EN) 73925733 · ISNI (EN) 0000 0001 0858 5937 · SBN IT\ICCU\CFIV\002335 · LCCN (EN) n80009883 · GND (DE) 11873976X · BNF (FR) cb123401300 (data) · NLA (EN) 35413747 · CERL cnp01506372 · NDL (EN, JA) 00452364 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80009883 Biografie Portale Biografie Lingue artificiali Portale Lingue artificiali Matematica Portale Matematica Categorie: Matematici italiani del XIX secoloMatematici italiani del XX secoloLogici italianiGlottoteti italianiNati nel 1858Morti nel 1932Nati il 27 agostoMorti il 20 aprileMorti a CavorettoNati in ItaliaAccademici dei LinceiMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoProfessori dell'Università degli Studi di Torino[altre]. Refs.: H. P. Grice, “Definite descriptions in Peano and in the vernacular,” Luigi Speranza, "Grice e Peano: semantica filosofica," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

pearsianism – after D. F. Pears, one of Grice’s collaborators in the Play Group. “In them days, we would never publish, since the only philosophers we were interested in communicating with we saw at least every Saturday!” – With D. F. Pears, and J. F. Thomson, H. P. Grice explored topics in the philosophy of action and ‘philosophical psychology.’ Actually, Grice carefully writes ‘philosophy of action.’ Why? Well, because while with Pears and Thomson he explored toopics like ‘intending’ and ‘deciding,’ it was always with a vew towards ‘acting,’ or ‘doing.’  Grice is very clear on this, “even fastidiously so,” as Blackburn puts it. In the utterance of an imperative, or an intention, which may well be other-directed, the immediate response or effect in your co-conversationalist is a ‘recognition,’ i. e. what Grice calls an ‘uptake,’ some sort of ‘understanding.’ In the case of these ‘desiderative’ moves, the recognition is that the communicator WILLS something. Grice uses a ‘that’-clause attached to ‘will,’ so that he can formulate the proposition “p” – whose realization is in question. Now, this ‘will’ on the part of the ‘communicator’ needs to be ‘transmitted.’ So the communicator’s will includes his will that his emissee will adopt this will. “And eventually act upon it!” So, you see, while it looks as if Pears and Thomson and Grice are into ‘philosophical psychology,’ they are into ‘praxis.’ Not alla Althuser, but almost! Pears explored the idea of the conversational implicaturum in connection, obviously, with action. There is a particular type of conditional that relates to action. Grice’s example, “If I COULD do it, I would climb Mt. Everest on hands and knees.”  Grice and Pears, and indeed Thomson, analysed this ‘if.’ Pears thinks that ‘if’ conversationally implicates ‘if and only if.’ Grice called that “Perfecct pears.”

pelagianism: or as Grice preferred, Pelagusianism --. the doctrine in Christian theology that, through the exercise of free will, human beings can attain moral perfection. A broad movement devoted to this proposition was only loosely associated with its eponymous leader. Pelagius c.354c.425, a lay theologian from Britain or Ireland, taught in Rome prior to its sacking in 410. He and his disciple Celestius found a forceful adversary in Augustine, whom they provoked to stiffen his stance on original sin, the bondage of the will, and humanity’s total reliance upon God’s grace and predestination for salvation. To Pelagius, this constituted fatalism and encouraged moral apathy. God would not demand perfection, as the Bible sometimes suggested, were that impossible to attain. Rather grace made the struggle easier for a sanctity that would not be unreachable even in its absence. Though in the habit of sinning, in consequence of the fall, we have not forfeited the capacity to overcome that habit nor been released from the imperative to do so. For all its moral earnestness this teaching seems to be in conflict with much of the New Testament, especially as interpreted by Augustine, and it was condemned as heresy in 418. The bondage of the will has often been reaffirmed, perhaps most notably by Luther in dispute with Erasmus. Yet Christian theology and practice have always had their sympathizers with Pelagianism and with its reluctance to attest the loss of free will, the inevitability of sin, and the utter necessity of God’s grace.

Pecoraro Rossano Pecoraro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Rossano Pecoraro (Salerno, 5 luglio 1971) è un filosofo e storico della filosofia italiano. Dal 2000 vive e lavora a Rio de Janeiro (Brasile), dove ha conseguito il Dottorato di Ricerca in Filosofia nel 2007. È docente di ruolo del Dipartimento di Filosofia dell´Universidade Federal do Estado do Rio di Janeiro (UNIRIO).   Indice 1                                           Biografia 2                                            Il percorso intellettuale 3                                          Il pensiero filosofico 3.1                                        La Filosofia negativa e l'agire dell'Io tragico-nichilista 3.2                                Filosofia del presente, critica della servitù volontaria in democrazia e lotta per la trasformazione della sinistra 4                      Opere 5                                             Note Biografia Dopo studi giuridici presso la Facoltà di Scienze Politiche, Pecoraro si laurea in Filosofia presso l´Università di Salerno con una tesi sul pensiero del filosofo franco-romeno Emil Cioran. Dall´inizio degli anni novanta collabora con il Corriere della Sera, Il Messaggero, Il Giornale di Napoli come cronista di nera e di giudiziaria. In questi anni si avvicina ad alcuni artisti contemporanei che gravitano intorno all´Accademia di belle arti di Brera organizzando due Mostre a Ravello e dedicandosi al coordinamento editoriale dei rispettivi cataloghi[1][2]. Tra i partecipanti: Domenico Paladino, Vettor Pisani (artista), Omar Galliani, Jan Knap, Giordano Montorsi, Iler Melioli, Xante Battaglia. Un'esperienza che sarà importante in seguito, quando i tratti metafisici e di rivolta dell´opera d´arte contemporanea verranno riscoperti in chiave nichilista.  Nel 2000 lascia l´Italia e, dopo aver visitato alcuni paesi europei, giunge a Rio de Janeiro a bordo di un mercantile. Dopo il Master, conclude il Dottorato di Ricerca in Filosofia Contemporanea presso la Pontificia Università Cattolica di Rio di Janeiro e il Post-Dottorato (2010-2013) grazie ad una Borsa di Studio della CAPES/PNPD. Dal 2013 è docente effettivo del Dipartimento di Filosofia della Universidade Federal do Estado do Rio di Janeiro (UNIRIO), fondatore e direttore di "Quadranti" – Rivista internazionale di filosofia contemporanea[3][4] e direttore del Laboratorio di filosofia politica e morale, finanziato dal CNPq (il CNR brasiliano, dedicato a Gerardo Marotta[5], fondatore e presidente dell´Istituto italiano per gli studi filosofici di Napoli.  Il percorso intellettuale Nonostante la giovane età è possibile dividere il percorso di studi e di pensiero di Pecoraro in due momenti distinti.  Il primo, definito "attivismo filosofico", comprende tutte le attività e le iniziative tese a vivacizzare e svecchiare il dibattito critico e filosofico in Brasile tra la fine degli anni novanta del secolo scorso e gli anni 10 di questo secolo: la realizzazione di varie decine di convegni e festival filosofici in diverse città del Paese; la fondazione di 4 riviste scientifiche (Analógos, Alter, Forum Krisis, Quadranti); la divulgazione di temi e autori poco studiati (Analitici e Continentali, Filosofia della tecnoscienza, Nichilismo, Filosofia del suicidio, Metafisica e Teatro, Derrida[6], Vattimo[7], Nancy, Esposito, Zizek, Agamben); l´impegno istituzionale e editoriale[8][9]; i contatti personali o epistolari, e le sue ripercussioni nel dibattito carioca[10], con alcuni dei più importanti pensatori della contemporaneità (da Vattimo a Esposito, da Rorty a Bodei; da Givone a Volpi, da Mattei a Ferraris; da Honneth a Larmore), ecc.  Il secondo, si snoda su due assi portanti: la transizione italo-carioca, che gira intorno a temi como nichilismo[11], suicidio e filosofia negativa e il pensiero più maturo degli ultimi anni, che si muove intorno a problemi di filosofia politica e morale.  Il pensiero filosofico La Filosofia negativa e l'agire dell'Io tragico-nichilista La prima fase del suo pensiero[12] è dedicata all´elaborazione di una filosofia disperata e negativa, assolutamente slegata da prospettive etico-politiche[13] (che però diventeranno centrali nella seconda fase della sua riflessione). Si tratta di una filosofia fondata sul nichilismo di Nietzsche e su una tradizione di autori maledetti della filosofia e della letteratura moderna, riletti a partire dal prisma pessimista di Emil Cioran[14][15] e della sua filosofia del voyeur "esteticamente salvifica"[16] di un datato phatos esistenzialista, del “tutto è vano” risultato ultimo della sua analisi filosofica del suicidio[17], della psicanalisi contemporanea e dei lacci concettuali e storici tra nichilismo[18], nullae negazione.  Il risultato è una teoria anti-fondazionale, che poggia le sue radici in una soggettività pessimista e malincolica, che nega qualsiasi teoria etica, sociale e politica estremizzando così l´accusa nietzschiana-cioraniana[19] contro l´umanità e tutte le sue costruzioni sociali, storiche e morali. In questo orizzonte di assenza di senso[20], decadenza e corruzione metafisica, l´unica, eventuale, maniera di ribellarsi e resistere si concretizza, paradossalmente, nell´appello alla responsabilità e all´azione di un Io "tragico-nichilista".  Filosofia del presente, critica della servitù volontaria in democrazia e lotta per la trasformazione della sinistra Negli anni 2006-2007 è possibile intravedere un cambiamento teorico e personale[21]. Insoddisfatto, Pecoraro dà inizio alla ricerca di un orizzonte di senso diverso e più profondo[22] che lo porta, però, alla perdita quasi totale dei suoi precedenti fili conduttori. Interessi, letture, pubblicazioni, ricerche si frammentano e perdono in intensità e chiarezza. È soltanto con il ritorno a Rio di Janeiro, dopo alcuni anni trascorsi nel Nord-Est brasiliano, la regione più povera e meno sviluppata del Paese, il rinnovato dialogo/scontro con “lo stile carioca di vivere” sia universitario-filosofico sia sociale e in virtù degli avvenimenti del giugno 2013[23][24](le proteste di piazza contro il Governo), che il pensiero di Pecoraro si arricchisce di nuove forme e di una prospettiva di ricerca[25] più latinoamericana.  Decisive, in questa fase, sono le questioni etico-politiche[26], la critica dell´umanismo sociale contemporaneo e l´impegno filosofico. In primo luogo devono essere segnalati, per l´importanza che rivestono, i due Seminari tenuti presso l´Istituto per gli studi Filosofici di Napoli nel 2014 (dedicato all´"Analitica del Biopotere"[27]) e nel 2015 (su "Nietzsche e la Biopolitica"[28]). Nel primo, Pecoraro riformula il concetto di Biopotere criticando la lettura di Michel Foucault usando come chiave interpretativa il "Bios" di Roberto Esposito; nel secondo discute e mette alla prova la sua lettura radicalmente “sistematica” dell´opera nietzschiana fondata sull´unità di volontà di potenza, avvento dell´oltre-uomo e ultrapassamento del nichilismo. Oltre a questi due temi, il rigetto delle tesi relativiste/postmoderne[29]; lo studio delle relazioni tra massa e potere nell´era digitale; l´affermazione di una visione essenzialista dell´essere umano nell´epoca della tecnica[30]; la riscoperta della psicanalisi, del movimento Modernista brasiliano e lo studio di autori come Leopoldo Zea, Slavoj Žižek, Alain Badiou, Baruch Spinoza, Étienne de La Boétie – spingono Pecoraro all´elaborazione di un percorso teorico che, fondandosi sulla necessità di “pensare il presente” (e non il futuro) e di una “filosofia dell´attualità” e sulla convinzione che le categorie filosofiche post-maggio ’68 sono obsolete e dannose per spiegare e trasformare il nostro tempo[31], si concentra in due diversi ambiti di ricerca in una complessa e non risolta tensione tra aspirazioni teoretiche universalistiche e l´impegno filosofico nella realtà e nella cultura brasiliana e latinoamericana[32].  Il primo – etico-morale – si occupa delle condizioni di possibilità di nuove forme di soggettività nell´epoca dei "diritti di tutte le cose del mondo" e dell´attuale "reazione alla crisi di fondamenti" dichiarata dal pensiero del secolo XX, delineando quindi le basi di una "filosofia del dovere" di stampo postilluminista.  Il secondo – politico-sociale– attraverso la critica del politicamente corretto e della “retorica democratica”, la decostruzione del concetto di democrazia attraverso la ripresa dell´idea di La Boétie di servitù volontaria, la lotta contro il “fascismo sociale di sinistra” (e della sinistra), tende a ripensare il concetto di Democrazia e le pratiche "democratiche" nei sistemi di potere contemporanei e, più specificamente, si dedica all´esame delle possibilità di una trasformazione radicale del pensiero filosofico di sinistra (e della sinistra) e di una concezione del “Politico” in senso non tecnicista e non "sinistroide-reazionario".  Opere La filosofia del voyeur, Salerno-Napoli, Il Sapere, 1999, ISBN 8881190753. Metafisica e poesia nel pensiero di Maria Zambrano, in Atti del Convegno Metafisica 2003, Roma, Fondazione Idente, 2004, ISBN 9788895316314. (PT) A Filosofia em chamas, Porto Alegre, EDIPUCRS, 2004, ISBN 8574304530. (PT) Niilismo, Rio di Janeiro, Zahar, 2007, ISBN 9788537800171. (FR) Du Droit à la Justice: Derrida et Vattimo, in Contemporary Philosophy - Proceedings of the Twenty-First World Congress of Philosophy), Istanbul, Philosophical Society of Turkey, 2007, ISBN 978-975-7748-34-2. (PT) Filosofia contemporânea. Niilismo, política, estética, Rio di Janeiro-São Paulo, Loyola-EditoraPUC, 2008, ISBN 8515031345. (PT) Filosofia da História, Rio di Janeiro, Zahar, 2009, ISBN 9788537801574. (ES) Justicia, Derecho y Violencia, in Ontología del Declinar, Buenos Aires, Biblos, 2009, ISBN 9789507867712. (PT) De Ortega y Gasset a Vattimo, in Os Filósofos. Clássicos da Filosofia., vol. 3, Rio de Janeiro, Vozes, 2009, ISBN 8532637809. 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(PT) O discurso filosófico-libertário do inadequado Dr. H, in Filosofia e Literatura - Encontros contemporâneos, Porto Alegre, Gradiva, 2016, ISBN 9788568858035. Note ^ Caterina Coluccio (a cura di), Dal sacro al Profano, Ravello, CED, 2 ed.1996. ^ Caterina Coluccio (a cura di), Xante Battaglia. Dall´Arcaico al Frammento, Ravello, CED, 2. ed. 1996. ^ (PT) Quadranti - Rivista Internazionale di Filosofia Contemporanea, su www.rivistaquadranti.eu. URL consultato il 15 dicembre 2016. ^ Tra i Membri del Comitato Scientifico della Rivista Quadranti, fin dalla sua fondazione, ricordiamo Axel Honneth, Gianni Vattimo, Roberto Esposito, Charles Larmore, Maurizio Ferraris, Remo Bodei, Michel Wieviorka, Arnold Davidson, Ann Stoler, Giacomo Marramao. ^ WOLFGANG KALTENBACHER, Un laboratorio di filosofia intitolato a Gerardo Marotta, in La Repubblica, 26 gennaio 2014. ^ TADEU BERNARDES DE SOUZA TONIATTI, ENSINO UNIVERSAL – LÍNGUA MATERNA: UMA TRADUÇÃO DE JACOTOT CONTRA O MONOPÓLIO DA VIOLÊNCIA SIMBÓLICA (PDF), Brasilia, Facoltà di Lettere/Università di Brasilia (UNB), 2015. URL consultato il 18 dicembre 2016 (archiviato dall'url originale il 20 dicembre 2016). ^ Sandson Rotterdan-Flávio Senra, Non-religious Christianity of Gianni Vattimo: considerations for the contemporary religious sense, in Religare., vol. 12, n. 1/2015. ^ Luigi Ferrarese, Filosofia para iniciantes, in Portal PUC-Rio, 27 aprile 2009. 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Pelacani Antonio Pelacani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Antonio Pelacani (Parma, 1275 circa – Verona, 1327) è stato un filosofo italiano.  Dal 1316 al 1326 fu lettore di medicina all'università di Bologna, nel 1319 divenne consigliere di Matteo Visconti.  In questa veste si trovò più volte coinvolto in processi per eresia montati dal papa Giovanni XXII per gettare nella polvere il Visconti.  Fu grande commentatore di Avicenna e Galeno.  Collegamenti esterni Antonio Pelacani, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Pelacani, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi italiani del XIII secoloFilosofi italiani del XIV secoloMorti nel 1327Nati a ParmaMorti a Verona[altre]

Pelacani  Biagio Pelacani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Lastra tombale di Biagio Pelacani nella facciata del Duomo di Parma Biagio Pelacani, (Blasius de Pelacanis de Parma) noto anche come Biagio Pelicani o Biagio da Parma (Noceto, 1355 circa – Parma, 1416), è stato un matematico e filosofo italiano forse lontano parente di Antonio Pelacani (1275-1327) [1], medico e filosofo nato a Parma vissuto nella seconda metà del XIII secolo. Della sua medesima casata probabilmente un altro medico e filosofo: Francesco Pelacani [2].   Indice 1       Biografia 2                                            Note 3                                             Opere 4                                             Traduzioni italiane 5                                         Traduzioni francesi 6                                         Traduzioni inglesi 7                                        Altri progetti 8                                           Collegamenti esterni Biografia Nato tra il 1350 e il 1354 a Costamezzana, una frazione di Noceto a pochi chilometri da Parma, nulla si sa della sua vita [3] sino a quando verso il 1374 frequenta la facoltà artium philosophie et medicine dell'università di Pavia dove nel 1377 come titolare della cattedra di magister philosophie et loyce, delegato dal vescovo, diploma in arti un certo Benedetto Bossi [4].  Nel 1380 ottenne una cattedra all'università di Bologna, ma nel 1384 si spostò a Padova. Nel 1388 fu riassunto all'università di Pavia, ma un processo per eresia (1396) lo costrinse a spostarsi (1407) all'università di Padova, dove mantenne l'insegnamento fino al 1411.  Contestò molte regole della meccanica aristotelica e sostenne l'applicazione di nuovi strumenti matematici per sostituire le regole obsolete.  In particolare condusse nuovi studi sull'ottica nell'opera Quaestiones de perspectiva; nel Tractatus de ponderibus si occupò di statica ed elaborò nelle Quaestiones de proportionibus una teoria matematica del vuoto che si contrapponeva alle tesi del continuo dei fisici aristotelici. Si occupò anche del moto dei pianeti in Theorica planetarum e mise in discussione la cosmologia di Aristotele negando che si potesse sostenere l'incorruttibilità dei cieli e l'interpretazione teologica dell'esistenza di un primo motore immobile, vale a dire di Dio. Negò quindi la possibilità delle dimostrazioni a posteriori dell'esistenza di Dio e dell'immortalità dell'anima individuale.  Pelacani concepisce la natura o l'universo come un ente animato, un grande eterno animale in continuo movimento dove gli esseri nascono per generazione spontanea e, quando gli influssi astrali sono favorevoli, vengono alla luce anche le anime intellettive umane. Riguardo alla morale egli è convinto che l'uomo debba conformarsi alla virtù per sua libera scelta e non per fini religiosi trascendenti.  Per il materialismo delle sue dottrine Pelacani, doctor diabolicus, com'era soprannominato [5], fu accusato d'eresia e condannato nel 1396 ma ciò non gli impedì di essere apprezzato come un grande astrologo dai principi Carraresi di Padova e dalle corti dei sovrani tanto da ottenere di essere sepolto nel duomo di Parma.  Gli si attribuiscono dei Commenti a Witelo per una corretta interpretazione della prospettiva [6] e a Thomas Bradwardine nell'opera Questiones super tractatu "De proportionibus" Thome Beduerdini [7].  Note ^ G. Robolini, Notizie appartenenti alla storia della sua patria, Pavia 1836, p. 220 ^ Memorie degli scrittori e letterati Parmigiani raccolte dal Padre Ireneo Affò, Stamperia reale [Bodoni], 1789 p.165 ^ Citato anche per la sua avarizia in Bartolomeo Veratti - De' matematici italiani anteriori all'invenzione della stampa (1860) Commentario storico ^ Rodolfo Majocchi, Codice diplomatico dell'Università di Pavia, 1905, I, p. 52 ^ Enciclopedia Garzanti di filosofia, 1981 p.92 ^ Filippo Camerota, Nel segno di Masaccio: l'invenzione della prospettiva, Giunti Editore, 2001 p.6 ^ La scuola francescana di Oxford Opere Le Quaestiones de anima, Firenze, Olschki, 1974. Questiones super tractatus logice magistri Petri Hispani, Parigi, Vrin, 2001. Quaestiones circa tractatum proportionum magistri Thome Braduardini, Parigi, Vrin, 2006. Questiones super perspectiva communi, Parigi, Vrin, 2009. Traduzioni italiane Quaestiones de anima: alle origini del libertinismo, a cura di Valeria Sorge, Napoli, Morano, 1995. Traduzioni francesi Joël Biard et Aurélien Robert (éds), La philosophie de Blaise de Parme : physique, psychologie, éthique, Firenze, SISMEL, Edizioni del Galluzzo, 2019. Traduzioni inglesi The Medieval Science of Weights = (scientia de ponderibus). Treatises ascribed to Euclid, Archimedes, Thabit ibn Qurra, Jordanus de Nemore and Blasius of Parma, editi con Introduzione, traduzione e note da Ernest A. Moodye Marshall Clagett, Madison, The University of Wisconsin Press, 1952 (Tractatus de ponderibus, pp. 238-278). Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Biagio Pelacani Collegamenti esterni Biagio Pelacani, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Biagio Pelacani, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Biagio Pelacani, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Biagio Pelacani / Biagio Pelacani (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità   VIAF (EN) 79073402 · ISNI (EN) 0000 0000 8158 8264 · LCCN (EN) n80030834 · GND (DE) 119152940 · BNF (FR) cb12182615f (data) · BNE (ES) XX1105734 (data) · BAV (EN) 495/167389 · CERL cnp01329433 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80030834 Astrologia Portale Astrologia Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Matematica Portale Matematica Categorie: Matematici italiani del XIV secoloMatematici italiani del XV secoloFilosofi italiani del XIV secoloFilosofi italiani del XV secoloMorti nel 1416Nati a NocetoMorti a ParmaUomini universali[altre]

Pellegrini Lelio Pellegrini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Lelio Pellegrini (Sonnino, 1551 – Roma, 1602) è stato un letterato e filosofo italiano.   Indice 1               Biografia 2                                          Altre opere 3                                            Note 4                                             Bibliografia Biografia Nato a Sonnino, allora feudo dei Colonna, fu, secondo lo storico Girolamo Tiraboschi,[1] «uomo che da' suoi meriti e dalle promesse fattegli da più pontefici pareva destinato a' più grandi onori; ma che non giunse che ad ottenere alcuni beneficii ecclesiastici».  Tenne la cattedra di filosofia morale allo Studio della Sapienza di Roma dal 1587 fino alla morte, avvenuta nel 1602. Pubblicò nel 1597 il De affectionibus animi noscendi et emendandis commentarius e, nel 1600, un'edizione della traduzione in latino, del 1558, di Denis Lambin dell'Etica Nicomachea di Aristotele - i De moribus libri decem - corredandola di un riassunto e di commenti, nei quali «altera il testo di Aristotele di cui lamenta la difficoltà e l'oscurità».[2] Benché Aristotele sconsigli lo studio dell'etica ai giovani, ancora immaturi per una retta comprensione dei principi morali, il Pellegrini, al contrario, ritiene che lo studio dell'etica debba essere impartito prima ancora di quello della filosofia della natura, in modo che i giovani possano affrontare gli studi scientifici con animo libero dalle passioni.[3]  Secondo il Filippo Maria Renazzi, egli fu «più Oratore che Filosofo, non pensò ad inovar cosa alcuna, e seguì costantemente insegnando i precetti del Filosofo Stagirita».[4]  Altre opere Oratio havita in almo Urbis Gymnasio de utilitate moralis philosophiae, cum Ethicorum Aristotelis explicationem aggederetur. Anno 1587, Romae 1587 De Christi ad coelos ascensu, Romae 1592 Oratio in obitum Torquati Tassi poetae atque philosophi clarissimi, Romae 1597 Note ^ G. Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, VII, 2, 1824, p. 838. ^ C. Carella, L'insegnamento della filosofia alla "Sapienza" di Roma nel Seicento, 2007. ^ D. A. Lines, Aristotle's Ethics in the Italian Renaissance. The universities and the problems of moral education, 2002, p. 343. ^ F. M. Renazzi, Storia dell'università degli studj di Roma ... , 1806, 1971. Bibliografia Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, VII, 2, Milano, Società tipografica de' classici italiani 1824 Filippo Maria Renazzi, Storia dell'università degli studj di Roma ... , Roma, Pagliarini 1806, rist. anast. Bologna, Forni 1971 David A. Lines, Aristotle's Ethics in the Italian Renaissance. The universities and the problems of moral education, Leiden and Boston, Brill Academic Publishers 2002 Candida Carella, L'insegnamento della filosofia alla "Sapienza" di Roma nel Seicento. Le cattedre e i maestri, Firenze, Leo S. Olschki 2007 Controllo di autorità                  VIAF (EN) 12649988 · ISNI (EN) 0000 0000 7101 227X · LCCN (EN) n91108702 · BNE (ES) XX5612071 (data) · CERL cnp01238368 · WorldCat Identities (EN) lccn-n91108702 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Letterati italianiFilosofi italiani del XVI secoloNati nel 1551Morti nel 1602Nati a SonninoMorti a Roma[altre]

Pennisi Antonino Pennisi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Antonino Pennisi Antonino Pennisi (Catania, 28 settembre 1954) è un filosofo e linguista italiano. Dal 2012 al 2018 ha diretto il Dipartimento di Scienze Cognitive, Psicologiche, Pedagoche e degli Studi Culturali dell'Università di Messina, presso cui è titolare della cattedra di filosofia del linguaggio[1]. I suoi interessi riguardano prevalentemente la psicopatologia del linguaggio e, più in generale, la relazione tra linguaggio, evoluzione e cognizione umana.   Indice 1                                            Biografia 2                                            Aree di ricerca 2.1                                            Psicopatologia del linguaggio 2.2                                 Linguaggio ed evoluzione 3                                  Opere 4                                             Note 5                                             Voci correlate 6                                            Collegamenti esterni Biografia Consegue la laurea in Lettere Moderne presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Catania nel dicembre 1978, con una tesi dal titolo I presupposti ideologici della teoria della storia linguistica di B. Terracini, sotto la guida di Franco Lo Piparo. Vince nel 1983 il concorso libero per ricercatore e da quell'anno fino al 1992 svolge la carica presso l'Istituto di Filosofia della Facoltà di Magistero dell'Università di Messina. Nel 1992 diventa professore associato di filosofia del linguaggio nella Facoltà di Magistero di Messina fino al 2000, anno in cui vince la procedura di valutazione per l'ordinariato. Dal 1999 al 2004 è direttore del Dipartimento di Scienze cognitive e della formazione della Facoltà di Scienze della Formazione e dal 2007 al 2012 preside presso la stessa Facoltà. Dal 2003 è coordinatore del Collegio di Dottorato in Scienze cognitive dell'Università di Messina.  Aree di ricerca Psicopatologia del linguaggio L'ipotesi di base per l'analisi del linguaggio psicopatologico parte da un confronto sistematico tra il linguaggio psicotico nelle sue due declinazioni più significative – quella schizofrenica e quella paranoica – con il linguaggio tipico delle patologie cerebrali e con quello caratteristico dei soggetti normali. La tesi dell’autore è che i soggetti psicotici, a differenza di quelli con deficit cerebrali, non mostrino difficoltà visibili dal punto di vista dell’articolazione fonica, della proprietà lessicale o della capacità sintattica e semantica, ma che invece la cifra elettiva del loro linguaggio consista in un depauperamento della complessità dei significati[2]. Questo impoverimento della dimensione della complessità si manifesta nella schizofrenia con un linguaggio privato e pragmaticamente inadeguato, e nella paranoia con un unico tema delirante che riassume e congela tutto il destino del soggetto. La psicopatologia del linguaggio rappresenta inoltre una delle sfide più difficili per le scienze cognitive, in quanto le psicosi, tra tutte la schizofrenia, sembrano a tutt’oggi resistere ad ogni tentativo di spiegazione neuroscientifica.  Linguaggio ed evoluzione Nell'impostazione filosofica di Pennisi, il linguaggio può essere considerato una forma di tecnologia corporea[3]. Il linguaggio è, in particolare, la tecnologia specie-specifica di Homo sapiens che ne ha caratterizzato l'adattamento a tal punto da rischiare di minacciarne l'esistenza. La cognitività linguistica del Sapiens, infatti, modificando profondamente le regole stesse dell'evoluzione biologica se da un lato ci ha consentito di essere i dominatori naturali dell'intero pianeta, dall'altro è "ciò che beffardamente ci avvicina alla fine, il messaggero della nostra imminente estinzione"[4]. In continuità con le tesi sul linguaggio, Pennisi propone un nuovo concetto di biopolitica[5], in antitesi con il concetto sviluppato da Michel Foucault[6]. In particolare, egli propone di investigare i fenomeni sociali e politici mediante la comprensione delle dinamiche naturali che li sottendono. L'errore di Platone è, nel sistema di idee proposto da Pennisi, l'idea di poter ingegnerizzare la società e di poterme controllare ogni possibile esito. Ancora una volta, tale illusione è data dal linguaggio e dalla razionalità linguistica che contraddistingue Homo sapiens. Accadimenti come le crisi economiche – al pari di altri fenomeni socio-politici – possono essere compresi solo se si indagano i fenomeni naturali che ne stabiliscono le dinamiche, come ad esempio i flussi migratori e la riproduzione.  Opere Antonino Pennisi e Alessandra Falzone (Eds.), The Extended Theory of Cognitive Creativity. Interdisciplinary Approaches to Performativity, Switzerland AG, Springer-Verlag, 2020. Antonino Pennisi e Alessandra Falzone, Darwinian Biolinguistics. Theory and History of a Naturalistic Philosophy of Language and Pragmatics, Switzerland AG, Springer-Verlag, 2016. L'errore di Platone, Bologna, Società editrice il Mulino, 2014. Antonino Pennisi e Alessandra Falzone, Il prezzo del linguaggio, Bologna, Società editrice il Mulino, 2010. L’isola timida. Forme di vita nella Sicilia che cambia, Roma, Squilibri, 2008. Antonino Pennisi e Pietro Perconti, Le scienze cognitive del linguaggio, Bologna, Società editrice il Mulino, 2006. Antonino Pennisi e Rosalia Cavalieri, Scienze cognitive e patologie del linguaggio, Bologna, Società editrice il Mulino, 2001. Segni di luce, Soveria Mannelli (CZ), Rubbettino Editore, 2002. Psicopatologia del linguaggio: storia, analisi, filosofie della mente, Roma, Carocci editore, 1998. Le lingue mutole: le patologie del linguaggio fra teoria e storia, Roma, NIS-Nuova Italia Scientifica, 1994. Note ^ http://www.unime.it/it/persona/antonio-pennisi/curriculum ^ Antonino Pennisi, Psicopatologia del linguaggio, Roma, Carocci, 1998. ^ Antonino Pennisi, La tecnologia del linguaggio tra passato e presente, in Blityri, Pisa, ETS, 2013, pp. 195-220. ^ Telmo Pievani, Linguaggio, proprio tu, ci tradirai, in Il prezzo del linguaggio, Bologna, il Mulino, p. 12. ^ Antonino Pennisi, L'errore di Platone. Biopolitica, linguaggio e diritti civili in tempo di crisi, Bologna, il Mulino, 2014. ^ Ruggero Eugeni, Per una biopolitica a-moderna. Il pensiero del potere in Stanley Kubrick – e oltre, in Le ragioni della natura, Messina, Corisco, p. 299-308. Voci correlate Franco Lo Piparo Tullio De Mauro Umberto Eco Collegamenti esterni Dip. Scienze cognitive, psic., ped. (unime), su unime.it. Controllo di autorità         VIAF (EN) 64030257 · ISNI (EN) 0000 0001 1658 298X · LCCN (EN) n95011515 · GND (DE) 141715596 · BNF (FR) cb12075726q (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n95011515 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Linguistica Portale Linguistica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloLinguisti italianiNati nel 1954Nati il 28 settembreNati a CataniaStudenti dell'Università di Catania[altre]

pera: important Italian philosopher. Marcello Pera (Lucca, 28 gennaio 1943) è un filosofo, politico e accademico italiano, senatore per Forza Italia e Popolo della Libertà dal 1996 al 2013, e Presidente del Senato nella XIV Legislatura. Il 12 novembre 2018 è stato nominato presidente del Comitato storico-scientifico per gli anniversari di interesse nazionale istituito presso la Presidenza del Consiglio dei Ministri. Diplomatosi in ragioneria all'Istituto "F. Carrara" di Lucca nel 1962, lavora prima alla Banca Toscana e poi alla Camera di Commercio di Lucca. Quindi decide di studiare filosofia. Si laurea all'Università di Pisa nel 1972, con 110 su 110 e lode.  Carriera accademica Incoraggiato dal suo maestro Francesco Barone, inizia la carriera accademica nel 1976 come incaricato di Filosofia della scienza a Pisa. In seguito diventa professore straordinario di Filosofia teoretica a Catania (1989-1992) e ordinario di Filosofia della scienza all'Università di Pisa (1992). In questi anni viene presentato da Lucio Colletti al direttore editoriale della casa editrice Laterza, Enrico Mistretta, iniziando subito una intensa attività di consulenza editoriale per la filosofia della scienza. Con questa Casa editrice pubblica anche i suoi primi importanti libri scientifici, allontanandosi dalle posizioni ideologiche dell'estrema sinistra per accostarsi insieme a Lucio Colletti al dibattito culturale allora presente nel Partito Socialista Italiano.  Iniziato alla politica dallo stesso Lucio Colletti, trasmigra con lui e altri intellettuali nel neonato partito di Forza Italia fondato da Silvio Berlusconi. Comincia qui una nuova fase, in cui si è distinto come saggista per l'attività a favore di un avvicinamento della politica alla religione cattolica[1]. Convinto che le libertà civili e politiche, lungi dall'essere fondate sulla relatività delle nostre conoscenze, debbano ricondursi invece alla dignità intrinseca della persona umana, che permane quale che sia la verità delle convinzioni di ciascuno, ha più volte rilevato come sia sbagliato fare del relativismo culturale il fondamento della società liberale. Questa, secondo Pera, ha potuto sorgere piuttosto grazie a quel terreno fertile rappresentato dai principi della religione cristiana. Al tempo, Pera si dichiarava ateo e non credente, venendo pertanto annoverato tra gli atei devoti.[2].  Nel 2001, eletto in Parlamento tra le file di Forza Italia, ascese alla seconda carica dello Stato, la presidenza del Senato, che ha ricoperto fino alla fine della legislatura. Pera è stato collaboratore dei quotidiani “Corriere della Sera”, “Il Messaggero”, “La Stampa” e dei settimanali “L'Espresso” e “Panorama”.  Studi di Filosofia della scienza  Karl Popper insieme a Melitta Mew e Marcello Pera a Kenley (Regno Unito), nel 1986. Il filosofo Marcello Pera ha svolto un'intensa attività di ricerca nel campo della filosofia della scienza a livello internazionale[3]. Il suo primo saggio filosofico di rilievo del 1978 riguarda il metodo scientifico e l'induzione. Pera ha poi concentrato i suoi studi filosofici su Karl Popper. Corrispondente del filosofo austriaco teorico della "società aperta", Marcello Pera è uno dei suoi massimi studiosi italiani.[4]. Su di lui ha scritto l'opera Popper e la scienza su palafitte (1981).  Prima di scrivere il libro, pubblicò alcuni articoli divulgativi, inserendosi in un vasto movimento critico, su "L'Espresso", dedicati ai filosofi che avevano tentato di confutare Karl Marx, il primo dei quali fu dedicato a Popper. Ulteriori studi di Pera furono dedicati alle teorie sui metodi di ricerca del filosofo scozzese David Hume e ai metodi induttivi e scientifici del Settecento: nel 1982 pubblicò i due saggi "Hume, Kant e l'induzione" e "Apologia del metodo". Nel 1986 Pera sviluppò ricerche sui primi studi di elettricità compiuti nel settecento da Alessandro Volta e da Luigi Galvani[5]. Il testo fondamentale di Marcello Pera "Popper e la scienza su palafitte" del 1982 contiene un'analisi dettagliata delle posizioni di numerosi filosofi europei sul rapporto tra scienza e filosofia, in particolare di Francesco Bacone, David Hume, Immanuel Kant, Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos ed altri studiosi. Il significato del termine "scienza su palafitte" è un ironico riferimento al fatto che, come le palafitte dell'uomo preistorico, la scienza contemporanea (in particolare la teoria della relatività e la fisica atomica) non sono fondate su basi solide come la roccia, ma sono soggette a frequenti modifiche e revisioni, a seguito della scoperta di nuove particelle, di nuovi fenomeni, o di nuove leggi fisiche che in parte modificano quelle precedenti della fisica classica.  Il saggio di Pera inizia con una celebre citazione di Popper sull'evoluzione delle teorie scientifiche, secondo la quale la scienza non poggerebbe su fondamenti immutabili, ma su principi che possono essere oggetto di ulteriori analisi ed approfondimenti.[6]. Come Popper, anche Pera ritiene che le teorie scientifiche abbiano una validità limitata a un determinato contesto: secondo questo orientamento le teorie scientifiche sono parzialmente modificabili nel tempo. Fra le revisioni di sistemi scientifici studiate da Pera vi è la rivoluzione scientifica, convenzionalmente iniziata con Niccolò Copernico e conclusasi con l'opera di Isaac Newton, che ha reso obsolete la fisica aristotelica e tolemaica. Sono poi analizzate le teorie elettromagnetiche, a partire dalle prime formulazioni empiriche di Alessandro Volta e Luigi Galvani fino alle teorie fisico-matematiche di James Clerk Maxwell. Infine, nel corso del Novecento si sono avuti rinnovamenti significativi della fisica classica, che hanno portato alla fisica moderna con le teorie della relatività (ristretta e generale) di Einstein e la meccanica quantistica. Pera analizza l'evoluzione di queste teorie scientifiche in relazione a quella del metodo scientifico, basato su procedimenti razionali ed induttivi.  Metodo scientifico ed induzione Marcello Pera ha sostenuto una posizione intermedia fra il pensiero di Karl Popper che non accetta l'induzione, e quella di altri filosofi che convalidano il metodo scientifico basato sull'induzione, definito da David Hume, uno dei maggiori esponenti dell'empirismo nel settecento. Pera condivide il contributo di Popper e degli altri esponenti del Circolo di Vienna alla filosofia della scienza del XX secolo, pur cercando di superare certe loro posizioni che considera troppo radicali, rivalutando così un certo ruolo dell'induzione nella ricerca scientifica. Sulle differenze fra la posizione di Pera e di Popper riguardo al metodo induttivo, si veda[7].  Altri saggi sui metodi scientifici Marcello Pera ha dedicato numerosi articoli su riviste specializzate a temi di Filosofia della scienza e sul Metodo scientifico, tra cui:  Pera M., "Induzione, scandalo dell'empirismo", in "Introduzione a Feigl", (1979). Pera M., "La scoperta scientifica: congetture selvagge o argomentazioni induttive?", in "Medicina nei secoli", XVI, n.1, pp.51-70, (1979). Pera M., "È scientifico il programma scientifico di Marx?", in "Studium", 75, 4, pp.441-463, (1979). Pera M., "Principi a priori e canoni di razionalità scientifica", in "Physis", XXII, 2, pp.261-278, (1980). Pera M., "Le teorie come metafore e l'induzione", in "Physis", XXII, 3-4, (1980). Pera M., "Inductive Method and Scientific Discovery", in collaborazione con Grmek, Cohen, Cimino, (1980). Sulla storia della scienza ha pubblicato:  Pera M., "La rana ambigua: la controversia sull'elettricità animale tra Galvani e Volta", il Mulino (1986) - Edizione inglese: Princeton University Press (1991). Pera M., "Scienza e retorica", Laterza (1992) - Edizione inglese: "The Discourses of Science", The University of Chicago Press (1994). Attività politica Attività politica nel PSI Negli anni ottanta e nei primi anni novanta, Marcello Pera fa parte del Partito Socialista Italiano.  A ricordo del suo periodo di vicinanza al Partito Socialista, nel 2004 Pera si è recato ad Hammamet in visita alla tomba di Bettino Craxi, che ha definito un "patrimonio della Repubblica", che appartiene alla "storia della sinistra italiana"[8]. Nel 1994 durante la stagione di Mani Pulite, Marcello Pera si impegnò sulla questione morale con impeto giustizialista; espresse severe critiche alla corruzione della politica, schierandosi senza riserve dalla parte dei magistrati di Milano.  Pera si impegnò anche nell'area laica, nel movimento referendario di Massimo Severo Giannini con la lista Sì Referendum[9]. Viene inoltre ingaggiato come commentatore dal quotidiano La Stampa, per il quale tra 1992 e 1993 formula diverse critiche alla corruzione politica in Italia e si esprime nei seguenti termini:  «Come alla caduta di altri regimi, occorre una nuova Resistenza, un nuovo riscatto e poi una vera, radicale, impietosa epurazione [...] Il processo è già cominciato e per buona parte dell'opinione pubblica già chiuso con una condanna» (La Stampa, 19 luglio 1992) «I partiti devono retrocedere e alzare le mani [...] subito e senza le furbizie che accompagnano i rantoli della loro agonia. Questo sì sarebbe un golpe contro la democrazia: cercare di resistere contro la volontà popolare» (1º febbraio 1993) «Il garantismo, come ogni ideologia preconcetta, è pernicioso» (29 marzo 1993). «I giudici devono andare avanti. Nessuno chiede che gli inquisiti eccellenti abbiano un trattamento diverso dagli altri inquisiti» (5 marzo 1993) «No e poi no, onorevole Bossi. Lei deve chiedere scusa... I giudici fanno il loro dovere... Molti magistrati sono già stati assassinati per aver fatto rispettare la legge... Lei mette in discussione i fondamenti stessi dello Stato di diritto» (24 settembre 1993) *«la rivoluzione ha regole ferree e tempi stretti» (26 settembre 1993) «Quei politici che, come Craxi, attaccano i magistrati di Milano, mostrano di non capire la sostanza grave, epocale, del fenomeno» Con Luigi Manconi nel 1995 firmò un appello per l'uso delle droghe leggere[10].  Ancora nel 1994 Pera dichiarò: "Berlusconi è a metà strada tra un cabarettista azzimato e un venditore televisivo di stoviglie, una roba che avrebbe ispirato e angosciato il povero Fellini"[11].  Senatore di Forza Italia  Pera nel 1996. Nel 1994 Pera cambia radicalmente schieramento e aderisce a Forza Italia di cui diventa coordinatore nazionale della Convenzione per la riforma liberale. Pera, in questo periodo, si allontana dalle precedenti posizioni giustizialiste temperandole in senso garantista.  Pera iniziò a criticare gli "eccessi" del pool di Milano e Palermo, che arrivò a definire golpisti e invitò D'Alema a «fermare i giudici», indicando nel garantismo una posizione intermedia fra giustizialismo e corruzione, e proponendo la separazione delle carriere e l'obbligatorietà dell'azione penale. Pera polemizzò inoltre con i magistrati di Milano per una vicenda che vedeva coinvolto Paolo Berlusconi nel caso Simec, la società di gestione della discarica di Cerro Maggiore[12].  Alle elezioni politiche italiane del 1996 Pera viene candidato al Senato per Forza Italia nella sua Lucca, ma viene sconfitto all'uninominale dal senatore locale, Patrizio Petrucci dei DS. Viene poi ripescato in quota proporzionale tramite il sistema dei resti ed eletto nel gruppo Forza Italia al Senato, ed è nominato nel 1998 vicepresidente del Gruppo di Forza Italia al Senato.  Assieme a Marco Boato fonda la "Convenzione per la giustizia", un movimento politico "virtuale" che consente il finanziamento pubblico de Il Foglio di Giuliano Ferrara. In Parlamento, Pera si occupa soprattutto dei problemi della Giustizia in Italia: è stato ispiratore della riforma costituzionale sul "giusto processo", approvata nella XIII Legislatura, che ha modificato l'articolo 111 della Costituzione[13].  La Presidenza del Senato (2001-2006)  Il Presidente del Senato Marcello Pera e il Presidente della Camera Pier Ferdinando Casini accolgono papa Giovanni Paolo II al Parlamento italiano, 14 novembre 2002. Nelle elezioni politiche del 2001 vince nel collegio uninominale di Lucca, l'unico della Toscana andato al centro-destra. Viene eletto al primo scrutinio Presidente del Senato della Repubblica, seconda carica dello Stato, che manterrà fino al 2006. Nel suo "Discorso di insediamento al Senato della Repubblica" del 30 marzo 2001 Marcello Pera ha dichiarato:  «Questo è il nucleo della democrazia... Non è soltanto il governo del popolo, la democrazia; non è neppure soltanto il governo delle regole o della legge: è qualcosa di più difficile, ma anche di più esaltante. La democrazia è quel regime di governo che permette a chi si oppone di sostituire pacificamente chi prende le decisioni a nome della maggioranza. Per questo la democrazia o lo strumento della democrazia non è soltanto il voto, ma l'argomentazione, il discorso, il confronto. Per sostituire chi governa, prima di votare occorre confutare e criticare. Allo stesso modo per governare occorre argomentare e convincere»  In quegli anni è Presidente onorario della "Fondazione Magna Carta"[14].  Senatore con Forza Italia (2006-2008) e con il Popolo della Libertà (2008-2013) Lasciata la presidenza del Senato, alle elezioni politiche italiane del 2006 è rieletto senatore nella lista di Forza Italia nel collegio della Emilia Romagna e dal 2007 vice-capogruppo di Forza Italia al Senato[15].  Al seguito della caduta del governo Prodi e delle elezioni politiche italiane del 2008, è stato confermato al Senato come capolista della circoscrizione Lazio per il Popolo della Libertà.  Politica locale in Toscana Marcello Pera ha partecipato anche ad alcuni temi di politica locale, in particolare in Toscana e a Lucca. Inoltre ha svolto un ruolo attivo nell'ambito della Camera di Commercio di Lucca negli anni sessanta e settanta e poi soprattutto nelle istituzioni dell'Università di Pisa negli anni ottanta e novanta. Nel 2005 Marcello Pera ha espresso alcune critiche ai rapporti fra il Comune di Lucca e la Azienda Municipalizzata del Gas; Pera viene quindi accusato in Consiglio comunale dall'allora sindaco Pietro Fazzi (sostenuto da una maggioranza di centrodestra) di essersi intromesso nella gestione amministrativa del Comune. La vicenda verteva su supposte pressioni del senatore per la cessione di quote societarie di Gesam gas, azienda municipalizzata per la somministrazione del gas, ad Enel gas spa. La polemica ha portato allo scioglimento del Consiglio comunale di Lucca e alle dimissioni del sindaco Pietro Fazzi, successivamente espulso dal suo partito[16].  Della vicenda si è interessata anche la Procura di Lucca, che nel 2007 ha archiviato il caso[17]. A settembre 2016 Marcello Pera insieme a Giuliano Urbani ha fondato il Comitato "Liberi Sì" per il Referendum 2016. Questo comitato era molto vicino alle posizioni di Scelta Civica e Alleanza Liberalpopolare-Autonomie, e raccoglieva al suo interno alcune personalità del centrodestra come Giuliano Urbani ed Enzo Ghigo.  In dicembre 2016 il suo nome era tra i papabili come possibile Ministro nel nuovo Governo Gentiloni.  L'avvicinamento al mondo cattolico In passato Marcello Pera si era definito un "non credente"; Pera si è poi avvicinato al pensiero cristiano, accogliendo l'invito di papa Benedetto XVI a vivere "come se Dio esistesse". Dice infatti Pera in Perché dobbiamo dirci cristiani (2008): "Io suggerisco di accettare l'esortazione che il Papa ha fatto ai non credenti: seguire la vecchia formula di Pascal e Kant di vivere ‘come se Dio esistesse’ (velut si Deus daretur)". La frase citata e commentata da Pera è tratta da: Immanuel Kant, Critica della ragion pratica, trad. it. di F. Capra, riveduta da E. Garin, Roma-Bari, Laterza 1979, pag. 157. Pera ritiene che sia una soluzione saggia, perché rende tutti moralmente più responsabili: "Se Dio esiste, ci sono limiti morali alle mie azioni, comportamenti, decisioni, progetti, leggi e così via...". Vedi in proposito il libro di Pera Perché dobbiamo dirci cristiani (2008), al capitolo "Come se Dio esistesse", pagine 54-58, in cui Pera indica due modi di avvicinarsi al cristianesimo: quello della persona fermamente credente e quello della persona che ammira i valori del cristianesimo (come Kant e Pascal) e che si avvicina al messaggio cristiano vivendolo dal punto di vista etico.  Per le posizioni su questa tematica Pera è considerato un esponente del movimento neoconservatore italiano e risulta essere attualmente il più autorevole esponente Teocon in Italia. Nel periodo di presidenza del Senato nasce un legame intellettuale tra Pera e il cardinale Joseph Ratzinger, il futuro pontefice Benedetto XVI: i due si trovano in sintonia sull'analisi dei problemi dell'Europa e manifestano comuni preoccupazioni per una civiltà occidentale minata al suo interno dal relativismo e dal multiculturalismo.[18]  Dopo il 2000 Pera ha dedicato diversi articoli e saggi al rapporto fra la cultura storica europea e il cattolicesimo. In generale Marcello Pera sostiene che il denominatore culturale comune dei diversi stati europei non deve ravvisarsi nel rinascimento o nell'illuminismo, ma nel Cristianesimo[19]. Pera in alcuni saggi e interviste ha indicato l'esigenza di ricercare l'identità culturale del continente europeo nel Vangelo e negli Atti degli Apostoli. In particolare Pera ha sostenuto che le Lettere di S.Paolo e i racconti evangelici esprimono i concetti di eguaglianza fra gli uomini e di solidarietà sociale, che sono oggi alla base delle Costituzioni delle nazioni moderne e della stessa Comunità Europea.  Nel 2004 Pera è autore con l'allora cardinale Joseph Ratzinger del libro “Senza radici”, sulla questione delle radici cristiane dell'Europa. Nel libro, che contiene le due relazioni di Pera e Ratzinger sull'argomento e uno scambio epistolare tra i due, denuncia il decadimento morale dell'Europa a suo dire impoverita dal rifiuto delle sue radici cristiane e minacciata dal terrorismo islamista. Nel libro Pera scrive: «Soffia sull'Europa un brutto vento. Si tratta dell'idea che basta aspettare e i guai spariranno da soli, o che si può essere accondiscendenti anche con chi ci minaccia e potremo cavarcela. È lo stesso soffio del vento di Monaco nel 1938». In un'intervista rilasciata alla Stampa dopo il no irlandese al trattato europeo, Pera identifica il Papa, sulla scia di De Maistre, come unico riferimento possibile per il Vecchio Continente.[20]  Nel saggio Perché dobbiamo dirci cristiani (2008) Pera condanna il relativismo e l'incertezza culturale della società contemporanea e sviluppa il tema della vera identità dell'Europa da ricercarsi nella forza etica e sociale del cristianesimo. Secondo Pera, la religione cattolica non può essere una convinzione privata o tradizionale: l'impegno del cattolico deve essere presente nella coerenza del suo comportamento etico. Secondo Pera, il cristiano si deve impegnare in tutte le sfere della vita civile e istituzionale, prestando la sua attenzione ai problemi di tutti i cittadini e alla solidarietà sociale. Sul piano politico e culturale, Marcello Pera si definisce un "conservatore liberale". Più precisamente “conservatore sui valori da mantenere e liberale sulle riforme da fare”. Secondo Pera “si tratta di una grande dottrina, una grande scuola, una grande tradizione politica. Si basa soprattutto su due pilastri: attenzione e difesa della nostra tradizione europea e occidentale, che è il riferimento da mantenere (da ciò il conservatorismo); e custodia della nostra autonomia individuale, che è la condizione su cui dobbiamo sempre vigilare (da ciò il nostro liberalismo)”.[21] Opere Induzione e metodo scientifico, Pisa, Editrice Tecnico Scientifica, 1978. Popper e la scienza su palafitte, Roma-Bari, Laterza, 1981. Hume, Kant e l'induzione, Bologna, Il Mulino, 1982. Apologia del metodo, Roma-Bari, Laterza, 1982. I modi del progresso. Teorie e episodi della razionalita scientifica, a cura di e con Joseph Pitt, Milano, Il Saggiatore, 1985. La rana ambigua. La controversia sull'elettricità animale tra Galvani e Volta, Torino, Einaudi, 1986. ISBN 88-06-59310-2. Scienza e retorica, Roma-Bari, Laterza, 1991. ISBN 88-420-3789-3. L'arte della persuasione scientifica, a cura di e con William R. Shea, Milano, Guerini, 1992. ISBN 88-7802-330-2. La Martinella. 2001, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003. ISBN 88-498-0544-6. La Martinella. 2002, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003. ISBN 88-498-0641-8. La Martinella. 2003, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2004. ISBN 88-498-0868-2. Senza radici. Europa, relativismo, cristianesimo, islam, con Joseph Ratzinger, Milano, Mondadori, 2004. ISBN 88-04-54474-0. La Martinella. 2004, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2005. ISBN 88-498-1078-4. Libertà e laicità, a cura di, Siena, Cantagalli, 2006. ISBN 88-8272-266-X. La Martinella. 2005-2006, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2006. ISBN 88-498-1517-4. Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo, l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, 2008. ISBN 9788804588313. Alle origini del liberalismo. A proposito di Pannunzio e Tocqueville, Torino, Centro Pannunzio, 2009. Onorificenze Gran Decorazione d'Onore in Oro con Fascia dell'Ordine al Merito della Repubblica Austriaca (Austria) - nastrino per uniforme ordinariaGran Decorazione d'Onore in Oro con Fascia dell'Ordine al Merito della Repubblica Austriaca (Austria) — 2002 Grand'Ufficiale dell'Ordine delle Tre Stelle (Lettonia) - nastrino per uniforme ordinariaGrand'Ufficiale dell'Ordine delle Tre Stelle (Lettonia) Compagno d'Onore Onorario dell'Ordine Nazionale al Merito (Malta) - nastrino per uniforme ordinariaCompagno d'Onore Onorario dell'Ordine Nazionale al Merito (Malta) — 20 gennaio 2004 Gran Croce dell'Ordine al Merito della Repubblica di Polonia (Polonia) - nastrino per uniforme ordinariaGran Croce dell'Ordine al Merito della Repubblica di Polonia (Polonia) — 2002 Gran Croce dell'Ordine dell'Infante Dom Henrique (Portogallo) - nastrino per uniforme ordinariaGran Croce dell'Ordine dell'Infante Dom Henrique (Portogallo) — 31 gennaio 2005 Cavaliere di Gran Croce dell'Ordine Piano (Santa Sede) - nastrino per uniforme ordinaria                                                Cavaliere di Gran Croce dell'Ordine Piano (Santa Sede) — Roma, 11 luglio 2005[22] Gran Croce - Classe Speciale - dell'Ordine pro Merito Melitensi (SMOM) - nastrino per uniforme ordinariaGran Croce - Classe Speciale - dell'Ordine pro Merito Melitensi (SMOM) — Roma, 10 marzo 2006[23][24] Note ^ Vedi i due saggi di Marcello Pera "Senza Radici" del 2004 e "Perché dobbiamo dirci cristiani: il liberalismo, l'Europa, l'etica" del 2008 ^ Marcello Veneziani su Libero, 25 novembre 2008, da MarcelloPera.it ^ Visiting Fellow: Center for Philosophy of Science, University of Pittsburgh, 1984; Visiting Fellow: The Van Leer Foundation, Gerusalemme, 1987; Visiting Fellow: Department of Linguistics and Philosophy, MIT, Cambridge in Massachusetts, 1990; Visiting Fellow: Centre for the Philosophy of Natural and Social Sciences, London School of Economics, 1995-96) ^ vedi la prefazione del saggio di Pera "Popper e la scienza su palafitte", Laterza 1982, pag IX, in cui Pera indica: "Sono molto grato a Sir Karl Popper per avermi privatamente precisato alcuni punti sui quali permangono divergenze di opinione. Per altri punti ho motivi di gratitudine verso amici e colleghi italiani e stranieri" ^ cfr. il saggio La rana ambigua: la controversia sull'elettricità animale fra Galvani e Volta, 1986 ^ La scienza non poggia su un solido strato di roccia. L'ardita struttura delle sue teorie si eleva, per così dire sopra una palude. È come un edificio costruito su palafitte. Le palafitte vengono conficcate dall'alto giù nella palude: ma non in una base naturale o "data"; e il fatto che desistiamo dai nostri tentativi di conficcare le palafitte più a fondo non significa che abbiamo trovato un terreno solido. Semplicemente, ci fermiamo quando siamo soddisfatti e riteniamo che almeno per il momento i sostegni siano abbastanza stabili da sorreggere la struttura. (Karl Popper); in Pera M., "Popper e la scienza su palafitte", Introduzione "Una epistemologia di frontiera tra positivismo logico e anarchismo metodologico", p.3 (1982). ^ Pera M., Popper e la scienza su palafitte, Prefazione, pp.VII-X (1982) ^ Pera sulla tomba di Craxi "Un patrimonio della Repubblica", La Repubblica, 18 gennaio 2004 ^ "Campioni d'Italia", di Gianni Barbacetto, Marco Tropea editore ^ Pera, il ragioniere che diventò presidente Un carattere d'acciaio per il filosofo dalle mille e mille contraddizioni, Il Tirreno, 28 dicembre 2001 ^ Citato in Michele De Lucia, Siamo alla frutta, Kaos 2005. ISBN 8879531530 ^ Società civile.it ^ (Principi del giusto processo legge costituzionale 23 novembre 1999, n. 2; G.U. n. 300 del 23 dicembre 1999) ^ Lettera al presidente del Senato Marcello Pera in occasione del convegno di Norcia ^ senato.it - Scheda di attività di Marcello PERA - XV Legislatura ^ vedi la fonte giornalistica "Ha offeso Pera": Forza Italia espelle il sindaco ^ La procura chiede l'archiviazione Archiviato il 18 gennaio 2007 in Internet Archive. ^ vedi il libro scritto in collaborazione fra M. Pera e J. Ratzinger Senza radici: Europa, Relativismo, Cristianesimo, Islam, Milano, Mondadori, 2004 e anche il successivo saggio di Pera "Introduzione a Ratzinger", 2005 ^ vedi in particolare il libro scritto in collaborazione fra M. Pera ed il cardinale J. Ratzinger, Senza radici: Europa, Relativismo, Cristianesimo, Islam, Milano, Mondadori, 2004, e il successivo libro di M. Pera, Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo, l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, 2008. ^ "Visto? Non sta in piedi un'Unione senza Dio"[collegamento interrotto] ^ il rapporto di vicinanza fra i movimenti politici liberali europei e il cattolicesimo è sviluppato da Pera nel saggio Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo, l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, 2008. ^ Acta Apostolicae Sedis. Commentarium officiale, Città del Vaticano, n.1, 6 gennaio 2006, p.89. ^ Dal sito web del Sovrano Militare Ordine di Malta. Archiviato l'8 dicembre 2015 in Internet Archive. ^ Marcello Pera viene insignito da Fra' Andrew Bertie Archiviato il 7 novembre 2008 in Internet Archive. Bibliografia Campioni d'Italia. G. Barbacetto, Marco Tropea Editore, 2002, ISBN 8843803549. Siamo alla frutta. Ritratto di Marcello Pera. M. De Lucia, Kaos Edizioni, 2005, ISBN 88-7953-153-0. "Tolleranza e radici cristiane secondo Marcello Pera". F. Coniglione, in Iride. Filosofia e discussione pubblica, 46, XVIII (2005), pp. 603–609 "La forza dell'Occidente. Pera, Ratzinger e il relativismo della 'Vecchia Europa'”. F. Coniglione, in Il Protagora, luglio-dicembre 2005, quinta serie, n. 6, pp. 7–46 *"Il sorriso di Crizia. Il relativismo elitario di Marcello Pera". F. Coniglione, in La filosofia generosa. Studi in onore di Anna Escher Di Stefano, Bonanno, Acireale-Roma 2006, pp. 183–201 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Marcello Pera Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Marcello Pera Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Marcello Pera Collegamenti esterni Sito ufficiale, su marcellopera.it. Modifica su Wikidata Marcello Pera, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Marcello Pera, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Marcello Pera, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Marcello Pera / Marcello Pera (altra versione) / Marcello Pera (altra versione) / Marcello Pera (altra versione), su senato.it, Senato della Repubblica. Modifica su Wikidata Marcello Pera, su Openpolis, Associazione Openpolis. Modifica su Wikidata Registrazioni di Marcello Pera, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata PredecessorePresidente del Senato della Repubblica       SuccessoreLogo del Senato della Repubblica Italiana.svg Nicola Mancino30 maggio 2001 – 27 aprile 2006Franco Marini V · D · M Presidenti del Senato italiano Controllo di autoritàVIAF (EN) 87352258 · ISNI (EN) 0000 0001 0922 2994 · SBN IT\ICCU\CFIV\042841 · LCCN (EN) n81065125 · GND (DE) 130476048 · BNF (FR) cb120250540 (data) · BNE (ES) XX1615120 (data) · BAV (EN) 495/297554 · WorldCat Identities (EN) lccn-n81065125 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloPolitici italiani del XX secoloPolitici italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1943Nati il 28 gennaioNati a LuccaSenatori della XIII legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XIV legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XV legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XVI legislatura della Repubblica ItalianaPresidenti del Senato della Repubblica ItalianaPolitici del Partito Socialista ItalianoPolitici di Forza Italia (1994)Politici del Popolo della LibertàFilosofi della scienzaStudenti dell'Università di PisaProfessori dell'Università degli Studi di CataniaProfessori dell'Università di Pisa[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Pera," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

izzing/hazzing – per-essentiam/per-accidentem: literally, “by, as, or being an accident or non-essential feature.” A “per accidens” predication Grice calls a hazzing (not an izzing) and is one in which an accident is predicated of a substance. The terminology is medieval. Note that the accident and substance themselves, and not expressions standing for them, are the terms of the predication relation. An “ens per accidentem” is either an accident or the “accidental unity” of a substance and an accident. Descartes, e.g., insists that a person is not a “per accidentem” union of body and mind. H. P. Grice, “Izzing, hazzing: the per-essentiam/per-accidentem distinction.”

PENDENS -- DE-PENDENS -- dependens- independens distinction, the: independence results, proofs of non-deducibility. Any of the following equivalent conditions may be called independence: (1) A is not deducible from B; (2) its negation - A is consistent with B; (3) there is a model of B that is not a model of A; e.g., the question of the non-deducibility of the parallel axiom from the other Euclidean axioms is equivalent to that of the consistency of its negation with them, i.e. of non-Euclidean geometry. Independence results may be not absolute but relative, of the form: if B is consistent (or has a model), then B together with - A is (or does); e.g. models of non-Euclidean geometry are built within Euclidean geometry. In another sense, a set B is said to be independent if it is irredundant, i.e., each hypothesis in B is independent of the others; in yet another sense, A is said to be independent of B if it is undecidable by B, i.e., both independent of and consistent with B. The incompleteness theorems of Gödel are independence results, prototypes for many further proofs of undecidability by subsystems of classical mathematics, or by classical mathematics as a whole, as formalized in ZermeloFraenkel set theory with the axiom of choice (ZF ! AC or ZFC). Most famous is the undecidability of the continuum hypothesis, proved consistent relative to ZFC by Gödel, using his method of constructible sets, and independent relative to ZFC by Paul J. Cohen, using his method of forcing. Rather than build models from scratch by such methods, independence (consistency) for A can also be established by showing A implies (is implied by ) some A* already known independent (consistent). Many suitable A* (Jensen’s Diamond, Martin’s Axiom, etc.) are now available. Philosophically, formalism takes A’s undecidability by ZFC to show the question of A’s truth meaningless; Platonism takes it to establish the need for new axioms, such as those of large cardinals. (Considerations related to the incompleteness theorems show that there is no hope even of a relative consistency proof for these axioms, yet they imply, by way of determinacy axioms, many important consequences about real numbers that are independent of ZFC.) With non-classical logics, e.g. second-order logic, (1)–(3) above may not be equivalent, so several senses of independence become distinguishable. The question of independence of one axiom from others may be raised also for formalizations of logic itself, where many-valued logics provide models.

perceptum: vide Grice/Warnock, “Notes on visa.” -- myse-en-abyme, drodde effect Dahlenmacher, speculative – mirror in front of mirror -- , the traditional distinction is perceptum-conceptum: nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu. this is Grice on sense-datum. Grice feels that the kettle is hot; Grice sees that the kettle is hot; Grice perceives that the kettle is hot. WoW:251 uses this example. It may be argued that the use of ‘see’ is there NOT factive. Cf. “I feel hot but it’s not hot.” Grice modifies the thing to read, “DIRECTLY PERCEIVING”: Grice only indirectly perceives that the kettle is hot’ if what he is doing is ‘seeing’ that the kettle is hot. When Grice sees that the kettle is hot, it is a ‘secondary’ usage of ‘see,’ because it means that Grice perceives that the kettle has some visual property that INDICATES the presence of hotness (Grice uses phi for the general formula). Cf. sensum. Lewis and Short have “sentĭo,” which they render, aptly, as “to sense,” ‘to discern by the senses; to feel, hear, see, etc.; to perceive, be sensible of (syn. percipio).” Note that Price is also cited by Grice in Personal identity. Grice: That pillar box seems red to me. The locus classicus in the philosophical literature for Grices implicaturum. Grice introduces a dout-or-denial condition for an utterance of a phenomenalist report (That pillar-box seems red to me). Grice attacks neo-Wittgensteinian approaches that regard the report as _false_. In a long excursus on implication, he compares the phenomenalist report with utterances like He has beautiful handwriting (He is hopeless at philosophy), a particularised conversational implicaturum; My wife is in the kitchen or the garden (I have non-truth-functional grounds to utter this), a generalised conversational implicaturum; She was poor but she was honest (a Great-War witty (her poverty and her honesty contrast), a conventional implicaturum; and Have you stopped beating your wife? an old Oxonian conundrum. You have been beating your wife, cf. Smith has not ceased from eating iron, a presupposition. More importantly, he considers different tests for each concoction! Those for the conversational implicaturum will become crucial: cancellability, calculability, non-detachability, and indeterminacy. In the proceedings he plays with something like the principle of conversational helpfulness, as having a basis on a view of conversation as rational co-operation, and as giving the rationale to the implicaturum. Past the excursus, and back to the issue of perception, he holds a conservative view as presented by Price at Oxford. One interesting reprint of Grices essay is in Daviss volume on Causal theories, since this is where it belongs! White’s response is usually ignored, but shouldnt. White is an interesting Australian philosopher at Oxford who is usually regarded as a practitioner of ordinary-language philosophy. However, in his response, White hardly touches the issue of the implicaturum with which Grice is primarily concerned. Grice found that a full reprint from the PAS in a compilation also containing the James Harvard would be too repetitive. Therefore, he omits the excursus on implication. However, the way Grice re-formulates what that excursus covers is very interesting. There is the conversational implicaturum, particularised (Smith has beautiful handwriting) and generalised (My wife is in the kitchen or in the garden). Then there is the præsuppositum, or presupposition (You havent stopped beating your wife). Finally, there is the conventional implicaturum (She was poor, but she was honest). Even at Oxford, Grices implicaturum goes, philosophers ‒ even Oxonian philosophers ‒ use imply for all those different animals! Warnock had attended Austins Sense and Sensibilia (not to be confused with Sense and Sensibility by Austen), which Grice found boring, but Warnock didnt because Austin reviews his "Berkeley." But Warnock, for obvious reasons, preferred philosophical investigations with Grice. Warnock reminisces that Grice once tells him, and not on a Saturday morning, either, How clever language is, for they find that ordinary language does not need the concept of a visum. Grice and Warnock spent lovely occasions exploring what Oxford has as the philosophy of perception. While Grice later came to see philosophy of perception as a bit or an offshoot of philosophical psychology, the philosophy of perception is concerned with that treasured bit of the Oxonian philosophers lexicon, the sense-datum, always in the singular! The cause involved is crucial. Grice plays with an evolutionary justification of the material thing as the denotatum of a perceptual judgement. If a material thing causes the sense-datum of a nut, that is because the squarrel (or squirrel) will not be nourished by the sense datum of the nut; only by the nut! There are many other items in the Grice Collection that address the topic of perception – notably with Warnock, and criticizing members of the Ryle group like Roxbee-Cox (on vision, cf. visa ‒ taste, and perception, in general – And we should not forget that Grice contributed a splendid essay on the distinction of the senses to Butlers Analytic philosophy, which in a way, redeemed a rather old-fashioned discipline by shifting it to the idiom of the day, the philosophy of perception: a retrospective, with Warnock, the philosophy of perception, : perception, the philosophy of perception, visum. Warnock was possibly the only philosopher at Oxford Grice felt congenial enough to engage in different explorations in the so-called philosophy of perception. Their joint adventures involved the disimplicaturum of a visum. Grice later approached sense data in more evolutionary terms: a material thing is to be vindicated transcendentally, in the sense that it is a material thing (and not a sense datum or collection thereof) that nourishes a creature like a human. Grice was particularly grateful to Warnock. By reprinting the full symposium on “Causal theory” of perception in his influential s. of Oxford Readings in Philosophy, Warnock had spread Grices lore of implicaturum all over! In some parts of the draft he uses more on visa, vision, vision, with Warnock, vision. Of the five senses, Grice and Warnock are particularly interested in seeing. As Grice will put it later, see is a factive. It presupposes the existence of the event reported after the that-clause; a visum, however, as an intermediary between the material thing and the perceiver does not seem necessary in ordinary discourse. Warnock will reconsider Grices views too (On what is seen, in Sibley). While Grice uses vision, he knows he is interested in Philosophers paradox concerning seeing, notably Witters on seeing as, vision, taste and the philosophy of perception, vision, seeing. As an Oxonian philosopher, Grice was of course more interested in seeing than in vision. He said that Austin would criticise even the use of things like sensation and volition, taste, The Grice Papers, keyword: taste, the objects of the five senses, the philosophy of perception, perception, the philosophy of perception; philosophy of perception, vision, taste, perception. Mainly with Warnock. Warnock repr. Grice’s “Causal theory” in his influential Reading in Philosophy, The philosophy of perception, perception, with Warnock, with Warner; perception. Warnock learns about perception much more from Grice than from Austin, taste, The philosophy of perception, the philosophy of perception, notes with Warnock on visum, : visum, Warnock, Grice, the philosophy of perception.  Grice kept the lecture notes to a view of publishing a retrospective. Warnock recalled Grice saying, how clever language is! Grice took the offer by Harvard University Press, and it was a good thing he repr. part of “Causal theory.” However, the relevant bits for his theory of conversation as rational co-operation lie in the excursus which he omitted. What is Grices implicaturum: that one should consider the topic rather than the method here, being sense datum, and causation, rather than conversational helpfulness. After all, That pillar box seems red to me, does not sound very helpful. But the topic of Causal theory is central for his view of conversation as rational co-operation. Why? P₁ gets an impression of danger as caused by the danger out there. He communicates the danger to P₁, causing in P₂ some behaviour. Without causation, or causal links, the very point of offering a theory of conversation as rational co-operation seems minimized. On top, as a metaphysician, he was also concerned with cause simpliciter. He was especially proud that Price’s section on the casual theory of perception, from his Belief, had been repr. along with his essay in the influential volume by Davis on “Causal theories.” In “Actions and events,” Grice further explores cause now in connection with Greek aitia. As Grice notes, the original usage of this very Grecian item is the one we find in rebel without a cause, cause-to, rather than cause-because. The two-movement nature of causing is reproduced in the conversational exchange: a material thing causes a sense datum which causes an expression which gets communicated, thus causing a psychological state which will cause a behaviour. This causation is almost representational. A material thing or a situation cannot govern our actions and behaviours, but a re-præsentatum of it might. Govern our actions and behaviour is Grices correlate of what a team of North-Oxfordshire cricketers can do for North-Oxfordshire: what North Oxfordshire cannot do for herself, Namesly, engage in a game of cricket! In Retrospective epilogue he casts doubts on the point of his causal approach. It is a short paragraph that merits much exploration. Basically, Grice is saying his causalist approach is hardly an established thesis. He also proposes a similar serious objection to his view in Some remarks about the senses, the other essay in the philosophy of perception in Studies. As he notes, both engage with some fundamental questions in the philosophy of perception, which is hardly the same thing as saying that they provide an answer to each question! Grice: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. Examples which occur to me are the following six. You cannot see a knife ‘as’ a knife, though you may see what is not a knife ‘as’ a knife (keyword: ‘seeing as’). When he said he ‘knew’ that the objects before him were human hands, Moore was guilty of misusing ‘know.’ For an occurrence to be properly said to have a ‘cause,’ it must be something abnormal or unusual (keyword: ‘cause’). For an action to be properly described as one for which the agent is ‘responsible,’ it must be the sort of action for which people are condemned (keyword: responsibility). What is actual is not also possible (keyword: actual). What is known by me to be the case is not also believed by me to be the case (keyword: ‘know’ – cf. Urmson on ‘scalar set’). And cf. with the extra examples he presents in “Prolegomena.” I have no doubt that there will be other candidates besides the six which I have mentioned. I must emphasize that I am not saying that all these examples are importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, they may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detectcd, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are. “Causal theory”, knowledge and belief, knowledge, belief, philosophical psychology. Grice: the doxastic implicaturum. I know only implicates I do not believe. The following is a mistake by a philosopher. What is known by me to be the case is not also believed by me to be the case. The topic had attracted the attention of some Oxonian philosophers such as Urmson in Parenthetical verbs. Urmson speaks of a scale: I know can be used parenthetically, as I believe can. For Grice, to utter I believe is obviously to make a weaker conversational move than you would if you utter I know. And in this case, an approach to informativeness in terms of entailment is in order, seeing that I know entails I believe. A is thus allowed to infer that the utterer is not in a position to make the stronger claim. The mechanism is explained via his principle of conversational helpfulness. Philosophers tend two over-use these two basic psychological states, attitudes, or stances. Grice is concerned with Gettier-type cases, and also the factivity of know versus the non-factivity of believe. Grice follows the lexicological innovations by Hintikka: the logic of belief is doxastic; the logic of knowledge is epistemic. The last thesis that Grice lists in Causal theory that he thinks rests on a big mistake he formulates as: What is known by me to be the case is NOT also believed by me to be the case. What are his attending remarks? Grice writes: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. An example which occurs to me is the following: What is known by me to be the case is not also believed by me to be the case. I must emphasise that I am not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticising, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what SORT of nuances they are! The ætiological implicaturum. Grice. For an occurrence to be properly said to have a cause, it must be something abnormal or unusual. This is an example Grice lists in Causal theory but not in Prolegomena. But cf. ‘responsible’ – and Hart and Honoré on accusation -- accusare "call to account, make complaint against," from ad causa, from “ad,” with regard to, as in ‘ad-’) + causa, a cause; a lawsuit,’ v. cause. For an occurrence to be properly said to have a cause, it must be something abnormal or unusual. Similar commentary to his example on responsible/condemnable apply. The objector may stick with the fact that he is only concerned with proper utterances. Surely Grice wants to go to a pre-Humeian account of causation, possible Aristotelian, aetiologia. Where everything has a cause, except, for Aristotle, God! What are his attending remarks? Grice writes: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. An example which occurs to me is the following: What is known by me to be the case is not also believed by me to be the case. I must emphasise that I am not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophising. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are! Causal theory, cause, causality, causation, conference, colloquium, Stanford, cause, metaphysics, the abnormal/unusual implicaturum, ætiology, ætiological implicaturum. Grice: the ætiological implicaturum. Grices explorations on cause are very rich. He is concerned with some alleged misuse of cause in ordinary language. If as Hume suggests, to cause is to will, one would say that the decapitation of Charles I wills his death, which sounds harsh, if not ungrammatical, too. Grice later relates cause to the Greek aitia, as he should. He notes collocations like rebel without a cause. For the Greeks, or Grecians, as he called them, and the Griceians, it is a cause to which one should be involved in elucidating.  A ‘cause to’ connects with the idea of freedom. Grice was constantly aware of the threat of mechanism, and his idea was to provide philosophical room for the idea of finality, which is not mechanistically derivable. This leads him to discussion of overlap and priority of, say, a physical-cum-physiological versus a psychological theory explaining this or that piece of rational behaviour. Grice can be Wittgensteinian when citing Anscombes translation: No psychological concept without the behaviour the concept is brought to explain.  It is best to place his later treatment of cause with his earlier one in Causal theory. It is surprising Grice does not apply his example of a mistake by a philosopher to the causal bit of his causal theory. Grice states the philosophical mistake as follows: For an occurrence to be properly said to have a cause, it must be something abnormal or unusual. This is an example Grice lists in Causal theory but not in Prolegomena. For an occurrence to be properly said to have a cause, it must be something abnormal or unusual. A similar commentary to his example on responsible/condemnable applies: The objector may stick with the fact that he is only concerned with PROPER utterances. Surely Grice wants to embrace a pre-Humeian account of causation, possible Aristotelian. Keyword: Aitiologia, where everything has a cause, except, for Aristotle, God! What are his attending remarks? Grice writes: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would Grice thinks need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which Grice has been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. One example which occurs to Grice is the following: For an occurrence to be properly said to have a cause, it must be something abnormal or unusual. Grice feels he must emphasise that he is not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are! Re: responsibility/condemnation. Cf. Mabbott, Flew on punishment, Philosophy. And also Hart. At Corpus, Grice enjoys his tutor Hardies resourcefulness in the defence of what may be a difficult position, a characteristic illustrated by an incident which Hardie himself once told Grice about himself. Hardie had parked his car and gone to a cinema. Unfortunately, Hardie had parked his car on top of one of the strips on the street by means of which traffic-lights were, at the time, controlled by the passing traffic. As a result, the lights are jammed, and it requires four policemen to lift Hardies car off the strip. The police decides to prosecute. Grice indicated to Hardie that this hardly surprised him and asked him how he fared. Oh, Hardie says, I got off. Then Grice asks Hardie how on earth he managed that! Quite simply, Hardie answers. I just invoked Mills method of difference. The police charged me with causing an obstruction at 4 p.m. I told the police that, since my car was parked at 2 p.m., it could not have been my car which caused the obstruction at 4 p.m. This relates to an example in Causal theory that he Grice does not discuss in Prolegomena, but which may relate to Hart, and closer to Grice, to Mabbotts essay on Flew on punishment, in Philosophy. Grice states the philosophical mistake as follows: For an action to be properly described as one for which the agent is responsible, it must be thc sort of action for which people are condemned. As applied to Hardie. Is Hardie irresponsible? In any case, while condemnable, he was not! Grice writes: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. An example which occurs to me is the following: For an action to be properly described as one for which the agent is responsible, it must be the sort of action for which people are condemned. I must emphasise that I am not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are. The modal example, what is actual is not also possible, should discussed under Indicative conditonals, Grice on Macbeth’s implicaturum: seeing a dagger as a dagger. Grice elaborates on this in Prolegomena, but the austerity of Causal theory is charming, since he does not give a quote or source. Obviously, Witters. Grice writes: Witters might say that one cannot see a knife as a knife, though one may see what is not a knife as a knife. The issue, Grice notes, with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. An example which occurs to Grice is the following: You cannot see a knife as a knife, though you may see what is not a knife as a knife. Grice feels that he must emphasise that he is not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. I am merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are! Is this a dagger which I see before me, the handle toward my hand? Come, let me clutch thee. I have thee not, and yet I see thee still. Art thou not, fatal vision, sensible to feeling as to sight? or art thou but A dagger of the mind, a false creation, Proceeding from the heat-oppressed brain? I see thee yet, in form as palpable as this which now I draw. Thou marshallst me the way that I was going; and such an instrument I was to use. Mine eyes are made the fools o the other senses, Or else worth all the rest; I see thee still, and on thy blade and dudgeon gouts of blood, which was not so before. Theres no such thing: It is the bloody business which informs Thus to mine eyes. Now oer the one halfworld Nature seems dead, and wicked dreams abuse The curtaind sleep; witchcraft celebrates Pale Hecates offerings, and witherd murder, Alarumd by his sentinel, the wolf, Whose howls his watch, thus with his stealthy pace. With Tarquins ravishing strides, towards his design Moves like a ghost. Thou sure and firm-set earth, Hear not my steps, which way they walk, for fear Thy very stones prate of my whereabout, And take the present horror from the time, Which now suits with it. Whiles I threat, he lives: Words to the heat of deeds too cold breath gives. I go, and it is done; the bell invites me. Hear it not, Duncan; for it is a knell that summons thee to heaven or to hell. The Moore example is used both in “Causal theory” and “Prolegomena.” But the use in “Causal Theory” is more austere: Philosophers mistake: Malcolm: When Moore said he knew that the objects before him were human hands, he was guilty of misusing the word know. Grice writes: The issue with which I have been mainly concerned may be thought rather a fine point, but it is certainly not an isolated one. There are several philosophical theses or dicta which would I think need to be examined in order to see whether or not they are sufficiently parallel to the thesis which I have been discussing to be amenable to treatment of the same general kind. An example which occurs to me is the following: When Moore said he knew that the objects before him were human hands, he was guilty of misusing the word know. I must emphasise that I am not saying that this example is importantly similar to the thesis which I have been criticizing, only that, for all I know, it may be. To put the matter more generally, the position adopted by my objector seems to me to involve a type of manoeuvre which is characteristic of more than one contemporary mode of philosophizing. I am not condemning this kind of manoeuvre. Grice is merely suggesting that to embark on it without due caution is to risk collision with the facts. Before we rush ahead to exploit the linguistic nuances which we have detected, we should make sure that we are reasonably clear what sort of nuances they are! So surely Grice is meaning: I know that the objects before me are human hands as uttered by Moore is possibly true. Grice was amused by the fact that while at Madison, Wisc., Moore gave the example: I know that behind those curtains there is a window. Actually he was wrong, as he soon realised when the educated Madisonians corrected him with a roar of unanimous laughter. You see, the lecture hall of the University of Wisconsin at Madison is a rather, shall we say, striking space. The architect designed the lecture hall with a parapet running around the wall just below the ceiling, cleverly rigged with indirect lighting to create the illusion that sun light is pouring in through windows from outside. So, Moore comes to give a lecture one sunny day. Attracted as he was to this eccentric architectural detail, Moore gives an illustration of certainty as attached to common sense. Pointing to the space below the ceiling, Moore utters. We know more things than we think we know. I know, for example, that the sunlight shining in from outside proves  At which point he was somewhat startled (in his reserved Irish-English sort of way) when his audience burst out laughing! Is that a proof of anything? Grice is especially concerned with I seem He needs a paradeigmatic sense-datum utterance, and intentionalist as he was, he finds it in I seem to see a red pillar box before me. He is relying on Paul. Grice would generalise a sense datum by φ I seem to perceive that the alpha is phi. He agrees that while cause may be too much, any sentence using because will do: At a circus: You seem to be seeing that an elephant is coming down the street because an elephant is coming down the street. Grice found the causalist theory of perception particularly attractive since its objection commits one same mistake twice: he mischaracterises the cancellable implicaturum of both seem and cause! While Grice is approaching the philosophical item in the philosophical lexicon, perceptio, he is at this stage more interested in vernacular that- clauses such as sensing that, or even more vernacular ones like seeming that, if not seeing that! This is of course philosophical (cf. aesthetikos vs. noetikos). L and S have “perceptĭo,” f. perceptio, as used by Cicero (Ac. 2, 7, 22) translating catalepsis, and which they render as “a taking, receiving; a gathering in, collecting;’ frugum fruetuumque reliquorum, Cic. Off. 2, 3, 12: fructuum;’ also as perception, comprehension, cf.: notio, cognition; animi perceptiones, notions, ideas; cognitio aut perceptio, aut si verbum e verbo volumus comprehensio, quam κατάληψιν illi vocant; in philosophy, direct apprehension of an object by the mind, Zeno Stoic.1.20, Luc. Par. 4, al.; τῶν μετεώρων;” ἀκριβὴς κ. Certainty; pl., perceptions, Stoic.2.30, Luc. Herm.81, etc.; introduced into Latin by Cicero, Plu. Cic. 40. As for “causa” Grice is even more sure he was exploring a time-honoured philosophical topic. The entry in L and S is “causa,’ perh. root “cav-“ of “caveo,” prop. that which is defended or protected; cf. “cura,” and that they render as, unhelpfully, as “cause,” “that by, on account of, or through which any thing takes place or is done;” “a cause, reason, motive, inducement;” also, in gen., an occasion, opportunity; oeffectis;  factis, syn. with ratio, principium, fons, origo, caput; excusatio, defensio; judicium, controversia, lis; partes, actio; condicio, negotium, commodum, al.); correlated to aition, or aitia, cause, δι᾽ ἣν αἰτίην ἐπολέμησαν,” cf. Pl. Ti. 68e, Phd. 97a sq.; on the four causes of Arist. v. Ph. 194b16, Metaph. 983a26: αἰ. τοῦ γενέσθαι or γεγονέναι Pl. Phd. 97a; τοῦ μεγίστου ἀγαθοῦ τῇ πόλει αἰτία ἡ κοινωνία Id. R. 464b: αἰτίᾳ for the sake of, κοινοῦ τινος ἀγαθοῦ.” Then there is “αἴτιον” (cf. ‘αἴτιος’) is used like “αἰτία” in the sense of cause, not in that of ‘accusation.’ Grice goes back to perception at a later stage, reminiscing on his joint endeavours with akin Warnock, Ps karulise elatically, potching and cotching obbles, Pirotese, Pirotese, creature construction, philosophical psychology. Grice was fascinated by Carnaps Ps which karulise elatically. Grice adds potching for something like perceiving and cotching for something like cognising. With his essay Some remarks about the senses, Grice introduces the question by which criterion we distinguish our five senses into the contemporary philosophy of perception. The literature concerning this question is not very numerous but the discussion is still alive and was lately inspired by the volume The Senses2. There are four acknowledged possible answers to the question how we distinguish the senses, all of them already stated by Grice. First, the senses are distinguished by the properties we perceive by them. Second, the senses are distinguished by the phenomenal qualities of the perception itself or as Grice puts it “by the special introspectible character of the experiences” Third, the senses are distinguished by the physical stimuli that are responsible for the relevant perceptions. Fourth, The senses are distinguished by the sense-organs that are (causally) involved in the production of the relevant perceptions. Most contributions discussing this issue reject the third and fourth answers in a very short argumentation. Nearly all philosophers writing on the topic vote either for the first or the second answer. Accordingly, most part of the debate regarding the initial question takes the form of a dispute between these two positions. Or” was a big thing in Oxford philosophy. The only known published work of Wood, our philosophy tutor at Christ Church, was an essay in Mind, the philosophers journal, entitled “Alternative Uses of “Or” ”, a work which was every bit as indeterminate as its title. Several years later he published another paper, this time for the Aristotelian Society, entitled On being forced to a conclusion. Cf. Grice and Wood on the demands of conversational reason. Wood, The force of linguistic rules. Wood, on the implicaturum of or in review in Mind of Connor, Logic. The five senses, as Urmson notes, are to see that the sun is shining, to hear that the car collided, to feel that her pulse is beating, to smell that something has been smoking and to taste that. An interesting piece in that it was commissioned by Butler, who knew Grice from his Oxford days. Grice cites Wood and Albritton. Grice is concerned with a special topic in the philosophy of perception, notably the identification of the traditional five senses: vision, audition, taste, smell, and tact. He introduces what is regarded in the philosophical literature as the first thought-experiment, in terms of the senses that Martians may have. They have two pairs of eyes: are we going to allow that they see with both pairs? Grice introduces a sub-division of seeing: a Martian x-s an object with his upper pair of eyes, but he y-s an object with the lower pair of eyes. In his exploration, he takes a realist stance, which respects the ordinary discursive ways to approach issues of perception. A second interesting point is that in allowing this to be repr. in Butlers Analytic philosophy, Grice is demonstrating that analytic philosophers should NOT be obsessed with ordinary language. Butlers compilation, a rather dry one, is meant as a response to the more linguistic oriented ones by Flew (Grices first tutee at St. Johns, as it happens), also published by Blackwell, and containing pieces by Austin, and company. One philosopher who took Grice very seriously on this was Coady, in his The senses of the Martians. Grice provides a serious objection to his own essay in Retrospective epilogue We see with our eyes. I.e. eye is teleologically defined. He notes that his way of distinguishing the senses is hardly an established thesis. Grice actually advances this topic in his earlier Causal theory. Grice sees nothing absurd in the idea that a non-specialist concept should contain, so to speak, a blank space to be filled in by the specialist; that this is so, e.g., in the case of the concept of seeing is perhaps indicated by the consideration that if we were in doubt about the correctness of speaking of a certain creature with peculiar sense-organs as seeing objects, we might well wish to hear from a specialist a comparative account of the human eye and the relevant sense-organs of the creature in question. He returns to the point in Retrospective epilogue with a bit of doxastic humility, We see with our eyes is analytic  ‒ but philosophers should take that more seriously.  Grice tested the playmates of his children, aged 7 and 9, with Nothing can be green and red all over. Instead, Morley Bunker preferred philosophy undergrads. Aint that boring? To give examples: Summer follows Spring was judged analytic by Morley-Bunkers informants, as cited by Sampson, in Making sense (Clarendon) by highly significant majorities in each group of Subjectss, while We see with our eyes was given near-even split votes by each group. Over all, the philosophers were somewhat more consistent with each other than the non-philosophers. But that global finding conceals results for individual sentences that sometimes manifested the opposed tendency. Thus, Thunderstorms are electrical disturbances in the atmosphere is judged analytic by a highly significant majority of the non-philosophers, while a non-significant majority of the philosophers deemed it non-analytic or synthetic. In this case, it seems, philosophical training, surely not brain-washing, induces the realisation that well-established results of contemporary science are not necessary truths. In other cases, conversely, cliches of current philosophical education impose their own mental blinkers on those who undergo it: Nothing can be completely red and green all over is judged analytic by a significant majority of philosophers but only by a non-significant majority of non-philosophers. All in all, the results argue strongly against the notion that our inability to decide consistently whether or not some statement is a necessary truth derives from lack of skill in articulating our underlying knowledge of the rules of our language. Rather, the inability comes from the fact that the question as posed is unreal. We choose to treat a given statement as open to question or as unchallengeable in the light of the overall structure of beliefs which we have individually evolved in order to make sense of our individual experience. Even the cases which seem clearly analytic or synthetic are cases which individuals judge alike because the relevant experiences are shared by the whole community, but even for such cases one can invent hypothetical or suppositional future experiences which, if they should be realised, would cause us to revise our judgements. This is not intended to call into question the special status of the truths of logic, such as either Either it is raining or it is not. He is of course inclined to accept the traditional view according to which logical particles such as not and or are distinct from the bulk of the vocabulary in that the former really are governed by clear-cut inference rules. Grice does expand on the point. Refs.: Under sense-datum, there are groups of essays. The obvious ones are the two essays on the philosophy of perception in WOW. A second group relates to his research with G. J. Warnock, where the keywords are ‘vision,’ ‘taste,’ and ‘perception,’ in general. There is a more recent group with this research with R. Warner. ‘Visum’ and ‘visa’ are good keywords, and cf. the use of ‘senses’ in “Some remarks about the senses,” in BANC.Philo: Grice’s favourite philosopher, after Ariskant. The [Greek: protos logos anapodeiktos] of the Stoic logic ran thus [Greek: ei hemera esti, phos estin ... alla men hemera estin phos ara estin] (Sext. _P.H._ II. 157, and other passages qu. Zeller 114). This bears a semblance of inference and isnot so utterly tautological as Cic.'s translation, which merges [Greek: phos] and [Greek: hemera] into one word, or that of Zeller (114, note). Si dies est lucet: a better trans of Greek: ei phos estin, hemera estin] than was given in 96, where see n. _Aliter Philoni_: not Philo of Larissa, but a noted dialectician, pupil of Diodorus the Megarian, mentioned also in 75. The dispute between Diodorus and Philo is mentioned in Sext. _A.M._ VIII. 115--117 with the same purpose as here, see also Zeller 39. Conexi = Gr. “synemmenon,” cf. Zeller 109. This was the proper term for the hypothetical judgment. _Superius_: the Greek: synemmenon consists of two parts, the hypothetical part and the affirmative--called in Greek [Greek: hegoumenon] and [Greek: legon]; if one is admitted the other follows of course.Philo's criterion for the truth of “if p, q” is truth-functional. Philo’s truth-functional criterion is generally accepted as a minimal condition.Philo maintains that “If Smith is in London, he, viz. Smith, is attending the meeting there, viz. in London” is true (i) when the antecedens (“Smith is in London”) is true and the consequens (“Smith is in London at a meeting”) is true (row 1) and (ii) when the antecedent is false (rows 3 and 4); false only when the antecedens (“Smith is in London”) is true and the consequens (“Smith is in London, at a meeting”) is false. (Sext. Emp., A. M., 2.113-114). Philo’s “if p, q” is what Whitehead and Russell call, misleadingly, ‘material’ implication, for it’s neither an implication, nor materia.In “The Influence of Grice on Philo,” Shropshire puts forward the thesis that Philo was aware of Griceian ideas on relative identity, particularly time-relative identity. Accordingly, Philo uses subscript for temporal indexes. Once famous discussion took place one long winter night.“If it is day, it is night.”“False!” Diodorus screamed.“True,” his tutee Philo courteously responded. “But true at night only.”Philo's suggestion is remarkable – although not that remarkable if we assume he read the now lost Griceian tract.Philo’s “if,” like Grice’s “if,” – on a bad day -- deviates noticeably from what Austin (and indeed, Austen) used to refer to as ‘ordinary’ language.As Philo rotundly says: “The Griceian ‘if’ requires abstraction on the basis of a concept of truth-functionality – and not all tutees will succeed in GETTING that.” The hint was on Strawson.Philo's ‘if’ has been criticised on two counts. First, as with Whitehead’s and Russell’s equally odd ‘if,’ – which they symbolise with an ‘inverted’ C, to irritate Johnson, -- “They think ‘c’ stands for either ‘consequentia’ or ‘contentum’ -- in the case of material implication, for the truth of the conditional no connection (or better, Kant’s relation) of content between antecedent and consequent is required. Uttered or emitted during the day, e. g.  ‘If virtue benefits, it is day’ is Philonianly true. This introduces a variant of the so-called ‘paradoxes’ of material implication (Relevance Logic, Conditionals 2.3; also, English Oxonian philosopher Lemmon 59-60, 82). This or that ancient philosopher was aware of what he thought was a ‘problem’ for Philo’s ‘if.’ Vide: SE, ibid. 113-117). On a second count, due to the time-dependency or relativity of the ‘Hellenistic’ ‘proposition,’ Philo's truth-functional criterion implies that ‘if p, q’ changes its truth-value over time, which amuses Grice, but makes Strawson sick. In Philo’s infamous metalinguistic disquotational version that Grice finds genial:‘If it is day, it is night’ is true if it is night, but false if it is day. This is counter-intuitive in Strawson’s “London,” urban, idiolect (Grice is from the Heart of England) as regards an utterance in ‘ordinary-language’ involving ‘if.’“We are not THAT otiose at busy London!On a third count, as the concept of “if” (‘doubt’ in Frisian) also meant to provide for consequentia between from a premise to a conclusio, this leads to the “rather” problematic result – Aquinas, S. T. ix. 34) that an ‘argumentum,’ as Boethius calls it, can in principle change from being valid to being invalid and vice versa, which did not please the Saint Thomas (Aquinas), “or God, matter of fact.”From Sextus: A. M., 2.113ffA non-simple proposition is such composed of a duplicated proposition or of this or that differing proposition. A complex proposition is controlled by this or that conjunction. 109. Of these let us take the hypo-thetical proposition, so-called. This, then, is composed of a duplicated proposition or of differing propositions, by means of the conjunction “if” (Gr. ‘ei,’ L. ‘si’, German ‘ob’). Thus, e. g. from a duplicated proposition and the conjunction “if” (Gr. ‘ei,’ L. ‘si,’ G. ‘ob’) there is composed such a hypothetical proposition as this. “If it is day, it is day’ (110) and from differing propositions, and by means of the conjunction “if” , one in this form, “If it is day, it is light.” “Si dies est, lucet.” And of the two propositions contained in the hypo-thetical proposition, or subordinating clause that which is placed immediately AFTER the conjunction or subordinating particle “if”  is called “ante-cedent,” or “first;” and ‘if’ being ‘noncommutative,’ and the other one “consequent” or “second,” EVEN if the whole proposition is reversed IN ORDER OF EXPRESSION – this is a conceptual issue, not a grammatical one! -- as thus — “It is light, if it is day.” For in this, too, the proposition, “It is light,” (lucet) is called consequent although it is UTTERED first, and ‘It is day’ antecedent, although it is UTTERED second, owing to the fact that it is placed after the conjunction or subordinating particle “if.” 111. Such then is the construction of the hypothetical proposition, and a proposition of this kind seems to “promise” (or suggest, or implicate) that the ‘consequent’ (or super-ordinated or main proposition) logically follows the ‘antecedens,’ or sub-ordinated proposition. If the antecedens is true, the consequens is true. Hence, if this sort of “promise,” suggestio, implicaturum, or what have you, is fulfilled and the consequens follows the antecedent, the hypothetical proposition is true. If the promise is not fulfilled, it is false (This is something Strawson grants as a complication in the sentence exactly after the passage that Grice extracts – Let’s revise Strawson’s exact wording. Strawson writes:“There is much more to be noted about ‘if.’ In particular, about whether the antecedens has to be a ‘GOOD’ antecedens, i. e. a ‘good’ ground – not inadmissible evidence, say -- or good reason for accepting the consequens, and whether THIS is a necessary condition for the whole ‘if’ utterance to be TRUE.’ Surely not for Philo. Philo’s criterion is that an ‘if’ utterance is true iff it is NOT the case that the antecedens is true and it is not the case that the consequens is true. 112. Accordingly, let us begin at once with this problem, and consider whether any hypothetical proposition can be found which is true and which fulfills the promise or suggestio or implicaturum described. Now all philosophers agree that a hypothetical proposition is true when the consequent follows the antecedent. As to when the consequens follows from the antecedens philosophers such as Grice and his tutee Strawson disagree with one another and propound conflicting criteria. 113. Philo and Grice declares that the ‘if’ utterance is true whenever it is not the case that the antecedens (“Smith is in London”) is true and it is not the case that the consequens (“Smith is in London attending a meeting”) is true. So that, according to Grice and Philo (vide, “The influence of Grice on Philo”), the hypothetical is true in three ways or rows (row 1, row 3, and row 4) and false in one way or row (second row, antecedens T and consequence F). For the first row, whenever the ‘if’ utterance begins with truth and ends in truth it is true. E. g. “If it is day, it is light.” “Si dies est, lux est.”For row 4: the ‘if’ utterance is also true whenever the antecedens is false and the consequens is false. E. g. “If the earth flies, the earth has wings.” ει πέταται ή γή, πτέρυγας έχει ή γή (“ei petatai he ge, pteguras ekhei he ge”) (Si terra volat, habet alas.”)114. Likewise also that which begins with what is false and ends with what is true is true, as thus — If the earth flies, the earth exists. “Si terra volat, est terra”. dialecticis, in quibus ſubtilitatem nimiam laudando, niſi fallimur, tradu xit Callimachus. 2 Cujus I. ſpecimen nobis fervavit se XTVS EMPI . RIC V S , a qui de Diodori, Philonis & Chryſippi diſſenſu circa propofi tiones connexas prolixe diſſerit. Id quod paucis ita comprehendit ci . CERO : 6 In hoc ipfo , quod in elementis dialectici docent, quomodo judi care oporteat, verum falſumne fit , fi quid ita connexum eſt , ut hoc: fi dies eft, lucet, quanta contentio eft, aliter Diodoro, aliter Philoni, Chry fappo aliter placet. Quæ ut clarius intelligantur, obſervandum eſt, Dia lecticos in propofitionum conditionatarum , quas connexas vocabant, explicatione in eo convenisse, verum esse consequens, si id vera consequentia deducatur ex antecedente; falsum, si non ſequatur; in criterio vero , ex quo dijudicanda est consequentiæ veritas, definiendo inter se diſſenſiſſe. Et Philo quidem veram esse propoſitionem connexam putabat, fi & antecedens & consequens verum esset , & ſi antecedens atque conſequens falsum eſſet, & fi a falſo incipiens in verum defineret, cujus primi exemplum eſt : “Si dies est, lux est,” secondi. “Si terra volat, habet alas.” Tertii. “Si terra volat, est terra.” Solum vero falsum , quando incipiens a vero defineret in falſum . Diodorus autem hoc falſum interdum eſſe, quod contingere pof ſet, afferens, omne quod contigit , ex confequentiæ complexu removit , ficque, quod juxta Philonem verum eft, fi dies eſt, ego diſſero, falſum eſſe pronunciavit, quoniam contingere poffit, ut quis, ſi dies fit, non differat, ſed fileat. Ex qua Dialecticorum diſceptatione Sextus infert, incertum eſſe criterium propoſitionum hypotheticarum . Ex quibus parca , ut de bet, manu prolatis, judicium fieri poteſt , quam miſeranda facies fuerit shia lecticæ eriſticæ , quæ ad materiam magis argumentorum , quam ad formam - & ad verba magis, quam ideas, quæ ratiocinia conſtituunt refpiciens, non potuit non innumeras ſine modo & ratione technias & difficultates ftruere, facile fumi inſtar diſſipandas, fi ad ipſam ratiocinandi & ideas inter ſe con ferendi & ex tertia judicandi formam attendatur. Quod fi enim inter ve ritate conſequentiæ & confequentis, ( liceat pauliſper cum ſcholaſticis barbare loqui diſtinxiffent, inanis diſputatio in pulverem abiiffet, & eva nuiſſet; nam de prima Diodorus, de altera Philo , & hic quidem inepte & minus accurate loquebatur. Sed hæc ws šv zapóów . Ceterum II. in fo phiſma t) Coutra Gramm . S.309.Log. I. II.S. 115.Seqq. ) Catalogum Diodororum ſatis longum exhi # Nominateas CLEM . ALE X. Strom . I. IV . ber FABRIC. Bibl.Gr. vol. II. p . 775. pag. 522. % ) Cujusverſus vide apud LAERT. & SEXT. * Contra Iovinian . I. I. conf. MENAG. ad l. c. H . cc. Laërt . & Hiſt. phil. mal. Ø . 60 . ubi tamen quatuor A ) Adv. Logic. I. c . noininat, cum quinque fuerint. b ) Acad. 29. I. IV . 6. 47. DE SECTAM E GARICA phiſinatibus ftruendis Diodorum excelluiffe, non id folum argumentum eft, nuod is quibusdam auctor argumenti, quod velatum dicitur , fuifle aflera tur, fed & quod argumentum dominans invexerit, de quo, ne his nugis lectori moleſti fimus, Epictetum apud ARRIANVM conſuli velimus. Er ad hæc quoque Dialecticæ peritiæ acumina referendum eſt argumentum , quo nihilmoveri probabat. Quod ita sexTvs enarrat: Si quid move tur, aut in eo , in quo eft , loco movetur, aut in eo , in quo non eſt. At neque in quo eſt movetur, manet enim in eo , fi in eo eft ; nec vero , in quo non eſt,movetur; ubi enim aliquid non eſt, ibi neque agere quidquam ne que pati poteft. Non ergo movetur quicquam . Quo argumento non ideo ufus eſt Diodorus, quod putat Sextus, ut more Eleaticorum probaret : non darimotum in rerum natura, & nec interire quicquam nec oriri ; fed ut ſubtilitatem ingenii dialecticam oftenderet, verbisque circumveniret. Qua ratione Diodorum mire depexum dedit Herophilusmedicus. Cum enim luxato humero ad eum veniffet Diodorus, ut ipſum curaret , facete eum irriſit, eodem argumento probando humerum non excidiffe : adeo ut precaretur fophifta , omiffis iis cavillationibus adhiberet ei congruens ex artemedica remedium . f . . Tandem & III . inter atomiſticæ p hiloſophiæ ſectatores numerari folet Diodorus, eo quod énocy iso xei dueen CÁMata minima & indiviſibilia cor pora Itatuerit,numero infinita , magnitudine finita , ut ex veteribus afferunt præter SEXTVM , & EVSEBIVŠ, \ CHALCIDIVS, ISTOBAEVS k alii , quibus ex recentioribus concinunt cvDWORTHVS 1 & FABRICIV'S. * Quia vero veteres non addunt, an indiviſibilia & minima ifta corpuſcula , omnibus qualitatibus præter figuram & fitum fpoliata poſuerit, fine formi dine oppoſiti inter ſyſtematis atomiſtici fectatores numerari non poteſt. Nam alii quoque philoſophi ejusmodi infecabilia corpuſcula admiſerunt ; nec tamen atomos Democriticos ſtatuerunt. "Id quod acute monuit cel. MOSHEMIV S . n . irAnd it is false only in this one way, when it begins with truth and ends in what is false, as in a proposition of this kind. “If it is day, it is night.” “Si dies est, nox est”.  (Cf. Cole Porter, “Night and day, day and night!”.For if it IS day, the clause ‘It is day’ is true, and this is the antecedent, but the clause ‘It is night,’ which is the consequens, is false. But when uttered at night, it is true. 115. — But Diodorus asserts that the hypothetical proposition is true which neither admitted nor admits of beginning with truth and ending in falsehood. And this is in conflict with the statement of Philo. For a hypothetical of this kind — If it is day, I am conversing, when at the present moment it is day and I am conversing, is true according to Philo since it begins with the true clause It is day and ends with the true I am conversing; but according to Diodorus it is false, for it admits of beginning with a clause that is, at one time, true and ending in the false clause I am conversing, when I have ceased speaking; also it admitted of beginning with truth and ending with the falsehood I am conversing, 116. for before I began to converse it began with the truth It is day and ended in the falsehood I am conversing. Again, a proposition in this form — If it is night, I am conversing, when it is day and I am silent, is likewise true according to Philo, for it begins with what is false and ends in what is false; but according to Diodorus it is false, for it admits of beginning with truth and ending in falsehood, after night has come on, and when I, again, am not conversing but keeping silence. 117. Moreover, the proposition If it is night, it is day, when it is day, is true according to Philo for the reason that it begins with the false It is night and ends in the true It is day; but according to Diodorus it is false for the reason that it admits of beginning, when night comes on, with the truth It is night and ending in the falsehood It is day.Philo is sometimes called ‘Philo of Megara,’ where ‘of’ is used alla Nancy Mitford, of Chatworth. Although no essay by Philo is preserved (if he wrote it), there are a number of reports of his doctrine, not all positive!Some think Philo made a groundbreaking contribution to the development of semantics (influencing Peirce, but then Peirce was influenced by the World in its totality), in particular to the philosophy of “as if” (als ob), or “if.”A conditional (sunêmmenon), as Philo calls it, is a non-simple, i. e. molecular, non atomic, proposition composed of two propositions, a main, or better super-ordinated proposition, or consequens, and a sub-ordinated proposition, the antecedens, and the subordinator ‘if’. Philo invented (possibly influenced by Frege) what he (Frege, not Philo) calls truth-functionality.Philo puts forward a criterion of truth as he called what Witters will have as a ‘truth table’ for ‘if’ (or ‘ob,’ cognate with Frisian gif, doubt).A conditional is is true in three truth-value combinations, and false  when and only when its antecedent is true and its consequent is false.The Philonian ‘if’ Whitehead and Russell re-labelled ‘material’ implication – irritating Johnson who published a letter in The Times, “… and dealing with the paradox of implication.”For Philo, like Grice, a proposition is a function of time that can have different truth-values at different times—it may change its truth-value over time. In Philo’s disquotational formula for ‘if’:“If it is day, ‘if it is day, it is night’ is false; if it is night, ‘if it is day, it is night’ is true.”(Tarski translated to Polish, in which language Grice read it).Philo’s ramblings on ‘if’ lead to foreshadows of Whitehead’s and Russell’s ‘paradox of implication’ that infuriated Johnson – In Russell’s response in the Times, he makes it plain: “Johnson shouldn’t be using ‘paradox’ in the singular. Yours, etc. Baron Russell, Belgravia.”Sextus Empiricus [S. E.] M. 8.109–117, gives a precis of Johnson’s paradox of implication, without crediting Johnson. Philo and Diodorus each considered the four modalities possibility, impossibility, necessity and non-necessity. These were conceived of as modal properties or modal values of propositions, not as modal operators. Philo defined them as follows: ‘Possible is that which is capable of being true by the proposition’s own nature … necessary is that which is true, and which, as far as it is in itself, is not capable of being false. Non-necessary is that which as far as it is in itself, is capable of being false, and impossible is that which by its own nature is not capable of being true.’ Boethius fell in love with Philo, and he SAID it! (In Arist. De Int., sec. ed., 234–235 Meiser).Cf. (Epict. Diss. II.19). Aristotle’s De Interpretatione 9  (Aulus Gellius 11.12.2–3). Grice: “Vision was always held by philosophers to be the superior sense.” Grice: “Perception is, strictly, the extraction and use of information about one’s environment exteroception and one’s own body interoception. “ he various external senses  sight, hearing, touch, smell, and taste  though they overlap to some extent, are distinguished by the kind of information e.g., about light, sound, temperature, pressure they deliver. Proprioception, perception of the self, concerns stimuli arising within, and carrying information about, one’s own body  e.g., acceleration, position, and orientation of the limbs. There are distinguishable stages in the extraction and use of sensory information, one an earlier stage corresponding to our perception of objects and events, the other, a later stage, to the perception of facts about these objects. We see, e.g., both the cat on the sofa an object and that the cat is on the sofa a fact. Seeing an object or event  a cat on the sofa, a person on the street, or a vehicle’s movement  does not require that the object event be identified or recognized in any particular way perhaps, though this is controversial, in any way whatsoever. One can, e.g., see a cat on the sofa and mistake it for a rumpled sweater. Airplane lights are often misidentified as stars, and one can see the movement of an object either as the movement of oneself or under some viewing conditions as expansion or contraction. Seeing objects and events is, in this sense, non-epistemic: one can see O without knowing or believing that it is O that one is seeing. Seeing facts, on the other hand, is epistemic; one cannot see that there is a cat on the sofa without, thereby, coming to know that there is a cat on the sofa. Seeing a fact is coming to know the fact in some visual way. One can see objects  the fly in one’s soup, e.g.,  without realizing that there is a fly in one’s soup thinking, perhaps, it is a bean or a crouton; but to see a fact, the fact that there is a fly in one’s soup is, necessarily, to know it is a fly. This distinction applies to the other sense modalities as well. One can hear the telephone ringing without realizing that it is the telephone perhaps it’s the TV or the doorbell, but to hear a fact, that it is the telephone that is ringing, is, of necessity, to know that it is the telephone that is ringing. The other ways we have of describing what we perceive are primarily variations on these two fundamental themes. In seeing where he went, when he left, who went with him, and how he was dressed, e.g., we are describing the perception of some fact of a certain sort without revealing exactly which fact it is. If Martha saw where he went, then Martha saw hence, came to know some fact having to do with where he went, some fact of the form ‘he went there’. In speaking of states and conditions the condition of his room, her injury, and properties the color of his tie, the height of the building, we sometimes, as in the case of objects, mean to be describing a non-epistemic perceptual act, one that carries no implications for what if anything is known. In other cases, as with facts, we mean to be describing the acquisition of some piece of knowledge. One can see or hear a word without recognizing it as a word it might be in a foreign language, but can one see a misprint and not know it is a misprint? It obviously depends on what one uses ‘misprint’ to refer to: an object a word that is misprinted or a fact the fact that it is misprinted. In examining and evaluating theories whether philosophical or psychological of perception it is essential to distinguish fact perception from object perception. For a theory might be a plausible theory about the perception of objects e.g., psychological theories of “early vision” but not at all plausible about our perception of facts. Fact perception, involving, as it does, knowledge and, hence, belief brings into play the entire cognitive system memory, concepts, etc. in a way the former does not. Perceptual relativity  e.g., the idea that what we perceive is relative to our language, our conceptual scheme, or the scientific theories we have available to “interpret” phenomena  is quite implausible as a theory about our perception of objects. A person lacking a word for, say, kumquats, lacking this concept, lacking a scientific way of classifying these objects are they a fruit? a vegetable? an animal?, can still see, touch, smell, and taste kumquats. Perception of objects does not depend on, and is therefore not relative to, the observer’s linguistic, conceptual, cognitive, and scientific assets or shortcomings. Fact perception, however, is another matter. Clearly one cannot see that there are kumquats in the basket as opposed to seeing the objects, the kumquats, in the basket if one has no idea of, no concept of, what a kumquat is. Seeing facts is much more sensitive and, hence, relative to the conceptual resources, the background knowledge and scientific theories, of the observer, and this difference must be kept in mind in evaluating claims about perceptual relativity. Though it does not make objects invisible, ignorance does tend to make facts perceptually inaccessible. There are characteristic experiences associated with the different senses. Tasting a kumquat is not at all like seeing a kumquat although the same object is perceived indeed, the same fact  that it is a kumquat  may be perceived. The difference, of course, is in the subjective experience one has in perceiving the kumquat. A causal theory of perception of objects holds that the perceptual object, what it is we see, taste, smell, or whatever, is that object that causes us to have this subjective experience. Perceiving an object is that object’s causing in the right way one to have an experience of the appropriate sort. I see a bean in my soup if it is, in fact whether I know it or not is irrelevant, a bean in my soup that is causing me to have this visual experience. I taste a bean if, in point of fact, it is a bean that is causing me to have the kind of taste experience I am now having. If it is unknown to me a bug, not a bean, that is causing these experiences, then I am unwittingly seeing and tasting a bug  perhaps a bug that looks and tastes like a bean. What object we see taste, smell, etc. is determined by the causal facts in question. What we know and believe, how we interpret the experience, is irrelevant, although it will, of course, determine what we say we see and taste. The same is to be said, with appropriate changes, for our perception of facts the most significant change being the replacement of belief for experience. I see that there is a bug in my soup if the fact that there is a bug in my soup causes me to perception perception 655    655 believe that there is a bug in my soup. I can taste that there is a bug in my soup when this fact causes me to have this belief via some taste sensation. A causal theory of perception is more than the claim that the physical objects we perceive cause us to have experiences and beliefs. This much is fairly obvious. It is the claim that this causal relation is constitutive of perception, that necessarily, if S sees O, then O causes a certain sort of experience in S. It is, according to this theory, impossible, on conceptual grounds, to perceive something with which one has no causal contact. If, e.g., future events do not cause present events, if there is no backward causation, then we cannot perceive future events and objects. Whether or not future facts can be perceived or known depends on how liberally the causal condition on knowledge is interpreted. Though conceding that there is a world of mind-independent objects trees, stars, people that cause us to have experiences, some philosophers  traditionally called representative realists  argue that we nonetheless do not directly perceive these external objects. What we directly perceive are the effects these objects have on us  an internal image, idea, or impression, a more or less depending on conditions of observation accurate representation of the external reality that helps produce it. This subjective, directly apprehended object has been called by various names: a sensation, percept, sensedatum, sensum, and sometimes, to emphasize its representational aspect, Vorstellung G., ‘representation’. Just as the images appearing on a television screen represent their remote causes the events occurring at some distant concert hall or playing field, the images visual, auditory, etc. that occur in the mind, the sensedata of which we are directly aware in normal perception, represent or sometimes, when things are not working right, misrepresent their external physical causes. The representative realist typically invokes arguments from illusion, facts about hallucination, and temporal considerations to support his view. Hallucinations are supposed to illustrate the way we can have the same kind of experience we have when as we commonly say we see a real bug without there being a real bug in our soup or anywhere else causing us to have the experience. When we hallucinate, the bug we “see” is, in fact, a figment of our own imagination, an image i.e., sense-datum in the mind that, because it shares some of the properties of a real bug shape, color, etc., we might mistake for a real bug. Since the subjective experiences can be indistinguishable from that which we have when as we commonly say we really see a bug, it is reasonable to infer the representative realist argues that in normal perception, when we take ourselves to be seeing a real bug, we are also directly aware of a buglike image in the mind. A hallucination differs from a normal perception, not in what we are aware of in both cases it is a sense-datum but in the cause of these experiences. In normal perception it is an actual bug; in hallucination it is, say, drugs in the bloodstream. In both cases, though, we are caused to have the same thing: an awareness of a buglike sense-datum, an object that, in normal perception, we naively take to be a real bug thus saying, and encouraging our children to say, that we see a bug. The argument from illusion points to the fact that our experience of an object changes even when the object that we perceive or say we perceive remains unchanged. Though the physical object the bug or whatever remains the same color, size, and shape, what we experience according to this argument changes color, shape, and size as we change the lighting, our viewing angle, and distance. Hence, it is concluded, what we experience cannot really be the physical object itself. Since it varies with changes in both object and viewing conditions, what we experience must be a causal result, an effect, of both the object we commonly say we see the bug and the conditions in which we view it. This internal effect, it is concluded, is a sense-datum. Representative realists have also appealed to the fact that perceiving a physical object is a causal process that takes time. This temporal lag is most dramatic in the case of distant objects e.g., stars, but it exists for every physical object it takes time for a neural signal to be transmitted from receptor surfaces to the brain. Consequently, at the moment a short time after light leaves the object’s surface we see a physical object, the object could no longer exist. It could have ceased to exist during the time light was being transmitted to the eye or during the time it takes the eye to communicate with the brain. Yet, even if the object ceases to exist before we become aware of anything before a visual experience occurs, we are, or so it seems, aware of something when the causal process reaches its climax in the brain. This something of which we are aware, since it cannot be the physical object it no longer exists, must be a sense-datum. The representationalist concludes in this “time-lag argument,” therefore, that even when the physperception perception 656    656 ical object does not cease to exist this, of course, is the normal situation, we are directly aware, not of it, but of its slightly later-occurring representation. Representative realists differ among themselves about the question of how much if at all the sense-data of which we are aware resemble the external objects of which we are not aware. Some take the external cause to have some of the properties the so-called primary properties of the datum e.g., extension and not others the so-called secondary properties  e.g., color. Direct or naive realism shares with representative realism a commitment to a world of independently existing objects. Both theories are forms of perceptual realism. It differs, however, in its view of how we are related to these objects in ordinary perception. Direct realists deny that we are aware of mental intermediaries sensedata when, as we ordinarily say, we see a tree or hear the telephone ring. Though direct realists differ in their degree of naïveté about how and in what respect perception is supposed to be direct, they need not be so naive as sometimes depicted as to deny the scientific facts about the causal processes underlying perception. Direct realists can easily admit, e.g., that physical objects cause us to have experiences of a particular kind, and that these experiences are private, subjective, or mental. They can even admit that it is this causal relationship between object and experience that constitutes our seeing and hearing physical objects. They need not, in other words, deny a causal theory of perception. What they must deny, if they are to remain direct realists, however, is an analysis of the subjective experience that objects cause us to have into an awareness of some object. For to understand this experience as an awareness of some object is, given the wholly subjective mental character of the experience itself, to interpose a mental entity what the experience is an awareness of between the perceiver and the physical object that causes him to have this experience, the physical object that is supposed to be directly perceived. Direct realists, therefore, avoid analyzing a perceptual experience into an act sensing, being aware of, being acquainted with and an object the sensum, sense-datum, sensation, mental representation. The experience we are caused to have when we perceive a physical object or event is, instead, to be understood in some other way. The adverbial theory is one such possibility. As the name suggests, this theory takes its cue from the way nouns and adjectives can sometimes be converted into adverbs without loss of descriptive content. So, for instance, it comes to pretty much the same thing whether we describe a conversation as animated adjective or say that we conversed animatedly an adverb. So, also, according to an adverbialist, when, as we commonly say, we see a red ball, the red ball causes in us a moment later an experience, yes, but not as the representative realist says an awareness mental act of a sense-datum mental object that is red and circular adjectives. The experience is better understood as one in which there is no object at all, as sensing redly and circularly adverbs. The adverbial theorist insists that one can experience circularly and redly without there being, in the mind or anywhere else, red circles this, in fact, is what the adverbialist thinks occurs in dreams and hallucinations of red circles. To experience redly is not to have a red experience; nor is it to experience redness in the mind. It is, says the adverbialist, a way or a manner of perceiving ordinary objects especially red ones seen in normal light. Just as dancing gracefully is not a thing we dance, so perceiving redly is not a thing  and certainly not a red thing in the mind  that we experience. The adverbial theory is only one option the direct realist has of acknowledging the causal basis of perception while, at the same time, maintaining the directness of our perceptual relation with independently existing objects. What is important is not that the experience be construed adverbially, but that it not be interpreted, as representative realists interpret it, as awareness of some internal object. For a direct realist, the appearances, though they are subjective mind-dependent are not objects that interpose themselves between the conscious mind and the external world. As classically understood, both naive and representative realism are theories about object perception. They differ about whether it is the external object or an internal object an idea in the mind that we most directly apprehend in ordinary sense perception. But they need not although they usually do differ in their analysis of our knowledge of the world around us, in their account of fact perception. A direct realist about object perception may, e.g., be an indirect realist about the facts that we know about these objects. To see, not only a red ball in front of one, but that there is a red ball in front of one, it may be necessary, even on a direct theory of object perception, to infer or in some way derive this fact from facts that are known more directly perception perception about one’s experiences of the ball. Since, e.g., a direct theorist may be a causal theorist, may think that seeing a red ball is in part constituted by the having of certain sorts of experience, she may insist that knowledge of the cause of these experiences must be derived from knowledge of the experience itself. If one is an adverbialist, e.g., one might insist that knowledge of physical objects is derived from knowledge of how redly? bluely? circularly? squarely? one experiences these objects. By the same token, a representative realist could adopt a direct theory of fact perception. Though the objects we directly see are mental, the facts we come to know by experiencing these subjective entities are facts about ordinary physical objects. We do not infer at least at no conscious level that there is a bug in our soup from facts known more directly about our own conscious experiences from facts about the sensations the bug causes in us. Rather, our sensations cause us, directly, to have beliefs about our soup. There is no intermediate belief; hence, there is no intermediate knowledge; hence, no intermediate fact perception. Fact perception is, in this sense, direct. Or so a representative realist can maintain even though committed to the indirect perception of the objects bug and soup involved in this fact. This merely illustrates, once again, the necessity of distinguishing object perception from fact perception. Refs.: H. P. Grice and A. R. White, “The causal theory of perception,” a symposium for the Aristotelian Socieety, in G. J. Warnock, “The philosophy of perception,” Oxford readings in philosophy.

Percival: English physician and author of Medical Ethics. He was central in bringing the Western traditions of medical ethics from prayers and oaths e.g., the Hippocratic oath toward more detailed, modern codes of proper professional conduct. His writing on the normative aspects of medical practice was part ethics, part prudential advice, part professional etiquette, and part jurisprudence. Medical Ethics treated standards for the professional conduct of physicians relative to surgeons and apothecaries pharmacists and general practitioners, as well as hospitals, private practice, and the law. The issues Percival addressed include privacy, truth telling, rules for professional consultation, human experimentation, public and private trust, compassion, sanity, suicide, abortion, capital punishment, and environmental nuisances. Percival had his greatest influence in England and America. At its founding in 1847, the  Medical Association used Medical Ethics to guide its own first code of medical ethics.

perdurance, endurance, continuance --  in one common philosophical use, the property of being temporally continuous and having temporal parts. There are at least two conflicting theories about temporally continuous substances. According to the first, temporally continuous substances have temporal parts they perdure, while according to the second, they do not. In one ordinary philosophical use, endurance is the property of being temporally continuous and not having temporal parts. There are modal versions of the aforementioned two theories: for example, one version of the first theory is that necessarily, temporally continuous substances have temporal parts, while another version implies that possibly, they do not. Some versions of the first theory hold that a temporally continuous substance is composed of instantaneous temporal parts or “object-stages,” while on other versions these object-stages are not parts but boundaries. 

Peregalli Roberto Peregalli Da Wikiquote, aforismi e citazioni in libertà. Jump to navigationJump to search Roberto Peregalli (1961 – vivente), filosofo e scrittore italiano.   Indice 1                                       I luoghi e la polvere 1.1                                       Incipit 1.2                                            Citazioni 2                                            Bibliografia I luoghi e la polvere Incipit All'inizio della Genesi (3,4) il serpente convince Eva a mangiare con Adamo il frutto dell'albero della conoscenza. Così "i loro occhi si apriranno" e vedranno per la prima volta la loro nudità. Comincia in questo modo la storia della conoscenza e del desiderio. Vedere, desiderare e infine morire. Il tempo, il suo scorrere nelle nostre vene, diventa dominante. Lo splendore dell'attimo, la sua rivelazione abbagliante, ne sancisce la caducità. Il tempo corrode la vita e la esalta. Insieme alla conoscenza e al desiderio nasce anche l'amore per la fragilità dell'esistenza. Le cose si rovinano.  Citazioni Se si vuole vedere, o meglio, se nel destino è scritto che si veda a tutti i costi, se si vuole desiderare, se si vuole conoscere (così si capisce quanto poco la conoscenza abbia a che fare con principi puramente razionali), si deve diventare mortali. Gli dei sono indifferenti. Per gli uomini inizia così la differenza. Finché non conosci, finché non mangi il frutto dall'albero della conoscenza, sarai eterno. Non saprai cosa sono il bene e il male, il desiderio, l'attrazione dei corpi, la morte. Il tempo è la nostra carne. Siamo fatti di tempo. Siamo il tempo. È una curva inesorabile che condiziona ogni gesto della nostra vita, compresa la morte. La superficie di qualunque "cosa", sia essa un oggetto o un luogo, è intaccata dal tempo, riposa nel tempo. Viene corrosa, sporcata, impolverata in ogni istante. Sono la sua caducità e la sua fragilità che la fanno vivere nel trascorrere delle ore, dei giorni, degli anni. L'eternità è un miraggio, e non è la salvezza. Stare in casa significa poter assaporare il piacere di sapere che fuori c'è un paesaggio meraviglioso e, quando vuoi, apri la porta o la finestra e lo guardi. Deve esserci lo sforzo del gesto. Il desiderio va centellinato, perché sia più profondo. Il bianco è il profumo dei colori. [...] Il bianco, ancora più del nero, laddove usato nella sua purezza, è uno dei colori più difficili che esistano, e meno imparziali. Usato in quantità massicce la sua forza ci si ritorce contro. Diventa indifferente solo in apparenza. In realtà l'indifferenza non esiste. Nulla è indifferente. È un abbaglio, un alibi. Equivale all'apatia. I vetri, il bianco sono materia, colore, carne, vita. L'ombra, come la polvere, è il nostro fondo nascosto. La si vuole cancellare. Deve essere un eterno meriggio. Così si elimina la "carnalità del luogo", il suo erotismo sottile, la sua terrestre caducità. Purtroppo in estetica la dittatura di un elemento è identica alla sua democratizzazione. Il livellamento dei luoghi conduce alla dittatura della luce e viceversa. Tutto diventa uguale nell'indifferenza. Di fronte all'ottusa sicumera che ci avvolge esiste un tempo altro che non possiamo controllare, dirigere, comandare e che può aprire nuove prospettive, trovando sentieri tortuosi, o spesso non tracciati. Nelle sacche dell'errore (che è un erramento) può ancora trovarsi un cammino. Il passato è stato messo in una teca, sigillato, perché non nuoccia. Lo si può venerare, ma lo si teme. E comunque non deve essere imitato. Gli antichi, invece, in ogni momento hanno sempre guardato indietro. Da lì traevano ispirazione. Cancellavano per ricreare. Credo che in quest'epoca falsamente luccicante e rassicurante, che vuole esorcizzare la morte e la fragilità della vita a ogni passo, e dove colori sgargianti, superfici nitide e sorde, luci accecanti circondano il nostro vivere, un sentiero possibile sia quello di cercare negli interstizi delle cose prodotte dall'uomo una crepa, una rovina che ne certifichi la fondatezza. In un mondo che teorizza le guerre "intelligenti" e gli obiettivi "mirati" la barbarie non è costituita dalle distruzioni, ma dalle costruzioni. Il decadimento fa parte dell'essere. Tutto decade, crolla, si disfa. Ma questo decadimento è un frammento di noi. Il concetto di incontaminato [...] è fondamentalmente falso. Tutto è contaminato dal tempo e dall'uomo. Nell'attimo stesso in cui mettere le sue radici in un luogo lascia un segno e l'incanto si sbriciola. Esistono nelle città, nei paesi, nelle campagne, "rovine semplici"...Cascine abbandonate, un muro senza aperture, uno spiazzo solitario con una fabbrica dismessa, una vecchia ciminiera diroccata, una strada che non finisce, chiese, mausolei, tumuli lasciati al loro destino, attraversati dal tempo. Luoghi che apparentemente non dicono nulla di più della loro solitudine e del loro abbandono e in cui il motivo delle loro condizioni non si legge più tra le pieghe dell'architettura. Le ferite, se mai ci sono state, non mostrano la loro origine. Troviamo queste rovine dappertutto nel mondo, sparse tra le nuove costruzioni, o isolate e lontane. Quello che colpisce è la tranquillità, la pacatezza. Non servono più a nulla, non possono essere sfruttate, manipolate. Possono solo essere cancellate da una ruspa. Questa fragilità è la loro forza. Ci affascinano perché ci somigliano. Somigliano al nostro essere caduchi, alla nostra mortalità, alla sete dei nostri attimi di felicità. Nel mondo c'è un'ansia di eternità. L'idea che tutto debba tornare a risplendere com'era. [...] È un'epoca, questa, in cui da una parte si desidera l'infinito e dall'altra ci si spaventa per la fragilità delle persone e dei luoghi. Pensare che un luogo possa cristallizzarsi in un'eternità senza tempo è una chimera che denota, mascherato di umiltà, un senso di presunzione infinito. La nostra vita è la nostra memoria. Attraverso il passato guardiamo il futuro. Se lo distruggiamo e lo ricostruiamo in modo fittizio non resterà più niente. La bellezza di un oggetto deriva in buona misura dalla sua patina. Più che la frattura tra antico e moderno, ciò che dà consistenza alla nostra vita e la rende accettabile è la patina del tempo. La certezza che le cose e i luoghi deperiscono serenamente. È questa una "decrescita" estetica, un principio che vede nella caducità la traccia della loro bellezza. Una volta le cose erano fatte per durare ed erano caduche. Quindi veniva calcolata la loro deperibilità per farle diventare sempre più belle. Oggi le cose si producono per essere effimere, e al tempo stesso si proteggono con vernici e altre sostanze, perché sembrino eterne. Una città per avere un'anima non deve essere perfettamente pulita. Devono rimanere le tracce di quello che accade. Così i resti della nostra vita possono affiorare, come i ricordi dagli angoli delle strade, dai cespugli, dai muri. La materia di cui sono fatte le cose deve plasmarsi sull'aria che si respira, deve ricevere l'ombra. La durata delle cose nel tempo non si può comperare. Il corpo va amato per quello che è. La sua fossilizzazione, invece, rischia di tradirne l'essenza, la cui forza è la caducità. Il motivo per cui ci attrae, ci eccita, ci tiene con il fiato sospeso in tutti i suoi anfratti più segreti, il suo odore, la sua superficie, il suo colore, è la sua consistenza che muta negli anni e si adatta a noi e al mondo. Parole come design e lifting hanno un suono sinistro. Dicono lo stesso. La plastificazione degli oggetti e dei corpi, il loro luccicare senza vita, come i pesci lasciati a morire sulla riva. Tracciamo un mondo che dovremmo indossare come una muta per aderirvi perfettamente e in cui però i nostri movimenti diventano falsi e rallentati, chiusi in un cofano che toglie il respiro. Corpi rimodellati che abitano e usano luoghi altrettanto rimodellati. Il museo deve introdurre la gente in un mondo speciale, in cui le opere dei morti dialogano con gli sguardi dei vivi, in un confronto duraturo e fecondo. I musei, che sorgono sempre più numerosi in quest'epoca, sono divenuti edifici-scultura. Vengono chiamati a progettarli gli architetti più accreditati del momento, che inventano dei mausolei per la loro gloria, prima ancora di sapere a cosa serviranno. In essi la gente non va tanto a vedere le esposizioni o le opere presentate quanto i monumenti stessi. Gli allestimenti museali sono un riassunto e uno specchio drammatico dell'epoca in cui viviamo. I vetri antiproiettile, l'illuminazione da stadio o catacombale, i colori sordi e luccicanti dei muri, il gigantismo insensato, le ricostruzioni senz'anima. Via la polvere, via la patina, via l'ombra, via la carne di cui siamo fatti. Tutto è asettico. Cancellando la mortalità della vita, il luogo diventa eternamente morto. L'arte è mimesi della natura. La mima, la reinventa, la accompagna fedelmente nel cammino del tempo. Non c'era contrasto e nemmeno violenza. L'abitare sulla terra era una convivenza armonica in cui l'uomo beneficiava della natura, e questa traeva profitto e bellezza dalla presenza dei disegni dell'uomo. Così nascevano i luoghi. L'occhio che guarda questi luoghi [i luoghi diroccati e abbandonati] immagina il loro passato, sente attraverso la pelle consumata dal tempo l'anima che li avvolge. La patina, come la polvere, si deposita sulle cose. Dà loro vita. Le inserisce nel tempo. Un tavolo, una sedia, un bicchiere parlano del passato, delle mani che li hanno toccati, attraverso la pelle del tempo che li avvolge a poco a poco. Le tracce del passato si leggono tra le crepe dei muri, oltre l'umidità della pioggia e il calore riarso del sole. Bibliografia Roberto Peregalli, I luoghi e la polvere, Bompiani, 2010. ISBN 8845264114 Categorie: Scrittori italianiFilosofi italiani| [altre]

Pergola  Paolo della Pergola Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Paolo della Pergola o dalla Pergola (Pergola, ultimo ventennio del Trecento – Venezia, 30 luglio 1455) è stato un filosofo, matematico e logico italiano.   Indice 1     Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Collegamenti esterni Biografia Fu il membro più noto di una famiglia di insegnanti marchigiani di cui però non è noto il cognome. Arnaldo Segarizzi, notando che il fratello Alvise veniva indicato come figlio di «Antonio de Stefani da la Pergola», ritenne che quello fosse il suo cognome; più probabilmente, si tratterebbe di un riferimento al nonno paterno. Taluni, confondendolo con un altro Paolo originario di Pergola, gli hanno attribuito il cognome Godi[1].  Forse fu avviato alla carriera ecclesiastica nella città natale, ma presto strasferì a Venezia dove già viveva il nonno Stefano, medico, gli zii Luchino e Pietro, insegnanti, e forse anche il padre Antonio.  Fu allievo di Paolo da Venezia. La sua opera più importante è probabilmente il De sensu composito et diviso. Fu insegnante della scuola di Rialto dal 1421 al 1454 dove insegnò logica, filosofia naturale, matematica, astronomia e teologia.  Nominato vescovo di Capodistria nel 1448, rinunciò alla carica per non distaccarsi dalla sua professione di insegnante[2].  Fu sepolto nella chiesa di San Giovanni Elemosinario di Venezia dove gli fu anche costruito un monumento a pubbliche spese. Vi resta solo una lapide, in quanto l'edificio fu distrutto da un incendio nel 1514[1].  Opere Logica; and, Tractatus de sensu composito et diviso, edito da Mary Anthony Brown, Saint Bonaventure, New York: Franciscan Institute, 1961. Note  Dino Buzzetti, Paolo della Pergola, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 81, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2015. URL consultato il 2 novembre 2015. ^ Fonte: Dizionario di filosofia, riferimenti in Collegamenti esterni. Collegamenti esterni Paolo della Pergola, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Paolo della Pergola, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (DE) Paolo della Pergola, su ALCUIN, Università di Ratisbona. Modifica su Wikidata Paolo della Pergola, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Controllo di autorità VIAF (EN) 72445530 · ISNI (EN) 0000 0000 1740 8572 · LCCN (EN) n88198578 · GND (DE) 128488999 · BNF (FR) cb12113284z (data) · BAV (EN) 495/16980 · CERL cnp00494386 · WorldCat Identities (EN) lccn-n88198578 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi italiani del XV secoloMatematici italiani del XV secoloLogici italianiMorti nel 1455Morti il 30 luglioNati a PergolaMorti a Venezia[altre]

Perniola Mario Perniola (20 maggio 1941, Asti - 9 Gennaio 2018, Roma ) è stato un filosofo italiano, professore di estetica e autore. Molti dei suoi lavori sono stati pubblicati in inglese.   Contenuto  1                           Biografia 2                                            La filosofia della letteratura 3                                          contro-cultura 4                                          post-strutturalismo 5                                         Posthuman 6                                         Estetica 7                                              La filosofia dei media 8                                         Fiction 9                                            Le opere selezionate in italiano 10                                      opere selezionate in inglese 10.1                                      libri 10.2                                            articoli 11                                             Vedi anche 12                                                Note 13                                            Ulteriore lettura 14                                           Collegamenti esterni Biografia Mario Perniola è nato a Asti, Piemonte. Ha studiato filosofia con Luigi Pareyson presso l'Università di Torino, dove si è laureato nel 1965. Mentre stava leggendo filosofia a Torino, ha incontrato Gianni Vattimo , Umberto Eco , che si è fatto tutti gli studiosi di spicco della scuola di Pareyson. Dal 1966 al 1969 è stato collegato alla all'avanguardia Internazionale Situazionista movimento fondato da Guy Debord con il quale continuava a rapporti amichevoli per diversi anni. Divenne professore ordinario di Estetica presso l ' Università degli Studi di Salerno nel 1976 e poi si è trasferito alla Università di Roma Tor Vergata , dove insegna dal 1983. E 'stato visiting professor invitato a università e centri di ricerca, come ad esempio l' Università di Stanford (Stati Uniti), l' Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Parigi), Università di Alberta (Canada), Università di Kyoto (Giappone), dell'Università di San Paolo (Brasile), Università di Sydney , Università di Melbourne (Australia) e la National University of Singapore . Perniola ha scritto molti libri che sono stati tradotti in inglese e altre lingue. Ha inoltre diretto il riviste agaragar (1971-1973), Clinamen (1988-1992), Estetica Notizie (1988-1995). Nel 2000 ha fondato Agalma. Rivista di Studi Culturali e di Estetica , una rivista di studi ed estetica culturali, pubblicato due volte l'anno. L'ampiezza, l'intuizione e molti-affrontato i contributi del pensiero di Perniola gli ha fatto guadagnare la reputazione di essere una delle figure più importanti del panorama filosofico contemporaneo. Il suo libro Miracoli e traumi della Comunicazione (2009) ( Miracoli e traumi della comunicazione ) ha guadagnato numerosi riconoscimenti tra cui il prestigioso Premio De Sanctis. Le sue attività ad ampio raggio coinvolti formulare teorie filosofiche innovative, scrivere libri, l'estetica di insegnamento, e conferenze in tutto il mondo. Ha dedicato il resto del suo tempo ai suoi amici affini e numerosi, passando tra il suo appartamento-studio di Roma e la sua casa di vacanza in una pittoresca cittadina dei Colli Albani, a sud est di Roma .  My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution                                                                                                                                                                   Urging for cigarettes will vanish if in mornings... Urging for cigarettes will vanish if in mornings...                                                                                                                                                                   The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering The military men’s method to quit smoking: fast, effective, no suffering                                                                                                                                                                   Tobacco companies are in anger, a method to quit smoking in 5 days is revealed Tobacco companies are in anger, a method to quit smoking in 5 days is revealed                                                                                                                                                                   My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution My husband couldn’t quit smoking for 5 years and then I found this solution                                                                                                                                                                   Urging for cigarettes will vanish if in mornings... Urging for cigarettes will vanish if in mornings...                                                                                                                                                                    Il periodo iniziale della carriera di Perniola si concentra sulla filosofia del romanzo e la teoria della letteratura. Nella sua prima opera principale, Il metaromanzo ( Il metaromanzo 1966), che è la sua tesi di dottorato, Perniola sostiene che il romanzo moderno da Henry James a Samuel Beckett ha un carattere autoreferenziale. Inoltre, si afferma che il romanzo è soltanto su se stesso. L'obiettivo di Perniola era quello di dimostrare la dignità filosofica di queste opere letterarie e cercare di recuperare un grave espressione culturale. L'italiano Premio Nobel per la letteratura Eugenio Montale lodato Perniola per questa critica originale di romanzi.  Controcultura Perniola, però, non solo hanno un'anima accademica ma anche un anti-accademico. Quest'ultimo è esemplificato dalla sua attenzione alle espressioni culturali alternative e trasgressive. Il suo primo lavoro importante appartenente a questa parte anti-accademico è L'alienazione artistica ( Alienazione artistico 1971), in cui egli attinge pensiero marxista che lo ha ispirato in quel momento. Perniola sostiene che l'alienazione non è un fallimento di arte, ma piuttosto una condizione dell'esistenza stessa dell'arte come categoria distintiva dell'attività umana. Il suo secondo libro I situazionisti ( I situazionisti 1972; ripubblicato con lo stesso titolo da Castelvecchi, Roma, 1998) esemplificato il suo interesse per l'avanguardia e il lavoro di Guy Debord . Perniola dà conto della Internazionale Situazionista movimento e post-situazionista che durò 1957-1971 e nel quale è stato personalmente coinvolto dal 1966 al 1969. Ha evidenzia anche le caratteristiche contrastanti che hanno caratterizzato i membri del movimento. La rivista agaragar (pubblicata tra il 1971 e il 1972) continua la critica post-situazionista della società capitalistica e della borghesia. Perniola poi pubblicato il suo libro sullo scrittore francese George Bataille ( George Bataille e il negativo , Milano: Feltrinelli, 1977; George Bataille e il negativo ). Il negativo qui è concepito come il motore della storia.  Steepto  Post-strutturalismo Nel 1980 Perniola offre alcuni dei suoi contributi più penetranti alla filosofia continentale. In DOPO Heidegger. Filosofia e organizzazione della cultura ( dopo Heidegger. Filosofia e organizzazioni culturali 1982), sulla base di Martin Heidegger e Antonio Gramsci , Perniola include un discorso teorico sulla organizzazione sociale. Egli, infatti, sostiene la possibilità di stabilire un nuovo rapporto tra cultura e la società nella civiltà occidentale. Come l'ex interrelazioni tra la metafisica e la chiesa, la dialettica e lo stato, la scienza e professione sono state decostruito, la filosofia e la cultura rappresentano un modo per superare il nichilismo e il populismo che caratterizzano la società di oggi. Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo (2001) è un volume composito in inglese che contiene sezioni di due opere pubblicate in lingua italiana nel 1980, vale a dire La Società dei simulacri ( The Society of Simulacra 1980) e Transiti. Venite si va Dallo Stesso allo Stesso ( Transiti. Come andare dalla stessa per lo stesso 1985). Teoria dei simulacri di Perniola si occupa con la logica della seduzione che è stato perseguito anche da Jean Baudrillard . Anche se la seduzione è vuoto, è comunque radicata in un contesto storico concreto. Simulazione, tuttavia, fornisce immagini che sono valutati come tali indipendentemente da quello che effettivamente implicano riferiscono. “Le immagini sono simulazioni in che seducono e ancora fuori loro vuoto hanno effetti”. Perniola poi illustra il ruolo di tali immagini in una vasta gamma di contesti culturali, estetiche e sociali. La nozione di transito sembra essere più adatto per catturare gli aspetti culturali della tecnologia che hanno alterato society.Transit di oggi - vale a dire che vanno dallo stesso allo stesso - evita di cadere nella contrapposizione della dialettica “che avrebbe precipitare pensare nella mistificazione della metafisica ”.  Posthuman Nel 1990 Perniola include nuovi territori nella sua ricerca filosofica. In Del Sentire ( On sensazione 1991) l'autore indaga nuovi modi di sentire che non hanno nulla a che vedere con i precedenti che hanno caratterizzato l'estetica moderna dal 17 al 20 ° secolo. Perniola sostiene che sensology ha assunto dall'inizio del 1960. Ciò richiede un universo emozionale impersonale, caratterizzato dall'esperienza anonimo, in cui tutto si rende come già sentita. L'unica alternativa è quella di tornare indietro al mondo classico e, in particolare, alla Grecia antica. Nel volume Il sex appeal dell'inorganico ( il sex appeal della Inorganica 1994; edizione inglese, 2004), Perniola riunisce la filosofia e la sessualità. Sensibilità contemporanea ha trasformato i rapporti tra le cose e gli esseri umani. Sex si estende oltre l'atto e il corpo. Un tipo organico di sessualità viene sostituita da una sessualità neutra, inorganico e artificiale indifferente alla bellezza, età o forma. Il lavoro di Perniola esplora il ruolo dell'eros, il desiderio e la sessualità in esperienza odierna del estetica e l'impatto della tecnologia. La sua è una linea di pensiero che apre nuove prospettive sulla nostra realtà contemporanea. La caratteristica più sorprendente è la capacità di Perniola di coniugare una rigorosa re-interpretazione della tradizione filosofica con una meditazione sul “sexy”. Si rivolge aspetti perturbanti come rapporto sessuale senza orgasmo, apice o qualsiasi rilascio di tensioni. Si occupa di orifizi e organi, e le forme di auto-abbandoni che vanno contro un modello comune di reciprocità. Tuttavia, attingendo alla tradizione kantiana, Perniola sostiene anche che i coniugi sono cose, perché “in costanza di matrimonio ogni affida il suo / la sua intera persona all'altra al fine di acquisire pieni diritti su tutta la persona dell'altro”. In L'arte e la SUA ombra (2000) ( Art e la sua ombra , Londra-New York, Continuum, 2004), Perniola propone un'interpretazione alternativa dell'ombra che ha avuto una lunga storia nella filosofia. Nell'analisi dell'arte contemporanea e del cinema, Perniola esplora come l'arte continua a sopravvivere nonostante il mondo della comunicazione di massa e la riproduzione. Egli sostiene che il senso dell'arte è da ricercarsi in ombra creato, che è stato lasciato fuori dallo  stabilimento arte, comunicazione di massa, mercato e mass media.  Estetica Il lavoro di Perniola copre anche la storia di estetica e teoria estetica. Nel 1990 ha pubblicato Enigmi. Il momento Egizio Nella Società e nell'arte , ( Enigmi. Il momento egiziana nella società e Art , London-New York, Verso, 1995), in cui analizza le altre forme di sensibilità che si svolgono tra l'uomo e le cose. Perniola sostiene che la nostra società sta vivendo un “momento egiziana”, caratterizzata da un processo di reificazione. Come prodotti di alta tecnologia assumono sempre proprietà organiche, umanità si trasforma in una cosa, nel senso che essa si vede deliberatamente come oggetto. Il volume L'estetica del Novecento ( Novecento Estetica 1997) fornisce un resoconto originale e la critica alle principali teorie estetiche che hanno caratterizzato il secolo precedente. Egli traccia sei tendenze principali che sono l'estetica della vita, la forma, la conoscenza, azione, sentimento e cultura. In Del Sentire cattolico. La forma culturale di Una religione universale ( la sensazione di Cattolica. La forma culturale di una religione universale 2001), Perniola sottolinea l'identità culturale del cattolicesimo , piuttosto che il suo uno moralitstic e dogmatico. Egli propone “Cattolicesimo senza l'ortodossia” e “una fede senza dogma”, che consente il cattolicesimo ad essere percepita come un senso universale di sentimento culturale. Il lavoro Strategie Del Bello. Quarant'anni di estetica italiana (1968-2008) ( Strategie di bellezza. Quarant'anni di Estetica italiane (1968-2008) 2009) analizza le principali teorie estetiche che ritraggono le trasformazioni avvenute in Italia dal 1960 in poi. Il volume di Perniola mette in luce il rapporto tra i tratti storici, politici e antropologici radicati nella società italiana e il discorso critico sorto intorno a loro. Inoltre, egli sostiene che la conoscenza e la cultura dovrebbero continuare ad essere concessa una posizione privilegiata nelle nostre società, e dovrebbero sfidare l'arroganza degli stabilimenti, l'insolenza degli editori, la volgarità dei mass media, e il roguery plutocratica.  La filosofia dei media Ampia gamma di interessi teorici di Perniola includono la filosofia dei media . In Contro la Comunicazione ( Contro Comunicazione 2004) analizza le origini, meccanismi, dinamiche della comunicazione mass-media e dei suoi effetti degenerativi. Il volume Miracoli e traumi della Comunicazione ( Miracoli e traumi della comunicazione 2009) si occupa degli effetti inquietanti della comunicazione dal 1960 concentrandosi su quattro “eventi generative”. Queste sono le rivolte degli studenti nel 1968, la rivoluzione iraniana del 1979, la caduta del muro di Berlino nel 1989, e il 9/11 World Trade Center attacco. Ognuno di questi episodi sono tutti trattati con sullo sfondo degli effetti miracolosi e traumatici in cui la comunicazione mass-media hanno offuscato le differenze tra il reale e impossibile, cultura alta e cultura di massa, il declino delle professioni, il successo del populismo, il ruolo delle dipendenze, le ripercussioni di internet sulla cultura di oggi e la società, e, ultimo ma non meno importante, il ruolo della valutazione in cui porno star sembrano aver raggiunto i più alti ranghi del chi è chi grafici.      finzione Perniola è l'autore del romanzo Tiresia (1968), che si ispira all'antico mito greco del profeta Tiresia , che è stato trasformato in una donna. Il suo ultimo libro di narrativa è del Terrorismo Come una delle belle arti ( al terrorismo come una delle Belle Arti s, 2016)  Le opere selezionate in italiano Il metaromanzo , Milano, Silva 1966. Tiresia , Milano, Silva 1968. L'alienazione artistica , Milano, Mursia, 1971. Bataille e il negativo , Milano, Feltrinelli, 1977. Nuova edizione, Philosophia sexualis. Scritti Georges Bataille , Verona, Ombre Corte, 1998, ISBN  88-87009-08-2 . La Società dei simulacri , Bologna, Cappelli, 1980. DOPO Heidegger. Filosofia e organizzazione della cultura , Milano, Feltrinelli, 1982. Transiti. Venite si va Dallo Stesso allo Stesso , Bologna, Cappelli, 1985, Introduzione alla 2 ^ edizione a cura dell'Autore, 1989. Presa diretta. Estetica e politica . Venezia, Cluva, 1986. ISBN  88-85067-25-5 . Enigmi. Il momento Egizio Nella Società e nell'arte , Genova, Costa & Nolan, 1990. ISBN  88-7648-109-5 . Del Sentire , Torino, Einaudi, 1991, 2002. ISBN  88-06-16254-3 . Più che sacro, Più che profano , Milano, Mimesis, 1992. ISBN  88-85889-34-4 .. Il sex appeal dell'inorganico , Torino, Einaudi 1994, ISBN  88-06-16996-3 L'estetica del Novecento , Bologna, Il Mulino, 1997. ISBN  88-15-06028-6 . Disgusti. Nuove Tendenze estetiche , Milano, Costa & Nolan, 1999. ISBN  88-7648-321-7 . I situazionisti , Roma, Castelvecchi, 1998, 2005. ISBN  88-7615-068-4 . L'arte e la SUA ombra , Torino, Einaudi, 2000, 2004. ISBN  88-06-14737-4 . Del Sentire cattolico. La forma culturale di Una religione universale , Bologna, Il Mulino, 2001. ISBN  88-15-08205-0 . Contro la Comunicazione , Torino, Einaudi, 2004. ISBN  88-06-16820-7 . Miracoli e traumi della Comunicazione , Torino, Einaudi, 2009. ISBN  978-88-06-18826-9 "Strategie Del Bello. Quarant'anni di estetica italiana (1968-2008)", Agalma. Rivista di studi culturali e di estetica , n. 18, numero monografico di una limitata tiratura. ISBN  978-88-8483-980-0 ISSN 1723-0284 Strategie Del Bello. Quarant'anni di estetica italiana (1968-2008) , Milano, Mimesis 2010, ISBN  978-88-8483-980-0 Estetica contemporanea. Una visione globale , Bologna, 2011. ISBN  978-88-15-14938-1 La Società dei simulacri Nuova Edizione, Milano, Mimesis, 2011, ISBN  978-88-575-0496-4 Berlusconi o il '68 Realizzato , Milano, Mimesis, 2011. ISBN  978-88-5750-748-4 Presa diretta. Estetica e politica. Nuova Edizione , Milano, Mimesis, 2012. ISBN  978-88-5751-191-7 Da Berlusconi a Monti. Imperfetti Disaccordi , Milano, Mimesis, 2013. ISBN  978-88-575-1293-8 . L'avventura situazionista. Storia critica dell'ultima avanguardia del XX secolo , Milano, Mimesis, 2013. ISBN  978-88-5751-716-2 L'arte espansa , Torino, Einaudi, 2015. ISBN  9.788.806,22651 milioni . Del Terrorismo Come una delle belle arti , Milano, Mimesis, 2016. ISBN  9.788.857,532202 millions Estetica Italiana Contemporanea , Milano, Bompiani, 2017, ISBN  978-88-452-8404-5 . Le opere selezionate in inglese Libri Enigmi. Il momento egiziana nella società e Arte , tradotto da Christopher Woodall, prefazione all'edizione inglese dall'autore, Londra-New York, Verso, 1995, ISBN  1-85984-061-2 . 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ISBN  978-1-4411-1850-9 articoli “Di volta in volta”, Artforum , (aprile) 1983. “La differenza del Filosofica Cultura italiana”, Laurea Facoltà di Filosofia Journal , New School for Social Research, New York, 1984. “Logica della Seduzione”, NMA , n 3, RIVISTA, 1984. “Mimetic Art”, Krisis , (Houston), 1985, n. 3-4. “Stili di post-politici”, differenziazione , 1986, autunno. “Venusiano Charme”, “decoro e abito da sera”. Giovanna Borradori, ed., Ricodifica METAFISICA. 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Guarda anche Estetica Anti-art Internazionale Situazionista simulacro cyberpunk fetish abbigliamento filosofia italiana La filosofia del sesso filosofia occidentale     Le note  http://www.agalmaweb.org  Hugh J. Silverman, “Prefazione”, Thinking Ritual. La sessualità, la morte, Mondo . New York: l'umanità Books, 2001: 10. Questo volume contenente “Premessa” di Hugh Silverman (pagine: 9-14) e il saggio di Massimo Verdicchio “Lettura Perniola Reading” (pagine: 15-41) è il più utile e punto di partenza per lo studio del pensiero di Perniola disponibile in inglese.  http://www.fondazionedesanctis.it/index.php?option=com_content&view=article&id=80&Itemid=84  Massimo Verdicchio, “Leggere Perniola Reading. Un introduzione". Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo. Con una prefazione di Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 16.  Eugenio Montale, “Entra in scena il metaromanzo”. Il Corriere della Sera , 9 ottobre 1966.  Massimo Verdicchio, “Leggere Perniola Reading. Un introduzione". Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 15.  Hugh Bredin, "L'alienazione artistica" di Mario Perniola, nel British Journal of Aesthetics , Inverno 1972.  Massimo Verdicchio, “Leggere Perniola Reading. Un introduzione". Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 15-16.  http://www.notbored.org/debord-26December1966a.html  I situazionisti , Roma, Castelvecchi, 1998, 2005.  Hugh Silverman. Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 9  Hugh Silverman. Pensare rituale. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 12  Verdicchio in, pensiero rituale. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 18  Sulla influenza della nozione di simulacri vedere Robert Burch. “Il simulacro della Morte: Perniola al di là di Heidegger e la metafisica?”. Sentire la differenza, Extreme Beauty. Estetica, Politica, Morte . James Swearingen & Johanne Cutting-Gray, Ed. New York-London: Continuum, 2002: 180-193; Robert Lumley. Stati di emergenza. Le colture di Rivolta in Italia dal 1968 al 1978 . Londra-New York: Verso, 1994.  Per ulteriori interpretazioni del concetto di transito vedere Hayden White, "la differenza italiana e la politica della cultura", in Laurea Facoltà di Filosofia Journal , New School for Social Research, New York, 1984, 1: 117-122; Giovanna Borradori. Ricodifica METAFISICA. La filosofia Nuova italiana . Evanston: Northwestern University Press, 1988: 15-19.  Catalogo Einaudi di Francoforte Fiera del Libro 1990  Massimo Verdicchio, Thinking Ritual. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 35  Hugh Silverman, catalogo IAPL, Siracusa, 2004: 68  Steven Shaviro, “il sex appeal della inorganica”, La Teoria Pinocchio, http://www.shaviro.com/Blog/?p=440  Perniola, il sex appeal del inorganica , Londra-New York, Continuum, 2004: 19  Sulla ricezione della teoria di Perniola in inglese vedi Steven Shaviro, “il sex appeal della inorganica”, La Teoria Pinocchio, http://www.shaviro.com/Blog/?p=440 ; Farris Wahbeh, Recensione di “arte e la sua ombra” e “il sex appeal della Inorganica”, in The Journal of Aesthetics e Critica d'arte , vol. 64, 4 (autunno 2006); Stella Sandford, “il sex appeal della inorganica: Filosofie del desiderio nel mondo contemporaneo”, in Filosofia Radical (Londra), n. 127, 2004; Anna Camaiti Hostert sexy cose , http://www.altx.com/ebr/ebr6/6cam.htm ; intervista tra Sergio Contardi e Mario Perniola http://www.psychomedia.it/jep/number3-4/contpern.htm  Prefazione di Hugh Silverman, Arte e la sua ombra , prefazione di Hugh J.Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, Londra-New York, Continuum, 2004: viii  Per l'influenza di arte e la sua ombra vedere Farris Wahbeh, Recensione di “arte e la sua ombra” e “il sex appeal della inorganica”, The Journal of Aesthetics e Critica d'arte , vol. 64, 4 (autunno 2006); Robert Sinnerbrink, “Cinema e la sua ombra: di Mario Perniola arte e la sua ombra”, Filosofia Film , 10, 2, Settembre 2006: http://www.film-philosophy.com/2006v10n2/sinnerbrink.pdf  Massimo Verdicchio, Thinking Ritual. La sessualità, la morte, Mondo . Con una prefazione di Hugh J. Silverman, tradotto da Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 17  Sulla ricezione di Enigmi. Il momento egiziana nella società e Arte vedere Gary Aylesworth “Retorica postmoderno ed Estetica” in “Postmodernismo", la Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter Edition 2005), Edward N. Zalta (ed.), Http://plato.stanford.edu / archives / win2005 / voci / postmodernismo  Perniola, M., “La svolta culturale del cattolicesimo”. Laugerud, Henning, Skinnebach, Laura Katrine. Gli strumenti di devozione. Le pratiche e oggetti di pietà religiosa dal tardo Medioevo al 20 ° secolo . Aarhus: Aarhus University Press, 2007: 45-60  http://www.agalmaweb.org/sommario.php?rivistaID=18  Hartog, F. regimi d'historicité. Présentisme et esperienze du temps . Paris: Seuil, 2003 ulteriore lettura Giovanna Borradori , ricodifica METAFISICA. La filosofia Nuova italiana , Evanston: Northwestern University Press, 1988. Robert Burch, il simulacro della Morte: Perniola al di là di Heidegger e la metafisica? , Nel sentire la differenza, Extreme Beauty. Estetica, Politica, Morte (James Swearingen & Johanne Cutting-Grigio Ed.), New York-London, Continuum, 2002. Alessandro Carrera, revisione a Disgusti , in Canada Rassegna di letteratura comparata , vol. 27, n ° 4, dicembre 2000. Stella Sandford, il sex appeal della inorganica: Filosofie del desiderio nel mondo moderno , in Filosofia Radical (London), 2004, n. 127. Robert Lumley, stati di emergenza: Culture di rivolta in Italia dal 1968 al 1978 , Londra-New York, Verso, 1994. Mark Sink, Rassegna di Enigmi. Il momento egiziana nella società e arte , nel New Statesman & Society , il 25 agosto 1995. Hayden White, la differenza italiana e la politica della cultura , in Laurea Facoltà di Filosofia Journal , New School for Social Research, New York, 1984, n. 1. Hugh Bredin, recensione di L'alienazione artistica di Mario Perniola, nel British Journal of Aesthetics , Inverno 1972. Farris Wahbeh, Rassegna di Arte e la sua ombra e il sex appeal della Inorganica , in The Journal of Aesthetics e Critica d'arte , vol. 64 n. 4 (autunno 2006). John O' Brian, L'arte è sempre scivoloso, in Art World (USA), 1996, n. 1. Paolo Bartoloni, il valore dei valori sospensione , in Neohelicon , 2007, n. 34. Christian Descamps, Mario Perniola et les riti contemporains , in Le Monde, 4. Civiltà , Paris, La Découverte, 1984 (in francese). Dell'Arti Giorgio - Parrini Massimo, Catalogo dei viventi 5062 italiani Notevoli , Venezia, Marsilio, 2006 (in italiano). Nils Roller, simulazione in Joachin Ritter- Karlfried Grunder, Historisches Woterbuch der Philosophie , vol. IX, Basilea, Schwabe & CO AG, 1971-2004 (in tedesco). Joseph Fruechtl, Und dann heißt es wieder: Ich habユs doch gar nicht so gemeint , in Frankfurter Allgemeine Zeitung , 31 Marz 2006 (in tedesco). Rosa Maria Ravera, Introduccion un Pensamiento Italiano Contemporaneo , Fantini, Rosario, 1988, pp. I-XLV (in spagnolo). link esterno Sito web personale La lettera di Debord a Perniola Gary Aylesworth su Perniola Blog di Stephen Shaviro. Recensione di "The Sex appeal dell'inorganico" Il sex appeal della inorganica: una conversazione tra Sergio Contardi e Mario Perniola ( Http://www.psychomedia.it/jep/number3-4/contpern.htm )  Recensione di “Thinking Ritual. La sessualità, la morte, World” ( Https://web.archive.org/web/20051230194426/http://www.sirreadalot.org/religion/religion/ritualR.htm )  Recensione di Sinnerbrink di “arte e la sua ombra” di ( http://www.film-philosophy.com/ , 2006, il rilascio n.2 Il corpo dell'immagine Haroldo Ceravolo Serena, Entrevista con Mario Perniola, ir a Roma antiga para entendre O Mundo moderno, “O Estado de S.Paulo”, 3 dezembro 2000 (in portoghese) ( http://www.italiaoggi.com.br/not12/ ital_not20001205c.htm ) Agalma . Journal of Cultural Studies ed Estetica (in italiano) ( http://www.agalmaweb.org/ ) Blog su “Feeling Thing” (in italiano) ( http://cosachesente.splinder.com/ ) This page is based on the copyrighted Wikipedia article "Mario_Perniola" (Authors); it is used under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License. You may redistribute it, verbatim or modified, providing that you comply with the terms of the CC-BY-SA. Cookie-policy       To contact us: mail to admin@qwerty.wiki

perfect competition: perfect co-operation: the state of an ideal market under the following conditions: a every consumer in the market is a perfectly rational maximizer of utility; every producer is a perfect maximizer of profit; there is a very large ideally infinite number of producers of the good in question, which ensures that no producer can set the price for its output otherwise, an imperfect competitive state of oligopoly or monopoly obtains; and every producer provides a product perfectly indistinguishable from that of other producers if consumers could distinguish products to the point that there was no longer a very large number of producers for each distinguishable good, competition would again be imperfect. Under these conditions, the market price is equal to the marginal cost of producing the last unit. This in turn determines the market supply of the good, since each producer will gain by increasing production when price exceeds marginal cost and will generally cut losses by decreasing production when marginal cost exceeds price. Perfect competition is sometimes thought to have normative implications for political philosophy, since it results in Pareto optimality. The concept of perfect competition becomes extremely complicated when a market’s evolution is considered. Producers who cannot equate marginal cost with the market price will have negative profit and must drop out of the market. If this happens very often, then the number of producers will no longer be large enough to sustain perfect competition, so new producers will need to enter the market. 

perfectus – finitum – complete -- perfectionism, an ethical view according to which individuals and their actions are judged by a maximal standard of achievement  specifically, the degree to which they approach ideals of aesthetic, intellectual, emotional, or physical “perfection.” Perfectionism, then, may depart from, or even dispense with, standards of conventional morality in favor of standards based on what appear to be non-moral values. These standards reflect an admiration for certain very rare levels of human achievement. Perhaps the most characteristic of these standards are artistic and other forms of creativity; but they prominently include a variety of other activities and emotional states deemed “noble”  e.g., heroic endurance in the face of great suffering. The perfectionist, then, would also tend toward a rather non-egalitarian  even aristocratic  view of humankind. The rare genius, the inspired few, the suffering but courageous artist  these examples of human perfection are genuinely worthy of our estimation, according to this view. Although no fully worked-out system of “perfectionist philosophy” has been attempted, aspects of all of these doctrines may be found in such philosophers as Nietzsche. Aristotle, as well, appears to endorse a perfectionist idea in his characterization of the human good. Just as the good lyre player not only exhibits the characteristic activities of this profession but achieves standards of excellence with respect to these, the good human being, for Aristotle, must achieve standards of excellence with respect to the virtue or virtues distinctive of human life in general. 

peripatos at the lycaeum – Grice: “This is a common word, and while it does mean that, being a covered pathway, you are meant to walk about, it did not apply as per my type of identificatory reference, to Aristotle. It was that bit of the gym created by Pericle and iproved by Lycurgus in the ‘middle of nowhere’ mount of Licabetto. Aristotle may have chosen the site because Socrate, his tutor’s tutor, used to walk all the way form downtown to corrupt the athletes!” -- peripatetic – lycaeum -- School, also called Peripatos, the philosophical playgroup founded by Aristotle at the Lycaeum gymnasium in Athens. The derivation of ‘Peripatetic’ from the alleged Aristotelian custom of “walking about, “peripatein,” is, while colourful, wrong. ‘Peripatos’ is in Griceian a “covered walking hall” – which is among the facilities, “as the excavations show,” as Grice notes. A scholarch or head-master presided over roughly two classes of members. One is the “presbyteroi” or seniors, who have this or that teaching dutu, and the “neaniskoi” or juniors. Grice: “When Austin instituted the playgroup he saw himself as *the* presbyteros, while I, like the others, was a ‘neaniskos.”” No females were allowed, to avoid disruption. During Aristotle’s lifetime his own lectures, whether for the inner circle of the school (what Aristotle calls ‘the gown’) or for Athens (‘the town’) at large, are probably the key attraction and core activity. Given Aristotle’s celebrated knack for organizing group research projects, we may assume that Peripatetics spent much of their time working on their own specific assignments either at the swimming-pool library, or at some kind of repository for specimens used in zoological and botanical investigations. As a foreigner, Aristotle cannot possibly own any property in Athens. When he left  Athens (pretty much as when Austin died) Theophrastus of Eresus (pretty much like Grice did) succeeded him as scholarch. Theophrastus is s an able Aristotelian (whereas Grice started to criticise Austin) who wrote extensively on metaphysics, psychology, physiology, botany, ethics, politics, and the history of philosophy. With the help of the Peripatetic dictator Demetrius of Phaleron, Theophrastus was able to secure property rights over the physical facilities of the school. Under Theophrastus, the Peripatos continued to flourish and is said to have had 2,000 students. Theophrastus’s successor, Strato of Lampsakos, has much narrower interests and abandoned key Aristotelian tenets (such as the syllogism – “I won’t force Aristotle to teach me how to reason with a middle term in the middle!” – Diog. Laert. v. 673b-c. With Strato, a progressive decline set in, to which the moving of Aristotle’s swimming-pool library out of Athens (minus the swimming-pool) by Neleus of Skepsis, certainly contributed. By the first century B.C. the Peripatos had ceased to exist. “Philosophers of later periods sympathetic to Aristotle’s views have also been called Peripatetics; I fact, *I* have, by A. D. Code, of all people!” – Refs.: H. P. Grice, “How to become a Peripatetic – and not die in the attempt.”