IMPLICATVRA -- XXVI -- I

IN PLICATVRVM

empiegato

H. P. Grice, St. John’s Oxford

Compiled by Grice’s Playgroup, The Bodleian

For The Anglo-Italian Society, Bologna.

Luigi Speranza

The Swimming-Pool Library

Villa Grice

Liguria, Italia

Dedicated to A. M. G.

Grice loved Italian philosophy, and Oxford philosophy! Because he loved Roman philosophy. There are many keys to the classical Roman philosophical tradition, which later becomes the Italian philosophical influence (e. g. Boethius, or Boezio, as the Italians call him)  in the oeuvre of H. P. Grice. Most manuals about this philosopher – Grice, that is, not Boezio--  lack alas the required expertise on Roman and Italian philosophy – with which Grice was so well acquainted with since his days at Clifton and later at Corpus for his Lit. Hum. The following thesaurus is meant to fill that gap. More than a dictionary this is what Roger Bacon would call an abecedarium philosophicum – abecedarium griceianum, if you want. There are no proper names in this alphabetum, so you won’t find an entry for Grice, but one for Griceian.  Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.  Dedicated to A. M. G.

a: This relates to two categories of Aristotle, poiotes and posotes, qualitas and quantitas – In Kant, each of Aristote’s categories is divided in three – and qualitas and quantitas are not really categories, but ‘functions.’ The choice of the “a” here is due to the first person singular of “affirmare,” i. e.  “affirmo” versus “nego.” The symmetry is not perfect, ‘affirmo’ has three vowels, ‘nego’ just two. And of course, it doesn’t work in Grecian! There is nothing in “A” that says ‘universale.’ It is odd that the monks thought that the universal precedes the particulare, Maybe they couldn’t find a verb that went ‘i-a’ instead, and ‘o-e’ for the correlatum. The important thing is that this belongs to what the modernists call the predicate calculus – and everybody else ‘term logic’ – In propositional logic, “A”, “E,” I” and “O” make no sense. The way to interpret this is confusing. The standard reading is using quantifiers, just two, which are interdefinable, and the tilde for negation in the case of ‘e’ and ‘’o.’ The conjunctive connective is used for ‘I’ and ‘o’ while the ‘if’ operator is used for ‘a’ and ‘e’. There are six possible correlations: the first is a with e, the second is a with I, the third is a with o; the fourth is e with I, the fifth is  e with o, and the sixth is I with o.  This gives “a” and “i” as ‘affirmatum,’ and ‘e’ and ‘o’ as ‘negatum.’ Grice knows that his problem with Strawson is the Square of Opposition (Grice 1989: )So he is well aware of the question about Barbara and Celarent. So this is the ‘universalis dedicativa.’ Vide below entries for “E” (universalis abdicative), “I” (particularis dedicativa)  and “O” (particularis abdicative). The square (figura quadrata) is generated by criss-crossing the two categories, aptly sub-divided, -- ‘quantitas’ into universalis and particularis, and qualitaas into dedicativa and the abdicative.What is “to affirm”? And what does “to affirm” have in common with “to negate”? These are deep questions that Grice tries to answer in “Negation and privation” and “Lectures on negation.” – The distinction between ‘affirmatum” and “negatum” is not clear – Etymologically, the roots are diverse. To affirm derives from ad-firmare – to make firm. To negate, rather, derives from the mere negative particle turned into a verb, “ne-gare.” It’s even more complicated in Griceain! Grice would never have given attention to this had it not be for “affirmo”and “nego” and for a little treatise he enjoyed reading, “Barbara,  Celarent”  af-firmo (better adf- ), āvi, ātum, 1, v. a. I. To present a thing in words, as fixed, firm, i. e. certain, true; to assert, maintain, aver, declare, asseverate, affirm: “dicendum est mihi, sed ita, nihil ut adfirmem, quaeram omnia,” Cic. Div. 2, 3; so id. Att. 13, 23; id. Brut. 1, 1: “jure jurando,” Liv. 29, 23: “quidam plures Deo ortos adfirmant,” Tac. G. 2; cf. id. Agr. 10: “adfirmavit non daturum se,” he protested that he would give nothing, Suet. Aug. 42.—Impers.: “atque affirmatur,” Tac. H. 2, 49.—Hence, II. To give confirmation of the truth of a thing, to strengthen, to confirm, corroborate, sanction: “adfirmare spem alicui,” Liv. 1, 1: “opinionem,” id. 32, 35: “dicta alicujus,” id. 28, 2: “aliquid auctoritate sua,” id. 26, 24: “populi Romani virtutem armis,” Tac. H. 4, 73: “secuta anceps valetudo iram Deūm adfirmavit,” id. A. 14, 22.—Hence, * affirmanter (adf- ), adv. (of the absol. P. a. affirmans), with assurance or certainty, assuredly: “praedicere aliquid,” Gell. 14, 1, 24; and: af-firmātē (adf- ), adv. (of the absol. P. a. affirmatus), with asseveration, with assurance, certainly, assuredly, positively: “quod adfirmate, quasi Deo teste promiserit, id tenendum est,” Cic. Off. 3, 29.—Sup.: “adfirmatissime scribere aliquid,” Gell. 10, 12, 9. Refs.: Grice 1989, H. P. Grice, “The implicaturums of the Square of Opposition, as dismissed by P. F. Strawson.”

∀: rendered by Grice as “all,” – but hardly used after Grice adapted the /\x symbolism – ‘which makes neat the correlation with \/x, and the relation between /\ and \/ --. borrowed from Gentzen’s “All-Zeichen.” The “all” Grice was dubioius about – it is archaic to use ‘all’ followed by a singular (“All bird sings”) – “Every bird sings” may carry a different implicature, and in any case, it is a compound of ever- and –y, so hardly a primitive, and in any case, it does not start with “a” --. The philosophical question concerns a ‘substitutional’ approach – where ‘all’ is understood as the conjunction of each member – “The key is the substitutional versus non-substitutional account to universal quantification.  (Peano did not use it). Grice is a stickler, and uses the brackets, (∀x) –  Grice thinks that Whitehead and Russell did perfectly well with their substitutional account to ‘all,’ “even it that displeased my tutee P. F. Strawson.” Parsons, who Grice admires, suggests that one treat quantification over predicative classes substitutionally, and capture “the idea that classes are not“real” independently of the expression forthem. Grice perceives a difficulty relating to the allegedly dubious admissibility of propositions as entities. A perfectly sound, though perhaps somewhat superficial, reply to the objection as it is presented would be that in any definition of “Emissor E communicates that p” iff “Emissor E desires that p.” which Grice would be willing to countenance,  'p' operates simply as a ‘gap sign.’ ‘p’ does appear in the analysandum, and re-appears in the corresponding analysans. If Grice were to advance the not wholly plausible thesis that “to feel Byzantine” is just to have a an anti-rylean agitation which is caused by the thought that Grice is or might *be* Byzantine, it would surely be ridiculous to criticize Grice on the grounds that Grice saddles himself with an ontological commitment to feelings, or to modes of feeling. And why? Well, because, alla Parsons, if a quantifier is covertly involved at all, it will only be a universal quantifier which in such a case as this is more than adequately handled by a substitutional account of quantification. Grice’s situation vis-a-vis the ‘proposition’ is in no way different. There should be an entry for the inverted E, the first entry under the E.

aaron, r. philosopher of Jewish descent born in Seven Sisters, Sussex. Grice enjoyed reading him. “Aaron can be fun, especially for a philosophical lexicographer!”

abano: abano is possibly the first alphabetical philosopher. But there are more! abano: important Italian philosopher. From Abano-Terme. “If Occam is called Occam, I should be called Harborne.” – Grice. “He was an exacting editor, if ever there was one – but he failed at one thing, “Problemata physica” was never written by Aristotle!” – Grice. Pietro d'Abano-Terme, conosciuto anche come Petrus de Apono, Petrus Aponensis o Pietro d'Abano è stato un italiano a Padova. Abano era nato nella città italiana da cui prende il nome, ora Abano Terme. Abano-Terme guadagnato la fama scrivendo "Conciliatore Differentiarum, quae tra Philosophos et Medicos Versantur." Finalmente Abano-Terme è stato accusato di eresia e l'ateismo, ed è venuto prima della Inquisizione. Abano e morto in carcere prima della fine del suo processo.  Abano-Terme Ha vissuto in Grecia per un periodo di tempo prima che si è trasferito e ha iniziato i suoi studi a lungo a Costantinopoli. Si trasferisce a Parigi, dove è stato promosso ai gradi di dottore in filosofia e medicina, nella pratica di cui era un grande successo, ma i suoi costi erano notevolmente alta. A Parigi divenne noto come "il Grande lombarda". Abano-Terme si stabilì a Padova. Abano-Terme è stato accusato di praticare la magia: le accuse specifiche è che è tornato, con l'aiuto del diavolo , tutti i soldi che ha pagato di distanza, e che possedeva la pietra filosofale. Gabriel Naudé, nel suo "antiquitate scholae Medicae Parisiensis," dà il seguente resoconto di lui. "Cerchiamo di prossima produciamo Peter de Apona, o Pietro da Abano, chiamato il riconciliatore, a causa del famoso libro che ha pubblicato durante il suo soggiorno nella vostra università. E 'certo che fisica laici sepolto in Italia, scarsa noto a nessuno, incolto e disadorno, fino alla sua genio tutelare, un abitante del villaggio di Apona-Terme, destinata a liberare l'Italia dalla sua barbarie e l'ignoranza, come Camillo volta liberato Roma dall'assedio del Galli, ha fatto un'indagine diligente in quale parte del mondo della letteratura cortese è stato felicemente coltivata, la filosofia più astuzia gestito, e fisico ha insegnato con la massima solidità e la purezza; e di essere certi che sola Parigi rivendicò questo onore, là vola attualmente; dando se stesso interamente alla sua tutela, si applicò con diligenza per i misteri della filosofia e della medicina; ottenuto un grado e l'alloro in entrambi; e poi entrambi insegnato con grande applauso: e dopo un soggiorno di molti anni, loaden con la ricchezza acquisita in mezzo a voi, e, dopo essere stato il più famoso filosofo del suo tempo, torna al suo paese , dove, a giudizio del giudizioso Scardeon , è stato il primo restauratore della vera filosofia. Gratitudine, quindi, invita a riconoscere i vostri obblighi a causa di Michael Angelus Blondus,  di Roma, che nell'ultimo impegno secolo di pubblicare il Conciliationes Physiognomicæ del proprio Aponensian, e trovando erano state composte a Parigi, e nella vostra università, ha scelto di pubblicarli nel nome, e con il patrocinio, della vostra società.  Portava le sue indagini finora nelle scienze occulte della natura astruso e nascosta, che, dopo aver dato più ampie prove, dai suoi scritti in materia di fisionomia , geomanzia, e chiromanzia , si è trasferito sulla allo studio della filosofia; che studi hanno dimostrato in modo vantaggioso per lui, che, per non parlare dei due prima, che lo presentò a tutti i papi del suo tempo, e lo ha acquisito una reputazione tra i dotti, è certo che era un grande maestro in quest'ultimo , che appare non solo dalle cifre astronomiche che aveva dipinto nella grande sala del palazzo di Padova, e le traduzioni fece dei libri del rabbino dottissimo Abraham Aben Ezra, aggiunto a quelli che si ricompose nei giorni critici, e il miglioramento di astronomia, ma dalla testimonianza del celebre matematico Regiomontano, che ha fatto un bel panegirico su di lui, in qualità di un astrologo, nell'orazione ha pronunciato pubblicamente a Padova quando ha spiegato c'è il libro di Alfragano .  Steepto  scritti  Conciliatore differentiarum philosophorum et precipue medicorum Nei suoi scritti egli espone e difende i sistemi medici e filosofici di Averroè, Avicenna , ed altri scrittori. Le sue opere più note sono il Conciliatore differentiarum quae tra philosophos et medicos versantur e De venenis eorumque remediis , entrambi i quali sono ancora esistente in decine di manoscritti e varie edizioni a stampa dalla fine del Quattrocento attraverso Cinquecento. Il primo è stato un tentativo di riconciliare apparenti contraddizioni tra teoria medica e la filosofia naturale aristotelica, ed è stato considerato autorevole in ritardo quanto XVI secolo.  E 'stato affermato che Abano-Terme ha anche scritto un libro di magia chiamato "Heptameron," un libro conciso di riti magici rituali che si occupano di evocare gli angeli specifici per i sette giorni della settimana (da qui il titolo). Egli è anche accreditato con la scrittura De venenis eorumque remediis , che ha esposto sulle teorie arabi in materia di superstizioni, veleni e contagi.  l'Inquisizione  Generico ritratto di Petr [noi] da Abano conciliatore , xilografia dalla Cronaca di Norimberga , 1493 E 'stato due volte portato in giudizio da parte dell'Inquisizione; per la prima volta è stato assolto, e morì prima che il secondo processo è stato completato. E 'stato trovato colpevole, però, e il suo corpo è stato ordinato di essere riesumato e bruciato; ma un amico aveva segretamente rimosso, e l'Inquisizione doveva quindi accontentarsi con la proclamazione pubblica della sua frase e la combustione di Abano in effigie .  Secondo Naude:  L'opinione generale di quasi tutti gli autori è, che era il più grande mago del suo tempo; che per mezzo di sette spiriti, familiari, che teneva chiuso dell'articolo in chrystal, aveva acquisito la conoscenza delle sette arti liberali, e che aveva l'arte di causare il denaro che aveva fatto uso di tornare ancora in tasca. È stato accusato di magia nel ottantesimo anno della sua età, e che morire nel corso dell'anno 1305, prima che il suo processo era finito, è stato condannato (come riporta Castellan) al fuoco; e che un fascio di paglia o vimini, che rappresenta la sua persona, è stata pubblicamente bruciato a Padova; che così rigoroso un esempio, e dalla paura di incorrere in una sanzione, come, potrebbero sopprimere la lettura dei tre libri che aveva composto su questo argomento: il primo dei quali è la nota Heptameron, o elementi magici di Peter de Abano, filosofo, ora esistente, e stampato alla fine di Agrippa opere s'; il secondo, quello che Trithemius chiama Elucidarium Necromanticum Petri da Abano; e un terzo, chiamato dallo stesso autore Liber experimentorum mirabilium de Annulis secundem, 28 Mansiom Lunae .   Abside con il suo sarcofago. Barrett (p. 157) si riferisce al parere che non era sul punteggio di magia che l'Inquisizione ha condannato Pietro d'Abano-Terme a morte, ma perché ha cercato di spiegare i meravigliosi effetti nella natura dalle influenze dei corpi celesti, non attribuendole agli angeli o demoni; in modo che l'eresia , piuttosto che la magia, sotto forma di opposizione alla dottrina degli esseri spirituali, sembra aver portato alla sua persecuzione. Per citare Barrett: Il suo corpo, prese privatamente dalla sua tomba dai suoi amici, sfuggito alla vigilanza degli inquisitori, che avrebbero condannato a essere bruciato. E 'stato rimosso da un luogo all'altro, e finalmente depositato nella Chiesa di St. Augustin, senza epitaffio, o qualsiasi altro segno di onore. I suoi accusatori attribuiti opinioni incoerenti a lui; lo accusato di essere un mago, e tuttavia con negare l'esistenza degli spiriti. Aveva una tale antipatia per il latte, che vedendo chiunque prendere lo faceva vomitare. E 'morto intorno all'anno 1316 nella sessantiseisimo anno della sua età.  Altro lettura Francis Barrett, The Magus (1801) J. Cadden, "Scienze / silenzi: la natura e le lingue di" sodomia "in Pietro d'Abano Problemata Commento". In: K. Lochrie & P. McCracken & J. Schultz (. Edd), Costruire sessualità medievali , University of Minnesota Press, Minneapolis & London 1997, pp 40-57.. Premuda, Loris. "Abano, Pietro D'." nel dizionario della biografia scientifica . (1970). New York: Charles Scribner Sons. Vol. 1: pp. 4-5. link esterno il Heptameron Wikimedia Commons ha mezzi relativi a Pietro d'Abano. Refs.: Luigi Speranza, “The reception of pseudo-Aristotle via Abano’s edition,” Luigi Speranza, "Grice ed Abano," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

abano and the rest: -- Abano Categoria:Filosofi italiani Jump to navigationJump to search Testi nella categoria "Filosofi italiani" Questa categoria contiene le 195 pagine indicate di seguito, su un totale di 195.  A Autore:Torquato Accetto Autore:Alessandro Achillini Autore:Francesco Acri Autore:Leandro Alberti Autore:Leon Battista Alberti Autore:Vittorio Enzo Alfieri Autore:Antonio Aliotta Autore:Giovanni Cristofano Amaduzzi Autore:Romano Amerio Autore:Andrea Angiulli Autore:Anselmo d'Aosta Autore:Gregorio Aracri Autore:Vladimiro Arangio-Ruiz Autore:Roberto Ardigò Autore:Tarquinio Armani Autore:Emiliano Avogadro della Motta B Autore:Adelchi Baratono Autore:Giacomo Barzellotti Autore:Cesare Beccaria Autore:Ugo Benci Autore:Roberto Benzoni Autore:Camillo Berneri Autore:Giovanni Maria Bertini Autore:Romualdo Bobba Autore:Marcantonio Boldetti Autore:Francesco Bonatelli Autore:Federico Bonaventura Autore:Bonaventura da Bagnoregio Autore:Cristoforo Bonavino Autore:Gabriele Bonomo 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Abano is perhaps the first alphabetical philosopher. Under Italy. But there are others, “and each is worth an entry!” “What makes a philosopher!? Surely not a profession. If an Italian wrote ONE treatise, he is a philosopher.” “It would be as calling Grace an amateur philosopher and a professional cricketer!” – (to Strawson). In some cases, Grice prefers the real name, for “St. Bonaveventura,” for example! Grice: “When you categorise, you should use ‘filosofi italiani.’ Enjoy!”  -- Category:Philosophers from Italy Good pictures  Advanced... Da Wikimedia Commons, l'archivio di file multimediali liberi Jump to navigationJump to search Paesi d’Europa : Italia. -- Category maintenance links -- Other categories with category maintenance template -- Categoria: -- Filosofi italiani  categoria di un progetto Wikimedia -- Carica un file multimediale Wikipedia-logo-v2.svg  -- Wikipedia Wikiquote-logo.svg  Wikiquote Wikisource-logo.svg -- Wikisource Istanza di categoria di un progetto Wikimedia -- Argomenti della categoria Italia, -- persona correlata a questo luogo, -- filosofo Categoria -- contiene -- umano (filosofo) -- Controllo di autorità Wikidata Q7032032 ReasonatorPetScanScholiaStatisticaSearch depicted Edit infobox data on Wikidata Sottocategorie -- Questa categoria contiene le 200 sottocategorie indicate di seguito, su un totale di 219.  (pagina precedente) (pagina successiva)   -- Semioticians from Italy‎ (4 C) -- Signatures of philosophers from Italy‎ (1 C, 1 F) With the A: Abano‎ (1 C, 9 F) -- Abbagnano (philosopher)‎ (3 F) Achillini‎ (5 F) Aconzio‎ (1 F) Acri‎ (1 C, 1 P, 10 F) Agamben‎  Alberti‎  Alberti‎ (17 C, 2 P, 51 F) Amico‎ (3 F) Amidei‎ (1 C, 1 P) Andina‎ Annunzio Angiulli‎ (1 F) Aquinas‎ (21 C, 1 P, 86 F) Ardigò‎ (2 C, 1 P, 2 F) Assunto‎ (5 F) B With the B, we have: Bernardi (philosopher)‎ (1 F) Banfi‎ (1 F)  Baratono‎ (1 F) Barbaro‎ (1 C, 6 F) Bartoli‎ (2 P, 7 F) Battaglia‎ (1 F) Bausola‎ (1 F) Beccaria‎ (5 C, 1 P, 17 F) Berneri‎ (1 F) Bobbio‎ (8 F) Boccadiferro‎ (3 F) Bodei‎ (3 F) Findanza-Bonaventura‎ (3 C, 1 P, 21 F) Botero‎ (1 P, 3 F) Bovio‎ (2 C, 5 F) Brandalise‎ (1 F) Brunetto Latini‎ (1 C, 1 P, 13 F) Bruni‎ (2 C, 2 P, 152 F) Bruno‎ (6 C, 2 P, 32 F) Buttiglione‎ (8 F) With the C, we have Cacciari‎ (6 F) Cambria‎ (1 F) Campa‎ (3 F) Campailla‎ (2 F) Cantoni‎ (1 F) Capitini‎ (11 F) Capizzi‎ (1 C, 1 F) Caporali‎ (1 F) Carabellese‎ (1 F) Carando‎ (1 F) Carlini‎ (1 F) Casati‎ (2 F) Cattaneo‎ (4 C, 1 P, 7 F) Cavalieri‎ (1 F) Cavallo‎ (2 C, 7 F) Ceccato‎ (2 F) Cedroni‎ (3 F) Centofanti‎ (1 F) Ceretti‎ (2 C) Ceronetti‎ (2 F) Cervi‎ (4 F) Ciliberto‎ (2 F) Corbellini‎ (1 F) Corleo‎ (1 F) Cornelio‎ (1 F) Corrado‎ (5 F)  Corsini‎ (3 F) Costa‎ (1 C, 5 F) Costa‎ (1 P, 3 F) Credaro‎ (2 F) Cremonini  (5 F) Croce‎ (1 C, 1 P, 19 F) Curi‎ (2 F), With the D, we have D'Annunzio‎ (11 C, 2 P, 74 F) Da Ponte‎ (2 C, 12 F), under Ponte, Alighieri‎ (14 C, 2 P, 91 F) Sanctis‎ (1 C, 1 P, 37 F) Giudice‎ (1 F) del Vasto‎ (2 P, 23 F) Del Vecchio‎ (1 F) Delfico‎ (1 P, 3 F) Delia‎ (2 F) Delogu‎ (1 F) Dion of Syracuse‎ (9 F) Dorfles‎ (5 F) With E, we have Egidio da Viterbo‎ (7 F) Emo‎ (1 F) Enriques‎ (2 C, 1 P, 7 F) Epifanio‎ (4 F) Esposito (2 F) Rignano‎ (1 F) Evola‎ (5 F) With F, we have Fazzini‎ (3 F) Ferrabino‎ (4 F) Ferrari‎ (1 C, 3 F) Ferraris‎ (1 F) Ficino‎ (3 C, 1 P, 50 F) Filangieri‎ (4 F) Fiormonte‎ (1 F) Fracastoro‎ (1 C, 1 P, 54 F) Fusaro‎ (2 F) With the G, we have Galilei‎ (12 C, 2 P, 29 F) Galimberti‎ (4 F) Galli‎ (1 F) Galluppi‎ (1 C, 1 P, 2 F) Gallo‎ (1 F) Gentile‎ (15 F) Marramao‎ (3 F) Giannone‎ (1 P, 14 F) Gioia‎ (1 C, 1 P, 10 F) Giorello‎ (9 F) Giraldi‎ (2 F) Giuliani‎ (1 F) Giuseppe Capocasale‎ (1 F) Giacomo‎ (12 F) Gobbo‎ (1 C, 1 F) Gramsci‎ (2 C, 2 P, 21 F) Grandi‎ (1 P, 2 F) Gregorius de Arimino‎ (1 F) Jerocades‎ (1 F) Juvalta‎ (1 P, 1 F) Labriola‎ (1 P, 4 F) Leon‎ (2 F) Leopardi‎ (5 C, 2 P, 109 F) Leopardi‎ (1 C, 2 P, 2 F) Liceti‎ (2 C, 7 F) Lombard‎ (1 C, 13 F) Scupoli‎ (5 F) Lottieri‎ (4 F) Luporini‎ (3 F) M Machiavelli‎ (7 C, 2 P, 54 F) Magalotti‎ (1 C, 1 P, 9 F) Magi‎ (1 F) Mamiani‎ (2 C, 1 P, 6 F)Mantovani‎ (1 F) Marsilius of Padua‎ (12 F) Martinetti‎ (1 C, 1 P, 1 F) Marzano‎ (2 F) Masci‎ (1 F) Massarenti‎ (1 F) Masullo‎ (1 F) Mazzei‎ (1 C, 1 P, 2 F)Mazzini‎ (9 C, 2 P, 39 F) Mazzoni‎ (2 F)Melandri‎ (1 F)Miglio‎ (7 F)Mondolfo‎ (1 P, 1 F) N Negri‎ (2 C, 1 F) Nicoletti‎ (4 F) Nifo‎ (1 C, 8 F) O Orioli‎ (1 P, 7 F) P Paci‎ (1 F) Palazzani‎ (1 F) Paravia‎ (1 P, 2 F) Pasini‎ (1 F) Passavanti‎ (2 C, 1 P, 8 F) Passeri‎ (2 F) Paulus Venetus‎ (2 F) Peano‎ (4 C, 2 P, 5 F) Pera‎ (1 P, 6 F) Persio‎ (3 F) Pessina‎ (3 F) Piccolomini‎ (1 P, 3 F) Pico (2 C, 49 F) Pievani‎ (4 F) Pirandello‎ (6 C, 2 P, 78 F) Pomponazzi‎ (1 F)Ponzio‎ (1 F) Porta‎ (5 C, 1 P, 62 F) Puccinotti‎ (12 F) Punzo‎ (1 F) R Reale‎ (5 F) Rocco‎ (1 P, 3 F) Rodano‎ (3 F) Romagnosi‎ (2 C, 1 P, 8 F) Rosmini‎ (4 C, 1 P, 13 F) Rosselli‎ (1 C, 1 P, 11 F) Ruta‎ (1 C, 1 P) S Sacchi‎ (1 P, 1 F) Saraceno‎ (3 F) Schinella Conti‎ (1 P) Semerari‎ (1 F) Settala‎ (1 C, 8 F) Severino‎ (1 F) Sgalambro‎ (1 F) Siciliani‎ (2 F) Sini‎ (1 F) Soave‎ (1 C, 2 F) Solari‎ (3 F) Spaventa‎ (4 F) Spedalieri‎ (1 C, 3 F) SZecchi‎ (1 F) T Telesio‎ (2 C, 7 F) Tessitore‎ (1 P, 1 F) Tincani‎ (3 F) (pagina precedente) (pagina successiva)  Category Slideshow File nella categoria "Philosophers from Italy" Questa categoria contiene 92 file, indicati di seguito, su un totale di 92.   Aemylius Parisanius. Line engraving by R. Sadeler after P. M Wellcome V0004478.jpg Aemylius Parisanius. Line engraving by R. Sadeler after P. M Wellcome V0004478.jpg2 603 × 3 254; 3,4 MB   Agostino Nifo (1469-1538).png Agostino Nifo (1469-1538).png388 × 565; 288 KB   Albertino Bottoni.jpg Albertino Bottoni.jpg426 × 575; 228 KB   Andrea Tagliapietra.jpg Andrea Tagliapietra.jpg517 × 600; 255 KB   Anna Camaiti.JPG Anna Camaiti.JPG2 912 × 4 368; 1,63 MB   Anna Camaiti.jpg Anna Camaiti.jpg133 × 200; 6 KB   Antonino pennisi.jpg Antonino pennisi.jpg1 265 × 1 752; 783 KB   Antonio Genovesi.jpg Antonio Genovesi.jpg400 × 480; 120 KB   Arianna Betti 2017.jpg Arianna Betti 2017.jpg532 × 676; 135 KB   Armando Plebe.jpg Armando Plebe.jpg180 × 237; 45 KB   Arturo Carsetti.jpg Arturo Carsetti.jpg400 × 600; 60 KB   Augusto Vera.png Augusto Vera.png218 × 210; 72 KB   Bartholini.JPG Bartholini.JPG1 633 × 1 914; 704 KB   Benvenuto-fronte-triste.jpg Benvenuto-fronte-triste.jpg2 048 × 3 072; 480 KB   Braidotti.jpg Braidotti.jpg581 × 869; 86 KB   Bruno Leoni (1913-1967).jpg Bruno Leoni (1913-1967).jpg275 × 520; 15 KB   Bubbio.jpg Bubbio.jpg1 961 × 3 118; 3,19 MB   Bundesarchiv Bild 183-J04621, Berlin, Prof. Grassi am Rednerpult.jpg Bundesarchiv Bild 183-J04621, Berlin, Prof. Grassi am Rednerpult.jpg590 × 800; 80 KB   Camillo De Meis busto Pincio Roma.jpg Camillo De Meis busto Pincio Roma.jpg2 736 × 3 648; 2,17 MB   Ceruti2.JPG Ceruti2.JPG2 592 × 3 872; 3,99 MB   Cesare Brandi (cropped).png Cesare Brandi (cropped).png123 × 165; 23 KB   Cesare Luporini.jpg Cesare Luporini.jpg180 × 246; 46 KB   Luigi Chitti.jpg Luigi Chitti.jpg316 × 413; 36 KB   Giorgiocolli.jpg Giorgiocolli.jpg470 × 600; 44 KB   Tommaso Cornelio. 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Wellcome V0001296.jpg2 399 × 3 070; 3,87 MB   Dario Antiseri, 2009.jpg Dario Antiseri, 2009.jpg2 736 × 3 123; 1,54 MB   DDC.jpg DDC.jpg365 × 298; 31 KB   Dernatinus Il ragazzo.jpg Dernatinus Il ragazzo.jpg489 × 525; 50 KB   Dipintoao-1348589247-1064.jpg Dipintoao-1348589247-1064.jpg600 × 800; 133 KB   Domenico Losurdo.jpg Domenico Losurdo.jpg1 024 × 680; 332 KB   Donatelli-DSCF0297.jpg Donatelli-DSCF0297.jpg1 200 × 846; 162 KB   Duccio Demetrio (cropped).jpg Duccio Demetrio (cropped).jpg342 × 426; 129 KB   Duccio Demetrio.jpg Duccio Demetrio.jpg600 × 450; 203 KB   Elijah Benamozegh.jpg Elijah Benamozegh.jpg135 × 190; 6 KB   Evandro Agazzi en su oficina en la Universidad Panamericana.jpg Evandro Agazzi en su oficina en la Universidad Panamericana.jpg4 160 × 3 120; 2,08 MB   Federico ferrari.jpg Federico ferrari.jpg839 × 812; 158 KB   Ferrante de Gemmis (1732-1803).png Ferrante de Gemmis (1732-1803).png517 × 602; 514 KB   Francesco Albergamo (1965).pdf Francesco Albergamo (1965).pdf390 × 474; 363 KB   Franco Bertossa small 2005.jpg Franco Bertossa small 2005.jpg200 × 200; 7 KB   Gaetano jandelli.jpg Gaetano jandelli.jpg1 594 × 2 310; 700 KB   Gentile e Leonardo Severi.jpg Gentile e Leonardo Severi.jpg941 × 585; 78 KB   Gianluca Magi 2013.jpg Gianluca Magi 2013.jpg343 × 357; 99 KB   Gioele Solari.jpg Gioele Solari.jpg220 × 298; 25 KB   Giovanfrancesco-pico.jpg Giovanfrancesco-pico.jpg509 × 650; 125 KB   Giovanni Battista Capponi. Line engraving by L. Tinti. Wellcome V0000999.jpg Giovanni Battista Capponi. Line engraving by L. Tinti. Wellcome V0000999.jpg2 466 × 3 248; 3,98 MB   Giovanni Gentile.png Giovanni Gentile.png546 × 660; 221 KB   Giovanni-pampanini.jpg Giovanni-pampanini.jpg268 × 477; 108 KB   Giunio Paolo Crasso. Line engraving, 1688. Wellcome V0001343.jpg Giunio Paolo Crasso. Line engraving, 1688. Wellcome V0001343.jpg2 103 × 3 506; 3,81 MB   Giuseppe Vacca 1939.jpg Giuseppe Vacca 1939.jpg202 × 285; 21 KB   GiuseppeRensi.jpg GiuseppeRensi.jpg633 × 674; 230 KB   Grassi Zuerich Mitte der 80er Jahre.jpg Grassi Zuerich Mitte der 80er Jahre.jpg1 674 × 2 529; 640 KB   Gregorio Messere.png Gregorio Messere.png480 × 640; 832 KB   Iginodomanin.jpg Iginodomanin.jpg1 536 × 1 536; 369 KB   Massimo Introvigne.jpg Massimo Introvigne.jpg480 × 447; 153 KB   Lionardo di Capoa. Line engraving by D. Franceschini after P Wellcome V0000998.jpg Lionardo di Capoa. Line engraving by D. Franceschini after P Wellcome V0000998.jpg2 467 × 3 408; 4,37 MB   Lorenzo Bolano.jpg Lorenzo Bolano.jpg320 × 421; 29 KB   Lorenzo Magnani.jpg Lorenzo Magnani.jpg162 × 163; 36 KB   Losurdo (cropped).png Losurdo (cropped).png204 × 254; 89 KB   Losurdo.png Losurdo.png404 × 549; 449 KB   Alessandro Luzzago.jpg Alessandro Luzzago.jpg210 × 285; 18 KB   Marcello Vitali-Rosati.jpg Marcello Vitali-Rosati.jpg1 280 × 960; 98 KB   Mario Pezzella.jpg Mario Pezzella.jpg1 080 × 720; 159 KB   Marsilio Ficino-Stich.jpg Marsilio Ficino-Stich.jpg400 × 531; 64 KB   GiuseppeMasiTurchia 2001.jpg GiuseppeMasiTurchia 2001.jpg2 022 × 1 480; 262 KB   Mondofo-caletti.JPG Mondofo-caletti.JPG777 × 487; 156 KB   Mussolini e Gentile.jpg Mussolini e Gentile.jpg512 × 391; 32 KB   Panunziosilvano.png Panunziosilvano.png268 × 298; 22 KB   Paola Cavalieri 2 sept 2017.jpg Paola Cavalieri 2 sept 2017.jpg2 191 × 3 456; 737 KB   Patrizio Gonnella.jpg Patrizio Gonnella.jpg480 × 640; 85 KB   Perticari.jpg Perticari.jpg2 298 × 1 578; 4,31 MB   Pico2.jpg Pico2.jpg400 × 416; 85 KB   Pictorial history of Epicarmo,poet and writer.jpg Pictorial history of Epicarmo,poet and writer.jpg671 × 800; 70 KB   Pier Aldo Rovatti.jpg Pier Aldo Rovatti.jpg600 × 648; 83 KB   Piero Martinetti bambino.jpg Piero Martinetti bambino.jpg400 × 334; 43 KB   Portrait of Pompeo della Barba. Wellcome L0005473.jpg Portrait of Pompeo della Barba. Wellcome L0005473.jpg1 081 × 1 698; 1,03 MB   Pompeo della Barba. Line engraving by G. Vascellini after I. Wellcome V0000342.jpg Pompeo della Barba. Line engraving by G. Vascellini after I. Wellcome V0000342.jpg2 254 × 3 426; 3,87 MB   Costanzo Preve.jpg Costanzo Preve.jpg462 × 423; 24 KB   Riccardo-Pozzo.JPG Riccardo-Pozzo.JPG150 × 149; 20 KB   Rosario Asssunto III da sx insieme a Giulio Carlo Argan e Cesare Brandi.png Rosario Asssunto III da sx insieme a Giulio Carlo Argan e Cesare Brandi.png515 × 376; 220 KB   Rosario Assunto filosofo 03.png Rosario Assunto filosofo 03.png638 × 526; 202 KB   Rosario Assunto filosofo.png Rosario Assunto filosofo.png195 × 258; 52 KB   Rosario Assunto II da sx 05.png Rosario Assunto II da sx 05.png515 × 332; 251 KB   Rosi Braidotti - Portrait.jpg Rosi Braidotti - Portrait.jpg433 × 648; 73 KB   Serafinosordi.jpg Serafinosordi.jpg643 × 829; 89 KB   Sperone Speroni (1500-1588).png Sperone Speroni (1500-1588).png382 × 667; 262 KB   Sperone Speroni.jpg Sperone Speroni.jpg255 × 450; 23 KB   The republic of cicero translated by featherstonhaugh.djvu The republic of cicero translated by featherstonhaugh.djvu1 275 × 1 650, 169 pagine; 4,3 MB   Tiziano Vecellio, Ritratto di Sperone Speroni, 1544, Treviso Museo Civico Luigi Baldin.jpg Tiziano Vecellio, Ritratto di Sperone Speroni, 1544, Treviso Museo Civico Luigi Baldin.jpg1 711 × 2 184; 2,21 MB   Tomb of Galileo Galilei.JPG Tomb of Galileo Galilei.JPG1 231 × 924; 1,38 MB   TombaBonavino.jpg TombaBonavino.jpg2 211 × 1 000; 1,35 MB   Tonino Griffero b-w.JPG Tonino Griffero b-w.JPG4 000 × 3 000; 1,32 MB   Vito Fazio Allmayer.png Vito Fazio Allmayer.png262 × 336; 196 KB Categorie: Philosophers by countryPeople of Italy by occupation Categoria nascosta: Uses of Wikidata Infobox Category:Philosophers from Italy Good pictures  Advanced... 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Line engraving by R. Sadeler after P. M Wellcome V0004478.jpg Aemylius Parisanius. Line engraving by R. Sadeler after P. M Wellcome V0004478.jpg2 603 × 3 254; 3,4 MB   Agostino Nifo (1469-1538).png Agostino Nifo (1469-1538).png388 × 565; 288 KB   Albertino Bottoni.jpg Albertino Bottoni.jpg426 × 575; 228 KB   Andrea Tagliapietra.jpg Andrea Tagliapietra.jpg517 × 600; 255 KB   Anna Camaiti.JPG Anna Camaiti.JPG2 912 × 4 368; 1,63 MB   Anna Camaiti.jpg Anna Camaiti.jpg133 × 200; 6 KB   Antonino pennisi.jpg Antonino pennisi.jpg1 265 × 1 752; 783 KB   Antonio Genovesi.jpg Antonio Genovesi.jpg400 × 480; 120 KB   Arianna Betti 2017.jpg Arianna Betti 2017.jpg532 × 676; 135 KB   Armando Plebe.jpg Armando Plebe.jpg180 × 237; 45 KB   Arturo Carsetti.jpg Arturo Carsetti.jpg400 × 600; 60 KB   Augusto Vera.png Augusto Vera.png218 × 210; 72 KB   Bartholini.JPG Bartholini.JPG1 633 × 1 914; 704 KB   Benvenuto-fronte-triste.jpg Benvenuto-fronte-triste.jpg2 048 × 3 072; 480 KB   Braidotti.jpg Braidotti.jpg581 × 869; 86 KB   Bruno Leoni (1913-1967).jpg Bruno Leoni (1913-1967).jpg275 × 520; 15 KB   Bubbio.jpg Bubbio.jpg1 961 × 3 118; 3,19 MB   Bundesarchiv Bild 183-J04621, Berlin, Prof. Grassi am Rednerpult.jpg Bundesarchiv Bild 183-J04621, Berlin, Prof. Grassi am Rednerpult.jpg590 × 800; 80 KB   Camillo De Meis busto Pincio Roma.jpg Camillo De Meis busto Pincio Roma.jpg2 736 × 3 648; 2,17 MB   Ceruti2.JPG Ceruti2.JPG2 592 × 3 872; 3,99 MB   Cesare Brandi (cropped).png Cesare Brandi (cropped).png123 × 165; 23 KB   Cesare Luporini.jpg Cesare Luporini.jpg180 × 246; 46 KB   Luigi Chitti.jpg Luigi Chitti.jpg316 × 413; 36 KB   Giorgiocolli.jpg Giorgiocolli.jpg470 × 600; 44 KB   Tommaso Cornelio. Lithograph by Forino. Wellcome V0001296.jpg Tommaso Cornelio. Lithograph by Forino. Wellcome V0001296.jpg2 399 × 3 070; 3,87 MB   Dario Antiseri, 2009.jpg Dario Antiseri, 2009.jpg2 736 × 3 123; 1,54 MB   DDC.jpg DDC.jpg365 × 298; 31 KB   Dernatinus Il ragazzo.jpg Dernatinus Il ragazzo.jpg489 × 525; 50 KB   Dipintoao-1348589247-1064.jpg Dipintoao-1348589247-1064.jpg600 × 800; 133 KB   Domenico Losurdo.jpg Domenico Losurdo.jpg1 024 × 680; 332 KB   Donatelli-DSCF0297.jpg Donatelli-DSCF0297.jpg1 200 × 846; 162 KB   Duccio Demetrio (cropped).jpg Duccio Demetrio (cropped).jpg342 × 426; 129 KB   Duccio Demetrio.jpg Duccio Demetrio.jpg600 × 450; 203 KB   Elijah Benamozegh.jpg Elijah Benamozegh.jpg135 × 190; 6 KB   Evandro Agazzi en su oficina en la Universidad Panamericana.jpg Evandro Agazzi en su oficina en la Universidad Panamericana.jpg4 160 × 3 120; 2,08 MB   Federico ferrari.jpg Federico ferrari.jpg839 × 812; 158 KB   Ferrante de Gemmis (1732-1803).png Ferrante de Gemmis (1732-1803).png517 × 602; 514 KB   Francesco Albergamo (1965).pdf Francesco Albergamo (1965).pdf390 × 474; 363 KB   Franco Bertossa small 2005.jpg Franco Bertossa small 2005.jpg200 × 200; 7 KB   Gaetano jandelli.jpg Gaetano jandelli.jpg1 594 × 2 310; 700 KB   Gentile e Leonardo Severi.jpg Gentile e Leonardo Severi.jpg941 × 585; 78 KB   Gianluca Magi 2013.jpg Gianluca Magi 2013.jpg343 × 357; 99 KB   Gioele Solari.jpg Gioele Solari.jpg220 × 298; 25 KB   Giovanfrancesco-pico.jpg Giovanfrancesco-pico.jpg509 × 650; 125 KB   Giovanni Battista Capponi. Line engraving by L. Tinti. Wellcome V0000999.jpg Giovanni Battista Capponi. Line engraving by L. Tinti. Wellcome V0000999.jpg2 466 × 3 248; 3,98 MB   Giovanni Gentile.png Giovanni Gentile.png546 × 660; 221 KB   Giovanni-pampanini.jpg Giovanni-pampanini.jpg268 × 477; 108 KB   Giunio Paolo Crasso. Line engraving, 1688. Wellcome V0001343.jpg Giunio Paolo Crasso. Line engraving, 1688. Wellcome V0001343.jpg2 103 × 3 506; 3,81 MB   Giuseppe Vacca 1939.jpg Giuseppe Vacca 1939.jpg202 × 285; 21 KB   GiuseppeRensi.jpg GiuseppeRensi.jpg633 × 674; 230 KB   Grassi Zuerich Mitte der 80er Jahre.jpg Grassi Zuerich Mitte der 80er Jahre.jpg1 674 × 2 529; 640 KB   Gregorio Messere.png Gregorio Messere.png480 × 640; 832 KB   Iginodomanin.jpg Iginodomanin.jpg1 536 × 1 536; 369 KB   Massimo Introvigne.jpg Massimo Introvigne.jpg480 × 447; 153 KB   Lionardo di Capoa. Line engraving by D. Franceschini after P Wellcome V0000998.jpg Lionardo di Capoa. Line engraving by D. 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Grice: “And there are other categories you can use. Enjoy again!” --  Categoria:Filosofi italiani Jump to navigationJump to search Categoria comprendente voci sui filosofi italiani categorizzate per secolo di attività eventualmente mediante l'uso del template Bio.  Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Collabora a Wikisource Wikisource contiene una categoria sull'argomento Filosofi italiani Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene una categoria omonima: Filosofi italiani Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene una categoria sull'argomento Filosofi italiani Sottocategorie Questa categoria contiene le 11 sottocategorie indicate di seguito, su un totale di 11.    Filosofi italiani del XIII secolo‎ (18 P) Categoria:Filosofi italiani del XIII secolo FILOSOFIA DEL QUATTROCENTO JCategoria che raggruppa schede biografiche di filosofi italiani del XIII secolo.  Il titolo delle voci è nella forma Nome Cognome, ma qui sono ordinate alfabeticamente per cognome.  Icons8 flat alphabetical sorting az.svg Se si utilizza il template {{Bio}}, l'ordinamento per cognome avviene in automatico; in caso contrario, per ordinare per cognome, occorre categorizzare la voce inserendo: [[Categoria:Filosofi italiani del XIII secolo|Cognome, Nome]].  Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Pagine nella categoriaLa categoria "Filosofi italiani del XIII secolo" contiene le  pagine indicate di seguito.A AbanoAlano  Alcadino  Alderotti Acquasparta Aquino B Bonaventura-Fidanza -- Boncompagno da Signa C Cavalcanti D Dino del Garbo – under Garbo H Hillel ben Samuel M Marca Michele da Cesena N Nicola di Otranto P Pelacani PPrepositino  R Romano Romano Categorie: Filosofi del XIII secoloFilosofi italianiItaliani del XIII  secolo Filosofi italiani del XIV secolo‎ (25 P) Categoria:Filosofi italiani del XIV secolo Jump to navigationJump to search Questa categoria raggruppa le biografie di filosofi italiani del Trecento. Il titolo delle voci è nella forma Nome Cognome, ma qui sono ordinate alfabeticamente per cognome.  Icons8 flat alphabetical sorting az.svg Se si utilizza il template {{Bio}}, l'ordinamento per cognome avviene in automatico; in caso contrario, per ordinare per cognome, occorre categorizzare la voce inserendo: [[Categoria:Filosofi italiani del XIV secolo|Cognome, Nome]]. 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Pizzi Alessandro Pizzorno Armando Plebe Alfredo Poggi Neri Pollastri Giuliano Pontara Augusto Ponzio Vittorio Possenti Riccardo Pozzo Giuseppe Prestipino (filosofo) Giulio Preti Costanzo Preve Pietro Prini Giorgio Prodi Michele Prospero Giorgio Punzo Q Cosimo Quarta R Giulio Raio Giovanni Reale Arturo Reghini Umberto Regina Giuseppe Rensi Eligio Resta Franco Restaino Franco Ricordi Stefano Righetti Eugenio Rignano Armando Rigobello Ezio Riondato Emanuele Riverso Franco Rodano Bruno Romano Gino Roncaglia (filosofo) Rocco Ronchi Mariano Rosati (filosofo) Carlo Rosselli Nello Rosselli Achille Rossi Mario Manlio Rossi Paolo Rossi Monti Pietro Rossi (filosofo) Ferruccio Rossi-Landi Gian-Carlo Rota Amedeo Rotondi Pier Aldo Rovatti Giuseppe Rovella Nicola Ruffolo Enrico RutaS Calogero Angelo Sacheli Giuseppe Saitta Emanuele Samek Lodovici Antonio Santucci (filosofo) Ubaldo Sanzo Antonio Sarno Gennaro Sasso Eugenio Scalfari Luigi Scaravelli Uberto Scarpelli Giuseppe Maria Sciacca Michele Federico Sciacca Giuseppe Semerari Emanuele Severino Manlio Sgalambro Corrado Simioni Carlo Sini Gioele Solari Giacomo Soleri Vittorio Somenzi Sergio Sorrentino Ugo Spirito Franco Spisani Giampiero Stabile Luigi Stefanini Federico Stella T Luca Taddio Silvano Tagliagambe Pietro Taglialatela Andrea Tagliapietra Filippo Tarantino Giuseppe Tarantino Adriano Tilgher (filosofo) Roberto Giovanni Timossi Francesco Tomatis Giuliano Toraldo di Francia Cesare Tragella Agostino Trapè Renato Treves Erminio Troilo Mario Tronti Carlo Tullio-Altan David Maria Turoldo U Pietro Ubaldi (filosofo) V Giuseppe Vacca (storico) Giuseppe Vaccarino Salvo Vaccaro Italo Valent Valerio Valeri (antropologo) Paolo Valore Icilio Vanni Marco Vannini (filosofo) Bernardino Varisco Achille Varzi (filosofo) Andrea Vasa Nicla Vassallo Gianni Vattimo Salvatore Veca Massimo Vedovelli Federico Vercellone Armando Verdiglione Luigi Veronelli Anacleto Verrecchia Carlo Augusto Viano Pio Viazzi Carmelo Vigna Tito Vignoli Piero Viotto Paolo Virno Maurizio Viroli Vincenzo Vitiello Franco Volpi (filosofo) Arnaldo Volpicelli Franco Voltaggio Z Giorgio Zamboni Giuseppe Zamboni (filosofo) Adelino Zanini Stefano Zecchi Zino Zini Elémire Zolla Antioco Zucca (pagina precedente) (pagina successiva) Categorie: Filosofi del XX secoloFilosofi italianiItaliani del XX secoloCategorie: Filosofi del XX secoloFilosofi italianiItaliani del XX secolo Filosofi italiani del XXI secolo‎ (294 P)  Categoria:Filosofi italiani del XXI secolo Jump to navigationJump to search Il titolo delle voci è nella forma Nome Cognome, ma qui sono ordinate alfabeticamente per cognome.  Icons8 flat alphabetical sorting az.svg Se si utilizza il template {{Bio}}, l'ordinamento per cognome avviene in automatico; in caso contrario, per ordinare per cognome, occorre categorizzare la voce inserendo: [[Categoria:Filosofi italiani del XXI secolo|Cognome, Nome]]. 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Manca Umberto Curi  Pagine nella categoria "Filosofi italiani del XXI secolo" Questa categoria contiene le 200 pagine indicate di seguito, su un totale di 294.  (pagina precedente) (pagina successiva) A Ferdinando Abbri Francesco Adorno Giorgio Agamben Evandro Agazzi Luigi Alici Dario Antiseri Antonio Carulli Daniele Archibugi Leonardo Vittorio Arena Francesco Armetta B Nicola Badaloni (politico 1924) Massimo Baldini (filosofo) Pietro Barcellona Giuseppe Barzaghi  Emiliano Bazzanella Paolo Becchi Carmine Benincasa Sergio Benvenuto Enrico Berti Francesco Berto Gianluca Bocchi Remo Bodei Edoardo Boncinelli Giovanni Boniolo Andrea Bonomi (filosofo) Massimo Bontempelli (storico) Claudio Bonvecchio Giovanni Bottiroli Alberto Burgio C Massimo Cacciari Leonardo Caffo Mauro Carbone Massimo Carboni (storico dell'arte) Peter Carravetta Paolo Casalegno Roberto Casati Paolo Casini Emanuele Castrucci Mario Alessandro Cattaneo Stefano Catucci Gian Mario Cazzaniga Carlo Cellucci Tito Centi Guido Ceronetti Mauro Ceruti Furio Cerutti Claudio Cesa Placido Cherchi Michele Ciliberto Felice Cimatti Lucio Colletti Giuseppe Colombo (filosofo) Pio Colonnello Amedeo Giovanni Conte Gilberto Corbellini Roberto Cordeschi Alessandro Cortese Giovanni Cosi Giorgio Cosmacini Mirio Cosottini Mario Costa (filosofo) Girolamo Cotroneo  D Francesco D'Agostino Paolo D'Iorio Carlo Dalla Pozza Mario De Caro Pierpaolo De Giorgi Raffaele De Giorgi Biagio De Giovanni Paolo de Lalla Girolamo de Liguori Luigi De Marchi (psicologo) Antonio Delogu Duccio Demetrio Fabrizio Desideri Giuliano Di Bernardo Michele Di Francesco Giuseppe Di Giacomo Francesco Saverio Dòdaro  Igino Domanin Massimo Donà Piergiorgio Donatelli Luciano Dottarelli Giuseppe Duso E Umberto Eco Carlo Enzo Roberto Esposito F Angelo Falzea Vito Fazio Allmayer Franco Fergnani Federico Ferrari Maurizio Ferraris Giovanni Ferretti (filosofo) Roberto Fineschi Paolo Flores d'Arcais Luciano Floridi Luca Fonnesu Giovanni Fornero Giorgio Renato Franci VUtente:FranRossetti/Sandbox Elio Franzini Marcello Frixione Vittorio Frosini G Umberto Galimberti Aldo Gargani Rino Genovese (filosofo) Lorenzo Ghezzi Vladimiro Giacché Sossio Giametta Enrico Giannetto Giulio Giorello Giovanni Giraldi Giulio Girardi Giuseppe Girgenti Armando Girotti Sergio Givone Tullio Gregory Tonino Griffero Marco Guzzi H VittorioHösle I Alfonso Maurizio Iacono Lorenzo Infantino J Domenico Jervolino Alberto Jori L Gian Franco Lami Sergio Landucci Eugenio Lecaldano Giuseppe Limone Antonio Livi Santi Lo Giudice Luigi Lombardi Vallauri Domenico Losurdo Carlo Lottieri Roberto Luca M Romano Madera Sebastiano Maffettone Gianluca Magi Lorenzo Magnani Corrado Mangione Mauro Mantovani Massimo Marassi Roberto Marchesini Diego Marconi Gerardo Marotta Giacomo Marramao Michele Martelli Michela Marzano Armando Massarenti Aldo Masullo Elio Matassi Walter Maturi Marco Maurizi Eugenio Mazzarella Nicolao Merker Francesco Moiso Pietro Montani Michele Moramarco Sergio Moravia Roberto Mordacci Raffaele Morelli Giampiero Moretti Maurizio Mori Stefano Moriggi Matteo Motterlini Marcello Mustè N Sandro Nannini (pagina precedente) (pagina successiva) Categorie: Filosofi italianiFilosofi del XXI secoloItaliani del XXI secolo I Immagini di filosofi italiani‎ (5 C, 5 F)  Categoria:Immagini di filosofi italiani Jump to navigationJump to search Sottocategorie Questa categoria contiene le 5 sottocategorie indicate di seguito, su un totale di 5.  B Immagini di Norberto Bobbio‎ (4 F) C Immagini di Benedetto Croce‎ (7 F) G Immagini di Giovanni Gentile‎ (7 F) Immagini di Piero Gobetti‎ (2 F) R Immagini di Carlo Rosselli‎ (2 F) File nella categoria "Immagini di filosofi italiani" Questa categoria contiene 5 file, indicati di seguito, su un totale di 5.  Rosario Assunto.jpg Rosario Assunto.jpg 580 × 480; 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A. Pizzi Alessandro Pizzorno Neri Pollastri Augusto Ponzio Vittorio Possenti Riccardo Pozzo Giuseppe Prestipino (filosofo) Costanzo Preve Michele ProsperoQ Cosimo Quarta Riccardo Quinto R  Giulio Raio Giovanni Reale Umberto Regina Eligio Resta Franco Ricordi Stefano Righetti Armando Rigobello  Francesca Rigotti Bruno Romano Gino Roncaglia (filosofo) Rocco Ronchi Achille Rossi Gian Enrico Rusconi S Ubaldo Sanzo Gennaro Sasso Eugenio Scalfari Emanuele Severino Manlio Sgalambro Carlo Sini Sergio Sorrentino Davide Sparti Federico Stella T Luca Taddio Silvano Tagliagambe Andrea Tagliapietra Filippo Tarantino Fulvio Tessitore Roberto Giovanni Timossi Francesco Tomatis Mario Tronti V Giuseppe Vacca  Giuseppe Vaccarino Salvo Vaccaro Italo Valent Paolo Valore Marco Vannini (filosofo) Achille Varzi (filosofo) Nicla Vassallo Gianni Vattimo Massimo Vedovelli Mario Vegetti Federico Vercellone Armando Verdiglione Luigi Veronelli Anacleto Verrecchia Carmelo Vigna Piero Viotto  Paolo Virno Maurizio Viroli Cavaliere Vincenzo Vitiello Z Giorgio Zamboni Adelino Zanini Stefano Zecchi (pagina precedente) (pagina successiva) Categorie: Filosofi italianiFilosofi del XXI secoloItaliani del XXI secoloRefs.: Luigi Speranza, “Grice in Italia.” Name index: AbanoPietaroD’ Abbà Abbagnano Abbri Accarisi Accetto Achillini Acito Aconzio Acquasparta AcquistoD’ Acri AddiegoD’ Adorno Agamben AgazziEmilio AgazziEvandro AgostinoD’ Agresta Ajello Albergano Alberti Alberti Albertini Alderotti AlemannoY Alfieri AlfonsoD’ Alici Alighieri Aliotta Allegretti Allievo Allmeyer-Fazio Altan –Tullio-Altan Amaduzzi Amantea Ambrosolini Amerio  Amidei Anuco Amidei  Anceschi Andrea Andina AndreaD’ Andria AngeliStefanoDegli Angiulli Annunizo Antiseri Antoni Appolinare Aquino Arangio-Ruiz Arcais ArcoL’Archibugi Arcidiacono Ardigò Are Arena Arimino(Gregorio da) Armetta Arrighetti Assunto Astorini Aurelio Austin, J. L. Azulai B Bacchin Bacci Badaloni Baffa Baglietto Balbo Baldini Baldinotti Balduino Banfi Baratono Barba Barbaro Barcellona Barié Baricelli Barlaam Baroncelli BaroneF BaroneG Barsio Bartoli Barzaghi Barzellotti Battaglia Bausola Bazzanella Beccaria Becchi Bedeschi Belleo Belloni Belluto Bencivenga BeneDel Benedetto Benincasa Benvenuti Benvenuto Benardi Bernardi BernardoDi Berneri Berti Berto Bertinaria Bianco Bobbio Boccadiferro Boccanegra Bocchi Bodei Boella Bolano Bonatelli Bonavino Boncinelli Boniolo Bonomi Bonomo Bontadini  Bontempelli Bonvecchio BorrelliD BorrelliP Borsa Botero Botta Bottirolli Bottoni Bovio Bozzelli Bozzetti Brandalise Breccia Bressani Brunetto Latini Bruni Bruno Buonamici Buonsanti Buonsanto Burgio Buttiglione Cabeo Cacciari Cacciatore Caffarelli Caffi Caffo Calderoni Calogero Caloprese Cambria Camilla Cammarata CampaR CampaR Campailla Campanella Cantoni Capitini Capizzi Capocasale Capograssi Caporali Cappelletti Capra CapuaDi Carabellese Caracciolo Caramella Caramello Carando Caravita Carbonara Carbone Carboni Carchia Cardano Cardia Cardone Carifi Carle Carlini CaroDe Carravetta Carulli CasaleGiovanniDa Casalegno Casanova Casati Casini Casotti Castelli Castrucci Catalfano CataraLetieri Catena CattaneoMario CattaneoC CattaniDaDiacceto Catucci Cavalcanti Cavalieri Cavallo Cazzaniga Ceccato  Cedroni Cellucci Centi Centofanti Cerebotani Ceretti Ceronetti  Cerroni  Certani Ceruti Cerutti Cervi Cesa Cesarini-Sforza CesenaMicheleDa Cherchi Chiappelli Chiaromonte Chiocchetti Chiavacci Chiocchetti Chiodi Chitti Cicerone Ciliberto Cimatti Cione Coco Codronchi Colazza ColecchiColletti Colli ColliniCosimo ColombeDelle Colombo Colonnello Colorni Conte Contestabile ContiAngelo ContiAugustoContri Corbellini Cordeschi Corleo Cornelio Corrado Corsini Cortese Corvaglia Cosi Cosmacini CosimoCollini? CosmiDe Cossottini Costa  Costa (the second) Cotroneo Cotta  Credaro Cremonini Crespi Crispo Croce CurcioCorrado Curi Cusani Cutelli D Dalmasso Dandolo Daniele D’Annunzio/Annunzi Dati DelficoM DelfinoFederico Delia Delminio Delogu Demaria DemetrioDuccio Desideri Diano Dion Dionigi Disertori Dodaro Domanin Donà Donatelli Donati Dondi Dorfles  Doria  Dottarelli Duni Duso E Eco Egidio da Viterbo Emiliani  Emo EmpedocleAgrigento Enriques EntrèvesAPasserinD’ Enzo Epifanio Epicoco ErcoleD’ Esposito Evola Fabri Fabro Faggin Fardella FalcigliadaSalemiG FallarmonicaB Falzea Fano Fassò Fazio-Allmayer Fazzini Felice FerdinandoFioretti Fergnani Ferrabino Ferrando Ferrari Ferraris FerrarisDe Ferretti Ferri Ficino  Fidanza Figliucci Filangieri Filiasi Filipone-Thaulero FillipisDe Fineschi Fiormonte  Fiorentino Fioretti Fisichella Floridi Fonnesu Fornero ForlìJacopoDa Formaggio  Fornari  Fracastoro  FrancescoDi Franchini Franci Franzini Frixione Frontino Frosini Fusaro G Gaetani Gagliardi Galeffi Galiani Galilei Galimberti GalliGallo Galli Gallo Galluppi Galvano Gangale GarboDinoDel Gargani Garin GarroniEmilio GarroniStefano Gatti Gelli  GemmisDe Genovese Genovesi Gentile GentileMarino Gentili Gerratana Geymonat Ghezzi Ghisleri Giacché Giacomo GiacomoDi GiandomenicoDi Giametta Giamnetti GianiN GianiR Giannantoni Giannetto Giannone  Gioberti Gioia Giorello Giorgi GiorgiDePiierPaolo GiorgiDeRaffaele GiovanniDeBiagio Giraldi Girardi Girgenti Girotti Giudice GiudiceDel GiudiceLo Giuliano-Di-Bernardo  Giuliani Giussani  Giusso Givone  Gobetti Gobbo Gonnella  Goretti  Gori Gramsci  Grandi GrassiErnesto GrassiL Grataroli GraziaDe Gregorio-da-Rimini GregorioIlGrande Gregory Grice, H. P.  Griffero GrimaldiC GrimaldiD  GrimaldiF Gruppi  Guastela Guicciardini  Giuducci Guzzi Guzzo H Hampshire, S. N. Hare, R. M.  Hart, H. L. A.  Hillel ben Samuel Hösle Iacono Illuminati Incardona Infantino IorioD’J Jaja Jammelli Jadelli Jerocades Jervolino Javèlli  Jori Julia Juvalta Labriola Lagalla LallaDe Lamanna Lami Lampronti Landi (Rossi-Landi) Landino Landucci Lanza(vVasto) LanziolottiBuonsanti LazzarelliLudovico Lecaldano Leon  Leoni Leonico LeopardiG LeopardiM Levi Letieri Liberatore Liceti LiguoriDe Lilla Livi Limentani Limone Lodovici-Samek- Lombardi  Lombardo  Longano Losano  Losurdo  Lottieri Luca Lucrezio Luporini Luzzago Luzzatto Machiavelli  Madera  Maffetone Magalotti Maggi  Magi Magnani Magni  Maistre  Malatesta Malfitano Malipiero Mamiani (Rovere) Mamini (v. Rovere) Mancini  Mangione Manfredi Manicone ManneliFilippoAmantea Mantovani Marassi Marca MarcaFrancDella MarchesiniG MarchesiniR Marchetti Marchi MarchiDe Marconi Mariano Marin Marliani Marotta  Marramao Marsili Marsilio MarsilioPadova  Martelli Martinetti  Martini Martino MartinoDe Marzano  Masci Masi  Massarenti  Mastri Massolo Mastrofini Masullo  Matassi  MateraAlanoDa Mathieu  Matteo d'Acquasparta Maturi  Maurizi  Mazzantini Mazzarella  Mazzei Mazzini  Mazzoni MedigoEliaDel MeisDe Melandri Melchiorre Melli  Mercuriale  Merker  Messere Micalori Miccoli  Miccolis Michelstaedter  Mieli  Miglio Miraglia Misefari Modio Moiso  Moleschott Mondin  Mondolfo  Montani MonteDel Montefoschi  Montinari Monti-Rossi-Monti Moramarco Moravia Mordacci Mordecai Morelli MorettiG MorettiTCostanzi? MoriMaurizio? 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F.  Pecoraro PelacaniAntonio PelacaniBagio Pellegrini Pennisi Pera  Peregalli  PergolaPaoloDella Perniola  Perone Persio Pessina  Petrarca Petrone Pezzarossa Pezzella Piana Piccolomini  Pico  Pico  Pieralisi Pievani  Pigliaru Pigliucci Piovani Pirandello Pirro Pitagora (Crotone) Pizzi Pizzorno Plebe Poggi PojeroGiusAmato Poli  Politeo Pollastri Pomis Pontara Ponzio Pomponazzi  Ponte (DaPonte) Ponzio Porta  Porzio Porzio PortaDella Possenti  Pozzo PozzaDalla PraDal Prepostino Prestipino Preti Preve  Prini  Prodi Prospero  Pucci Puccinotti Punzo Purgotti Q Quarta Quattromani Quinto R RadicatiDiPasser Raguseo Raimondi Raio Reale Reggio Reghini Regina  Renier Rensi Resta Restaino Ricasoli RietaMosèbIDa Rignano Ricordi Righetti Rignano Rigobello RiminiGregorioDa Rinaldini Riondato RipaGiovanniDa  Riverso Rocco Rodano  Romagnosi  RomanoBruno RomanoJudahbM RomanoEgidio Roncaglia RonchiRocco Rosatti Roselli Rosmini  RosselliC  RosselliN Rossetti RossiA  RossiM RossiP Rosso Rota Rotondi  Rovatti Rovatti Rovella Rovere Rucellai Ruffolo RuggieroDe Rusca Rusconi Ruta S Sacchi  Sacheli Saitta Salutati  Samek  Samek  SanctisDe Sanseverino Santilli Santorio Santucci Sanzo SarloDe Sarno Sasso Sava Scala Scalfari Scaligero (Bordon) Scarano Scaravelli Scarpelli SciaccaG SciaccaM Schinella Scupoli Selvatico  Semerari  Semmola Senone (Velia) Serra Settara Severino  Sforza-CesariniSforza Sgalambro  Siciliani  SignaBoncompagno Simioni Simone Simoni Sini  SiracusaAlcaldino Sirenio Soave Solari Soleri Somenzi SordiSerfaino SoriaDe Sorrentino Spadaro  Sparti Spaventa  Spedalieri  Speranza  Speroni  SpinelliF SpinelliT Spirito Spisani Stabile Stefanini Stella Stellini  Sterlich Steuco Strawson, P. 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J.Winspeare Z Zabarella ZamboniGio  ZamboniGiu Zanini Zanotti Zecchi  Zimara  Zini Zolla  Zorzi  Zucca  Zuccarelli.

abba. Giacomo Andrea Abbà Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giacomo Andrea Abbà (Farigliano, 1780 – Torino, 1836) è stato un filosofo italiano.  Allievo di Giovanni Battista Benone, gli succedette nella cattedra di logica e metafisica dell'Università di Torino.  Partendo dalla filosofia di John Locke, ritiene che i dati empirici forniti dall'esperienza siano alla base della conoscenza umana, ma che le idee si formino attraverso un'elaborazione di questi elementi empirici da parte dell'anima umana, che utilizza categorie logiche indipendenti dall'esperienza. Abbà entrò in polemica con Antonio Rosmini a proposito del suo Nuovo saggio sull'origine delle idee mettendo in dubbio la veridicità del suo sistema. Rosmini controbatté alle critiche nel Diario filosofico di Adolfo, VII, G.A.A.(pubblicato in Riv. rosminiana, III [1908], pp. 1-8).   Indice 1Bibliografia 1.1Opere 1.2Bibliografia 2                                Collegamenti esterni Bibliografia Opere Elementa logices et metaphysices, Taurini, Stamperia reale, 1832. Delle cognizioni umane: trattato del teol.o coll.o Abbà, Torino, Canfari, 1835. Lettere a Filomato sulle credenze primitive e sulla filosofia sino a Socrate scritte dal teologo coll.o Abbà, Torino, Canfari, 1835. Bibliografia G. Capone Braga, La filosofia francese e italiana del Settecento, Padova, 1941 – 1942. Francesco Corvino, ABBÀ, Giacomo Andrea, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 1, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1960. URL consultato il 23 settembre 2017. Modifica su Wikidata Collegamenti esterni Controllo di autoritàVIAF (EN) 90364313 · SBN IT\ICCU\TO0V\161417 · WorldCat Identities (EN) viaf-90364313 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1780Morti nel 1836Nati a FariglianoMorti a TorinoProfessori dell'Università degli Studi di Torino[altre]

abbagnano: Essential, idealist Italian philosopher, famouos for his “Dizionario di filosofia,” – “which alas, has no entry fro ‘implicatura.’” – Grice. Abbagnano also wrote an interesting history of philosophy, and is regarded as an idealist, alla Oxonian-favoured Croce.  Nicola Abbagnano (n. Salerno) è un filosofo. Laureatosi in filosofia a Napoli con Antonio Aliotta, insegna dapprima al Liceo Umberto I ed all'Istituto Superiore di Magistero "Suor Orsola Benincasa" del capoluogo campano, per poi trasferirsi all'Università di Torino dove è professore ordinario di Storia della filosofia prima presso la Facoltà di Magistero, poi presso quella di Lettere e Filosofia; è condirettore, a fianco di Norberto Bobbio, della Rivista di filosofia; è stato ispiratore del gruppo di intellettuali e filosofi, comprendente, tra gli altri, lo stesso Bobbio e Ludovico Geymonat, che prende il nome di "neoilluminismo italiano", organizzando una serie di convegni rivolti alla costruzione di una filosofia "laica", aperta ai principali orientamenti del pensiero filosofico internazionale. Collabora con il quotidiano La Stampa; si trasferisce poi a Milano dove collabora con Il Giornale di Indro Montanelli e dove viene eletto consigliere comunale nelle liste del Partito Liberale Italiano e assume per circa un anno la carica di assessore comunale alla Cultura.  Divenne socio dell'Accademia delle scienze di Torino. È stato uno dei promotori del Centro di studi metodologici di Torino. Come studioso di filosofia, è tra i primi a diffondere in Italia, negli anni trenta e quaranta, la conoscenza delle correnti esistenzialistiche francesi e tedesche, in particolare Heidegger, Jaspers e Sartre. Nell'opera "Le sorgenti irrazionali del pensiero," Abbagnano esalta l'azione creativa, la volontà e l'esperienza, attribuendo ad esse il compito di condurre alla verità. Erano elementi che egli ritrova soprattutto nella filosofia di Giovanni Gentile.  Fondamentale nell'evoluzione del suo pensiero è l'opera "La struttura dell'esistenza," pubblicata a Torino, nella quale Abbagnano propose una terza alternativa alle due correnti appartenenti all'esistenzialismo, quella di Heidegger e quella di Jaspers.  Abbagnano definisce la propria visione filosofica come "esistenzialismo positivo"; esso, pur non esplicitamente formulato in veste sistematica, individua la centralità dell'esistenza come momento ontologicamente fondativo, considerando la razionalità dell'uomo come lo strumento principe in grado di garantire a questo fondamento un valore positivo contro ogni possibile nichilismo.  Diversamente rispetto all'impostazione di Heidegger e di Jaspers, Abbagnano evidenzia l'importanza della libertà e della indeterminazione e quindi l'ineluttabilità del loro perseguimento.  Oltre a porre la ragione come unico mezzo per creare un legame tra l'uomo e il mondo che lo circonda il pensiero di Abbagnano insiste molto su un chiarimento dell'orizzonte categoriale della possibilità, in contrasto con quello della necessità, tipico proprio dell'idealismo romantico e dell'esistenzialismo, fatto che spiega la sua forte critica nei confronti queste due scuole filosofiche. Nello scritto "Possibilità e libertà," l'autore chiarì il senso della sua filosofia, non incline né alla visione pessimistica dell'uomo imbrigliato e impedito in ogni suo progetto vitale, ma neppure ottimista al punto da concedere all'essere una realizzazione certa. In quegli stessi anni prende vita il movimento filosofico da lui nominato "neoilluminismo", nel quale precisa il senso dell'esistenzialismo positivo in termini di empirismo radicale e di filosofia applicata alla realtà del mondo sociale. Il movimento, che ha avuto sin dal principio una configurazione culturalmente e politicamente molto composita, avrebbe dovuto favorire l'elaborazione di una visione e di un uso della ragione filosofica alternativi tanto al marxismo che al pensiero cattolico. Abbagnano aveva del resto ripetutamente criticato all'idealismo e al neoidealismo la tendenza a sottostimare il valore della scienza, da lui invece considerata una disciplina indispensabile per la ricerca della conoscenza, oltreché per l'utilizzo delle sue applicazioni. Quindi una disciplina alternativa alla filosofia, ma di pari valore e ad essa complementare.  Abbagnano insistette nei suoi lavori sui concetti di libertà e di ragione; la prima intesa come la possibilità di scegliere, la seconda come facoltà necessaria per regolare le azioni dell'uomo.  Anche il positivismo di stampo ottocentesco fu oggetto di critica tramite la contrapposizione con le filosofie di Immanuel Kant e Søren Kierkegaard.  Nel suo "esistenzialismo positivo," Abbagnano insiste molto sulla finitudine dell'uomo e sulla problematicità dell'esistenza, destinata per sua costituzione a operare nell'orizzonte del possibile. Egli vede kantianamente nel limite una caratteristica di fondo del nostro esistere e del nostro sapere. Negli ultimi anni questo lucido senso del limite e della problematicità esistenziale si è accompagnato a un lucido senso del mistero ultimo delle cose, inteso come un aspetto insopprimibile della nostra esperienza del reale. «Ed è proprio questo senso del limite e del mistero, insieme alla rinuncia ad ogni (illusoria) infinitizzazione o divinizzazione dell'umano, a fondare – secondo l'ultimo Abbagnano – la possibilità di un incontro genuino fra credenti e non credenti. E ciò all'insegna di quella ”umiltà del pensiero” (come la chiamava il filosofo) che rappresenta la condizione indispensabile di ogni etica del dialogo e del reciproco rispetto». Oltre che autore di saggi su singoli filosofi (Aristotele, Ockham, Meyerson, ecc.), Abbagnano è stato anche l'autore di una celebre Storia della filosofia su cui si sono formate intere generazioni di studenti e di docenti. Egli ha realizzato anche un "Dizionario di filosofia," considerato tra i migliori a livello internazionale. La Storia della filosofia (sia nella versione scolastica pubblicata dall'editore Paravia, sia nella versione universitaria pubblicata dalla Utet) è stata poi aggiornata dal suo allievo Giovanni Fornero, in collaborazione con Dario Antiseri e Franco Restaino, in due volumi sulla filosofia contemporanea. Lo stesso Fornero, insieme a un'équipe di noti studiosi, ha curato anche l'aggiornamento e l'ampliamento del "Dizionario di filosofia." Opere: Le sorgenti irrazionali del pensiero, Genova-Napoli, Perrella. Il problema dell'arte, Genova-Napoli, Perrella. Il nuovo idealismo, Genova-Napoli, Perrella. La filosofia di E. Meyerson e la logica dell'identità, Napoli-Città di Castello; La vita di Ockham, Gubbio, Oderisi. Guglielmo di Ockham, Lanciano. La nozione del tempo secondo Aristotele, Lanciano, Carabba. La fisica nuova. Fondamenti di una teoria della scienza, Napoli. Il principio della metafisica, Napoli. La struttura dell'esistenza, Torino, Paravia. Introduzione all'esistenzialismo, Milano, Bompiani, 1Storia della filosofia I, Filosofia antica. Filosofia patristica. Filosofia scolastica, Torino, UTET, II.1, Filosofia moderna sino alla fine del secolo XVIII, Torino, UTET, 1II.2, Filosofia del romanticismo. Filosofia contemporanea, Torino, UTET,  II, Filosofia del Rinascimento, la filosofia moderna dei secoli XVII e XVIII, Torino, UTET,III, La filosofia del Romanticismo. La filosofia tra il secolo XIX e XX, Torino, UTET,  4ª ed. aggiorn. e riv. voll. I, II, III, con aggiunta del vol. IV (La filosofia contemporanea): tomo 1 di G. Fornero, L. Lentini, F. Restaino; tomo 2 di G. Fornero, D. Antiseri, F. Restaino. UTET, Torino,  Filosofia religione scienza, Torino, L'esistenzialismo positivo, Torino, Possibilità e libertà, Torino, Dizionario di filosofia, Torino, UTET, (aggiornato e ampliato da Giovanni Fornero). Per o contro l'uomo, Milano, 1Fra il tutto e il nulla, Milano,  (con Aldo Visalberghi), Linee di storia della pedagogia, 3Torino: Paravia, Questa pazza filosofia ovvero l'Io prigioniero, Milano, 1979 La saggezza della vita, Milano, La saggezza della filosofia. I problemi della nostra vita, Milano, 1987 Scritti esistenzialisti, a cura di B. Maiorca, Torino, Ricordi di un filosofo, a cura di Marcello Staglieno, Milano,  Protagonisti e testi della filosofia, Milano, L'esercizio della libertà. Scritti scelti , a cura di B. Maiorca, ed. riv. agg. e integrata, Boni, Bologna, 1Esistenza e metafisica, a cura di B. Maiorca, Milella, Lecce, Scritti neoilluministici, a cura di B. Maiorca, introduzione di P. Rossi e C. A. Viano, UTET, Torino. Note ^ Montano. ^ Nicola ABBAGNANO, su www.accademiadellescienze.it. URL consultato il 7 luglio 2020. ^ La frase è tratta da G. Fornero, Abbagnano tra limite e mistero, «Avvenire», 28 settembre 2010. ^ La prima edizione della storia della filosofia di Abbagnano, che nel 1937 aveva già pubblicato un Sommario di filosofia per i licei risale agli anni 1945-1947 (per il manuale scolastico) e al 1946-1950 (per il manuale universitario). Attraverso successive edizioni e aggiornamenti (per opera di Giovanni Fornero) tale storia continua a essere la più diffusa nelle nostre scuole. ^ N. Bobbio, Discorso su Nicola Abbagnano, in: N. Abbagnano, Scritti scelti, Taylor, Torino, 1967. Bibliografia Norberto Bobbio, La filosofia dell'esistenza in Italia, in "Rivista di Filosofia", II, 1941. Luigi Pareyson, Il pensiero di Nicola Abbagnano e i suoi sviluppi recenti in Id., Esistenza e persona, Taylor, Torino, 1950. Antonio Aliotta, L'esistenzialismo positivo di N. Abbagnano, in Id., Critica dell'esistenzialismo, Perrella, Roma, 1951. Giorgio Giannini, L'esistenzialismo positivo di Nicola Abbagnano, Morcelliana, Brescia, 1956. 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I don’t give a hoot care what the dictionary says – And that’s where you make your big mistake. -- Luigi Speranza, "Grice ed Abbagnano," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

abdera -- Grice was something of a logical atomist, so he used to refer to himself as a neo-Abderite. The reference being to Democritus and Leucippus, from Abdera. The Grecian philosophers Leucippus and Democritus, the two earliest exponents of atomism, later revived by Baron Russell as “logical” atomism, calling himself a neo-abderite. Even though Abdera, in Thrace in northern Greece, is home to three pre-Socratics  Leucippus, Democritus, and Protagoras   ‘Abderite’ and the phrase ‘School of Abdera’ are applied only to Leucippus and Democritus. “And we refer to them as abedires.” We can thus distinguish between early Grecian atomism and Epicureanism, which is the later version of atomism developed by Epicurus of Athens. This usage is in one respect inapt: the corresponding Grecian “abderite” is used by some snobs in antiquity as a synonym of ‘simpleton,’ not in disparagement of any of the three philosophers of Abdera but as a regional slur, the three philosophers but not Russell included.

ABDICATVM: Apuleius makes an analogy that Grice (and the Grecians before) finds interesting. It is the ‘propositio dedicative’ apophatike’/’propositio abdicativa’ kataphatike distinction. The ‘abdicatum’ would be the ‘negatum.’ The ‘dedicatum’ would be the ‘affirmatum.’ Apuleius’s terms make the correlation evident and Grice preferred it to that of ‘affirmatum’ and ‘negatum,’ – “where the correlation is not that obvious.” So there is the abdicatum, the negatum, and the negation. ‘Negatum’ and ‘affirmatum’ are actually used when translating Husserl from the vernacular! For Husserl, Negation negation a noetic modification of a positing, noematic cancellation  every ‘negatum’ an Object posited as existing, reiterated negation; a ‘negatum’ not a determination produced by reflection; non-being equivalent to being validly negated. Grice’s interest in ‘not’ as a unary functor is central. Grice was ablet to tutor Strawson in philosophy in that famous term. In his “Introduction to logical theory,” Strawson alleges to show that some logical ‘laws,’ taken together, show that any truth-functional sentence or formula in which the main constant is “~ “ is the contradictory of the sentence or formula which results from omitting that sign.” Strawson goes on to say: “A standard and primary use of “not” in a sentence is to assert the contradictory of the statement which would be made by the use, in the same context, of the same sentence without “not.” Of course we must not suppose that the insertion of “not” anywhere in any sentence always has this effect. “Some bulls are not dangerous” is not the contradictory of “Some bulls are dangerous.” This is why the identification of “~” with “it is not the case that” is to be preferred to its identification with “not” simpliciter. This identification, then, involves only those minimum departures from the logic of ordinary language which must always result from the formal logician's activity of codifying rules with the help of verbal patterns : viz., (i) the adoption of a rigid rule when ordinary language permits variations and deviations from the standard use (cf. rules “ ~(p Λ ~p)” and “ ~~p ≡ p” and the discussions in 1-8, and 2-9); (ii) that stretching of the sense of ‘exemplify’ which allows, us, e.g., to regard ‘Tom is not mad’ as well as ‘Not all bulls are dangerous’ as 'exemplifications’ of  not-p.’” Strawson goes on: “So we shall call ‘~’ the negation sign, and read ‘~’as ‘not.’ One might be tempted to suppose that declaring formulae “ ~(p Λ ~p)” and “p v ~p” laws of the system was the same as saying that, as regards this system, a statement cannot be both true and false and must be either true or false. But it is not. The rules that  “ ~(p Λ ~p)” and “p v ~p” are analytic are not rules about ‘true’ and ‘false;’ they are rules about ‘~.; They say that, given that a statement has one of the two truth-values, then it is logically impossible for both that statement and the corresponding statement of the form ‘ ~p’  to be true, and for both that statement and the corresponding statement of the form ‘~p’ to be false.” A bit of palæo-Griceian history is in order. Sheffer, defines ‘not’ and negation in terms of incompatibility in ‘A set of five independent postulates for Boolean algebras, with application to logical constants,’ Trans. American Mathematical Society. Grice does refers to ‘the strokes.’ His use of the plural is interesting as a nod to Peirce’s minute logic in his ‘Boolian [sic] algebra with one constant.’ There is indeed Peirce’s stroke, or ampheck (↓), Sheffer’s stroke (|, /, ↑), and and Quine’s stroke (†, strictly Quine’s dagger). Some philosophers prefer to refer to Peirces Stroke as Peirce’s arrow, or strictly stressed double-edged sword. His editors disambiguate his ampheck, distinguishing between the dyadic functor or connective equivalent to Sheffer’s stroke and ‘nor.’ While Whitehead, Russell, and Witters love Sheffer’s stroke, Hilbert does not: ‘‘p/p’ ist dann gleichbedeutend mit ‘X̄.’ Grice explores primitiveness. It is possible, to some extent, to qualify this or that device in terms of primitiveness. As regards ‘not,’ if a communication-system did not contain a unitary negative device, there would be many things that communicators can now communicate that they would be then unable to communicate. He has two important caveats. That would be the case unless, first, the communication-system contained some very artificial-seeming connective like one or other of the strokes, and, second, communicators put themselves to a good deal of trouble, as Plato does in ‘The Sophist’ with ‘diaphoron,’ that Wiggins symbolises with ‘Δ,’ to find, more or less case by case, complicated forms of expression, not necessarily featuring a connective, but involving such expressions as ‘other than’or ‘incompatible with.’ Grice further refers to Aristotle’s ‘apophasis’ in De Int.17a25. Grice, always lured by the potentiality of a joint philosophical endeavour, treasures his collaboration with Strawson that is followed by one with Austin on Cat. and De Int. So what does Aristotle say in De Int.? Surely Aristotle could have started by referring to Plato’s Parmenides, aptly analysed by Wiggins. Since Aristotle is more of a don than a poet, he has to give ‘not’ a name: ‘ἀπόφασις ἐστιν ἀπόφανσίς τινος ἀπό τινος,’a predication of one thing away from another, i.e. negation of it. This is Grice’s reflection, in a verificationist vein, of two types of this or that negative utterance. His immediate trigger is Ryle’s contribution on a symposium on Bradley’s idea of an internal relation, where Grice appeals to Peirce’s incompatibility. ‘The proposition ‘This is red’ is imcompatible with the proposition, ‘This is not coloured.’ While he uses a souly verb or predicate for one of them, Grice will go back to the primacy of ‘potching’ at a later stage. A P potches that the obble is not fang, but feng. It is convenient to introduce this or that soul-state, ψ, sensing that …, or perceiving that … Grice works mainly with two scenarios, both involved with the first-person singular pronoun ‘I’ with which he is obsessed. Grice’s first scenario concerns a proposition that implies another proposition featuring ‘someone, viz. I,’ the first-person singular pronoun as subject, a sensory modal verb, and an object, the proposition, it is not the case that ‘the α is φ₁.’ The denotatum of the first-person pronoun perceives that a thing displays this or the visual sense-datum of a colour, and the corresponding sensory modal predicate. Via a reductive (but not reductionist) analysis, we get that, by uttering ‘It is not the case that I see that the pillar box is blue,’ the utterer U means, i. e. m-intends his addressee A to believe, U he sees that the pillar box is red. U’s source, reason, ground, knowledge, or belief, upon which he bases his uttering his utterance is U’s *indirect* mediated actual experience, belief, or knowledge, linked to a sense-datum φ₂ (red) other than φ₁ (blue). Grice’s second scenario concerns a proposition explicitly featuring the first-person singular pronoun, an introspection, involving an auditory sense-datum of a noise. Via reductive (but not reductionist) analysis, we get that, by uttering ‘It is not the case that I hear that the bell tolls in Gb,’ U means that he lacks the experience of hearing that the bell tolls simpliciter. U’s source, reason, ground, knowledge, or belief, upon which he bases his uttering his utterance is the *direct* unmediated felt absence, or absentia, or privatio or privation, or apophasis, verified by introspection, of the co-relative ψ, which Grice links to the absence of the experience, belief, or knowledge, of the sense-datum, the apophasis of the experience, which is thereby negated. In either case, Grice’s analysans do not feature ‘not.’ Grice turns back to the topic in seminars later at Oxford in connection with Strawson’s cursory treatment of ‘not’ in “Logical Theory.”‘Not’ (and ~.) is the first pair, qua unary satisfactory-value-functor (unlike this or that dyadic co-ordinate, and, or, or the dyadic sub-ordinate if) in Grice’s list of this or that vernacular counterpart attached to this or that formal device. Cf. ‘Smith has not ceased from eating iron,’ in ‘Causal theory.’ In the fourth James lecture, Grice explores a role for negation along the lines of Wilson’s Statement and Inference.’ Grice’s ‘Vacuous Names’ contains Gentzen-type syntactic inference rules for both ‘not’’s introduction (+, ~) and the elimination (-, ~) and the correlative value assignation. Note that there are correlative rules for Peirce’s arrow. Grice’s motivation is to qualify ‘not’ with a subscript scope-indicating device on ~ for a tricky case like ‘The climber of Mt. Everest on hands and knees is not to atttend the party in his honour.’ The logical form becomes qualified: ‘~₂(Marmaduke Bloggs is coming)₁’, or ‘~₂(Pegasus flies)₁.’ generic formula is ~₂p₁, which indicates that p is introduced prior to ~. In the earlier James lectures he used the square bracket device. The generic formula being ‘~[p],’ where [p] reads that p is assigned common-ground status. Cancelling the implicatura may be trickier. ‘It is not the case that I hear that the bell tolls because it is under reparation.’ ‘That is not blue; it’s an optical illusion.’ Cf. Grice on ‘It is an illusion. What is it?’ Cf. The king of France is not bald because there is no king of France. In Presupposition, the fourth Urbana lecture, Grice uses square brackets for the subscript scope indicating device. ‘Do not arrest [the intruder]!,’ the device meant to assign common-ground status. In ‘Method” Grice plays with the internalisation of a pre-theoretical concept of not within the scope of ‘ψ.’ In the Kant lectures on “Aspects,” Grice explores ‘not’ within the scope of this or that mode operator, as in the buletic utterance, ‘Do not arrest the intruder!’ Is that internal narrow scope, ‘!~p,’ or external wide scope, ‘~!p’? Grice also touches on this or that mixed-mode utterance, and in connection with the minor problem of presupposition within the scope of an operator other than the indicative-mode operator. ‘Smith has not ceased from eating iron, because Smith does not exist ‒ cf. Hamlet sees that his father is on the rampants, but the sight is not reciprocated ‒ Macbeth sees that Banquo is near him, but his vision is not reciprocated. Grice is having in mind Hare’s defense of a non-doxastic utterance. In his commentary in PGRICE, Grice expands on this metaphysical construction routine of Humeian projection with the pre-intuitive concept of  ‘not,’ specifying the different stages the intuitive concept undergoes until it becomes fully rationally recostructed, as something like a Fregeian sense. In the centerpiece lecture of the William James set, Grice explores Wilson’s Statement and inference to assign a métier to ‘not,’ and succeeds in finding one. The conversational métier of ‘not’ is explained in terms of the conversational implicaturum. By uttering ‘Smith has not been to prison yet,’ U implies that some utterer has, somewhere, sometime, expressed an opinion to the contrary. This is connected by Grice with the ability a rational creature has to possess to survive. The creature has to be able, as Sheffer notes, to deny this or that. Grices notable case is the negation of a conjunction. So it may well be that the most rational role for ‘not’ is not primary in that it is realised once less primitive operators are introduced. Is there a strict conceptual distinction, as Grice suggests, between negation and privation? If privation involves or presupposes negation, one might appeal to something like Modified Occam’s Razor (M. O. R.), do not multiply negations beyond necessity. In his choice of examples, Grice seems to be implicating negation for an empirically verifiable, observational utterance, such as U does not see that the pillar box is blue not because U does not exist, but on the basis of U’s experiencing, knowing, believing and indeed seeing that the pillar box is red. This is a negation, proper, or simpliciter (even if it involves a sense-datum phi2 incompatible with sense-datum phi1. Privation, on the other hand, would be involved in an utterance arrived via introspection, such as U does not hear that the bell is ringing on the basis of his knowing that he is aware of the absence, simpliciter, of an experience to that effect. Aristotle, or some later Aristotelian, may have made the same distinction, within apophasis between negation or negatio and privation or privatio. Or not. Of course, Grice is ultimately looking for the rationale behind the conversational implicaturum in terms of a principle of conversational helpfulness underlying his picture of conversation as rational co-operation. To use his Pological jargon in Method, in Pirotese and Griceish There is the P₁, who potches that the obble is not fang, but feng. P₁ utters p explicitly conveying that p. P₂ alternatively feels like negating that. By uttering ~p, P₂ explicitly conveys that ~p. P₁ volunteers to P₂, ~p, explicitly conveying that ~p. Not raining! Or No bull. You are safe. Surely a rational creature should be capable to deny this or that, as Grice puts it in Indicative conditionals. Interestingly, Grice does not consider, as Gazdar does, under Palmer), he other possible unitary functors (three in a standard binary assignation of values) – just negation, which reverses the satisfactory-value of the radix or neustic.  In terms of systematics, thus, it is convenient to regard Grices view on negation and privation as his outlook on the operators as this or that procedure by the utterer that endows him with this or that basic expressive, operative power. In this case, the expressive power is specifically related to his proficiency with not. The proficiency is co-related with this or that device in general, whose vernacular expression will bear a formal counterpart. Many of Grices comments addressed to this more general topic of this or that satisfactoriness-preserving operator apply to not, and thus raise the question about the explicitum or explicatum of not. A Griceian should not be confused. The fact that Grice does not explicitly mention not or negation when exploring the concept of a generic formal device does not mean that what he says about formal device may not be particularised to apply to not or negation. His big concession is that Whitehead and Russell (and Peano before them) are right about the explicitum or explicatum of not being ~, even if Grice follows Hilbert and Ackermann in dismissing Peirces arrow for pragmatic reasons. This is what Grice calls the identity thesis to oppose to Strawsons divergence thesis between not and ~. More formally, by uttering Not-p, U explicitly conveys that ~p. Any divergence is explained via the implicaturum. A not utterance is horribly uninformative, and not each of them is of philosophical interest. Grice joked with Bradley and Searles The man in the next table is not lighting the cigarette with a twenty-dollar bill, the denotatum of the Subjects being a Texas oilman in his country club. The odd implicaturum is usually to the effect that someone thought otherwise. In terms of Cook Wilson, the role of not has more to do with the expressive power of a rational creature to deny a molecular or composite utterance such as p and q Grice comments that in the case of or, the not may be addressed, conversationally, to the utterability of the disjunction. His example involves the logical form Not (p or q). It is not the case that Wilson or Heath will be prime minister. Theres always hope for Nabarro or Thorpe.  The utterer is, at the level of the implicaturum, not now contradicting what his co-conversationalist has utterered. The utterer is certainly not denying that Wilson will be Prime Minister. It is, rather, that the utterer U wishes not to assert or state, say, what his co-conversant has asserted, but, instead, to substitute a different statement or claim which the utterer U regards as preferable under the circumstances. Grice calls this substitutive disagreement. This was a long-standing interest of Grices: an earlier manuscript reads Wilson or MacMillan will be prime minister. Let us take a closer look at the way Grice initially rephrases his two scenarios involving not as attached to an auditory and a visual sense datum. I do not hear that the bell is ringing is rationally justified by the absence or absentia of the experience of hearing it. I do not see that the pillar box is blue is rationally justified by U’s sensing that the pillar box is red. The latter depends on Kant’s concept of the synthetic a priori with which Grice tests with his childrens playmates. Can a sweater be red and green all over? No stripes allowed! Can a pillar box be blue and red all over? Cf. Ryles’ssymposium on negation with Mabbott, for the Aristotelian Society, a source for Grices reflexion. Ryle later discussing Bradleys internal relations, reflects that that the proposition, ‘This pillar box is only red’ is incompatible with ‘This pillar box is only blue.’ As bearing this or that conversational implicatura, Grices two scenarios can be re-phrased, unhelpfully, as I am unhearing a noise and That is  unred. The apparently unhelpful point bears however some importance. It shows that negation and not are not co-extensive. The variants also demonstrate that the implicaturum, qua conversational, rather than conventional, is non-detachable. Not is hardly primtive pure Anglo-Saxon. It is the rather convoluted abbreviation of ne-aught. Its ne that counts as the proper, pure, amorphous Anglo-Saxon negation, as in a member of parliament (if not a horse) uttering nay.  Grices view of conversation as rational co-operation, as displayed in this or that conversational implicaturum necessitates that the implicaturum is never attached to this or that expression. Here the favoured, but not exclusive expression, is not, since Strawson uses it. But the vernacular provides a wealth of expressive ways to be negative! Grice possibly chose negation not because, as with this or that nihilistic philosopher, such as Schopenhauer, or indeed Parmenides, he finds the concept a key one. But one may well say that this is the Schopenhauerian or the Parmenidesian in Griceian. Grice is approaching not in linguistic, empiricist, or conceptual key. He is applying the new Oxonian methodology: the reductive analysis alla Russell in terms of logical construction. Grices implies priority is with by uttering x, by which U explicitly conveys that ~p, U implicitly conveys that q. The essay thus elaborates on this implicated q. For the record, nihilism was coined by philosopher Jacobi, while the more primitive negatio and privatio is each a time-honoured item in the philosophical lexicon, with which mediaeval this or that speculative grammarian is especially obsessed. Negatio translates the ‘apophasis’ of Aristotle, and has a pretty pedigreed history. The philosophical lexicon has nĕgātĭo, f. negare, which L and S, unhelpfully, render as a denying, denial, negation, Cicero, Sull. 13, 39: negatio inficiatioque facti, id. Part. 29, 102. L and S go on to add that negatio is predicated of to the expression that denies, a negative. Grice would say that L and S should realise that its the utterer who denies. The source L and S give is ADogm. Plat. 3, p. 32, 38. As for Grices other word, there is “prīvātĭo,” f. privare, which again unhelpfully, L and S render as a taking away, privation of a thing. doloris, Cic. Fin. 1, 11, 37, and 38, or pain-free, as Grice might prefer, cf. zero-tolerance. L and S also cite: 2, 9, 28: culpæ, Gell. 2, 6, 10. The negatio-privatio distinction is attested in Grecian, indeed the distinction requires its own entry. For it is Boethius who first renders Aristotle’s ‘hexis’ into ‘habitus’ and Aristotle’s steresis’ into ‘privatio.’ So the the Grecians were never just happy with “ἀπόφασις (A)” and they had to keep multiplying negations beyond necessity. The noun is from “ἀπόφημι.” Now L and S unhepfully render the noun as as denial, negation, adding “oκατάφασις,” for which they cites from The Sophista by Plato (263e), to  give then the definition “ἀπόφασις ἐστιν ἀπόφανσίς τινος ἀπό τινος,” a predication of one thing away from another, i.e. negation of it, for which they provide the source that Grice is relying.  on: Arist. Int.17a25, cf. APo. 72a14; ἀπόφασις τινός, negation, exclusion of a thing,  Pl. Cra. 426d; δύο ἀ. μίαν κατάφασιν ἀποτελοῦσι Luc. Gall.11. If he was not the first to explore philosophically negation, Grice may be regarded as a philosopher who most explored negation as occurring in a that-clause followed by a propositional complexus that contains ~, and as applied to a personal agent, in a lower branch of philosophical psychology. It is also the basis for his linguistic botany. He seems to be trying to help other philosopher not to fall in the trap of thinking that not has a special sense. The utterer means that ~p. In what ways is that to be interpreted? Grice confessed to never been impressed by Ayer. The crudities and dogmatisms seemed too pervasive. Is Grice being an empiricist and a verificationist? Let us go back to This is not red and I am not hearing a noise. Grices suggestion is that the incompatible fact offering a solution to this problem is the fact that the utterer of “Someone, viz. I, does not hear that the bell tolls” is indicating (and informing) that U merely entertains the positive (affirmative) proposition, Someone, viz. I, hears that the bell tolls, without having an attitude of certainty towards it. More generally, Grice is proposing, like Bradley and indeed Bosanquet, who Grice otherwise regards as a minor philosopher, a more basic Subjects-predicate utterance. The α is not β. The utterer states I do not know that α is β if and only if every present mental or souly process, of mine, has some characteristic incompatible with the knowledge that α is β. One may propose a doxastic weaker version, replacing the dogmatic Oxonian know with believe. Grices view of compatibility is an application of the Sheffer stroke that Grice will later use in accounts of not. ~p iff p|p or ~p ≡df p|p. But then, as Grice points out, Sheffer is hardly Griceian. If Pirotese did not contain a unitary negative device, there would be many things that a P should be able to express that the P should be unable to express unless Pirotese contained some very artificially-looking dyadic functor like one or other of the strokes, or the P put himself to a good deal of trouble to find, more or less case by case, complicated forms of expression, as Platos Parmenides does, involving such expressions as other than, or incompatible with. V. Wiggins on Platos Parmenides in a Griceian key. Such a complicate form of expression would infringe the principle of conversational helpfulness, notably in its desideratum of conversational clarity, or conversational perspicuity [sic], where the sic is Grices seeing that unsensitive Oxonians sometimes mistake perspicuity for the allegedly, cognate perspicacity (L. perspicacitas, like perspicuitas, from perspicere). Grice finds the unitary brevity of not-p attractive. Then theres the pretty Griceian idea of the pregnant proposition. Im not hearing a nose is pregnant, as Occam has it, with I am hearing a noise. A scholastic and mediæval philosopher loves to be figurative. Grices main proposal may be seen as drawing on this or that verificationist assumption by Ayer, who actually has a later essay on not falsely connecting it with falsity. Grices proposed better analysis would please Ayer, had Grice been brought on the right side of the tracks, since it can be Subjectsed to a process of verification, on the understanding that either perception through the senses (It is red) or introspection (Every present mental or souly process of mine ) is each an empirical phenomenon. But there are subtleties to be drawn. At Oxford, Grices view on negation will influence philosophers like Wiggins, and in a negative way, Cohen, who raises the Griceian topic of the occurrence of negation in embedded clauses, found by Grice to be crucial for the rational genitorial justification of not as a refutation of the composite p and q), and motivating Walker with a reply (itself countered by Cohen ‒ Can the conversationalist hypothesis be defended?). So problems are not absent, as they should not! Grice re-read Peirces definition or reductive analysis of not and enjoyed it!  Peirce discovers the logical connective Grice calls the Sheffer Stroke, as well as the related connective nor (also called Joint Denial, and quite appropriately Peirces Arrow, with other Namess in use being Quines Arrow or Quines Dagger and today usually symbolized by “/”). The relevant manuscript, numbered MS 378 in a subsequent edition and titled A Boolian [sic] Algebra with One Constant, MS 378, was actually destined for discarding and was salvaged for posterity A fragmentary text by Peirce also shows familiarity with the remarkable meta-logical characteristics that make a single function functionally complete, and this is also the case with Peirces unfinished Minute Logic: these texts are published posthumously. Peirce designates the two truth functions, nand and nor, by using the symbol “” which he called ampheck, coining this neologism from the Grecian ἀμφήκης, of equal length in both directions. Peirces editors disambiguate the use of symbols by assigning “” to the connective we call Sheffers troke while preserving the symbol “/” for nor.  In MS 378, A Boolian Algebra with One Constant, by Peirce, tagged “to be discarded” at the Department of Philosophy at Harvard, Peirce reduces the number of logical operators to one constant. Peirce states that his notation uses the minimum number of different signs and shows for the first time the possibility of writing both universal and particular propositions with but one copula. Peirce’s notation is later termed Sheffers stroke, and is also well-known as the nand operation, in Peirce’s terms the operation by which two propositions written in a pair are considered to be both denied. In the same manuscript, Peirce also discovers what is the expressive completeness of ‘nor,’ indeed today rightly recognized as the Peirce arrow. Like Sheffer, of Cornell, independently does later (only to be dismissed by Hilbert and Ackermann), Peirce understands that these two connectives can be used to reduce all mathematically definable connectives (also called primitives and constants) of propositional logic. This means that all definable connectives of propositional logic can be defined by using only Sheffers stroke or nor as the single connective. No other connective (or associated function) that takes one or two variables as inputs has this property. Standard, two-valued propositional logic has no unary functions that have the remarkable property of functional completeness. At first blush, availability of this option ensures that economy of resources can be obtained—at least in terms of how many functions or connectives are to be included as undefined. Unfortunately, as Grice, following Hilbert and Ackermann realise, there is a trade-off between this philosophical semantic gain in economy of symbolic resources and the pragmatically unwieldy length and rather counterintuitive, to use Grices phrase, appearance of the formulas that use only the one connective.  It is characteristic of his logical genius, however, and emblematic of his rather under-appreciated, surely not by Grice, contributions to the development of semiotics that Peirce grasps the significance of functional completeness and figure out what truth functions — up to arity 2 — are functionally complete for two-valued propositional logic, never mind helping the philosopher to provide a reductive analysis of negation that Grice is looking for. Strictly, this is the property of weak functional completeness, given that we disregard whether constants or zero-ary functions like 1 or 0 can be defined. Peirce subscribes to a semeiotic view, popular in the Old World with Ogden and Welby, and later Grice, according to which the fundamental nature and proper tasks of the formal study of communication are defined by the rules set down for the construction and manipulation of symbolic resources. A proliferation of symbols for the various connectives that are admitted into the signature of a logical system suffers from a serious defect on this view. The symbolic grammar fails to match or represent the logical fact of interdefinability of the connectives, and reductive analysis of all to one. Peirce is willing sometimes to accept constructing a formal signature for two-valued propositional logic by using the two-members set of connectives, which is minimally functionally complete. This means that these two connectives — or, if we are to stick to an approach that emphasizes the notational character of logical analysis, these two symbols —are adequate expressively. Every mathematically definable connective of the logic can be defined by using only these two. And the set is minimally functionally complete in that neither of these connectives can be defined by the other (so, as we say, they are both independent relative to each other.) The symbol   can be viewed as representing a constant truth function (either unary or binary) that returns the truth value 0 for any input or inputs. Or it can be regarded as a constant, which means that it is a zero=ary (zero-input) function, a degenerate function, which refers to the truth value 0. Although not using, as Grice does, Peanos terminology, Peirce takes the second option. This set has cardinality 2 (it has exactly 2 members) but it is not the best we can do. Peirces discovery of what we have called the Sheffer functions or strokes (anachronistically and unfairly to Peirce, as Grice notes, but bowing to convention) shows that we can have a set of cardinality 1 (a one-member set or a so-called singleton) that is minimally functionally complete with respect to the definable connectives of two-valued propositional logic. Thus, either one of the following sets can do. The sets are functionally complete and, because they have only one member each, we say that the connectives themselves have the property of functional completeness. / is the symbol of Sheffers stroke or nand and /is the symbol of the Peirce Arrow or nor. Grice stipulates as such, even though he does not introduce his grammar formally. It is important to show ow these functions can define other functions. Algebraically approached, this is a matter of functional composition In case one wonders why the satisfaction with defining the connectives of the set that comprises the symbols for negation, inclusive disjunction, and conjunction, there is an explanation. There is an easy, although informal, way to show that this set is functionally complete. It is not minimally functionally complete because nor and nand are inter-definable. But it is functionally complete. Thus, showing that one can define these functions suffices for achieving functional completeness. Definability should be thought as logical equivalence. One connective can be defined by means of others if and only if the formulae in the definition (what is defined and what is doing the defining) are logically equivalent. Presuppose the truth-tabular definitions of the connectives.  Grice enjoyed that. Meanwhile, at Corpus, Grice is involved in serious philosophical studies under the tutelage of Hardie. While his philosophical socialising is limited, having been born on the wrong side of the tracks, first at Corpus, and then at Merton, and ending at St. Johns, Grice fails to attend the seminal meetings at All Souls held on Thursday evenings by the play group of the seven (Austin, Ayer, Berlin, Hampshire, MacDermott, MacNabb, and Woozley). Three of them will join Grice in the new play group after the war: Austin, Hampshire, and Woozley. But at St. Johns Grice tutors Strawson, and learns all about the linguistic botany methodology on his return from the navy. Indeed, his being appointed Strawson as his tutee starts a life-long friendship and collaboration. There are separate entries for the connectives: conjunction, disjunction, and conditional. Abdicatum -- double negation. 1 The principle, also called the law of double negation, that every proposition is logically equivalent to its double negation. Thus, the proposition that Roger is a rabbit is equivalent to the proposition that Roger is not not a rabbit. The law holds in classical logic but not for certain non-classical concepts of negation. In intuitionist logic, for example, a proposition implies, but need not be implied by, its double negation. 2 The rule of inference, also called the rule of double negation, that permits one to infer the double negation of A from A, and vice versa.  Refs.: Allusions to negation are scattered, notably in Essay 4 in WoW, but also in “Method in philosophical psychology,” and “Prejudices and predilections” (repr. in “Conception”), and under semantics and syntax. While one can draw a skull communicating that there is danger; one can then cross out the skull indicating that there is no danger. So the emissor communicates that there is no danger. Or rather, the emissor communicates that it is not the case that there is danger. Since this involves a ‘that’-clause, it is not unreasonable to speak of a ‘propositio,’ and such would be ‘abdicativa.’ In his earliest reflections on the topic, Grice draws on sub-perceptual illustrations rendered more or less as involving two items of ‘propositio dedicativa’ and their negation and privation: ‘The bell tolls in Gb” and “The pillar box is red.” For the latter, “The pillar box is not blue” can be uttered as a conclusion (“If the pillar box is red, it is not the case that the pillar box is blue.”). For the former case, “The bell tolls in Ab” may do. “If the bell tolls in Gb, it is not the case that the bell tolls in Ab.” For Grice, the métier of a propositio abidcativa has to do with the abdicatum of a conjunctum. For a more primitive rationale, Grice does not see the complete justification. That means that Grice sees that there are OPTIONS TO introducing a ‘propositio abdicativa’. These options are of two kinds. One is the ‘stroke.’ If you draw a skull, a stroke, and a skull, you communicate that it is not the case there is danger. The other involves “other than” or “incompatible.” Again, drawsing a skull and writing INCOMPATIBLE and drawing another skull and you communicate that it is not the case that there is danger. Refs.: There are specific essays of different dates, in s. V, in two separate folders, in BANC.

AB-DVCTVM: an implicaturum is abductum, i. e., it is not something that it is inductum or deductum. It is indeed a demonstratum, an argumentum, but qua abductum. Grice favours the form ‘implicaturum’ rather than ‘implicaturum’ in that the implicaturum is strictly what follows a ‘that’-clause. Ditto for ‘abductum.’ As opposed to in-duction and de-duction, abduction refers to canons of reasoning for the discovery, as opposed to the justification, of scientific hypotheses or theories. Reichenbach distinguished the context of justification and the context of discovery, arguing that philosophy legitimately is concerned only with the former, which concerns verification and confirmation, whereas the latter is a matter for psychology. Thus he and other logical positivists claimed there are inductive logics of justification but not logics for discovery. Both hypotheticodeductive and Bayesian or other probabilistic inductive logics of justification have been proposed. Close examination of actual scientific practice increasingly reveals justificatory arguments and procedures that call into question the adequacy of such logics. N. R. Hanson distinguishes the reasons for accepting a specific hypothesis from the reasons for suggesting that the correct hypothesis will be of a particular kind. For the latter he attempted to develop logics of retroductive or abductive reasoning that stressed analogical reasoning, but did not succeed in convincing many that these logics were different in kind from logics of justification. Today few regard the search for rigorous formal logics of discovery as promising. Rather, the search has turned to looking for “logics” in some weaker sense. Heuristic procedures, strategies for discovery, and the like are explored. Others have focused on investigating rationality in the growth of scientific knowledge, say, by exploring conditions under which research traditions or programs are progressive or degenerating. Some have explored recourse to techniques from cognitive science or artificial intelligence. Claims of success generally are controversial.

ABDUZIONE (disc.), sorta di argomento (detto da Greci apagage), nel quale la con seguenza è compresa nella minore, men trechè questa non discende manifestamente dalla maggiore, e però potrebbesi esigerne pruova, I notomisti gli danno altro significato.

ABNEGAZIONE (teol.), disposizione del l'animo, per la quale rinunziando taluno ad ogni interesse della vita sensitiva, ri volge tutti gli affetti suoi a Dio

AB-SOLVTVM: -- cf. re-solutum -- or ‘ABSOLVTVM,’ as Grice would spell it.  If we say, emissor E communicates that p, what is its relatum? Nothing. The theory of communication NEEDS to be relative. To search for the absolute in the theory of communication is otiose, for in communication there is an unavoidable relatum, which is the emissor himself. Now Grice is interested in an emissor that communicates that p is absolute. So we need absolute and meta-absolute. I.e. if the emissor can communicate that ‘p’ is absolute, he has more ground to exert his authority into inducing in his addressee that the addressee believe what he is intended to believe. The absolutum is one, unlike Grice’s absoluta, or absolutes. Trust Grice to pluralise Bradley’s absolute. While it is practical to restore the root of ‘axis’ for Grice’s value (validum, optimum), it is not easy to find a grecianism for the absolutum absolute. Lewis and Short have “absolvere,” which they render as ‘to loosen from, to make loose, set free, detach, untie (usu. trop., the fig. being derived from fetters, qs. a vinculis solvere, like “vinculis exsolvere,” Plaut. Truc. 3, 4, 10). So that makes sense. Lewis and Short also have “absolutum,” which they render as“absolute, unrestricted, unconditional,” – as in Cicero: “hoc mihi videor videre, esse quasdam cum adjunctione necessitudines, quasdam simplices et absolutas” (Inv. 2, 57, 170). Grice repatedly uses the plural ‘abosolutes,’ and occasionally the singular. Obviously, Grice has in mind the absolute-relative distinction, not wanting to be seen as relativist, unless it is a constructionist relativist. Grice refers to Bradley in ‘Prolegomena,’ and has an essay on the ‘absolutes.’ It is all back to when German philosopher F. Schiller, of Corpus, publishes “Mind!” Its frontispiece is a portrait of the absolute, “very much like the Bellman’s completely blank map in The hunting of the snark.” The absolutum is the sum of all being, an emblem of idealism. Idealism dominates Oxford for part of Grice’s career. The realist mission, headed by Wilson, is to clean up philosophy’s act Bradley’s Appearance and reality, mirrors the point of the snark. Bradley uses the example of a lump of sugar. It all begins to crumble, In Oxonian parlance, the absolute is a boo-jum, you see. Bradley is clear here, to irritate Ayer: the absolutum is, put simply, a higher unity, pure spirit. “It can never and it enters into, but is itself incapable of, evolution and progress.” Especially at Corpus, tutees are aware of Hartmann’s absolutum. Barnes thinks he can destroy with his emotivism. Hartmann, otherwise a naturalist, is claims that this or that value exists, not in the realm (Reich) of nature, but as an ideal essence of a thing, but in a realm which is not less, but more real than nature. For Hartmann, if a value exists, it is not relative, but absolute, objective, and rational, and so is a value judgment. Like Grice, for Hartmann, the relativity dissolves upon conceiving and constructing a value as an absolutum, not a relativum. The essence of a thing need not reduce to a contingence. To conceive the essence of a table is to conceive what the métier of a table. Like Hartmann, Grice is very ‘systematik’ axiologist, and uses ‘relative’ variously. Already in the Oxford Philosophical Society, Grice conceives of an utterer’s meaning and his communicatum is notoriously relative. It is an act of communication relative to an agent. For Grice, there is hardly a realm of un-constructed reality, so his construction of value as an absolutum comes as no surprise. Grice is especially irritated by Julie Andrews in Noël Coward’s “Relative values” and this Oxonian cavalier attitude he perceives in Barnes and Hare, a pinko simplistic attitude against any absolute. Unlike Hartmann, Grice adopts not so much a neo-Kantian as an Ariskantian tenet. The ratiocinative part of the soul of a personal being is designated the proper judge in the power structure of the soul. Whatever is relative to this particular creature successfully attains, ipso facto, absolute value. The term’The absolute,’ used by idealists to describe the one independent reality of which all things are an expression. Kant used the adjective ‘absolute’ to characterize what is unconditionally valid. He claimed that pure reason searched for absolute grounds of the understanding that were ideals only, but that practical reason postulated the real existence of such grounds as necessary for morality. This apparent inconsistency led his successors to attempt to systematize his view of reason. To do this, Schelling introduced the term ‘the Absolute’ for the unconditioned ground and hence identity of subject and object. Schelling was criticized by Hegel, who defined the Absolute as spirit: the logical necessity that embodies itself in the world in order to achieve self-knowledge and freedom during the course of history. Many prominent nineteenthcentury British and  idealists, including Bosanquet, Royce, and Bradley, defended the existence of a quasi-Hegelian absolute.  Refs.: For a good overview of emotivism in Oxford v. Urmson’s The emotive theory of ethics. Grice, “Values, morals, absolutes, and the metaphysical,” The H. P. Grice Papers, Series V (Topical), c 9-f. 24, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, University of California, Berkeley.

AB-STRACTVM – cf. DE-TRACTVM --: Or ‘ABSTRACTVM,’ as Grice would spell it. If an emissor draws a skull to communicate that there is danger, the addressee comes to think that there is danger, in the air. Let’s formalise that proposition as “The air is dangerous.” Is that abstract? It is: it involves two predicates which may be said to denote two abstracta: the property of being air, and the property of being dangerous. So abstracta are unavoidable in a communicatum, that reaches the sophistication of requiring a ‘that’-clause.  The usual phrase in Grice is ‘abstract’ as adjective and applied to ‘entity’ as anything troublesome to nominalism. At Oxford, Grice belongs to the class for members whose class have no members. If class C and class C have the same members, they are the same. A class xx is a set just in case there is a class yy such that x∈yx∈y. A class which is not a set is an improper, not a proper class, or a well-ordered one, as Burali-Forti puts it in ‘Sulle classi ben ordinate.’ Grice reads Cantor's essay and finds an antinomy on the third page. He mmediately writes his uncle “I am reading Cantor and find an antinomy.” The antinomy is obvious and concerns the class of all classes that are not members of themselves. This obviously leads to a pragmatic contradiction, to echo Moore, since this class must be and not be a member of itself and not a member of itself. Grice had access to the Correspondence of Zermelo and re-wrote the antinomy.Which leads Grice to Austin. For Austin thinks he can lead a class, and that Saturday morning is a good time for a class of members whose classes have no members, almost an insult. Grice is hardly attached to canonicals, not even first-order predicate logic with identity and class theory. Grice sees extensionalism asa a position imbued with the spirit of nominalism yet dear to the philosopher particularly impressed by the power of class theory. But Grice is having in mind the concretum-abstractum distinction, and as an Aristotelian, he wants to defend a category as an abstractum or universalium. Lewis and Short have ‘concrescere,’ rendered as ‘to grow together; hence with the prevailing idea of uniting, and generally of soft or liquid substances which thicken; to harden, condense, curdle, stiffen, congeal, etc. (very freq., and class. in prose and poetry).’ For ‘abstractum,’ they have ‘abstrăhere, which they render as ‘to draw away from a place or person, to drag or pull away.’ The ability to see a horse (hippos) without seeing horseness (hippotes), as Plato remarks, is a matter of stupidity. Yet, perhaps bue to the commentary by his editors, Grice feels defensive about proposition. Expanding on an essay on the propositional complexum,’ the idea is that if we construct a complexum step by step, in class-theoretical terms, one may not committed to an ‘abstract entity.’ But how unabstract is class theory? Grice hardly attaches to the canonicals of first-order predicate calculus with identity together with class theory. An item i is a universalium and 'abstractum' iff i fails to occupy a region in space and time. This raises a few questions. It is conceivable that an items that is standardly regarded as an 'abstractum' may nonetheless occupy a volumes of space and time.  The school of latter-day nominalism is for ever criticised at Oxford, and Grice is no exception. The topic of the abstractum was already present in Grice’s previous generation, as in the essay by Ryle on the systematically misleading expression, and the category reprinted in Flew. For it to be, a particular concretum individuum or prima substantia has to be something, which is what an abstractum universaium provides. A universal is part of the ‘essentia’ of the particular. Ariskants motivation for for coining “to katholou” is doxastic. Aristotle claims that to have a ‘doxa’ requires there to be an abstract universalium, not apart from (“para”), but holding of (“kata”) a concretum individuum. Within the “this” (“tode”) there is an aspect of “something” (“ti.”). Aristotle uses the “hêi” (“qua”) locution, which plays a crucial role in perceiving. Ariskant’s remark that a particular horse is always a horse (with a species and a genus) may strike the non-philosopher as trivial. Grice strongly denies that its triviality is unenlightening, and he loves to quote from Plato. Liddell and Scott have “ἱππότης,” rendered as “horse-nature, the concept of horse,” Antisth. et Pl. ap. Simp.in Cat. 208.30,32, Sch. Arist Id.p.167F. Then there is the ‘commensurate universal,’ the major premise is a universal proposition. Grice provides a logical construction of such lexemes as “abstractum” and “universalium,” and “concretum” and “individuum,” or “atomon” in terms of two relations, “izzing” and “hazzing.” x is an individuum or atomon iff nothing other than x izzes x. Austin is Austin, and Strawson is Strawson. Now, x is a primum individuum, proton atomon, or prima substantia, iff x is an individuum, and nothing hazzes x.  One needs to distinguish between a singular individuum and a particular (“to kathekaston,” particulare) simpliciter. Short and Lewis have “partĭcŭlāris, e, adj.” which they render, unhelpfully, as “particular,” but also as “of or concerning a part, partial, particular.” “Propositiones aliae universales, aliae particulares, ADogm. Plat. 3, p. 35, 34:  partĭcŭlārĭter is particularly, ADogm. Plat. 3, p. 33, 32; opp. “generaliter,” Firm. Math. 1, 5 fin.; opp. “universaliter,” Aug. Retract. 1, 5 fin. Cf. Strawson, “Particular and general,” crediting Grice twice; the second time about a fine point of denotatum: ‘the tallest man that ever lived, lives, or will live.” To define a ‘particular,’ you need to introduce, as Ariskant does, the idea of predication. (∀x)(x is an individuum)≡◻(∀y)(y izzes x)⊃(x izzes y). (∀x)(x izz a particulare(≡◻(∀y)(x izzes predicable of y)⊃(x izzes y Λ y izzes x).  Once we have defined a ‘particular,’ we can go and define a ‘singulare,’ a ‘tode ti,’ a ‘this what.” (∀x)(x izzes singulare)⊃(x izzes an individuum). There’s further implicate to come. (∀x)(x izzes a particulare)⊃(x izzes an individuum)).  The concern by Grice with the abstractum as a “universalium in re” can be traced back to his reading of Aristotle’s Categoriæ, for his Lit. Hum., and later with Austin and Strawson. Anything but a ‘prima substantia,’ ‒ viz. essence, accident, attribute, etc.  ‒ may be said to belong in the realm of the abstractum or universalium qua predicable. As such, an abstractum and univeralium is not a spatio-temporal continuant. However, a category shift or ‘subjectification,’ by Grice allows a universalium as subject. The topic is approached formally by means of the notion of order. First-order predicate calculus ranges over this or that spatio-temporal continuant individual, in Strawson’s use of the term. A higher-order predicate calculus ranges over this or that abstractum, a feature, and beyond. An abstractum universalium is only referred to in a second-order predicate calculus. This is Grice’s attempt to approach Aristkant in pragmatic key. In his exploration of the abstractum, Grice is challenging extensionalism, so fashionable in the New World within The School of Latter-Day Nominalists. Grice is careful here since he is well aware that Bennett has called him a meaning-nominalist. Strictly, in Griceian parlance, an ‘abstractum is an entity object lacking spatiotemporal properties, but supposed to have being, to exist, or in medieval Scholastic terminology to subsist. Abstracta, sometimes collected under the category of universals, include mathematical objects, such as numbers, sets, and geometrical figures, propositions, properties, and relations. Abstract entities are said to be abstracted from particulars. The abstract triangle has only the properties common to all triangles, and none peculiar to any particular triangles; it has no definite color, size, or specific type, such as isosceles or scalene. Abstracta are admitted to an ontology by Quine’s criterion if they must be supposed to exist or subsist in order to make the propositions of an accepted theory true. Properties and relations may be needed to account for resemblances among particulars, such as the redness shared by all red things. Propositions as the abstract contents or meanings of thoughts and expressions of thought are sometimes said to be necessary to explain translation between languages, and other semantic properties and relations. Historically, abstract entities are associated with Plato’s realist ontology of Ideas or Forms. For Plato, these are the abstract and only real entities, instantiated or participated in by spatiotemporal objects in the world of appearance or empirical phenomena. Aristotle denied the independent existence of abstract entities, and redefined a diluted sense of Plato’s Forms as the secondary substances that inhere in primary substances or spatiotemporal particulars as the only genuine existents. The dispute persisted in medieval philosophy between realist metaphysicians, including Augustine and Aquinas, who accepted the existence of abstracta, and nominalists, such as Ockham, who maintained that similar objects may simply be referred to by the same name without participating in an abstract form. In modern philosophy, the problem of abstracta has been a point of contention between rationalism, which is generally committed to the existence of abstract entities, and empiricism, which rejects abstracta because they cannot be experienced by the senses. Berkeley and Hume argued against Locke’s theory of abstract ideas by observing that introspection shows all ideas to be particular, from which they concluded that we can have no adequate concept of an abstract entity; instead, when we reason about what we call abstracta we are actually thinking about particular ideas delegated by the mind to represent an entire class of resemblant particulars, from which we may freely substitute others if we mistakenly draw conclusions peculiar to the example chosen. Abstract propositions were defended by Bolzano and Frege in the nineteenth century as the meanings of thought in language and logic. Dispute persists about the need for and nature of abstract entities, but many philosophers believe they are indispensable in metaphysics.  Refs.: For pre-play group reflections see Ryle’s Categories and Systematically misleading expressions. Explorations by other members of Grice’s playgroup are Strawson, ‘Particular and general’ and Warnock, ‘Metaphysics in logic,’ The main work by Grice at Oxford on the ‘abstractum’ is with Austin (f. 15) and later with Strawson (f.23). Grice, “Aristotle’s Categoriae,” The H. P. Grice Papers, S. II, c. 6-f. 15 and c. 6, f. 23, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The University of California, Berkeley.

AD-CEPTUM – cf. re-ceptum -- acceptum: Grice: Etymologically, ad-ceptum -- or ‘ACCEPTVM,’ as Grice would spell it. As a meta-ethicist, like Hare, Grice is interested in providing criteria for acceptability. He proposes three formal universalizability, conceptual universalizability, and applicational universalizability. This is Grice’s Golden Rule, which is Biblical in nature. Grice needs a past participle for a ‘that’-clause of something ‘thought’. He has ‘creditum’ for what is believed, and ‘desideratum’ for what is desired. So he uses ‘acceptum’ for what is accepted, a neutral form to cover both the desideratum and the creditum. Short and Lewis have ‘accipio,’ f. ‘capio.’ Grice uses the abbreviation “Acc” for this. As he puts it in the Locke lectures: "An idea I want to explore is that we represent the sentences ‘Smith should be recovering his health by now’ and ‘Smith should join the cricket club’ as having the following structures. First, a common "rationality" operator 'Acc', to be heard as "it is reasonable that", "it is acceptABLE that", "it ought to be that", "it should be that", or in some other similar way.Next, one or other of two mode operators, which in the case of the first are to be written as '⊢' and in the case of the second are to be written as '!.’ Finally a 'radical', to be represented by 'r' or some other lower-case letter. The structure for the second is ‘Acc + ⊢ + r. For the second, ‘Acc + ! + r,’ with each symbol falling within the scope of its predecessor. Grice is not a psychologist, but he speaks of the ‘soul.’ He was a philosopher engaged in philosophical psychology. The psychological theory which Grice envisages would be deficient as a theory to explain behaviour if it did not contain provision for interests in the ascription of psychological states otherwise than as tools for explaining and predicting behaviour, interests e. g. on the part of one creature to be able to ascribe these rather than those psychological states to another creature because of a concern for the other creature. Within such a theory it should be possible to derive strong motivations on the part of the creatures Subjects to the theory against the abandonment of the central concepts of the theory and so of the theory itself, motivations which the creatures would or should regard as justified.  Indeed, only from within the framework of such a theory, I think, can matters of evaluation, and so, of the evaluation of modes of explanation, be raised at all. If I conjecture aright, then, the entrenched system contains the materials needed to justify its own entrenchment; whereas no rival system contains a basis for the justification of anything at all. We should recall that the first rendering that Liddell and Scott give for “ψυχή” is “life;” the tripartite division of “ψ., οἱ δὲ περὶ Πλάτωνα καὶ Ἀρχύτας καὶ οἱ λοιποὶ Πυθαγόρειοι τὴν ψ. τριμερῆ ἀποφαίνονται, διαιροῦντες εἰς λογισμὸν καὶ θυμὸν καὶ ἐπιθυμίαν,” Pl.R.439e sqq.; in Arist. “ἡ ψ. τούτοις ὥρισται, θρεπτικῷ, αἰσθητικῷ, διανοητικῷ, κινήσει: πότερον δὲ τοὔτων ἕκαστόν ἐστι ψ. ἢ ψυχῆς μόριον;” de An.413b11, cf. PA641b4; “ἡ θρεπτικὴ ψ.” Id.de An.434a22, al.; And Aristotle also has Grice’s favourite, ‘psychic,’ ψυχικός , ή, όν, “of the soul or life, spiritual, opp. “σωματικός, ἡδοναί” Arist.EN1117b28. The compound “psichiologia” is first used in "Psichiologia de ratione animae humanae," (in Bozicevic-Natalis, Vita Marci Maruli Spalatensis). A footnote in “Method,” repr. in “Conception” dates Grice’s lectures at Princeton. Grice is forever grateful to Carnap for having coined ‘pirot,’ or having thought to have coined. Apparently, someone had used the expression before him to mean some sort of exotic fish. He starts by listing this or that a focal problem. The first problem is circularity. He refers to the dispositional behaviouristic analysis by Ryle. The second focal problem is the alleged analytic status of a psychological law. One problem concerns some respect for Grice’s own privileged access to this or that state and this or that avowal of this or that state being incorrigible. The fourth problem concerns the law-selection. He refers to pessimism. He talks of folk-science. D and C are is each predicate-constant in some law L in some psychological theory θ. This or that instantiable of D or C may well be a set or a property or neither. Grices way of Ramseyified naming: There is just one predicate D, such that nomological generalization L introducing D via implicit definition in theory θ obtains. Uniqueness is essential since D is assigned to a names for a particular instantiable (One can dispense with uniqueness by way of Ramseyified description discussed under ‘ramseyified description.’) Grice trusts he is not overstretching Ramsey’s original intention. He applies Ramsey-naming and Ramsey-describing to pain. He who hollers is in pain. Or rather, He who is in pain hollers. (Sufficient but not necessary). He rejects disjunctional physicalism on it sounding harsh, as Berkeley puts it, to say that Smiths brains being in such and such a state is a case of, say, judging something to be true on insufficient evidence. He criticises the body-soul identity thesis on dismissing =s main purpose, to license predicate transfers. Grice wasnt sure what his presidential address to the American Philosophical Association will be about. He chose the banal (i.e. the ordinary-language counterpart of something like a need we ascribe to a squirrel to gobble nuts) and the bizarre: the philosophers construction of need and other psychological, now theoretical terms. In the proceedings, Grice creates the discipline of Pology. He cares to mention philosophers Aristotle, Lewis, Myro, Witters, Ramsey, Ryle, and a few others. The essay became popular when, of all people, Block, cited it as a programme in functionalism, which it is Grices method in functionalist philosophical psychology. Introduces Pology as a creature-construction discipline. Repr. in “Conception,” it reached a wider audience. The essay is highly subdivided, and covers a lot of ground. Grice starts by noting that, contra Ryle, he wants to see psychological predicates as theoretical concepts. The kind of theory he is having in mind is folksy. The first creature he introduces to apply his method is Toby, a squarrel, that is a reconstructed squirrel. Grice gives some principles of Pirotology. Maxims of rational behaviour compound to form what he calls an immanuel, of which The Conversational Immanuel is a part. Grice concludes with a warning against the Devil of Scientism, but acknowledges perhaps he was giving much too credit to Myros influence on this! “Method” in “Conception,” philosophical psychology, Pirotology. The Immanuel section is perhaps the most important from the point of view of conversation as rational cooperation. For he identifies three types of generality: formal, applicational, and content-based. Also, he allows for there being different types of imannuels. Surely one should be the conversational immanuel. Ryle would say that one can have a manual, yet now know how to use it! And theres also the Witters-type problem. How do we say that the conversationalist is following the immanuel? Perhaps the statement is too strong – cf. following a rule – and Grices problems with resultant and basic procedures, and how the former derive from the latter! This connects with Chomsky, and in general with Grices antipathy towards constitutive rules! In “Uncertainty,” Grice warns that his interpretation of Prichards willing that as a state should not preclude a physicalist analysis, but in Method it is all against physicalism.  In Method, from the mundane to the recondite, he is playful enough to say that primacy is no big deal, and that, if properly motivated, he might give a reductive analysis of the buletic in terms of the doxastic. But his reductive analysis of the doxastic in terms of the buletic runs as follows: P judges that p iff P wills as follows: given any situation in which P wills some end E and here are two non-empty classes K₁ and K₂ of action types, such that: the performance by P of an action-type belonging to K₁ realises E₁ just in case p obtains, and the performance by the P of an action type belonging to of K₂ will realise E just in case p does not obtain, and here is no third non-empty class K₃ of action types such that the performance by the P of an action type belonging to  will realise E whether p is true or p is false, in such situation, the P is to will that the P performs some action type belonging to K₁. Creature construction allows for an account of freedom that will metaphysically justify absolute value. Frankfurt has become famous for his second-order and higher-order desires. Grice is exploring similar grounds in what comes out as his “Method” (originally APA presidential address, now repr. in “Conception”). acceptabilitias. Grice generalizes his desirability and credibility functions into a single acceptability. Acceptability has obviously degrees. Grice is thinking of ‘scales’ alla: must, optimal acceptability (for both modalities), should (medium acceptability), and ought (defeasible acceptability). He develops the views in The John Locke lectures, having introduced ‘accept,’ in his BA lecture on ‘Intention and Uncertainty.’ In fact, much as in “Causal Theory” he has an excursus on ‘Implication,’ here he has, also in italics, an excursus on “acceptance.” It seems that a degree of analogy between intending and believing has to be admitted; likewise the presence of a factual commitment in the case of an expression of intention. We can now use the term ‘acceptance’ to express a generic concept applying both to cases of intention and to cases of belief. He who intends to do A and he who believes that he will do A can both be said to accept (or to accept it as being the case) that he will do A. We could now attempt to renovate the three-pronged analysis discussed in Section I, replacing references in that analysis to being sure or certain that one will do A by references to accepting that one will do A. We might reasonably hope thereby to escape the objections raised in Section I, since these objections seemingly centred on special features of the notion of certainty which would NOT attach to the generic notion of acceptance. Hope that the renovated analysis will enable us to meet the sceptic will not immediately be realised, for the sceptic can still as (a) why some cases of acceptance should be specially dispensed from the need for evidential backing, and (b) if certain cases are exempt from evidential justification but not from justification, what sort of justification is here required. Some progress might be achieved by adopting a different analysis of intention in terms of acceptance. We might suggest that ‘Grice intends to go to Harborne’ is very roughly equivalent to the conjunction of ‘Grice accepts-1 that he will go to Harborne’ and ‘Grice accepts-2 that his going to Harborne will result from the effect of his acceptance-1 that he will go to Harborne. The idea is that when a case of acceptance is also a case of belief, the accepter does NOT regard his acceptance as contributing towards the realisation of the state of affairs the future the existence of which he accepts; whereas when a case of acceptance is not a case of belief but a case of intention, he does regard the acceptance as so contributing. Such an analysis clearly enables us to deal with the sceptic with regard to this question (a), viz. why some cases of acceptance (those which are cases of intention) should be specially exempt from the need of evidential backing. For if my going to Harborne is to depend causally on my acceptance that I shall-c go, the possession of satisfactory evidence that I shall-c go will involve possession of the information that I accept that I shall-c go. Obviously, then, I cannot (though others can) come to accept that I shall-c go on the basis of satisfactory evidence, for to have such evidence I should have already to have accepted that I shall-c go. I cannot decide whether or not to accept-1 that I shall-c go on the strength of evidence which includes as a datum that I do accept-1 that I shall-c go. Grice grants that we are still unable to deal with the sceptic as regards question (b), viz. what sort of justification is available for those cases of acceptance which require non-evidential justification even though they involve a factual commitment. Though it is clear that, on this analysis, one must not expect the intender to rely on evidence for his statements of what he will in fact do, we have not provided any account of the nature of the non-evidential considerations which may be adduced to justify such a statement, nor (a fortiori) of the reasons why such considerations might legitimately thought to succeed in justifying such a statement. Refs.: Grice, “Intention and uncertainty,” The British Academy, and BANC, MSS 90/135c, The Bancroft Library. Refs.: The obvious source is his “Method,” repr. in “Conception,” but the keyword: “philosophical psychology” is useful in the Grice papers. There is a specific essay on the power structure of the soul, The H. P. Grice Collection, BANC.

AD-CIDENS – cf. IN-CIDENS -- accidens: Grice: “Etymologically, ad-cidens – ad casus --  accidentia, if there is accidentia, there is ‘essentia.’ If the Grecians felt like using the prefix ‘syn-‘ for this, why didn’t the Romans use the affix ‘cum-’? There are two: coincidentia, and concomitantia. For Grice, even English is vague here – to the point like he felt that ‘have,’ as in ‘have a property’ seems more of a proper translation of Aristotle’s ‘accidentia.’ Anything else falls under the ‘izz,’ not the ‘hazz.’ Because if the property is not accedental, the subject-item would just cease to exist, so the essential property is something the subject item IZZ, not HAZZ. One philosophical mistake: what is essential is not also accidental. Grice follows Kripke in the account of existence and essence. If Grice’s essence is his rational nature, if Grice becomes irrational, he ceases to exist. Not so for any property that Grice has which is NOT essential. An essential property is the first predicable, in that it is not one of this or that genus that is redundant. So Grice applies ‘accidental,’ like ‘essential’ to ‘attribute,’ and to attribute is to predicate. An essential attribute is manifested by an essential predicate. A non-essential predicate is an accidental attribute. There is the ‘idea’ of the ‘proprium,’ idion, with which Grice has to struggle a little. For what is the implicaturum of a ‘proprium’ ascripition? “Man is a laughing animal.” Why would someone say such an idiocy in the first place?! Strictly, from a Griceian point of view, an ‘accidens’ is feature or property of a substance e.g., an organism or an artifact without which the substance could still exist. According to a common essentialist view of persons, Socrates’ size, color, and integrity are among his accidents, while his humanity is not. For Descartes, thinking is the essence of the soul, while any particular thought a soul entertains is an accident. According to a common theology, God has no accidents, since all truths about him flow by necessity from his nature. These examples suggest the diversity of traditional uses of the notion of accident. There is no uniform conception; but the Cartesian view, according to which the accidents are modes of ways of specifying the essence of a substance, is representative. An important ambiguity concerns the identity of accidents: if Plato and Aristotle have the same weight, is that weight one accident say, the property of weighing precisely 70 kilograms or two one accident for Plato, one for Aristotle? Different theorists give different answers and some have changed their minds. Issues about accidents have become peripheral in this century because of the decline of traditional concerns about substance. But the more general questions about necessity and contingency are very much alive. While not one of the labours of Grice, Accidentailism is regarded by Grice as the metaphysical thesis that the occurrence of some events is either not necessitated or not causally determined or not predictable. Many determinists have maintained that although all events are caused, some nevertheless occur accidentally, if only because the causal laws determining them might have been different. Some philosophers have argued that even if determinism is true, some events, such as a discovery, could not have been predicted, on grounds that to predict a discovery is to make the discovery. The term may also designate a theory of individuation: that individuals of the same kind or species are numerically distinct in virtue of possessing some different accidental properties. Two horses are the same in essence but numerically distinct because one of them is black, e.g., while the other is white. Accidentalism presupposes the identity of indiscernibles but goes beyond it by claiming that accidental properties account for numerical diversity within a species. Peter Abelard criticized a version of accidentalism espoused by his teacher, William of Champeaux, on the ground that accidental properties depend for their existence on the distinct individuals in which they inhere, and so the properties cannot account for the distinctness of the individuals. 

accidie also acedia, apathy, listlessness, or ennui. This condition is problematic for the internalist thesis that, necessarily, any belief that one morally ought to do something is conceptually sufficient for having motivation to do it. Grice gives the example of Ann. Ann has long believed that she ought, morally, to assist her ailing mother, and she has dutifully acted accordingly. Seemingly, she may continue to believe this, even though, owing to a recent personal tragedy, she now suffers from accidie and is wholly lacking in motivation to assist her mother.  acedia, Fr. acédie, tristesse, Gr. “ἀϰήδεια,” “ἀϰηδία,” Lat. taedium v. malaise, melancholy, spleen, dasein, desengano, oikeiosis, sorge, verguenza. Through the intermediary of monastic Lat., “acedia,” “weariness, indifference” (Cassian, De institutis coenobiorum, 10.2.3; RT: PL, vol. 49, cols. 363–69), the rich Greek concept of “akêdeia,” a privative formed on “kêdos” [ϰῆδоς], “care,” and bearing the twofold meaning of lacking care (negligence) and absence of care (from lassitude or from serenity), established well in the language —a concept that belongs simultaneously to the communal and the moral registers. The Greek was originally associated with social rituals; in philosophical Latin from Seneca on, it was related to the moral virtue of intimacy, but its contemporary usage has returned it to a collective dimension. Gr. “akêdeia” is simultaneously part of the register of the obligations owed to others and part of the register of self-esteem: this breadth of meaning determines the later variations. On the social level, the substantive kêdos, “care, concern,” is specialized as early as Homer in two particular uses: mourning, the honors rendered to the dead, and union, family relationship through marriage or through alliance; “ϰήδεια” (adj. “ϰῆδεоς”) is the attention that must be paid to the dead, as well as the concern and care for allies, characteristic of this relationship of alliance, which is distinct from that of blood and also contributes to philia [φιλία], to the well-being of the city-state (Aristotle, Politics, 9.1280b 36; see love and polis); “ὁ ϰηδεμών” refers to all those who protect, for example, tutelary gods (Xenophon, Cyropaedia, 3.3.21). Akêdês [ἀϰηδής] qualifies in an active sense, in a positive way, someone who is exempt from care and anxiety (Hesiod, Theogony, 5.489, apropos of the “invincible and impassive” Zeus, but also, negatively, the serving woman or negligent man; Homer, Odyssey, 17.319; Plato, Laws, 913c); in the passive sense, it designates a person who is neglected (Odyssey, 20.130) or abandoned without burial (like Hector, Iliad, 24.554). How can the lack of care, “akêdeia,” become a virtue of the reflexive type? There is a  twofold sense of the term (transitive: care for others; reflexive: care for oneself). The first movement toward the ethics of intimacy is determined by practical philosophy’s reflection on the finitude of human life. The event represented by death produces a sadness that seems to have no consolation. The moral reaction to situations in which one finds oneself fearing such a finitude is presented in an active and critical way in the ethics developed by Seneca in the Consolations. Grace and purity can temper sadness (“Marcum blandissimum puerum, ad cujus conspectum nulla potest durare tristitia” [Marcus, this boy, so gentle, before whom no sadness can last]; De consolatione ad Helviam, 18.4). But above all, it is the effort of reason and study that can overcome any sadness (“liberalia studia: illa sanabunt vulnus tuum, illa omnem tristitiam tibi evellent” [these studies will heal your wound, will free you from any sadness]; De consolatione ad Helviam, 17.3). This view of internal control is foundational for a style rooted in the culture of the South: the sober acceptance of death, and more generally, of finitude. Acedia is conceived as having a twofold psychological and theological meaning. First of all, it is a passion of the animus and is therefore one of the four kinds of sadness, the other three being pigritia, “laziness,” tristitia, “sadness” properly so called, and taedium, “boredom.” In Christian monasticism of the fourth and fifth centuries, especially in Cassian and the eastern desert fathers, acedia is one of the seven or eight temptations with which the monks might have to struggle at one time or another. Usually mentioned between sadness and vainglory in a list that was to become that of the “seven deadly sins,” it is characterized by a pronounced distaste for spiritual life and the eremitic ideal, a discouragement and profound boredom that lead to a state of lethargy or to the abandonment of monastic life. It was designated by the expression “noonday demon,” which is supposed to come from verse 6 of Psalm 91. Thomas Aquinas opposes acedia to the joy that is inherent in the virtue of charity and makes it a specific sin, as a sadness with regard to spiritual goods (Summa theologica, IIa, IIae, q. 35). Some place acedia among the seven deadly sins. If it is equivalent to the more widespread terms “taedium” and “pigritia”, that is because it is the result of an excess of dispersion or idle chatter, and of the sadness and indifference (incuria) produced by the difficulty of obtaining spiritual goods. Thus “desolation” is supposed also to be a term related to acedia, and is often employed in spiritual and mystical literature——and it subsists in the vocabulary of moral sentiments. The secular sense that the word has acquired can make “acedia” the result of a situation of crisis and social conflict. Acedia (derivedfrom the adjective “acedo,” from Lat. “acidus,” “acid,” bitter) may be connected with the deprivation and need to which the poor are subject. It involves the naturalization or loss of aura discussed by Walter Benjamin, who draws on Baudelaire’s notion of “spleen” and on the phenomenology of the consciousness of loss or collective distress that follows the great upheavals of modernization (Das Passagen-Werk).Refs.: Benjamin, Walter. Das Passagen-Werk. Vol. 5 of Gesammelte Schriften. Edited by R. Tiedemann. Frankfurt: Suhrkamp, 1982. Translation by H. Eiland and K. McLaughlin: The Arcades Project. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999. Meltzer, Françoise. “Acedia and Melancholia.” In Walter Benjamin and the Demands of History. Ithaca, NY: Cornell University Press.

ABBRI Ferdinando Abbri Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Ferdinando Abbri presso l'Università di Siena. Ferdinando Abbri (Agliana, 12 luglio 1951) è un filosofo e storico della scienza italiano.   Indice 1Biografia 2Opere 3Note 4Collegamenti esterni Biografia Ferdinando Abbri si è laureato in filosofia con Paolo Rossi all'Università di Firenze, nel 1975, con una tesi su Filosofia, chimica e linguaggio; è stato borsista dal 1976 al 1981 della Domus Galilaeana di Pisa e successivamente ricercatore confermato presso il Dipartimento di filosofia dell'Università di Firenze. Dal 1976 collabora con l'Istituto e Museo di storia della scienza di Firenze, oggi Museo Galileo, come membro del Comitato scientifico dell'Istituto e, dal 1986, anche come membro dell'editorial board della rivista Nuncius. Inoltre, negli stessi anni, è entrato a far parte del comitato editoriale delle riviste Prospettiva EP e Arkete. Nel 1987 è nominato professore straordinario di storia della filosofia moderna e contemporanea presso la Facoltà di lettere e filosofia dell'Università della Calabria, Cosenza, dove ha anche insegnato storia della filosofia medievale. Dal 1990 ha diretto, con Franco Crispini, la collana Storia delle idee della casa editrice Rubbettino. Nel 1991 diviene professore ordinario di storia della filosofia e professore supplente di storia della musica moderna e contemporanea presso la Facoltà di lettere e filosofia di Arezzo, Università di Siena; della Facoltà aretina è stato inoltre preside, negli anni 1994-2003, nonché direttore del Dipartimento di studi storico-sociali e filosofici. Dal 1994 al 1999 ha ricoperto la carica di segretario della Società Italiana di storia della scienza. È stato in più occasioni visiting scholar all'Università di Uppsala e al Centro di storia della scienza dell'Accademia reale svedese delle scienze di Stoccolma e membro dello steering committee di un progetto europeo sulla storia della chimica moderna e contemporanea finanziato dalla Fondazione europea per la scienza di Strasburgo.  Attualmente insegna storia della filosofia ad Arezzo nel Dipartimento di scienze della formazione, scienze umane e della comunicazione interculturale, e storia della filosofia e filosofia morale nel Dipartimento di scienze storiche e dei beni culturali a Siena. È Presidente del Comitato della didattica della LM interclasse di storia e filosofia di Siena-Arezzo.  Opere I suoi studi riguardano la storia delle idee filosofiche e scientifiche[1], con una particolare attenzione per la storia dell'alchimia (dal Medioevo al Seicento), della prima chimica (da Paracelso a Lavoisier[2]), della magia e della cultura filosofico-scientifica europea (dal Rinascimento all'Età dei Lumi), dei rapporti tra religione e scienza e tra musica e filosofia nell'Età moderna. Si interessa inoltre della filosofia e della cultura britannica del Novecento, di storia della storiografia filosofica e scientifica, del rapporto tra femminismo e scienza e tra storia antica e narrazione cinematografica.  I suoi numerosi studi hanno portato alla pubblicazione di varie opere uscite in Italia e all'estero; i suoi saggi sono apparsi in riviste italiane e straniere e in volumi editi in Francia, Paesi Bassi, Svezia, Germania e USA.  Si è interessato alla cultura scandinava e in particolare alle relazioni tra Italia e Svezia nel secolo XVIII[3] e ha curato la pubblicazione di carteggi inediti di scienziati toscani con scienziati svedesi e russi.  Vari lavori riguardano la letteratura, la filosofia e la musica[4] nell'Inghilterra del Novecento, con particolare riferimento a John Ellis McTaggart, George Edward Moore, Bloomsbury Group[5]; il suo libro più recente riguarda la filosofia della musica nell'800 britannico. Alcuni lavori riguardano la metafisica e la filosofia della religione di Linneo, Joseph Priestley e la tradizione sociniana e unitariana. In previsione di un lavoro monografico su Priestley e l'apologetica del cristianesimo, le sue indagini considerano le radici teologiche e filosofiche dell'unitarismo del chimico e filosofo inglese, soprattutto la sua lettura delle opere di Fausto Sozzini e della Catechesis Racoviensis.  In altri scritti Abbri analizza le vicende delle tradizioni storiografiche, filosofiche e scientifiche in Italia, con particolare attenzione all'opera di Aldo Mieli che fu uno dei promotori della moderna storia della scienza nel contesto internazionale.  I suoi lavori più recenti vertono sui dibattiti contemporanei, nell'ambito delle varie tradizioni cristiane, relativi ai problemi connessi al gender e gli sviluppi della tradizione sociniana nell'Età dei Lumi[6].  Note ^ Pubblicazioni di F. Abbri nell'OPAC del Museo Galileo, su opac.museogalileo.it. ^ Bernardette Bensaude-Vincent, Ferdinando Abbri (a cura di), Lavoisier in European context: negotiating a new language for chemistry, Canton, Science history publications, 1995, ISBN 0-88135-189-X. ^ Ferdinando Abbri, Un dialogo dimenticato: mondo nordico e cultura toscana nel Settecento, Milano, Franco Angeli, 2007, ISBN 978-88-464-8834-3. ^ Ferdinando Abbri, Un altro paesaggio: studi sulla musica britannica del Novecento, Firenze, Edifir, 2001, ISBN 88-7970-124-X. ^ Ferdinando Abbri, Miti, sogni e storie: filosofia e musica nel Novecento britannico, Milano, Franco Angeli, 2013, ISBN 978-88-204-3025-2. ^ Ferdinando Abbri, Un paese musicale : filosofie della musica nell'Ottocento britannico, Milano, Prometheus, 2017, ISBN 978-88-8220-231-6. Collegamenti esterni Biografia Ferdinando Abbri, Professore ordinario, Università di Siena, su segreteriaonline.unisi.it.  Dipartimento di scienze della formazione, scienze umane e della comunicazione interculturale, Università degli studi di Siena, su dsfuci.unisi.it.  Museo Galileo, su museogalileo.it.  Nuncius: Journal of the material and visual history of science, su museogalileo.it.  Controllo di autorità                                            VIAF (EN) 2594970 · ISNI (EN) 0000 0003 7412 7445 · SBN IT\ICCU\CFIV\026499 · LCCN (EN) n79118542 · GND (DE) 132592746 · BNF (FR) cb12681607f (data) · BAV (EN) 495/283067 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79118542 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi italiani del XXI secoloStorici della scienza italianiNati nel 1951Nati il 12 luglioNati ad Agliana[altre]

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ACCETTO -- Torquato Accetto Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Torquato Accetto (Trani, 1590/98 circa – 1640) è stato un filosofo e scrittore italiano.   Indice 1Biografia 2Opere 3Note 4Bibliografia 5Altri progetti 6Collegamenti esterni Biografia Probabilmente nativo di Trani, visse ad Andria e fu in relazione con la cerchia del marchese Giovanni Battista Manso, il mecenate napoletano che fu biografo di Torquato Tasso nonché fondatore dell'Accademia degli Oziosi.  Scrisse varie rime, nelle quali evidenziò la sua delicata coscienza morale e il breve trattato Della dissimulazione onesta: nato nel contesto della dominazione spagnola in Italia, fu pubblicato a Napoli nel 1641 e rapidamente dimenticato. Il libello fu poi riscoperto da Benedetto Croce all'inizio del XX secolo e ripubblicato da Salvatore S. Nigro. La "dissimulazione", tematica al centro dei dibattiti all'epoca, non è, per Accetto, sinonimo di menzogna, ma invito al raccoglimento e alla cautela. L'analisi di Accetto pone la questione, da un piano di politica spicciola, su un piano di accurata indagine morale: l'autore, alquanto speciosamente, differenzia la simulazione, moralmente riprovevole perché viziata da intenzioni cattive, dalla dissimulazione, che invece pareva all'Accetto l'unico rimedio per difendersi da una società pullulante di simulatori e per trionfare delle proprie passioni. La ricetta però per risultare vincente richiede una onestà di animo e un buon equilibrio.[1]  Opere Edizioni originali:  Rime di Torquato Accetto, Napoli: nella stampa degli heredi di Tarquinio Longo, 1621 Rime del signor Torquato Accetto, divise in amorose, lugubri, morali, sacre, et varie, Napoli: nella stampa di Giacomo Gaffaro, 1638 (edizione ampliata dell'opera pubblicata nel 1621) Della dissimulazione onesta, Napoli, 1641 Edizioni moderne:  Rime amorose, edizione critica a cura di Salvatore S. Nigro, Torino: Einaudi, 1987. Della dissimulazione onesta, edizione critica a cura di Salvatore S. Nigro; presentazione di Giorgio Manganelli, Genova: Costa & Nolan, 1983; nuova edizione Torino: Einaudi, 1997. Della dissimulazione onesta - Rime, a cura di Edoardo Ripari, Milano: BUR - Rizzoli, 2012. Note ^ "Le Muse", De Agostini, Novara, 1964, p. 25 Bibliografia Benedetto Croce, Storia dell'età barocca in Italia, Bari, 1946 Eugenio Garin, Storia della filosofia italiana, Torino, 1966 Rosario Villari, Breve riflessione sulla Dissimulazione onesta di Torquato Accetto, Les Dossiers du Grihl [on-line], 2009-02 Rosario Villari, Elogio della dissimulazione. La lotta politica nel Seicento, Roma – Bari, Laterza 2003, 2ª ed. Traduzione francese: Éloge de la dissimulation, Les Dossiers du Grihl [on-line], 2009-02 Jörn Steigerwald, Die (Selbst-)Problematisierung des Hofmanns bei Baldassarre Castiglione und Torquato Accetto, in: Moralistik. Explorationen und Perspektive, a cura di R. Behrens. Monaco, Fink 2010, p. 119-150 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Torquato Accetto Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Torquato Accetto Collegamenti esterni Torquato Accetto, su sapere.it, De Agostini. Modifica su Wikidata Torquato Accetto, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Torquato Accetto, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Torquato Accetto, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                                      VIAF (EN) 41877166 · ISNI (EN) 0000 0003 7406 9986 · SBN IT\ICCU\CFIV\002781 · Europeana agent/base/115293 · LCCN (EN) nr88012693 · GND (DE) 118845934 · BNF (FR) cb12146881x (data) · NLA (EN) 35729347 · BAV (EN) 495/124875 · CERL cnp00540122 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr88012693 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XVII secoloScrittori italiani del XVII secoloMorti nel 1640Nati a Trani[altre]

achillini: essential Italian philosopher. Grice: “What fascinates me about Achillini is, first, that he belonged to a varsity older than mine, Bologna; second, that he was a Renaissance occamist, as Matsen has shown.” Alessandro Achillini (Latina Alexander Achillinus) è stato un filosofo. Achillini è nato a Bologna e ha vissuto la maggior parte della sua vita. Era il figlio di Claudio Achillini, membro di un'antica famiglia di Bologna. E 'stato celebrato come docente in filosofia presso Bologna e Padova , ed è stato designato "il secondo Aristotele." Lui era di natura molto semplicistico. E 'stato qualificato nelle arti di adulazione e di doppio gioco a tal punto che i suoi studenti più argute e imprudenti spesso lo consideravano come un oggetto di ridicolo, anche se lo hanno onorato come insegnante. Egli possedeva anche un bel carattere vivace. Secondo la descrizione di un collega, che era bello, alto ma ben proporzionato, allegro, felice, spesso sorridente, e affabile. Achillini mai sposato. La sua reputazione tra i suoi colleghi era ammirevole ed era molto rispettato. E anche se era ben Achillini lettura e formidabile in un dibattito, è stato detto di essere un po 'rigida e rigido nella sua docenza. Dopo la sua morte, molte persone sono state estremamente devastati.  Le sue opere filosofiche sono state stampate in un volume in folio , a Venezia , e ristampato con notevoli aggiunte. E 'morto a Bologna e fu sepolto nella chiesa di San Martino. Tra le sue scoperte notevoli, è conosciuto come il primo anatomico per descrivere le due ossa tympanal dell'orecchio, chiamato martello e incudine . Ha mostrato che il tarso (parte centrale del piede) è costituito da sette ossa, ha riscoperto il fornice e l'infundibolo del cervello. Inoltre ha descritto i condotti delle ghiandole salivari sottomascellari.  Suo fratello è stato l'autore Giovanni Filoteo Achillini , e il suo pronipote, Claudio Achillini, era un avvocato.  Fu costretto a lasciare Bologna a causa della espulsione della potente famiglia Bentivoglio di cui era un partigiano. Poi è andato a Padova dove è stato nominato professore di filosofia.  Alessandro Achillini iniziò ad insegnare quando aveva 21 anni. Dagli anni 1484-1512, ad eccezione 1506-1508, è stato professore di filosofia in Università di Bologna . Durante il periodo di 2 anni tra il 1506-1508 Achillini era un professore presso l' Università di Padova. Achillini insegnato a Bologna per ventotto anni, che è più lungo di chiunque abbia mai insegnato a Bologna in la filosofia.  L'Università di Padova ha avuto uno statuto, che se un professore è riuscito a leggere in qualsiasi giorno assegnato, o non è riuscito ad avere un certo numero di studenti che sarebbe essere documentati e poi ci sarebbe stata una diminuzione di stipendio per evento. Durante i mesi di dicembre a marzo 1506 - 1507 Achillini non ha soddisfatto il requisito per la lettura, a cui è stato penalizzato 351 lire bolognesi. Achillini ha anche ricevuto due lettere fortemente formulate nel mese di agosto e settembre 1507 dal Comune di Bologna, affermando che la sua assenza non era autorizzata, e se avesse continuato avrebbe penalizzato severamente (500 ducati d'oro per la prima infrazione).  Achillini partecipato molti comitati di dottorato come membro per l'esame e l'approvazione dei candidati. Ci sono registrazioni di lui che frequentano almeno novanta volte al presente procedimento. I procedimenti sono esami di dottorato o di elezioni dei nuovi membri della Compagnia di collegiali medici.  Inoltre, Achillini di era ben versato in teologia. I suoi disegni iniziali indicano un interesse ad entrare al sacerdozio. Egli sembra aver iniziato gli studi al seminario prima al 1476; l'anno in cui è entrata la tonsura nella Cattedrale di Bologna. E anche se poi spostato la sua attenzione al mondo accademico, è rimasto un teologo attivo per tutta la sua vita e ha contribuito a due Congressi Generali dell'Ordine Francescano; uno a Bologna nel 1494 e un altro terrà a Roma tra il 1505 e il 1506.  Mentre in residenza a Bologna, Achillini è accreditato come strumentale nel generare interesse per Guglielmo di Ockham. L'estensione del riconoscimento alcuno di Achillini è difficile da discernere, ma si ritiene che i suoi contemporanei e all'università istigato una breve rinascita Ockhamistic, come evidenziato dagli ultimi lavori dei suoi studenti.  pubblicazioni Le “Note anatomiche del grande Alexander Achillinus di Bologna” dimostrano una descrizione dettagliata del corpo umano. Achillini paragona ciò che ha trovato durante i suoi dissezioni a ciò che altri come Galeno e Avicenna hanno trovato e note le loro somiglianze e differenze. Achillinus afferma ci sono sette caratteristiche in sede di esame del corpo al posto del credeva sei data nel libro di Galeno sulle sette. Queste caratteristiche sono sette dimensioni, il numero, la posizione, la forma, la sostanza come in sottili o spessi, sostanza in polposo o ossea, e carnagione. In questo lavoro, Achillinus dà anche indicazioni come come procedere con alcune dissezioni e le procedure, come la castrazione, l'estrazione della pietra, e la rimozione della gabbia toracica di esaminare ulteriormente il cuore ei polmoni.  E 'stato anche distinto come un anatomista, tra i suoi scritti che sono De humani corporis anatomia (Venezia), e Annotationes anatomicae (Bologna). Di Achillini Annotationes anatomicae è stato pubblicato da suo fratello, Giovanni Filoteo, il 24 settembre 1520. E 'stato pubblicato in un piccolo formato di diciotto fogli con un paio di poesie di sei e due righe ciascuna. Ulteriore lettura Franceschini, Pietro (1970). "Achillini, Alessandro". Dizionario della biografia scientifica . 1 . New York: Charles Scribner Sons. pp. 46-47. ISBN  0-684-10114-9 . Herbert Stanley Matsen -- Alessandro Achillini (1463-1512) e la sua dottrina di "universali" e "trascendentali": uno studio in rinascimentale Ockhamism . Bucknell University Press. Gallerie online, storia della scienza collezioni, University of Oklahoma Biblioteche immagini ad alta risoluzione delle opere di e / o ritratti di Alessandro Achillini in .jpg e il formato .tiff.  Refs.: Grice, “Achillini’s problem with transcendentals and universals,”  Luigi Speranza, "Grice ed Achillini," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

ackrillism: after J. L. Ackrill, London-born, Oxford-educated tutee of Grice’s. Grice cites him in “Some reflections on ends and happiness.” The reference is to Ackrill’s exploration on Aristotle on happiness. Ackrill was Grice’s tutee at St. John’s where he read, as he should, for the Lit. Hum. (Phil.). Grice instilled on him a love for Aristotle, which had been instilled on Grice by Scots philosopher Hardie, Grice’s tutee at THE place to study Lit. Hum., Corpus. Grice regretted that Ackrill had to *translate* Aristotle. “Of course at Clifton and Corpus, Hardie never asked me so!” Grice thought that Aristotle was almost being ‘murdered,’ literally, by Ackrill. That’s why Grice would always quote Aristotle in the Grecian vernacular. An “ackrillism,” then, as Grice used it, is a way to turn Aristotle from one vernacular to another, “usually with an Ackrillian effect.” Griceians usually pay respect to Ackrill’s grave, which reads, in a pretty Griceian way, “Aristotelian.” Grice commented: “A man of words, and not of deeds…”

acito Alfredo Acito Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Alfredo Acito (Pozzuoli, 22 maggio 1898 – Milano, 9 luglio 1953) è stato un filosofo italiano del periodo fascista e attivista del regime.   Indice 1              Biografia 2Opere 3Onorificenze 4Note 5Bibliografia 6Collegamenti esterni Biografia Ha studiato legge all'Università di Torino. Iscritto all'Albo degli Avvocati di Milano dal 7 settembre 1926. Nel 1935 Acito divenne direttore della rivista Tempo di Mussolini.  Fu selezionato al Premio San Remo del 1937 per libro Machiavelli contro L'anti Roma.  Nel mese di ottobre del 1941 partecipò come rappresentante italiano al Congresso dell'Unione Europea degli Scrittori svoltosi a Weimar[1].  Insegnò diritto Storia e dottrina del fascismo all'Università degli Studi di Genova.  Opere Il Popolo d'Italia, 1921 L'Oriente arabo: Odierne questioni politiche della Siria, Libano, Palestina, Irak, Popolo d'Italia, 1921. Corporazioni e sindacati nello stato, nella storia, nei partiti politici, Milano, Trasi, 1924. Il volto della rivoluzione: 1) Storia della rivoluzione; 2) La dottrina dello stato; 3) Realtà nazionali; 4) Il Fascio e le Verghe, Milano, Morreale, 1930. Pref. di Paolo Buzzi. L'idea unitaria dello stato, Milano, Sonzogno, 1935. La dottrina dello stato nel pensiero di Vincenzo Cuoco. Contributo allo studio del pensiero politico del secolo XVIII, Milano, Sonzogno, 1936. La corporazione e lo stato. Dall'epoca di Roma all'epoca di Mussolini, Milano, Pirrola, 1937. Catalogo della mostra di sculture e disegni di Vincenzo Gemito. Milano Castello Sforzesco Aprile 1938-XVI, Milano, Orsa, 1938. Il trattato di ben governare. Opera inedita di Tommaso da Ferrara del 1500, Tempo di Mussolini, 1938. L'ordinamento dello stato corporativo nel pensiero di Mussolini e nelle decisioni del Gran Consiglio del Fascismo, Tempo di Mussolini, 1939. Le origini del potere politico: "Omnis potestas a Deo" nelle discussioni degli scrittori politici del Trecento, Tempo di Mussolini, 1940. Machiavelli contro l'Antiroma, Tempo di Mussolini, 1940. Il concetto di popolo nel pensiero di Hitler, Tempo di Mussolini, 1941. Il problema morale della rivoluzione fascista, Tempo di Mussolini, 1941. La crociata antimaterialistica dell'asse, Tempo di Mussolini, 1941. Storia e dottrina del Fascismo. Parte generale: Nozioni fondamentali, Milano, Guf, 1941-42. Onorificenze Medaglia di Benemerenza per i Volontari della Guerra Italo-Austriaca (1915-1918) - nastrino per uniforme ordinariaMedaglia di Benemerenza per i Volontari della Guerra Italo-Austriaca (1915-1918) Medaglia commemorativa dell'Unità d'Italia - nastrino per uniforme ordinariaMedaglia commemorativa dell'Unità d'Italia Medaglia commemorativa delle campagne d'Africa (1882-1935) - nastrino per uniforme ordinariaMedaglia commemorativa delle campagne d'Africa (1882-1935) Cavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia - nastrino per uniforme ordinariaCavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia Croce al merito di guerra - nastrino per uniforme ordinariaCroce al merito di guerra Note ^ "Dichte, Dichter, tage nicht!" - Die Europäische Schriftsteller-Vereinigung in Weimar 1941-1948, Frank-Rutger Hausmann, 2004, ISBN 3-465-03295-0. Bibliografia Annuario ufficiale delle forze armate del Regno d'Italia, Istituto poligrafico dello Stato, 1938. Collegamenti esterni I professori dell'Università di Pavia (1859 - 1961) Amedeo Bianchi, Professore all’Università Bocconi: Notizie sulla famiglia Acìto Controllo di autoritàVIAF (EN) 110495538 · BAV (EN) 495/122396 · WorldCat Identities (EN) viaf-110495538 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1898Morti nel 1953Nati il 22 maggioMorti il 9 luglioNati a PozzuoliMorti a MilanoStudenti dell'Università degli Studi di TorinoAvvocati italiani del XX secoloProfessori dell'Università degli Studi di GenovaProfessori dell'Università degli Studi di PaviaDecorati di sciarpa littoriaPersonalità dell'Italia fascistaCavalieri dell'Ordine della Corona d'Italia[altre]

aconzio: essential Italian philosopher. Grice: “What I like about my fellow Brit, Aconzio, is that unlike Feyerabend with his ‘Anything goes,’ Aconzio cared to write about ‘method.’ Jacob Acontius (italiani : Jacopo (o Giacomo ) Aconcio ovvero Aconzio, n. Trento) è stato un filosofo. Ora è noto per il suo contributo alla storia di tolleranza religiosa. E 'stato tradizionalmente pensato per essere nato a Trento , anche se era probabilmente Ossana. E 'stato uno degli italiani, come Pietro Martire e Bernardino Ochino, che ha ripudiato la dottrina papale e, infine, ha trovato rifugio in Inghilterra. Come loro, la sua rivolta contro romanità ha preso una forma più estrema di luteranesimo, e dopo un soggiorno temporaneo in Svizzera ed a Strasburgo è arrivato in Inghilterra subito dopo Elizabeth adesione s'. Aveva studiato legge e teologia, ma la sua professione era quella di un ingegnere, e in questa veste ha trovato lavoro con il governo inglese.  Al suo arrivo a Londra si unì alla Chiesa riformata olandese a Austin Frati , ma è stato "infettato con Anabaptistical e pareri Arian" ed è stato escluso dal sacramento da Edmund Grindal, vescovo di Londra. Gli fu concessa la naturalizzazione. E 'stato per qualche tempo occupati con drenaggio Plumstead paludi, per i quali si oppongono i vari atti del Parlamento sono stati passati in questo momento. Fu inviato a riferire in merito alle fortificazioni di Berwick e sembra che era conosciuto in Inghilterra sia per il lavoro come ingegnere e di un riformatore religioso e sostenitore della tolleranza durante l'inizio della Riforma. Prima di raggiungere l'Inghilterra aveva pubblicato un trattato sui metodi di indagine, "De Methodo, hoc est, de recte investigandarum tradendarumque Scientiarum ratione" (Basilea); e il suo spirito critico lo pose al di fuori tutte le società religiose riconosciute del suo tempo. La sua eterodossia si rivela nella sua "Stratagematum Satanae libri octo," talvolta abbreviata in Stratagemata Satanae. Gli stratagemmi di Satana sono i credi dogmatiche che affittano la chiesa cristiana. Aconzio ha cercato di trovare il comune denominatore dei vari credi; questa è stata la dottrina essenziale, il resto era irrilevante. Per arrivare a questa base comune, ha dovuto ridurre il dogma a un livello basso, e il suo risultato è stato in generale ripudiata.  "Stratagemata Satanae" non è stato tradotto in inglese fino al 1647, ma in seguito è diventato molto influente tra i teologi liberali inglesi.  John Selden applicata alla Aconzio l'osservazione, "bene ubi, nil Melius; ubi maschio, nemo pejus" -- "Dove buono, nessuno meglio. Dove male, nessuno peggio." La dedica di un tale lavoro alla regina Elisabetta illustra la tolleranza o lassismo religiosa durante i primi anni del suo regno. Aconzio poi trovato un altro patrono in Robert Dudley, primo conte di Leicester. Ppubblicazioni Stratagematum Satanae libri octo, De methodo sive recta investigandarum tradendariumque artium ac scientarum ratione libello, De methodo e Opuscoli Religiosi e filosofici , a cura di Giorgio Radetti, Firenze: Vallecchi) Somma brevissima della Dottrina Cristiana Una esortazione al timor di Dio Delle Osservazioni et avvertimenti Che haver si debbono nel legger delle historie Traduzione in inglese, Tenebre Scoperto (Satana stratagemmi) , London  (facsimile ed., 1978 Scholars' Facsimiles & ristampe. Trattato Sulle Fortificazioni, a cura di Paola Giacomoni, Giovanni Maria Fara, Renato Giacomelli, e Omar Khalaf (Firenze: LS Olschki). Riferimenti Attribuzione  Questo articolo comprende il testo da una pubblicazione ora in public domain :  Chisholm, Hugh, ed. " Aconcio, Giacomo ". Enciclopedia Britannica . 1 (11 ° ed.). Cambridge University Press. Note finali: Di Gough Index a Parker Soc. Publ. Di Strype Grindal , pp. 62, 66 Dictionnaire di Bayle G. Tiraboschi, Storia della letteratua italiana (Firenze, 1805-1813) Österreichisches Biogr. Lexikon Nouvelle Biogr. générale  Stephen, Leslie , ed. (1885). " Acontius, Jacobus ". Dictionary of National Biography . 1 . London: Smith, Elder & Co. link esterno Allgemeine Deutsche Biographie - versione online a Wikisource Opere di Jacob Acontius a Post-Riforma Digital Library. Refs.: Luigi Speranza, "Grice ed Aconzio," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

ACQUASPARTA Matteo d'Acquasparta Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Matteo d'Acquasparta O.Min. cardinale di Santa Romana Chiesa Chiostro di ognissanti, personalità francescane 09 matteo d'acquasparta.JPG Template-Cardinal.svg   Nato1240 ca., Todi Creato cardinale16 maggio 1288 da papa Niccolò IV Deceduto1302, Roma   Manuale Matteo Bentivegna (o Bentivenga) dei Signori d'Acquasparta (Acquasparta, 1240 – Roma, 29 ottobre 1302) è stato un cardinale, teologo e filosofo italiano, appartenente all'Ordine francescano.   Indice 1Biografia 2Note 3Bibliografia 4Voci correlate 5Altri progetti 6Collegamenti esterni Biografia Nacque da una delle grandi famiglie delle Terre Arnolfe, quella dei Bentivegna, feudatari di Acquasparta e Massa Martana, trasferitisi a Todi alla fine dell'XI secolo. Per alcuni era fratello del cardinale Bentivegna de' Bentivegni d'Acquasparta, Vescovo di Todi: altre ricerche mettono in dubbio il rapporto di parentela fra i due cardinali, ma l'uso da parte di entrambi del medesimo Stemma e predicato Nobiliare denunciano, per le ferree regole araldiche, l'appartenenza alla stessa famiglia. Lo stemma araldico è ancora oggi visibile nella tomba di Matteo d'Acquasparta, nel Castello di Massa Martana, e negli Annali di Todi[1]. Entrò giovanissimo nell'ordine francescano e ben presto si dimostrò molto dotto soprattutto in teologia, ottenendo il compimento degli studi in due delle più grandi Università d'Europa: Parigi e Bologna. La sua fama raggiunse Roma e diventò dapprima lector Sacri Palatii, sostituendo John Peckham, (divenuto nel frattempo arcivescovo di Canterbury), e poi, nel 1287, ministro generale dell'ordine francescano.  Nei conflitti sulla povertà dell'Ordine, Matteo fu uno dei principali sostenitori della corrente maggioritaria dei Francescani (la cosiddetta Comunità, che si opponeva ai rigoristi del movimento degli Spirituali e difendeva un'interpretazione più blanda della Regola in materia di povertà), e approvò il possesso di beni in comune da parte dei frati. Dante lo nomina, biasimandolo, tramite le parole di San Bonaventura, nel Paradiso (XII, 124) in opposizione a Ubertino da Casale: «ma non fia da Casal né d'Acquasparta,/ là onde vegnon tali alla scrittura,/ ch' uno la fugge, e l'altro la coarta.»[2]  La sua lungimiranza e sagacia politica lo portarono ben presto a salire nella gerarchia ecclesiastica. Nel 1288, eletto al papato, con il nome di Niccolò IV, il francescano Girolamo Masci di Ascoli, religioso vicino alla grande famiglia romana dei Colonna, Matteo venne creato quasi subito cardinale prete con il titolo di San Lorenzo in Damaso (16 maggio 1288). Al suo posto, il capitolo francescano del 1289 scelse come ministro generale Raymond de Gaufredi, uno Spirituale di primo piano che, nonostante appartenesse alla corrente avversaria rispetto a quella di Matteo d'Acquasparta, fu tuttavia eletto alla guida dell'Ordine, anche per le pressioni politiche della Casa d'Angiò, con la quale lo stesso Raymond aveva un rapporto personale molto stretto.  A partire dal suo ingresso nel collegio cardinalizio, Matteo cominciò ad accumulare gratificazioni e incarichi. Quando venne eletto al soglio pontificio l'eremita Pietro da Morrone, con il nome di Celestino V, Matteo continuò ad esercitare di fatto il generalato con molta astuzia politico-ecclesiastica.   Bonifacio VIII ritratto nella basilica di San Paolo fuori le mura  Monumento funebre di Matteo in Santa Maria in Aracoeli Dopo le dimissioni improvvise di Celestino V, divenne una pedina determinante nel conclave di Natale del 1294, che portò all'elezione di Benedetto Caetani, papa Bonifacio VIII, del quale fu uno dei pochissimi amici fidati, e per il quale assunse incarichi di grande prestigio, e talora molto delicati, prima come responsabile della cosiddetta crociata contro i Colonna, poi come ambasciatore in Lombardia, Firenze e quindi in Romagna[3].  Nel 1300, il papa lo inviò a Firenze come legato apostolico, nel tentativo di pacificare le fazioni guelfe dei Cerchi e Donati, soprattutto quando giunse all'orecchio del pontefice la notizia che i Cerchi, più numerosi, si erano alleati con città ghibelline come Pisa e Arezzo.  Il cardinale arrivò in città a giugno, ma se ne ripartì presto perché le fazioni non gli conferirono alcuna delega per prendere decisioni. Recatosi a Lucca, quando i Donati fecero una congiura rientrando in Firenze alla spicciolata dall'esilio cui erano stati condannati (come disposto in modo equanime per i capi delle due fazioni, e per il quale esilio erano già partiti i Cerchi), egli marciò con un esercito di lucchesi su Firenze, palesando la sua volontà di favorire i guelfi neri. Bloccato alle porte del territorio fiorentino, arrivò comunque in città, dove regnava ormai il malcontento da entrambe le parti sulla sua figura. Una freccia fu lanciata verso la sua finestra nel Palazzo vescovile, obbligandolo a traslocare per timore nel Palazzo dei Mozzi. I Signori della città, dispiaciuti per l'accaduto, gli offrirono spontaneamente un risarcimento pecuniario, ma egli – dopo qualche perplessità – lo rifiutò. La scena, con il cardinale che guarda i soldi indeciso se prenderli o meno, è vividamente descritta da Dino Compagni nella sua Cronica, essendo egli stesso presente in quanto deputato alla consegna:  «I Signori, per rimediare allo sdegno avea ricevuto, gli presentorono fiorini nuovi. E io gliel portai in una coppa d'ariento, e dissi: "Messere, non li dísdegnate perché siano pochi, perché sanza i consigli palesi non si può dare più moneta". Rispose gli avea cari; e molto li guardò, e non li volle.»  (Libro I, XXI) Subito dopo se ne andò dalla città. Fu vescovo di Porto e Santa Rufina e sub-decano del Sacro Collegio. Fedele fino all'ultimo a papa Caetani, morì a Roma agli inizi di novembre del 1302, e fu sepolto nella Basilica di Santa Maria in Aracoeli, in un grandioso monumento funebre in stile gotico, ancora oggi visibile[4].  Note ^ Memorie storiche di Todi di Lorenzo Leonii, anni 1201-1207 ^ Dante Alighieri, Divina Commedia, Paradiso XII, vv. 124-126, testo critico della Società dantesca, Milano Ulrico Hoepli, 1963, p. 718-719. ^ Per l'importante ruolo di Matteo d'Acquasparta durante il pontificato di Bonifacio VIII vedi Agostino Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, Torino, Einaudi, 2003 (ISBN 88-06-16005-2), RCS, Milano, 2006 (ISSN 1129-08500 (WC · ACNP)) ^ Per il sepolcro, che fu presumibilmente commissionato dai suoi confratelli, si veda: Giulia Barone, Matteo d'Acquasparta, Matteo D'Acquasparta in Dizionario Biografico Treccani Bibliografia Agostino Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, Torino, Einaudi, 2003 (ISBN 88-06-16005-2), RCS, Milano, 2006 (ISSN 1129-08500 (WC · ACNP)) Voci correlate Ordine francescano Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Matteo d'Acquasparta Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Matteo d'Acquasparta Collegamenti esterni Matteo d'Acquasparta, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Matteo d'Acquasparta / Matteo d'Acquasparta (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Matteo d'Acquasparta, su sapere.it, De Agostini. Modifica su Wikidata Giulia Barone, Matteo d'Acquasparta, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Matteo d'Acquasparta, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata (EN) David M. Cheney, Matteo d'Acquasparta, in Catholic Hierarchy. Modifica su Wikidata (EN) Salvador Miranda, ACQUASPARTA, O.F.M., Matteo d', su fiu.edu – The Cardinals of the Holy Roman Church, Florida International University. URL consultato il 6 gennaio 2018. Arsenio Frugoni, Matteo d'Acquasparta, in Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. PredecessoreMinistro generale dell'Ordine francescanoSuccessoreFrancescocoa.png Arlotto da Prato 1285-12871287-1289Raimondo di Goffredo 1289-1295 Predecessore                                    Cardinale presbitero di San Lorenzo in DamasoSuccessore                            CardinalCoA PioM.svg vacante dal 12171288-1291Francesco Ronci 18 settembre - 13 ottobre 1294 PredecessorePenitenziere maggioreSuccessoreCoat of arms Holy See.svg Bentivegna de' Bentivegni1289-1302Gentile PortinoPredecessoreCardinale vescovo di Porto e Santa RufinaSuccessoreCardinalCoA PioM.svg Bernard de Languissel 1281-12911291-1302Giovanni Minio da Morrovalle 1302-1312 V · D · M Francescanesimo V · D · M Disputa sulla povertà apostolica Controllo di autoritàVIAF (EN) 89499857 · ISNI (EN) 0000 0001 1683 5078 · LCCN (EN) no99082946 · GND (DE) 118731815 · BNF (FR) cb122971714 (data) · BNE (ES) XX5227122 (data) · BAV (EN) 495/40537 · CERL cnp00399094 · WorldCat Identities (EN) lccn-no99082946 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Storia Portale Storia Categorie: Cardinali italiani del XIII secoloTeologi italianiFilosofi italiani del XIII secoloNati nel 1240Morti nel 1302Morti il 29 ottobreMorti a RomaCardinali nominati da Niccolò IVCardinali francescani del XIII secoloFrancescani italianiPersonaggi citati nella Divina Commedia (Paradiso)Scrittori medievali in lingua latinaVescovi francescani[altre]

ACQUISTOD’ Benedetto D'Acquisto Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Benedetto D'Acquisto arcivescovo della Chiesa cattolica Incarichi ricopertiArcivescovo di Monreale   Nato1º febbraio 1790 a Monreale Ordinato presbitero5 febbraio 1814 Nominato arcivescovo23 dicembre 1858 da papa Pio IX Consacrato arcivescovo2 gennaio 1859 dal cardinale Antonio Maria Cagiano de Azevedo Deceduto7 agosto 1867 (77 anni) a Palermo   Manuale Benedetto D'Acquisto, al secolo Raffaele D'Acquisto (Monreale, 1º febbraio 1790 – Palermo, 7 agosto 1867), è stato un arcivescovo cattolico, teologo e filosofo italiano.  Fu uno dei principali esponenti della storia del pensiero filosofico in Sicilia nell'800, fautore di quella linea ontologista che vide, allora, moltissimi seguaci in Sicilia e che mise in collegamento la riflessione filosofica siciliana con quella presente nel resto d'Italia, in particolare con la dottrina ed il pensiero di Vincenzo Gioberti. Il suo pensiero risulta una sintesi fra la psicologia cartesiana ed il dinamismo di Leibniz a cui si aggiunge la tradizione teologica e filosofica cristiana che prende come punti di riferimento sant'Agostino e san Bonaventura da Bagnoregio.  Pubblicò numerose opere i cui contenuti spaziavano dal pensiero intorno a Dio al creazionismo, dall'onnicentrismo all'analisi dell'uomo come essere vitale che è insieme Potenza, Sapienza ed Amore.   Indice 1L'età giovanile 2L'età adulta, l'insegnamento universitario e le opere 3La carica di arcivescovo ed i moti insurrezionali 4Gli ultimi anni 5Il pensiero filosofico 6Opere principali 7Genealogia episcopale 8Bibliografia 9Voci correlate 10Collegamenti esterni L'età giovanile Benedetto D'acquisto nacque come Raffaele D'Acquisto a Monreale il 1º febbraio 1790 da Niccolò D'Acquisto di professione calzolaio e da Maria Di Meo. Sin da giovanissimo manifestò uno spiccato interesse verso lo studio e per questo motivo fu iscritto dai genitori alla scuola del seminario di Monreale. All'interno del seminario il sacerdote Benedetto Signorelli rimase favorevolmente colpito dalle grandi doti e dall'ingegno di Raffaele D'Acquisto e decise di fornirgli i mezzi economici necessari per continuare gli studi in quanto i genitori non potevano garantirgli l'accesso all'istruzione superiore. Fu in segno di riconoscenza nei confronti di questo sacerdote che Raffaele decise di cambiare il suo nome in Benedetto. Da quel momento in poi verrà, infatti, ricordato come Benedetto D'Acquisto.  Nel 1806 all'età di 16 anni entrò a far parte dell'Ordine dei Frati minori riformati a Palermo dove prima compì gli studi superiori in filosofia e teologia e poi divenne insegnante nello stesso convento. Successivamente otterrà anche la laurea in filosofia presso l'Università degli Studi di Palermo; insegnerà tale disciplina anche in corsi universitari presso il collegio San Rocco di Palermo sito in via Maqueda nel centro della città.  L'età adulta, l'insegnamento universitario e le opere Nel 1833 Benedetto D'Acquisto concorse alla cattedra di filosofia all'Università di Palermo, ma la scelta della commissione esaminatrice cadde su un altro candidato ed allora Benedetto D'Acquisto andò ad insegnare filosofia presso il seminario arcivescovile di Palermo. Nel 1843 vinse il concorso per la cattedra di etica e diritto naturale all'Università di Palermo e fino al 1858, anno in cui venne eletto arcivescovo, vi dedicò le sue energie intellettuali migliori che gli valsero anche la carica alla vicepresidenza dell'Accademia di scienze, lettere ed arti di Palermo dal 1850 al 1858. Questo è anche il periodo in cui Benedetto D'Acquisto scrive e pubblica le sue opere principali ed in cui il suo pensiero raggiunge una grande fama anche all'estero.  Tra gli scritti più importanti di questo periodo si possono ricordare: Elementi di filosofia fondamentale del 1833 scritto insieme a Salvatore Mancino e Vincenzo Tedeschi Paternò Castello, il Sistema della scienza universale del 1850, la Genesi e natura del diritto di proprietà pubblicata a Palermo nel 1858 tradotta in francese e lodata persino da Napoleone III, il Trattato delle idee o Ideologia in cui portava a compimento la costruzione della sua filosofia teoretica e lo studio sulla Necessità dell'autorità e della legge del 1861 in cui D'Acquisto tratta tematiche inerenti al diritto.  Nel 1857 Benedetto D'Acquisto pubblica una delle sue opere più importanti intitolata la Cognizione della verità che rappresenta una sintesi armonica fra la filosofia e la teologia. In quest'opera egli sottolinea gli stretti rapporti tra il Creatore e le sue creature pur nella loro sostanziale ed infinita distinzione e differenza e presenta un'antropologia filosofico-teologica che concepisce l'uomo sotto un triplice aspetto (puro, trascendentale, fenomenico), caduto per sua libera scelta nell'errore e nel male, ma che pure ha in sé la condizione necessaria ma non sufficiente per la sua elevazione verso la verità e verso il bene, condizione che soltanto grazie ad una rivelazione esterna diventa sufficiente ed attuabile. Quest'opera rappresenta il punto massimo del pensiero del filosofo monrealese.  Oltre a questi scritti D'Acquisto ci ha lasciato anche un trattato di logica dal titolo Organo dello scibile umano, pubblicato postumo a Palermo nel 1871 ed un manoscritto inedito e privo di titolo attualmente conservato presso la Biblioteca comunale di Palermo.  La carica di arcivescovo ed i moti insurrezionali Benedetto D'Acquisto fu nominato arcivescovo di Monreale il 23 dicembre 1858 da papa Pio IX. Appena entrato nell'arcidiocesi dovette confrontarsi con un periodo turbolento caratterizzato dalla rivolta di Monreale del 4 aprile 1860, dall'arrivo delle truppe garibaldine e dal conseguente tramonto del regime borbonico.  Con la costituzione del Regno d'Italia versò una cospicua somma di denaro per equipaggiare la neonata Guardia Civica. Questo gesto gli meritò l'attenzione e la gratitudine di re Vittorio Emanuele II che in occasione della sua visita al duomo di Monreale volle premiare Benedetto D'Acquisto con la commenda all'Ordine Mauriziano con la motivazione di essersi distinto egregiamente nel campo della filosofia. Tuttavia nel 1866 scoppiò a Palermo la Rivolta del sette e mezzo, una violenta insurrezione antigovernativa che in breve tempo si estese anche ai territori limitrofi in particolare Monreale e Misilmeri. In questo contesto D'Acquisto fu nominato presidente del Comitato insurrezionale di Monreale con l'obiettivo di mantenere l'ordine pubblico nella cittadina normanna, ma non poté fare molto, perché di lì a poco la situazione degenerò ed i rivoltosi misero a ferro e fuoco la provincia di Palermo, causando la morte di 21 carabinieri e 10 guardie di pubblica sicurezza.  Dopo sette giorni l'insurrezione fu domata dalle truppe governative ma Benedetto D'Acquisto fu arrestato. Il generale Raffaele Cadorna, inviato dal governo come regio commissario con il compito di reprimere la rivolta siciliana, nella sua relazione al Consiglio dei ministri del 12 ottobre 1866 accusò D'Acquisto di avere incoraggiato il moto rivoluzionario e lo qualificò come "notissimo e pericoloso reazionario". Fu rinchiuso in prigione prima a Monreale e poi in altre località per circa un mese insieme ad altri uomini illustri come Giuseppe de Spuches, famoso letterato, poeta ed archeologo.  Rimesso in libertà provvisoria nel 1866, nel febbraio del 1867 godette del provvedimento di amnistia e ritornò a Monreale per continuare la sua missione pastorale.  Gli ultimi anni Ritornato nel suo luogo natìo, si dedicò, dopo la diffusione del colera, all'assistenza di coloro che avevano contratto tale malattia. Tuttavia si ammalò anche lui e morì a Palermo il 7 agosto 1867. Fu tumulato nella chiesa di Santa Rosalia, una piccola parrocchia in campagna alla periferia di Monreale, ma nel 1900 dopo una solenne cerimonia le sue spoglie furono traslate nel duomo di Monreale.  Il pensiero filosofico Il suo pensiero filosofico, nell'ambito teoretico e delle relazioni logiche e dialettiche, si avvicina molto a quello platonico ed agostiniano con vistose influenze anche del pensiero di Bonaventura da Bagnoregio. Nell'ambito dell'ontologia si rifà alla scuola metafisica di Monreale, il cui più importante esponente fu Vincenzo Miceli, sacerdote e teologo, e di cui Benedetto D'Acquisto rappresenta il naturale seguace e studioso. Il nucleo centrale della filosofia di D'Acquisto consiste nella sintesi fra psicologia ed ontologia.  Egli colloca nella coscienza il fondamento teoretico della conoscenza scientifica e divide le idee in tre categorie: le idee "sensibili" che riguardano il mondo materiale, le idee "intellettuali" concernenti il proprio essere e le idee "necessarie" relative a Dio. Questi tre tipi di idee coesistono contemporaneamente nello spirito umano. A queste tre categorie Benedetto D'Acquisto ne aggiunge una quarta definita come idee "di rapporto" che permettono all'individuo di esprimere giudizi e formulare ragionamenti.  Nell'analisi del processo conoscitivo egli crea la sua nozione di "Onnicentrismo" in cui riesce a trovare un equilibrio fra due poli apparentemente all'opposto: l'individualità e l'universalità.  Nella sua concezione onnicentrista riesce a far coesistere l'io individuale con l'io trascendentale sviluppando così un'unità reale fra intuizione sensibile ed intelletto.  Dall'unità tra intuizione ed intelletto si crea l'intuito intelligente che contiene in un nesso ontologico tutta l'umana vitalità e che mette in relazione l'individuo con l'intuito dell'azione creatrice dell'Essere Assoluto. Questa visione avvicina molto Benedetto D'Acquisto al pensiero di Rosmini e di Gioberti. Il filosofo monrealese tratta anche delle relazioni fra morale e diritto. L'azione derivante dall'attività dello spirito può rimanere all'interno dello spirito stesso senza manifestarsi all'esterno e trasformandosi così in un atto giuridico. Questo atto giuridico costituirà la legge morale che condurrà l'individuo a conformarsi alla natura, alla ragione ed a Dio. Tutto ciò rappresenta la sintesi perfetta fra l'essere naturale e l'essere spirituale.  Infine Benedetto D'Acquisto nella sua opera Corso di diritto naturale afferma che il diritto di proprietà è presente in ogni individuo che lo utilizza per raggiungere il suo scopo naturale.  Il diritto, dunque, nella vita dell'individuo tende essenzialmente alla conservazione, allo sviluppo e al perfezionamento della natura umana. Il diritto positivo, invece, ha l'obiettivo di far prendere coscienza all'individuo delle proprie azioni e di creare una perfetta armonia fra il diritto stesso e la moralità. Ma soltanto l'onnipotenza di Dio poteva, secondo D'Acquisto, portare alla coesistenza perfetta e senza contrasti fra fede e scienza.  Opere principali Elementi di filosofia fondamentale (1833) Saggio sulla legge fondamentale del commercio fra l'anima ed il corpo e su di altre verità che vi hanno rapporto (1837) Prolusione alle lezioni di diritto naturale nell'Università di Palermo (1843) Discorso preliminare alle lezioni di diritto naturale ed etica (1844) Memoria estemporanea sul diritto e dovere del proprio perfezionamento (1844) Sistema della scienza universale (1850) Corso di filosofia morale (1851) Corso di diritto naturale e filosofia del diritto (1852) Cognizione della verità (1857) Trattato delle idee o Ideologia (1857) Genesi e natura del diritto di proprietà (1858) Necessità dell'autorità e della legge (1861) Teologia dogmatica e razionale (1862) Ragionamento sulla resurrezione dei corpi (1862) Organo dello scibile umano (1871, pubblicato postumo) Genealogia episcopale Cardinale Scipione Rebiba Cardinale Giulio Antonio Santori Cardinale Girolamo Bernerio, O.P. Arcivescovo Galeazzo Sanvitale Cardinale Ludovico Ludovisi Cardinale Luigi Caetani Cardinale Ulderico Carpegna Cardinale Paluzzo Paluzzi Altieri degli Albertoni Papa Benedetto XIII Papa Benedetto XIV Papa Clemente XIII Cardinale Giovanni Carlo Boschi Cardinale Bartolomeo Pacca Papa Gregorio XVI Cardinale Antonio Maria Cagiano de Azevedo Arcivescovo Benedetto D'Acquisto Bibliografia V. Di Giovanni, D'Acquisto e la filosofia della creazione in Sicilia, Firenze 1868. V. Mangano, Benedetto D'Acquisto filosofo monrealese, Palermo 1890. G. Millunzi, Storia del seminario arcivescovile di Monreale, Siena 1895. F. Lorico, Vita di Benedetto D'Acquisto, Palermo 1899. V. Mangano, La filosofia sociale di monsignor Benedetto D'Acquisto, Palermo 1900. G. M. Puglia, L'arresto di mons. Benedetto D'Acquisto arcivescovo di Monreale, Palermo 1931. AA. VV., Dizionario dei siciliani illustri, Palermo 1939. Voci correlate Monreale Duomo di Monreale Rivolta del sette e mezzo Sant'Agostino San Bonaventura da Bagnoregio Antonio Rosmini Collegamenti esterni Benedetto D'Acquisto, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Benedetto D'Acquisto, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) David M. Cheney, Benedetto D'Acquisto, in Catholic Hierarchy. Modifica su Wikidata L'ontologismo rivoluzionario nella Logica di Benedetto D'Acquisto di Antonio Fundarò, dal sito dell'Istituto siciliano di studi politici ed economici - ISSPE. PredecessoreArcivescovo di MonrealeSuccessoreArchbishopPallium PioM.svg Pier Francesco Brunaccini, O.S.B.23 dicembre 1858 - 7 agosto 1867Giuseppe Maria Papardo del Pacco, C.R. V · D · M Arcivescovi di Monreale Fino al 1500Caro · Giovanni Boccamazza · Pietro Gerra · Ausias Despuig · Juan de Borgia Llançol de Romaní XVI secoloJuan Castellar y de Borja · Enrique de Cardona · Alessandro Farnese · Ludovico de Torres I · Ludovico de Torres II XVII secoloArcangelo Gualtieri · Jerónimo Venero Leyva · Cosimo de Torres · Giovanni Torresiglia · Francesco Peretti di Montalto · Ludovico Alfonso de Los Cameros · Vitaliano Visconti · Giovanni Roano e Corrionero XVIII secoloFrancesco del Giudice · Juan Álvaro Cienfuegos Villazón · Troiano Acquaviva d'Aragona · Giacomo Bonanno · Francesco Testa · Francesco Ferdinando Sanseverino · Filippo Lopez y Royo XIX secoloMercurio Maria Teresi · Domenico Benedetto Balsamo · Pier Francesco Brunaccini · Benedetto D'Acquisto · Giuseppe Maria Papardo del Pacco · Domenico Gaspare Lancia di Brolo XX secoloAntonio Augusto Intreccialagli · Ernesto Eugenio Filippi · Francesco Carpino · Corrado Mingo · Salvatore Cassisa · Pio Vittorio Vigo XXI secoloCataldo Naro · Salvatore Di Cristina · Michele Pennisi Controllo di autorità                                     VIAF (EN) 37838592 · ISNI (EN) 0000 0000 6124 0842 · SBN IT\ICCU\TO0V\093005 · LCCN (EN) no2002028657 · GND (DE) 123951569 · BAV (EN) 495/99758 · CERL cnp00578232 · WorldCat Identities (EN) lccn-no2002028657 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Arcivescovi cattolici italiani del XIX secoloTeologi italianiFilosofi italiani del XIX secoloNati nel 1790Morti nel 1867Nati il 1º febbraioMorti il 7 agostoNati a MonrealeMorti a PalermoArcivescovi di Monreale[altre]

acri: acri, Italian philosopher, author of an essay on Plato’s and Vico’s theory of ideas. “Abbozzo” essential Italian philosopher. Grice: “I love Acri’s rendition of the Cratilo into the vernacular!” Francesco Acri (n. Catanzaro), filosofo. Opere  Del sistema in genere -- Alcune prose giovanili -- Abbozzo d'una teorica delle idee / scritto da Francesco Acri, Palermo : Stab. tip. Lao, -- In memoria di Alfonso della Valle di Casanova --  Su la natura della storia della filosofia : discorso letto all'Università di Bologna / di Francesco Acri, Bologna : presso Nicola Zanichelli successore alli Mrsigli e Rocchi, --  Critone 1  di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco -- Timeo 75%.svg  di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) -- L'apologia di Socrate 75%.svg  di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) Scarica in formato ePub Eutifrone 75%.svg  di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) Categorie: Nati a CatanzaroMorti a BolognaNati  secoloAutori del XX secoloAutori italiani del XIX secoloAutori italiani del XX secoloFilosofiFilosofi del XIX secoloFilosofi del XX secoloAutori italianiFilosofi italianiAutori citati in opere pubblicateAutori presenti sul Dizionario Biografico degli Italiani. IL CRATILO. Due solenni questioni intorno all'origine della lingua toglie ad esaminare Platone in questo dialogo; se cioè i vocaboli o i nomi abbiano in sè da natura lor propria ragione, o vera mente se retto sia il nome che da chiunque a cosa qualunque vien posto. Cratilo segue la prima sentenza: Ermogene la seconda. Platone ammette alcun che di vero in amendue, sebben apertamente nol dica e le confuti anzi tuttadue. Pertanto facendo capo dalla seconda, in per sona di Socrate, così contro di Ermogene la argomenta. Il nome parte è del discorso. Or potendosi tenere discorso vero e falso, chiaro è che sia possibil dir anco un nome vero ed un falso. Se dunque la sentenza di Ermogene stesse vera, che ogni nome da chiunque posto Due solenni questioni intorno all'origine della lingua toglie ad esaminare Platone in questo dialogo; se cioè i vocaboli o i nomi abbiano in sè da natura lor propria ragione, o vera mente se retto sia il nome che da chiunque a cosa qualunque vien posto. Cratilo segue la prima sentenza: Ermogene la seconda. Platone ammette alcun che di vero in amendue, sebben apertamente nol dica e le confuti anzi tuttadue. Pertanto facendo capo dalla seconda, in per sona di Socrate, così contro di Ermogene la argomenta. Il nome parte è del discorso. Or potendosi tenere discorso vero e falso, chiaro è che sia possibil dir anco un nome vero ed un falso. Se dunque la sentenza di Ermogene stesse vera, che ogni nome da chiunque posto a qualunque cosa sia retto, deriverebbe che tutti i nomi, sì veri che falsi, sarebbono del pari retti, e che la cosa medesima potrebbe aver nomi altrettanti, quanti individualmente dagli uomini le fossimo posti, e che tosto anzi gli avesse, che quel sopressa li pronunciassero. Inoltre, se le cose non han già sol esse una stabilità lor propria da natura (contro il dir di Protagora, esser elle a mo' ch'a noi paiono; giacchè se così fosse, non potrebb'esser uno più sapiente di un altro); ma stabilità pari ad esse han pure le azioni loro, per modo che, se uno p. e ha da tagliare una cosa, per ret tamente ciò fare, ei non la dee tagliare a ca priccio suo, ma nel modo che la natura della medesima richiede di tagliarla e che taglisi e con quello con che debbe tagliarsi; così pur segue che il nominare le cose, send'un'azione, noi non le dobbiamo nominare a libito nostro, ma nel modo che la lor natura richiede di nominarle e che nomininosi e con che deb bonsi nominare. Arroge, che se il giudicare poi di quello con che fassi una cosa, cioè del suo stromento, se sia ben fatto, non pertiene al l'artefice che lo fa, ma a colui che ne usa a modo (giacchè il giudicar di un pettine se sia ben fatto e acconcio al tessere, non per tiene a falegname, ma a tessitore, e il giu dicar di una nave, di una cetra, se sian ben ſatte, non pertiene ai loro fabbricatori, ma a piloto e a citarista); così pur segue, che il giudicare del nome di cosa qualunque, se sia ben fatto, cioè se la indichi ed insegni vera mente, non pertenga a chiunque nè a chi lo pone, ma a colui che a modo ne usa, al dia lettico; e per conseguenza rimane chiaro che il porlo non è opra di chiunque, ma di solo colui, che ragguardando al nome che in ispezie a ciascuna cosa da natura conviene, colle let tere e colle sillabe è in grado di render l'idea del medesimo. A questo discorso non sapendo Ermogene che rispondere, prega Socrate, che voglia spie gargli e fargli conoscere cotesta ragione, che il nome ha in sè da propria natura; e quindi soggiugnendogli ch'ei non ammettendo la sen tenza di Protagora, esser le cose come paiono a ciascuno, non poteva tener vero quello che in virtù di tal opinione Protagora affermava dei nomi, Socrate allora il conforta a ricorrere ad Omero, il quale distingue nelle cose stesse i nomi ad esse dati dagli Dei da quelli dati dagli uomini; avvegnachè gli Dei chiamino le cose con nomi, che ad esse rettamente convengono. E così movendosi a spiegare Socrate, secondo Omero, come ad Astianatte, Ettore, Oreste, Agamemnone, Atreo, Pelope e Tantalo bene stieno que nomi ch'hanno, dalla menzione di quest'ultimo naturalmente viene condotto a spiegar la ragione del nome pur del suo padre, cioè di Giove, e quindi sale a quello di Saturno e di Urano. Intanto rispetto ai nomi che sono posti agli uomini ed agli eroi, egli avverte di non doversene troppo fidare, perchè molti di essi, dicegli, sono stati presi da que de pro pri progenitori, o sono stati posti secondo gli auspici e voti per loro, come Eutichide, for tunato, Sosia, salvato, ecc., e per ciò dando l'addio a tali nomi, passa a spiegare quelli delle cose che sono sempre nello stesso modo ed immutabili, vale a dire ai nomi Dii, demoni, eroi, uomini, ed al nome corpo ed anima, dai quali l'uomo è composto. Ma desideroso Ermogene, nel modo che aveva inteso la ra gione del nome di Giove, di saper anche quella del nome degli altri Dei, Socrate, dopo aver formalmente protestato, che per riguardo agli Dei, affatto nulla di loro ei sapeva nè con quai nomi tra loro si chiamassero, nondimeno dice, che si accingeva a dar la spiegazione di tai nomi, secondo l'opinione ch'ei credeva avere avuto gli uomini nel porre i nomi ai medesimi; e così fra questi pel primo comincia da quello di Vesta. - Il nome per esser retto, come si disse, bi sogna ch'esso abbia una certa natural conve nevolezza con quello ch'ei nomina; per dunque conoscere se un nome sia retto e stia bene colla cosa da esso nominata, bisogna pur conoscere l'essere della cosa medesima. Or intorno all'es tempi di Socrate e di Platone; l'una degli Eraclitiani, che credevano le cose esser sempre in moto; l'altra degli Eleatici, i quali opinavano, che fossero sempre in riposo. Secondo il proprio sistema ciascuno spiegava pure i nomi; onde Socrate, nel dar l'etimologia del nome Vesta, riferisce anche la sentenza di queste due scuole filosofiche dicendo, che gli Eleatici il nome di Vesta, Eatix (Hestia), perchè, second'essi, in antico in vece di obaix (ousia), essenza, en tezza, si diceva anche aix, esia, il derivavano da siva (einai), essere, mentre gli Eraclitiani, prendendolo per sinonimo di oaix, osia, il de rivavano da 33siv (othein), cacciare, spingere. Dopo questo passa ai nomi degli altri Dei, e quindi a quello del sole, della luna, delle stelle, della terra, dell'aria, delle stagioni e dell'anno; e quantunque la maggior parte di questi paia spiegarli secondo il sistema di Eraclito; tuttavia havvene alcuno, la cui spiegazione può anche convenire al sistema degli Eleatici; finchè ve nendo ai nomi della prudenza, scienza, sa pienza, giustizia, fortezza, virtù, vizio, ecc., e a quelli della tristezza, del diletto e a tanti altri, quasi tutti ei li spiega un po' lepidamente ed ironicamente, ridendosi degli Eraclitiani, col riferire tutto al loro modo, come se le cose fossero sempre in moto. Ma questo modo di dichiarar la ragione del nomi, come facevano gli Eraclitiani, semplice mente per mezzo di una superficiale e succes siva decomposizione del medesimi in altri nomi, non appagava intieramente Socrate. Impercioc chè, dice egli, se uno interroga intorno alle parole, da cui è composto un nome, e poi di nuovo intorno a quelle, da cui sono composte queste medesime, e così continua sempre oltre ad interrogare, è necessario venire alla fine ad una parola, la quale non si può più decom porre, e di cui nulla più sappia quegli che ha a rispondere. D'altra parte però se uno non sa dar la ragione dei primi nomi, non sa certo darla del derivati, che si debbono spiegare per mezzo del primi. Per la qual cosa a rintracciar la ragione del primi nomi ei si fa nel seguente modo. I nomi tutti, sì primi che derivati, deb bon dichiarare come veramente ciascuna cosa è. Ora se noi non avessimo nè voce nè lingua, e dovessimo indicare le cose, certo, come i muti, colle mani e col capo e con tutto l'altro del corpo noi tenteremmo di significarle, elevando le mani verso del cielo per indicar quel che è alto e leggiero, e per l'opposito abbassandole verso terra per indicar quel che è basso e grave. Dal che rettamente ei conchiude che il nome per esser retto, cioè per poter indicare come vera mente una cosa è, dee pur anco essere un'imi tazione, che la voce fa di quella cosa, ch'uno per mezzo della voce toglie ad imitare onde fi gura e il color delle cose, la musica il loro suono, così l'arte del nominare imita la loro es senza per mezzo di sillabe e lettere. E per di mostrare poi come per mezzo di sillabe e let tere uno possa ciò fare, oltre al distinguere egli le lettere in consonanti e vocali e semi vocali ecc., ei fa pur osservare in molte di esse un valor loro proprio, facendo avvertire nel l'elemento r il valore d'indicare il moto e ciò che è aspro e duro, nell'elemento l quello d'in dicar ciò ch'è liscio e molle, e così un proprio valore dà egli a molte altre lettere. E di que sta cognizione pertanto intorno al valor delle lettere, come anche della cognizione della na tura delle cose fornito lo istitutore dei nomi, afferma Socrate, che in quel modo, che i pit tori per render l'immagine che vogliono effi giare, or adoprano un colore or un altro ed or ne mescolano molti insieme, così egli nel far ciascun nome per ciascuna cosa, adope rando l'elemento or di una lettera or di un'al tra ed or mescolandone più insieme, secondo che l'immagine della cosa ch'ei voleva nominare pareva richiedere, abbia formato i primi nomi; e quindi da questi primi, sempre coll'imita zione per mezzo di sillabe e lettere, abbia pur composti tutti gli altri, e che questa sia la vera ragion de nomi. Secondo un tale ragionamento pare che Socrate, che è quanto dir Platone, propenda per la sentenza di Cratilo, il quale affermava, avere gli esseri in sè da natura la ragion del loro nome. Nondimeno non esser tutti i nomi retta mente posti conforme alla natura delle cose, che nominano, il dimostra poi nel seguente modo. Il nome, dice egli, è uno stromento, il qual si fa per indicar e insegnar le cose come veracemente sono. Or ogni stromento sup pone un artefice; e buono essendo quello che è fatto da un buon artefice, e cattivo quel che è fatto da un cattivo, ne segue che anche i nomi saranno altri bene, altri mal fatti. Cratilo pretende che tutti i nomi, come tali, cioè in quanto son nomi, son tutti ben fatti e retti; per modo che se uno dà a qualcuno il nome che non gli conviene, costui parrà sì ben averlo, ma esso appartiene propriamente a colui, la cui natura viene dichiarata dal nome. Dun que se tutti i nomi sono retti, ripiglia Socrate, non più anco si potrà dire il falso. No, non si può dire il falso, soggiugne Cratilo, perchè dire il falso è dir quel che non è; or quel che non è, non si può pensare nè dire. E che dunque, replica Socrate, fa colui che ti chia masse o ti salutasse col nome di Ermogene, mentre che tu sei Cratilo? costui non chiame rebbe, non saluterebbe te, ma un altro? di rebbe egli qualche cosa o direbbe nulla? Costui, risponde Cratilo, non farebbe altro, ch'un van un'altra prova. Il nome, dice egli, secondo quel che da noi si è ammesso, è una imitazione, la quale si fa per mezzo delle lettere e delle sillabe, come la pittura imita coi colori; e per ciò in quel modo che la pittura, se, nello effigiare le cose, vi adatta i convenienti colori, effettua bene e belle le loro immagini; così pure l'arte del nominare, se per mezzo delle lettere e delle sillabe imitando l'essenza delle cose, saprà ad esse adattare tutto quello che conviene e che loro è simile, bella ne effettuerà l'immagine; che se no, effettuerà sì bene un'immagine, ma non già bella, per conseguenza i nomi ch'essa fa, gli uni saranno ben fatti, e gli altri no. Cratilo a questo energicamente si oppone, di cendo che se in un nome si muta, si traspone, o si toglie o si aggiugne una lettera, non so lamente non iscriviam bene tal nome, ma non lo scriviamo affatto, anzi esso diventa subito un'altra cosa che il nome. Socrate concede ciò aver luogo ne numeri, a quali se uno toglie od aggiugne un'unità, subito diventan essi un altro numero da quel che eran prima, ma non già nelle qualità e nelle immagini delle cose; poichè se le immagini dovesser aver tutto quello che ha la cosa di cui son immagini, non sa rebbero più immagini, ma rimarrebbero la cosa stessa di cui elle appunto sono le immagini; e per ciò neanco i nomi debbono aver tutto quel che ha la cosa di cui sono nomi, nè es serle in tutto e per tutto simili; perchè, se così fosse, ne avverrebbe, che gli esseri sarebbero tutti doppi, e non si saprebbe più dire qual fosse proprio la cosa e qual solo il nome. Per la qual cosa a giudicare se un nome sia ben fatto, basta che in esso si trovi il tipo della cosa di cui esso è nome; e quantunque si debba concedere, che più retti e belli sian que nomi, che per la gran parte son composti di lettere convenienti; tuttavia non si può sostenere, che un nome, il quale non abbia le lettere simili alla cosa che nomina, non possa indicare la medesima. Ed in conferma di questo Socrate adduce il nome azXood:ng (sclerotes), durezza, nella cui composizione in vece di entrarvi il p. r, il cui valore è appunto d'indicare ciò che è duro e aspro, v'entra anzi il X, l, che indica tutto il contrario, ciò che è molle e liscio; nondimeno quand'uno il pronuncia, tutti sanno quello ch'ei vuole dire e quello ch'egli ha in mente; così che fa pur d'uopo conchiudere, che le cose s'indicano non solo per mezzo dell'imi tazione delle medesime, che si fa colle lettere e colle sillabe, ma ancora per mezzo dell'uso e della convenzione. Che se dunque tutti i nomi non son posti convenientemente secondo la natura della cosa che nominano, ei si vede quanto senza fonda somi glianza tra essi e quelle, che chi conosce i nomi conosce anche le cose. Del resto, anche dato, continua Socrate, che per mezzo del nomi si possano conoscere le cose; tuttavia essendo essi, anche quelli che rettamente conforme la natura delle cose sono posti, solamente imma gini delle medesime, il miglior modo di cono scerle sarà investigarle per esse, una per l'altra a vicenda, se a sorte cognate sono, e ciasche duna per sè, e così venirle a contemplare nella verità loro, e non solo nelle loro immagini. Intanto come questa verità, questa cognizione si possa conseguire lasciando ad investigare un'altra volta, pel presente ei si contenta di far vedere, che qualcosa di stabile e fermo è nelle cose, e che oltre ad esservi p. e un viso bello, ei v'ha poi un bello in sè, che non è passeggiero nè soggetto a movimento o flusso, ma immu tabile e sempre lo stesso; pel che rettamente conchiude dicendo, che non retta gli pareva la sentenza di Eraclito, il quale voleva che tutto fosse in centinuo flusso. Cratilo però alle ra gioni di lui non si acqueta, onde Socrate il prega, che più attentamente volesse ancora esaminare la cosa, e, quando gli venisse fatto di trovare la verità, si piacesse di fargliene partecipe. - Così termina il dialogo, dal quale si vede, come già in principio di questo argomento dicevamo, che Socrate, e nella sua persona Pla tone, quantunque confuti la sentenza di Ermo gene e quella di Cratilo, nondimeno, ancorchè espressamente nol dica, molto di vero ei rico nosce in amendue, anzi le rettifica. In fatti, se concede a Ermogene esser lecito agli uomini porre nomi alle cose; non gli concede però ciò essere lecito a tutti, com'ei pretendeva, ed afº ferma non potersi porre a capriccio, se hanno ad essere ben posti, ma richiedersi un'arte, e per ciò esser opra di solo colui, che è in istato di rendere per mezzo del nome l'idea della cosa che vuol nominare; come dall'altra parte, se ammette con Cratilo avere i nomi da natura lor ragione, non conviene però che tutti sieno rettamente posti e stieno a capello; e se pur gli concede migliori essere i nomi che per mezzo di lettere e di sillabe esprimono la na tura delle cose che nominano; tuttavia non gli consente, che assolutamente non abbiansi a chiamare nomi quelli che non sono così for mati; giacchè l'esperienza ci dimostra esservi nomi, i quali, senza che abbiano alcuna lettera simile o corrispondente alla natura della cosa da lor nominata, per via del solo uso noi ve niamo posti in grado di ottimamente intenderli e riferirli a cose, che non hanno punto di si mile col medesimi. Chi è versato nella lettura delle opere di Pla tone facilmente si persuaderà, che questo divino oltre all'addurre le prove dell'immortalità dell'anima umana, scopo suo fu pur anco di rappresen tarci il quadro del filosofo morente; nel Gorgia, oltre lo scopo di far vedere i difetti dell'oratoria politica e sofistica, ebbe pur anco quello di far la difesa di se stesso, perchè non si fosse dato alla vita pubblica; noi dunque ora nel Cratilo dobbiamo pure investigare, se egli oltre al di mostrare, che la vera origine e ragion de nomi non si dee derivare nè dalla stessa natura sola nè dal solo arbitrio umano, abbia pur avuto intenzione di dimostrare ancora qualch'altra cosa pratica. Erano ai tempi di Platone intorno allo essere delle cose, come abbiam già detto, due sentenze, l'una degli Eraclitiani, i quai credevano ch'esse fossero in un continuo flusso o moto; e l'altra degli Eleatici, i quali opina vano, che fossero sempre in riposo. Ciascuna di queste due scuole (come tutti in ogni tempo, e come anche vediamo aver fatto il nostro Vico), per confermare le loro dottrine, i loro sistemi, ricorrevano all'etimologie delle parole, credendo in queste trovare la ragione di quelli. Ma, quantunque lo studio delle etimologie talora conduca alla cognizione delle cose, Platone tut tavia non vi aveva molta fede, sì perchè ne nomi stabiliti a sorte dall'uso e dalla consue tudine, di rado e forse quasi mai è possibile trovar la loro ragione e la verità di quello che nominano; sì perchè nemmanco sulla strada più vera e più sicura ci mettono quelli, che dall'in gegno e dalla potenza umana fur posti. Imper ciocchè chi pose i primi nomi alle cose, com'egli dice, li pose, quali credeva che queste fossero; or sei non aveva una retta opinione delle cose, e ad esse pose i nomi secondo l'opinione ch'ei n'aveva, noi rimarremo ingannati, se il se guiremo. Per far vedere adunque in che vano e fragile fondamento si appoggiassero le scuole filosofiche che così facevano, e metter in chiaro l'insufficienza di questo loro metodo per venire alla cognizione delle cose, Platone in questo dialogo facendo una lunga esposizione di etimologie, sebben acute ma strane, di cui molte forse raccolse da vari libri, mise in ridi colo l'abuso di tale studio, validamente dimo strando, che le cose debbonsi piuttosto cono scere per mezzo d'esse medesime, che per mezzo de' nomi, che sono soltanto una loro adombra zione; e così, come metodo a ciò acconcio ed efficace, colloca poi egli alla fine del dialogo, come opposta diametralmente alle opinioni degli l'iraclitiani, la sua dottrina delle idee. Che se a questo avessero badato certi eru diti (!), non mai avrebbero creduto che Platone (1) Proclo spezialmente fra gli antichi, e fra i moderni il Menagio, ad Diogen. Laert., pag. 149, e il Tiedemann, Argum. dialogg. Plat., pag. 84 e seguente. etimologie, che espone in questo dialogo. E nel vero, an corchè sia difficile il distinguere dappertutto quello ch'ei dice per gioco e quello che dice da senno; tuttavia al veder, che nello spiegar la ragione de nomi di Teti, di Poseidone (Nettuno), di Demetra (Cerere) e d'altri, ei lascia le etimologie prossime e ovvie, e in vece ne arreca delle rimote, anzi talvolta ne inventa delle strane e bizzarre, spezialmente quando adduce quella oltremodo ridicola di Dioniso (Bacco), niun certo può disconoscere ch'ei non ischerzi. Arroge, che il protestaregli, per bocca di Socrate, che quello che per riguardo all'eti mologia de nomi dichiarava, il diceva non come cosa sua propria e che sapesse, ma come cosa che teneva per ispirazione della musa di Euti frone, ognuno avrebbe dovuto accorgersi o al men sospettare, che Platone non poteva far buono tutto quello che per ispirazione della musa di questo sciocco e superstizioso fanatico ei diceva. Per la qual cosa lo Schleiermacher è di parere che Platone avesse in mira di bef farsi in questo dialogo di Antistene; ma, oltre che molte cose in esso occorrono che mala mente si potrebbero attribuire a questo filosofo Socratico, come rettamente osserva lo Stallbaum, ei si dee ancora avvertire che gli studi di An tistene erano piuttosto dialettici e retorici, che grammatici, e non si trova documento veruno, il qual ne accerti ch'ei si occupasse anche della ragione de nomi. E se poi non si può assolu tamente negare, che nelle sue giocose etimologie abbia pur egli avuto in mira Prodico, perchè questi nel dar la ragione della differenza de nomi, di necessità spesso doveva anche spie garne le etimologie; scopo suo però fu piut tosto di beffarsi di tutti quel filosofi, che, come abbiam detto, nelle etimologie de nomi cre devan trovar confermati i loro sistemi, e spe zialmente di mettere in canzone i sofisti, che in coteste arguzie ponevano molto studio e tanto si dilettavano, i quali appunto egli dileggia, quando ironicamente spiegando il loro nome, afferma che significa eroi. E in fatti che Protagora molto attendesse anche all'interpretazione degli scrit tori spezialmente poeti, abbiam già veduto nel dialogo del Protagora, intitolato dal suo nome, nel quale insieme con Prodico ed Ippia ed altri espone a Socrate il suo sentimento intorno ad un passo oscuro d una canzone di Simonide. E che, oltre all'aver lasciato precetti intorno alla retorica, come ci attesta Cicerone nel Bruto. i 2: « scriptae fuerunt et paratae a Protagora rerum illustrium disputationes, quae nunc com munes appellantur loci, º molto pure si occu passe intorno alla proprietà dei nomi e della collocazione delle parole per rendere bella l'elo cuzione, lo aſſerma lo stesso Platone nel Fedro, pag. 267, C, ed Aristotele nclla Retorica, lib, ini, ori gine e ragione de nomi abbia pure disputato. Questo pare chiaramente indicato nel Cratilo, alla pag. 295 (Stef 391. C), anzi da quel, che ivi dice Ermogene, sembra che tal questione facesse parte del suo libro della Verità, reo A), 3sizg, come vedremo. I seguaci di cotesto sofista adunque sono quelli, contro dei quali è diretta spezialmente l'ironia e lo scherzo di que sto dialogo, poichè cotesti sono quelli, che, come il loro maestro Protagora, approvando la sentenza di Eraclito, il quale stabiliva, che tutte le cose perpetuamente scorressero, come un fiume, avevano ad essa accoppiata la loro, cioè che l'uomo fosse la misura di tutto e che le cose fossero come a lui appariscono; e per ciò credendo che tutto continuamente fluisse e che i nostri sensi a questa mutazione delle cose si accomodassero in guisa, che sempre esse fos sero come a loro apparivano, venivano pur a credere tali essere i nomi delle cose, quali dal senso e dall'intelligenza di ciascheduno venivano percepiti, cioè naturali. Da questo si vede che in cotesti Eraclitiani-Protagoristi non si deb bono comprendere, gli antichi e veri seguaci di Eraclito, ma solo i posteriori, che, material mente intendendo Eraclito, facevano una cattiva e falsa applicazione dei suoi principii. E se dum que di tutte le sette filosofiche, come sappiamo, era anticamente costume di riferire i loro sistemi ai sapienti più antichi e spezialmente ad Omero, non dee dunque far maraviglia, se i detti nuovi Eraclitiani-Protagoristi, chiamati appunto Omeriani da Platone nel Teeteto (pag. 179. E), tentassero pur di derivare le loro spie gazioni e interpretazioni de nomi da Omero ed anche da Esiodo, e se in questo dialogo conforti poi Socrate Ermogene, se non ammet teva la verità di Protagora, a ricorrere ad Omero, e se quindi egli pure, secondo questo poeta, gli faccia parecchie spiegazioni del nomi. Il Cratilo, interlocutore di questo dialogo e da cui anzi lo stesso dialogo s'intitola, Aristotele (Metaph. 1, 6), Apuleio (de dogm. Plat., p. 2), e Diogene Laerzio (III, 6), narrano essere stato, prima di Socrate, maestro di Platone, e che gli abbia insegnato le opinioni e dottrine di Eraclito. L'Ast però (Platons Leben und Schri ſten, pag. 19) opina, che il Cratilo interlocu tore del presente dialogo sia diverso dal Cratilo che fu maestro di Platone, affermando non altro potersi raccogliere dallo stesso dialogo, se non che il Cratilo, ivi interlocutore, era se guace di Eraclito, e non già che sia stato mae stro di filosofia e che abbia avuto Platone per discepolo; e per ciò pretende non esser pro babile, se così fosse, che Platone l'avesse messo così in canzone senza riguardo veruno. Questa sentenza a noi non pare di gran momento; poichè hoi non abbiamo sufficienti argomenti Cratili, amendue filosofi e della scuola di Eraclito, onde poter dubitare qual di loro sia stato maestro di Platone. D'altra parte, Aristotele, Apuleio e Diogene Laerzio avevan certo notizia e del Cratilo maestro di Platone, e del Cratilo inter locutore di questo dialogo; non avendogli essi di stinti, rimane chiaro che sì quello che questo sono il medesimo Cratilo. Per riguardo poi a quello, ch'ei dice non esser probabile, che Platone abbia messo in canzone così ingratamente il suo maestro, noi facciamo osservare, che Pla tone non gli fa dire da Socrate alcuna cosa dura, anzi l'ironia, che regna nella esposizione delle etimologie, è pur così coperta, che può anche sfuggire a non mediocri ingegni. Volendo Platone render conto, perchè si fosse scostato dalle opinioni eraclitiane del suo primo mae stro Cratilo, ed avesse poi seguito quelle di Socrate, ei non poteva più giurare in verbo del suo primo maestro Cratilo, nè rappresen tarcelo superiore a Socrate nelle ricerche e di scussioni didattiche, ma sì bene rappresentar celo, come veramente egli era, e cercar, per quanto poteva, di farci conoscere il modo di verso dell'esposizione scientifica d'amendue, come anche intieramente il loro carattere. Per questo appunto Platone non si contenta già di far abbattere da Socrate in questo dialogo le opinioni, che Cratilo aveva intorno alla ragion de nomi, ma il fa udire ancora una lunga ſi lastrocca di spinose etimologie, che Socrate espone ad Ermogene, la quale se par essere un dileggio verso coloro a cui viene fatta, non è però fuor di proposito, perchè Cratilo era così dato alle dottrine di Eraclito, che tutto contento ed incantato beccava qualunque cosa gli fosse detta in confermazione di quelle, e tanta era la sua ostinatezza in quel che soste neva, che dicendogli Socrate alla fine del dia logo migliore essere il metodo di conoscere le cose per mezzo di esse stesse nella verità loro, che solamente per mezzo delle loro immagini, cioè per mezzo dei loro nomi, a tal patente ragione ei non si arrende ancora. L'altro interlocutore del dialogo, anzi il primo che entra in discorso con Socrate, è Ermogene, figliuolo d'Ipponico e fratello di Callia. Anche questo afferma Diogene Laerzio (nel luogo ci tato) essere stato maestro di Platone nelle dot trine della scuola di Elea. Ma questa asser zione viene rigettata dall'Ast (nell'opera citata, pag. 2o), e dal Groen Van Prinsterer (Pro sopographia Platonica, pag. 225), il qual ul timo crede, e con lui concorda lo Stallbaum, che il testo di Diogene Laerzio sia stato cor rotto da un ignorante, il quale abbia intruso il nome di Ermogene dopo quello di Cratilo, nell'opinione, che siccome dei due rappresen Platone, così il fosse anche stato quello dell'Eleatica, Ermogene. A questo aggiungasi ancora, che Aristotele ed Apuleio, i quali affermano essere stato Cratilo istitutor di Platone, ciò non di cono più di Ermogene. Altro è che questi fosse seguace delle dottrine degli Eleatici, altro è che in esse abbia pure istruito Platone; giacchè trattandosi di un fatto, sì per istabilire la sua verità, come per abbatterla, è del tutto neces saria una prova positiva, la quale, quando manca, è nullo tutto ciò, che pro o contrada qualunque si dice. Per la qual cosa, se l'unica e dubbia autorità di Diogene Laerzio non si dee tenere da tanto per farci credere vero tal fatto, neanco per negarlo pare a noi esser suf ficiente la prova negativa dello Stallbaum e del Groen Van Prinsterer, i quai dicono, il poco ingegno e la poca dottrina di Ermogene essere un argomento bastante a far sì, che niuno il possa creder essere stato maestro di Platone. Imperciocchè come veramente stesse di dottrina Ermogene, non è poi cosa facile a dichiarare, stante che il merito scientifico degl'interlocu tori, che Platone mette ne suoi dialoghi in iscena, non si dee giudicare dal grado, in cui egli ce li rappresenta e ce li fa parlare; giac chè quando si tratta di coloro ch'ei vuol con futare, ei fa da loro anche dire cose strane ed assurde, le quali essi mai non sognarono, ma ch'egli però dalle loro dottrine deduce, per sempre far maggiormente spiccare il contrasto della verità, ch'ei difende. D'altra parte poi, se si dovesse giudicare da questo dialogo, pare che per niuna parte Ermogene la ceda a Cra tilo. E nel vero, per non dire che la discus sione, fatta in principio tra Ermogene e So crate, è sottile anzi che no, e suppone in Ermogene un non mediocre ingegno, bisogna avvertire che la lunga esposizione delle etimo logie secondo il sistema di Eraclito, è diretta a mettere in canzone non altri, che coloro che tal sistema seguivano; e per ciò pare anzi che d'in gegno un po' tardo ben si potrebbe tacciare Cratilo, che non mai in udirle di tal corbelleria s'accorga, ma non Ermogene, il quale, udendole, scorgendo per mezzo di esse beffarsi Socrate dei seguaci delle dottrine di Eraclito, veniva sempre più confermato in quelle contrarie degli Eleatici, ch'ei sosteneva. Del resto ch'Ermogene non pigliasse tutte per vere le etimologie di Socrate, non solo si vede da quello, che in udirle non mai egli fa alcun segno d'ammira zione o di contentezza, come se fosse giunto alla cognizione di qualcosa grande e nuova, ma nemmanco di piena approvazione; giacchè, appena che ha udito l'etimologia di un nome, senza più, quasi sempre passa subito a inter rogar Socrate di quella di un altro, e se talor mostra d'averne per buona alcuna, la sua con a Socrate, Pare che un po' ci tocchi o ci cogli ecc., daivet, xtvòvvsústg o doxsig rt Xéyetv. Ma, che ancora? Che Ermogene più per curiosità e diletto che per altro, se ne stesse ad ascoltar l'espo sizione delle etimologie di Socrate, argomento certo n'è, ch'ei pure celia collo stesso Socrate, come (per non citar altri luoghi) quando udita l'etimologia del nome ivtavróg, anno, ironica mente gli dice, che aveva già fatto molti passi nella sapienza, e spezialmente quando Socrate, nello spiegare il vocabolo 3) aſºspdv (blaberon), nocevole, dicendogli che propriamente si do vrebbe chiamare 3ov) arrrepoijv, boulapteroun, ei gli soggiugne che all'udirlo pronunziar così bel nome, gli pareva veramente che zufolasse il preludio dell'aria di Minerva. Il timore e la superstizione, che dà a dive dere Socrate in questo dialogo, nel protestare che per riguardo agli Dei e ai loro nomi, ei punto non ne sapeva, ma che solo diceva quello che ebbero in opinione gli uomini in porre loro i nomi, indicano manifestamente, che l'Euti frone, per ispirazione della cui musa, ei dice tenere le spiegazioni, che dà dei nomi, è quello, da cui è pure intitolato un dialogo di Platone. Così appunto opinano l'Ast e lo Stallbaum. Quest'uomo è il tipo della leggerezza e della superstizione; ei si vantava di saper meglio che alcun altro le cose divine, e tanto era il suo entusiasmo, come dice egli stesso (!), quando di esse parlava e mandava fuori i suoi oracoli, che eccitava il riso e pareva maniaco. Verisimil mente dunque nell'interpretare la mitologia degli antichi poeti e spezialmente di Omero, e nel cercar la ragion de nomi degli Dei e nel darne la spiegazione, vi poneva molto studio e vi met teva pur lo stesso entusiasmo e furore, come nel mandar fuori gli oracoli. Forse sarà anche stato della scuola di Eraclito. Onde piacevole e grazioso pare lo scherzo di Platone, in far per bocca di Socrate dar l'etimologia de nomi a Cratilo, il qual non era men entusiasta e maniaco in beccar ciò, che parevagli confer mare le sue dottrine eraclitiane (giacchè, quanto a Ermogene, egli stava, come abbiam veduto, a udirle più per curiosità e diletto, che per altro); mentre così facendo Platone, a chi era di perspicace ingegno dava, per mezzo dell'ironia, a divedere, che a lui non andava a grado, anzi disapprovava il poco ragionevol modo degli Eraclitiani, nello spiegare i nomi e nel pretendere di trovare quasi in ciascun verso di Omero qualche cosa di oscuro e mi sterioso, togliendovi quel suo proprio colore, semplice e naturale. In qual tempo sia stato composto questo dia logo da Platone, e qual loco gli si debba as ri mane ancora a vedere. Lo Schleiermacher il pone dopo il Teeteto, il Menone e l'Eutidemo, e pretende che debba servire di compimento a quel primo; ma ognun vede che l'argomento della scienza, che trattasi nel Teeteto, non viene ampliato nè discusso nel Cratilo; anzi tutto il contrario, quel che affatto alla fine del Cra tilo è appena indicato, viene poi diffusamente discusso nel Teeteto; chiaro dunque egli è, che questo il dee seguire e non precedere. L'Ast il colloca non solo dopo il Teeteto, ma anche dopo il Sofista, il Politico e il Parmenide; anzi crede che il Cratilo faccia parte ed appartenga ad una trilogia o tetralogia, che non fu da Platone compiuta; e per prova ne adduce le prime parole del dialogo: Brami tu dunque che in cotesta questione anche qui Socrate c'entri' le quali ei dice essere del tutto nude, secche e immotivate. Inoltre che quest'opera non sia un lavoro compiuto, seguita egli, si vede da quello, che nell'ultima sua parte i passaggi da una cosa all'altra sono scuciti e duri, e molto, che non ista in immediata relazione con quel che precede, vien posto senza alcuno appa recchio e introduzione, mentre le ricerche, che si connettono coll'argomento principale e che eccitano un grande interesse, vengono al l'improvviso abbandonate. Ma checchè ne voglia dire l'Ast, quantunque le prime parole del dialogo indichino a precedente discussione tra Er mogene e Cratilo, tuttavia di questa trilogia o tetralogia incompiuta, ch'ei pretende, non s'in contra indizio veruno nelle opere di Platone, nè si trova che l'argomento del Cratilo venga da lui trattato in qualche altro suo dialogo. Questo scritto può stare da sè, ed io non veggo la ragione, perchè l'Ast il voglia far seguire al Sofista, al Politico e al Parmenide, e non anzi a tutti questi precedere. E nel vero, per non dire, che l'irrisione, che domina nell'espo sizione delle etimologie nel Cratilo, non troppo acconciamente può stare vicina alle gravità e serietà, con cui sono trattati il Sofista, il Po litico e il Parmenide, l'argomento del Cratilo non ha che fare con quello di questi; nè si ravvisano ancor in esso vestigia della scuola pitagorica, come nel Parmenide, ma appena si fa menzione in un suo luogo dell'armonia de corpi celesti; nè appare ch'ei segua il me todo dell'investigazione tenuto dai filosofi Me garici, i quali erano versatissimi in trattare le quistioni di questo genere, come lo segue nel Sofista, nel Politico e nel Parmenide; nè fi nalmente si vede ch'egli molto insista sulla sua dottrina delle idee, ma appena ne fa cenno alla fine del dialogo, e la dà soltanto ancora come un suo sogno. Per l'opposito, niuno può disconoscere, che tra il Protagora, l'Eu tidemo e il Cratilo vi regni un'affinità quasi irri sione drammaticamente ci rappresenta Platone il vano fasto di Protagora e di tutti que sofisti che si millantavano essere maestri di virtù, e se nell'Eutidemo poi egli si beffa delle meschi nità delle arguzie e de lacciuoli dialettici pur de' seguaci di Protagora, anche nel Cratilo, come abbiam veduto, con ischerzo e con ironia viene egli a dimostrare l'inutile sforzo de' Pro tagoristi-Eraclitiani, che per mezzo dell'inter pretazione del vocaboli tentavano di venire alla cognizione delle cose e di stabilire i loro sistemi. Per la qual cosa, sebben l'autore in quest'opera sia lungi dal comico che domina nel Protagora e nell'Ippia Maggiore, l'andamento però e la condotta della medesima, come anche la molti plicità degli esempi e le minutezze, con cui, secondo il metodo di Socrate, procede Platone in principio di essa, e finalmente ancora lo scherzo e l'ironia che si scorge nell'esposizione delle etimologie, danno a bastanza a divedere, ch'ella moltissimo si approssima ai dialoghi po polari Socratici, ch'egli scrisse i primi, e che da lui sia stata composta in una età, in cui egli non era ancora del tutto scevro da pro tervia e petulanza giovanile. Non pertanto, quan tunque da solo quello, che si fa menzione in questo dialogo delle vocali a ed o, le quali furono introdotte in Atene, sotto l'arcontato di Euclide (l'anno 2 della 94 olimpiade, 4o3 prima dell'era volgare, e 26 dell'età di Platone), non si possa di certo conchiudere, che dopo tal anno sia stato questo scritto composto, per la ra gione, come ottimamente osserva lo Stallbaum, che queste vocali potevano già essere in vigore in uso privato, prima che pubblicamente fos sero sancite e passate ne' monumenti pubblici (ved. il Matthiae Gramm. Ampl., tom. 1, pag. 22, annot.); tuttavia non si può dubitare, che questo dialogo da Platone sia stato disteso in quel tempo, in cui egli aveva già concepito i principii della sua dottrina delle idee e deter minato con essa di confutare i Protagorei e gli Eraclitiani. Or tanto le cognizioni richiedentisi per poter ciò ben fare, quanto le sottili inve stigazioni circa la ragion de nomi, che in que st'opera si ravvisano, paiono indicare esserelle un lavoro di Platone non così giovane, ma sì bene di lui d'alquanto già più maturo. Che se poi tra il Protagora e il Cratilo, che hanno tra di loro un'affinità che non si può disconoscere, noi abbiamo inserito l'Ippia Mag giore ed il Gorgia, non è già che crediamo il Gorgia essere anteriore al Cratilo (anzi la di fesa che nel Gorgia fa Platone di se stesso, perchè non si fosse dato alla vita pubblica, ma alla filosofica, indica chiaramente che tale scritto è un lavoro di un uomo più che maturo), ma non per altro così ci parve di fare, se non perchè abbiam voluto far seguire l'un dopo celebri sofisti della Grecia, Protagora, Ippia e Gorgia, ne quali Platone graziosamente smaschera il loro vano sapere ed acremente li frusta. Però se uno bada, che i Protagoristi-Eraclitiani, che Platone dileggia in questo dialogo canzonando le loro etimologie, questi medesimi poi con con cludenti ragioni validamente egli confuta nel Teeteto, facilmente ei si persuaderà, che il Cratilo a questo dee stare unito e precederlo, anzi che susseguirlo; e per conseguenza che noi, nell'assegnargli il posto che gli assegniamo, nel suo vero l'abbiam collocato. Resf.: Luigi Speranza, "Grice ed Acri," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

ACTVM -- or ACTVM, as Grice would spell it. Grice’s theory is action-oriented. He often used ‘pragmatic’ to that effect. This is most evident in his account of meaning. In the phrastic, “The door is closed, please,” the ultimate intention is that the recipient performs the action of closing the door. Grice saw action theory as the study of the ontological structure of human action, the process by which it originates, and the ways in which it is explained. Most human actions are acts of commission: they constitute a class of events in which a subject the agent brings about some change or changes. Thus, in moving one’s finger, one brings it about that one’s finger moves. When the change brought about is an ongoing process e.g., the continuing appearance of words on a , the behavior is called an activity writing. An action of omission occurs when an agent refrains from performing an action of commission. Since actions of commission are events, the question of their ontology is in part a matter of the general ontology of change. An important issue here is whether what occurs when an action is performed should be viewed as abstract or concrete. On the first approach, actions are understood either as proposition-like entities e.g., Booth’s moving a finger, or as a species of universal  namely, an act-type moving a finger. What “occurred” when Booth moved his finger in Ford’sTheater on April 14, 1865, is held to be the abstract entity in question, and the entity is viewed as repeatable: that is, precisely the same entity is held to have occurred on every other occasion of Booth’s moving his finger. When actions are viewed as concrete, on the other hand, Booth’s moving his finger in Ford’s Theater is understood to be a non-repeatable particular, accidental property action theory 6 4065A-   6 and the movement of the finger counts as an acttoken, which instantiates the corresponding acttype. Concrete actions are time-bound: each belongs to a single behavioral episode, and other instantiations of the same act-type count as distinct events. A second important ontological issue concerns the fact that by moving his finger, Booth also fired a gun, and killed Lincoln. It is common for more than one thing to be accomplished in a single exercise of agency, and how such doings are related is a matter of debate. If actions are understood as abstract entities, the answer is essentially foregone: there must be as many different actions on Booth’s part as there are types exemplified. But if actions are viewed as particulars the same token can count as an instance of more than one type, and identity claims become possible. Here there is disagreement. Fine-grained theories of act individuation tend to confine identity claims to actions that differ only in ways describable through different modifications of the same main verb  e.g., where Placido both sings and sings loudly. Otherwise, different types are held to require different tokens: Booth’s action of moving his finger is held to have generated or given rise to distinct actions of firing the gun and killing Lincoln, by virtue of having had as causal consequences the gun’s discharge and Lincoln’s death. The opposite, coarse-grained theory, however, views these causal relations as grounds for claiming Booth’s acts were precisely identical. On this view, for Booth to kill Lincoln was simply for him to do something that caused Lincoln’s death  which was in fact nothing more than to move his finger  and similarly for his firing the gun. There is also a compromise account, on which Booth’s actions are related as part to whole, each consisting in a longer segment of the causal chain that terminates with Lincoln’s death. The action of killing Lincoln consisted, on this view, in the entire sequence; but that of firing the gun terminated with the gun’s discharge, and that of moving the finger with the finger’s motion. When, as in Booth’s case, more than one thing is accomplished in a single exercise of agency, some are done by doing others. But if all actions were performed by performing others, an infinite regress would result. There must, then, be a class of basic actions  i.e., actions fundamental to the performance of all others, but not themselves done by doing something else. There is disagreement, however, on which actions are basic. Some theories treat bodily movements, such as Booth’s moving his finger, as basic. Others point out that it is possible to engage in action but to accomplish less than a bodily movement, as when one tries to move a limb that is restrained or paralyzed, and fails. According to these accounts, bodily actions arise out of a still more basic mental activity, usually called volition or willing, which is held to constitute the standard means for performing all overt actions. The question of how bodily actions originate is closely associated with that of what distinguishes them from involuntary and reflex bodily events, as well as from events in the inanimate world. There is general agreement that the crucial difference concerns the mental states that attend action, and in particular the fact that voluntary actions typically arise out of states of intending on the part of the agent. But the nature of the relation is difficult, and there is the complicating factor that intention is sometimes held to reduce to other mental states, such as the agent’s desires and beliefs. That issue aside, it would appear that unintentional actions arise out of more basic actions that are intentional, as when one unintentionally breaks a shoelace by intentionally tugging on it. But how intention is first tr. into action is much more problematic, especially when bodily movements are viewed as basic actions. One cannot, e.g., count Booth’s moving his finger as an intentional action simply because he intended to do so, or even on the ground if it is true that his intention caused his finger to move. The latter might have occurred through a strictly autonomic response had Booth been nervous enough, and then the moving of the finger would not have counted as an action at all, much less as intentional. Avoiding such “wayward causal chains” requires accounting for the agent’s voluntary control over what occurs in genuinely intentional action  a difficult task when bodily actions are held to be basic. Volitional accounts have greater success here, since they can hold that movements are intentional only when the agent’s intention is executed through volitional activity. But they must sidestep another threatened regress: if we call for an activity of willing to explain why Booth’s moving his finger counts as intentional action, we cannot do the same for willing itself. Yet on most accounts volition does have the characteristics of intentional behavior. Volitional theories of action must, then, provide an alternative account of how mental activity can be intentional. Actions are explained by invoking the agent’s reasons for performing them. Characteristically, a reason may be understood to consist in a positive attitude of the agent toward one or another action theory action theory 7 4065A-   7 outcome, and a belief to the effect that the outcome may be achieved by performing the action in question. Thus Emily might spend the summer in France out of a desire to learn , and a belief that spending time in France is the best way to do so. Disputed questions about reasons include how confident the agent must be that the action selected will in fact lead to the envisioned outcome, and whether obligation represents a source of motivation that can operate independently of the agent’s desires. Frequently, more than one course of action is available to an agent. Deliberation is the process of searching out and weighing the reasons for and against such alternatives. When successfully concluded, deliberation usually issues in a decision, by which an intention to undertake one of the contemplated actions is formed. The intention is then carried out when the time for action comes. Much debate has centered on the question of how reasons are related to decisions and actions. As with intention, an agent’s simply having a reason is not enough for the reason to explain her behavior: her desire to learn  notwithstanding, Emily might have gone to France simply because she was transferred there. Only when an agent does something for a reason does the reason explain what is done. It is frequently claimed that this bespeaks a causal relation between the agent’s strongest reason and her decision or action. This, however, suggests a determinist stance on the free will problem, leading some philosophers to balk. An alternative is to treat reason explanations as teleological explanations, wherein an action is held to be reasonable or justified in virtue of the goals toward which it was directed. But positions that treat reason explanations as non-causal require an alternative account of what it is to decide or act for one reason rather than another.  Grice would often wonder about the pervasiveness of the intentiona idiom in the description of action. He would use the phrase ‘action verb,’ i. e. a verb applied to an agent and describing an activity, an action, or an attempt at or a culmination of an action. Verbs applying to agents may be distinguished in two basic ways: by whether they can take the progressive continuous form and by whether or not there is a specific moment of occurrence/completion of the action named by the verb. An activity verb is one describing something that goes on for a time but with no inherent endpoint, such as ‘drive’, ‘laugh’, or ‘meditate’. One can stop doing such a thing but one cannot complete doing it. Indeed, one can be said to have done it as soon as one has begun doing it. An accomplishment verb is one describing something that goes on for a time toward an inherent endpoint, such as ‘paint’ a fence, ‘solve’ a problem, or ‘climb’ a mountain. Such a thing takes a certain time to do, and one cannot be said to have done it until it has been completed. An achievement verb is one describing either the culmination of an activity, such as ‘finish’ a job or ‘reach’ a goal; the effecting of a change, such as ‘fire’ an employee or ‘drop’ an egg; or undergoing a change, such as ‘hear’ an explosion or ‘forget’ a name. An achievement does not go on for a period of time but may be the culmination of something that does. Ryle singled out achievement verbs and state verbs see below partly in order to disabuse philosophers of the idea that what psychological verbs name must invariably be inner acts or activities modeled on bodily actions or activities. A task verb is an activity verb that implies attempting to do something named by an achievement verb. For example, to seek is to attempt to find, to sniff is to attempt to smell, and to treat is to attempt to cure. A state verb is a verb not an action verb describing a condition, disposition, or habit rather than something that goes on or takes place. Examples include ‘own’, ‘weigh’, ‘want’, ‘hate’, ‘frequent’, and ‘teetotal’. These differences were articulated by Zeno Vendler in Linguistics and Philosophy 7. Taking them into account, linguists have classified verbs and verb phrases into four main aspectual classes, which they distinguish in respect to the availability and interpretation of the simple present tense, of the perfect tenses, of the progressive construction, and of various temporal adverbials, such as adverbs like ‘yesterday’, ‘finally’, and ‘often’, and prepositional phrases like ‘for a long time’ and ‘in a while’. Many verbs belong to more than one category by virtue of having several related uses. For example, ‘run’ is both an activity and an accomplishment verb, and ‘weigh’ is both a state and an accomplishment verb. Linguists single out a class of causative verbs, such as ‘force’, ‘inspire’, and ‘persuade’, some of which are achievement and some accomplishment verbs. Such causative verbs as ‘break’, ‘burn’, and ‘improve’ have a correlative intransitive use, so that, e.g., to break something is to cause it to break. Grice denies the idea of an ‘act’ of the soul. In this way, it is interesting to contrast his views to those philosophers, even at Oxford, like Occam or Geach, who speak of an act of the soul. And then there’s act-content-object psychology, or ‘act-object psychology,’ for short, a philosophical theory that identifies in every psychological state a mental act, a lived-through phenomenological content, such as a mental image or description of properties, and an intended object that the mental act is about or toward which it is directed by virtue of its content. The distinction between the act, content, and object of thought originated with Alois Höfler’s Logik 0, written in collaboration with Meinong. But the theory is historically most often associated with its development in Kazimierz Twardowski’s Zur Lehre vom Inhalt und Gegenstand der Vorstellung “On the Content and Object of Presentations,” 4, despite Twardowski’s acknowledgment of his debt to Höfler. Act-object psychology arose as a reaction to Franz Brentano’s immanent intentionality thesis in his influential Psychologie vom empirischen Standpunkt “Psychology from an Empirical Standpoint,” 1874, in which Brentano maintains that intentionality is “the mark of the mental,” by contrast with purely physical phenomena. Brentano requires that intended objects belong immanently to the mental acts that intend them  a philosophical commitment that laid Brentano open to charges of epistemological idealism and psychologism. Yet Brentano’s followers, who accepted the intentionality of thought but resisted what they came to see as its detachable idealism and psychologism, responded by distinguishing the act-immanent phenomenological content of a psychological state from its act-transcendent intended object, arguing that Brentano had wrongly and unnecessarily conflated mental content with the external objects of thought. Twardowski goes so far as to claim that content and object can never be identical, an exclusion in turn that is vigorously challenged by Husserl in his Logische Untersuchungen “Logical Investigations,” 3, 2, and by others in the phenomenological tradition who acknowledge the possibility that a self-reflexive thought can sometimes be about its own content as intended object, in which content and object are indistinguishable. Act-object psychology continues to be of interest to contemporary philosophy because of its relation to ongoing projects in phenomenology, and as a result of a resurgence of study of the concept of intentionality and qualia in philosophy of mind, cognitive psychology, and Gegenstandstheorie, or existent and non-existent intended object theory, in philosophical logic and semantics.  Grice was fascinated by the metaphysically wrong theory of agent-causation. He would make fun of it. His example, “The cause of the death of Charles I is decapitation; therefore, decapitation willed the death of Charles I. Grice would refer to transeunt causation in “Actions and events.” In Grice’s terms, agent causation is the convoluted idea that the primary cause of an event is a substance; more specifically, causation by a substance, as opposed to an event. Thus a brick a substance may be said to be the cause of the breaking of the glass. The expression is also used more narrowly by Reid and others for the view that an action or event is caused by an exertion of power by some agent endowed with will and understanding. Thus, a person may be said to be the cause of her action of opening the door. In this restricted sense Reid called it “the strict and proper sense”, an agent-cause must have the power to cause the action or event and the power not to cause it. Moreover, it must be “up to” the agent whether to cause the event or not to cause it. It is not “up to” the brick whether to cause or not to cause the breaking of the glass. The restricted sense of agent causation developed by Reid is closely tied to the view that the agent possesses free will. Medieval philosophers distinguished the internal activity of the agent from the external event produced by that activity. The former was called “immanent causation” and the latter “transeunt causation.” These terms have been adapted by Chisholm and others to mark the difference between agent causation and event causation. The idea is that the internal activity is agentcaused by the person whose activity it is; whereas the external event is event-caused by the internal activity of the agent.  His “Death of Charles I” example is meant as a reductio ad sbsurdum of ‘agent causation.’ The philosopher cannot possibly be meaning to communicate such absurdity. The ‘actus’ is less obviously related to the actum, but it should. When Grice says, “What is actual is not also possible” as a mistake – he is not thinking of HUMAN rational agency – but some kind of agency, though. It may be thought that ‘actum’ is still phrased after a ‘that’-clause, even if what is reported is something that is actual, e. g. It is actually raining (versus It is possibly raining in Cambridge). – potentia -- energeia, Grecian term coined by Aristotle and often tr. as ‘activity’, ‘actuality’, and even ‘act’, but more literally rendered ‘a state of functioning’. Since for Aristotle the function of an object is its telos or aim, energeia can also be described as an entelecheia or realization another coined term he uses interchangeably with energeia. So understood, it can denote either a something’s being functional, though not in use at the moment, and b something’s actually functioning, which Aristotle describes as a “first realization” and “second realization” respectively On the Soul II.5. In general, every energeia is correlative to some dunamis, a capability or power to function in a certain way, and in the central books of the Metaphysics Aristotle uses the linkage between these two concepts to explain the relation of form to matter. He also distinguishes between energeia and kinesis change or motion Metaphysics IX.6; Nicomachean Ethics X.4. A kinesis is defined by reference to its terminus e.g., learning how to multiply and is thus incomplete at any point before reaching its conclusion. An energeia, in contrast, is a state complete in itself e.g., seeing. Thus, Aristotle says that at any time that I am seeing, it is also true that I have seen; but it is not true that at any time I am learning that I have learned. In Grecian, this difference is not so much one of tense as of encrateia energeia 264   264 aspect: the perfect tense marks a “perfect” or complete state, and not necessarily prior activity.  energeticism, also called energetism or energism, the doctrine that energy is the fundamental substance underlying all change. Its most prominent champion was the physical chemist Wilhelm Ostwald. In his address “Die Überwindung des wissenschaftlichen Materialismus” “The Conquest of Scientific Materialism”, delivered at Lübeck in 5, Ostwald chastised the atomic-kinetic theory as lacking progress and claimed that a unified science, energetics, could be based solely on the concept of energy. Many of Ostwald’s criticisms of materialism and mechanistic reductionism derived from Mach. Ostwald’s attempts to deduce the fundamental equations of thermodynamics and mechanics from the principles of energy conservation and transformation were indebted to the writings of Georg Helm 18749, especially Die Lehre von Energie “The Laws of Energy,” 7 and Die Energetik “Energetics,” 8. Ostwald defended Helm’s factorization thesis that all changes in energy can be analyzed as a product of intensity and capacity factors. The factorization thesis and the attempt to derive mechanics and thermodynamics from the principles of energetics were subjected to devastating criticisms by Boltzmann and Max Planck. Boltzmann also criticized the dogmatism of Ostwald’s rejection of the atomickinetic theory. Ostwald’s program to unify the sciences under the banner of energetics withered in the face of these criticisms.” actum: -- behaviourism. Grice was amused that what Ryle thought was behaviouristic was already pervaded wiith mentalistic talk! Referred to by H. P. Grice in his criticism of Gilbert Ryle. Ironically, Chomsky misjudged Grice as a behaviourist, but Chomsky’s critique was demolished by P. Suppes, broadly, the view that behavior is fundamental in understanding mental phenomena. The term applies both to a scientific research Beauvoir, Simone de behaviorism 76   76 program in psychology and to a philosophical doctrine. Accordingly, we distinguish between scientific psychological, methodological behaviorism and philosophical logical, analytical behaviorism. Scientific behaviorism. First propounded by the  psychologist J. B. Watson who introduced the term in 3 and further developed especially by C. L. Hull, E. C. Tolman, and B. F. Skinner, it departed from the introspectionist tradition by redefining the proper task of psychology as the explanation and prediction of behavior  where to explain behavior is to provide a “functional analysis” of it, i.e., to specify the independent variables stimuli of which the behavior response is lawfully a function. It insisted that all variables  including behavior as the dependent variable  must be specifiable by the experimental procedures of the natural sciences: merely introspectible, internal states of consciousness are thus excluded from the proper domain of psychology. Although some behaviorists were prepared to admit internal neurophysiological conditions among the variables “intervening variables”, others of more radical bent e.g. Skinner insisted on environmental variables alone, arguing that any relevant variations in the hypothetical inner states would themselves in general be a function of variations in past and present environmental conditions as, e.g., thirst is a function of water deprivation. Although some basic responses are inherited reflexes, most are learned and integrated into complex patterns by a process of conditioning. In classical respondent conditioning, a response already under the control of a given stimulus will be elicited by new stimuli if these are repeatedly paired with the old stimulus: this is how we learn to respond to new situations. In operant conditioning, a response that has repeatedly been followed by a reinforcing stimulus reward will occur with greater frequency and will thus be “selected” over other possible responses: this is how we learn new responses. Conditioned responses can also be unlearned or “extinguished” by prolonged dissociation from the old eliciting stimuli or by repeated withholding of the reinforcing stimuli. To show how all human behavior, including “cognitive” or intelligent behavior, can be “shaped” by such processes of selective reinforcement and extinction of responses was the ultimate objective of scientific behaviorism. Grave difficulties in the way of the realization of this objective led to increasingly radical liberalization of the distinctive features of behaviorist methodology and eventually to its displacement by more cognitively oriented approaches e.g. those inspired by information theory and by Chomsky’s work in linguistics. Philosophical behaviorism. A semantic thesis about the meaning of mentalistic expressions, it received its most sanguine formulation by the logical positivists particularly Carnap, Hempel, and Ayer, who asserted that statements containing mentalistic expressions have the same meaning as, and are thus translatable into, some set of publicly verifiable confirmable, testable statements describing behavioral and bodily processes and dispositions including verbalbehavioral dispositions. Because of the reductivist concerns expressed by the logical positivist thesis of physicalism and the unity of science, logical behaviorism as some positivists preferred to call it was a corollary of the thesis that psychology is ultimately via a behavioristic analysis reducible to physics, and that all of its statements, like those of physics, are expressible in a strictly extensional language. Another influential formulation of philosophical behaviorism is due to Ryle The Concept of Mind, 9, whose classic critique of Cartesian dualism rests on the view that mental predicates are often used to ascribe dispositions to behave in characteristic ways: but such ascriptions, for Ryle, have the form of conditional, lawlike statements whose function is not to report the occurrence of inner states, physical or non-physical, of which behavior is the causal manifestation, but to license inferences about how the agent would behave if certain conditions obtained. To suppose that all declarative uses of mental language have a fact-stating or -reporting role at all is, for Ryle, to make a series of “category mistakes”  of which both Descartes and the logical positivists were equally guilty. Unlike the behaviorism of the positivists, Ryle’s behaviorism required no physicalistic reduction of mental language, and relied instead on ordinary language descriptions of human behavior. A further version of philosophical behaviorism can be traced to Vitters Philosophical Investigations, 3, who argues that the epistemic criteria for the applicability of mentalistic terms cannot be private, introspectively accessible inner states but must instead be intersubjectively observable behavior. Unlike the previously mentioned versions of philosophical behaviorism, Vitters’s behaviorism seems to be consistent with metaphysical mindbody dualism, and is thus also non-reductivist. behaviorism behaviorism 77   77 Philosophical behaviorism underwent severe criticism in the 0s and 0s, especially by Chisholm, Charles Taylor, Putnam, and Fodor. Nonetheless it still lives on in more or less attenuated forms in the work of such diverse philosophers as Quine, Dennett, Armstrong, David Lewis, U. T. Place, and Dummett. Though current “functionalism” is often referred to as the natural heir to behaviorism, functionalism especially of the Armstrong-Lewis variety crucially differs from behaviorism in insisting that mental predicates, while definable in terms of behavior and behavioral dispositions, nonetheless designate inner causal states  states that are apt to cause certain characteristic behaviors.   -- behavior therapy, a spectrum of behavior modification techniques applied as therapy, such as aversion therapy, extinction, modeling, redintegration, operant conditioning, and desensitization. Unlike psychotherapy, which probes a client’s recollected history, behavior therapy focuses on immediate behavior, and aims to eliminate undesired behavior and produce desired behavior through methods derived from the experimental analysis of behavior and from reinforcement theory. A chronic problem with psychotherapy is that the client’s past is filtered through limited and biased recollection. Behavior therapy is more mechanical, creating systems of reinforcement and conditioning that may work independently of the client’s long-term memory. Collectively, behavior-therapeutic techniques compose a motley set. Some behavior therapists adapt techniques from psychotherapy, as in covert desensitization, where verbally induced mental images are employed as reinforcers. A persistent problem with behavior therapy is that it may require repeated application. Consider aversion therapy. It consists of pairing painful or punishing stimuli with unwelcome behavior. In the absence, after therapy, of the painful stimulus, the behavior may recur because association between behavior and punishment is broken. Critics charge that behavior therapy deals with immediate disturbances and overt behavior, to the neglect of underlying problems and irrationalities.  Behaviourism. Chomsky, a. n. – cites H. P. Grice as “A. P. Grice” -- preeminent  philosopher, and political activist who has spent his professional career at the Massachusetts Institute of Technology. Chomsky’s best-known scientific achievement is the establishment of a rigorous and philosophically compelling foundation for the scientific study of the grammar of natural language. With the use of tools from the study of formal languages, he gave a far more precise and explanatory account of natural language grammar than had previously been given Syntactic Structures, 7. He has since developed a number of highly influential frameworks for the study of natural language grammar e.g., Aspects of the Theory of Syntax, 5; Lectures on Government and Binding, 1; The Minimalist Program, 5. Though there are significant differences in detail, there are also common themes that underlie these approaches. Perhaps the most central is that there is an innate set of linguistic principles shared by all humans, and the purpose of linguistic inquiry is to describe the initial state of the language learner, and account for linguistic variation via the most general possible mechanisms. On Chomsky’s conception of linguistics, languages are structures in the brains of individual speakers, described at a certain level of abstraction within the theory. These structures occur within the language faculty, a hypothesized module of the human brain. Universal Grammar is the set of principles hard-wired into the language faculty that determine the class of possible human languages. This conception of linguistics involves several influential and controversial theses. First, the hypothesis of a Universal Grammar entails the existence of innate linguistic principles. Secondly, the hypothesis of a language faculty entails that our linguistic abilities, at least so far as grammar is concerned, are not a product of general reasoning processes. Finally, and perhaps most controversially, since having one of these structures is an intrinsic property of a speaker, properties of languages so conceived are determined solely by states of the speaker. On this individualistic conception of language, there is no room in scientific linguistics for the social entities determined by linguistic communities that are languages according to previous anthropological conceptions of the discipline. Many of Chomsky’s most significant contributions to philosophy, such as his influential rejection of behaviorism “Review of Skinner’s Verbal Behavior,” Language, 9, stem from his elaborations and defenses of the above consequences cf. also Cartesian Linguistics, 6; Reflections on Language, 5; Rules and Representations, 0; Knowledge of Language, 6. Chomsky’s philosophical writings are characterized by an adherence to methodological naturalism, the view that the mind should be studied like any other natural phenomenon. In recent years, he has also argued that reference, in the sense in which it is used in the philosophy of language, plays no role in a scientific theory of language “Language and Nature,” Mind, 5. 

ADDIEGO-D’Vincenzo Maria D'Addiego Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Vincenzo Maria D’Addiego (Turi, 1755 – 1830) è stato un filosofo italiano, nominato Preposto Generale dei Padri Scolopi.  Biografia Entrò giovanissimo nell'ordine degli Scolopi.  Papa Leone XII lo chiamò a Roma e nel 1824 con un Breve apostolico lo nominò preposto generale dei Padri Scolopi.  Alla sua morte il Papa Pio VIII gli rese l'estremo saluto nella Casa professa di S Pantaleo[1].  Note ^ D. Resta, Turi, dalle origini al 1865 Controllo di autoritàBAV (EN) 495/372181 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XIX secoloNati nel 1755Morti nel 1830Nati a TuriScolopi[altre]

ADORNO Francesco Adorno Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando il gesuita del XVI secolo, vedi Francesco Adorno (gesuita).  Francesco Adorno Francesco Adorno (Siracusa, 9 aprile 1921 – Firenze, 19 settembre 2010) è stato un filosofo, storico della filosofia e accademico italiano.   Indice 1            Biografia 2Pensiero 3Opere 4Note 5Bibliografia 6Collegamenti esterni Biografia Laureato in Filosofia a Firenze nel 1944 e professore nelle Università di Bari, Bologna e Firenze, è stato presidente dell'Accademia Toscana di Scienze e Lettere "La Colombaria", del Museo e istituto fiorentino di preistoria[1] e dell'Accademia delle Arti del Disegno. Ha diretto la pubblicazione del Corpus dei papiri filosofici greci e latini.  Ha studiato il rapporto tra l'insegnamento socratico e la sofistica, estendendo i suoi interessi a Platone, allo stoicismo e all'epicureismo; inoltre ha approfondito aspetti della cultura greco-latina e cristiana tra il primo secolo a.C. e il sesto secolo d.C., nonché del pensiero tardomedievale e umanistico.[2]  Pensiero Adorno utilizza il metodo filologico per la descrizione degli autori del pensiero antico della scuola ionica, di Socrate, di Platone, della prima Accademia, delle scuole ellenistiche, di Epicuro, di Seneca, ecc.  La sua formazione culturale affonda le radici negli ambienti intellettuali e politici fiorentini tra gli anni 1930 e 1945 e in particolare risente dell'influenza crociana nell'interpretazione della filosofia come riflessione teorica mai disgiunta dalla situazione storica reale. In nome di questa concretezza antimetafisica e della necessità di una descrizione storica del pensiero filosofico, Adorno aderisce al metodo marxista e alla filosofia del linguaggio facendo sì che i testi classici vengano interpretati nel loro autentico e concreto sottofondo politico e culturale.[3]  Opere I sofisti e Socrate, 1961. La filosofia antica, 1961-1965. Studi sul pensiero greco, 1966. Introduzione a Socrate, 1970. Dialettica e politica in Platone, 1975. Introduzione a Platone, 1978. I sofisti e la sofistica nel 5°-4° sec. a.C., 1993. Pensare storicamente, 1996. Note ^ Francesco Adorno, su RAI.it – Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche. URL consultato l'11 dicembre 2015 (archiviato dall'url originale il 22 dicembre 2015). ^ Adórno, Francesco, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato l'11 dicembre 2015. ^ Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche alla voce corrispondente. Bibliografia Maria Serena Funghi (a cura di), Hodoi dizēsios. Le vie della ricerca: studi in onore di Francesco Adorno, Firenze, Olschki, 1996, ISBN 88-222-4430-3. Collegamenti esterni Francesco Adorno, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Adorno, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Francesco Adorno, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autoritàVIAF (EN) 79045491 · ISNI (EN) 0000 0000 8344 896X · SBN IT\ICCU\CFIV\028120 · LCCN (EN) n50037586 · GND (DE) 171451384 · BNF (FR) cb12027345b (data) · BNE (ES) XX827040 (data) · BAV (EN) 495/71701 · WorldCat Identities (EN) lccn-n50037586 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloStorici della filosofia italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1921Morti nel 2010Nati il 9 aprileMorti il 19 settembreNati a SiracusaMorti a FirenzeStudenti dell'Università degli Studi di FirenzeProfessori dell'Università di BariProfessori dell'Università di BolognaProfessori dell'Università degli Studi di Firenze[altre]

AD-FIRMATVM -- affirmo-nego distinction, the: Grice: “There is a delightful asymmetry in ‘affirmo’/’nego’ as yielding a square. For the –o in affirmo is immaterial, whereas the ‘o’ in nego is not! Who was the stupid monk who deviced this? Most importantly, ‘affirmo’ and ‘nego’ account for the QUALITY, not the quantity. Surely the ‘a’ and ‘i’, but not the ‘o’ of affirmo can stand for ‘affirmative’, and the ‘e’ and ‘o’ of nego can stand for negative. But surely there is no correspondence to a and e being universal and I and o being particular.  Barbara celarent darii ferio baralipton Celantes dabitis fapesmo frisesomorum; Cesare campestres festino baroco; darapti Felapton disamis datisi bocardo ferison.  Vowels & particular consonants have particular meaning.  A – universalis affirmativa (i.e. affirmo)  E– universalis negativa (i.e. nego) I – particularis affirmativa (i.e. affirmo) O – particularis negativa (i.e. nego) S is for simplex in – conversio simplex.P is ‘per accidens’ in  conversio per accidens. c – is contradiction in ‘reductio rad contradictionem  m is for metathesis–(, conversio per contrapositionem).  “b” is for ‘barbara’ in – reductio ad Modus Barbara.  C –is for celarent in  reductio ad Modus Celarent. D is for darii in – reductio ad Modus Darii. F is for ferio in – reductio ad Modus Ferio.I: particularis dedicativa.. See Grice, “Circling the Square of Opposition    Affirmo-nego distinction, the: Grice: “There is a delightful asymmetry in ‘affirmo’/’nego’ as yielding a square. For the –o in affirmo is immaterial, whereas the ‘o’ in nego is not! Who was the stupid monk who deviced this? Most importantly, ‘affirmo’ and ‘nego’ account for the QUALITY, not the quantity. Surely the ‘a’ and ‘i’, but not the ‘o’ of affirmo can stand for ‘affirmative’, and the ‘e’ and ‘o’ of nego can stand for negative. But surely there is no correspondence to a and e being universal and I and o being particular. -- Albert the Great, Liber I Priorum Analyticorum, inOpera omnia, A. Borgnet (ed.), vol. I, Paris: Vivés, 1890. Aristotle, Analytica Priora, in Aristoteles LatinusIII.1–4, L. Minio-Paluello (ed.), Bruges–Paris: Desclée de Brouwer, 1962. Avicenna, Remarks and Admonitions. Part One: Logic, tr. S. Inati, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1984. 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Ad-biter – Grice: “How can a choice not be free?” -- liberum arbitrium – Grice: “I would place the traditional proble of the freedom of the will within the philosophy of action, of the type I engaged in only with two Englishmen, both students at Christ Church, or ‘The House,’: J. F. Thomson, and D. F. Pears.  free: “ “Free” is one of the trickiest adjectives in English. My favourite is ‘alcohol-free’. And then there’s ‘free logic.”” Free logic, a system of quantification theory, with or without identity, that allows for non-denoting singular terms. In classical quantification theory, all singular terms free variables and individual constants are assigned a denotation in all models. But this condition appears counterintuitive when such systems are applied to natural language, where many singular terms seem to be non-denoting ‘Pegasus’, ‘Sherlock Holmes’, and the like. Various solutions of this problem have been proposed, ranging from Frege’s chosen object theory assign an arbitrary denotation to each non-denoting singular term to Russell’s description theory deny singular term status to most expressions used as such in natural language, and eliminate them from the “logical form” of that language to a weakening of the quantifiers’ “existential import,” which allows for denotations to be possible, but not necessarily actual, objects. All these solutions preserve the structure of classical quantification theory and make adjustments at the level of application. Free logic is a more radical solution: it allows for legitimate singular terms to be denotationless, maintains the quantifiers’ existential import, but modifies both the proof theory and the semantics of first-order logic. Within proof theory, the main modification consists of eliminating the rule of existential generalization, which allows one to infer ‘There exists a flying horse’ from ‘Pegasus is a flying horse’. Within semantics, the main problem is giving truth conditions for sentences containing non-denoting singular terms, and there are various ways of accomplishing this. Conventional semantics assigns truth-values to atomic sentences containing non-denoting singular terms by convention, and then determines the truth-values of complex sentences as usual. Outer domain semantics divides the domain of interpretation into an inner and an outer part, using the inner part as the range of quantifiers and the outer part to provide for “denotations” for non-denoting singular terms which are then not literally denotationless, but rather left without an existing denotation. Supervaluational semantics, when considering a sentence A, assigns all possible combinations of truth-values to the atomic components of A containing non-denoting singular terms, evaluates A on the basis of each of those combinations, and then assigns to A the logical product of all such evaluations. Thus both ‘Pegasus flies’ and ‘Pegasus does not fly’ turn out truth-valueless, but ‘Pegasus flies or Pegasus does not fly’ turns out true since whatever truth-value is assigned to its atomic component ‘Pegasus flies’ the truth-value for the whole sentence is true. A free logic is inclusive if it allows for the possibility that the range of quantifiers be empty that there exists nothing at all; it is exclusive otherwise.  Then there’s the free rider, a person who benefits from a social arrangement without bearing an appropriate share of the burdens of maintaining that arrangement, e.g. one who benefits from government services without paying one’s taxes that support them. The arrangements from which a free rider benefits may be either formal or informal. Cooperative arrangements that permit free riders are likely to be unstable; parties to the arrangement are unlikely to continue to bear the burdens of maintaining it if others are able to benefit without doing their part. As a result, it is common for cooperative arrangements to include mechanisms to discourage free riders, e.g. legal punishment, or in cases of informal conventions the mere disapproval of one’s peers. It is a matter of some controversy as to whether it is always morally wrong to benefit from an arrangement without contributing to its maintenance. Then there’s the free will problem, the problem of the nature of free agency and its relation to the origins and conditions of responsible behavior. For those who contrast ‘free’ with ‘determined’, a central question is whether humans are free in what they do or determined by external events beyond their control. A related concern is whether an agent’s responsibility for an action requires that the agent, the act, or the relevant decision be free. This, in turn, directs attention to action, motivation, deliberation, choice, and intention, and to the exact sense, if any, in which our actions are under our control. Use of ‘free will’ is a matter of traditional nomenclature; it is debated whether freedom is properly ascribed to the will or the agent, or to actions, choices, deliberations, etc. Controversy over conditions of responsible behavior forms the predominant historical and conceptual background of the free will problem. Most who ascribe moral responsibility acknowledge some sense in which agents must be free in acting as they do; we are not responsible for what we were forced to do or were unable to avoid no matter how hard we tried. But there are differing accounts of moral responsibility and disagreements about the nature and extent of such practical freedom a notion also important in Kant. Accordingly, the free will problem centers on these questions: Does moral responsibility require any sort of practical freedom? If so, what sort? Are people practically free? Is practical freedom consistent with the antecedent determination of actions, thoughts, and character? There is vivid debate about this last question. Consider a woman deliberating about whom to vote for. From her first-person perspective, she feels free to vote for any candidate and is convinced that the selection is up to her regardless of prior influences. But viewing her eventual behavior as a segment of larger natural and historical processes, many would argue that there are underlying causes determining her choice. With this contrast of intuitions, any attempt to decide whether the voter is free depends on the precise meanings associated with terms like ‘free’, ‘determine’, and ‘up to her’. One thing event, situation determines another if the latter is a consequence of it, or necessitated by it, e.g., the voter’s hand movements by her intention. As usually understood, determinism holds that whatever happens is determined by antecedent conditions, where determination is standardly conceived as causation by antecedent events and circumstances. So construed, determinism implies that at any time the future is already fixed and unique, with no possibility of alternative development. Logical versions of determinism declare each future event to be determined by what is already true, specifically, by the truth that it will occur then. Typical theological variants accept the predestination of all circumstances and events inasmuch as a divine being knows in advance or even from eternity that they will obtain. Two elements are common to most interpretations of ‘free’. First, freedom requires an absence of determination or certain sorts of determination, and second, one acts and chooses freely only if these endeavors are, properly speaking, one’s own. From here, accounts diverge. Some take freedom liberty of indifference or the contingency of alternative courses of action to be critical. Thus, for the woman deliberating about which candidate to select, each choice is an open alternative inasmuch as it is possible but not yet necessitated. Indifference is also construed as motivational equilibrium, a condition some find essential to the idea that a free choice must be rational. Others focus on freedom liberty of spontaneity, where the voter is free if she votes as she chooses or desires, a reading that reflects the popular equation of freedom with “doing what you want.” Associated with both analyses is a third by which the woman acts freely if she exercises her control, implying responsiveness to free rider free will problem 326   326 intent as well as both abilities to perform an act and to refrain. A fourth view identifies freedom with autonomy, the voter being autonomous to the extent that her selection is self-determined, e.g., by her character, deeper self, higher values, or informed reason. Though distinct, these conceptions are not incompatible, and many accounts of practical freedom include elements of each. Determinism poses problems if practical freedom requires contingency alternate possibilities of action. Incompatibilism maintains that determinism precludes freedom, though incompatibilists differ whether everything is determined. Those who accept determinism thereby endorse hard determinism associated with eighteenthcentury thinkers like d’Holbach and, recently, certain behaviorists, according to which freedom is an illusion since behavior is brought about by environmental and genetic factors. Some hard determinists also deny the existence of moral responsibility. At the opposite extreme, metaphysical libertarianism asserts that people are free and responsible and, a fortiori, that the past does not determine a unique future  a position some find enhanced by developments in quantum physics. Among adherents of this sort of incompatibilism are those who advocate a freedom of indifference by describing responsible choices as those that are undetermined by antecedent circumstances Epicureans. To rebut the charge that choices, so construed, are random and not really one’s “own,” it has been suggested that several elements, including an agent’s reasons, delimit the range of possibilities and influence choices without necessitating them a view held by Leibniz and, recently, by Robert Kane. Libertarians who espouse agency causation, on the other hand, blend contingency with autonomy in characterizing a free choice as one that is determined by the agent who, in turn, is not caused to make it a view found in Carneades and Reid. Unwilling to abandon practical freedom yet unable to understand how a lack of determination could be either necessary or desirable for responsibility, many philosophers take practical freedom and responsibility to be consistent with determinism, thereby endorsing compatibilism. Those who also accept determinism advocate what James called soft determinism. Its supporters include some who identify freedom with autonomy the Stoics, Spinoza and others who champion freedom of spontaneity Hobbes, Locke, Hume. The latter speak of liberty as the power of doing or refraining from an action according to what one wills, so that by choosing otherwise one would have done otherwise. An agent fails to have liberty when constrained, that is, when either prevented from acting as one chooses or compelled to act in a manner contrary to what one wills. Extending this model, liberty is also diminished when one is caused to act in a way one would not otherwise prefer, either to avoid a greater danger coercion or because there is deliberate interference with the envisioning of alternatives manipulation. Compatibilists have shown considerable ingenuity in responding to criticisms that they have ignored freedom of choice or the need for open alternatives. Some apply the spontaneity, control, or autonomy models to decisions, so that the voter chooses freely if her decision accords with her desires, is under her control, or conforms to her higher values, deeper character, or informed reason. Others challenge the idea that responsibility requires alternative possibilities of action. The so-called Frankfurt-style cases developed by Harry G. Frankfurt are situations where an agent acts in accord with his desires and choices, but because of the presence of a counterfactual intervener  a mechanism that would have prevented the agent from doing any alternative action had he shown signs of acting differently  the agent could not have done otherwise. Frankfurt’s intuition is that the agent is as responsible as he would have been if there were no intervener, and thus that responsible action does not require alternative possibilities. Critics have challenged the details of the Frankfurt-style cases in attempting to undermine the appeal of the intuition. A different compatibilist tactic recognizes the need for open alternatives and employs versions of the indifference model in describing practical freedom. Choices are free if they are contingent relative to certain subsets of circumstances, e.g. those the agent is or claims to be cognizant of, with the openness of alternatives grounded in what one can choose “for all one knows.” Opponents of compatibilism charge that since these refinements leave agents subject to external determination, even by hidden controllers, compatibilism continues to face an insurmountable challenge. Their objections are sometimes summarized by the consequence argument so called by Peter van Inwagen, who has prominently defended it: if everything were determined by factors beyond one’s control, then one’s acts, choices, and character would also be beyond one’s control, and consequently, agents would never be free and there would be nothing free will problem free will problem 327   327 for which they are responsible. Such reasoning usually employs principles asserting the closure of the practical modalities ability, control, avoidability, inevitability, etc. under consequence relations. However, there is a reason to suppose that the sort of ability and control required by responsibility involve the agent’s sense of what can be accomplished. Since cognitive states are typically not closed under consequence, the closure principles underlying the consequence argument are disputable.  From liber (‘eleutheros) is also liberatum: liberum arbitrium – vide ‘arbitrium’ How can arbitrium not be free? Oddly this concerns rationality. For Grice, as for almost everyone, a rational agent is an autonomous agent. Freewill is proved grammatically. The Romans had a ‘modus deliberativus’, and even a ‘modus optativus’ (ortike ktesis) “in imitationem Graecis.”If you utter “Close the door!” you rely on free will. It would be otiose for a language or system of communication to have as its goal to inform/get informed, and influence/being influenced if determinism and fatalism were true.  freedom: Like identity, crucial in philosophy in covering everything. E cannot communicate that p, unless E is FREE. An amoeba cannot communicate thatp. End setting, unweighed rationality, rationality about the ends, autonomy. Grice was especially concerned with Kants having brought back the old Greek idea of eleutheria for philosophical discussion. Refs.: the obvious keywords are “freedom” and “free,” but most of the material is in “Actions and events,” in PPQ, and below under ‘kantianism’ – The H. P. Grice Papers, BANC.Bratman, of Stanford, much influenced by Grice (at Berkeley then) thanks to their Hands-Across-the-Bay programme, helps us to understand this Pological progression towards the idea of strong autonomy or freedom. Recall that Grices Ps combine Lockes very intelligent parrots with Russells and Carnaps nonsensical Ps of which nothing we are told other than they karulise elatically. Grices purpose is to give a little thought to a question. What are the general principles exemplified, in creature-construction, in progressing from one type of P to a higher type? What kinds of steps are being made? The kinds of step with which Grice deals are those which culminate in a licence to include, within the specification of the content of the psychological state of this or that type of P, a range of expressions which would be inappropriate with respect to this lower-type P. Such expressions include this or that connective, this or that quantifier, this or that temporal modifier, this or that mode indicator, this or that modal operator, and (importantly) this or that expression to refer to this or that souly state like  … judges that … and … will that … This or that expression, that is, the availability of which leads to the structural enrichment of the specification of content. In general, these steps will be ones by which this or that item or idea which has, initially, a legitimate place outside the scope of this or that souly instantiable (or, if you will, the expressions for which occur legitimately outside the scope of this or that souly predicate) come to have a legitimate place within the scope of such an instantiable, a step by which, one might say, this or that item or ideas comes to be internalised. Grice is disposed to regard as prototypical the sort of natural disposition or propension which Hume attributes to a person, and which is very important to Hume, viz. the tendency of the soul to spread itself upon objects, i.e. to project into the world items which, properly or primitively considered, is a feature of this or that souly state. Grice sets out in stages the application of aspects of the genitorial programme. We then start with a zero-order, with a P equipped to satisfy unnested, or logically amorphous, judging and willing, i.e. whose contents do not involve judging or willing. We soon reach our first P, G₁. It would be advantageous to a P₀ if it could have this or that judging and this or that willing, which relate to its own judging or willing. Such G₁ could be equipped to control or regulate its own judgings and willings. It will presumably be already constituted so as to conform to the law that, cæteris paribus, if it wills that p and judge that ~p, if it can, it makes it the case that p in its soul To give it some control over its judgings and willings, we need only extend the application of this law to the Ps judging and willing. We equip the P so that, cæteris paribus, if it wills that it is not the case that it wills that p and it judges that they do will that p, if it can, it makes it the case that it does not will that p. And we somehow ensure that sometimes it can do this. It may be that the installation of this kind of control would go hand in had with the installation of the capacity for evaluation. Now, unlike it is the case with a G1, a G2s intentional effort depends on the motivational strength of its considered desire at the time of action. There is a process by which this or that conflicting considered desire motivates action as a broadly causal process, a process that reveals motivational strength. But a G2 might itself try to weigh considerations provided by such a conflicting desire B1 and B2 in deliberation about this or that pro and this or that con of various alternatives. In the simplest case, such weighing treats each of the things desired as a prima facie justifying end. In the face of conflict, it weighs this and that desired end, where the weights correspond to the motivational strength of the associated considered desire. The outcome of such deliberation, Aristotle’s prohairesis, matches the outcome of the causal motivational process envisioned in the description of G₂. But, since the weights it invokes in such deliberation correspond to the motivational strength of this or that relevant considered desire (though perhaps not to the motivational strength of this or that relevant considered desire), the resultant activitiy matches those of a corresponding G₂ (each of whose desires, we are assuming, are considered). To be more realistic, we might limit ourselves to saying that a P₂ has the capacity to make the transition from this or that unconsidered desire to this or that considered desire, but does not always do this. But it will keep the discussion more manageable to simplify and to suppose that each desire is considered. We shall not want this G2 to depend, in each will and act in ways that reveal the motivational strength of this or that considered desire at the time of action, but for a G₃ it will also be the case that in this or that, though not each) case, it acts on the basis of how it weights this or that end favoured by this or that conflicting considered desire. This or that considered desire will concern matters that cannot be achieved simply by action at a single time. E. g. G3 may want to nurture a vegetable garden, or build a house. Such matters will require organized and coordinated action that extends over time. What the G3 does now will depend not only on what it now desires but also on what it now expects it will do later given what it does now. It needs a way of settling now what it will do later given what it does now. The point is even clearer when we remind ourselves that G3 is not alone. It is, we may assume, one of some number of G3; and in many cases it needs to coordinate what it does with what other G3 do so as to achieve ends desired by all participants, itself included. These costs are magnified for G4 whose various plans are interwoven so that a change in one element can have significant ripple effects that will need to be considered. Let us suppose that the general strategies G4 has for responding to new information about its circumstances are sensitive to these kinds of costs. Promoting in the long run the satisfaction of its considered desires and preferences. G₄ is a somewhat sophisticated planning agent but it has a problem. It can expect that its desires and preferences may well change over time and undermine its efforts at organizing and coordinating its activities over time. Perhaps in many cases this is due to the kind of temporal discounting. So for example G4 may have a plan to exercise every day but may tend to prefer a sequence of not exercising on the present day but exercising all days in the future, to a uniform sequence the present day included. At the end of the day it returns to its earlier considered preference in favour of exercising on each and every day. Though G₄, unlike G3, has the capacity to settle on prior plans or plaices concerning exercise, this capacity does not yet help in such a case. A creature whose plans were stable in ways in part shaped by such a no-regret principle would be more likely than G4 to resist temporary temptations. So let us build such a principle into the stability of the plans of a G5, whose plans and policies are not derived solely from facts about its limits of time, attention, and the like. It is also grounded in the central concerns of a planning agent with its own future, concerns that lend special significance to anticipated future regret. So let us add to G5 the capacity and disposition to arrive at such hierarchies of higher-order desires concerning its will. This gives us creature G6. There is a problem with G6, one that has been much discussed. It is not clear why a higher-order desire  ‒ even a higher-order desire that a certain desire be ones will  ‒ is not simply one more desire in the pool of desires (Berkeley Gods will problem). Why does it have the authority to constitute or ensure the agents (i. e. the creatures) endorsement or rejection of a first-order desire? Applied to G6 this is the question of whether, by virtue solely of its hierarchies of desires, it really does succeed in taking its own stand of endorsement or rejection of various first-order desires. Since it was the ability to take its own stand that we are trying to provide in the move to P₆, we need some response to this challenge. The basic point is that G₆ is not merely a time-slice agent. It is, rather, and understands itself to be, a temporally persisting planning agent, one who begins, and continues, and completes temporally extended projects. On a broadly Lockean view, its persistence over time consists in relevant psychological continuities (e.g., the persistence of attitudes of belief and intention) and connections (e.g., memory of a past event, or the later intentional execution of an intention formed earlier). Certain attitudes have as a primary role the constitution and support of such Lockean continuities and connections. In particular, policies that favour or reject various desires have it as their role to constitute and support various continuities both of ordinary desires and of the politicos themselves. For this reason such policies are not merely additional wiggles in the psychic stew. Instead, these policies have a claim to help determine where the agent ‒ i.e., the temporally persisting agent ‒ stands with respect to its desires, or so it seems to me reasonable to say. The psychology of G7 continues to have the hierarchical structure of pro-attitudes introduced with G6. The difference is that the higher-order pro-attitudes of G6 were simply characterized as desires in a broad, generic sense, and no appeal was made to the distinctive species of pro-attitude constituted by plan-like attitudes. That is the sense in which the psychology of G7 is an extension of the psychology of G6. Let us then give G7 such higher-order policies with the capacity to take a stand with respect to its desires by arriving at relevant higher-order policies concerning the functioning of those desires over time. G₇ exhibits a merger of hierarchical and planning structures. Appealing to planning theory and ground in connection to the temporally extended structure of agency to be ones will. G7 has higher-order policies that favour or challenge motivational roles of its considered desires. When G7 engages in deliberative weighing of conflicting, desired ends it seems that the assigned weights should reflect the policies that determine where it stands with respect to relevant desires. But the policies we have so far appealed to ‒ policies concerning what desires are to be ones will ‒ do not quite address this concern. The problem is that one can in certain cases have policies concerning which desires are to motivate and yet these not be policies that accord what those desires are for a corresponding justifying role in deliberation. G8. A solution is to give our creature, G_8, the capacity to arrive at policies that express its commitment to be motivated by a desire by way of its treatment of that desire as providing, in deliberation, a justifying end for action. G₈ has policies for treating (or not treating) certain desires as providing justifying ends, as, in this way, reason-providing, in motivationally effective deliberation. Let us call such policies self-governing policies. We will suppose that these policies are mutually compatible and do not challenge each other. In this way G8 involves an extension of structures already present in G7. The grounds on which G8 arrives at (and on occasion revises) such self-governing policies will be many and varied. We can see these policies as crystallizing complex pressures and concerns, some of which are grounded in other policies or desires. These self-governing policies may be tentative and will normally not be immune to change. If we ask what G8 values in this case, the answer seems to be: what it values is constituted in part by its higher-order self-governing policies. In particular, it values exercise over nonexercise even right now, and even given that it has a considered, though temporary, preference to the contrary. Unlike lower Ps, what P₈ now values is not simply a matter of its present, considered desires and preferences. Now this model of P8 seems in relevant aspects to be a partial) model of us, in our better moments, of course. So we arrive at the conjecture that one important kind of valuing of which we are capable involves, in the cited ways, both our first-order desires and our higher order self-governing policies. In an important sub-class of cases our valuing involves reflexive polices that are both first-order policies of action and higher-order policies to treat the first-order policy as reason providing in motivationally effective deliberation. This may seem odd. Valuing seems normally to be a first-order attitude. One values honesty, say. The proposal is that an important kind of valuing involves higher-order policies. Does this mean that, strictly speaking, what one values (in this sense) is itself a desire ‒ not honesty, say, but a desire for honesty? No, it does not. What I value in the present case is honesty; but, on the theory, my valuing honesty in art consists in certain higher-order self-governing policies. An agents reflective valuing involves a kind of higher-order willing. Freud challenged the power structure of the soul in Plato: it is the libido that takes control, not the logos. Grice takes up this polemic. Aristotle takes up Platos challenge, each type of soul is united to the next by the idea of life. The animal soul, between the vegetative and the rational, is not detachable.

ADDITVM -- additum: or, ADDITVM, as Grice would spell it --  f. addo , dĭdi, dĭtum, 3, v. a. 2. do (addues for addideris, Paul. ex Fest. p. 27 Müll.),addition. Strawson Wiggins p. 520. The utterer implies something more or different from what he explicitly conveys. Cfr. Disimplicaturum, ‘less’ under ‘different from’ How seriously are we taking the ‘more.’ Not used by Grice. They seem cross-categorial. If emissor draws a skull and then a cross he means that there is danger and death in the offing. He crosses the cross, so it means death is avoidable. Urmson says that Warnock went to bed and took off his boots. He implicates in that order. So he means MORE than the ‘ampersand.” The “and” is expanded into “and then.” But in not every case things are so easy that it’s a matter of adding stuff. Cf. summatum, conjunctum. And then there’s the ‘additive implicaturum.’  By uttering ‘and,’ Russell means the Boolean adition. Whitehead means ‘and then’. Whithead’s implicaturum is ADDITIVE, as opposed to diaphoron. Grice considers the conceptual possibilities here: One may explicitly convey that p, and implicitly convey q, where q ADDS to p (e. g. ‘and’ implicates ‘and then’). Sometimes it does not, “He is a fine fine,” (or a ‘nice fellow,’ Lecture IV) implying, “He is a scoundrel.” Sometimes it has nothing to do with it, “The weather has been nice” implying, “you committed a gaffe.” With disimplicaturum, you implicate LESS than you explicitly convey. When did you last see your father? “Yesterday night, in my drams.” Grice sums this up with the phrase, “more or other.” By explicitly conveying that p, the emissor implicates MORE OR OTHER than he explicitly conveys.

AD-PARITVM -- adparitum: or ADPARTIVUM, as Grice would spell it --  apparitio – Latin for ‘appear’ – ADPARITUM -- theory of appearing, the theory that to perceive an object is simply for that object to appear present itself to one as being a certain way, e.g., looking round or like a rock, smelling vinegary, sounding raucous, or tasting bitter. Nearly everyone would accept this formulation on some interpretation. But the theory takes this to be a rock-bottom characterization of perception, and not further analyzable. It takes “appearing to subject S as so-and-so” as a basic, irreducible relation, one readily identifiable in experience but not subject to definition in other terms. The theory preserves the idea that in normal perception we are directly aware of objects in the physical environment, not aware of them through non-physical sense-data, sensory impressions, or other intermediaries. When a tree looks to me a certain way, it is the tree and nothing else of which I am directly aware. That involves “having” a sensory experience, but that experience just consists of the tree’s looking a certain way to me. After enjoying a certain currency early in this century the theory was largely abandoned under the impact of criticisms by Price, Broad, and Chisholm. The most widely advertised difficulty theoretical underdetermination is this. What is it that appears to the subject in completely hallucinatory experience? Perhaps the greatest strength of the theory is its fidelity to what perceptual experience seems to be. ap-pārĕo (adp- , Ritschl, Fleck., B. and K.; app- , Lachm., Merk., Weissenb., Halm, Rib.), ui, itum, 2, v. n.,  I.to come in sight, to appear, become visible, make one's appearance (class. in prose and poetry). I. A.. Lit.: “ego adparebo domi,” Plaut. Capt. 2, 3, 97: “ille bonus vir nusquam adparet,” Ter. Eun. 4, 3, 18; Lucr. 3, 25; so id. 3, 989: “rem contra speculum ponas, apparet imago,” id. 4, 157: unde tandem adpares, Cic. Fragm. ap. Prisc. p. 706 P.; id. Fl. 12 fin.: “equus mecum una demersus rursus adparuit,” id. Div. 2, 68; so id. Sull. 2, 5: “cum lux appareret (Dinter, adpeteret),” Caes. B. G. 7, 82: “de sulcis acies apparuit hastae,” Ov. M. 3, 107: “apparent rari nantes,” Verg. A. 1, 118, Hor. C. S. 59 al.—With dat.: “anguis ille, qui Sullae adparuit immolanti,” Cic. Div. 2, 30 fin.; id. Clu. 53: “Quís numquam candente dies adparuit ortu,” Tib. 4, 1, 65.—Once in Varro with ad: quod adparet ad agricolas, R. R. 1, 40.— B. In gen., to be seen, to show one's self, be in public, appear: “pro pretio facio, ut opera adpareat Mea,” Plaut. Ps. 3, 2, 60: “fac sis nunc promissa adpareant,” Ter. Eun. 2, 3, 20; cf. id. Ad. 5, 9, 7: “illud apparere unum,” that this only is apparent, Lucr. 1, 877; Cato, R. R. 2, 2: “ubi merces apparet? i. e. illud quod pro tantā mercede didiceris,” Cic. Phil. 2, 34: “quo studiosius opprimitur et absconditur, eo magis eminet et apparet,” id. Rosc. Am. 41 fin.: “Galbae orationes evanuerunt, vix jam ut appareant,” id. Brut. 21, 82: “apparet adhuc vetus mde cicatrix,” Ov. M. 12, 444; 2, 734: “rebus angustis animosus atque fortis appare,” Hor. C. 2, 10, 22: “cum lamentamur, non apparere labores Nostros,” are not noticed, considered, id. Ep. 2, 1, 224, so id. ib. 2, 1, 250 al.; Plaut. Men. 2, 1, 14; cf. id. Am. 2, 2, 161 and 162.—Hence, apparens (opp. latens), visible, evident: “tympana non apparentia Obstrepuere,” Ov. M. 4, 391: “apparentia vitia curanda sunt,” Quint. 12, 8, 10; so id. 9, 2, 46.— II. Trop.: res apparet, and far more freq. impers. apparet with acc. and inf. or rel.-clause, the thing (or it) is evident, clear, manifest, certain, δῆλόν ἐστι, φαίνεται (objective certainty, while videtur. δοκεῖ, designates subjective belief, Web. Uebungssch. 258): “ratio adparet,” Plaut. Trin. 2, 4, 17: “res adparet, Ter Ad. 5, 9, 7: apparet id etiam caeco, Liv 32, 34. cui non id apparere, id actum esse. etc.,” id. 22, 34; 2, 31 fin.: “ex quo adparet antiquior origo,” Plin. 36, 26, 67, § 197 al.: “adparet servom nunc esse domini pauperis,” Ter. Eun. 3, 2, 33: “non dissimulat, apparet esse commotum,” Cic. Phil. 2, 34: apparet atque exstat, utrum simus earum (artium) rudes, id. de Or. 1, 16, 72: “quid rectum sit, adparet,” id. Fam. 5, 19; 4, 7: “sive confictum est, ut apparet, sive, etc.,” id. Fl. 16 fin.; Nep. Att. 4, 1; Liv. 42, 43: “quo adparet antiquiorem hanc fuisse scientiam,” Plin. 35, 12, 44, § 153 al.—Also with dat. pers.: “quas impendere jam apparebat omnibus,” Nep. Eum. 10, 3; and, by attraction, with nom. and inf., as in Gr. δῆλός ἐστι, Varr. R. R. 1, 6, 2: “membra nobis ita data sunt, ut ad quandam rationem vivendi data esse adpareant,” Cic. Fin. 3, 7, 23, ubi v. Otto: “apparet ita degenerāsse Nero,” Suet. Ner. 1; or without the inf., with an adj. as predicate: “apparebat atrox cum plebe certamen (sc. fore, imminere, etc.),” Liv. 2, 28; Suet. Rhet. 1.— III. To appear as servant or aid (a lictor, scribe, etc.), to attend, wait upon, serve; cf. apparitor (rare): “sacerdotes diis adparento,” Cic. Leg. 2, 8, 21: “cum septem annos Philippo apparuisset,” Nep. Eum. 13, 1: “cum appareret aedilibus,” Liv. 9, 46 Drak.: “lictores apparent consulibus,” id. 2, 55: “collegis accensi,” id. 3, 33: tibi appareo atque aeditumor in templo tuo, Pompon. ap. Gell. 12, 10: “Jovis ad solium Apparent,” Verg. A. 12, 850 (= praestant ad obsequium, Serv.). Refs.: H. P. Grice, “Bradley and the misuses of ‘appearance.’”

Ælfric: important English philosopher, like Grice. Cf. Alcuinus. --.

æqui-pollens: -- from ‘aequipollentia,’ a term used by Grice, après Sextus Empiricus, to express the view that there are arguments of equal strength on all sides of any question and that therefore we should suspend judgment on every question that can be raised. 

æqui-probabile: a neuter – as used by Grice, having the same probability. Sometimes used in the same way as ‘equipossible’, the term is associated with Laplace’s the “classical” interpretation of probability, where the probability of an event is the ratio of the number of equipossibilities favorable to the event to the total number of equipossibilities. For example, the probability of rolling an even number with a “fair” six-sided die is ½  there being three equipossibilities 2, 4, 6 favorable to even, and six equipossibilities 1, 2, 3, 4, 5, 6 in all and 3 /6 % ½. The concept is now generally thought not to be widely applicable to the interpretation of probability, since natural equipossibilities are not always at hand as in assessing the probability of a thermonuclear war tomorrow. 

æqui-valens: -- from aequi-valentia – i. ee. mutual inferability. The following are main kinds: two statements are materially equivalent provided they have the same truthvalue, and logically equivalent provided each can be deduced from the other; two sentences or words are equivalent in meaning provided they can be substituted for each other in any context without altering the meaning of that context. In truth-functional logic, two statements are logically equivalent if they can never have truthvalues different from each other. In this sense of ‘logically equivalent’ all tautologies are equivalent to each other and all contradictions are equivalent to each other. Similarly, in extensional set theory, two classes are equivalent provided they have the same numbers, so that all empty classes are regarded as equivalent. In a non-extensional set theory, classes would be equivalent only if their conditions of membership were logically equivalent or equivalent in meaning.

æqui-vocale: A neuter form -- Grice preferred Cicero’s rendition of ‘synonymia’ (cf. paronymia, and homonympia) --. Grice’s æqui-vocality thesis -- aequivocation, the use of an expression in two or more different senses in a single context. For example, in ‘The end of anything is its perfection. But the end of life is death; so death is the perfection of life’, the expression ‘end’ is first used in the sense of ‘goal or purpose,’ but in its second occurrence ‘end’ means ‘termination.’ The use of the two senses in this context is an equivocation. Where the context in which the expression used is an argument, the fallacy of equivocation may be committed.

ÆSTHETICVM: or AESTHETICVM, as Grice would spell it – “A hybrid,” – Grice is aware that the old Roman form is ‘sensus’ – which Cicero uses to translate the rather convoluted Grecian idea of the ‘aesthesis’ – or ‘aesthetikos’ versus ‘noetikos.’ -- Grice is well aware that ‘aesthetica,’ qua discipline, was meant to refer to the ‘sensibile,’ as opposed to the ‘intellectus.’ With F. N. Sibley (who credits Grice profusely), Grice explored the ‘second-order’ quality of the so-called ‘aesthetic properties.’ It influenced Scruton. The aesthetic attitude is the appropriate attitude or frame of mind for approaching art or nature or other objects or events so that one might both appreciate its intrinsic perceptual qualities, and as a result have an aesthetic experience. The aesthetic attitude has been construed in many ways: 1 as disinterested, so that one’s experience of the work is not affected by any interest in its possible practical uses, 2 as a “distancing” of oneself from one’s own personal concerns, 3 as the contemplation of an object, purely as an object of sensation, as it is in itself, for its own sake, in a way unaffected by any cognition or knowledge one may have of it. These different notions of aesthetic attitude have at times been combined within a single theory. There is considerable doubt about whether there is such a thing as an aesthetic attitude. There is neither any special kind of action nor any special way of performing an ordinary action that ensures that we see a work as it “really is,” and that results in our having an aesthetic experience. Furthermore, there are no purely sensory experiences, divorced from any cognitive content whatsoever. Criticisms of the notion of aesthetic attitude have reinforced attacks on aesthetics as a separate field of study within philosophy. On the other hand, there’s aesthetic formalism, non-iconic, the view that in our interactions with works of art, form should be given primacy. Rather than taking ‘formalism’ as the name of one specific theory in the arts, it is better and more typical to take it to name that type of theory which emphasizes the form of the artwork. Or, since emphasis on form is something that comes in degrees, it is best to think of theories of art as ranged on a continuum of more formalist and less formalist. It should be added that theories of art are typically complex, including definitions of art, recommendations concerning what we should attend to in art, analyses of the nature of the aesthetic, recommendations concerning the making of aesthetic evaluations, etc.; and each of these components may be more formalist or less so. Those who use the concept of form mainly wish to contrast the artifact itself with its relations to entities outside itself  with its representing various things, its symbolizing various things, its being expressive of various things, its being the product of various intentions of the artist, its evoking various states in beholders, its standing in various relations of influence and similarity to preceding, succeeding, and contemporary works, etc. There have been some, however, who in emphasizing form have meant to emphasize not just the artifact but the perceptible form or design of the artifact. Kant, e.g., in his theory of aesthetic excellence, not only insisted that the only thing relevant to determining the beauty of an object is its appearance, but within the appearance, the form, the design: in visual art, not the colors but the design that the colors compose; in music, not the timbre of the individual sounds but the formal relationships among them. It comes as no surprise that theories of music have tended to be much more formalist than theories of literature and drama, with theories of the visual arts located in between. While Austin’s favourite aesthetic property is ‘dumpty,’ Grice is more open minded, and allows for more of a property or quality such as being dainty, garish, graceful, balanced, charming, majestic, trite, elegant, lifeless, ugly, or beautiful. By contrast, non-aesthetic properties are properties that require no special sensitivity or perceptiveness to perceive  such as a painting’s being predominantly blue, its having a small red square in a corner or a kneeling figure in the foreground, or that the music becomes louder at a given point. Sometimes it is argued that a special perceptiveness or taste is needed to perceive a work’s aesthetic qualities, and that this is a defining feature of a property’s being aesthetic. A corollary of this view is that aesthetic qualities cannot be defined in terms of non-aesthetic qualities, though some have held that aesthetic qualities supervene on non-aesthetic qualities. As a systematic philosopher, Grice goes back to the etymological root of the aesthetic as the philosophy of the sensible. He would make fun of the specialization. “If at the philosophy department I am introduced to Mr. Puddle, our man in nineteenth-century continental aesthetics, I can grasp he is either underdescribed or not good at nineteenth-century continental aesthetics!’ The branch of philosophy that examines the nature of art and the character of our adventitious ideas and experience of art and of the natural environment. It emerged as a separate field of philosophical inquiry during the eighteenth century in England and on the Continent. Recognition of aesthetics as a separate branch of philosophy coincided with the development of theories of art that grouped together painting, poetry, sculpture, music, and dance and often landscape gardening as the same kind of thing, les beaux arts, or the fine arts. Baumgarten coined the term ‘aesthetics’ in his Reflections on Poetry 1735 as the name for one of the two branches of the study of knowledge, i.e., for the study of sensory experience coupled with feeling, which he argued provided a different type of knowledge from the distinct, abstract ideas studied by “logic.” He derived it from the ancient Grecian aisthanomai ‘to perceive’, and “the aesthetic” has always been intimately connected with sensory experience and the kinds of feelings it arouses. Questions specific to the field of aesthetics are: Is there a special attitude, the aesthetic attitude, which we should take toward works of art and the natural environment, and what is it like? Is there a distinctive type of experience, an aesthetic experience, and what is it? Is there a special object of attention that we can call the aesthetic object? Finally, is there a distinctive value, aesthetic value, comparable with moral, epistemic, and religious values? Some questions overlap with those in the philosophy of art, such as those concerning the nature of beauty, and whether there is a faculty of taste that is exercised in judging the aesthetic character and value of natural objects or works of art. Aesthetics also encompasses the philosophy of art. The most central issue in the philosophy of art has been how to define ‘art’. Not all cultures have, or have had, a concept of art that coincides with the one that emerged in Western Europe during the seventeenth and eighteenth centuries. What justifies our applying our concept to the things people in these other cultures have produced? There are also many pictures including paintings, songs, buildings, and bits of writing, that are not art. What distinguishes those pictures, musical works, etc., that are art from those that are not? Various answers have been proposed that identify the distinguishing features of art in terms of form, expressiveness, intentions of the maker, and social roles or uses of the object. Since the eighteenth century there have been debates about what kinds of things count as “art.” Some have argued that architecture and ceramics are not art because their functions are primarily utilitarian, and novels were for a long time not listed among the “fine arts” because they are not embodied in a sensuous medium. Debates continue to arise over new media and what may be new art forms, such as film, video, photography, performance art, found art, furniture, posters, earthworks, and computer and electronic art. Sculptures these days may be made out of dirt, feces, or various discarded and mass-produced objects, rather than marble or bronze. There is often an explicit rejection of craft and technique by twentieth-century artists, and the subject matter has expanded to include the banal and everyday, and not merely mythological, historical, and religious subjects as in years past. All of these developments raise questions about the relevance of the category of “fine” or “high” art. Another set of issues in philosophy of art concerns how artworks are to be interpreted, appreciated, and understood. Some views emphasize that artworks are products of individual efforts, so that a work should be understood in light of the producer’s knowledge, skill, and intentions. Others see the meaning of a work as established by social conventions and practices of the artist’s own time, but which may not be known or understood by the producer. Still others see meaning as established by the practices of the users, even if they were not in effect when the work was produced. Are there objective criteria or standards for evaluating individual artworks? There has been much disagreement over whether value judgments have universal validity, or whether there can be no disputing about taste, if value judgments are relative to the tastes and interests of each individual or to some group of individuals who share the same tastes and interests. A judgment such as “This is good” certainly seems to make a claim about the work itself, though such a claim is often based on the sort of feeling, understanding, or experience a person has obtained from the work. A work’s aesthetic or artistic value is generally distinguished from simply liking it. But is it possible to establish what sorts of knowledge or experiences any given work should provide to any suitably prepared perceiver, and what would it be to be suitably prepared? It is a matter of contention whether a work’s aesthetic and artistic values are independent of its moral, political, or epistemic stance or impact. Philosophy of art has also dealt with the nature of taste, beauty, imagination, creativity, repreaesthetics aesthetics 12 4065A-   12 sentation, expression, and expressiveness; style; whether artworks convey knowledge or truth; the nature of narrative and metaphor; the importance of genre; the ontological status of artworks; and the character of our emotional responses to art. Work in the field has always been influenced by philosophical theories of language or meaning, and theories of knowledge and perception, and continues to be heavily influenced by psychological and cultural theory, including versions of semiotics, psychoanalysis, cognitive psychology, feminism, and Marxism. Some theorists in the late twentieth century have denied that the aesthetic and the “fine arts” can legitimately be separated out and understood as separate, autonomous human phenomena; they argue instead that these conceptual categories themselves manifest and reinforce certain kinds of cultural attitudes and power relationships. These theorists urge that aesthetics can and should be eliminated as a separate field of study, and that “the aesthetic” should not be conceived as a special kind of value. They favor instead a critique of the roles that images not only painting, but film, photography, and advertising, sounds, narrative, and three-dimensional constructions have in expressing and shaping human attitudes and experiences. 

AGAMBEN Giorgio Agamben Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giorgio Agamben (Roma, 22 aprile 1942) è un filosofo e accademico italiano.   Indice 1Biografia 2Pensiero 3Homo sacer 4Al cinema 5       Opere 6Note 7Bibliografia 8                                     Voci correlate 9Altri progetti 10Collegamenti esterni Biografia Nato a Roma da antica famiglia veneziana di origine armena[1], si laureò in Giurisprudenza nel 1965 con una tesi su Simone Weil. Ha scritto diverse opere, che spaziano dall'estetica alla biopolitica. A Roma, sempre negli anni sessanta, frequenta con intensità Elsa Morante, Pier Paolo Pasolini (interpreta l'apostolo Filippo nel film Il Vangelo secondo Matteo), Ingeborg Bachmann. Nel 1966 e nel 1968 partecipa ai seminari promossi da Martin Heidegger su Eraclito e Hegel a Le Thor. Nel 1974 si trasferisce a Parigi, dove frequenta Pierre Klossowski, Guy Debord, Italo Calvino[2] e altri intellettuali, mentre insegna all'Università Haute-Bretagne[3]. L'anno seguente ha lavorato a Londra, mentre dal 1986 al 1993 ha diretto il Collegio internazionale di filosofia a Parigi, frequentando, tra gli altri, Jean-Luc Nancy[4], Jacques Derrida e Jean-François Lyotard. Dal 1988 al 2003 ha insegnato alle Università degli Studi di Macerata e di Verona. Dal 2003 al 2009 ha insegnato presso l'Istituto Universitario di Architettura (IUAV) di Venezia.  Sempre nel 2003 ha abbandonato - per protesta contro i nuovi dispositivi di controllo imposti dal governo statunitense ai cittadini stranieri che si recano negli Stati Uniti d'America, cioè lasciare le proprie impronte digitali ed essere schedati - l'incarico di professore illustre all'Università di New York[5]. In precedenza era stato professore invitato in altre istituzioni, tra cui l'Università Northwestern, l'Università Heinrich Heine di Düsseldorf e la European Graduate School di Saas-Fee[6]. In seguito "si è dimesso dall'insegnamento nell'università italiana". Oggi dirige la collana Quarta prosa presso l'editore Neri Pozza e organizza un seminario annuale presso l'Università di Parigi Saint-Denis.  Tra gli autori che ha studiato e proposto: Walter Benjamin[7], Jacob Taubes, Alexandre Kojève, Michel Foucault, Carl Schmitt, Aby Warburg[8], Paolo di Tarso, ma anche Furio Jesi, Enzo Melandri e in genere trattando temi di filosofia politica, biopolitica (in particolare i concetti di stato di emergenza, esilio e autorità), mistica cristiana ed ebraica, angelologia, storia dell'arte e letteratura[9]. Collabora con "aut-aut", "Cultura tedesca" e con diverse altre riviste di filosofia. In occasione della laurea honoris causa in teologia presso l'Università di Friburgo il 13 novembre 2012 ha pronunciato la conferenza Mysterium iniquitatis, poi tradotta in Il mistero del male (2013).[10] Nel 2006 ha ricevuto il Premio europeo Charles Veillon per la saggistica e nel 2018 il Premio Nonino "Maestro del nostro tempo".  Pensiero Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Dispositivo (filosofia). Il pensiero di Giorgio Agamben, benché caratterizzato da una omogeneità che copre tutto l'arco evolutivo delle sue opere, può essere per comodità suddiviso in due momenti distinti. A fare da spartiacque è un testo fondamentale: Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, il quale si inscrive nelle tematiche e nel dibattito sollevati dalle ricerche di Foucault attorno al biopotere, indagando il rapporto fra diritto e vita e sulle dinamiche dei modelli di sovranità.  La prima riflessione agambeniana predilige tematiche estetiche, in particolar modo letterarie, nel contesto di un grande confronto con il pensiero di Martin Heidegger - che ha conosciuto personalmente partecipando ai seminari estivi tenuti in Provenza nel 1966 e 1968[11] - e con quello di un altro filosofo a lui caro: Walter Benjamin, autore del quale curò la prima edizione italiana delle opere complete per Einaudi, ritrovando anche un discreto numero di testi inediti (tra cui quelli nascosti e conservati da Georges Bataille alla Biblioteca nazionale di Francia e riscoperti da Agamben nel 1981 tra le carte di Bataille presenti nella biblioteca[12]); la collaborazione con Einaudi si interruppe per sopravvenute incomprensioni con l'editore.  All'inizio degli anni novanta alcuni suoi allievi hanno fondato la casa editrice Quodlibet. I suoi studi hanno riguardato varie tematiche, dal linguaggio alla metafisica, approfondendo il significato dell'esistenza del linguaggio e dei suoi limiti referenziali esogeni ed endogeni.[13], dall'estetica nella quale indaga sulle relazioni intercorrenti fra filosofia ed arte chiedendosi se quest'ultima permetta una differente espressione del linguaggio rispetto alla prima, all'etica che approfondisce le tematiche e gli aspetti emergenti dal contesto dei lager nazisti.  A sostegno del pensiero di Agamben riguardo alla sua concezione della "nuda vita" vale infine quanto scritto in un articolo pubblicato in data 17 marzo 2020 intitolato Chiarimenti:[14]  «È evidente che gli italiani sono disposti a sacrificare praticamente tutto, le condizioni normali di vita, i rapporti sociali, il lavoro, perfino le amicizie, gli affetti e le convinzioni religiose e politiche al pericolo di ammalarsi. La nuda vita – e la paura di perderla – non è qualcosa che unisce gli uomini, ma li acceca e separa.»  Homo sacer A partire dal concetto latino di homo sacer, la sua ricerca principale si svolge nei seguenti volumi (ripresi nell'edizione definitiva: Homo Sacer. Edizione integrale (1995-2015), 2018)[15]:  I. Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, 1995 II,1. Stato d'eccezione, 2003 II,2. Stasis. La guerra civile come paradigma politico, 2015 II,3. Il sacramento del linguaggio. Archeologia del giuramento, 2008 II,4. Il regno e la gloria. Per una genealogia teologica dell'economia e del governo, 2009[16] II,5. Opus Dei. Archeologia dell'ufficio, 2012 III. Quel che resta di Auschwitz. L'archivio e il testimone, 1998 IV,1. Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita, 2011 IV,2. L'uso dei corpi, 2014 Al cinema Ha interpretato il ruolo di Filippo nel film del 1964 Il Vangelo secondo Matteo di Pier Paolo Pasolini.  Opere Jarry o la divinità del riso, in Alfred Jarry, Il supermaschio, trad. G. Agamben, Milano: Bompiani, 1967, pp. 147–57 (poi Milano: SE, 1999) André Breton e Paul Éluard, L'immacolata concezione, trad. G. Agamben, Milano: Forum, 1968 (poi Milano: ES, 1997). L'uomo senza contenuto, Milano: Rizzoli, 1970 (poi Macerata: Quodlibet, 1994) (contiene: «La cosa più inquietante», «Frenhofer e il suo doppio», «L'uomo di gusto e la dialettica della lacerazione», «La camera delle meraviglie», «Les jugements sur la poésie ont plus de valeur que la poésie», «Un nulla che annienta se stesso», «La privazione è come un volto», «Poiesis e praxis», «La struttura originale dell'opera d'arte», «L'angelo malinconico») José Bergamin, in José Bergamín, Decadenza dell'analfabetismo, trad. Lucio D'Arcangelo, Milano: Rusconi, 1972, pp. 7–29 (n.ed. Milano: Bompiani, 2000) La notte oscura di Juan de la Cruz, in Juan de la Cruz, Poesie, trad. G. Agamben, Torino: Einaudi, 1974, pp. V-XIII Stanze. La parola e il fantasma nella cultura occidentale, Torino: Einaudi, 1977 (ristampato Einaudi, 2006) (contiene: «Prefazione», «I fantasmi di Eros», «Nel mondo di Odradek. L'opera d'arte di fronte alla merce», «La parola e il fantasma. La teoria del fantasma nella poesia d'amore del '200», «L'immagine perversa. La semiologia dal punto di vista della Sfinge») Marcel Griaule, Dio d'acqua, trad. G. Agamben, Milano: Bompiani, 1978 Infanzia e storia. Distruzione dell'esperienza e origine della storia, Torino: Einaudi 1978 (ristampato Einaudi, 2001) (contiene: «Infanzia e storia. Saggio sulla distruzione dell'esperienza», «Il paese dei balocchi. Riflessioni sulla storia e sul gioco», «Tempo e storia. Critica dell'istante e del continuo», «Il principe e il ranocchio. Il problema del metodo in Adorno e in Benjamin», «Fiaba e storia. Considerazioni sul presepe», «Programma per una rivista») Gusto, in Ruggiero Romano (a cura di), Enciclopedia Einaudi, vol. 6, Torino: Einaudi, 1979, pp. 1019–38 L'io, l'occhio, la voce, in Paul Valéry, Monsieur Teste, trad. Libero Salaroli, Milano: Il Saggiatore, 1980, pp. 9–24 (nuova ed. Milano: SE; poi in La potenza del pensiero, pp. 90–106) Il linguaggio e la morte. Un seminario sul luogo della negatività, Torino: Einaudi, 1982 (ristampato Einaudi, 2008) La fine del pensiero, Paris: Le Nouveau Commerce, 1982 Un importante ritrovamento di manoscritti di Walter Benjamin, in «aut-aut», 189-190 (numero intitolato «Paesaggi benjaminiani»), Firenze: La Nuova Italia, maggio-agosto 1982, pp. 4–6 La trasparenza della lingua, in «Alfabeta», 38-39, Milano: Coop. Intrapresa, luglio-agosto 1982, pp. 3–4 Il viso e il silenzio, in Ruggero Savinio, Opere 1983, Milano: Philippe Daverio, 1983 Il silenzio del linguaggio, in Paolo Bettiolo (a cura di), Margaritae, Venezia: Arsenale, 1983, pp. 69–79 Idea della prosa, Milano: Feltrinelli, 1985 (poi Macerata: Quodlibet, 2002) (contiene: «Soglia», «I: Idea della materia, Idea della prosa, Idea della censura, Idea della vocazione, Idea dell'Unica, Idea del dettato, Idea della verità, Idea della Musa, Idea dell'amore, Idea dell'immemorabile», «II: Idea del potere, Idea del comunismo, Idea della giustizia, Idea della pace, Idea della vergogna, Idea dell'epoca, Idea della musica, Idea della felicità, Idea dell'infanzia, Idea del giudizio universale», «III: Idea del pensiero, Idea del nome, Idea dell'enigma, Idea del silenzio, Idea del linguaggio, Idea della luce, Idea dell'apparenza, Idea della gloria, Idea della morte, Idea del risveglio», «Soglia. Kafka difeso contro i suoi interpreti») Quattro glosse a Kafka, in «Rivista di estetica», XXVI, 22, Torino: Rosenberg & Sellier, 1986, pp. 37–44 La passione dell'indifferenza, in Marcel Proust, L'indifferente, trad. Mariolina Bongiovanni Bertini, Torino: Einaudi, 1987, pp. 7–22 Su Le livre du partage, in «Metaphorein», IX, 1, 1987, pp. 43–47 Il silenzio delle parole, in Ingeborg Bachmann, In cerca di frasi vere, trad. Cinzia Romani, Bari: Laterza, 1989, pp. V-XV Sur Robert Walser, in «Détail», Paris: Pierre Alféri et Suzanne Doppelt (l'Atelier Cosmopolite de la Fondation Royaumont), autunno 1989, pp. 17–25 La comunità che viene, Torino: Einaudi, 1990 (n.ed. Torino: Bollati Boringhieri) (contiene: «La comunità che viene: Qualunque, Dal Limbo, Esempio, Aver luogo, Principium individuationis, Agio, Maneries, Demonico, Bartebly, Irreparabile, Etica, Collants Dim, Aureole, Pseudonimo, Senza classi, Fuori, Omonimi, Schechina, Tienanmen», «L'irreparabile») Disappropriata maniera, in Giorgio Caproni, Res amissa, a cura di G. Agamben, Milano: Garzanti, 1991 (poi in Categorie italiane, pp. 89–103) Kommerell o del gesto, in Max Kommerell, Il poeta e l'indicibile, Genova: Marietti, 1991, pp. VII-XV (poi in La potenza del pensiero, pp. 237–49) Bartleby, la formula della creazione, Macerata: Quodlibet, 1993 (contiene: Gilles Deleuze, Bartebly o la formula trad. Stefano Verdicchio; G. Agamben, Bartebly o della contingenza: Lo scriba o della creazione, La formula o della potenza, L'esperimento o della decreazione») Nota introduttiva a: René, Il testamento della ragazza morta, trad. Daniela Salvatico Estense, Macerata: Quodlibet, 1994, pp. 7–8 Maniere del nulla, in Robert Walser, Pezzi in prosa, trad. Gino Giometti, Macerata: Quodlibet, pp. 7–11 Il dettato della poesia, in Antonio Delfini, Poesie della fine del mondo e poesie escluse, a cura di Daniele Garbuglia, Macerata: Quodlibet, 1995, pp. VII-XX (poi in Categorie italiane, pp. 79–88) Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Torino: Einaudi, 1995 (ristampa 2008) (contiene: «Introduzione», «Logica della sovranità», «Homo sacer», «Il campo come paradigma biopolitico del moderno», «Bibliografia») Il talismano di Furio Jesi, in Furio Jesi, Lettura del Bateau ivre di Rimbaud, Macerata: Quodlibet, 1996, pp. 5–8 Mezzi senza fine. Note sulla politica, Torino: Bollati Boringhieri, 1996 (contiene: «Avvertenza», «I: Forma-di vita, Al di là dei diritti dell'uomo, Che cos'è un popolo?, Che cos'è un campo?», «II: Note sul gesto, Le lingue e i popoli, Glosse in margine ai Commentari sulla società dello spettacolo, Il volto», «III: Polizia sovrana, Note sulla politica, In questo esilio. Diario italiano 1992-94») Per una filosofia dell'infanzia, in Franco La Cecla, Perfetti e indivisibili, Milano: Skira, 1996, pp. 233–40 Categorie italiane. Studi di poetica, Venezia: Marsilio, 1996 (contiene: «Premessa», «Comedia», «Corn. Dall'anatomia alla poetica», «Il sogno e della lingua», «Pascoli e il pensiero della voce», «Il dettato della poesia», «Disappropriata maniera», «La festa del tesoro nascosto», «La fine del poema», «Un enigma della Basca», «La caccia della lingua», «I giusti non si nutrono di luce», «Il congedo della tragedia»). Nuova edizione (Roma-Bari: Laterza, 2010), accresciuta di otto testi e con un nuovo sottotitolo: Studi di poetica e di letteratura. Verità come erranza, in «Paradosso», 2-3 (numero intitolato «Sulla verità», a cura di Massimo Dona), Padova: Il Poligrafo, 1998, pp. 13–17 Image et mémoire, Paris: Hoëbeke, 1998 (contiene: «Aby Warburg et la science sans nom», «L'origine et l'oubli. Parole du mythe et parole de la littérature», «Le cinéma de Guy Debord», «L'image immémoriale») Quel che resta di Auschwitz. L'archivio e il testimone. Homo sacer. III, Torino: Bollati Boringhieri, 1998 (contiene: «Avvertenza», «Il testimone», «Il musulmano», «La vergogna o del soggetto», «L'archivio e la testimonianza», «Bibliografia») Introduzione, in Giorgio Manganelli, Contributo critico allo studio delle dottrine politiche del '600 italiano, Macerata: Quodlibet, 1999, pp. 7–18 La guerra e il dominio, in «aut-aut», 293-294, Firenze: La Nuova Italia, settembre-dicembre 1999, pp. 22–3, poi anche in: Paolo Perticari (a cura di), Biopolitica minore, Roma: Manifestolibri, 2003, pp. 183–84 Il tempo che resta. Un commento alla «Lettera ai romani», Torino: Bollati Boringhieri, 2000 (contiene: «Prima giornata. Paulos doulos christoú Iësoú», «Seconda giornata. Klëtós», «Terza giornata. Aphörisménos», «Quarta giornata. Apóstolos», «Quinta giornata. Eis auaggélion theoú», «Sesta giornata», «Soglia o tornada», «Appendice. Riferimenti testuali paolini», «Bibliografia») Araldica e politica, in Viola Papetti (a cura di), Le foglie messaggere. Scritti in onore di Giorgio Manganelli, Roma: Editori Riuniti, 2000, pp. 37–45 Un possibile autoritratto di Gianni Carchia, in «Il manifesto» (supplemento «Alias» 26), Roma, 7 luglio 2001, p. 18 Le pire des régimes, in «Le monde», Paris, 23 marzo 2002 The Time That Is Left, in «Epoché», VII, 1, Villanova: Villanova University, Fall 2002, pp. 1–14 L'aperto. L'uomo e l'animale, Torino: Bollati Boringhieri, 2002 (contiene «Teromorfo, Acefalo, Snob, Mysterium disiunctionis, Fisiologia dei beati, Cognitio experimentalis, Tassonomie, Senza rango, Macchina antropologica, Umwelt, Zecca, Povertà di mondo, L'aperto, Noia profonda, Mondo e terra, Animalizzazione, Antropogenesi, Tra, Desoeuvrement, Fuori dall'essere», «Bibliografia») Nota, in Ingebor Bachmann, Quel che ho visto e udito a Roma, Macerata: Quodlibet, 2002 (con Valeria Piazza) L'ombre de l'amour, Paris: Rivages, 2003 Stato di Eccezione. Homo sacer II, 1, Torino: Bollati Boringhieri, 2003 (contiene: «Lo stato di eccezione come paradigma di governo», «Forza di legge», «Iustitium», «Gigantomachia intorno a un vuoto», «Festa lutto anomia», «Auctoritas e potestas», «Riferimenti bibliografici») Intervista a Giorgio Agamben (sullo Stato di eccezione) in Antasofia 1, Mimesis, Milano 2003. Genius, Roma: Nottetempo, 2004 (poi in Profanazioni, pp. 7–18) Il giorno del giudizio, Roma: Nottetempo, 2004 (poi in Profanazioni, pp. 25–38) La potenza del pensiero. Saggi e conferenze, Vicenza: Neri Pozza, 2005 (contiene: «La cosa stessa», «L'idea del linguaggio», «Lingua e storia», «Filosofia e linguistica», «Vocazione e voce», «L'io, l'occhio, la voce», «Sull'impossibilità di dire io», «Aby Warburg e la scienza senza nome», «Tradizione dell'immemorabile», «*Se. L'assoluto e l'Ereignis», «L'origine e l'oblio», «Walter Benjamin e il demonico», «Kommerell o del gesto», «Il Messia e il sovrano», «La potenza del pensiero», «La passione della fatticità», «Heidegger e il nazismo», «L'immagine immemoriale», «Pardes», «L'opera dell'uomo», «L'immanenza assoluta») Profanazioni, Roma: Nottetempo, 2005 (contiene: «Genius», «Magia e felicità», «Il Giorno del Giudizio», «Gli aiutanti», «Parodia», «Desiderare», «L'essere speciale», «L'autore come gesto», «Elogio della profanazione», «I sei minuti più belli della storia del cinema») Introduzione, in Emanuele Coccia, La trasparenza delle immagini. Averroè e l'averroismo, Milano: Bruno Mondadori, 1995, pp. VII-XIII Che cos'è un dispositivo?, Roma: Nottetempo, 2006 L'amico, Roma: Nottetempo, 2007 Ninfe, Torino: Bollati Boringhieri, 2007 Il regno e la gloria. Per una genealogia teologica dell'economia e del governo. Homo sacer II, 2, Vicenza: Neri Pozza, 2007 (nuova ed. Torino: Bollati Boringhieri, 2009) (contiene: «Premessa», «I due paradigmi», «Il mistero dell'economia», «Essere e agire», «Il regno e il governo», «La macchina provvidenziale», «Angelologia e burocrazia», «Il potere e la gloria», «Archeologia della gloria» preceduti, intervallati e seguiti da Soglie, «Appendice: L'economia dei moderni», «Bibliografia») Che cos'è il contemporaneo?, Roma: Nottetempo, 2008 Signatura rerum. Sul Metodo, Torino: Bollati Boringhieri, 2008 (contiene: «Avvertenza», «Che cos'è un paradigma?», «Teoria delle segnature», «Archeologia filosofica», «Bibliografia») Il sacramento del linguaggio. Archeologia del giuramento. Homo sacer II, 3, Roma-Bari: Laterza, 2008 Nudità, Roma: Nottetempo, 2009 (contiene: «Creazione e salvezza», «Che cos'è il contemporaneo?», «K.», «Dell'utilità e degli inconvenienti del vivere fra spettri», «Su ciò che possiamo non fare», «Identità senza persona», «Nudità», «Il corpo glorioso», «Una fame da bue», «L'ultimo capitolo della storia del mondo») (con Emanuele Coccia) Angeli. Ebraismo, Cristianesimo, Islam, Vicenza: Neri Pozza 2009 La Chiesa e il Regno, Roma: Nottetempo, 2010 (con Monica Ferrando) La ragazza indicibile. Mito e mistero di Kore, Milano: Electa Mondadori, 2010 Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita. Homo sacer IV, 1, Vicenza: Neri Pozza, 2011 Opus Dei. Archeologia dell'ufficio. Homo sacer II, 5, Torino: Bollati Boringhieri, 2012 Il mistero del male. Benedetto XVI e la fine dei tempi, Roma-Bari: Laterza, 2013 Pilato e Gesù, Roma: Nottetempo, 2013 Qu'est-ce que le commandement?, Parigi: Bibliothèque Rivages, 2013 Il fuoco e il racconto, Roma: Nottetempo, 2014 L'uso dei corpi. Homo sacer IV, 2, Vicenza: Neri Pozza, 2014 To Whom Is Poetry Addressed?, in "New Observations", 130, 2014, p. 11 Stasis. La guerra civile come paradigma politico. Homo sacer II, 2, Torino: Bollati Boringhieri, 2015 L'avventura, Roma: nottetempo, 2015 Pulcinella ovvero Divertimento per li regazzi, Roma: nottetempo, 2015 Che cos'è la filosofia?, Macerata: Quodlibet, 2016 Che cos'è reale? La scomparsa di Majorana, Vicenza: Neri Pozza, 2016 Autoritratto nello studio, Milano: Nottetempo, 2017 Karman. Breve trattato sull'azione, la colpa, il gesto, Torino: Bollati Boringhieri, 2017 Creazione e anarchia. L'opera nell'età della religione capitalista, Vicenza: Neri Pozza, 2017 Homo Sacer. Edizione integrale (1995-2015), Macerata, Quodlibet, 2018 Il Regno e il Giardino, Vicenza: Neri Pozza, 2019 Lo studiolo, Collana Saggi, Torino, Einaudi, 2019. A che punto siamo? L'epidemia come politica, Macerata, Quodlibet, 2020 Note ^ Giulia Farina, Enciclopedia della letteratura, Garzanti, 1997 p.9 ^ Con il quale progetta una rivista. Cfr. l'ultimo capitolo di Infanzia e storia, Einaudi, Torino, 1979. ^ Giorgio Agamben ^ Al quale si rivolge con L'amico, Nottetempo, Roma 2007. ^ Cfr. la lettera di solidarietà di Carla Benedetti dell'11 gennaio 2004 su "Nazione indiana": ^ la pagina sul sito della scuola. ^ Del quale ha diretto per qualche tempo le edizioni complete presso Einaudi, prima di abbandonare il progetto per contrasti con la casa editrice. cfr. la lettera a "la Repubblica" del 13 novembre 1996. ^ . Tra l'altro ha lavorato per il Warburg Institute negli anni 1974-75, grazie alla cortesia di Frances Yates ^ . Altri autori di cui si è occupato sono Charles Baudelaire, Robert Walser, Paul Valéry, Antonio Delfini, Giorgio Manganelli, Max Kommerell, Elsa Morante, Giovanni Pascoli, Victor Segalen, Giorgio Caproni, Patrizia Cavalli, Marcel Proust, Arnaut Daniel ecc. ^ Paolo Vernaglione, TEOLOGIA - Il «Mistero del male» di Giorgio Agamben. Fuga dal tempo del dominio [collegamento interrotto], in il manifesto, 29 maggio 2013, p. 11. URL consultato il 5 giugno 2013. ^ Lettera ad H. Arendt, 1970 (The Hannah Arendt Papers at the Library of Congress) [1] ^ Roberto Gilodi, Benjamin - Uno «straccivendolo» alla ricerca capillare dei rifiuti di Baudelaire, in Alias, Roma, il manifesto, 24 marzo 2013, p. 3. URL consultato il 1º aprile 2013. ^ cite web url=http://www.iep.utm.edu/a/agamben.htm ^ G.Agamben, Chiarimenti ^ Andrea Cavalletti, "La guerra civile, paradigma della politica" Archiviato il 4 marzo 2016 in Internet Archive., il manifesto1º marzo 2015, pp. 2-3. ^ Prima della pubblicazione di Stasis, questo volume era numerato II,2. 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Miranda, F. Recchia Luciani) Francesco Valerio Tommasi, "L'analogia in Carl Schmitt e Giorgio Agamben. Un contributo al chiarimento della teologia politica", in L'ircocervo, 2013/1. (ES) Jacopo D'Alonzo, "El origen de la nuda vida: política y lenguaje en el pensamiento de Giorgio Agamben", in Revista Pléyade, 12, giugno-dicembre 2013, pp. 93–112. Carlo Salzani, Introduzione a Giorgio Agamben, Il Nuovo Melangolo, 2013 (HR) Mario Kopić, Giorgio Agamben, «Tvrđa», 1-2, 2014, pp. 44–93. Flavio Luzi, Quodlibet. Il problema della presupposizione nell'ontologia politica di Giorgio Agamben, Stamen, Roma 2017. E. Castano, Agamben e l'animale. La politica dalla norma all'eccezione, Novalogos, 2018 Carlo Crosato, Critica della sovranità. Foucault e Agamben. Tra il superamento della teoria moderna della sovranità e il suo ripensamento in chiave ontologica, Orthotes, 2019 V. Bonacci (a cura di), Giorgio Agamben. Ontologia e politica, Quodlibet 2019 Lucia Dell'Aia e Jacopo D'Alonzo (a cura di), Lo scrigno delle segnature. Lingua e poesia in Giorgio Agamben, Istituto Italiano di Cultura, Amsterdam 2019. Con uno scritto inedito di G. Agamben (Porta e soglia) e contributi di: L. Dell'Aia, R. Talamo, C. Salzani, J. D'Alonzo, V. Borsò, P. Colilli. Voci correlate Bios (filosofia) Zoé (filosofia) Homo sacer Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giorgio Agamben Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giorgio Agamben Collegamenti esterni (EN) Opere di Giorgio Agamben, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere riguardanti Giorgio Agamben, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Giorgio Agamben, su Goodreads. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Giorgio Agamben, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata (EN) Giorgio Agamben, su Internet Movie Database, IMDb.com. Modifica su Wikidata Catherine Mills, Giorgio Agamben, su Internet Encyclopedia of Philosophy. L'aperto. L'uomo e l'animale. Recensione da LiberCensor.net. Agambeniana. Bibliografia delle opere di Giorgio Agamben, ferma al gennaio 2004, su agamben.web.fc2.com. Jacopo D'Alonzo, Bibliografia di Giorgio Agamben (aggiornata al dicembre 2013) (PDF), su filosofia-italiana.net. URL consultato il 9 aprile 2014 (archiviato dall'url originale il 13 aprile 2014). "Il frutto maturo della redenzione", Toni Negri su Agamben Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita recensione da Sitosophia Il mistero del male Traduzione spagnola nel 68esimo numero del magazine messicano "Fractal" Controllo di autoritàVIAF (EN) 112062695 · ISNI (EN) 0000 0001 2148 0099 · SBN IT\ICCU\CFIV\011953 · Europeana agent/base/145570 · LCCN (EN) n81077118 · GND (DE) 119293439 · BNF (FR) cb11888160d (data) · BNE (ES) XX821451 (data) · ULAN (EN) 500433885 · NLA (EN) 35833775 · NDL (EN, JA) 00724041 · WorldCat Identities (EN) lccn-n81077118 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1942Nati il 22 aprileNati a RomaAccademici del Warburg InstituteAccademici italiani negli Stati Uniti d'AmericaProfessori dell'Università IUAV di VeneziaProfessori dell'Università degli Studi di MacerataProfessori dell'Università degli Studi di VeronaProfessori dell'Università di New YorkProfessori dell'Università di RennesStudenti della Sapienza - Università di Roma[altre]

AGAZZI Emilio Agazzi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Emilio Agazzi (Genova, 18 novembre 1921 – Pavia, 25 settembre 1991) è stato un filosofo italiano.[1]   Indice 1                   Biografia 1.1Impegno politico 2Archivio 3Opere 3.1Traduzioni 4Note 5Bibliografia 6Voci correlate 7Collegamenti esterni Biografia Emilio Agazzi nacque a Genova il 18 novembre 1921; qui conseguì la maturità classica nel 1940 e, nel 1945, la laurea in lettere e filosofia con una tesi su Il pensiero filosofico di Piero Martinetti presso l'Università Statale. Fu assistente volontario di storia della filosofia dapprima a Genova dal 1945 al 1954, dove fu in particolare influenzato dal pensiero di Adelchi Baratono, ordinario di filosofia teoretica, e successivamente, dal 1954 al 1964, a Pavia (ove in particolare collaborò con Ludovico Geymonat e Vittorio Enzo Alfieri); contemporaneamente, dal 1949 al 1972, insegnò filosofia nei licei di Genova, Voghera e Pavia.[1] Nel 1964 conseguì la libera docenza in storia della filosofia moderna e contemporanea; dal 1965 al 1968 insegnò filosofia della religione nella facoltà di Lettere e filosofia a Milano, in particolare riprendendo il suo interesse per Piero Martinetti; mentre nella stessa facoltà insegnò dal 1969 al 1982 filosofia della storia, ottenendo un incarico stabile dal 1973.[1]  Dalla seconda metà degli anni Settanta si dedicò in particolare allo studio della filosofia tedesca moderna contemporanea, accentrando la sua attenzione sulla Scuola di Francoforte, città in cui svolse ricerche approfondite ed ebbe contatti con docenti universitari; negli stessi anni frequentò ripetutamente università tedesche, polacche e jugoslave.[1]  Impegno politico Da sempre attento agli sviluppi del pensiero marxista in Italia e in Europa, accompagnò la sua intensa attività di ricerca scientifica ad un attivo impegno politico: esponente del Partito Socialista Italiano negli anni Cinquanta, nei decenni successivi aderì dapprima al PSIUP, quindi al PDUP e a Democrazia Proletaria.[1] Collaborò in varie forme a molte riviste e quotidiani della sinistra (tra gli altri Il Lavoro Nuovo, l'Avanti!, Mondoperaio, Quaderni Rossi, Passato e Presente, Classe); nel 1983 fondò la rivista di teoria politica Marx centouno.[1]  Dopo il 1986, gravemente ammalato, dovette rinunciare ai suoi studi, lasciando nel 1990 l'insegnamento. Morì a Pavia il 25 settembre 1991.[1]  Archivio L'archivio di Emilio Agazzi[2] e gran parte della sua biblioteca sono stati donati nel 1992 dagli eredi alla Fondazione Turati, dove è tutt'ora conservato presso l'archivio della Fondazione;[3] il fondo contiene quaderni di appunti, manoscritti e materiali di lavoro per il periodo dagli anni Quaranta agli anni Ottanta del Novecento.  Opere Il giovane Croce e il marxismo, Einaudi, 1962 Linee fondamentali della ricezione della teoria critica in Italia, in L'impegno della ragione. Per Emilio Agazzi (a cura di Cingoli, Calloni, Ferraro), Milano, Unicopli, 1994. Filosofia della natura. Scienza e cosmologia, Piemme, Casale Monferrato 1995. La filosofia di Piero Martinetti, a cura di Sandro Mancini, Amedeo Vigorelli e Marzio Zanantoni, Edizioni Unicopli, Milano, 2017. Traduzioni Jürgen Habermas, Etica del discorso, Laterza, Bari-Roma 1985, ISBN 978-88-420-3328-8 Note  Agazzi Emilio, su SIUSA Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. URL consultato il 21 febbraio 2018. ^ Fondo Agazzi Emilio, su SIUSA Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. URL consultato il 21 febbraio 2018. ^ Collezione Emilio Agazzi (1921 – 1991), su Fondazione di studi storici "Filippo Turati". URL consultato il 21 febbraio 2018. Bibliografia E. Capannelli ed E. Insabato (a cura di), Guida agli Archivi delle personalità della cultura in Toscana tra '800 e '900. L'area fiorentina, Firenze, Olschki, 1996, pp. 40-42. Voci correlate Scuola di Milano Collegamenti esterni Emilio Agazzi, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Collezione Emilio Agazzi (1921 – 1991), su Fondazione di studi storici "Filippo Turati". Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 13116959 · ISNI (EN) 0000 0001 0955 8092 · SBN IT\ICCU\CFIV\043466 · LCCN (EN) n79060056 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79060056 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1921Morti nel 1991Nati il 18 novembreMorti il 25 settembreNati a GenovaMorti a Pavia[altre]

AGAZZI Evandro Agazzi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Evandro Agazzi (Bergamo, 23 ottobre 1934) è un filosofo, logico e accademico italiano.   Indice 1Carriera universitaria 2Pensiero 2.1                                 Filosofia della scienza 3Opere 4Note 5Voci correlate 6Altri progetti 7Collegamenti esterni Carriera universitaria Figlio del pedagogista Aldo Agazzi[1], ordinario di pedagogia presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università Cattolica di Milano e preside della Facoltà di Magistero[2], fu allievo di Gustavo Bontadini e amico di Ludovico Geymonat, con cui a lungo collaborò, durante gli studi di filosofia presso l'Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano e di fisica presso l'Università Statale di Milano. In seguito si è perfezionato all'Università di Oxford, a quella di Marburg ed a quella di Münster; dal 1963 è libero docente in Filosofia della scienza e dal 1966 in Logica matematica.  Evandro Agazzi ha inizialmente insegnato Geometria superiore, Logica matematica e Matematiche complementari presso la facoltà di Scienze dell'Università di Genova; ha insegnato altresì Logica simbolica presso la Scuola Normale Superiore di Pisa, Filosofia della scienza e Logica matematica presso l'Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano.  Dal 1970 è professore ordinario di Filosofia della scienza presso l'Università di Genova e dal 1979 detiene la cattedra di Antropologia filosofica, Filosofia della scienza e Filosofia della natura presso l'Università di Friburgo in Svizzera. È stato professore invitato nelle Università di Berna, Università di Ginevra, Università di Düsseldorf, Università di Pittsburgh ed anche all'Università di Stanford; è dottore honoris causa dell'Università di Córdoba (Argentina).  Ha presieduto numerose associazioni filosofiche nazionali e internazionali: Società Filosofica Italiana, Società Italiana di Logica e Filosofia delle scienze, Società svizzera di Logica e Filosofia delle scienze, Federazione internazionale delle Società filosofiche; è stato membro del Comitato Nazionale per la Bioetica. Attualmente è presidente della Académie Internationale de Philosophie des Sciences e dell'Institut International de Philosophie.  Pensiero I settori ai quali Evandro Agazzi ha rivolto prevalentemente i suoi interessi sono stati: la filosofia generale della scienza, la filosofia di alcune scienze particolari (matematica, fisica, scienze sociali, psicologia), logica, teoria dei sistemi, etica della scienza, bioetica, storia della scienza, filosofia del linguaggio, metafisica antropologia filosofica, pedagogia.  Attualmente le sue ricerche riguardano per un verso la caratterizzazione dell'oggettività scientifica e la difesa di un realismo scientifico basato su un approfondimento delle nozioni di riferimento e di verità, con le relative implicazioni di tipo ontologico, per un altro l'approfondimento del concetto di persona e delle varie conseguenze che ne derivano, in particolare nel campo della bioetica.  Filosofia della scienza La riflessione di Agazzi assume come punto di partenza la necessità gnoseologica di stabilire nella conoscenza scientifica «la più perfetta forma di conoscenza oggi a disposizione dell'uomo». Su questa base, anche i metafisici devono necessariamente passare per l'epistemologia, intesa come fondazione delle «strutture metodologichedella scienza». L'epistemologia, come la intende Agazzi, assume la scienza come un sapere oggettivamente rigoroso: tuttavia l'oggettività in questione non è quella metafisica delle essenze o quella fisica delle qualità, bensì un'oggettualità e intersoggettività.  Sulla base di questi due punti, come Agazzi specifica nel suo celebre libro intitolato Temi e problemi di filosofia della fisica, l'oggetto di una disciplina scientifica è la cosa, esaminata da un punto di vista tale per cui il ricercatore si pone grazie a una precisissima impostazione metodologica, tramite la quale ritaglia su una cosa un aspetto (oggettività), condiviso dai ricercatori che accettano gli stessi criteri di oggettivazione (intersoggettività). Il rigore scientifico cessa di essere inteso in senso dialettico e confutatorio o in senso matematico e quantitativo: è piuttosto inteso nel senso di dar ragione tramite l'immediato empirico o il mediato logico.  In questa prospettiva, la scienza assume la forma di un linguaggio che parla di un universo di oggetti. La configurazione della scienza è caratterizzata da quattro peculiarità:  è realistica, giacché fa costante riferimento alla realtà; è relativa, giacché costituisce il proprio oggetto; è rigorosa, giacché ha una valenza che è sia logica sia linguistica; è responsabile, giacché si pone il problema etico delle conseguenze che da essa scaturiscono. Per Agazzi, la filosofia non deve però limitarsi a fare queste riflessioni sulla scienza: deve anche operare un'incessante ricerca del fondamento, sia attraverso la critica dello scientismo e dell'ideologismo, sia attraverso la proposta di quello che Agazzi chiama, in I compiti della ragione, un «uso costruttivo della ragione: quello che si avvale dell'argomentazione, quello che cerca di comprendere e, al massimo, di persuadere».  Opere Lógica Simbólica (1964, 1967, 1990) Temi e problemi di filosofia della fisica (1969) Temas y problemas de la Filosofía de la Física (1978) Il bene, il male e la scienza (1992) El bien, el mal y la Ciencia (1996) Filosofía de la naturaleza: Ciencia y Cosmología (2000), La ciencia y el alma de Occidente (2011 Introduzione ai problemi dell’assiomatica (1961) Le geometrie non euclidee e i fondamenti della geometria, (en colaboración con D. Palladino, 1978) I sistemi fra scienza e filosofia (1978) Studi sul problema del significato (1979) Modern Logic. A. Survey (ed. 1981) Scienzia e fede. Nuove prospettive su un vecchio problema (1983) Storia delle scienze (1984) La filosofia della scienza in Italia nel '900 (1986) Weisheit im Technischen, (1986). Philosophie, science, métaphysique (1987) Probability in the Sciences (1988) L’objectivité dans les differentes sciences (1988) Filosofia, scienza e verità con L.Geymonat y F. Minazzi, (1989) Logica filosofica e logica matematica (1990) Quale etica per la Bioetica? (1990) La comparabilité des théories scientifiques (1990) Philosophy and the Origin and Evolution of the Universe (con A. Cordero, 1991) The problem of Reductionism in Science (1991) Science and sagesse (1991) Bioetica e persona (1993) Cultura scientifica e interdisciplinarità (1994) Interpretazioni attuali dell’uomo: filosofia, scienza, religione (1995) Il tempo nella scienza e nella filosofia (1995) Filosofia della natura, Scienza e cosmologia (1995). Prefazione di F. Minazzi. Philosophy of Mathematics today (con G. Darvas, 1997) Realism and Quantum Physics (1998) Novecento e Novecenti (1999) Paidéia, verità, educazione, (1999) The Realty of the Unobservable (con M. Pauri, 2000) Etica y manipulación genética (2000) Life-Interpretation and the Sense of Illness within the Human Condition (con A.T. Tymieniecka, 2001) The Problem of the Unity of Science (con J. Faye, 2001) Philosophie et tolérance (2000) Complexity and Emergence (con M. L. Montecucco, 2002) Right, Wrong and Science. The Etical Dimensions of the Techno-Scientific Enterprise (2004) Valore e limiti del senso comune, 2004. Operations and Constructions in Science (con Ch. Thiel), 2006. Epistemology and the Social (con A. Gómez y J. Echeverría), 2007. Science and Ethics. The Axiological Contexts of Science (con Fabio Minazzi), Bruxelles, 2008. Time in the Different Scientific Approaches/Le temps appréhendé à travers diffèrentes disciplines, 2008. Scienza (entrevista coni Giuseppe Bertagna), 2008. Le rivoluzioni scientifiche e il mondo moderno, 2008. Relations Between Human Sciences and Natural Sciences/Relations entre sciences humaines et sciences naturelles (ed. with Giuliano Di Bernardo), 2010. Evolutionism and Religion (ed. with Fabio Minazzi), 2011. La ciencia y el alma de Occidente, 2011. Ragioni e limiti del formalismo, 2012. Representation and Explanation in the Sciences, 2013. The Legacy of A.M. Turing, 2013. Science, MeTaphysics, Religion, 2014. Scientific Objectivity and its Contexts (2014) The Practical Turn in Philosophy of Science (ed. with Gerrhard Heinzmann), 2015. Note ^ Cfr. l'articolo ”Don Carlì, una vita al Seminario. Un libro per l'uomo cuore di Città Alta“, in L'eco di Bergamo, Giovedì 20 novembre 2014, p. 42. ^ Storia dell'Università Cattolica del Sacro Cuore. Le fonti, Volume 1, a cura di Alberto Cova, Vita e Pensiero, Milano, 2007, p. 557. Voci correlate Scuola di Milano Epistemologia Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Evandro Agazzi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Evandro Agazzi Collegamenti esterni Evandro Agazzi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Evandro Agazzi, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Evandro Agazzi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Pagina personale di Evandro Agazzi sul sito dell'Università di Genova. Valori e limiti del senso comune, a cura di Evandro Agazzi, Milano, FrancoAngeli, 2004. Testo disponibile in Google Libri. Controllo di autoritàVIAF (EN) 120696390 · ISNI (EN) 0000 0001 2149 1433 · SBN IT\ICCU\CFIV\019420 · Europeana agent/base/146409 · LCCN (EN) n78093361 · BNF (FR) cb120204139 (data) · BNE (ES) XX1041309 (data) · BAV (EN) 495/158249 · WorldCat Identities (EN) lccn-n78093361 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloLogici italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1934Nati il 23 ottobreNati a BergamoStudenti dell'Università Cattolica del Sacro CuoreStudenti dell'Università degli Studi di MilanoFilosofi della scienzaStudenti dell'Università di OxfordStudenti dell'Università di MarburgoProfessori dell'Università degli Studi di GenovaProfessori della Scuola Normale SuperioreProfessori dell'Università Cattolica del Sacro Cuore[altre]

AGOSTINO agostino: Grice: “I loved his semiotics in De magistro!” --  Or as Strawson would prefer, augustinus -- Augustinian semiotics -- Augustine, Saint, known as Augustine of Hippo 354430, Christian philosopher and church father, one of the chief sources of Christian thought in the West; his importance for medieval and modern European philosophy is impossible to describe briefly or ever to circumscribe. Matters are made more difficult because Augustine wrote voluminously and dialectically as a Christian theologian, treating philosophical topics for the most part only as they were helpful to theology  or as corrected by it. Augustine fashioned the narrative of the Confessions 397400 out of the events of the first half of his life. He thus supplied later biographers with both a seductive selection of biographical detail and a compelling story of his successive conversions from adolescent sensuality, to the image-laden religion of the Manichaeans, to a version of Neoplatonism, and then to Christianity. The story is an unexcelled introduction to Augustine’s views of philosophy. It shows, for instance, that Augustine received very little formal education in philosophy. He was trained as a rhetorician, and the only philosophical work that he mentions among his early reading is Cicero’s lost Hortensius, an exercise in persuasion to the study of philosophy. Again, the narrative makes plain that Augustine finally rejected Manichaeanism because he came to see it as bad philosophy: a set of sophistical fantasies without rational coherence or explanatory force. More importantly, Augustine’s final conversion to Christianity was prepared by his reading in “certain books of the Platonists” Confessions 7.9.13. These Latin translations, which seem to have been anthologies or manuals of philosophic teaching, taught Augustine a form of Neoplatonism that enabled him to conceive of a cosmic hierarchy descending from an immaterial, eternal, and intelligible God. On Augustine’s judgment, philosophy could do no more than that; it could not give him the power to order his own life so as to live happily and in a stable relation with the now-discovered God. Yet in his first years as a Christian, Augustine took time to write a number of works in philosophical genres. Best known among them are a refutation of Academic Skepticism Contra academicos, 386, a theodicy De ordine, 386, and a dialogue on the place of human choice within the providentially ordered hierarchy created by God De libero arbitrio, 388/39. Within the decade of his conversion, Augustine was drafted into the priesthood 391 and then consecrated bishop 395. The thirty-five years of his life after that consecration were consumed by labors on behalf of the church in northern Africa and through the Latin-speaking portions of the increasingly fragmented empire. Most of Augustine’s episcopal writing was polemical both in origin and in form; he composed against authors or movements he judged heretical, especially the Donatists and Pelagians. But Augustine’s sense of his authorship also led him to write works of fundamental theology conceived on a grand scale. The most famous of these works, beyond the Confessions, are On the Trinity 399412, 420, On Genesis according to the Letter 40115, and On the City of God 41326. On the Trinity elaborates in subtle detail the distinguishable “traces” of Father, Son, and Spirit in the created world and particularly in the human soul’s triad of memory, intellect, and will. The commentary on Genesis 13, which is meant to be much more than a “literal” commentary in the modern sense, treats many topics in philosophical psychology and anthropology. It also teaches such cosmological doctrines as the “seed-reasons” rationes seminales by which creatures are given intelligible form. The City of God begins with a critique of the bankruptcy of pagan civic religion and its attendant philosophies, but it ends with the depiction of human history as a combat between forces of self-love, conceived as a diabolic city of earth, and the graced love of God, which founds that heavenly city within which alone peace is possible. attributive pluralism Augustine 60   60 A number of other, discrete doctrines have been attached to Augustine, usually without the dialectical nuances he would have considered indispensable. One such doctrine concerns divine “illumination” of the human intellect, i.e., some active intervention by God in ordinary processes of human understanding. Another doctrine typically attributed to Augustine is the inability of the human will to do morally good actions without grace. A more authentically Augustinian teaching is that introspection or inwardness is the way of discovering the created hierarchies by which to ascend to God. Another authentic teaching would be that time, which is a distension of the divine “now,” serves as the medium or narrative structure for the creation’s return to God. But no list of doctrines or positions, however authentic or inauthentic, can serve as a faithful representation of Augustine’s thought, which gives itself only through the carefully wrought rhetorical forms of his texts. 

AGOSTINO-D’ Francesco D'Agostino Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Francesco D'Agostino (Roma, 9 febbraio 1946) è un giurista e filosofo italiano.  Consegue la laurea in giurisprudenza nel 1968. Ha insegnato nelle Università di Lecce, Urbino e Catania. Ordinario dal 1980, dal 1990 è professore di Filosofia del diritto e di Teoria generale del diritto presso l'Università degli studi di Roma Tor Vergata, in cui ha diretto il Dipartimento di "Storia e Teoria del Diritto". Insegna altresì alla LUMSA e alla Pontificia Università Lateranense ed è professore visitatore in diverse università straniere.   Indice 1Attività e ambiti di ricerca 1.1Polemiche sul tema dell'omosessualità 2                Opere 3Note 4Altri progetti Attività e ambiti di ricerca Tra i maestri che hanno influenzato il suo pensiero figurano Sergio Cotta e Vittorio Mathieu. Particolare attenzione è dedicata nella sua produzione scientifica alla teoria della giustizia, alle tematiche della bioetica, e quindi alle problematiche della tutela del diritto alla vita, alla teoria della famiglia.  Nel suo scritto La sanzione nell'esperienza giuridica, del 1989, sostiene e riattualizza la teoria retributiva della pena.  Già membro del Consiglio Scientifico dell'Istituto dell'Enciclopedia Italiana, attualmente è Presidente onorario del Comitato nazionale per la bioetica, di cui è membro fondatore e di cui è stato presidente negli anni 1995-1998 e 2001-2006. Ricopre inoltre la carica di Presidente dell'Unione Giuristi Cattolici Italiani (UGCI). È membro della Pontificia Accademia per la Vita.  È stato direttore di Iustitia e Nuovi Studi Politici; attualmente è condirettore della Rivista Internazionale di Filosofia del Diritto. Dirige per l'editore Giappichelli la collana Recta Ratio. Testi e studi di Filosofia del diritto, nella quale sono apparsi più di cento volumi. È inoltre editorialista del quotidiano Avvenire. Grazie a queste cariche e alle sue pubblicazioni, oggi D'Agostino è considerato uno degli intellettuali di riferimento del movimento teocon italiano.  Ha coordinato la sessione "I cattolici, la politica e le istituzioni" nell'ambito dei lavori del X Forum del Progetto culturale della Conferenza Episcopale Italiana sui 150 anni dell'Unità d'Italia.  Polemiche sul tema dell'omosessualità Ha suscitato polemiche la constatazione di D'Agostino per cui le unioni omosessuali sono «costitutivamente sterili»: la constatazione fu ripresa dal ministro Mara Carfagna nel 2007 che affermava che «non c'è nessuna ragione per la quale lo Stato debba riconoscere le coppie omosessuali, visto che costituzionalmente sono sterili» e che «per volersi bene il requisito fondamentale è poter procreare»[1].  Opere Abbozzo diritto Questa sezione sull'argomento diritto è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. La sanzione nell'esperienza giuridica, 1989 Una filosofia della famiglia, 1999 Diritto e Giustizia, 2000 Filosofia del diritto, 2000 Parole di Bioetica, 2004 Parole di Giustizia, 2006 Lezioni di filosofia del diritto, 2006 Lezioni di teoria generale del diritto, 2006 Bioetica, nozioni fondamentali, 2007 Il peso politico della Chiesa, 2008 Un Magistero per i giuristi. Riflessioni sugli insegnamenti di Benedetto XVI, 2011 Bioetica e Biopolitica. Ventuno voci fondamentali 2011 Corso breve di filosofia del diritto, 2011 Jus quia justum. Lezioni di filosofia del diritto e della religione 2012 Famiglia, matrimonio, sessualità. Nuovi temi e nuovi problemi 2016. Note ^ Carfagna: "Gay costituzionalmente sterili" da La Repubblica Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Francesco D'Agostino Controllo di autoritàVIAF (EN) 71483654 · ISNI (EN) 0000 0001 2138 8364 · SBN IT\ICCU\CFIV\007417 · LCCN (EN) n79109705 · GND (DE) 1055807853 · BNF (FR) cb124342399 (data) · BNE (ES) XX898553 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n79109705 Biografie Portale Biografie Cristianesimo Portale Cristianesimo Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Categorie: Giuristi italiani del XX secoloGiuristi italiani del XXI secoloFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1946Nati il 9 febbraioNati a RomaProfessori dell'Università degli Studi di Roma Tor VergataChiesa cattolica e societàFilosofi del diritto[altre]

AGRESTA Apollinare Agresta Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Don Apollinare Agresta (Mammola, 10 gennaio 1621 – Messina, 23 dicembre 1695) è stato un teologo, filosofo, storico e scrittore italiano. Abate Generale dei Basiliani d'Italia è ritenuto tra i più illustri dell'ordine Basiliano.   Indice 1Biografia 2Alcune Opere 3Bibliografia 4Collegamenti esterni Biografia Nato a Mammola (RC) il 10 gennaio 1621, morì a Messina il 23 Dicembre 1695. Al battesimo fu chiamato Domenico, figlio di Giovanni Michele Agresta e di Dianora Scarfò. Inizia i primi studi alla Grancia Basiliana di Mammola, continua al seminario di Gerace, a 16 anni frequenta gli studi superiori a Napoli, ma viene colto da febbre maligna e miracolosamente come egli afferma recupera la guarigione ritornando a Mammola. Dopo due anni il 23 luglio 1639 veste l'abito di San Basilio Magno nel monastero del San Salvatore di Messina. Abbandonando il nome Domenico prende quello di Paolo; l'anno successivo il 24 luglio 1640 viene consacrato sacerdote nella basilica di Sant'Apollinare di Ravenna, ricevendo il nome di Apollinare e inizia la professione monastica.  Don Apollinare Agresta è stato un dotto teologo, filosofo, studioso, storico e scrittore. Nel 1669 fu insignito del titolo di Maestro di sacra teologia. Negli anni successivi il 24 luglio 1675, viene nominato Abate Generale dell'Ordine dei Basiliani d'Italia da Papa Clemente X, con l'incarico di riorganizzare l'ordine dei Basiliani; nel 1680 veniva ancora confermato, poi riconfermato da Papa Innocenzo XI, ed ancora un'altra volta nel 1692 da Papa Alessandro VIII. Conservò la carica fino alla morte.  Ha rivestito incarichi prestigiosi. Giovanissimo viene insignito di numerose cariche: è responsabile di diversi monasteri della Provincia di Calabria e d'Italia, introduce nuovi metodi di studio per gli studenti, procurandosi fama e onore dalle comunità locali e religiose. Ricopre la carica di Abate al monastero di S. Onofrio, presso Monteleone oggi Vibo Valentia, regge successivamente la Grangia di San Biagio del monastero basiliano di San Nicodemo di Mammola (RC); ma anche fu inviato al monastero italo-greco di San Giovanni Theresti di Stilo (RC), a reggere il monastero di Mater Domini in Nocera de' Pagani nella Campania, e dopo viene nominato Procuratore Generale della Badia di Grottaferrata, oggi Monastero di Santa Maria di Grottaferrata, meglio conosciuto come Monastero di San Nilo.   Roma - Chiesa di San Basilio (Stemma visibile sugli archi della Chiesa)  Roma - Chiesa di San Basilio (Lapide a conferma della edificazione voluta da Don Apollinare Agresta) L'Agresta ebbe sempre a cuore il decoro nel culto e delle costruzioni ed arredamenti degli edifici religiosi. Fu edificata da lui nel 1682 la Chiesa di San Basilio agli Orti Sallustiani a Roma, che si trova in Via San Basilio vicino a Piazza Barberini, come conferma una lapide marmorea in latino dentro la chiesa. Nella Grancia Basiliana di Mammola edificò una cappella in onore di San Nicodemo Abate Basiliano e affidatala alla sorella Vittoria vi fece collocare le reliquie del santo (in seguito al terremoto del 1783 le reliquie sono conservate nella cappella di San Nicodemo nella Chiesa Matrice di Mammola). Si adoperò per la costruzione del Collegio di San Basilio a Roma. Nel monastero di Rosarno restaurò la cappella della Madonna. Acquistò campi e case e restaurò numerosi monasteri permettendo ai monaci di vivere una vita più comoda. Donò indumenti liturgici in tutti i monasteri basiliani.  I Monaci Basiliani del Monastero di Grottaferrata (Roma) devotamente ricordano il loro Generale conservandone, con cura gelosa, un guanto pontificale.  P. Marco Petta (1921-2007) e P. Francesco Russo (1908-1991), studiosi e storici del Monastero di Grottaferrata, sono state le ultime due personalità religiose che hanno scritto in ricordo dell'Abate Generale Don Apollinare Agresta, consultando all'interno del monastero la vasta biblioteca che conserva scritti di grande valore e importanza.  Nel Museo Diocesano di Reggio Calabria, si può ammirare un reliquario a braccio, che conserva le reliquie di San Giovanni Thereste, donate dall'Agresta quando ricopriva la carica di Abate del Monastero italo-greco di Stilo.  Un ritratto in giovane età del monaco è pubblicata nel libro "Mammola" di Don Vincenzo Zavaglia.  Alcune Opere Autori di numerose pubblicazioni, i libri di Don Apollinare Agresta, a distanza di secoli, ancora oggi vengono consultati e citati da numerosi ricercatori e studiosi, tra le sue opere più importanti ricordiamo:  Vita di San Basilio Magno (Roma 1658; 2ª ed., Messina 1681). Ancor oggi pregevole per le molte notizie che ci dà dei monasteri basiliani delle Calabrie e d'Italia. Vita di S. Giovanni Theristi (Roma 1653, 2ª ed., 1677); Vita di San Nicodemo A.B. (Roma 1677); Privilegi e concessioni fatti dal Gran Conte Ruggero al sacro archimandritale Monastero di Giov. Theristi (Roma 1675); Constitutiones Monachorum Ordinis S. Basilii Magni Congregationis Italiae (Roma 1678) Compendio delle Regole o vero Costitutioni monastiche di S. Basilio raccolto dal Bessarione (Roma 1689) – Ristampa; Sono rimaste invece inedite alcune brevi biografie riguardanti San Luca di Tauriano, il beato Stefano di Rossano, San Proclo di Bisignano, la beata Teodora Vergine, San Onofrio di Belloforte e San Fantino di Tauriana. Bibliografia D. Vincenzo Zavaglia, Mammola, Frama Sud, Chiaravalle C. 1973. P. Marco Petta, Apollinare Agresta Abate Generale Basiliano 1621-1625, Tipogr. Italo-Orientale S. Nilo Grottaferrata 1981. Apollinare Agresta, in Enciclopedia Treccani, 1929 Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Collegamenti esterni Monastero di Santa Maria di Grottaferrata o Monastero di San Nilo, su abbaziagreca.it. Santuario di San Nicodemo, su sannicodemodimammola.it. Foto di Don Apollinare Agresta alla giovane età di 24 anni, su flickr.com. Controllo di autoritàVIAF (EN) 34465963 · BNF (FR) cb11993409n (data) · BAV (EN) 495/21337 · WorldCat Identities (EN) viaf-34465963 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Teologi italianiFilosofi italiani del XVII secoloStorici italiani del XVII secoloNati nel 1621Morti nel 1695Nati il 10 gennaioMorti il 23 dicembreNati a MammolaMorti a Messina[altre]

agape: Grice would often contrast ‘self-love’ with ‘agape’ and ‘benevolence.’ Strictly, agape, “a lovely Grecian word,” is best rendered as the unselfish love for all persons. An ethical theory according to which such love is the chief virtue, and actions are good to the extent that they express it, is sometimes called agapism. Agape is the Grecian word most often used for love in the New Testament, and is often used in modern languages to signify whatever sort of love the writer takes to be idealized there. In New Testament Grecian, however, it was probably a quite general word for love, so that any ethical ideal must be found in the text’s substantive claims, rather than in the linguistic meaning of the word. R.M.A. agathon, Grecian word meaning ‘a good’ or ‘the good’. From Socrates onward, agathon was taken to be a central object of philosophical inquiry; it has frequently been assumed to be the goal of all rational action. Plato in the simile of the sun in the Republic identified it with the Form of the Good, the source of reality, truth, and intelligibility. Aristotle saw it as eudaimonia, intellectual or practical virtue, a view that found its way, via Stoicism and Neoplatonism, into Christianity. Modern theories of utility can be seen as concerned with essentially the same Socratic question.

AGITATVM -- agitation: or AGITATUM, as Grice would spell it --  a Byzantine feeling is a Ryleian agitation. If Grice were to advance the not wholly plausible thesis that ‘to feel Byzantine’ is just to have a an anti-rylean agitation which is caused by the thought that Grice is or might *be* Byzantine, it would surely be ridiculous to criticise Grice on the grounds that Grice saddles himself with an ontological commitment to feelings, or to modes of feeling. And why? Well, because, alla Parsons, if a quantifier is covertly involved at all, it will only be a universal quantifier which in such a case as this is more than adequately handled by a substitutional account of quantification. Grice’s situation vis-a-vis the ‘proposition’ is in no way different. In the idiolect of Ryle, “a serious student of Grecian philosophy,” as Grice puts it, ‘emotion’ designates at least three or four different kinds of things, which Ryle calls an ‘inclination, or ‘motive,’ a ‘mood’, an ‘agitation,’ or a ‘commotion,’ and a ‘feeling.’ An inclination or a mood, including an agitation, is not occurrences and doest not therefore take place either publicly or privately. It is a propensity, not an act or state. An inclination is, however, a propensity of this or that kind, and the kind is important. A feeling, on the other hand, IS an occurrence, but the place that mention of it should take in a description of human behaviour is very different from that which the standard theories accord to it. A susceptibility to a specific agitation is on the same general footing with an inclination, viz. that each is a general propensity and not an occurrence. An agitation is not a motive. But an agitation does presuppose a motive, or rather an agitataion presupposes a behaviour trend of which a motive is for us the most interesting sort. There is however a matter of expression which is the source of some confusion, even among Oxonian Wilde readers, and that did confuse philosophical psychologists of the ability of G. F. Stout. An expression may signify both an inclination and an agitation. But an expression may signify anything but an agitations. Again, some other expression may signify anything but an inclination. An expression like ‘uneasy’, ‘anxious’, ‘distressed’, ‘excited’, ‘startled’ always signifies an agitations. An expression like ‘fond of fishing’, ‘keen on gardening’, ‘bent on becoming a bishop’ never signifies an agitation. But an expression like ‘love’, ‘want’, ‘desire’, ‘proud’, ‘eager,’ or many others, stands sometimes for a simple inclination and sometimes for an agitations which is resultant upon the inclinations and interferences with the exercise of it. Thus ‘hungry’ for ‘having a good appetite’ means roughly ‘is eating or would eat heartily and without sauces, etc..’ This is different from ‘hungry’ in which a person might be said to be ‘too hungry to concentrate on his work’. Hunger in this second expression is a distress, and requires for its existence the conjunction of an appetite with the inability to eat. Similarly the way in which a boy is proud of his school is different from the way in which he is speechless with pride on being unexpectedly given a place in a school team. To remove a possible misapprehension, it must be pointed out that an agitation may be quite agreeable. A man may voluntarily subject himself to suspense, fatigue, uncertainty, perplexity, fear and surprise in such practices as angling, rowing, travelling, crossword puzzles, rock-climbing and joking. That a thing like a thrill, a rapture, a surprise, an amusement and an relief is an agitation is shown by the fact that we can say that someone is too much thrilled, amused or relieved to act, think or talk coherently. It is helpful to notice that, anyhow commonly, the expression which completes  ‘pang of . . .’ or ‘chill of . . .’ denotes an agitation. A feeling, such as a man feeling Byzantine, is intrinsically connected with an agitation. But a feeling, e. g. of a man who is feeling Byzantine, is not intrinsically connected with an inclination, save in so far as the inclination is a factor in the agitation. This is no novel psychological hypothesis; It is part of the logic of our descriptions of a feeling that a feeling (such as a man feeling Byzantine) is a sign of an agitation and is not an exercise of an inclination. A feeling, such as a man feeling Byzantine, in other words, is not a thing of which it makes sense to ask from what motive it issues. The same is true, for the same reasons, of any sign of any agitation. This point shows why we were right to suggest above that a feeling (like a man feeling Byzantine) does not belong directly to a simple inclination. An inclination is a certain sort of proneness or readiness to do certain sorts of things on purpose. These things are therefore describable as being done from that motive. They are the exercises of the disposition that we call ‘a motive’. A feeling (such as a man feeling Byzantine) is not from a motive and is therefore not among the possible exercise of such a propensiy. The widespread theory that a motive such as vanity, or affection, is in the first instance a disposition to experience certain specific feeling is therefore absurd. There may be, of course, a tendency to have a feeling, such as feeling Byzantine; being vertiginous and rheumatic are such tendencies. But we do not try to modify a tendency of these kinds by a sermon. What a feeling, such as being Byzantine, does causally belong to is the agitation. A feeling (such as feeling Byzantine) is a sign of an agitation in the same sort of way as a stomach-ache is a sign of indigestion. Roughly, we do not, as the prevalent theory holds, act purposively because we experience a feeling (such as feeling Byzantine); we experience a feeling (such as feeling Byzantine), as we wince and shudder, because we are inhibited from acting purposively. A sentimentalist is a man who indulges in this or that induced feeling (such as feeling Byzantine) without acknowledging the fictitiousness of his agitation. It seems to be generally supposed that ‘pleasure’ or ‘desire’ is always used to signify a feeling. And there certainly are feelings which can be described as a feeling of pleasure or desire. Some thrills, shocks, glows and ticklings are feelings of delight, surprise, relief and amusement; and things like a hankering, an itche, a gnawing and a yearning is a sign that something is both wanted and missed. But the transports, surprises, reliefs and distresses of which such a feeling is diagnosed, or mis-diagnosed, as a sign is not itself a feeling. It is an agitation or a mood, just as are the transports and distresses which a child betrays by his skips and his whimpers. Nostalgia is an agitation and one which can be called a ‘desire’; but it is not merely a feeling or series of feelings. There is the sense of ‘pleasure’ in which it is commonly replaced by such expressions as ‘delight’, ‘transport’, ‘rapture’, ‘exultation’ and ‘joy’. These are expressions of this or that mood signifying this or that agitation. There are two quite different usages of ‘emotion’, in which we explain people’s behaviour by reference to emotions. In the first usage of ‘emotion,’ we are referring to the motives or inclinations from which more or less intelligent actions are done. In a second usage we are referring to a mood, including the agitation or perturbation of which some aimless movement may be a sign. In neither of these usages are we asserting or implicating that the overt behaviour is the effect of a felt turbulence in the agent’s stream of consciousness. In a third usage of ‘emotion’, pangs and twinges are feelings or emotions, but they are not, save per accidens, things by reference to which we explain behaviour. They are things for which diagnoses are required, not things required for the diagnoses of behaviour. Since a convulsion of merriment is not the state of mind of the sober experimentalist, the enjoyment of a joke is also not an introspectible happening. States of mind such as these more or less violent agitations can be examined only in retrospect. Yet nothing disastrous follows from this restriction. We are not shorter of information about panic or amusement than about other states of mind. If retrospection can give us the data we need for our knowledge of some states of mind, there is no reason why it should not do so for all. And this is just what seems to be suggested by the popular phrase ‘to catch oneself doing so and so’. We catch, as we pursue and overtake, what is already running away from us. I catch myself daydreaming about a mountain walk after, perhaps very shortly after, I have begun the daydream; or I catch myself humming a particular air only when the first few notes have already been hummed. Retrospection, prompt or delayed, is a genuine process and one which is exempt from the troubles ensuing from the assumption of multiply divided attention; it is also exempt from the troubles ensuing from the assumption that violent agitations could be the objects of cool, contemporary scrutiny. One may be aware that he is whistling ‘Tipperary’ and not know that he is whistling it in order to give tte appearance of a sang-froid which he does not feel. Or, again, he may be aware that he is shamming sang-froid without knowing that the tremors which he is trying to hide derive from the agitation of a guilty conscience.

agnoiologicum: Grice loved a negative prefix. He was proud that he was never vulgar in publishing, like some of his tutees – and that the number of his unpublications by far exceed the number of his publications. To refute Hampshire with this intention and certainty, he regaled the British Academy with the annual philosophical lecture on intention and Uncertainty. While Grice thought that ‘knowledge’ was overreated at Oxford (“Surely an examinee can be said to know that date of the battle of Waterloo”) he could be agnoiological at times. From Grecian agnoia, ‘ignorance’, the study of ignorance, its quality, and its conditions. And then there’s ‘agnosticism,’ from Grecian a-, ‘not’, and gnastos, ‘known’, term invented by Thomas Henry Huxley in 1869 to denote the philosophical and religious attitude of those who claim that metaphysical ideas can be neither proved nor disproved. Huxley wrote, “I neither affirm nor deny the immortality of man. I see no reason for believing it, but on the other hand, I have no means of disproving it. I have no a priori objection to the doctrine.” Agnosticism is a form of skepticism applied to metaphysics, especially theism. The position is sometimes attributed to Kant, who held that we cannot have knowledge of God or immortality but must be content with faith. Agnosticism should not be confused with atheism, the belief that no god exists.

Agrigento: filosofo italiano. Grice: “If people call William of Ockham, Surrey, Occam, I shall call Empedocles of Agrigentum Agrigentum, or Agrigento simpliciter in the vulgar.” Agrigento -- empedocle: one of the most important Italian philosophers. Grecian preSocratic philosopher who created a physical theory in response to Parmenides while incorporating Pythagorean ideas of the soul into his philosophy. Following Parmenides in his rejection of coming-to-be and perishing, he accounted for phenomenal change by positing four elements his “roots,” rizomata, earth, water, air, and fire. When they mix together in set proportions they create compound substances such as blood and bone. Two forces act on the elements, Love and Strife, the former joining the different elements, the latter separating them. In his cyclical cosmogony the four elements combine to form the Sphere, a completely homogeneous spherical body permeated by Love, which, shattered by Strife, grows into a cosmos with the elements forming distinct cosmic masses of earth, water the seas, air, and fire. There is controversy over whether Empedocles posits one or two periods when living things exist in the cycle. On one view there are two periods, between which intervenes a stage of complete separation of the elements. Empedocles accepts the Pythagorean view of reincarnation of souls, seeing life as punishment for an original sin and requiring the expiation of a pious and philosophical life. Thus the exile and return of the individual soul reflects in the microcosm the cosmic movement from harmony to division to harmony. Empedocles’ four elements became standard in natural philosophy down to the early modern era, and Aristotle recognized his Love and Strife as an early expression of the efficient cause.  Vide “Italic Griceians” – While in the New World, ‘Grecian philosophy’ is believed to have happened ‘in Greece,’ Grice was amused that ‘most happened in Italy!’ Refs.: Luigi Speranza, "Grice ed Empedocle," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Ajello Giambattista Ajello Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giambattista Ajello (Napoli, 1815 – Napoli, 1860) è stato un filosofo italiano.   Indice 1Biografia 2Opere 3                           Note 4Collegamenti esterni Biografia Discepolo di Basilio Puoti, aprì uno studio privato come maestro ma ebbe vita stentata fino a quando ottenne un posto al ministero dell'Istruzione.  Partecipò ai moti del 1848 e per questo fu licenziato in tronco. Fu arrestato e gli fu vietato l'insegnamento pubblico e «di far uso anche moderatissimo della stampa» [1], per cui dovette tornare all'insegnamento privato della filosofia e della letteratura.  Seguace convinto della filosofia hegeliana, che contribuì a diffondere in Italia, basava il suo insegnamento soprattutto sull'Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio.  Opere Della muliebrità della volgar letteratura dei tempi di mezzo (1841) Napoli e i luoghi celebri delle sue vicinanze (1845) Discorsi di storia e letteratura (1850) Note ^ Enciclopedia Italiana Treccani alla voce corrispondente Collegamenti esterni Opere di Giambattista Ajello, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autoritàVIAF (EN) 71294507 · ISNI (EN) 0000 0000 7819 5398 · SBN IT\ICCU\SBLV\224336 · LCCN (EN) nr97006357 · BAV (EN) 495/118441 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr97006357 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1815Morti nel 1860Nati a NapoliMorti a Napoli[altre]

ALBERGAMO Francesco Albergamo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento filosofi non è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento.  Francesco Albergamo Francesco Albergamo (Favara, 18 agosto 1896 – Napoli, 13 ottobre 1973) è stato un filosofo italiano e un pioniere della filosofia della scienza in Italia.   Indice 1La vita 2         Il pensiero filosofico 3Bibliografia degli scritti di Albergamo 4Fonti La vita Nato a Favara, in provincia di Agrigento, da Giacomo e Giuseppina Butticé. Suo nonno era un ricco proprietario di una rinomata pasticceria di Favara. Il padre, ferroviere, fu trasferito prima a Messina e poi a Palermo, portando con sé la famiglia. A causa di questi trasferimenti, svolge gli studi liceali da autodidatta, conseguendo poi la laurea in filosofia presso l'Università di Palermo.  Nel 1931, vinto il concorso a cattedra di storia e filosofia, si trasferisce a Trapani, dove insegna al liceo classico Ximenes, e dove sposa Maria Carmela Rizzo, da cui avrà quattro figli. Insegna poi a Benevento (1933-1935) ed infine a Napoli presso il Liceo classico statale Vittorio Emanuele II, dal 1936 al 1967.  Pressoché tutta l'attività filosofica e didattica di Francesco Albergamo si svolge a Napoli, ed è caratterizzata dal clima culturale molto vivo nella città di Benedetto Croce. Come filosofo, si dedica a due principali linee di attività. La prima è dedicata all'insegnamento ed alla didattica della filosofia, l'altra allo studio del rapporto tra filosofia e scienza. In entrambe le linee, il suo lavoro ha avuto una grande caratura culturale, e la sua personalità fu considerata, nella città di Napoli, di grande spessore etico, per la generosità e l'impegno che hanno contraddistinto la sua vita.  Circa la prima linea, il ricordo della sua attività didattica è rimasto a lungo nei tantissimi giovani che hanno ricevuto una solida formazione filosofica di cultura laica, razionale, liberale. Vero è che a Benevento, dove aveva insegnato per soli due anni, gli è stata dedicata una strada che, significativamente, parte da Piazzale Benedetto Croce per poi ricollegarsi a Via Francesco de Sanctis.  Al Liceo Classico Vittorio Emanuele tra i diversi allievi che si sono distinti nel campo della filosofia e della cultura ricordiamo in particolare due delle figlie di Benedetto Croce. Il suo nome è ricordato in una lapide dedicata alle più illustri personalità che vi hanno insegnato, tra cui Giovanni Gentile. Oltre all'insegnamento nei licei, è stato libero docente di filosofia teoretica presso l'Università di Napoli, dove ha svolto una intensa attività di corsi e conferenze.  Con i suoi manuali di storia della filosofia, e con numerose pubblicazioni dedicate ai licei, FA costituisce un importante punto di riferimento nella didattica della filosofia a livello nazionale, prima per il classico e poi anche per lo scientifico. Una notevole attività è anche dedicata alla formazione dei docenti di filosofia, con numerosi articoli, pubblicazioni, corsi e conferenze.  L'altra linea di attività, quella dedicata allo studio del rapporto tra filosofia e scienza, si snoda lungo un arco di tempo molto vasto, che va dall'inizio degli anni '30 fino alla sua scomparsa, nel 1973. I risultati sono confluiti nella pubblicazione di importanti saggi filosofici (vedi bibliografia).  Di formazione idealistica e kantiana, appena trasferitosi a Napoli, nel 1936, instaura un rapporto stretto con Benedetto Croce, con frequenti visite e colloqui nella sua abitazione a Palazzo Filomarino, guardata a vista dalla polizia.  Dalle sue lettere a Croce (73, 74, 75), si evince un chiaro riconoscimento di Croce come suo Maestro, oltre a forti sentimenti di devozione e di sincera amicizia.  In particolare, alla caduta del fascismo, esprime al Maestro la sua "profonda gioia" perché "finalmente l'Italia comincia a incamminarsi per la via maestra che le avevate additato", e prosegue poi: "Gioiamo della gioia vostra e dei vostri cari: della gioia che ora, dopo tutto quello che voi, giusto, avete sofferto, aleggia sulla vostra casa" (73).  Questo rapporto si affievolisce a partire dai primi anni '50, quando più che la filosofia fu la politica a provocare un allontanamento di Francesco Albergamo dall'ambito crociano, per aderire progressivamente agli orientamenti ed alle ideologie della sinistra e del marxismo.  Già agli inizi degli anni '50, aderisce al movimento dei "Partigiani della Pace", nato a Parigi nel 1949 sotto il simbolo della colomba della pace, appositamente dipinta da Pablo Picasso,stringendo una forte amicizia con Lucio Lombardo Radice, Maurizio Valenzi, Renato Caccioppoli, Ambrogio Donini e altri.  Nell'estate del 1952 partecipò ad una delegazione in visita alla repubblica democratica tedesca, assieme a Giancarlo Pajetta, Renato Guttuso, Francesco Flora. La visita era, naturalmente, finalizzata a diffondere ed esaltare le "conquiste del socialismo". Di ritorno dal viaggio, il Ministero dell'Interno dispose il ritiro del passaporto, e quello della Pubblica Istruzione gli comminò una ammonizione, come se avesse abbandonato il servizio senza autorizzazione, mentre il viaggio era stato fatto nel periodo di chiusura estiva delle scuole. Fu forse questo episodio, che Francesco Albergamo considerò una manifesta soperchieria di stampo scelbiano, che lo indusse l'anno successivo ad iscriversi al PCI, salutato da Togliatti con un cordiale telegramma di benvenuto.  Nel corso di tutti gli anni '50, partecipò attivamente alla vita culturale e politica della città di Napoli, che in quel periodo era in grande effervescenza. Il movimento culturale della sinistra napoletana non si riconosceva pienamente in una ideologia, come afferma Gerardo Marotta, "ma si fondava su un dibattito filosofico che traeva i suoi succhi da un corale sforzo di comprensione del proprio tempo" (80). Il dibattito raccoglieva e valorizzava l'eredità culturale degli illuministi e degli hegeliani napoletani del secolo precedente, attingendo alla lezione storicistica meridionale che va da G.B. Vico a Croce, passando per F. De Sanctis e G. Salvemini, e collegandosi poi al pensiero di Antonio Gramsci.  L'Albergamo partecipa con conferenze che venivano organizzate dalle associazioni culturali napoletane tra cui "Cultura Nuova" ed il "Gruppo Gramsci", ed accetta, sia pure a malincuore, una candidatura del PCI alle elezioni comunali di Napoli.  Il problema del rapporto tra filosofia e scienza viene visto in termini di nuovi modi e nuovi contenuti per la didattica delle scienze e della filosofia. Tra i primi in Italia, ed in aperta polemica con la scuola crociana ed il clima dominante, Francesco Albergamo avverte i rischi, per lo sviluppo della società italiana, di una cultura prevalentemente classica: "Con la seconda rivoluzione industriale che è in atto in tutto il mondo, noi italiani non ci possiamo permettere il lusso di rimanercene ancorati ad una cultura prevalentemente classica ed umanistica."  L'Albergamo lavorò con la passione di una intera vita, fino a pochi giorni dalla sua morte. L'ultimo suo scritto uscì postumo su "Critica" marxista"(69). In seguito alla sua scomparsa, avvenuta il 14 ottobre 1973, il quotidiano comunista L'Unità dette notizia della sua scomparsa con un lungo articolo (79).  Il pensiero filosofico Possiamo, per semplicità di esposizione, dividere l'opera dell'A in tre periodi. Nel primo periodo, il pensiero dell'Albergamo si muove nel quadro di una concezione filosofica di tipo idealistica, dominata in Italia dal pensiero di Benedetto Croce e Giovanni Gentile.  Tuttavia, più che alle tematiche tipiche dell'idealismo, è interessato ai problemi nuovi che si pongono al pensiero filosofico a causa dello sviluppo impetuoso della scienza nel novecento, in particolare nei settori della fisica relativistica e quantistica, della matematica, e della biologia. Francesco Albergamo precorre, in una prospettiva idealistica, la necessità di un dialogo costruttivo, osmotico, della filosofia con le particolari discipline scientifiche ed empiriche.  Nel primo lavoro scientifico (1), richiamandosi all'insegnamento di Kant, sostiene che la scienza, come esperienza dell'attività dello spirito, è resa possibile dalle forme trascendentali. Tuttavia, sostiene l'Albergamo, gli sviluppi più recenti della matematica (geometrie non euclidee, matematiche non archimedee, gli iperspazi, ecc.) e della fisica ( teoria della relatività di Einstein, meccanica quantistica, principio di indeterminazione di Heisenberg) provano la contingenza di tali forme trascendentali, .  Affronta anche il problema, fortemente dibattuto, dell'alternativa tra determinismo ed indeterminismo, e perviene alla conclusione che anche l'alternativa indeterministica sia egualmente legittima: la conoscenza scientifica può essere costruita anche se si ignora il principio di casualità e si finge che i fenomeni si succedano a caso, secondo le leggi matematiche della probabilità. Queste tesi originali furono apprezzate e commentate , all'epoca, da diversi filosofi italiani, tra cui C.Ottaviano (76), Aliotta (77), ed altri (78).fino a pervenire ad una ampia esposizione della problematica filosofica connessa alla scienza del novecento. Il saggio La critica della scienza nel novecento"(10), pubblicato in prima edizione nel 1942 e poi più volte ristampato fu giudicato "assai pregevole" da Benedetto Croce (73, 74, 75). Di questa opera, Guido De Ruggero scrisse che essa "offre una delle più efficaci sistemazioni speculative che io conosca delle vedute pragmatistiche della scienza, compresa quella del Croce alla quale più strettamente si connette"(74).  L'ambizione dell'Albergamo, che traspare chiaramente nei diversi spunti critici nei confronti dei limiti dell'idealismo nell'affrontare il problema della logica della scienza, è quella di "costituire una confutazione dell'idealismo per via dell'idealismo stesso"(81). In altre parole, vuole in qualche modo superare la concezione che relegava la scienza nel limbo degli "pseudoconcetti", per dare piena legittimità ai processi conoscitivi, sia delle scienze esatte che delle scienze empiriche, restando comunque ancorato all'idealismo.  Benedetto Croce in qualche modo accetta e favorisce la ricerca di A, giudica "assai ben pensato e ragionato" il suo lavoro, ma rimane rigido nell'accogliere la storia della scienza come parte integrante della storia della filosofia (73, 74).  Finito il periodo bellico, l'attività dell'A si sviluppa poi in una serie di opere in cui sistematicamente, ed in un quadro storico, vengono trattati i problemi della logica delle scienze esatte (23) e della scienze empiriche (32).  In questo periodo A, dirigendo per l'editore Laterza una collana di scrittori di teoria delle scienze, propone alla cultura italiana la conoscenza di importanti pensatori d'oltralpe, come Poincarè (24, 26), Bergson (40), Bachelard (31) ed altri.  Il secondo periodo dell'attività di Francesco Albergamo può datarsi attorno ai primi anni '50, ed è caratterizzato da un progressivo allontanamento da Croce e dalla sua scuola, dovute alle difficoltà dell'Albergamo a trovare un pieno accoglimento delle sue tesi sulla scienza, ed anche, in qualche misura, a diverse valutazioni politiche.  L'esigenza di Francesco Albergamo era quella di dare piena legittimità filosofica alla logica del pensiero scientifico. Per raggiungere questo obiettivo, era necessario operare un "capovolgimento" dialettico nel rapporto Natura-Spirito della filosofia crociana, allo stesso modo in cui Marx aveva operato nei confronti di Hegel. Per Albergamo infatti "spiritualismo e materialismo costituiscono in realtà una opposizione dialettica, nella quale di continuo ognuno dei due deve vincere la resistenza opposta dall'altro... come già nella dottrina hegeliana, così anche quella del Croce esige… un "capovolgimento", in maniera che il suo oggetto…trovi proprio nel suo opposto la condizione per vivere e svolgersi" (29).  Nel terzo periodo di attività, a partire dal 1967, quello della massima maturità ed originalità, affronta una analisi sistematica delle forme di "pensiero prelogico", inteso come "pensiero che, spontaneamente, senza alcuna riflessione logica, veniamo indotti a formulare per una suggestione tanto irresistibile quanto inconscia che inibisce la nostra intelligenza" (61).  Analizza con grande attenzione tali forme di pensiero, sulla base dei risultati e delle osservazioni di etnologi ed antropologi (da Frazer a Levy-Bruhl, Levy-Strauss, H. Kelsen, ed altri), oltre che dei risultati della scuola psico-analitica, da Freud a Cesare Musatti.  Analizzando questa poderosa base di osservazioni sperimentali, perviene ad individuare i principali meccanismi della prelogica: automatismo associativo, intuizione animistica, inibizione dell'intelligenza ad opera del sentimento.  Vengono così portati alla luce della consapevolezza quei processi inconsci ove si generano mito e magia.  Le molteplici e diverse credenze mitiche e magiche, con la loro uniformità di struttura e le loro coincidenze spesso sorprendenti, sono interpretate come il risultato di un automatismo psichico inconscio, che persiste pur attraverso le situazioni storiche più diverse.  La tesi dell'Albergamo è che tali forme prelogiche, che sono alla base dei miti, dei riti, e delle pratiche magiche dei popoli primitivi, lungi dall'essersi esaurite con il progredire del pensiero scientifico e filosofico, sono presenti in maniera diversa, non solo in età infantile ed in alcuni soggetti psicopatici, ma anche nelle stesse persone colte, nonché in alcuni ambiti dello stesso pensiero scientifico e filosofico (62).  Accanto a questo nuovo ed affascinante filone di ricerca, si intensifica l'opera di educatore, con decine di opere destinate alla scuola, manuali , antologie , trattati, nonché da studi e pubblicazioni sulla didattica delle scienze e della filosofia.  Bibliografia degli scritti di Albergamo Saggio di una concezione filosofica della scienza, Napoli, Loffredo 1934. Disegno storico della filosofia ad uso dei licei classici e degli istituti magistrali, Milano, Sig 1934. (Diverse edizioni successive) La tesi finitista contro l'infinito attuale e potenziale, in Atti della Società Italiana per il Progresso delle Scienze, vol. 5, fasc. 2 (1936), pp. 374–385. La filosofia di Africano Spir, in Annuario Liceo Vittorio Emanuele di Napoli, vol. XIV- XV,1935-36 e 1936-37, pp. 209–221. Critica del concetto di infinito, in Annuario Liceo Vittorio Emanuele di Napoli, vol. XVI, 1937-38, pp. 334–347. L'Italia di Augusto e l'Italia oggi, in Augusto. Celebrazione nel bimillenario augusteo, a cura del R. Provveditorato agli studi di Trapani, Trapani 1938. Cura di I. Kant, Prolegomeni ad ogni metafisica futura che vorrà presentarsi come scienza, Bari, Laterza 1938. Il criticismo kantiano e la scienza moderna, in Atti della Società Italiana per il Progresso delle Scienze, 1939. Kant e la scienza moderna, in Archivio della Cultura Italiana, a. I, fasc. III (1939), pp. 253–274. Le basi teoretiche della fisica nuova, Padova, Cedam 1940. Filosofia e biologia, in Sophìa, VIII (1940), fasc. III, pp. 304–308, fasc. IV, pp. 381–397. Recensione di A.V. Geremicca, Spiritualità della natura, Bari, Laterza 1939, «Sophia», VIII, n.1, gennaio-marzo (1940) p. 86. La critica della scienza del Novecento, Firenze, La Nuova Italia editrice 1941, (II ed. 1949). Lo spirito come attività creatrice, Firenze, La Nuova Italia editrice 1941. Il concetto di realtà e le scienze empiriche, in Ricerche filosofiche. Rivista di filosofia, storia e letteratura, n. unico 1941. Vitalismo e meccanicismo nel secolo XX, in Rivista di Fisica, Matematica e Scienze naturali, n. 8-9, 1941. Versione, studio introduttivo e note di G. Berkeley, Trattato sui principi della conoscenza umana, Verona, La Scaligera 1941. La matematica nella critica della scienza contemporanea, in Sophia, n. 1, 1942, pp. 31–54. L'ordine nel mondo degli oggetti, in Logos, a. XXV, fasc. III-IV (1942), pp. 286–302. Recensione di A. Marzorati, Spiritualismo, Milano, Bocca 1940, «Sophia», a. X, n. 2-3 aprile-settembre 1942, pp. 330–331. La natura: Saggi filosofici, Verona, La Scaligera, 1943. Benedetto Croce critico della matematica, in Rassegna d'Italia, a. I, n. 10 (1946), pp. 109–119. Storia della logica delle scienze esatte, Bari. Laterza 1947. Traduzione, studio introduttivo e note di H. Poincaré, Il valore della scienza, Firenze, La Nuova Italia 1947 (rist. 1952). La scienza nell'antichità classica, in A. Padovani (a c. di), Antologia filosofica, Milano, Marzorati 1949 (ristampa 1954) Traduzione, introduzione e note di H. Poincaré, La scienza e l'ipotesi, Firenze, La Nuova Italia 1949. Cura di La scienza nell'antichità classica. Antologia filosofica, Como, Marzorati 1949. La scienza nel Rinascimento, in Grande antologia filosofica, vol.XI, pp. 513–670. Scienza, natura e storia in Gramsci, in Società, a. VIII, 1 (1951), pp. 95–102. Introduzione a S. Laplace, Saggio filosofico sulla probabilità, Bari, Laterza 1951. Cura e introduzione di G. Bachelard, Il nuovo spirito scientifico, Bari, Laterza 1951. (Nuova ed. riv, a cura di L. Geimonat e P. Redondi, Bari, Laterza 1978). Storia della logica delle scienze empiriche, Bari, Laterza 1952. Le scienze naturali nella filosofia di Croce, Bari, Laterza 1952 (con altri autori). Il pensiero scientifico contemporaneo. Antologia storica. Vol. 1 Le scienze esatte e le scienze fisiche. Vol. 2 Le scienze naturali, Firenze, La Nuova Italia 1952. Il pensiero scientifico nell' 800 e nel Questioni di storia contemporanea, vol. I (1952-53), pp. 1035-1074. Il millesimo anniversario della morte di Avicenna, in Rinascita, IX, n. 5, maggio 1952, pp. 298–300. Il valore teoretico della matematica, in Atti del Congresso di studi metodologici, Torino 17-20 dicembre 1952, Torino 1954, pp. 141–147. Introduzione a J.W Goethe, Scienza e natura. Scritti vari, Bari, Laterza 1952, presentazione di A.V. Geremicca. Prefazione a A.M. Frankel, Le scienze naturali nella filosofia di Benedetto Croce, Bari, Laterza 1952. Cura di E. Bergson, L'evoluzione creatrice, s. i. t., Mazara (Trapani) 1952. Le scienze nella dottrina crociana delle categorie, in E FLORA (a c. di), Benedetto Croce, Milano, Malfasi Editore 1953, pp. 257–265. La critica della scienza oggi in Italia, Roma, Perrella 1953. Il dogmatismo religioso contro la libertà e l'autonomia della scienza, in Il Calendario del popolo, a. IX, giugno 1953, p. 1449. La vita nella dialettica della natura, in Società, vol. XI, n. 3 (1953), pp. 343–360. Recensione di S. Timpanaro, Scritti di storia e critica della scienza, con una avvertenza di Sebastiano Timpanaro jr., Firenze, Sansoni 1952, «Belfagor», a. VIII, fase. III (1953), pp. 349–351. Recensione di C. Luporini, La mente di Leonardo, «Belfagor», n. 1 (1954), pp. 109–113. La geometria di Euclide non è la sola possibile, in Il Calendario del popolo, n. 124, anno XI, gennaio 1955, p. 1914. Scienza e filosofia di Albert Einstein, in Rinascita, XII, n. 5, maggio 1955, pp. 363–368. Recensione di H. Reichenbach, I fondamenti filosofici della meccanica quantistica, «Società», n. 2 (1955), pp. 334–340. Introduzione alla logica della scienza, Firenze, La Nuova Italia 1956. I rapporti tra la filosofia e le scienze nel liceo scientifico, in Convegno nazionale di studio sulla didattica della filosofia - I Licei e i loro problemi, a. III, n. 2-3 (1956), pp. 173–178. Intuizione e ragionamento nella matematica, in Atti del Convegno Nazionale "La didattica della matematica nella scuola primaria", Roma 17-20 marzo 1956, pp. 29–38. Matematica e realtà, in Società, a. XII, n. 2 (1956), pp. 317–325. La teoria dei quanti nelle interpretazioni fenomenistica: del Reichenbach, in VIII Congrès International d'histoire des sciences, Florence Milan 1956, vol. I, Paris 1958, pp. 254–260. Direzione della sezione Scienze del Dizionario Bompiani degli autori di tutti i tempi e di tutte le letterature e redazione delle voci: Albert Einstein, Luigi Galvani, Hendrik Anton Lorentz, Edme Mariotte, Carlo Matteucci, Emile Meyerson, Hermann Walther Nernst, Julius Robert von Mayer Storia della filosofia per i licei scientifici, voll. 3, Padova, Cedam 1963. Sopravvivenza della prelogica nel pensiero scientifico e filosofico, Stabilimento Tipografico G. Genovese, Napoli 1964, pp. 28, estr. da «Atti dell'Accademia di Scienze morali e politiche della Società Nazionale di Scienze, Lettere ed Arti in Napoli», vol. 75. Cura di A. Einstein, Filosofia e relatività, Palermo, Palumbo 1965. Pensiero e attività educativa nel loro corso storico, va. Palermo. Palumbo 1966-1968. La natura: Saggi filosofici, Bologna, Patron 1967. Fenomenologia della superstizione, Roma, Editori Riuniti 1967. Mito e magia, Napoli, Guida 1970. L'educazione scientifica, Milano, Vallardi 1970 [estr. da La pedagogia. Storia e problemi, maestri e metodi, sociologia e psicologia dell'educazione e dell'insegnamento, diretta dal Prof. Luigi Volpicelli]. La ricerca umana. Storia della filosofia, Palermo, Palumbo 1971. Problemi del pensiero. Guida interdisciplinare per lo studio della storia della filosofia, Palermo, Palumbo 1972. La teoria dello sviluppo in Marx ed Engels, Napoli, Guida 1973. Lo strutturalismo di Claude Lévi-Strauss, in Critica marxista, XI, n. I gennaio-febbraio 1973, pp. 91–109. Lo sviluppo dell'Antropologia culturale, in Genus, fasc. 1/2 (1973), pp. 199–203. La "Storia del pensiero filosofico e scientifico" di Ludovico Geymonat, in Critica marxista, XI, n. 5 settembre-ottobre 1973, pp. 205–213. Il pensiero filosofico e scientifico nell'antichità e nel medioevo, Napoli, La Città del Sole 2005 (rist. del testo del 1963, con aggiunte di A. Gargano). Il pensiero filosofico e scientifico in età moderna, Napoli, La Città del Sole 2006 (rist. a cura di A. Gargano). Il pensiero filosofico e scientifico nell'età contemporanea, Napoli, La Città del Sole 2007 (rist. a cura di A. Gargano). Fonti Fondazione Croce, Napoli Lettere tra Croce e Francesco Albergamo e di Albergamo a Codignola, Gentile, Ottaviano e Sciacca, In Giornale critico della filosofia Italiana settima serie, vol. XIV anno XCVII, fasc.I gen. Apr. 2018 Due lettere inedite di Croce a Francesco Albergamo,in Rassegna Storica Salentina, N.41, XXI.1, Giugno 2004, La Veglia ed. Carmelo Ottaviano, Recensione al Saggio di una concezione filosofica della scienza, in Sophia, a.V n.3, luglio –sett. 1937, pp300–303 A. Aliotta, Recensione al Saggio di una concezione filosofica della scienza, in Logos, a.XIX, fasc. 2(1936), p. 144 e segg. R. Mck, Recensione al Saggio di una concezione filosofica della scienza , in Journal of Philosophy, vol. 32, n.13 Jun 1935, pp 358 e segg. Profondo cordoglio per la scomparsa del compagno Albergamo, L'Unità, 16 ottobre 1973 G. Marotta, Renato Caccioppoli, la Napoli del suo tempo e la matematica del XX secolo, Napoli, la città del sole 1999, p. 12 Lettera di F.Albergamo a M.F. Sciacca, 2 gennaio Centro Internazionale i Studi Rosminiani, Stresa, citato in (74) Controllo di autoritàSBN IT\ICCU\RAVV\044305 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1896Morti nel 1973Nati il 18 agostoMorti il 13 ottobreNati a FavaraMorti a Napoli[altre]

ALBERTI Leandro Alberti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Descrittione ..., Venezia 1575 Leandro Alberti (Bologna, 12 dicembre 1479 – Bologna, 9 aprile 1552) è stato uno storico, filosofo e teologo italiano. Indice 1Biografia 2                                             Opere 3Note 4Bibliografia 5                                     Altri progetti 6Collegamenti esterni Biografia Nato da Francesco Alberti, di origine fiorentina, fu condotto agli studi umanistici dal noto medico e umanista Giovanni Garzoni. Entrato nell'Ordine domenicano nel 1493, studiò teologia e filosofia con Silvestro Mazzolini da Prierio continuando tuttavia a coltivare con il Garzoni i propri interessi umanistici e storici.   De viris illustribus, Bologna 1517 Il primo risultato dei suoi studi fu il contributo che egli diede, in soli 18 giorni,[1] alla stesura dei De viris illustribus Ordinis Praedicatorum libri sex in unum congesti, opera collettiva - con il Garzoni, il Castiglioni, il Flaminio e altri - di biografie di domenicani, stampata a Bologna nel 1517. Nel 1521 tradusse dal latino in volgare la Vita della Beata Colomba da Rieto  Tenuto al dovere della predicazione, fu «provinciale di Terra Santa» - cioè compagno nelle predicazioni itineranti - del maestro generale dell'Ordine, Tommaso De Vio e del successivo maestro Francesco Silvestri: con quest'ultimo percorse tutta l'Italia - nell'ottobre del 1525 era a Palermo - e la Francia dove, a Rennes, il 19 settembre 1528 morì il Silvestri. È poi attestato, a Roma, prendere parte al capitolo generale nel giugno del 1530.  Negli immediati anni successivi rimase nel convento di Bologna, dove commissionò a fra' Damiano Zambelli le decorazioni da eseguirsi nella cappella dell'Arca di san Domenico e i bassorilievi eseguiti da Alfonso Lombardi, questi ultimi pagati dalla città dopo la richiesta in tal senso avanzata dall'Alberti. In quest'occasione scrisse un opuscolo sulla morte e la sepoltura del Santo, il De divi Dominici Calaguritani obitu et sepultura, pubblicata nel 1535. Un'altra sua operetta, la Chronichetta della gloriosa Madonna di San Luca, fu pubblicata nel 1539 ed ebbe altre edizioni accresciute dal contributo di altri autori anonimi.  Il 20 gennaio 1536 fu nominato vicario del convento romano di Santa Sabina, un incarico che non dovette prorogarsi per più di due anni, giacché dal 1538 è sempre documentato a Bologna. Fu anche inquisitore di Bologna probabilmente dal 1550 al 1551 o al 1552, anno della sua morte.  L'opera più importante dell'Alberti, dedicata ai sovrani francesi Enrico II e Caterina de' Medici, è senz'altro la Descrittione di tutta Italia, pubblicata a Bologna nel 1550. Ad essa seguirono in ottanta anni altre dieci edizioni a Venezia e due traduzioni latine a Colonia: nell'edizione veneziana del 1561 si aggiungono per la prima volta le Isole pertinenti ad essa, mentre quella del 1568 è arricchita dalle incisioni di sette carte geografiche. Opera di geografia e di storia, ricalca in gran parte la Italia illustrata di Flavio Biondo, ampliandola e migliorandola nell'esposizione e nella citazione delle fonti, ma mostrando scarso spirito critico, attenendosi egli «ai dati dei geografi antichi o, per la parte storico-antiquaria, ad autori moderni di dubbia attendibilità come Raffaele Volterrano o Annio da Viterbo: e solo quando vengono a mancare testi precedenti ricorre a elementi di più diretta esperienza [...] parimenti nella critica storica preferisce riferire insieme le differenti versioni, anche di tempi e di valore molto diversi, senza prendere posizione».[2]  Opere De viris illustribus Ordinis Praedicatorum libri sex in unum congesti, Bononiae, 1517 (versione digitalizzata) De divi Dominici Calaguritani obitu et sepultura, Bononiae, 1535 Historie di Bologna, 1541-1591 (versione digitalizzata) Libro detto strega o delle illusioni del demonio Descrittione di tutta Italia, nella quale si contiene il sito di essa, l'origine et le Signorie delle Città et delle Castella, Bologna, 1550 De incrementis Dominii Veneti, et ducibus eiusdem, Lugduni, 1628 De claris viris Reipublicae Venetae, Lugduni, 1628 Universal Short Title Catalogue, Scheda delle opere di Leandro Alberti Note ^ Così scrive egli stesso: De viris, c. 23r ^ A. L. Redigonda, Leandro Alberti, p. 701 Bibliografia Liber consiliorum conventus Bononiensis, I, 1459-1648, Archivio del convento di San Domenico, Bologna. A. Battistella, Il Santo Officio e la Riforma religiosa in Bologna, Bologna, 1905. G. Roletto, Le cognizioni geografiche di Leandro Alberti, in Bollettino della Reale Società geografica italiana, 5, XI, 1922. Abele L. Redigonda, Alberti, Leandro, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 1, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1960. Descrittione di tutta Italia (1568), in Il Genio Vagante, Bergamo, Leading Edizioni, 2003. Massimo Donattini (a cura di), Il territorio emiliano e romagnolo nella descrittione di Leandro Alberti, Bergamo, Leading Edizioni, 2004. Michele Orlando, La Puglia nell'odeporica domenicana di fra Leandro Alberti, in Rivista di Studi italiani, XXIII, nº 1, (giugno 2005) ora al sito www.rivistadistudiitaliani.it La Puglia, introduzione e note al testo dalla Descrittione di tutta Italia (1568), a cura di Michele Orlando, UNI Service, Trento, 2009. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Leandro Alberti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Leandro Alberti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Leandro Alberti Collegamenti esterni Opere di Leandro Alberti, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Leandro Alberti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Leandro Alberti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Leandro Alberti, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Descrittione di tutta l'Italia [collegamento interrotto], su culturitalia.uibk.ac.at. Controllo di autorità               VIAF (EN) 60410 · ISNI (EN) 0000 0001 2275 5621 · SBN IT\ICCU\RAVV\035833 · LCCN (EN) no93030560 · GND (DE) 100005772 · BNF (FR) cb12212971g (data) · BNE (ES) XX4677355 (data) · ULAN (EN) 500313142 · BAV (EN) 495/3916 · CERL cnp01330789 · WorldCat Identities (EN) lccn-no93030560 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Storici italiani del XVI secoloFilosofi italiani del XVI secoloTeologi italianiNati nel 1479Morti nel 1552Nati il 12 dicembreMorti il 9 aprileNati a BolognaMorti a BolognaDomenicani italiani[altre]

alberti: alberti – Italian philosopher, on ‘aesthetics.’ Cf. Grice on sensation. Grice: “No one can fail to be enchanted by Lusini’s great likeness of Alberti at the loggiato of the uffizi! Ah, if we had the same at Oxford!” -- Genova-born essential Italian philosopher – Grice, “I love his “De statua” – it’s more philosophical anthropology than aesthetics!” «Ci è un uomo che per la sua universalità parrebbe volesse abbracciarlo tutto, dico Leon Battista Alberti, pittore, architetto, poeta, erudito, filosofo e letterato»  (Francesco de Sanctis, Storia della letteratura italiana)  Leon Battista Alberti Leon Battista Alberti (Genova, 14 febbraio 1404 – Roma, 25 aprile 1472) è stato un architetto, scrittore, matematico, umanista, crittografo, linguista, filosofo, musicista e archeologo italiano; fu una delle figure artistiche più poliedriche del Rinascimento. Il suo primo nome si trova spesso, soprattutto in testi stranieri, come Leone.  Alberti fa parte della seconda generazione di umanisti (quella successiva a Vergerio, Bruni, Bracciolini, Francesco Barbaro), di cui fu una figura emblematica per il suo interesse nelle più varie discipline.  Un suo costante interesse era la ricerca delle regole, teoriche o pratiche, in grado di guidare il lavoro degli artisti. Nelle sue opere menzionò alcuni canoni, ad esempio: nel "De statua" espose le proporzioni del corpo umano, nel "De pictura" fornì la prima definizione della prospettiva scientifica e infine nel "De re aedificatoria" (opera cui lavorò fino alla morte, nel 1472), descrisse tutta la casistica relativa all'architettura moderna, sottolineando l'importanza del progetto e le diverse tipologie di edifici a seconda della loro funzione. Tale opera lo renderà immortale nei secoli e motivo di studio a livello internazionale da artisti come Eugène Viollet-le-Duc e John Ruskin. Come architetto, Alberti viene considerato, accanto a Brunelleschi, il fondatore dell'architettura rinascimentale.  L'aspetto innovativo delle sue proposte, soprattutto sia in ambito architettonico che umanistico, consisteva nella rielaborazione moderna dell'antico, cercato come modello da emulare e non semplicemente da replicare.  La classe sociale a cui Alberti faceva riferimento è comunque un'aristocrazia e alta "borghesia" illuminata. Egli lavorò per committenti quali i Gonzaga a Mantova e (per la tribuna della SS. Annunziata) a Firenze, i Malatesta a Rimini, i Rucellai a Firenze.   Indice 1 Biografia 1.1 La formazione umanistica 1.2 A Roma 1.3 Le prime opere letterarie 1.4 A Firenze 1.5 De pictura 1.6 La questione del volgare 1.7 Ritorno a Roma 1.8 Il De re aedificatoria 1.9 L'attività come architetto a Firenze 1.9.1 Palazzo Rucellai 1.9.2 Facciata di Santa Maria Novella 1.9.3 Altre opere 1.10 Ferrara 1.11 Rimini 1.12 Mantova 1.12.1 San Sebastiano 1.12.2 Sant'Andrea 1.13 I caratteri dell'architettura albertiana 1.14 Il De statua 1.15 Il Crittografo 1.16 De iciarchia 2 Opere 2.1 Scritti 2.2 Opere architettoniche 2.3 Manoscritti 3 Note 4 Bibliografia 5 Voci correlate 6 Altri progetti 7 Collegamenti esterni Biografia La formazione umanistica  Presunto autoritratto su placchetta, (Parigi, Cabinet des Medailles). Leon Battista nacque a Genova, figlio di Lorenzo Alberti, di una ricca famiglia di mercanti e banchieri fiorentini banditi dalla città toscana a partire dal 1388 per motivi politici, e da Bianca Fieschi, appartenente ad una delle più nobili casate genovesi.  I primi studi furono di tipo letterario, dapprima a Venezia e poi a Padova, alla scuola dell'umanista Gasparino Barzizza, dove apprese il latino e forse anche il greco.[1] Si trasferì poi a Bologna dove studiò diritto, coltivando parallelamente il suo amore per molte altre discipline artistiche quali la musica, la pittura, la scultura, la matematica, la grammatica e la letteratura in generale. Si dedicò all'attività letteraria sin da giovane: a Bologna, infatti, già intorno ai vent'anni scrisse una commedia autobiografica in latino, la Philodoxeos fabula. Compose in latino il Momus, un originalissimo e avvincente romanzo mitologico, e le Intercoenales; in volgare, compose un'importante serie di dialoghi (De familia, Theogenius, Profugiorum ab ærumna libri, Cena familiaris, De iciarchia, dai titoli rigorosamente in latino) e alcuni scritti amatori, tra cui la Deiphira, ove raccoglie i precetti utili a fuggire da un amore mal iniziato.  Dopo la morte del padre, avvenuta nel 1421, l'Alberti trascorse alcuni anni di difficoltà, entrando in forte contrasto con i parenti che non volevano riconoscere i suoi diritti ereditari né favorire i suoi studi. In questi anni coltivò soprattutto gli studi scientifici, astronomici e matematici.[1] Sembra si sia tuttavia concretamente laureato in diritto nel 1428 a Bologna, o forse a Ferrara, nonostante le difficoltà economiche e di salute. Tra Padova e Bologna intrecciò amicizie con molti importanti intellettuali, come Paolo Dal Pozzo Toscanelli, Tommaso Parentuccelli, futuro papa Nicolò V e probabilmente Niccolò Cusano.  Per gli anni 1428-1431 poco si sa, benché debba escludersi che si sia recato a Firenze dopo il ritiro del bandi contro gli Alberti, nel 1428, e sia del pari assai poco probabile che al seguito del cardinal Albergati abbia viaggiato in Francia e nel Nord Europa.[1]  A Roma Nel 1431 diventò segretario del patriarca di Grado e, trasferitosi a Roma con questi, nel 1432 fu nominato abbreviatore apostolico (il cui ruolo consisteva per l'appunto nel redigere i brevi apostolici). Così entrò nel prestigioso ambiente umanistico della curia di papa Eugenio IV, che lo nominò (1432) titolare della pieve di San Martino a Gangalandi a Lastra a Signa, nei pressi di Firenze, beneficio di cui godette fino alla morte.[1]  Vivendo prevalentemente a Roma ma spostandosi per periodi anche lunghi e per varie incombenze a Ferrara, Bologna, Venezia, Firenze, Mantova, Rimini e Napoli.  Le prime opere letterarie Tra il 1433 e il 1434, scrisse in pochi mesi i primi tre libri de Familia, un dialogo in volgare completato con un quarto libro nel 1437. Il dialogo è ambientato a Padova, nel 1421; vi partecipano vari componenti della famiglia Alberti, personaggi realmente esistiti, scontrandosi su due visioni diverse: da un lato c'è la mentalità moderna e borghese e dall'altro la tradizione, aristocratica e legata al passato. L'analisi che il libro offre è una visione dei principali aspetti e istituzioni della vita sociale dell'epoca, quali il matrimonio, la famiglia, l'educazione, la gestione economica, l'amicizia e in genere i rapporti sociali: l'Alberti esprime qui un punto di vista "filosofico" pienamente umanistico, che ricorre in tutte le sue opere di carattere morale e che consiste nella convinzione che gli uomini siano responsabili della propria sorte e che la virtù sia insita nell'uomo e debba essere realizzata attraverso l'operosità, la volontà e la ragione.[1]  A Firenze  Statua di Leon Battista Alberti, piazza degli Uffizi a Firenze. Tra il 1434 e il 1443 l'Alberti visse prevalentemente a Firenze e Ferrara, al seguito della curia papale che fra l'altro partecipò al Concilio, ossia alle sedute ferrarese e fiorentina del concilio ecumenico (1438-39) che dovevano riappacificare la chiesa latina e le chiese cristiano-orientali, in particolare quella greca.  In questo periodo l'Alberti assimila parte della cultura fiorentina, cercando (invero con moderato successo) d'inserirsi nell'ambiente intellettuale e artistico della città; sono verosimilmente gli anni in cui nascono i suoi interessi artistici, che si traducono da subito nella duplice redazione (latina e volgare) del De pictura (1435-36). Nel prologo della versione in volgare, dedica l'opera a Brunelleschi e menziona anche i grandi innovatori delle arti del tempo: Donatello, Masaccio (morto già nel 1428) e i Della Robbia.  Intorno al 1443, al seguito del pontefice Eugenio IV lasciò Firenze, ma con la città continuò ad avere intensi rapporti legati anche ai cantieri dei suoi progetti.  De pictura Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: De pictura. Del 1435-1436 è il De pictura, scritto verosimilmente dapprima in latino e tradotto poi in volgare; se la redazione latina, senza ombra di dubbio la più importante e ricca, sarà dedicata al Gonzaga marchese di Mantova, per quella volgare l'Alberti redasse una dedica al Brunelleschi che, trasmessa da un solo codice strettamente legato al laboratorio personale dell'Alberti, forse non fu mai inviata. Il De pictura rappresenta la prima trattazione di una disciplina artistica non intesa solo come tecnica manuale, ma anche come ricerca intellettuale e culturale, e sarebbe difficile immaginarla fuori dallo straordinario contesto fiorentino e scritta da un autore diverso dall'Alberti, grande intellettuale umanista e artista egli stesso, anche se la sua attività nel campo delle arti figurative—attestata (benché in modi non lusinghieri) già dal Vasari—dovette essere ridotta. Il trattato è organizzato in tre "libri".[1][2] Il primo contiene la più antica trattazione della prospettiva. Nel secondo libro l'Alberti tratta di “circoscrizione, composizione, e ricezione dei lumi”, cioè dei tre principi che regolano l'arte pittorica:  la circumscriptio consiste nel tracciare il contorno dei corpi; la compositio è il disegno delle linee che uniscono i contorni dei corpi e perciò la disposizione narrativa della scena pittorica, la cui importanza è qui espressa per la prima volta con piena lucidità intellettuale; la receptio luminum tratta dei colori e della luce. Il terzo libro è relativo alla figura del pittore di cui si rivendica il ruolo di vero artista e non, semplicemente, di artigiano. Con questo trattato Alberti influenzerà non solo il Rinascimento ma tutto quanto si sarebbe detto sulla pittura sino ai nostri giorni.  La questione del volgare Pur scrivendo numerosi testi in latino, lingua alla quale riconosceva il valore culturale e le specifiche qualità espressive, l'Alberti fu un fervente sostenitore del volgare. La duplice redazione in latino e in volgare del De pictura manifesta il suo interesse per il dibattito allora in corso tra gli umanisti sulla possibilità di usare il volgare nella trattazione di ogni materia. In un dibattito avvenuto a Firenze tra gli umanisti della curia, Flavio Biondo aveva affermato la diretta discendenza del volgare dal latino e l'Alberti, ne dimostra genialmente la tesi componendo la prima grammatica del volgare (1437-41), e ne riprende gli argomenti difendendo l'uso del volgare nella dedicatoria del libro III de Familia a Francesco d'Altobianco Alberti (1435-39 circa).[1]  Da qui deriva la significativa esperienza del Certame coronario, una gara di poesia sul tema dell'amicizia, organizzata a Firenze nell'ottobre 1441 dall'Alberti con il più o meno tacito concorso di Piero de' Medici, una gara che doveva servire all'affermazione del volgare, soprattutto in poesia, e alla quale va associata la composizione dei sedici Esametri sull'amicizia da parte dell'Alberti – Esametri ora pubblicati fra le sue Rime, innovative tanto nello stile quanto nella metrica, che costituiscono uno dei primissimi tentativi di adattare i metri greco-latini alla poesia volgare (metrica «barbara»).[1]  Nonostante ciò, l'Alberti continuò a scrivere naturalmente in latino, come fece per gli Apologi centum, una sorta di breviario della sua filosofia di vita, composti intorno al 1437.  Ritorno a Roma Chiusosi il concilio a Firenze, nel 1443, l'Alberti ritornò con la curia papale a Roma. continuando a ricoprire il ruolo di abbreviatore apostolico per ben 34 anni, fino al 1464, quando il collegio degli abbreviatori fu soppresso. Durante la permanenza a Roma ebbe modo di coltivare i propri interessi propriamente architettonici, che lo indussero a proseguire lo studio delle rovine della Roma classica, come dimostra la stessa Descriptio urbis Romae, risalente al 1450 circa, in cui l'Alberti tentò con successo, per la prima volta nella storia, una ricostruzione della topografia di Roma antica, mediante un sistema di coordinate polari e radiali che permettono di ricostruire il disegno da lui tracciato. I suoi interessi archeologici lo portarono anche a tentare il recupero delle navi romane affondate nel lago di Nemi.  Questi interessi per l'architettura che diventeranno prevalenti negli ultimi due decenni della sua vita, non impedirono una ricchissima produzione letteraria. Tra il 1443 e la morte compone una delle sue opere più interessanti, il Momus, un romanzo satirico in lingua latina, che tratta in maniera abbastanza amara e disincantata della società umana e degli stessi esseri umani.  Dopo l'elezione di Niccolò V, l'Alberti, come antico conoscente, entrò nella cerchia ristretta del papa, dal quale ricevette anche la carica di priore di Borgo San Lorenzo. Tuttavia i rapporti con il papa sono considerati piuttosto controversi dagli storici, sia per quel che riguarda gli aspetti politici che per l'adesione o la collaborazione dell'Alberti al vasto programma di rinnovamento urbano voluto da Niccolò V. Forse venne impiegato durante il restauro del palazzo papale e dell'acquedotto romano e della fontana dell'Acqua Vergine, disegnata in maniera semplice e lineare, creando la base sulla quale, in età Barocca, sarebbe stata costruita la Fontana di Trevi.  Intorno al 1450 Alberti cominciò ad occuparsi più attivamente di architettura con numerosi progetti da eseguire fuori Roma, a Firenze, Rimini e Mantova, città in cui si recò varie volte durante gli ultimi decenni della sua vita.  In tal modo dopo la metà del secolo l'Alberti fu la figura-guida dell'architettura. Questo riconosciuto primato rende anche difficile distinguere, nella sua opera, l'attività di progettazione dalle tante consulenze e dall'influenza più o meno diretta che dovette avere, per esempio, sulle opere promosse a Roma, sotto Niccolò V, come il restauro di Santa Maria Maggiore e Santo Stefano Rotondo o come la costruzione di Palazzo Venezia, il rinnovamento della basilica di San Pietro, del Borgo e del Campidoglio. Potrebbe forse essere stato il consulente che indica alcune linee-guida o, ma ben più difficilmente, aver avuto un ruolo anche meno indiretto. Sicuramente il prestigio della sua opera e del suo pensiero teorico condizionarono direttamente l'opera di progettisti come Francesco del Borgo e Bernardo Rossellino, influenzando anche Giuliano da Sangallo.[3]  Morì a Roma, all'età di 68 anni.  Il De re aedificatoria  Frontespizio  Matteo de' Pasti, Medaglia di Leon Battista Alberti (1446-1450 circa). Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: De re aedificatoria. Le sue riflessioni teoriche trovarono espressione nel De re aedificatoria, un trattato di architettura in latino, scritto prevalentemente a Roma, cui l'Alberti lavorò fino alla morte e che è rivolto anche al pubblico colto di educazione umanistica. Il trattato fu concepito sul modello del De architectura di Vitruvio. L'opera, considerata il trattato architettonico più significativo della cultura umanistica, è divisa anch'essa in dieci libri: nei primi tre si parla della scelta del terreno, dei materiali da utilizzare e delle fondazioni (potrebbero corrispondere alla categoria vitruviana della firmitas); i libri IV e V si soffermano sui vari tipi di edifici in relazione alla loro funzione (utilitas); il libro VI tratta la bellezza architettonica (venustas), intesa come un'armonia esprimibile matematicamente grazie alla scienza delle proporzioni, con l'aggiunta di una trattazione sulle macchine per costruire; i libri VII, VIII e IX parlano della costruzione dei fabbricati, suddividendoli in chiese, edifici pubblici ed edifici privati; il libro X tratta dell'idraulica.  Nel trattato si trova anche uno studio basato sulle misurazioni dei monumenti antichi per proporre nuovi tipi di edifici moderni ispirati all'antico, fra i quali le prigioni, che cercò di rendere più umane, gli ospedali e altri luoghi di pubblica utilità.  Il trattato fu stampato a Firenze nel 1485, con una prefazione del Poliziano a Lorenzo il Magnifico, e poi a Parigi (1512) e a Strasburgo (1541); venne in seguito tradotto in varie lingue e diventò ben presto imprescindibile nella cultura architettonica moderna e contemporanea.  Nel De re aedificatoria, l'Alberti affronta anche il tema delle architetture difensive e intuisce come le armi da fuoco rivoluzioneranno l'aspetto delle fortificazioni. Per aumentare l'efficacia difensiva indica che le difese dovrebbero essere "costruite lungo linee irregolari, come i denti di una sega" anticipando così i principi della fortificazione alla moderna.  L'attività come architetto a Firenze A Firenze lavorò come architetto soprattutto per Giovanni Rucellai, ricchissimo mercante e mecenate,[4] intimo amico suo e della sua famiglia. Le opere fiorentine saranno le sole dell'Alberti a essere compiute prima della sua morte.  Palazzo Rucellai  Facciata di palazzo Rucellai. Forse sin dal 1439-1442 gli venne commissionata la costruzione del palazzo della famiglia Rucellai, da ricavarsi da una serie di case-torri acquistate da Giovanni Rucellai in via della Vigna Nuova. Il suo intervento si concentrò sulla facciata, posta su un basamento che imita l'opus reticulatum romano, realizzata tra il 1450 e il 1460. È formata da tre piani sovrapposti, separati orizzontalmente da cornici marcapiano e ritmati verticalmente da lesene di ordine diverso; la sovrapposizione degli ordini è di origine classica come nel Colosseo o nel Teatro di Marcello, ed è quella teorizzata da Vitruvio:[5] al piano terreno lesene doriche, ioniche al piano nobile e corinzie al secondo. Esse inquadrano porzioni di muro bugnato a conci levigati, in cui si aprono finestre in forma di bifora nel piano nobile e nel secondo piano. Le lesene decrescono progressivamente verso i piani superiori, in modo da creare nell'osservatore l'illusione che il palazzo sia più alto di quanto non sia in realtà. Al di sopra di un forte cornicione aggettante si trova un attico, caratteristicamente arretrato rispetto al piano della facciata. Il palazzo creò un modello per tutte le successive dimore signorili del Rinascimento, venendo addirittura citato pedissequamente da Bernardo Rossellino, suo collaboratore, per il suo palazzo Piccolomini a Pienza (post 1459).  Attribuita all'Alberti è anche l'antistante Loggia Rucellai, o per lo meno il suo disegno. Loggia e palazzo andavano così costituendo una sorta di piazzetta celebrante la casata, che viene riconosciuta come uno dei primi interventi urbanistici rinascimentali.  Facciata di Santa Maria Novella  Facciata di Santa Maria Novella, Firenze. Su commissione del Rucellai, progettò anche il completamento della facciata della basilica di Santa Maria Novella, rimasta incompiuta nel 1365 al primo ordine di arcatelle, caratterizzate dall'alternarsi di fasce di marmo bianco e di marmo verde, secondo la secolare tradizione fiorentina. I lavori iniziarono intorno al 1457. Si presentava il problema di integrare, in un disegno generale e classicheggiante, i nuovi interventi con gli elementi esistenti di epoca precedente: in basso vi erano gli avelli inquadrati da archi a sesto acuto e i portali laterali, sempre a sesto acuto, mentre nella parte superiore era già aperto il rosone, seppur spoglio di ogni decorazione. Alberti inserì al centro della facciata inferiore un portale di proporzioni classiche, inquadrato da semicolonne, in cui inserì incrostazioni in marmo rosso per rompere la bicromia. Per terminare la fascia inferiore pose una serie di archetti a tutto sesto a conclusione delle lesene. Poiché la parte superiore della facciata risultava arretrata rispetto al basamento (un tema molto comune nell'architettura albertiana, derivata dai monumenti della romanità) inserì una fascia di separazione a tarsie marmoree che recano una teoria di vele gonfie al vento, l'insegna personale di Giovanni Rucellai; il livello superiore, scandito da un secondo ordine di lesene che non hanno corrispondenza in quella inferiore, sorregge un timpano triangolare. Ai lati, due doppie volute raccordano l'ordine inferiore, più largo, all'ordine superiore più alto e stretto, conferendo alla facciata un moto ascendente conforme alle proporzioni; non mascherano come spesso si è detto erroneamente gli spioventi laterali che risultano più bassi, come si evince osservando la facciata dal lato posteriore. La composizione con incrostazioni a tarsia marmorea ispirate al romanico fiorentino, necessaria in questo caso per armonizzare le nuove parti al già costruito, rimase una costante nelle opere fiorentine dell'Alberti.  Secondo Rudolf Wittkower: "L'intero edificio sta rispetto alle sue parti principali nel rapporto di uno a due, vale a dire nella relazione musicale dell'ottava, e questa proporzione si ripete nel rapporto tra la larghezza del piano superiore e quella dell'inferiore". La facciata si inscrive infatti in un quadrato avente per lato la base della facciata stessa. Dividendo in quattro tale quadrato, si ottengono quattro quadrati minori; la zona inferiore ha una superficie equivalente a due quadrati, quella superiore a un quadrato. Altri rapporti si possono trovare nella facciata tanto da realizzare una perfetta proporzione. Secondo Franco Borsi: "L'esigenza teorica dell'Alberti di mantenere in tutto l'edificio la medesima proporzione è qui stata osservata ed è appunto la stretta applicazione di una serie continua di rapporti che denuncia il carattere non medievale di questa facciata pseudo-protorinascimentale e ne fa il primo grande esempio di eurythmia classica del Rinascimento".  Altre opere  Il tempietto del Santo Sepolcro. Attribuito all'Alberti è il progetto dell'abside della pieve di San Martino a Gangalandi presso Lastra a Signa. L'Alberti fu rettore di San Martino dal 1432 fino alla sua morte. La chiesa, di origine medievale, ha il suo punto focale nell'abside, chiusa in alto da un arco a tutto sesto con decorazione a motivi di candelabro e con lesene in pietra serena sorreggenti un architrave che reca un'iscrizione a lettere capitali dorate, ornata alle due estremità dalle arme degli Alberti. L'abside è ricordata incepta et quasi perfecta nel testamento di Leon Battista Alberti, e fu infatti terminata dopo la sua morte, tra il 1472 e il 1478.[1]  Del 1467 è un'altra opera per i Rucellai, il tempietto del Santo Sepolcro nella chiesa di San Pancrazio a Firenze, costruito secondo un parallelepipedo spartito da paraste corinzie. La decorazione è a tarsie marmoree, con figure geometriche in rapporto aureo; le decorazioni geometriche, come per la facciata di Santa Maria Novella, secondo l'Alberti inducono a meditare sui misteri della fede.  Ferrara  Il campanile del duomo di Ferrara. L'Alberti fu a Ferrara a varie riprese, e sicuramente tra il 1438 e il 1439, stringendo amicizie alla corte estense. Vi ritorna nel 1441 e forse nel 1443, chiamato a giudicare la gara per un monumento equestre a Niccolò III d'Este.[6] In tale occasione forse dette indicazioni per il rinnovo della facciata del Palazzo Municipale, allora residenza degli Estensi.  A lui è stato attribuito da insigni storici dell'arte, ma esclusivamente su basi stilistiche, anche l'incompleto campanile del duomo, dai volumi nitidi e dalla bicromia di marmi rosa e bianchi.  Rimini  Tempio Malatestiano, Rimini. Nel 1450 l'Alberti venne chiamato a Rimini da Sigismondo Pandolfo Malatesta per trasformare la chiesa di San Francesco in un tempio in onore e gloria sua e della sua famiglia. Alla morte del signore (1468) il tempio fu lasciato incompiuto mancando della parte superiore della facciata, della fiancata sinistra e della tribuna. Conosciamo il progetto albertiano attraverso una medaglia incisa da Matteo de' Pasti, l'architetto a cui erano stati affidati gli ampliamenti interni della chiesa e in generale tutto il cantiere.   Tempio malatestiano sulla medaglia di Matteo de' Pasti. L'Alberti ideò un involucro marmoreo che lasciasse intatto l'edificio preesistente. L'opera prevedeva in facciata una tripartizione con archi scanditi da semicolonne corinzie, mentre nella parte superiore era previsto una specie di frontone con arco al centro affiancato da paraste e forse due volute curve. Punto focale era il portale centrale, con timpano triangolare e riccamente ornato da lastre marmoree policrome nello stile della Roma imperiale. Ai lati due archi minori avrebbero dovuto inquadrare i sepolcri di Sigismondo e della moglie Isotta, ma furono poi tamponati.  Le fiancate invece sono composte da una sequenza di archi su pilastri, ispirati alla serialità degli acquedotti romani, destinati ad accogliere i sarcofagi dei più alti dignitari di corte. Fianchi e facciata sono unificati da un alto zoccolo che isola la costruzione dallo spazio circostante. Ricorre la ghirlanda circolare, emblema dei Malatesta, qui usata come oculo. Interessante è notare come Alberti traesse spunto dall'architettura classica, ma affidandosi a spunti locali, come l'arco di Augusto, il cui modulo è triplicato in facciata.[7] Una particolarità di questo intervento è che il rivestimento non tiene conto delle precedenti aperture gotiche: infatti, il passo delle arcate laterali non è lo stesso delle finestre ogivali, che risultano posizionate in maniera sempre diversa. Del resto Alberti scrive a Matteo de' Pasti che «queste larghezze et altezze delle Chappelle mi perturbano».  Per l'abside era prevista una grande rotonda coperta da cupola emisferica simile a quella del Pantheon. Se completata, la navata avrebbe allora assunto un ruolo di semplice accesso al maestoso edificio circolare e sarebbe stata molto più evidente la funzione celebrativa dell'edificio, anche in rapporto allo skyline cittadino.[7]  Mantova  Chiesa di San Sebastiano, Mantova.  Basilica di Sant'Andrea, Mantova. Nel 1459 Alberti fu chiamato a Mantova da Ludovico III Gonzaga, nell'ambito dei progetti di abbellimento cittadino per il Concilio di Mantova.  San Sebastiano Il primo intervento mantovano riguardò la chiesa di San Sebastiano, cappella privata dei Gonzaga, iniziata nel 1460. L'edificio fece da fondamento per le riflessioni rinascimentali sugli edifici a croce greca: è infatti diviso in due piani, uno dei quali interrato, con tre bracci absidati attorno ad un corpo cubico con volta a crociera; il braccio anteriore è preceduto da un portico, oggi con cinque aperture.[8]  La parte superiore della facciata, spartita da lesene di ordine gigante, è originale del progetto albertiano e ricorda un'elaborazione del tempio classico, con architrave spezzata, timpano e un arco siriaco, a testimonianza dell'estrema libertà con cui l'architetto disponeva gli elementi. Forse l'ispirazione fu un'opera tardo-antica, come l'arco di Orange.[8] I due scaloni di collegamento che permettono l'accesso al portico non fanno parte del progetto originario, ma furono aggiunte posteriori.  Sant'Andrea Il secondo intervento, sempre su commissione dei Gonzaga, fu la basilica di Sant'Andrea, eretta in sostituzione di un precedente sacrario in cui si venerava una reliquia del sangue di Cristo. L'Alberti creò il suo progetto «... più capace più eterno più degno più lieto ...» ispirandosi al modello del tempio etrusco ripreso da Vitruvio e contrapponendosi al precedente progetto di Antonio Manetti. Innanzitutto mutò l'orientamento della chiesa allineandola all'asse viario che collegava Palazzo Ducale al Tè.[8]  La chiesa a croce latina, iniziata nel 1472, è a navata unica coperta a botte con lacunari, con cappelle laterali a base rettangolare con la funzione di reggere e scaricare le spinte della volta, inquadrate negli ingressi da un arco a tutto sesto, inquadrato da un lesene architravate. Il tema è ripreso dall'arco trionfale classico ad un solo fornice come l'arco di Traiano ad Ancona. La grande volta della navata e quelle del transetto e degli atri d'ingresso si ispiravano a modelli romani, come la Basilica di Massenzio.  Per caratterizzare l'importante posizione urbana, venne data particolare importanza alla facciata, dove ritorna il tema dell'arco: l'alta apertura centrale è affiancata da setti murari, con archetti sovrapposti tra lesene corinzie sopra i due portali laterali. Il tutto, coronato da un timpano triangolare a cui si sovrappone, per non lasciare scoperta l'altezza della volta, un nuovo arco. Questa soluzione, che enfatizza la solennità dell'arco di trionfo e il suo moto ascensionale, permetteva anche l'illuminazione della navata. Sotto l'arco venne a formarsi uno spesso atrio, diventato il punto di filtraggio tra interno ed esterno.[8]  La facciata è inscrivibile in un quadrato e tutte le misure della navata, sia in pianta che in alzato, si conformano ad un preciso modulo metrico. La tribuna e la cupola (comunque prevista da Alberti) vennero completate nei secoli successivi, secondo un disegno estraneo all'Alberti.  I caratteri dell'architettura albertiana Le opere più mature di Alberti evidenziano una forte evoluzione verso un classicismo consapevole e maturo in cui, dallo studio dei monumenti antichi romani, l'Alberti ricavò un senso delle masse murarie ben diverso dalla semplicità dello stile brunelleschiano. I modi originali albertiani precorsero l'arte del Bramante. I caratteri innovativi di Alberti furono: La colonna deve sostenere la trabeazione e deve essere usata come ornamento per le fabbriche; l'arco deve essere costruito sopra i pilastri.  Il De statua Il trattato, scritto in latino, è relativo alla teoria della scultura e risale al1450 circa. Nel De statua, l'Alberti rielaborò profondamente le concezioni e le teorie relative alla scultura tenendo conto delle innovazioni artistiche del Rinascimento, attingendo anche ad una rilettura critica delle fonti classiche e riconoscendo, tra i primi dignità intellettuale alla scultura, prima di allora sempre condizionata dal pregiudizio verso un'attività tanto manuale.  Nel trattato che si compone di 19 capitoli, l'Alberti parte, sulla scorta di Plinio, dalla definizione dell'arte plastica tridimensionale distinguendo la scultura o per via di porre o per via di levare, dividendola secondo la tecnica utilizzata:  togliere e aggiungere: sculture con materie molli, terra e cera eseguita dai "modellatori" levare: scultura in pietra, eseguita dagli "scultori" Tale distinzione fu determinante nella concezione artistica di molti scultori come Michelangelo e non era mai stata espressa con tanta chiarezza.[9]   Il definitor, lo strumento inventato da Leon Battista Alberti. Relativamente al metodo da utilizzare per raggiungere il fine ultimo della scultura che è l'imitazione della natura, l'Alberti distingue:  la dimensio (misura) che definisce le proporzioni generali dell'oggetto rappresentato mediante l’exempeda, una riga diritta modulare atta a rilevare le lunghezze e squadre mobili a forma di compassi (normae), con cui misurare spessori, distanze e diametri.[10] la finitio, definizione individuale dei particolari e dei movimenti dell'oggetto rappresentato, per la quale Alberti suggerisce uno strumento da lui ideato: il definitor o finitorium, un disco circolare cui è fissata un'asta graduata rotante, da cui pende un filo a piombo. Con esso si può determinare qualsiasi punto sul modello mediante una combinazione di coordinate polari e assiali, rendendo possibile un trasferimento meccanico dal modello alla scultura.[9] Alberti sembra anticipare i temi relativi alla raffigurazione 'scientifica' della figura umana che è uno dei temi che percorre la cultura figurativa rinascimentale.[11] e addirittura aspetti dell'industrializzazione e addirittura della digitalizzazione, visto che il definitor trasformava i punti rilevati sul modello in dati alfanumerici.[12]  L'opera fu tradotta in volgare nel 1568 da Cosimo Bartoli. Il testo latino originale fu stampato solo alla fine del XIX secolo, mentre solo recentemente sono state pubblicate traduzioni moderne.[11] I sistemi di definizione meccanica dei volumi proposti dall'Alberti, appassionarono Leonardo che approntò, come si può rilevare dai suoi disegni, dei sistemi alternativi, sviluppati a partire dal trattato albertiano[9] e utilizzò le "Tabulae dimensionum hominis" del "De statua" per realizzare il celeberrimo "Uomo vitruviano".  Il Crittografo Alberti fu inoltre un geniale crittografo e inventò un metodo per generare messaggi criptati con l'aiuto di un apparecchio, il disco cifrante. Sua fu infatti l'idea di passare da una crittografia con tecnica "monoalfabetica" (Cifrario di Cesare) ad una con tecnica "polialfabetica", codificata teoricamente parecchi anni dopo da Blaise de Vigenère.[13] In The Codebreakers. The Story of Secret Writing[14], lo storico della crittologia David Kahn attribuisce all'Alberti il titolo di Father of Western Cryptology (Padre della crittologia occidentale). Kahn ribadisce questa definizione, sottolineando le ragioni che la giustificano, nella prefazione all'edizione italiana del testo albertiano: «Questo volume elegante e sottile riproduce il testo più importante di tutta la storia della crittologia; un primato che il De cifris di Leon Battista Alberti ben si merita per i tre temi cruciali che tratta: l'invenzione della sostituzione polialfabetica, l'uso della crittanalisi, la descrizione di un codice sopracifrato.»  Tra le altre attività di Alberti ci fu anche la musica, per la quale fu considerato uno dei primi organisti della sua epoca. Disegnò anche delle mappe e collaborò con il grande cartografo Paolo Toscanelli.  De iciarchia Iciarco e Iciarchia sono due termini usati dall'Alberti nel dialogo De iciarchia composto nel 1470 circa, pochi anni prima della sua morte (avvenuta nel 1472) e ambientato nella Firenze medicea di quegli anni. Le due parole sono di origine greca ("Pogniàngli nome tolto da' Greci, iciarco: vuol dire supremo omo e primario principe della famiglia sua", libro III), e sono formate da oîkos o oikía "casa, famiglia" e arkhós "capo supremo, principe, principio".  Il nome stesso di iciarco vuole esprimere quello che secondo il parere dell'autore è il governante ideale: colui che sia come un padre di famiglia nei confronti dello Stato. Secondo le parole dell'Alberti, "il suo compito sarà (...) provedere alla salute, quiete, e onestamento di tutta la famiglia, (...) fare sì che amando e benificando è suoi, tutti amino lui, e tutti lo reputino e osservino come padre" (ivi).  Questo ruolo di "padre di famiglia" del governante ideale era finalizzato, nella sua visione politica, ad una stabilità, in definitiva "conservatrice", che permetterebbe di governare senza discordie che, dilaniando lo Stato, nuocerebbero a tutto il corpo sociale ("Inoltre la prima cura sua sarà che la famiglia sia senza niuna discordia unitissima. Non esser unita la famiglia circa le cose (...) che giovano, nuoce sopra modo molto., ivi).  Il termine iciarco, nato coll'Alberti e strettamente legato alla sua visione "paternalistica" del governo dello Stato, non ebbe comunque alcun seguito e non risulta che sia mai più stato impiegato nel lessico politico.  Opere Scritti Apologi centum Cena familiaris De amore De equo animante (Il cavallo vivo) De Iciarchia De componendis cifris Deiphira De pictura Porcaria coniuratio De re aedificatoria De statua Descriptio urbis Romae Ecatomphile Elementa picturae Epistola consolatoria Grammatica della lingua toscana (meglio nota come Grammatichetta vaticana[15]) Intercoenales De familia libri IV Ex ludis rerum mathematicorum Momus Philodoxeos fabula Profugiorum ab ærumna libri III Sentenze pitagoriche Sophrona Theogenius Villa Opere architettoniche Palazzo Rucellai, 1446-1451, Firenze, Via della Vigna Nuova Loggia Rucellai, 145?-1460, Firenze, Via della Vigna Nuova Facciata di Santa Maria Novella, 1458-1478, Firenze, Santa Maria Novella Abside di San Martino, 1472-1478, Lastra a Signa, Pieve di San Martino a Gangalandi Tempietto del Santo Sepolcro, 1457-1467, Firenze, Chiesa di San Pancrazio Tempio Malatestiano (incompiuto), iniziato nel 1450 circa, Rimini, Tempio Malatestiano Chiesa di San Sebastiano, 1460 circa, Mantova, Chiesa di San Sebastiano Basilica di Sant'Andrea, 1472-1732, Mantova, Basilica di Sant'Andrea (Mantova) Palazzo Romei, Vibo Valentia[16] Manoscritti Liber de iure, scriptus Bononiae anno 1437, XV secolo, Milano, Biblioteca Ambrosiana, Fondo manoscritti, ms. I 193 inf., ff. 1v-13r. Trivia senatoria, XV secolo, Milano, Biblioteca Ambrosiana, Fondo manoscritti, ms. I 193 inf., ff. 13v-19v. Note  Cecil Grayson, Studi su Leon Battista Alberti, Firenze, Olschki, 1998, pag.419-433 ^ L.B. Alberti, De pictura, a cura di C. Grayson, Laterza, 1980: versione on line Copia archiviata, su liberliber.it. URL consultato il 27 novembre 2010 (archiviato dall'url originale il 16 novembre 2010). ^ Christoph L. Frommel, Architettura e committenza da Alberti a Bramante, Olschki, 2006, ISBN 978-88-222-5582-2 ^ Bernardo Rucellai, De bello italico, a cura di Donatella Coppini, Firenze University Press, 2011, ISBN 88-6453-224-2. ^ De re Aedificatoria ^ In tale occasione manifestò il suo interesse per la morfologia e l'allevamento dei cavalli con il breve trattato De equo animante dedicato a Leonello d'Este.  De Vecchi-Cerchiari, cit., p. 95.  De Vecchi-Cerchiari, cit., p. 104  Rudolf Wittkower, op. cit. 1993 ^ Rudolf Wittkower,op. cit. 1993  Leon Battista Alberti, De statua, a cura di M. Collareta, 1998 ^ Mario Carpo, L'architettura dell'età della stampa: oralità, scrittura, libro stampato e riproduzione meccanica dell'immagine nella storia delle teorie architettoniche, 1998. ^ Simon Singh, Codici e Segreti, p. 45 ^ (EN) David Kahn, The Codebreakers, Scribner, 1996. ^ Il nome deriva dal fatto che il libello, di appena 16 carte, è conservato in una copia del 1508 in un codice in ottavo della Biblioteca vaticana. Lo scritto non ha epigrafe, pertanto il titolo è stato assegnato in seguito: fu riscoperto infatti nel 1850 e dato alle stampe solo nel 1908. ^ viviamolacalabria.blogspot.com, https://viviamolacalabria.blogspot.com/2017/09/esempio-tangibile-di-palazzo-nobiliare.html?m=1. Bibliografia (LA) Leon Battista Alberti, De re aedificatoria, Argentorati, excudebat M. Iacobus Cammerlander Moguntinus, 1541. (LA) Leon Battista Alberti, De re aedificatoria, Florentiae, accuratissime impressum opera magistri Nicolai Laurentii Alamani. 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Umanisti, architetti e artisti alla scoperta dell'antico nella città del Quattrocento, Skira, Milano 2005, ISBN 88-7624-394-1; Leon Battista Alberti architetto, a cura di Giorgio Grassi e Luciano Patetta, testi di Giorgio Grassi et alii, Banca CR, Firenze 2005; Restaurare Leon Battista Alberti: il caso di Palazzo Rucellai, a cura di Simonetta Bracciali, presentazione di Antonio Paolucci, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze 2006, ISBN 88-89264-81-0; Stefano Borsi, Leon Battista Alberti e Napoli, Polistampa, Firenze 2006; ISBN 88-88967-58-3 Gabriele Morolli, Leon Battista Alberti. Firenze e la Toscana, Maschietto Editore, Firenze, 2006. F. Canali, "Leon Battista Alberti "Camaleonta" e l'idea del Tempio Malatestiano dalla Storiografia al Restauro, in Il Tempio della Meraviglia, a cura di F. Canali, C. Muscolino, Firenze, 2007. F. Canali, La facciata del Tempio Malatestiano, in Il Tempio della Meraviglia, a cura di F. Canali, C. Muscolino, Firenze, 2007. V. C. 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Morolli, Pienza e Alberti, in Brunelleschi, Alberti e oltre, a cura di F. Canali, «Bollettino della Società di Studi Fiorentini», 16-17, 2008. Christoph Luitpold Frommel, Alberti e la porta trionfale di Castel Nuovo a Napoli, in «Annali di architettura» n° 20, Vicenza 2008 leggere l'articolo; Massimo Bulgarelli, Leon Battista Alberti, 1404-1472: Architettura e storia, Electa, Milano 2008; Caterina Marrone, I segni dell'inganno. Semiotica della crittografia, Stampa Alternativa&Graffiti, Viterbo 2010; Pierluigi Panza, “Animalia: La zoologia nel De Re Aedificatoria", Convegno 29-30 marzo 2008 Facoltà di Architettura Civile, Milano, in Albertiana, vol.13, pp.87-100, Issn 1126-9588 S. Borsi, Leon Battista Alberti e Napoli, Firenze, 2011. V. Galati, Il Torrione quattrocentesco di Bitonto dalla committenza di Giovanni Ventimiglia e Marino Curiale; dagli adeguamenti ai dettami del De Re aedificatoria di Leon Battista Alberti alle proposte di Francesco di Giorgio Martini (1450-1495), in Defensive Architecture of the Mediterranean XV to XVIII centuries, a cura di G. Verdiani,, Firenze, 2016, vol.III. V. Galati, Tipologie di Saloni per le udienze nel Quattrocento tra Ferrara e Mantova. Oeci, Basiliche, Curie e "Logge all'antica" tra Vitruvio e Leon Battista Alberti nel "Salone dei Mesi di Schifanoia a Ferrara e nella "Camera Picta" di Palazzo Ducale a Mantova, in Per amor di Classicismo, a cura di F. Canali «Bollettino della Società di Studi Fiorentini», 24-25, 2016. S. Borsi, Leon Battista, Firenze, 2018. Roberto Rossellini gli ha dedicato un film- documentario per la TV nel 1973, intitolato "L'età di Cosimo dei Medici" (88').  Voci correlate Architettura rinascimentale Rinascimento fiorentino Rinascimento riminese Rinascimento mantovano Medaglia di Leon Battista Alberti Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Leon Battista Alberti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata a Leon Battista Alberti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di Leon Battista Alberti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Leon Battista Alberti Collegamenti esterni Leon Battista Alberti, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Leon Battista Alberti, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Leon Battista Alberti, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Leon Battista Alberti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Leon Battista Alberti, su MacTutor, University of St Andrews, Scotland. Modifica su Wikidata Opere di Leon Battista Alberti, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Leon Battista Alberti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Leon Battista Alberti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (FR) Bibliografia su Leon Battista Alberti, su Les Archives de littérature du Moyen Âge. Modifica su Wikidata (EN) Leon Battista Alberti, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata La bibliografia aggiornata degli studi albertiani dal 1995 in poi, e le informazioni più recenti sulla ricerca albertiana, su alberti.wordpress.com. Il sito della Société Internationale Leon Battista Alberti, su silba-online.eu. Biografia breve, su imss.fi.it. Fondazione Centro Studi Leon Battista Alberti - Mantova, su fondazioneleonbattistaalberti.it. Momus, (testo in latino, Roma 1520), facsimile, progetto CAMENA Controllo di autorità VIAF (EN) 29559625 · ISNI (EN) 0000 0001 2095 8329 · SBN IT\ICCU\CFIV\042377 · Europeana agent/base/60136 · LCCN (EN) n79005570 · GND (DE) 11850147X · BNF (FR) cb12083793k (data) · BNE (ES) XX1108703 (data) · ULAN (EN) 500002025 · NLA (EN) 35002626 · BAV 495/19463 · CERL cnp01302039 · NDL (EN, JA) 00431158 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79005570 Architettura Portale Architettura Biografie Portale Biografie Crittografia Portale Crittografia Letteratura Portale Letteratura Matematica Portale Matematica Categorie: Architetti italiani del XV secoloScrittori italiani del XV secoloMatematici italiani del XV secoloNati nel 1404Morti nel 1472Nati il 14 febbraioMorti il 25 aprileNati a GenovaMorti a RomaPersonalità commemorate nella Basilica di Santa CroceLeon Battista AlbertiAlberti (famiglia)Personaggi della Camera degli SposiUomini universaliArchitetti alla corte dei GonzagaArchitetti alla corte degli EstensiArchitetti rinascimentaliTeorici dell'architettura italianiTeorici dell'arteArtisti di scuola fiorentinaCrittografi italianiTeorici della musica italianiUmanisti italianiStudenti dell'Università di BolognaDrammaturghi italianiMembri dell'Accademia neoplatonica[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice ed Alberti," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

ALBERTINI Mario Albertini (filosofo) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Mario Albertini (Pavia, 23 febbraio 1919 – Pavia, 20 gennaio 1997) è stato un filosofo, politico e docente italiano. Professore di filosofia della politica presso l'Università di Pavia, ha sostenuto un progetto di unione federalista per l'Europa alla guida del Movimento Federalista Europeo e della Unione dei Federalisti Europei.   Indice 1Note biografiche 2Note 3Bibliografia 4Voci correlate 5Collegamenti esterni Note biografiche Nel 1945 aderì al Movimento federalista europeo che era stato fondato due anni prima a Milano da Altiero Spinelli. Di idee liberali, lasciò tuttavia il Partito Liberale dopo la decisione di quest'ultimo di appoggiare la monarchia nel referendum del 1946. Dopo la laurea in filosofia nel 1951, divenne docente di Storia contemporanea, Dottrina dello Stato, Scienza della Politica e Filosofia della politica presso l'Università di Pavia. Divenne stretto collaboratore di Altiero Spinelli nel 1953. In seguito alla sconfitta sul progetto di Esercito Europeo, la CED, e alle dimissioni di Spinelli, lo sostituì alla guida del Movimento Federalista Europeo. Nel 1959 a Milano con un gruppo di militanti del Movimento federalista europeo fondò Il Federalista che viene attualmente pubblicato in inglese ed italiano e si occupa del dibattito sui temi di fondo del federalismo.  Diresse il Mfe italiano dal 1966 e fu Presidente dell'Unione dei Federalisti Europei dal 1975 al 1984. È poi rimasto come figura di riferimento e d'indirizzo all'interno del Mfe fino alla fine, nel 1997. A livello teorico, fin dalle pagine taglienti e polemiche su Lo Stato nazionale, sosteneva, sulla scia di Einaudi, che a furia di voler custodire una sterile sovranità, gli Stati nazionali europei erano ridotti a "polvere senza sostanza". Da lì l'esigenza di guardare all'unificazione europea come alla medicina d'urto indispensabile.[1]  Note ^ Morto Mario Albertini maestro di federalismo, articolo di Arturo Colombo, Corriere della Sera, 21 gennaio 1997, p. 39, Archivio storico. Bibliografia Lo Stato nazionale, 1960; La politica, Giuffré, 1963; Il federalismo e lo stato federale, Giuffré, 1963; Che cos'è il federalismo, 1963; L'integrazione europea, 1965; Proudhon, Vallecchi, 1974; Tutti gli scritti, a cura di Nicoletta Mosconi, 9 voll., il Mulino, 2006-2010. Voci correlate Altiero Spinelli Movimento Federalista Europeo Unione dei Federalisti Europei Collegamenti esterni Centro studi sul federalismo: perspectives on federalism (PDF), su on-federalism.eu. Il Federalista: "Mario Albertini teorico e militante" di Nicoletta Mosconi [collegamento interrotto], su thefederalist.eu. Centro studi sul federalismo: Opere di Mario Albertini, su csfederalismo.it. URL consultato il 13 ottobre 2011 (archiviato dall'url originale il 26 settembre 2011). Youtube: 1985 Mario Albertini commenta la manifestazione federalista di Piazza Duomo, su youtube.com. V · D · M Logo MFE.svg Federalismo europeo Flag of Europe.svg Controllo di autorità      VIAF (EN) 49220730 · ISNI (EN) 0000 0000 8127 1662 · SBN IT\ICCU\CFIV\003256 · LCCN (EN) n80028338 · GND (DE) 125003854 · BNF (FR) cb11888323r (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80028338 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloInsegnanti italiani del XX secoloNati nel 1919Morti nel 1997Nati il 23 febbraioMorti il 20 gennaioNati a PaviaMorti a PaviaFederalisti[altre]

ALDEROTTI Taddeo Alderotti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento medici italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.  Taddeo Alderotti Taddeo Alderotti (Firenze, 1215 – Bologna, 1295) è stato un medico italiano, commentatore di Ippocrate.  Biografia Scienziato e filosofo erudito, scrisse per l'amico e protettore Corso Donati, uno dei primi testi di medicina in lingua volgare, il Della conservazione della salute. Il più conosciuto medico del Medioevo, tanto da meritarsi una citazione nel XII canto del Paradiso di Dante, Taddeo Alderotti insegnò all'Università di Bologna dal 1260, applicando, durante le sue lezioni di medicina, un innovativo metodo scolastico. Taddeo Alderotti iniziava la lezione con una lectio o expositio di un passo tratto da un testo autorevole (di Ippocrate, Galeno, Avicenna, ecc.). Procedeva poi per quaestiones con riferimento alle quattro cause aristoteliche: causa materiale (la materia della trattazione), causa formale (la sua forma espositiva), causa efficiente (l'autore dell'opera), causa finale (il fine o lo scopo dell'argomento prescelto). A questo punto il maestro formulava una serie di dubia, cui facevano seguito i momenti euristici della disputatio ed, infine, della solutio. Taddeo Alderotti all'ateneo bolognese ebbe come discepolo il celebre anatomista Mondino de Luzzi.  Dante lo citò nel Paradiso (XII, 83), ma anche in modo dispregiativo nel Convivio (I, x 10). Ivi si legge: «Temendo che 'l volgare non fosse stato posto per alcuno che l'avesse laido fatto parere, come fece quelli che transmutò lo latino de l'Etica - ciò fu Taddeo ipocratista - providi».  Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Taddeo Alderotti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Taddeo Alderotti Collegamenti esterni Taddeo Alderotti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Taddeo Alderotti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autoritàVIAF (EN) 122064915 · ISNI (EN) 0000 0000 8055 9410 · SBN IT\ICCU\PUVV\198036 · LCCN (EN) n80095827 · GND (DE) 100961827 · BNF (FR) cb12531187b (data) · BNE (ES) XX5169056 (data) · BAV (EN) 495/21820 · CERL cnp01349602 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80095827 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Medicina Portale Medicina Categorie: Medici italianiNati nel 1215Morti nel 1295Nati a FirenzeMorti a BolognaFilosofi italiani del XIII secolo[altre]

ALEMANNO Yohanan Alemanno Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Yōḥānān ben Yitshaq Alemanno (Mantova, 1435 circa – 1504 circa) è stato un filosofo ed erudito italiano.   Indice 1Biografia 2 Pensiero 3Opere 4Note 5Bibliografia 6Collegamenti esterni Biografia Ebreo di origini francesi, nacque a Mantova[1] ma visse e studiò a Firenze, insegnò in varie città italiane e risiedette presso la corte di Mantova. Nel 1488 tornò nella città toscana ove rimase sino al 1497[2].  Fu insegnante di lingua ebraica per alcuni umanisti italiani, tra cui Giovanni Pico della Mirandola[2], e fu confidente di Lorenzo il Magnifico.  Pensiero Per la nascita di una nuova nazione ebraica Alemanno sosteneva la necessità di fondare gli ideali politici sullo studio della retorica e della lingua delle Sacre Scritture [3]  Nel suo Commento al Cantico dei Cantici, dedicato nel 1488 a Pico della Mirandola, la figura di re Salomone era presentata come la depositaria di tutta la scienza che da lui si era trasmessa alla civiltà greca antica ma, a causa delle scienze pagane e cristiane, l'integrità della cultura ebraica era poi andata persa e da qui la punizione divina dell'esilio per la perdita del popolo ebraico della sua identità nazionale. Occorreva quindi rifarsi allo studio della tradizione filosofica classica in cui era confluita quella ebraica, per ricostruire la cultura nazionale ebraica. [4]  Opere Ḥēsheq Shelōmōh,(L'amore di Salomone), commento storico al Cantico dei Cantici [5] ‛Ēnē ha-'Ēdāh, (Gli occhi della Congrega), commento filosofico-cabalistico al Pentateuco [5] Ḥay hā-‛Ōlāmīm, (L'immortale), opera mistica [5] Note ^ Moshe Idel, Cammini verso l'alto nella mistica ebraica, Milano, Jaca Book, 2013, p. 197.  Fonte: Enciclopedie on line, riferimenti in Collegamenti esterni. ^ F. Lelli, Umanesimo laurenziano nell'opera di Yohanan Alemanno in I. Zatelli e D. Liscia Bemporad (a cura di), La cultura ebraica nell'epoca di Lorenzo il Magnifico, Firenze 1998, pp. 49-67 ^ Eliyyah Ḥayim ben Binyamin (of Genazzano), אגרת חמודות, Casa Editrice Giuntina, 2002 passim  Fonte: Enciclopedia Italiana, riferimenti in Collegamenti esterni. Bibliografia V. Cassuto, Gli ebrei a Firenze, Firenze 1918, p. 301 e sgg. Collegamenti esterni Umberto Cassuto, «ALEMANNO, Yōḥānān», in Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1929. URL visitato il 26 giugno 2013. «Alemanno, Yōḥānān», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". URL visitato il 26 giugno 2013. Controllo di autoritàVIAF (EN) 24763579 · ISNI (EN) 0000 0000 6632 5378 · LCCN (EN) n88630078 · BNF (FR) cb13536069g (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n88630078 Biografie Portale Biografie Ebraismo Portale Ebraismo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XV secoloNati a MantovaEbrei italiani[altre]

ALFIERI Vittorio Enzo Alfieri Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Vittorio Enzo Alfieri (Parma, 1º maggio 1906 – Peio, 27 luglio 1997) è stato un filosofo e antifascista italiano, accademico, liberale, allievo di Benedetto Croce[1].   Indice 1Biografia 2Note 3Bibliografia 4Altri progetti Biografia Nato a Parma, visse la maggior parte della sua vita a Milano ove si laureò in filosofia e insegnò storia della filosofia alla Bocconi, per poi continuarne l'insegnamento presso l'Università di Pavia.  Allievo di Piero Martinetti[2] e di Benedetto Croce, di cui condivideva l'ideologia liberale e il pensiero filosofico, ma anche gentiliano non ortodosso secondo la definizione di Ugo Spirito[3], fu un oppositore del regime fascist che lo arrestò una prima volta nell'aprile del 1928 quando a Milano scoppiò una bomba all'ingresso della Fiera che fece sospettare che si trattasse di un fallito attentato al Re.[4] Alfieri fu incarcerato a San Vittore assieme a Ugo La Malfa, Umberto Segre e Mario Vinciguerra. Fu liberato senza processo tre mesi dopo per l'interessamento di Benedetto Croce che tramite Marinetti aveva fatto intervenire Mussolini.  Il secondo arresto, per la scoperta di lettere ritenute compromettenti dalla censura fascista, avvenne nel 1936. Alfieri fu scarcerato dopo quindici giorni per l'intervento diretto di Gentile ma dovette lasciare entro due giorni l'insegnamento a Modena e trasferirsi a Milano dove riuscì a sopravvivere grazie all'aiuto di amici e di parenti che lo ospitarono.  A Milano ottenne il primo incarico universitario presso la facoltà di Lingue della Bocconi dove rimase per 13 anni fino al suo trasferimento a Pavia per la docenza di storia della filosofia.  Suoi amici, «maestri e testimoni di libertà», come lui stesso li definì, oltre a Croce, furono Giuseppe Prezzolini, Giuseppe Lombardo Radice, Francesco Flora, Pilo Albertelli, il giovane professore ucciso alle Fosse Ardeatine e, tra i più vicini e affezionati, Giovanni Spadolini.  Fortemente critico nei confronti del movimento sessantottino[5] e impegnato attivamente per le riforme della scuola, Alfieri è stato il fondatore del "Movimento per la libertà e la riforma dell'università italiana" e del "Comitato nazionale per la difesa della scuola", e presidente dell'"Associazione amici dell'università di Gerusalemme".  Negli anni 1937-1938 collaborò alla rivista L'Italia che scrive che ancora in quel periodo riusciva a mantenere una certa autonomia nei confronti del fascismo. Monarchico, iscritto al Partito Liberale Italiano[6]; nel dopoguerra si avvicinò agli ambienti della destra, aderendo al Sindacato Libero Scrittori Italiani e collaborando con la casa editrice di Giovanni Volpe e con la rivista Intervento di Fausto Gianfranceschi. Negli anni '70 fu collaboratore culturale per la filosofia de Il Giornale diretto da Indro Montanelli.  Tra le sue opere di filosofia vanno annoverati saggi sulla filosofia greca, La tristezza di Pindaro (1928), Lucrezio (1929), Gli atomisti (1929), e opere di estetica, L'estetica dall'Illuminismo al Romanticismo (1956).  Ad Alfieri, oltre ad un suo epistolario con Croce[7], si devono due libri di memorie autobiografiche (Maestri e testimoni di libertà e Nel nobile castello, entrambe del 1976) dove sono originalmente ritratti personaggi della vita culturale e politica italiana da Croce a Tommaso Gallarati Scotti, da Filippo Jacini a Alessandro Casati, a Francesco Flora.  Note ^ Antonio Troiano, I 90 anni dell'ultimo allievo di Benedetto Croce, in Corriere della Sera, 10 maggio 1996, p. 48. ^ Massimo Ferrari, Piero Martinetti e Antonio Banfi, in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero – Filosofia - Treccani.it, 2012. ^ Alessandra Tarquini, Gli sviluppi della scuola di Gentile: da Armando Carlini a Ugo Spirito, in Croce e Gentile - Treccani.it, 2016. ^ Andrea Mariuzzo, La Scuola Normale di Pisa negli anni Trenta, in Croce e Gentile - Treccani.it, 2016. ^ Marcello Veneziani, 68 pensieri sul '68: un trentennio di sessantottite visto da destra, Firenze, Loggia de' Lanzi, 1998, p. 46. ^ Michele d'Elia, Monarchici e partito, su Italia Reale.it. ^ Benedetto Croce, Vittorio Enzo Alfieri, Lettere a Vittorio Enzo Alfieri (1925-1952), Milazzo, Edizioni Spes, 1986. Bibliografia Aldo Garosci, Nel nobile castello, in Tempo presente, n. 69-70, settembre-ottobre 1986, pp. 115-119. Forum in occasione del novantesimo compleanno di Vittorio Enzo Alfieri, in Rendiconti, parte generale e atti ufficiali, vol. 130, 1996, pp. 110-140. Maria Luisa Cicalese, Vittorio Enzo Alfieri maestro di studi e di vita, in Nuova Antologia, n. 2204, ottobre-dicembre 1997, pp. 333-341. Vittorio Enzo Alfieri: maestro e testimone di libertà: atti del Convegno, Cremona, 22 novembre 1997, Cremona, Circolo Culturale Benedetto Croce, 1998. Margherita Isnardi Parente, Vittorio Enzo Alfieri e il nobile castello, in Belfagor, n. 2, marzo 1998, pp. 206-207. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Vittorio Enzo Alfieri Controllo di autoritàVIAF (EN) 109606268 · ISNI (EN) 0000 0001 2147 4385 · SBN IT\ICCU\CFIV\031703 · LCCN (EN) n79066709 · GND (DE) 118853643 · BNF (FR) cb123881762 (data) · NLA (EN) 35861129 · BAV (EN) 495/78235 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79066709 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAntifascisti italianiNati nel 1906Morti nel 1997Nati il 1º maggioMorti il 27 luglioNati a ParmaMorti a PeioAccademici italiani del XX secoloStudenti dell'Università degli Studi di MilanoProfessori dell'Università commerciale Luigi BocconiProfessori dell'Università degli Studi di Pavia[altre]

ALFONSO-D’ Nicolò d'Alfonso Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Un temperamento di spirito positivo e di evoluzionismo idealistico, che attesta l’origine del suo metodo e la serietà dei suoi studi, ma che dimostra pure quanto egli si sia discostato dall’indirizzo del Vera e dello Spaventa per accostarsi a quella che fu chiamata la sinistra hegeliana»  (Luigi Ferri[1])  Nicolò Angelo Raffaele d'Alfonso Nicolò Angelo Raffaele d'Alfonso (Santa Severina, 17 agosto 1853 – Roma, 29 novembre 1933) è stato un filosofo, pedagogista, medico, docente e scrittore italiano, autore di 67 pubblicazioni scientifiche e di numerosi articoli su riviste letterarie e quotidiani, alcuni dei quali sulla Calabria e sui personaggi delle tragedie di William Shakespeare, che gli fecero guadagnare l’attenzione internazionale per l’approccio singolare alle opere del grande drammaturgo inglese.   Indice 1Biografia 2                                         Opere principali 3Note 4Bibliografia 5Voci correlate Biografia Nato a Santa Severina il 17 agosto 1853 da una famiglia di proprietari terrieri, molto giovane si dedicò all'approfondimento delle Sacre Scritture, grazie ai due fratelli del padre, don Michele e don Francesco d'Alfonso, entrambi canonici del Capitolo metropolitano della Cattedrale; questi studi, parte dei quali furono pubblicati con il titolo Le donne dei Vangeli (Firenze, Successori Le Monnier, 1881), manifestano un approccio positivista sull'analisi del testo biblico.  Terminati gli studi nel suo paese natale si trasferì a Catanzaro, dove fu allievo del letterato e patriota rocchitano Vincenzo Gallo-Arcuri; frequentò poi il Liceo Ginnasio "Pasquale Galluppi", conseguendo la licenza ginnasiale. Ottenne in seguito la licenza liceale con lode al Liceo classico del Convitto nazionale "Vittorio Emanuele II" di Napoli, che gli fece valere, su concessione del Ministero della Pubblica Istruzione, la possibilità di iscriversi contemporaneamente alle facoltà di Medicina e di Lettere e Filosofia presso la Regia Università di Napoli. Alla facoltà di Filosofia, dove, allievo di Francesco De Sanctis, Augusto Vera e Bertrando Spaventa, ottenne vari riconoscimenti.  Nel 1879 conseguì entrambe le lauree in Medicina e Chirurgia e Filosofia, a soli tre mesi di distanza l'una dall'altra. Nel 1881 l'Accademia dei Lincei gli assegnò il Premio Reale per le Scienze filosofiche e morali, consistente in 4.000 lire, per lo studio dal titolo Kant. I suoi antecessori e i suoi successori.  Su espressa volontà del padre fece ritorno a Santa Severina, dove esercitò la professione di medico condotto; ma la passione per la filosofia e l'insegnamento prevalse e partecipò ai concorsi a cattedra per i licei, iniziando a insegnare Filosofia in Sicilia (Caltanissetta, Messina e Catania). Da questa esperienza di insegnamento cominciarono ad evidenziarsi sempre di più le sue qualità didattiche, tant'è che il ministro della Pubblica Istruzione Paolo Boselli lo convocò a Roma per affidargli la cattedra di Filosofia nei licei della Capitale: prima al Liceo Ginnasio "Umberto I" (dove insegnò dal 1889 al 1909) e poi al Liceo "Ennio Quirino Visconti". Nello stesso periodo cominciò a collaborare con le più importanti riviste letterarie, tra cui il Nuovo Convito, la Rivista d’Italia, la Rivista moderna politica e letteraria, la Rivista italiana di filosofia, la Nuova Antologia, L’Educazione, la Rivista italiana di Sociologia, la Rivista di filosofia e scienze affini e con diversi quotidiani, tra cui L'Osservatore Romano.  Nel 1890 fu chiamato dal ministro della Pubblica Istruzione Paolo Boselli ad insegnare Pedagogia e Filosofia all'Istituto Superiore Femminile di Magistero, dove, in seguito a concorso, divenne professore ordinario dal 1903 al 1923. Ebbe come colleghi Luigi Pirandello, Maria Montessori e Luigi Capuana. Durante i trantaquattro anni di insegnamento al Magistero, fu relatore di oltre trecento tesi[2]. Per il Dizionario illustrato di Pedagogia, curato da Luigi Credaro e Antonio Martinazzoli, redasse la voce Istituti Superiori femminili di Magistero. Dal 1896 fu anche libero docente di Filosofia teoretica alla Regia Università di Roma, dove insegnò ininterrottamente fino al 1933, anno della sua morte.  All'insegnamento affiancò sempre una prolifica attività di scrittore, pubblicando complessivamente sessantatré opere, recensite in Italia e all'estero, che spaziano dai temi dell'educazione e della morale all'economia politica, dagli studi sull'ambiente e sulle foreste all'analisi criminologica dei personaggi shakespeariani. Il suo Sommario delle lezioni di pedagogia generale (Loescher, 1912) fu giudicato dalla Reale Accademia dei Lincei «frutto d'amorosa meditazione e di mente abituata alla ricerca e alla costruzione filosofica, che esce dai confini degli ordinari trattati di pedagogia per elevarsi ad una sintesi mentale superiore».  Nel 1911 tenne la prolusione all'Universal Congress of Races di Londra, che fu poi pubblicata col titolo Speculative psichology and the unity of races (E. Loescher & Co, 1911)[3], mentre nel 1913 fu membro del VI Congrès international du progrès religieux a Parigi[4]. Fu consulente medico della Real Casa d'Italia durante il regno di Umberto I e del Palazzo Apostolico Vaticano sotto il pontificato di Benedetto XV[5].  Nicolò d'Alfonso mai volle aderire ad alcuna corrente filosofica e politica, e fu fortemente avversato dal ministro della Pubblica Istruzione Giovanni Gentile,che decise di mandarlo anzitempo in pensione con un provvedimento ad personam: si trattava del Regio Decreto n. 736 del 13 marzo 1923, all'interno della Riforma Gentile, che anticipava, per i soli professori del Magistero, il collocamento a riposo al compimento del settantesimo anno anziché al settantacinquesimo, come per gli altri docenti universitari. Il suo posto fu immediatamente occupato da Giuseppe Lombardo Radice, amico e allievo prediletto di Gentile. Anche Benedetto Croce intervenne nella vicenda in favore di d'Alfonso, chiedendo a Gentile una deroga a tale decreto, ottenendo però risposta negativa[6].  Nicolò d'Alfonso morì a Roma il 29 novembre 1933. La salma fu portata sulla carrozza della Real Casa e seppellita nel Cimitero monumentale del Verano.  Il paese natale, Santa Severina, gli ha intitolato una via del centro storico e la Scuola elementare.  Opere principali Le donne dei Vangeli, Firenze, Successori Le Monnier, 1881 Sonno e sogni, Milano-Roma, E. Trevisini, 1891 Principii di logica reale, Roma, G. B., Paravia & C., 1894 Il re Lear, Roma, Società editrice Dante, Alighieri, 1900 La dottrina dei temperamenti nell'antichità e ai nostri giorni, Roma, Società editrice Dante, Alighieri, 1902 Lezioni elementari di psicologia normale, Torino, Fratelli Bocca editori, 1904 Pregiudizi sull'eredità psicologica (genio,delinquenza, follia), Roma, Società editrice Dante Alighieri, 1904 I limiti dell'esperimento in psicologia, Roma, Casa editrice E. Loescher, 1904 Sommario delle lezioni di filosofia generale (la filosofia come economia), Roma, Casa editrice E. Loescher, 1905 Lo spiritismo secondo Shakespeare, E. Loescher & C., 1905 Sommario delle lezioni di Psicologia criminale. Critica delle dottrine criminali positiviste, Roma, Casa editrice E. Loescher, 1907 Il Cattolicismo e la filosofia, Roma, Casa editrice E. Loescher, 1908 Otello delinquente, Casa libraria editrice E. Loescher e C. 1910 Speculative psychology and the unity of races, a paper read at the Ist Universal Congress of Races, held in London (26-29 July 1911), Roma, Casa editrice E. Loescher, 1911 Sommario delle lezioni di pedagogia generale (L'educazione come economia), Roma, Casa editrice E. Loescher, 1912 Note psicologiche, estetiche e criminali ai drammi di G. Shakespeare (Macbeth, Amleto, Re Lear, Otello), Milano, Società Editrice Libraria, 1914 Principi naturali di Economia Politica, Roma, Athenaeum, 1923 Gli alberi e la Calabria dall'antichità a noi, Roma, Angelo Signorelli editore, 1926 La disoccupazione: cause e rimedi, Torino, Fratelli Bocca editori, 1932 Note ^ Nicolò d'Alfonso - Il Portale del Sud ^ Furio Pesci, Pedagogia capitolina. L'insegnamento della pedagogia nel Magistero di Roma dal 1872 al 1955, Parma, Ricerche pedagogiche, 1994 ^ Francesco d'Alfonso, Nicolò d'Alfonso. Ritratto di un intellettuale indipendente, Bisignano, Apollo edizioni, 2013, pag. 42 ^ Francesco d'Alfonso, Nicolò d'Alfonso, cit., pag. 43 ^ Attilio Gallo-Cristiani, In memoria del filosofo Nicolò d'Alfonso, Roma, A. Signorelli editore, 1934 ^ La vicenda del pensionamento di Nicolò d'Alfonso è ricostruita e ampiamente documentata in Nicolò d'Alfonso. Ritratto di un intellettuale indipendente, cit., cap. V Bibliografia Francesco d'Alfonso, L'onesto solitario. Vita e opere del filosofo Nicolò d'Alfonso, Reggio Calabria, Città del Sole edizioni, 2015 Francesco d'Alfonso, Nicolò d'Alfonso. Ritratto di un intellettuale indipendente, Bisignano, Apollo Edizioni, 2013 Francesco d'Alfonso (a cura di), Amleto e Ofelia. La critica shakespeariana negli scritti di Nicolò d'Alfonso, Reggio Calabria, Città del Sole edizioni, 2016 Furio Pesci, Pedagogia capitolina. L'insegnamento della pedagogia nel Magistero di Roma dal 1872 al 1955, Parma, Ricerche pedagogiche, 1994 Attilio Gallo Cristiani, In memoria del filosofo Nicolò d'Alfonso, Roma, A. Signorelli editore, 1994 Mariantonella Portale, Giovanni Marchesini e la «Rivista di filosofia e scienze affini», Franco Angeli 2010 Daniele Macris, Nicolò d'Alfonso: uno studio introduttivo, in Quaderni Siberenensi, Catanzaro, Ursini, 2001 Francesco De Luca, Santa Severina. L'antica Siberene, Pubblisfera edizioni, 2008 Antonio Testa, La critica letteraria calabrese nel novecento, L. Pellegrini editore, 1968 Silvio Bernardo, Santa Severina dai tempi più remoti ai nostri giorni, Istituto editoriale del Mezzogiorno, 1960 Voci correlate Santa Severina Università La Sapienza di Roma Accademia dei Lincei Liceo classico Pilo Albertelli Controllo di autoritàVIAF (EN) 272464852 · ISNI (EN) 0000 0000 6629 417X · SBN IT\ICCU\CSAV\000931 · LCCN (EN) n99274968 · GND (DE) 1055194541 · WorldCat Identities (EN) lccn-n99274968 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Istruzione Portale Istruzione Letteratura Portale Letteratura Medicina Portale Medicina Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloPedagogisti italianiMedici italianiNati nel 1853Morti nel 1933Nati il 17 agostoMorti il 29 novembreNati a Santa SeverinaMorti a RomaInsegnanti italiani del XIX secoloInsegnanti italiani del XX secoloScrittori italiani del XIX secoloScrittori italiani del XX secoloStudenti dell'Università degli Studi di Napoli Federico IIProfessori della Sapienza - Università di RomaPositivismoSepolti nel cimitero del Verano[altre]

alethic: Grice could not find a good word for ‘verum,’ and so he borrowed ‘alethic’ from, but never returned it to, von Wright. Under the alethic modalities, Grice, as historically, included the four central ways or modes in which a given proposition might be true or false: necessity, contingency, possibility, and impossibility. The term ‘alethic’ derives from Grecian aletheia, ‘truth’. These modalities, and their logical interconnectedness, can be characterized as follows. A proposition that is true but possibly false is contingently true e.g., that Aristotle taught Alexander; one that is true and not-possibly i.e., “impossibly” false is necessarily true e.g., that red things are colored. Likewise, a proposition that is false but possibly true is contingently false e.g., that there are no tigers; and one that is false and not-possibly true is necessarily false e.g., that seven and five are fourteen. Though any one of the four modalities can be defined in terms of any other, necessity and possibility are generally taken to be the more fundamental notions, and most systems of alethic modal logic take one or the other as basic. Distinct modal systems differ chiefly in regard to their treatment of iterated modalities, as in the proposition It is necessarily true that it is possibly true that it is possibly true that there are no tigers. In the weakest of the most common systems, usually called T, every iterated modality is distinct from every other. In the stronger system S4, iterations of any given modality are redundant. So, e.g., the above proposition is equivalent to It is necessarily true that it is possibly true that there are no tigers. In the strongest and most widely accepted system S5, all iteration is redundant. Thus, the two propositions above are both equivalent simply to It is possibly true that there are no tigers. 

alexanderian: s.– what Grice called “A Balliol hegelian,” philosopher, tuteed at Balliol by A. C. Bradley, Oxford, and taught for most of his career at the  of Manchester. His aim, which he most fully realized in Space, Time, and Deity 0, was to provide a realistic account of the place of mind in nature. He described nature as a series of levels of existence where irreducible higher-level qualities emerge inexplicably when lower levels become sufficiently complex. At its lowest level reality consists of space-time, a process wherein points of space are redistributed at instants of time and which might also be called pure motion. From complexities in space-time matter arises, followed by secondary qualities, life, and mind. Alexander thought that the still-higher quality of deity, which characterizes the whole universe while satisfying religious sentiments, is now in the process of emerging from mind. 

alexanderian: related to Alexander de Aphrodisias: ““Alexander of Aphrodisias” should not be confused with Samuel Alexander, a fellow of Bradley, even if they are next in your philosophical dictionary!” – Grice. Grecian philosopher, one of the foremost commentators on Aristotle in late antiquity. He exercised considerable influence on later Grecian and Roman philosophy through to the Renaissance. On the problem of universals, Alexander endorses a brand of conceptualism: although several particulars may share a single, common nature, this nature does not exist as a universal except while abstracted in thought from the circumstances that accompany its particular instantiations. Regarding Aristotle’s notorious distinction between the “agent” and “patient” intellects in On the Soul III.5, Alexander identifies the agent intellect with God, who, as the most intelligible entity, makes everything else intelligible. As its own self-subsistent object, this intellect alone is imperishable; the human intellect, in contrast, perishes at death. Of Alexander’s many commentaries, only those on Aristotle’s Metaphysics Ad, Prior Analytics I, Topics, On the Senses, and Meterologics are extant. We also have two polemical treatises, On Fate and On Mixture, directed against the Stoics; a psychological treatise, the De anima based on Aristotle’s; as well as an assortment of essays including the De intellectu and his Problems and Solutions. Nothing is known of Alexander’s life apart from his appointment by the emperor Severus to a chair in Aristotelian philosophy between  and 209. 

algarotti: Grice: “Nobody can fail to be enchanted by the drawing by Richardson of Algarotti!” -- essential Italian philosopher. Grice: “I don’t have a monicker, but Algarotti had two: il cigno di Padova and il Socrate veneziano.  Il conte Francesco Algarotti (n. Venezia) è stato un filosofo, poeta. Spirito illuminista, erudito dotato di conoscenze che spaziavano dal newtonianismo all'architettura, alla musica, era amico delle personalità più grandi dell'epoca: Voltaire, Jean-Baptiste Boyer d'Argens, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Julien Offray de La Mettrie. Tra i suoi corrispondenti vi erano Lord Chesterfield, Thomas Gray, George Lyttelton, Thomas Hollis, Metastasio, Benedetto XIV, Heinrich von Brühl, Federico II di Prussia.   Saggi, 1963 (testo completo) Nacque a Venezia, da una famiglia di commercianti. Dopo un primo periodo di studio a Roma, dove poté studiare sotto la guida del Lodoli, continuò gli studi a Bologna, dove affrontò le diverse discipline scientifiche nella loro vastità, soprattutto l'astronomia sotto la guida di Eustachio Manfredi e di Francesco Maria Zanotti. Si trasferì a Firenze per completare la propria preparazione letteraria.  Iniziò a viaggiare per l'Europa, raggiungendo Parigi, città nella quale ebbe modo di conoscere diverse autorevoli personalità.  Ad esse poté presentare il proprio Newtonianismo per le dame, piccola opera di divulgazione scientifica brillante ispirata al lavoro dello scrittore francese Bernard le Bovier de Fontenelle. L'opera fu prima apprezzata, e poi denigrata da Voltaire, che dal lavoro del suo Caro cigno di Padova — come era solito appellarlo — trasse alcuni temi dei suoi Elementi della filosofia di Newton. Voltaire e Algarotti si erano conosciuti personalmente a Cirey nello stesso periodo in cui l'italiano preparava il saggio  Dopo il periodo trascorso in Francia, Algarotti si recò in Inghilterra, per soggiornare per qualche tempo a Londra, dove fu accolto nella Royal Society, prestigiosa accademia scientifica. Tornato in Italia si poté dedicare alla pubblicazione del Newtonianesimo e subito dopo partì. Dopo un breve ritorno a Londra, andò a visitare alcune zone della Russia (fermandosi in particolare a San Pietroburgo) e della Prussia.  Dice il De Tipaldo, nelle sue biografie degli italiani illustri: "Quando Federico si recò a Königsberg a incoronarsi, l'Algarotti si trovò in mezzo gli applausi e il giubilo di quella potente e valorosa nazione misto e confuso coi principi della famiglia reale, e stette nel palco col re, spargendo al popolo sottoposto le monete con l'immagine di Federico. Fu in tale congiuntura che questi conferì a lui, quanto al fratello Bonomo e ai discendenti della famiglia Algarotti, il titolo di conte, meno vano quando è premio del sapere, e dal 1747 lo fece suo ciambellano e cavaliere dell'ordine del merito, mentr'era alla corte di Dresda col titolo di consigliere intimo di guerra. Dal momento che Algarotti conobbe Federico sino alla sua morte, cioè pel corso di venticinque anni, né l'amicizia, né la stima del re, né la gratitudine, la devozione e il sincero affetto del cortigiano vennero meno, né soffersero mai alcuna alterazione." Secondo il De Tipaldo, l'amicizia fra i due era estesa anche alla sfera più intima; dice infatti: "…lo volle non solo a compagno degli studi e dei viaggi, ma altresì dei suoi più segreti piaceri, essendoché della corte di Potsdam, ora egli faceva un Peripato, ed ora la convertiva in un tempio di Gnido" - il che significa: in un tempio di Venere.  Trascorse alla corte del re oltre un decennio, per fare ritorno nel paese natale. Utilizzò la propria influenza anche a favore degli "oppositori" filosofici come Gregorio Bressani Il resto della vita lo trascorse tra Venezia e Bologna per fermarsi a Pisa, dove morì all'età di cinquantatré anni mentre preparava la pubblicazione di tutte le sue opere, fra cui Lettere sulla Russia e Il Congresso di Citera, un romanzo dedicato ai costumi galanti e amorosi rivisitati secondo quanto osservato nelle diverse nazioni in cui aveva soggiornato.  Malato di tubercolosi, a Pisa col diletto amico Mauro Antonio Tesi, chiamato "Maurino", si preparò alla morte; come epitaffio, volle Algarottus, sed non omnis. Malignamente, l'abate Galiani notò che questo era epitaffio più di evirato cantore che di dotto.  Fu sepolto nel camposanto di Pisa, in un monumento disegnato dall'illustre architetto Carlo Bianconi e dallo stesso "Maurino" Tesi in uno stile archeologizzante, tradotto in marmo dall'allora celebre abate Giovanni Antonio Cybei di Carrara. L'epitaffio è quello che per lui dettò il re di Prussia: "Algarotto Ovidii aemulo, Neutoni discipulo, Federicus rex", tranne che gli eredi cambiarono quel rex in magnus. Commenta il De Tipaldo: "Egli medesimo si era preparato, in compagnia del Maurino, il disegno del sepolcro e l'epitafio, non già per orgoglio, ma spinto dal sacro amore delle arti belle, che anche in faccia alla morte non poteva intiepidirsi nel suo petto."  Personalità e influenza culturale  Domenico Michelessi, Memorie intorno alla vita e agli scritti del conte Francesco Algarotti, 1770 Aperto al progresso e alla conoscenza razionale, esperto di arti (si prodigò come fautore di Palladio), fu - rispetto alla scienza - un grande assertore delle teorie di Isaac Newton (sul conto del quale scrisse uno dei suoi più noti saggi, Il newtonianesimo per le dame).  Viene considerato una sorta di Socrate veneziano e per comprendere la sua statura di insigne studioso con un'infinita sete di sapere e divulgare è sufficiente porsi davanti al suo innumerevole campo di interessi. Al di là del suo ruolo di spicco nell'illuminismo letterario, fu anche un diplomatico e un procacciatore d'arte. In particolare viaggiò cercando opere d'arte per conto di Augusto III di Sassonia. È noto che fu Algarotti a comprare a Venezia il capolavoro di Liotard, il pastello de La cioccolataia, che poi divenne una delle perle della Galleria di Dresda.  Uomo di bell'aspetto, dotato di un aristocratico naso aquilino (esiste al Rijksmuseum di Amsterdam uno suo ritratto a pastello, sempre di Liotard, che è riprodotto nell’incipit della presente voce), l'Algarotti nel Saggio sopra Orazio non perdeva occasione di far notare come questi fosse ambidestro, e tanto lodava i vantaggi di questa disposizione, che c'è chi suppone che egli la condividesse col poeta. Ebbe a scrivere praticamente su tutto, affrontando - con l'acuta attenzione dello scienziato - pressoché ogni aspetto dello scibile umano. Basti ricordare i saggi che scrisse a proposito della pittura (Sopra la pittura), dell'architettura (Sopra l'architettura), dell'opera lirica (Sopra l'opera in musica), del commercio (Sopra il commercio).   La tomba di Algarotti al Camposanto di Pisa.Opera di Giovanni Antonio Cybei Opere Francesco Algarotti, Saggi, Scrittori d'Italia 226, Bari, Laterza, 1963. URL consultato il 29 giugno 2015. Saggi, a cura di Giovanni da Pozzo, Ediz.Laterza (1963), testo integrale dalla collana digitalizzata "Scrittori d'Italia" F.Algarotti e S.Bettinelli " Opere " a cura di Ettore Bonora, Milano-Napoli Ricciardi, 1969 Il newtonianismo per le dame, 1737. The International Centre for the History of Universities and Science (CIS), Università di Bologna, su 137.204.24.205. URL consultato il 13 ottobre 2010 (archiviato dall'url originale il 13 giugno 2011). Il Congresso di Citera, Parigi 1768., su archive.org. Il Congresso di Citera, note, bibliografia e commento a cura di Daniela Mangione, Bologna, Millennium, 2003 Viaggi di Russia, Milano, Garzanti, 2006 Poesie, Torino, Nino Aragno editore, 2010 Saggi su Francesco Algarotti:  Daniela Mangione, Il demone ben temperato. Francesco Algarotti tra scienza e letteratura, Italia ed Europa, Sinestesie, 2018 Note ^ Umberto Renda e Piero Operti, Dizionario storico della letteratura italiana, Torino, Paravia, 1952, p. 26. ^ Ugo Baldini, BRESSANI, Gregorio, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 14, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1972. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Algarotti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Francesco Algarotti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Francesco Algarotti Collegamenti esterni Francesco Algarotti, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Algarotti, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Francesco Algarotti, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Francesco Algarotti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Francesco Algarotti, su Find a Grave. Modifica su Wikidata Opere di Francesco Algarotti, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Francesco Algarotti / Francesco Algarotti (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Francesco Algarotti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Spartiti o libretti di Francesco Algarotti, su International Music Score Library Project, Project Petrucci LLC. Modifica su Wikidata Progetto per ridurre a compimento il Regio Museo di Dresda (1742), su horti-hesperidum.com. Sito Algarotti dell'Università di Treviri, su algarotti.uni-trier.de. La casa di Francesco Algarotti è aperta da settembre 2011 come alloggio turistico. Algarotti e Palladio (PDF), su cisapalladio.org. Il newtonianismo per le dame, su google.com. Opere del conte Algarotti, su google.com. Corrispondenza con Federico II di Prussia (testo francese e tedesco) V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità VIAF (EN) 68955699 · ISNI (EN) 0000 0001 2138 0493 · SBN IT\ICCU\CFIV\057168 · LCCN (EN) n82110127 · GND (DE) 119086395 · BNF (FR) cb12090007q (data) · ULAN (EN) 500021142 · NLA (EN) 36040192 · BAV 495/86206 · CERL cnp00403740 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82110127 Arte Portale Arte Biografie Portale Biografie LGBT Portale LGBT Letteratura Portale Letteratura Teatro Portale Teatro Categorie: Scrittori italiani del XVIII secoloSaggisti italiani del XVIII secoloCollezionisti d'arte italianiNati nel 1712Morti nel 1764Nati l'11 dicembreMorti il 3 maggioNati a VeneziaMorti a PisaTeorici del restauroIlluministiScrittori trattanti tematiche LGBTMembri della Royal SocietyViaggiatori italianiMercanti d'arte italiani[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice ed Algarotti," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

algorithm: Grice’s term for ‘decision procedure,’ a clerical or effective procedure that can be applied to any of a class of certain symbolic inputs and that will in a finite time and number of steps eventuate in a result in a corresponding symbolic output. A function for which an algorithm sometimes more than one can be given is an algorithmic function. The following are common examples: a given n, finding the nth prime number; b differentiating a polynomial; c finding the greatest common divisor of x and y the Euclidean algorithm; and d given two numbers x, y, deciding whether x is a multiple of y. When an algorithm is used to calculate values of a numerical function, as in a, b, and c, the function can also be described as algorithmically computable, effectively computable, or just computable. Algorithms are generally agreed to have the following properties  which made them essential to the theory of computation and the development of the Church-Turing thesis  i an algorithm can be given by a finite string of instructions, ii a computation device or agent can carry out or compute in accordance with the instructions, iii there will be provisions for computing, storing, and recalling steps in a computation, iv computations can be carried out in a discrete and stepwise fashion in, say, a digital computer, and v computations can be carried out in a deterministic fashion in, say, a deterministic version of a Turing machine.

Alici Luigi Alici Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Luigi Alici Presidente nazionale dell'Azione Cattolica Italiana Durata mandato31 maggio 2005 – 27 maggio 2008 Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Luigi Alici (Grottazzolina, 14 marzo 1950) è un filosofo italiano. È stato presidente nazionale dell'Azione Cattolica Italiana dal 2005 al 2008.   Indice 1Biografia 2Opere 2.1Monografie, saggi 2.2Edizioni di opere di Sant'Agostino 2.3Curatele 3Collegamenti esterni Biografia Allievo di Armando Rigobello, ha insegnato Filosofia morale nell'Università degli Studi di Perugia e Filosofia teoretica presso la LUMSA di Roma. Attualmente è professore ordinario di Filosofia morale nell'Università di Macerata, nonché titolare degli insegnamenti di Istituzioni di Filosofia morale, Filosofia morale (corso triennale), Etica pubblica ed Etica della vita (corso magistrale). È stato presidente del Corso di laurea in Filosofia (1997-2003), coordinatore del Dottorato di ricerca in Filosofia e Teoria delle Scienze Umane (2008-2013), presidente del Presidio di Qualità di Ateneo (2013-2016), direttore della Scuola di Studi Superiori "Giacomo Leopardi" (2017-2020).  Studioso dell'opera di Sant'Agostino, è autore di numerose pubblicazioni dedicate al rapporto tra interiorità e intenzionalità, comunicazione e azione, libertà e bene, con particolare attenzione alle tematiche dell'identità personale e della "reciprocità asimmetrica", esaminate anche sotto il profilo della loro rilevanza morale. Le sue ricerche più recenti, a partire dai temi della fragilità e della cura, sono dedicate al rapporto tra natura, tecnologia e libertà.  Impegnato fin da giovane nell'Azione Cattolica, nel corso degli anni ha ricoperto nell'associazione numerosi incarichi, prima a livello locale e poi nazionale: dal 1992 al 1998 è stato responsabile dell'Ufficio studi; dal 2001 al 2005 è stato direttore della rivista culturale "Dialoghi"; il 24 aprile 2005 è stato eletto consigliere nazionale dell'associazione dalla XII assemblea nazionale. In seguito alla designazione del Consiglio nazionale, il 31 maggio 2005 il Consiglio permanente della Conferenza Episcopale Italiana lo ha nominato presidente dell'associazione per un triennio. Il suo mandato è terminato il 27 maggio 2008.  È membro dei seguenti organismi: Consiglio scientifico dell'Istituto per lo studio dei problemi sociali e politici "Vittorio Bachelet" (Roma); Comitato Scientifico della Collana di “Filosofia morale” (Vita e Pensiero, Milano); Comitato di direzione della rivista “Dialoghi” (Roma); Consiglio Scientifico del “Centro di Etica Generale e Applicata” (Pavia); Comitato scientifico della rivista “Hermeneutica” (Urbino). Membro del Comitato Scientifico della Fondazione “Lanza” (Padova, 2015/2020). Dirige inoltre la sezione di Filosofia della Collana “Saggi” (La Scuola Editrice, Brescia) e della Collana “Percorsi di etica” (Aracne Editrice, Roma).  Opere Monografie, saggi Il linguaggio come segno e come testimonianza. Una rilettura di Agostino, Edizioni Studium, Roma, 1976. Tempo e storia. Il "divenire" nella filosofia del '900, Città Nuova Editrice, Roma, 1978. Il pensiero del Novecento (con D. Bonifazi), Editrice Queriniana, Brescia, 1982; II ed., 1985; III ed., 1989. Il valore della parola. La teoria degli "Speech Acts" tra scienza del linguaggio e filosofia dell'azione, Edizioni Porziuncola, Assisi (PG), 1984. Presenza e ulteriorità, Edizioni Porziuncola, Assisi (PG), 1992. La dignità degli ultimi giorni (con F. D'Agostino e F. Santeusanio), Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI), 1998. Con le lanterne accese. Il tempo delle scelte difficili, Ave Edizioni, Roma, 1999. L'altro nell'io. In dialogo con Agostino, Città Nuova Editrice, Roma, 1999. Il terzo escluso, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI), 2004. La via della speranza. Tracce di futuro possibile, Edizioni Ave, Roma, 2006. Cielo di plastica. L'eclisse dell'infinito nell'epoca delle idolatrie, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI), 2009 (Premio "Capri - San Michele", 2009). Amare e legarsi. Il paradosso della reciprocità, Edizioni Meudon, Portogruaro (VE), 2010. Filosofia morale, Editrice La Scuola, Brescia, 2011. I cattolici e il paese. Provocazioni per la politica, Editrice La Scuola, Brescia, 2013 (traduzione in lingua romena di Liviu Romanescu: Catolicii și politica, Galaxia Gutenberg, Târgu Lăpuș, 2019). L'angelo della gratitudine, Edizioni Ave, Roma, 2014 (traduzione in lingua romena di Cornelia Dumitru, Îngerul recunoștinței, Eikon, Bucureşti 2020). Cittadini di Galilea. La vita spirituale dei laici (con M. Bianchi, M. Truffelli), ”Quaderni di Spello”, Edizioni Ave, Roma, 2016 (Premio “Capri – San Michele”, 2016). Il fragile e il prezioso. Bioetica in punta di piedi, Editrice Morcelliana, Brescia, 2016. InfinitaMente. Lettera a uno studente sull'università, EUM, Macerata, 2018. Edizioni di opere di Sant'Agostino La città di Dio, Rusconi, Milano, 1984; Bompiani, Milano 2001. La dottrina cristiana, Edizioni Paoline, Milano, 1989. Confessioni, Sei, Torino, 1992. Manuale sulla fede, speranza e carità, Collana La vera religione, Città Nuova Editrice, Roma, 1995. Il potere divinatorio dei demoni, Collana La vera religione, Città Nuova Editrice, Roma, 1996. La natura del bene, Città Nuova Editrice, Roma, 1998. Il libro della pace. «La città di Dio, XIX», Editrice La Scuola, Brescia, 2018. Curatele Agostino nella filosofia del Novecento (con R. Piccolomini e A. Pieretti), 4 voll., Città Nuova Editrice, Roma, 2000-2004 (comprende: Esistenza e libertà, 2000; Interiorità e persona, 2001; Verità e linguaggio, 2002; Storia e politica, 2004). Azione e persona: le radici della prassi, V&P, Milano, 2002. Forme della reciprocità. Comunità, istituzioni, ethos, Il Mulino, Bologna, 2004. La filosofia come dialogo. A confronto con Agostino (con R. Piccolomini e A. Pieretti), Città Nuova Editrice, Roma, 2005. Filosofi per l'Europa. Differenze in dialogo (con F. Totaro), Eum, Macerata, 2006. Agostino. Dizionario enciclopedico, di Allan D. Fitzgerald (Ed.), edizione italiana curata assieme a Antonio Pieretti, Città Nuova Editrice, Roma, 2007. Forme del bene condiviso, Il Mulino, Bologna, 2007. La felicità e il dolore. Verso un'etica della cura, Aracne Editrice, Roma, 2010. Dialogando. Idee, pensieri, proposte per il nostro tempo, Edizioni Ave, Roma, 2011; Unità e pluralità del vero: filosofia, religioni, culture, Volume speciale di Archivio di filosofia, Numero LXXVIII, Anno 2011. Il dolore e la speranza. Cura della responsabilità, responsabilità della cura, Aracne Editrice, Roma, 2011. Prossimità difficile. La cura tra compassione e competenza, Aracne Editrice, Roma, 2012, I conflitti religiosi nella scena pubblica. I: Agostino a confronto con manichei e donatisti, Città Nuova Editrice, Roma, 2015. Noi dopo di noi. Accogliere, rigenerare, restituire: nella società, nell'educazione, nel lavoro (curata con G. Gabrielli), FrancoAngeli, Milano, 2016. I conflitti di valore nello spazio pubblico. Tra prossimità e distanza, Aracne Editrice, Roma, 2017. I conflitti religiosi nella scena pubblica. II: Pace nella civitas, Città Nuova Editrice, Roma, 2018. La fede e il contagio. Nel tempo della pandemia, (con G. De Simone e P. Grassi), Ave, Roma 2020. L'umano e le sue potenzialità: tra cura e narrazione (con P. Nicolini), Aracne, Roma 2020. L’etica nel futuro (con F. Miano), Ortothes, Napoli-Salerno 2020. Collegamenti esterni Luigi Alici. Pagina di presentazione nel Portale docenti dell'Università degli Studi di Macerata, su docenti.unimc.it. URL consultato l'8 settembre 2013 (archiviato dall'url originale il 20 ottobre 2013). Dialogando. Il blog di Luigi Alici, su luigialici.blogspot.it. Predecessore                             Presidente nazionale dell'Azione Cattolica ItalianaSuccessore Paola Bignardi (1998-2005)(2005-2008)Franco Miano (2008-2014) Controllo di autoritàVIAF (EN) 7512471 · ISNI (EN) 0000 0001 2098 9184 · SBN IT\ICCU\CFIV\027987 · LCCN (EN) n85101855 · GND (DE) 133711676 · BNF (FR) cb12716350p (data) · BNE (ES) XX826286 (data) · BAV (EN) 495/106827 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85101855 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1950Nati il 14 marzoNati a GrottazzolinaPersonalità di Azione CattolicaProfessori dell'Università degli Studi di Macerata[altre]

alighieri, dante. “The Commedia and philosophy.” Refs.: “Philosophical references in Dante’s Commedia.”