Pyrrho of Elis, Grecian philosopher, regarded as the
founder of Skepticism. Like Socrates, he wrote nothing, but impressed many with
provocative ideas and calm demeanor. His equanimity was admired by Epicurus;
his attitude of indifference influenced early Stoicism; his attack on knowledge
was taken over by the skeptical Academy; and two centuries later, a revival of
Skepticism adopted his name. Many of his ideas were anticipated by earlier
thinkers, notably Democritus. But in denying the veracity of all sensations and
beliefs, Pyrrho carried doubt to new and radical extremes. According to ancient
anecdote, which presents him as highly eccentric, he paid so little heed to
normal sensibilities that friends often had to rescue him from grave danger;
some nonetheless insisted he lived into his nineties. He is also said to have
emulated the “naked teachers” as the Hindu Brahmans were called by Grecians
whom he met while traveling in the entourage of Alexander the Great. Pyrrho’s
chief exponent and publicist was Timon of Phlius c.325c.235 B.C.. His bestpreserved
work, the Silloi “Lampoons”, is a parody in Homeric epic verse that mocks the
pretensions of numerous philosophers on an imaginary visit to the underworld.
According to Timon, Pyrrho was a “negative dogmatist” who affirmed that
knowledge is impossible, not because our cognitive apparatus is flawed, but
because the world is fundamentally indeterminate: things themselves are “no
more” cold than hot, or good than bad. But Timon makes clear that the key to
Pyrrho’s Skepticism, and a major source of his impact, was the ethical goal he
sought to achieve: by training himself to disregard all perception and values,
he hoped to attain mental tranquility.
Quadrini, Gustavo: One of Luigi Speranza’s
philosophical companions.
quale: a property of a mental state or event, in
particular of a sensation and a perceptual state, which determine “what it is
like” to have them. Sometimes ‘phenomenal properties’ and ‘qualitative
features’ are used with the same meaning. The felt difference between pains and
itches is said to reside in differences in their “qualitative character,” i.e.,
their qualia. For those who accept an “actobject” conception of perceptual
experience, qualia may include such properties as “phenomenal redness” and
“phenomenal roundness,” thought of as properties of sense-data, “phenomenal
objects,” or portions of the visual field. But those who reject this conception
do not thereby reject qualia; a proponent of the adverbial analysis of
perceptual experience can hold that an experience of “sensing redly” is so in
virtue of, in part, what qualia it has, while denying that there is any sense
in which the experience itself is red. Qualia are thought of as
non-intentional, i.e., non-representational, features of the states that have
them. So in a case of “spectrum inversion,” where one person’s experiences of
green are “qualitatively” just like another person’s experiences of red, and
vice versa, the visual experiences the two have when viewing a ripe tomato
would be alike in their intentional features both would be of a red, round,
bulgy surface, but would have different qualia. Critics of physicalist and
functionalist accounts of mind have argued from the possibility of spectrum
inversion and other kinds of “qualia inversion,” and from such facts as that no
physical or functional description will tell one “what it is like” to smell
coffee, that such accounts cannot accommodate qualia. Defenders of such
accounts are divided between those who claim that their accounts can
accommodate qualia and those who claim that qualia are a philosophical myth and
thus that there are none to accommodate.
qualitative predicate, a kind of predicate postulated in some attempts
to solve the grue paradox. 1 On the syntactic view, a qualitative predicate is
a syntactically more or less simple predicate. Such simplicity, however, is
relative to the choice of primitives in a language. In English, ‘green’ and
‘blue’ are primitive, while ‘grue’ and ‘bleen’ must be introduced by
definitions ‘green and first examined before T, or blue otherwise’, ‘blue and
first examined before T, or green otherwise’, respectively. In other languages,
‘grue’ and ‘bleen’ may be primitive and hence “simple,” while ‘green’ and
‘blue’ must be introduced by definitions ‘grue and first examined before T, or
bleen otherwise’, ‘bleen and first examined before T, or grue otherwise’,
respectively. 2 On the semantic view, a qualitative predicate is a predicate to
which there corresponds a property that is “natural” to us or of easy semantic
access. The quality of greenness is easy and natural; the quality of grueness
is strained. 3 On the ontological view, a qualitative predicate is a predicate
to which there corresponds a property that is woven into the causal or modal
structure of reality in a way that gruesome properties are not. qualities, properties or characteristics.
There are three specific philosophical senses. 1 Qualities are physical
properties, logical constructions of physical properties, or dispositions.
Physical properties, such as mass, shape, and electrical charge, are properties
in virtue of which objects can enter into causal relations. Logical
constructions of physical properties include conjunctions and disjunctions of
them; being 10 # .02 cm long is a disjunctive property. A disposition of an object
is a potential for the object to enter into a causal interaction of some
specific kind under some specific condition; e.g., an object is soluble in
water if and only if it would dissolve were it in enough pure water. Locke held
a very complex theory of powers. On Locke’s theory, the dispositions of objects
are a kind of power and the human will is a kind of power. However, the human
will is not part of the modern notion of disposition. So, predicating a
disposition of an object implies a subjunctive conditional of the form: if
such-and-such were to happen to the object, then so-and-so would happen to it;
that my vase is fragile implies that if my vase were to be hit sufficiently
hard then it would break. Whether physical properties are distinct from dispositions
is disputed. Three sorts of qualities are often distinguished. Primary
qualities are physical properties or logical constructions from physical
properties. Secondary qualities are dispositions to produce sensory experiences
of certain phenomenal sorts under appropriate conditions. The predication of a
secondary quality, Q, to an object implies that if the object were to be
perceived under normal conditions then the object would appear to be Q to the
perceivers: if redness is a secondary quality, then that your coat is red
implies that if your coat were to be seen under normal conditions, it would
look red. Locke held that the following are secondary qualities: colors,
tastes, smells, sounds, and warmth or cold. Tertiary qualities are dispositions
that are not secondary qualities, e.g. fragility. Contrary to Locke, the color
realist holds that colors are either primary or tertiary qualities; so that x
is yellow is logically independent of the fact that x looks yellow under normal
conditions. Since different spectral reflectances appear to be the same shade
of yellow, some color realists hold that any shade of yellow is a disjunctive
property whose components are spectral reflectances. 2 Assuming a
representative theory of perception, as Locke did, qualities have two
characteristics: qualities are powers or dispositions of objects to produce
sensory experiences sensedata on some theories in humans; and, in sensory
experience, qualities are represented as intrinsic properties of objects.
Instrinsic properties of objects are properties that objects have independently
of their environment. Hence an exact duplicate of an object has all the
intrinsic properties of the original, and an intrinsic property of x never has
the form, x-stands-in-suchand-such-a-relation-to-y. Locke held that the primary
qualities are extension size, figure shape, motion or rest, solidity
impenetrability, and number; the primary qualities are correctly represented in
perception as intrinsic features of objects, and the secondary qualities listed
in 1 are incorrectly represented in perception as intrinsic features of
objects. Locke seems to have been mistaken in holding that number is a quality
of objects. Positional qualities are qualities defined in terms of the relative
positions of points in objects and their surrounding: shape, size, and motion
and rest. Since most of Locke’s primary qualities are positional, some
non-positional quality is needed to occupy positions. On Locke’s account,
solidity fulfills this role, although some have argued Hume that solidity is
not a primary quality. 3 Primary qualities are properties common to and
inseparable from all matter; secondary qualities are not really qualities in
objects, but only powers of objects to produce sensory effects in us by means of
their primary qualities. This is another use of ‘quality’ by Locke, where
‘primary’ functions much like ‘real’ and real properties are given by the
metaphysical assumptions of the science of Locke’s time. Qualities are distinct
from representations of them in predications. Sometimes the same quality is
represented in different ways by different predications: ‘That is water’ and
‘That is H2O’. The distinction between qualities and the way they are
represented in predications opens up the Lockean possibility that some
qualities are incorrectly represented in some predications. Features of
predications are sometimes used to define a quality; dispositions are sometimes
defined in terms of subjunctive conditionals see definition of ‘secondary
qualities’ in 1, and disjunctive properties are defined in terms of disjunctive
predications. Features of predications are also used in the following
definition of ‘independent qualities’: two qualities, P and Q, are independent
if and only if, for any object x, the predication of P and of Q to x are
logically independent i.e., that x is P and that x is Q are logically
independent; circularity and redness are independent, circularity and
triangularity are dependent. If two determinate qualities, e.g., circularity
and triangularity, belong to the same determinable, say shape, then they are
dependent, but if two determinate qualities, e.g., squareness and redness,
belong to different determinables, say shape and color, they are independent.
quantum: Quantification:
H. P. Grice, “Every nice girl loves a sailor.” -- the application of one or
more quantifiers e.g., ‘for all x’, ‘for some y’ to an open formula. A
quantification or quantified sentence results from first forming an open
formula from a sentence by replacing expressions belonging to a certain class
of expressions in the sentences by variables whose substituends are the
expressions of that class and then prefixing the formula with quantifiers using
those variables. For example, from ‘Bill hates Mary’ we form ‘x hates y’, to
which we prefix the quantifiers ‘for all x’ and ‘for some y’, getting the
quantification sentence ‘for all x, for some y, x hates y’ ‘Everyone hates
someone’. In referential quantification only terms of reference may be replaced
by variables. The replaceable terms of reference are the substituends of the
variables. The values of the variables are all those objects to which reference
could be made by a term of reference of the type that the variables may
replace. Thus the previous example ‘for all x, for some y, x hates y’ is a
referential quantification. Terms standing for people ‘Bill’, ‘Mary’, e.g. are
the substituends of the variables ‘x’ and ‘y’. And people are the values of the
variables. In substitutional quantification any type of term may be replaced by
variables. A variable replacing a term has as its substituends all terms of the
type of the replaced term. For example, from ‘Bill married Mary’ we may form
‘Bill R Mary’, to which we prefix the quantifier ‘for some R’, getting the
substitutional quantification ‘for some R, Bill R Mary’. This is not a
referential quantification, since the substituends of ‘R’ are binary predicates
such as ‘marries’, which are not terms of reference. Referential quantification
is a species of objectual quantification. The truth conditions of
quantification sentences objectually construed are understood in terms of the
values of the variable bound by the quantifier. Thus, ‘for all v, fv’ is true
provided ‘fv’ is true for all values of the variable ‘v’; ‘for some v, fv’ is
true provided ‘fv’ is true for some value of the variable ‘v’. The truth or
falsity of a substitutional quantification turns instead on the truth or
falsity of the sentences that result from the quantified formula by replacing
variables by their substituends. For example, ‘for some R, Bill R Mary’ is true
provided some sentence of the form ‘Bill R Mary’ is true. In classical logic
the universal quantifier ‘for all’ is definable in terms of negation and the
existential quantifier ‘for some’: ‘for all x’ is short for ‘not for some x
not’. The existential quantifier is similarly definable in terms of negation
and the universal quantifier. In intuitionistic logic, this does not hold. Both
quantifiers are regarded as primitive. Then there’s quantifying in, use of a
quantifier outside of an opaque construction to attempt to bind a variable
within it, a procedure whose legitimacy was first questioned by Quine. An
opaque construction is one that resists substitutivity of identity. Among
others, the constructions of quotation, the verbs of propositional attitude,
and the logical modalities can give rise to opacity. For example, the position
of ‘six’ in: 1 ‘six’ contains exactly three letters is opaque, since the
substitution for ‘six’ by its codesignate ‘immediate successor of five’ renders
a truth into a falsehood: 1H ‘the immediate successor of five’ contains exactly
three letters. Similarly, the position of ‘the earth’ in: 2 Tom believes that
the earth is habitable is opaque, if the substitution of ‘the earth’ by its
codesignate ‘the third planet from the sun’ renders a sentence that Tom would
affirm into one that he would deny: 2H Tom believes that the third planet from
the sun is habitable. Finally, the position of ‘9’ and of ‘7’ in: 3 Necessarily
9 7 is opaque, since the substitution of
‘the number of major planets’ for its codesignate ‘9’ renders a truth into a
falsehood: 3H Necessarily the number of major planets 7. Quine argues that since the positions
within opaque constructions resist substitutivity of identity, they cannot
meaningfully be quantified. Accordingly, the following three quantified
sentences are meaningless: 1I Ex ‘x’ 7,
2I Ex Tom believes that x is habitable, 3I Ex necessarily x 7. 1I, 2I, and 3I are meaningless, since the
second occurrence of ‘x’ in each of them does not function as a variable in the
ordinary nonessentialist quantificational way. The second occurrence of ‘x’ in
1I functions as a name that names the twenty-fourth letter of the alphabet. The
second occurrences of ‘x’ in 2I and in 3I do not function as variables, since
they do not allow all codesignative terms as substituends without change of
truth-value. Thus, they may take objects as values but only objects designated
in certain ways, e.g., in terms of their intensional or essential properties.
So, short of acquiescing in an intensionalist or essentialist metaphysics,
Quine argues, we cannot in general quantify into opaque contexts. Quantum: one of Aristotle’s categories.
Cicero’s translation of Aristotle -- quantum logic, the logic of which the
models are certain non-Boolean algebras derived from the mathematical
representation of quantum mechanical systems. The models of classical logic
are, formally, Boolean algebras. This is the central notion of quantum logic in
the literature, although the term covers a variety of modal logics, dialogics,
and operational logics proposed to elucidate the structure of quantum mechanics
and its relation to classical mechanics. The dynamical quantities of a
classical mechanical system position, momentum, energy, etc. form a commutative
algebra, and the dynamical properties of the system e.g., the property that the
position lies in a specified range, or the property that the momentum is
greater than zero, etc. form a Boolean algebra. The transition from classical
to quantum mechanics involves the transition from a commutative algebra of
dynamical quantities to a noncommutative algebra of so-called observables. One
way of understanding the conceptual revolution from classical to quantum mechanics
is in terms of a shift from the class of Boolean algebras to a class of
non-Boolean algebras as the appropriate relational structures for the dynamical
properties of mechanical systems, hence from a Boolean classical logic to a
non-Boolean quantum logic as the logic applicable to the fundamental physical
processes of our universe. This conception of quantum logic was developed
formally in a classic 6 paper by G. Birkhoff and J. von Neumann although von
Neumann first proposed the idea in 7. The features that distinguish quantum
logic from classical logic vary with the formulation. In the Birkhoffvon
Neumann logic, the distributive law of classical logic fails, but this is by no
means a feature of all versions of quantum logic. It follows from Gleason’s theorem
7 that the non-Boolean models do not admit two-valued homomorphisms in the
general case, i.e., there is no partition of the dynamical properties of a
quantum mechanical system into those possessed by the system and those not
possessed by the system that preserves algebraic structure, and equivalently no
assignment of values to the observables of the system that preserves algebraic
structure. This result was proved independently for finite sets of observables
by S. Kochen and E. P. Specker 7. It follows that the probabilities specified
by the Born interpretation of the state function of a quantum mechanical system
for the results of measurements of observables cannot be derived from a
probability distribution over the different possible sets of dynamical
properties of the system, or the different possible sets of values assignable
to the observables of which one set is presumed to be actual, determined by
hidden variables in addition to the state function, if these sets of properties
or values are required to preserve algebraic structure. While Bell’s theorem 4
excludes hidden variables satisfying a certain locality condition, the
Kochen-Specker theorem relates the non-Booleanity of quantum logic to the
impossibility of hidden variable extensions of quantum mechanics, in which
value assignments to the observables satisfy constraints imposed by the
algebraic structure of the observables. Then there’s quantum mechanics, also
called quantum theory, the science governing objects of atomic and subatomic
dimensions. Developed independently by Werner Heisenberg as matrix mechanics, 5
and Erwin Schrödinger as wave mechanics, 6, quantum mechanics breaks with
classical treatments of the motions and interactions of bodies by introducing
probability and acts of measurement in seemingly irreducible ways. In the
widely used Schrödinger version, quantum mechanics associates with each
physical system a time-dependent function, called the state function
alternatively, the state vector or Y function. The evolution of the system is
represented by the temporal transformation of the state function in accord with
a master equation, known as the Schrödinger equation. Also associated with a
system are “observables”: in principle measurable quantities, such as position,
momentum, and energy, including some with no good classical analogue, such as
spin. According to the Born interpretation 6, the state function is understood
instrumentally: it enables one to calculate, for any possible value of an
observable, the probability that a measurement of that observable would find
that particular value. The formal properties of observables and state functions
imply that certain pairs of observables such as linear momentum in a given
direction, and position in the same direction are incompatible in the sense
that no state function assigns probability 1 to the simultaneous determination
of exact values for both observables. This is a qualitative statement of the
Heisenberg uncertainty principle alternatively, the indeterminacy principle, or
just the uncertainty principle. Quantitatively, that principle places a precise
limit on the accuracy with which one may simultaneously measure a pair of
incompatible observables. There is no corresponding limit, however, on the
accuracy with which a single observable say, position alone, or momentum alone
may be measured. The uncertainty principle is sometimes understood in terms of
complementarity, a general perspective proposed by Niels Bohr according to
which the connection between quantum phenomena and observation forces our
classical concepts to split into mutually exclusive packages, both of which are
required for a complete understanding but only one of which is applicable under
any particular experimental conditions. Some take this to imply an ontology in
which quantum objects do not actually possess simultaneous values for
incompatible observables; e.g., do not have simultaneous position and momentum.
Others would hold, e.g., that measuring the position of an object causes an
uncontrollable change in its momentum, in accord with the limits on
simultaneous accuracy built into the uncertainty principle. These ways of
treating the principle are not uncontroversial. Philosophical interest arises
in part from where the quantum theory breaks with classical physics: namely,
from the apparent breakdown of determinism or causality that seems to result
from the irreducibly statistical nature of the theory, and from the apparent
breakdown of observer-independence or realism that seems to result from the
fundamental role of measurement in the theory. Both features relate to the
interpretation of the state function as providing only a summary of the
probabilities for various measurement outcomes. Einstein, in particular,
criticized the theory on these grounds, and in 5 suggested a striking thought
experiment to show that, assuming no action-at-a-distance, one would have to
consider the state function as an incomplete description of the real physical
state for an individual system, and therefore quantum mechanics as merely a
provisional theory. Einstein’s example involved a pair of systems that interact
briefly and then separate, but in such a way that the outcomes of various
measurements performed on each system, separately, show an uncanny correlation.
In 1 the physicist David Bohm simplified Einstein’s example, and later 7
indicated that it may be realizable experimentally. The physicist John S. Bell
then formulated a locality assumption 4, similar to Einstein’s, that constrains
factors which might be used in describing the state of an individual system,
so-called hidden variables. Locality requires that in the EinsteinBohm
experiment hidden variables not allow the measurement performed on one system
in a correlated pair immediately to influence the outcome obtained in measuring
the other, spatially separated system. Bell demonstrated that locality in
conjunction with other assumptions about hidden variables restricts the
probabilities for measurement outcomes according to a system of inequalities
known as the Bell inequalities, and that the probabilities of certain quantum
systems violate these inequalities. This is Bell’s theorem. Subsequently
several experiments of the Einstein-Bohm type have been performed to test the
Bell inequalities. Although the results have not been univocal, the consensus
is that the experimental data support the quantum theory and violate the
inequalities. Current research is trying to evaluate the implications of these
results, including the extent to which they rule out local hidden variables. See
J. Cushing and E. McMullin, eds., Philosophical Consequences of Quantum Theory,
9. The descriptive incompleteness with which Einstein charged the theory
suggests other problems. A particularly dramatic one arose in correspondence
between Schrödinger and Einstein; namely, the “gruesome” Schrödinger cat
paradox. Here a cat is confined in a closed chamber containing a radioactive
atom with a fifty-fifty chance of decaying in the next hour. If the atom decays
it triggers a relay that causes a hammer to fall and smash a glass vial holding
a quantity of 766 prussic acid
sufficient to kill the cat. According to the Schrödinger equation, after an
hour the state function for the entire atom ! relay ! hammer ! glass vial ! cat
system is such that if we observe the cat the probability for finding it alive
dead is 50 percent. However, this evolved state function is one for which there
is no definite result; according to it, the cat is neither alive nor dead. How
then does any definite fact of the matter arise, and when? Is the act of
observation itself instrumental in bringing about the observed result, does
that result come about by virtue of some special random process, or is there
some other account compatible with definite results of measurements? This is
the so-called quantum measurement problem and it too is an active area of
research.
Quarta: Essential Italian philosopher – quarta (n.),
filosofo. Cosimo Quarta Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to
navigationJump to search Abbozzo Questa voce sugli argomenti filosofi italiani
e insegnanti italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le
convenzioni di Wikipedia. Cosimo Quarta (Leverano, 22 ottobre 1941 – Lecce, 17
ottobre 2016) è stato un filosofo e accademico italiano. Biografia Filosofo dell'utopia fu uno dei
maggiori studiosi di Tommaso Moro[1][2], sul quale scrisse il libro Tommaso
Moro - Una reinterpretazione dell'utopia. Docente di Filosofia della Storia ed
Etica ambientale presso l'Università del Salento, fu uno studioso di Platone
sul quale scrisse L'utopia platonica - Il progetto politico di un grande
filosofo. Fu tra i fondatori del Centro interdipartimentale di ricerca
sull'utopia[3][1] Morì, a seguito di
infarto cardiaco[2], il 17 ottobre 2016[1].
Opere Tommaso Moro - Una reinterpretazione dell'utopia, 1993, Edizioni
Dedalo, ISBN 978-8822061126 Thomas More, 1993, ECP L'utopia platonica - Il
progetto politico di un grande filosofo, 1993, Edizioni Dedalo, ISBN
978-8822061461 Globalizzazione, giustizia, solidarietà, 2004, Edizioni Dedalo,
ISBN 978-8822062727 Una nuova etica per l'ambiente, 2006, Edizioni Dedalo, ISBN
978-8822062918 Homo utopicus - La dimensione storico-antropologica
dell'"utopia", 2015, Edizioni Dedalo, ISBN 978-8822063274 Note Lutto nell’Università del Salento: scomparso
il professor Cosimo Quarta, in TR News.it. URL consultato il 22 ottobre
2016. Lutto per la cultura, è morto
Cosimo Quarta, filosofo dell'utopia. URL consultato il 22 ottobre 2016. ^
Centro interdipartimentale di ricerca sull'utopia, su unisalento.it. URL
consultato il 22 ottobre 2016. Controllo di autorità VIAF (EN) 66495226 · ISNI (EN) 0000 0000 6630 1667 · LCCN (EN)
n85065677 · BNF (FR) cb12096899v (data) · BAV (EN) 495/187966 · WorldCat
Identities (EN) lccn-n85065677 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale
Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati
nel 1941Morti nel 2016Nati il 22 ottobreMorti il 17 ottobreNati a LeveranoMorti
a LecceProfessori dell'Università del Salento[altre]
quasi-demonstratum: The use of ‘quasi-‘ is implicatural. Grice is
implicating this is NOT a demonstratum. By a demonstratum he is having in mind
a Kaplanian ‘dthis’ or ‘dthat.’ Grice was obsessed with this or that. An
abstractum (such as “philosopher”) needs to be attached in a communicatum by
what Grice calls a ‘quasi-demonstrative,’ and for which he uses “φ.” Consider,
Grice says, an utterance, out of the blue, such as ‘The philosopher in the
garden seems bored,’ involving two iota-operators. As there may be more that a
philosopher in a garden in the great big world, the utterer intends his
addressee to treat the utterance as expandable into ‘The A which is φ is
B,’ where “φ” is a quasi-demonstrative epithet to be identified in a particular
context of utterance. The utterer intends that, to identify the denotatum
of “φ” for a particular utterance of ‘The philosopher in the garden seems
bored,’ the addressee wil proceed via the identification of a particular
philosopher, say Grice, as being a good candidate for being the philosopher
meant. The addressee is also intended to identify the candidate for a denotatum
of φ by finding in the candidate a feature, e. g., that of being the garden at
St. John’s, which is intended to be used to yield a composite epithet
(‘philosopher in St. John’s garden’), which in turn fills the bill of being the
epithet which the utterer believes is being uniquely satisfied by the
philosopher selected as the candidate. Determining the denotatum of “φ”
standardly involve determining what feature the utterer believes is uniquely
instantiated by the predicate “philosopher.” This in turn involves satisfying
oneself that some particular feature is in fact uniquely satisfied by a
particular actual item, viz. a particular philosopher such as Grice seeming
bored in the garden of St. John’s.
quattromani: essential Italian philosopher; quattromani
(n.), filosofoSertorio Quattromani Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Sertorio Quattromani
(Cosenza, 1541 – Cosenza, 19 novembre 1603) è stato uno scrittore, filosofo e
filologo italiano. Indice 1 Biografia
2 Opere
2.1 Manoscritti
2.2 Stampe
3 Note
4 Bibliografia
5 Voci
correlate 6 Altri
progetti 7 Collegamenti
esterni Biografia Sertorio Quattromani nasce a Cosenza nel 1541 da Bartolo ed
Elisabetta d'Aquino, lontana parente di Antonio Telesio. Cresciuto in un
ambiente strettamente collegato alla cultura e alla nobiltà cosentina, egli
viene educato alle idee religiose valdesiane del suo maestro Onorato
Fascitelli. Tra il 1560 e il 1564, come si desume dal suo epistolario, si
trasferisce a Roma. Qui frequenta la Biblioteca Apostolica Vaticana e ha modo
di intessere relazioni con diversi esponenti del panorama intellettuale e
culturale romano. I suoi primi studi riguardarono il Canzoniere di Petrarca,
con particolare riferimento alle sue fonti[1]. Nel 1565, dopo un breve
soggiorno a Napoli, Quattromani torna a Cosenza. Da qui, due anni più tardi,
scrive a Berardino Rota, per suggerirgli alcune correzioni alla seconda
edizione accresciuta delle sue Rime[2]. Tra il 1568 e il 1581 effettua una
serie di spostamenti tra la sua città natale e Roma. Il periodo è
contrassegnato da alcune sue epistole, a carattere storico-letterario, con
corrispondenti, quali Giovanni Battista Ardoino, Peleo Ferrari e Vincenzo
Toraldo d'Aragona. Dal 1583 al 1585 risiede a Napoli. Rientrato a Cosenza
scrive a Giulio Cavalcanti, che sarà con lui consulente della Congregazione
dell'Indice, e dal 1588 assume la direzione della Accademia cosentina, cui
Quattromani diede nuovo impulso, sia dal punto di vista squisitamente
letterario, sia incentivando l'attenzione per gli studi filosofici. A
Napoli, tra il 1589 e il 1590, pubblica La philosophia di Berardino Telesio,
che dedica a Ferrante Carafa e le rime dedicate a Giovanni Maria Bernaudo.
Rimonta, invece, al 1595 la sua traduzione de Le historie del Cantalicio, nelle
quali il nome è celato dietro lo pseudonimo di «Incognito Academico
Cosentino»[3]. Il suo ultimo periodo di vita lo trascorre a Cosenza, dove
muore il 19 novembre 1603. Opere Manoscritti Città del Vaticano, B.A.V.,
Reg. Lat. 1602, cart., misc., sec. XVI ex.-XVII, cc. 423, mm. 185x130. Contiene
i seguenti scritti di Sertorio Quattromani: cc. 7r-9r, Sonetto di Ms.
della Casa esposto dal Sr. Sertorio Quattromani Achademico Cosentino cc.
9r-12v, Oratione di Marco Catone tradotta dal medesimo S.rio Q.ni cc.
236v-237v, Giuditio di S. Q. sopra alcune stanze di Torquato Tasso Città del
Vaticano, B.A.V., Reg. Lat. 1603, cart., misc., sec. XVI ex.-XVII, cc. 574, mm.
190x130. Contiene i seguenti scritti di Sertorio Quattromani: cc.
19v-22v, Commento a tre sonetti del Casa cc. 22v-23v, Lettera ad Annibal Caro
cc. 23v-24r, Lettera a Francesco Mauro c. 24r, Lettera al S. Principe della
Scalea c. 28r-v, Lettera a G.B. Ardoino cc. 28v-29r, Lettera a Vincenzo Bombino
c. 29r-v, Lettera a F.A. d'Amico c. 30r-v, Lettera a Fabrizio Marotta cc.
31r-35r, Oratione di Marco Catone cc. 49r-50v, Lettera a Gio. Maria Bernaudo
cc. 50v-52r, Lettera a G.V. Egidio cc. 52r-54r, Lettera a Vincenzo Bilotta cc.
140r-144v, Parallelo tra il Petrarca et il Casa del Q.ni cc. 147r-157v, Delle
metafore cc. 220r-223r, Parallelo tra il Petrarca et il Casa cc. 255r-280v,
Poetica di Orazio tradotta da Quattromani (in prosa) cc. 284v-285r, Sentimento
del Q.ni della Poet.ca d'Orat.o cc. 285v-306r, La Poetica d'Orat.o volgarizzata
da Sartorio Q.ni (in versi) cc. 320r-324r, Oratione di Marco Catone cc.
327r-332r, A Torquato Tasso Il Monta.no Acc.co Cose.no cc. 332r-344v, Delle
metafore cc. 426v-427r, Lettera ad Horatio Pellegrino cc. 427r-428r, Lettera a
Teseo Sambiase c. 428v, Lettera alla Duchessa cc. 428v-429r, Lettera a Teseo
Sambiase cc. 430r-431v, Lettera a Teseo Sambiase cc. 431v-433r, Lettera a Teseo
Sambiase cc. 433v-434v, Lettera a Teseo Sambiase Città del Vaticano, B.A.V.,
Reg. Lat. 2020, parte I, misc., sec. XVI, diversi formati. Contiene: c.
231r, Autografo della Lettera al Cardinale Guglielmo Sirleto, 1583. Cosenza,
Biblioteca Civica, ms. 20187, cart., sec. XVII ex.-XVIII in., cc. 3r-76v, mm.
265x190; ex libris: “Bibliothecae Marchionis D. Matthaei de Sarno”:
Contiene: Istoria della Città di Cosenza | Di Sertorio Quattromani (ora
in prima edizione moderna, a cura di Michele Orlando, tesi di dottorato di
ricerca in Italianistica, Università di Bari 2006) Cosenza, Biblioteca
privata della Famiglia De Bonis, cart., 1889, pp. I-60, mm. 290x200:
Contiene: Copia | delle | Lettere Originali | Del Sigr. Sertorio
Quattromani | dirette Al Sig.r Giovanni Maria Bernaudo | da una raccolta |
(cucite in fascicolo) | Favoritami dal Sigr. Frascritto Bombini | 1889 Firenze,
Biblioteca Nazionale Centrale, Fondo Palatino 1036, cart., sec. XVI ex., cc.
71, mm. 205x150; ex libris: “Vinc[entii] M[ariae] Kar[aphae]”: Contiene:
Luoghi difficili del Bembo Napoli, Biblioteca Nazionale, XIII E 50, cart.,
misc., sec. XVI, cc. 48, diversi formati. Manuscripta autographa P. Summontis
et aliorum aetate eius clariorum, p. 431: Contiene: c. 29r, Autografo
della Lettera a S. Reski, 1599 Roma, Biblioteca Angelica, GG 3 35/2, cart.,
sec. XVI, cc. 25; rilegato con Gab. Barrii Francicani De Antiquitate et situ
Calabriae libri quinque, Romae, Apud Iosephum de Angelis, 1571: Contiene:
cc. 1r-24r, Annotationes D.ni Sertorii Quattrimani in Barrium Stampe LA |
PHILOSOPHIA | DI BERARDINO | TELESIO | Ristretta in | brevità, | Et scritta in
lingua Toscana dal | Montano Academico | Cosentino. | Alla Eccellenza del Sig.
Duca | di Nocera. | Con Licenza de' Superiori. | Marchio ed. | In Napoli |
Appresso Gioseppe Cacchi. 1589 AL ILUSTRE | S. Gioan Maria Bernaudo, in app. a
LE RIME | Del Sig. Gio. | Batt. Ardoino | Academico Cosentino | In morte della
Signora Isabella | Quattromani sua moglie | Con Licenza de' Superiori. |
Marchio ed. | in Napoli | Appresso Gioseppe Cacchi. 1590 LE HISTORIE | DE
MONSIG. | GIO. BATTISTA | CANTALICIO | VESCOVO DI CIVITA DI PENNA, ET D'ATRI |
DELLE GVERRE FATTE IN ITA- | lia da Consaluo Ferrando di Aylar, di Cor- | doua,
detto il gran Capitano | TRADOTTE IN LINGUA TOSCANA | dall'Incognito Academico
Cosentino: | A RICHIESTA DI GIO. MARIA BERNAVDO. | IN COSENZA. | Per Luigi
Castellano. 1595 LE HISTORIE | DE MONSIGNOR | GIO. BATTISTA CANTALICIO, VESCOVO
DI | Ciuita di Penna et d'Atri. | DELLE GUERRE FATTE IN ITALIA DA CONSALUO
FERRANDO DE AYLAR, DI COR- | DOUA, DETTO IL GRAN CAPITANO | TRADOTTE IN LINGUA
TOSCA- | na dall'Incognito Academico Cosentino. | A richiesta di Gio. Maria
Bernaudo. | Nuouamente corretta, et ristampata, | IN COSENZA | Per Leonardo
Angrisano, e Luigi Castellano, ad istanza di Enrico Bacco, libraro in Napoli.
1597 (postumo) LE HISTORIE | DI MONSIG. | GIO. BATTISTA | CANTALICIO, | VESCOVO
D'ATRI, ET CIVITA DI PENNA, | DELLE GUERRE FATTE IN ITALIA DA CONSALVO |
Ferrando di Aylar, di Cordoua, detto il gran Capitano, | Tradotte in lingua
Toscana dal Signor Sertorio Quattromani, | detto l'Incognito Academico
Cosentino. | A RICHIESTA DEL SIG. GIO. MARIA BERNAUDO. | IN NAPOLI, Apresso Gio
Giacomo Carlino. 1607. | Ad istanza di Henrico Bacco, alla Libraria
dell'Alicorno RIME | DI MONS. | GIO. DELLA CASA. | Fregio | In Napoli, Appresso
Lazaro Scoriggio. 1616 LETTERE | DI SERTORIO | QUATTROMANI | DIVISE IN DUE
LIBRI. | Et la tradottione del Quarto dell'Eneide di Virgilio | del medesimo
Auttore. | All'Illustrissimo, & Eccellentissimo Signor | MARCHESE DELLA
VALLE, & c. | Stemma | In Napoli, Per Lazzaro Scoriggio. 1624 Il IV libro
di Vergilio in verso Toscano. | Trattato della Metafora. | Parafrasi Toscana
della Poetica di Orazio. | Traduzione della medesima Poetica in verso |
Toscano. | Alcune annotazioni sopra di essa. | Alcune poesie Toscane, e Latine
| Fregio | In Napoli, MDCCXIV | Nella Stamperia di Felice Mosca | Con Licenza
de' Superiori. 1714 Gabrielis Barrii Francicani: De Antiquitate et situ Calabriae
libri quinque, nunc primum ex authographo restitutos ac per capita distributi.
Prolegomena, Additiones, et Notae. Quibus accesserunt animadversiones Sertorii
Quattrimani patricii consentini, Romae, ex Typographia S. Michaelis ad Ripam
Sumptibus Hieronymi Mainardi Superiorum permissu. 1737 Scritti vari, editi per
la prima volta in Napoli nel MDCCXIV da Matteo Egizio ed ora riveduti,
riordinati e ripubblicati in più nitida edizione da Luigi Stocchi,
Castrovillari, Dalla Tipografia del Calabrese, 1883. Note ^ A questo proposito,
in un'articolata lettera inviata, da Roma a Cosenza, il 24 luglio 1563,
Quattromani illustrò a Marcello Ferrao le ragioni per cui l'opera del Petrarca
meritava la sua attenzione, e la ricerca che stava compiendo sui poeti provenzali,
riferendo che di ciò aveva già parlato con Paolo Manuzio. ^ Edizione veneziana
di Giolito de' Ferrari ^ Stessa cosa si verificherà per la seconda edizione del
1597, mentre soltanto postumo, nell'edizione napoletana del 1607, comparirà il
nome di Quattromani quale traduttore. Bibliografia Luigi Accattatis, Le
biografie degli uomini illustri delle Calabrie, Cosenza 1869-1877, vol. II, p.
87 Andreotti D., Storia dei cosentini (Napoli 1869-1874), a cura di S. Di
Bella, Cosenza 1978, pp. 137–154, 217-230, 304-311 Biografia degli uomini
illustri del Regno di Napoli, redatta da G. Terracina, Napoli, Nicola Gervasi,
1757 A. Borrelli, “Scienza” e “scienza della letteratura” in S. Quattromani, in
Bernardino Telesio e la cultura napoletana, a cura di R. Sirri e M. Torrini,
Napoli 1992, pp. 271–296 L. Borsetto, La “Poetica d'Horatio” tradotta.
Contributo alla studio della ricezione oraziana tra Rinascimento e Barocco, in
Orazio e la letteratura italiana, Roma 1994, pp. 188–193 Eadem, Quattromani
Sertorio, in Enciclopedia oraziana, III, 1998, p. 447 Eadem, “Pulzelle” e
“Femine di mondo”. L'epistolario postumo di S. Quattromani, in Alla lettera.
Teorie e pratiche epistolari dai Greci al Novecento, a cura di A. Chemello,
Milano 1998, pp. 143–171 Capacius I.C., Illustrium mulierum et illustrium
litteris virorum Elogia, Neapoli, I.I. Carlinus & C. Vitale, 1608, pp.
328–329 Chioccarello B., De illustribus scriptoribus Regni Neapolitani (1642),
B.N.N., ms. XIV A 28, cc. 198v-199r Cornacchioli T., Nobili, borghesi e intellettuali
nella Cosenza del Quattrocento, Cosenza 1985 Cozzetto F., Aspetti della vita e
inventano della biblioteca di S. Quattromani attraverso un documento cosentino
del Seicento, in «Periferia», 27 (1986), pp. 31–53 Crupi P., Storia della
letteratura calabrese. Autori e Testi, II, Cosenza 1994, pp. 15–22, 25-59,
209-251 De Franco L., Filosofia e scienza in Calabria nei secoli XV e XVII,
Cosenza, pp. 63–64, 123-127 De Franco L., La biblioteca di un letterato del
tardo Rinascimento: S. Quattromani, in «Annali dell'Istituto Universitario
Orientale», XXXVIII (1996), pp. 49–77 De Frede C., I libri di un letterato
calabrese del Cinquecento (S. Quattromani, 1541-1603), Napoli 1999 De Frede C.,
Un letterato del tardo Cinquecento e i suoi libri (S. Quattromani, 1541-1603),
in «Atti dell'Accademia Pontaniana», n.s., XLVI (1997/1998), pp. 119–129
Debenedetti S., Gli studi provenzali in Italia nel Cinquecento, Torino 1911,
pp. 17, 38, 180-181, 267 Matteo Egizio, Di Sertorio Quattromani Gentiluomo,
& Accademico Cosentino, Napoli 1714 (rist. in S. Quattromani, Scritti vari,
editi per la prima volta in Napoli nel MDCCXIV da Matteo Egizio ed ora
riveduti, riordinati e ripubblicati in più nitida edizione da Luigi Stocchi,
Dalla Tipografia del Calabrese, Castrovillari 1883, pp. 17–56) Filice E.E.,
Sertorio Quattromani. Accademico cosentino, Cosenza 1974 Fratta A., Il
“Ristretto” di S. Quattromani nell'ambito delle traduzioni
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cultura napoletana, a cura di R. Sirri e M. Torrini, Napoli 1992, pp. 297–314
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Ferrara», 15-16 (1995), pp. 121–132 Lattari F., Nuove notizie su S.
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«Quaderni del ‘Rendano'», II, 3 (1988), pp. 81-85 Id., S. Quattromani
interprete di Tasso, in Torquato Tasso quattrocento anni dopo, a cura di A.
Daniele e F.W. Lupi, Soveria Mannelli 1997, pp. 91-113 Mango F., Gli amori del
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correlate Accademia Cosentina Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource
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Sertorio Quattromani, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Sertorio Quattromani, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere
di Sertorio Quattromani, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su
Wikidata Una incisione raffigurante Quattromani (JPG), su tropeamagazine.it.
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(EN) 89637625 · ISNI (EN) 0000 0000 6227 9706 · LCCN (EN) n79129242 · GND (DE)
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495/45939 · CERL cnp01389017 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79129242
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Letteratura Categorie: Scrittori italiani del XVI secoloScrittori italiani del
XVII secoloFilosofi italiani del XVI secoloFilosofi italiani del XVII
secoloFilologi italianiNati nel 1541Morti nel 1603Morti il 19 novembreNati a
CosenzaMorti a CosenzaAccademia cosentina[altre]
Quinto: essential Italian philosopher. Quinto (n.),
filosofo. Riccardo Quinto Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Riccardo Quinto
Riccardo Quinto (Pieve di Cadore, 11 marzo 1961 – Conegliano, 3 agosto 2014) è
stato uno storico della filosofia italiano. Indice 1 Biografia 2 Opere
principali 3 Bibliografia
4 Voci
correlate 5 Collegamenti
esterni Biografia Diplomatosi al Liceo classico di Conegliano, si iscrisse
all'Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano, dove conseguì nel 1984 la
laurea e nel 1990 il dottorato di ricerca in Filosofia, avendo in entrambi i
casi come relatore Angelo Pupi. Proseguì la sua formazione con soggiorni di
studio a Monaco di Baviera e Copenaghen (Institut du Moyen Âge Grec et Latin) e
presso l'Università Cattolica di Lovanio e l'Università Cattolica di
Louvain-la-Neuve. Vinto il concorso ordinario come insegnante di Italiano,
Storia ed Educazione civica, Geografia nella scuola media inferiore, dal 1995
al 1998 fu preside della Scuola Italiana di Winterthur (Svizzera). Nel 1998
prese servizio come ricercatore di Storia della Filosofia presso la Facoltà di
Scienze della Formazione dell'Università di Padova, dove nel 2006 diventò
professore associato nel medesimo ambito. Interruppe l'insegnamento
universitario nel 2013 per motivi di salute. Fu membro del Centro
Interdipartimentale per Ricerche di Filosofia Medievale “Carlo Giacon”
dell'Università di Padova, ora CIRFIM, che diresse dal 2005 al 2008, e del
consiglio di presidenza (Vorstand) dell'Internationale Gesellschaft für
Theologische Mediävistik (IGTM), per la quale svolse i compiti di Publications
Manager. Direttore responsabile di Medioevo. Rivista di Storia della Filosofia
medievale (Padova) e co-editor di Medieval Sermon Studies (Leeds), Quinto fece
inoltre parte del comitato di redazione di Archa Verbi. Yearbook for the Study
of Medieval Theology e della collana “Sermo”. Studies on Patristic, Medieval,
and Reformation Sermons and Preaching (Turnhout). L'ambito principale delle
ricerche di Quinto, contrassegnate dall'adozione di un rigoroso metodo
filologico, è costituito dalla letteratura teologica latina protoscolastica
(tardo XII secolo - primo XIII secolo) e specialmente dall'opera teologica di
Stefano Langton. Quinto inoltre studiò la storia del concetto di “scolastica”,
dalle origini sino al XVIII secolo. Opere principali «“Timor” e
“timiditas”. Note di lessicografia tomista», Rivista di Filosofia
neo-scolastica 77 (1985), 387-410 «Latino patristico e latino scolastico. Dalla
comprensione della lingua all'interpretazione del pensiero», Rivista di
Filosofia Neo-Scolastica 80 (1988), 115-123 «Un testo inedito di Stefano
Langton sui quattro sensi della Scrittura (ms. Venezia, Archivio di S. Maria
della Fava, 43)», in Contributi al corso di storia della filosofia, Milano:
Pubblicazioni dell'I.S.U. - Università Cattolica, 1989, 169-199 «Stefano
Langton e i quattro sensi della Scrittura», Medioevo 15 (1989), 67-109
Formulazioni scolastiche della tradizione nell'opera di Stefano Langton
(1155ca-1228), dissertazione per l'ottenimento del titolo di dottore della
ricerca in filosofia, discussa presso il Ministero della Ricerca Scientifica e
Tecnologica (Roma, 16 ottobre 1990), 3 voll. «Il “timor reverentialis” nella
lingua della scolastica», Archivum Latinitatis Medii Aevi 48-49 (1990), 103-143
«Die “Quaestiones” des Stephan Langton über die Gottesfurcht (Eingeleitet und
herausgegeben von R.Q.)», Cahiers de l'Institut du Moyen Âge Grec et Latin 62
(1992), 77-165 «Un Data-Base per le Quaestiones medievali: Il catalogo delle
“Quaestiones theologiae” di Stefano Langton», Studi medievali, III serie, 34
(1993), 815-822 “Doctor Nominatissimus”. Stefano Langton (†1228) e la
tradizione delle sue opere, Münster: Aschendorff, 1994 (Beiträge zur Geschichte
der Philosophie und der Theologie des Mittelalters. Neue Folge, 39) «Per la
storia del trattato tomistico “de passionibus animi”. Il “timor” nella
letteratura teologica fra il 1200 e il 1230ca», in E. Manning (ed.),
Thomistica, Leuven: Peeters, 1995, 35-87 «The Influence of Stephen Langton on
the Idea of the Preacher in Humbert of Romans “De eruditione praedicatorum” and
Hugh of St.-Cher's “Postille” on the Scriptures», in K. Emery, Jr. - J.
Wawrikow (ed.), Christ among the Medieval Dominicans: Representations of Christ
in the Texts and Images of the Order of the Preachers, Notre Dame [Ind.]: The
University of Notre Dame Press, 1998, 49-91 «Hugh of St.-Cher's Use of Stephen
Langton», in S. Ebbesen - R. L. Friedman (ed.), Medieval Analyses in Language
and Cognition. Acts of the Symposium ‘The Copenhagen School of Medieval
Philosophy, January 10-13, 1996, Copenhagen: The Royal Danish Academy of
Sciences and Letters, 1999 (Historisk-filosofiske Meddelelser), 281-300 «Le
“scholae” del medioevo come comunità di sapienti», Studi Medievali, III serie,
42 (2001), 739-763 “Scholastica”. Storia di un concetto, Padova: Il Poligrafo
2001 (Subsidia Mediaevalia Patavina, 2) «“Lectio, disputatio, praedicatio”: la
triade dell'esercizio scolastico secondo Tommaso d'Aquino», Bollettino della
Società Filosofica Italiana 176 (maggio-agosto 2002), 30-42 «Le Commentaire des
Sentences d'Hugues de St.-Cher et la littérature théologique de son temps», in
L.-J. Bataillon OP - G. Dahan - P.-M. Gy OP (éd.), Hugues de Saint-Cher
(†1263), bibliste et théologien, Turnhout: Brepols, 2004, 299-324 «Stephen
Langton: Theology and Literature of the Pastoral Care», in B.-M. Tock (éd.),
“In principio erat uerbum”. Mélanges offerts en hommage à Paul Tombeur par des
anciens étudiants à l'occasion de son émeritat, Turnhout: F.I.d.E.M. - Brepols,
2005 (Textes et Etudes du Moyen-Age, 25), 301-355 «La teologia dei maestri
secolari di Parigi e la primitiva scuola domenicana», in G. Bertuzzi (ed.),
L'origine dell'Ordine dei Predicatori e l'Università di Bologna, Bologna:
Edizioni Studio Domenicano, 2006 (Philosophia, 32) = Divus Thomas 44 (2006),
81-104 Manoscritti medievali nella Biblioteca dei Redentoristi di Venezia (S.
Maria della Consolazione, detta “Della Fava”). Catalogo dei manoscritti.
Catalogo dei sermoni - Identificazione dei codici dell'antica biblioteca del
convento domenicano dei SS. Giovanni e Paolo di Venezia, con una prefazione di
L.-J. Bataillon, Padova: Il Poligrafo, 2006 (Subsidia Mediaevalia Patavina, 9)
«Teologia dei maestri secolari e predicazione mendicante: Pietro Cantore e la
“Miscellanea del codice del tesoro”», Il Santo. Rivista francescana di Storia
Dottrina Arte 46 (2006), 335-384 «Peter the Chanter and the “Miscellanea del
Codice del Tesoro” (Etymology as a Way for Constructing a Sermon)», in R.
Andersson (ed.), Constructing the Medieval Sermon, Turnhout: Brepols, 2007 (Sermo,
6), 33-81 «Dalla discussione in aula alla “Summa quaestionum theologiae” di
Stefano Langton: Testi sul timore di Dio dal ms. Paris, BnF, lat. 14526 ed
Erlangen, Universitätsbibliothek-Hauptbibliothek, 260», Rivista di Storia della
Filosofia 64 (2009), 363-398 «“Teologia allegorica” e “teologia scolastica” in
alcuni commenti all'“Historia scholastica” di Pietro Comestore», Archa Verbi.
Yearbook for the Study of Medieval Theology 6 (2009), 67-101 L.-J. Bataillon †
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bibliste, théologien. Actes du Colloque International, Paris, 13-15 septembre
2006, Turnhout: Brepols, 2010 (Bibliothèque d'Histoire Culturelle du Moyen Age,
9) Stephen Langton, Quaestiones Theologiae, Liber I, ed. by R. Quinto - M.
Bieniak, Oxford: Oxford University Press, 2014 (Auctores Britannici Medii Aevi,
22) Bibliografia Giovanni Catapano, «In memoriam Riccardo Quinto», Bulletin de
Philosophie médiévale 56 (2014), 560-570 Massimiliano d'Alessandro, report of
«Breves dies hominis. Giornata internazionale di studio in memoria di Riccardo
Quinto (1961-2014), Padova, 4 novembre 2014», Archa Verbi 11 (2014), 194-198
Donato Gallo, report of «Breves dies hominis. Giornata internazionale di studio
in memoria di Riccardo Quinto, Padova, 4 novembre 2014», Quaderni per la Storia
dell'Università di Padova 48 (2015), 427-428 Gregorio Piaia, «Riccardo Quinto:
in memoriam», Medioevo. Rivista di storia della filosofia medievale 39 (2014),
287-289 Caterina Tarlazzi, report of «Breves dies hominis. Giornata
internazionale di studio in memoria di Riccardo Quinto (1961-2014), Padova, 4
novembre 2014», Bulletin de Philosophie médiévale 56 (2014), 519-524 Voci
correlate Scolastica (filosofia) Stephen Langton Collegamenti esterni
Bibliografia scientifica e Curriculum Vitae di Riccardo Quinto, su
academia.edu. Giovanni Catapano, Ricordo di Riccardo Quinto Catalogo del Fondo
archivistico “Riccardo Quinto” presso il CIRFIM Controllo di autorità VIAF (EN) 39469778 · ISNI (EN)
0000 0000 6124 1511 · LCCN (EN) nr95032709 · BNF (FR) cb12431870c (data) · BAV
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Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Storici della filosofia
italianiNati nel 1961Morti nel 2014Nati l'11 marzoMorti il 3 agostoNati a Pieve
di CadoreMorti a ConeglianoFilosofi italiani del XXI secoloPersone legate
all'Università degli Studi di Padova[altre]
Quinton -- A.M.
Quinton’s Gedanke Experiment: from
“Spaces and Times,” Philosophy.“hardly Thought Out” – Is this apriori or a
posteriori? H. P. Grice. Space is ordinarily
seen to be a unique individual. All real things are contained in one and the
same space, and all spaces are part of the one space. In principle, every place
can be reached from every other place by traveling through intermediate places.
The spatial relation is symmetrical. Grice’s friend, A. M. Quinton devised a
thought experiment to challenge this picture. Suppose that we have richly
coherent and connected experience in our dreams just as we have in waking life,
so that it becomes arbitrary to claim that our dream experience is not of an
objectively existing world like the world of our waking experience. If the
space of my waking world and my dream world are not mutually accessible, it is
unlikely that we are justified in claiming to be living in a single spatially
isolated world. Hence, space is not essentially singular. In assessing this
account, we might distinguish between systematic and public physical space and
fragmentary and private experiential space. The two-space myth raises questions
about how we can justify moving from experiential space to objective space in
the world as it is. “We can at least conceive circumstances in which we should
have good reason to say that we know of real things located in two distinct
spaces.” Quinton, “Spaces and Times,” Philosophy 37.
quod: quid – quiddity. A term used by Grice when
talking to his wife. “What quiddity did you buy?”
qv-quæstio --
x-question: Grice borrowed the
erotetic from Cook Wilson, who in fact was influenced by Stout and will also
influence Collingwood. While Grice starts by considering the pseudo-distinction
between x-questions and yes/no questions, he soon finds out that they all
reduce to the x-question, since a yes/no question obviously asks for a variable
(the truth value of the whole proposition) to be filled. Grice sometimes
follows Ryle who had quoted Carnap on the ‘w
frage.’ Grice is aware of the ‘wh’ rune in Anglo-Saxon, but was confused
by ‘how.’ “For fun, I will spell ‘how,’ ‘whow.’” Although a Midlander Grice
preferred the northern English pronunciation of aspirating the ‘wh-‘ and was
irritated that only ‘who’ and ‘whose’ keep the aspiration. Note that “Where is
your wife?” is a qu-quaestio, but “(a) in the kitchen, (b) in the bedroom”
provides a ‘p v q’ as an answer – “Disjunctive answers to intrusive questions.”
Cf. “Iffy answers to intrusive questions.” “The lady doth protest too much:
ampliative conjunctive answers to intrusive questions.”
Radix -- Radix -- Grice often talked about logical atomism and
molecular propositions – and radix – which is an atomic metaphor -- Democritus,
Grecian preSocratic philosopher. He was born at Abdera, in Thrace. Building on
Leucippus and his atomism, he developed the atomic theory in The Little
World-system and numerous other writings. In response to the Eleatics’ argument
that the impossibility of not-being entailed that there is no change, the
atomists posited the existence of a plurality of tiny indivisible beings the atoms
and not-being the void, or empty
space. Atoms do not come into being or perish, but they do move in the void,
making possible the existence of a world, and indeed of many worlds. For the
void is infinite in extent, and filled with an infinite number of atoms that move
and collide with one another. Under the right conditions a concentration of
atoms can begin a vortex motion that draws in other atoms and forms a spherical
heaven enclosing a world. In our world there is a flat earth surrounded by
heavenly bodies carried by a vortex motion. Other worlds like ours are born,
flourish, and die, but their astronomical configurations may be different from
ours and they need not have living creatures in them. The atoms are solid
bodies with countless shapes and sizes, apparently having weight or mass, and
capable of motion. All other properties are in some way derivative of these
basic properties. The cosmic vortex motion causes a sifting that tends to
separate similar atoms as the sea arranges pebbles on the shore. For instance
heavier atoms sink to the center of the vortex, and lighter atoms such as those
of fire rise upward. Compound bodies can grow by the aggregations of atoms that
become entangled with one another. Living things, including humans, originally
emerged out of slime. Life is caused by fine, spherical soul atoms, and living
things die when these atoms are lost. Human culture gradually evolved through
chance discoveries and imitations of nature. Because the atoms are invisible
and the only real properties are properties of atoms, we cannot have direct
knowledge of anything. Tastes, temperatures, and colors we know only “by
convention.” In general the senses cannot give us anything but “bastard”
knowledge; but there is a “legitimate” knowledge based on reason, which takes
over where the senses leave off
presumably demonstrating that there are atoms that the senses cannot
testify of. Democritus offers a causal theory of perception sometimes called the theory of effluxes accounting for tastes in terms of certain shapes
of atoms and for sight in terms of “effluences” or moving films of atoms that
impinge on the eye. Drawing on both atomic theory and conventional wisdom,
Democritus develops an ethics of moderation. The aim of life is equanimity
euthumiê, a state of balance achieved by moderation and proportionate
pleasures. Envy and ambition are incompatible with the good life. Although
Democritus was one of the most prolific writers of antiquity, his works were
all lost. Yet we can still identify his atomic theory as the most fully worked
out of pre-Socratic philosophies. His theory of matter influenced Plato’s
Timaeus, and his naturalist anthropology became the prototype for liberal
social theories. Democritus had no immediate successors, but a century later
Epicurus transformed his ethics into a philosophy of consolation founded on
atomism. Epicureanism thus became the vehicle through which atomic theory was
transmitted to the early modern period.
Ragusa Giorgio Raguseo Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search
Peripateticae disputationes, 1613 Giorgio Raguseo (Ragusa, 1580 –
Padova, 13 gennaio 1622) è stato un filosofo, teologo e oratore italiano della
Repubblica di Venezia.[1] Nato a Ragusa
(Croazia) come figlio illegittimo, dovette mendicare prima di essere condotto a
Venezia da un gentiluomo che gli diede un'istruzione. Divenne presbitero.
Insegnò all'Università di Padova.[2]
Ebbe una famosa controversia con il suo collega Cesare Cremonini[3] sulla
natura degli elementi, sul valore della storia delle interpretazioni di
Aristotele e sulle questioni didattiche.
Indice 1 Opere 2 Note
3 Bibliografia
4 Collegamenti
esterni Opere Giorgio Raguseo, Peripateticae disputationes, Venetiis, Pietro
Dusinelli, 1613. URL consultato il 12 luglio 2015. Note ^ Georgius
^ François-Marie Appendini, Notizie istorico-critiche sulle
antichita, storia e letteratura de Ragusei, Stamp. di A. Martecchini, 1802, pp.
71–. ^ Cesare Preti, Giorgio da Ragusa, in Dizionario biografico degli italiani,
vol. 55, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2001. Bibliografia
François-Marie Appendini, Notizie istorico-critiche sulle antichita, storia e
letteratura de Ragusei, Stamp. di A. Martecchini, 1802, pp. 71–. Collegamenti
esterni Cesare Preti, Giorgio Raguseo, in Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Giorgio
Raguseo, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di
autorità VIAF (EN) 70390453 · ISNI
(EN) 0000 0000 8150 4040 · SBN IT\ICCU\UBOV\133488 · LCCN (EN) n85350341 · BAV
(EN) 495/201510 · CERL cnp00125009 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85350341
Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi
italiani del XVII secoloTeologi italianiRetori italianiNati nel 1580Morti nel
1622Morti il 13 gennaioNati a Ragusa (Croazia)Morti a PadovaPresbiteri
italiani[altre]
Raimondi Giambattista
Raimondi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Giambattista Raimondi, o Giovanni Battista Raimondi (Napoli, 1536 – Roma,
1614), è stato un filosofo, matematico e orientalista italiano.
Indice 1 Biografia 2 Note
3 Bibliografia
4 Collegamenti
esterni Biografia Nacque a Napoli, figlio del cremonese Alessandro.
Viaggiò molto in Oriente acquisendo un'approfondita conoscenza dell'arabo,
dell'armeno, del siriaco e dell'ebraico. Nominato professore di matematica al
Collegio della Sapienza di Roma nel 1576, contribuì alla rinascita del
platonismo contro l'aristotelismo, che dominava la vita intellettuale
dell'epoca. Tradusse in latino diversi trattati di matematica: i Data di
Euclide (dal greco), Le coniche di Apollonio di Perga (da una versione araba).
Fu autore di molti commentari, specialmente su alcuni libri della Synagoge, nota
anche come Collectiones mathematicae, di Pappo di Alessandria e sui trattati di
Archimede. Fu membro dell'accademia fondata da Cinzio Passeri Aldobrandini,
nipote di papa Clemente VIII da parte della sorella, Giulia Aldobrandini.
Raimondi è celebre soprattutto per essere stato il primo direttore scientifico
della «Stamperia orientale medicea» (o Typographia Medicea linguarum
externarum), fondata nel 1584 a Roma dal cardinale Ferdinando de' Medici.
L'attività principale svolta dalla Stamperia fu, con l'appoggio di Papa
Gregorio XIII, la pubblicazione di libri nelle diverse lingue orientali per
favorire la diffusione delle missioni cattoliche in Oriente. Raimondi formò un
gruppo di ricerca costituito da Giovanni Battista Vecchietti (1552-1619),
inviato pontificio ad Alessandria d'Egitto e in Persia, dal fratello Gerolamo
(1557 - ca. 1640), da Paulo Orsino di Costantinopoli, neofita ebreo convertito,
e dal frate domenicano Tommaso da Terracina[1]. In un periodo in cui la Santa
Sede intratteneva buone relazioni diplomatiche con la dinastia Safavide, al
potere in Persia dal 1501, essi riuscirono a recuperare diversi manoscritti
della Bibbia in lingue orientali. Furono portati a Roma più di una ventina di
testi biblici ebraici e giudeo-persiani, tra cui i libri del Pentateuco, tra i
pochi sopravvissuti ai giorni nostri[1]. Nel 1587 la tipografia fu
trasferita a Firenze, in conseguenza dell'elezione di Ferdinando a Granduca di
Toscana[2]. Nel 1590 fu avviata la stampa delle opere. Furono pubblicate
dapprima una Grammatica ebraica e una Grammatica caldea. Seguirono: due
edizioni bilingui (arabo-latino) dei Vangeli (1590-1591), di cui furono tirate
tremila copie; un compendio del Libro di Ruggero[3] di al-Idrisi (datato 1592);
Il canone della medicina di Avicenna (1593). Nel 1596 il Granduca vendette la
Stamperia a Raimondi, il quale a sua volta la cedette al figlio di Ferdinando,
Cosimo II, salito al trono nel 1609[4]. Nel 1614 la Stamperia chiuse[2] poiché
la realizzazione di volumi nelle lingue orientali non si era rivelata
economicamente conveniente. Uno degli ultimi libri pubblicati fu una grammatica
araba intitolata Liber Tasriphi, specificamente dedicata alle coniugazioni
dei verbi. Il grande progetto di Raimondi, che egli peraltro non riuscì a
realizzare, fu quello di pubblicare una Bibbia poliglotta comprendente le sei
lingue principali del cristianesimo orientale: siriaco, armeno, copto, ge'ez,
arabo e persiano. Oggi i manoscritti appartenuti alla Stamperia orientale
medicea sono disseminati in diverse istituzioni: la Biblioteca Medicea
Laurenziana di Firenze, la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, la
Biblioteca apostolica vaticana, la Biblioteca nazionale Vittorio Emanuele III
di Napoli, la Biblioteca nazionale Marciana di Venezia e la Biblioteca
nazionale di Francia a Parigi[5]. Note Giovanni Battista
Vecchietti, su iliesi.cnr.it. URL consultato il 26710/2015. L'editoria
del Principe, ovvero la stampa ufficiale delle istituzioni laiche e religiose,
su docplayer.it. URL consultato il 4 dicembre 2019. ^ Per la dedicazione al re
Ruggero II di Sicilia. ^ Tipografia Medicea Orientale, su thesaurus.cerl.org.
URL consultato il 26/10/2015. ^ Italy (VIII) - Persian manuscripts, su
iranicaonline.org. URL consultato il 26/10/2015. Bibliografia A. M. Piemontese,
La «Grammatica persiana» di G. B. Raimondi, in Rivista degli studi orientali,
vol. 53, 1979, pp. 141-150, JSTOR 41923313. K. El Bibas, La Stamperia medicea
orientale, in Aa. Vv., Un Maestro insolito, Scritti per Franco Cardini,
Firenze, Vallecchi, 2010, pp. 207-230. Collegamenti esterni Mario Casari,
Giambattista Raimondi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata ʻAbd-al-Wahhāb Ibn-Ibrāhīm az-
Zanǧānī, Liber Tasriphi compositio est Senis Alemami: Traditur in eo
compendiosa notitia coniugationum verbi Arabici, Romae, Medicae, 1610. URL consultato
il 7 marzo 2019. Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, manoscritti persiani
di Giovan Battista Raimondi: [1], [2], [3], [4]. Controllo di autorità VIAF (EN)
5417151433045956420005 · BNF (FR) cb11997358j (data) · BAV (EN) 495/356948 ·
WorldCat Identities (EN) viaf-5417151433045956420005 Biografie Portale
Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia
Matematica Portale Matematica Categorie: Filosofi italiani del XVI
secoloFilosofi italiani del XVII secoloMatematici italiani del XVI
secoloMatematici italiani del XVII secoloOrientalisti italianiNati nel
1536Morti nel 1614Nati a NapoliMorti a RomaTraduttori italianiTraduttori
dall'araboTraduttori al latinoScrittori in lingua latinaProfessori della
Sapienza - Università di RomaTraduttori dal greco al latino[altre]
Raio Giulio Raio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Jump to navigationJump to search Giulio Raio (1949) è un filosofo
italiano. Raio è professore di filosofia
teoretica presso l'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale". Si
è occupato in particolare dell'ermeneutica e della filosofia di Ernst Cassirer
di cui ha tradotto diverse opere in italiano.
Raio fa parte del comitato di redazione della rivista «Studi
Filosofici»[1] e ha fondato la rivista internazionale «Cassirer Studies»,[2]
entrambe pubblicate dalla casa editrice Bibliopolis. Inoltre è codirettore
della collana di studi «Bachelardiana» edita da Il melangolo. Ha scritto le introduzioni «Antinomia e
allegoria» e «Il carattere di chiave», contenute nel volume «Tutti i romanzi e
i racconti» di Franz Kafka edito da Newton Compton, per il quale ha anche
tradotto la maggior parte dei racconti.
Opere Ermeneutica e teoria del simbolo, Napoli, Liguori Editore, 1988. ISBN
8820716720. Lezioni su Kant di Felice Tocco: Studio ed edizione, (a cura di),
Napoli, Liguori Editore, 1988. ISBN 8820716461. Introduzione a Cassirer,
Roma-Bari, Laterza, 1991 (terza ed. 2002). ISBN 8842038903. Simbolismo tedesco.
Kant Cassirer Szondi, Napoli, Bibliopolis, 1995. ISBN 88-7088-339-6. Ernst
Cassirer, Conoscenza, concetto, cultura, introduzione, traduzione e note di
Giulio Raio, Firenze, La Nuova Italia, 1998. Ernst Cassirer, Rousseau, Kant,
Goethe, introduzione, traduzione e note di Giulio Raio, Roma, Donzelli Editore,
1999. ISBN 8879895133. Ernst Cassirer, Metafisica delle forme simboliche,
introduzione, traduzione e note di Giulio Raio, Milano, Sansoni, 2003. ISBN
88-383-4805-7. L'io, il tu e l'Es. Saggio sulla "Metafisica delle forme
simboliche" di Ernst Cassirer, Macerata, Quodlibet, 2005. ISBN
88-7462-071-3. Note ^ Rivista "Studi filosofici". ^ Cassirer
Studies-Editor: Giulio Raio. Collegamenti esterni Pagina docente presso
l'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale", su
docenti.unior.it. Controllo di autorità VIAF
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Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati
nel 1949Professori dell'Università degli Studi di Napoli
"L'Orientale"[altre]
ramseyified
description. Grice enjoyed Ramsey’s
Engish humour: if you can say it, you can’t whistle it either. Applied by Grice
in “Method.”Agent A is in a D state just in case there is a predicate
“D” introduced via implicit definition
by nomological generalisation L within theory θ, such L obtains, A
instantiates D. Grice distinguishes the ‘descriptor’ from a more primitive
‘name.’ The reference is to Ramsey. The issue is technical and relates to the
introduction of a predicate constant – something he would never have dared to
at Oxford with Gilbert Ryle and D. F. Pears next to him! But in the New World,
they loved a formalism! And of course Ramsey would not have anything to do with
it! Ramsey: p. r. – cited by Grice, “The Ramseyfied description. Frank Plumpton
330, influential 769 R 769 British
philosopher of logic and mathematics. His primary interests were in logic and
philosophy, but decades after his untimely death two of his publications
sparked new branches of economics, and in pure mathematics his combinatorial
theorems gave rise to “Ramsey theory” Economic Journal 7, 8; Proc. London Math.
Soc., 8. During his lifetime Ramsey’s philosophical reputation outside
Cambridge was based largely on his architectural reparation of Whitehead and
Russell’s Principia Mathematica, strengthening its claim to reduce mathematics
to the new logic formulated in Volume 1
a reduction rounded out by Vitters’s assessment of logical truths as
tautologous. Ramsey clarified this logicist picture of mathematics by radically
simplifying Russell’s ramified theory of types, eliminating the need for the
unarguable axiom of reducibility Proc. London Math. Soc., 5. His philosophical
work was published mostly after his death. The canon, established by Richard
Braithwaite The Foundations of Mathematics . . . , 1, remains generally intact
in D. H. Mellor’s edition Philosophical Papers, 0. Further writings of varying
importance appear in his Notes on Philosophy, Probability and Mathematics M. C.
Galavotti, ed., 1 and On Truth Nicholas Rescher and Ulrich Majer, eds., 1. As
an undergraduate Ramsey observed that the redundancy account of truth “enables
us to rule out at once some theories of truth such as that ‘to be true’ means
‘to work’ or ‘to cohere’ since clearly ‘p works’ and ‘p coheres’ are not
equivalent to ‘p’.” Later, in the canonical “Truth and Probability” 6, he
readdressed to knowledge and belief the main questions ordinarily associated
with truth, analyzing probability as a mode of judgment in the framework of a
theory of choice under uncertainty. Reinvented and acknowledged by L. J. Savage
Foundations of Statistics, 4, this forms the theoretical basis of the currently
dominant “Bayesian” view of rational decision making. Ramsey cut his
philosophical teeth on Vitters’s Tractatus LogicoPhilosophicus. His translation
appeared in 2; a long critical notice of the work 3 was his first substantial
philosophical publication. His later role in Vitters’s rejection of the
Tractatus is acknowledged in the foreword to Philosophical Investigations 3.
The posthumous canon has been a gold mine. An example: “Propositions” 9,
reading the theoretical terms T, U, etc. of an axiomatized scientific theory as
variables, sees the theory’s content as conveyed by a “Ramsey sentence” saying
that for some T, U, etc., the theory’s axioms are true, a sentence in which all
extralogical terms are observational. Another example: “General Propositions
and Causality” 9, offering in a footnote the “Ramsey test” for acceptability of
conditionals, i.e., add the if-clause to your ambient beliefs minimally
modified to make the enlarged set self-consistent, and accept the conditional
if the then-clause follows. Refs:
“Philosophical psychology,” in BANC. ‘
Ramée, philosopher who questioned the authority of
Aristotle and influenced the methods of f semantics. He published his “Dialecticae
institutiones libri XV,” reworked as “Dialectique,” the first philosophical work in what Grice
(‘Gris’) calls ‘the vernacular.’ “Not much different, I should say – cf.
Redecraft translating Logic!” Ramée is appointed
by François I as the first Regius Professor in Paris, where he teaches until he
is killed in the St. Bartholomew’s Day
Massacre. Ramée doubted that we can apodictically intuit the major premises
required for Aristotle’s rational syllogism. Turning instead to Plato, Ramée proposed
that a “Socratizing” of logic would produce a more workable and fruitful result.
As had Agricola and Sturm, Ramée reworks the rhetorical and liberal arts
traditions’ concepts of “invention, judgment, and practice,” placing “method”
in the center of judgment. Proceeding in these stages, we can “read” nature’s
“arguments,” because they are modeled on natural reasoning, which in turn can
emulate the reasoning by which God creates. Often Ramée’s results are depicted
graphically in tables as in chapter IX of Hobbes’s Leviathan. When carefully
done they would show both what is known and where gaps require further
investigation; the process from invention to judgment is continuous. Ramée’s works saw some 750 editions in one
century, fostering the “Ramist” movement in emerging Protestant universities
and the colonies. He influenced Bacon, Hobbes, Milton, Methodism, Cambridge
Platonism, and Alsted. Inconsistencies make him less than a major figure in the
history of logic, but his many works and their rapid popularity led to
philosophical and educational efforts to bring the world of learning to the
“plain man” by using the vernacular, and by more closely correlating the rigor
of philosophy with the memorable and persuasive powers of rhetoric; he saw this
goal as Socratic.
Rashdall: English historian, theologian, and personal
idealist. While acknowledging that Berkeley needed to be corrected by Kant,
Rashdall defended Berkeley’s thesis that objects only exist for minds. From
this he concluded that there is a divine mind that guarantees the existence of
nature and the objectivity of morality. In his most important philosophical
work, The Theory of Good and Evil 7, Rashdall argued that actions are right or
wrong according to whether they produce well-being, in which pleasure as well
as a virtuous disposition are constituents. Rashdall coined the name ‘ideal
utilitarianism’ for this view.
Illatum: rational
choice: as oppose to irrational
choice. V. choose. Grice, “Impicatures of ‘choosing’” “Hobson’s choice, or
Hobson’s ‘choice’?” Pears on conversational implicaturum and choosing. That includes choosing in its meaning, and then it is easy to
ac- cept the suggestion that choosing might be an S-factor, and that the
hypothetical might be a Willkür:
one of Grice’s favourite words from Kant – “It’s so Kantish!” I told Pears
about this, and having found it’s cognate with English ‘choose,’ he immediately
set to write an essay on the topic!” f., ‘option, discretion, caprice,’ from
MidHG. willekür, f., ‘free
choice, free will’; gee kiesen and Kur-.kiesen, verb, ‘to select,’ from Middle
High German kiesen, Old
High German chiosan, ‘to
test, try, taste for the purpose of testing, test by tasting, select after
strict examination.’ Gothic kiusan,
Anglo-Saxon ceósan,
English to choose.
Teutonic root kus (with
the change of s into r, kur in the participle erkoren, see also Kur,
‘choice’), from pre-Teutonic gus,
in Latin gus-tus, gus-tare, Greek γεύω for γεύσω, Indian root juš, ‘to select, be fond of.’
Teutonic kausjun passed
as kusiti into
Slavonic. Insofar as a philosopher explains and predicts the actum as
consequences of a choice, which are themselves explained in terms of alleged
reasons, it must depict agents as to some extent rational. Rationality, like
reasons, involves evaluation, and just as one can assess the rationality of
individual choices, so one can assess the rationality of social choices and
examine how they are and ought to be related to the preferences and judgments
of the actor. In addition, there are intricate questions concerning rationality
in ‘strategic’ situations in which outcomes depend on the choices of multiple
individuals. Since rationality is a central concept in branches of philosophy
such as Grice’s pragmatics, action theory, epistemology, ethics, and philosophy
of mind, studies of rationality frequently cross the boundaries various
branches of philosophy. The barebones theory of rationality takes an
agent’s preferences,
i. e. his rankings of states of affairs, to be rational if they are complete
and transitive, and it takes the agent’s choice to be rational if the agent
does not prefer any feasible alternative to the one he chooses. Such a theory
of rationality is clearly too weak. It says nothing about belief or what
rationality implies when the agent does not know (with certainty) everything
relevant to his choice. It may also be too strong, since there is nothing
irrational about having incomplete preferences in situations involving
uncertainty. Sometimes it is rational to suspend judgment and to refuse to rank
alternatives that are not well understood. On the other hand, transitivity is a
plausible condition, and the so-called “money pump” argument demonstrates that
if one’s preferences are intransitive and one is willing to make exchanges,
then one can be exploited. Suppose an agent A prefers X to Y, Y to Z and Z to X, and
that A will
pay some small amount of money $P to exchange Y for X, Z for Y, and X for Z. That means
that, starting with Z, A will pay $P for Y, then $P again
for X,
then $P again
for Z and
so on. An agent need not be this stupid. He will instead refuse to trade or
adjust his preferences to eliminate the intransitivity. On the other hand, there
is evidence that an agent’s preferences are not in fact transitive. Such
evidence does not establish that transitivity is not a requirement of
rationality. It may show instead that an agent may sometimes not be rational.
In, e. g. the case of preference reversals,” it seems plausible that the agent
in fact makes the ‘irrational choice.’ Evidence of persistent violations of
transitivity is disquieting, since standards of rationality should not be impossibly
high. A further difficulty with the
barebones theory of rationality concerns the individuation of the objects of
preference or choice. Consider e. g. data from a multi-stage ultimatum game.
Suppose A can
propose any division of $10 between A and B. B can
accept or reject A’s proposal. If B rejects the proposal, the amount
of money drops to $5, and B gets to offer a division of the $5 which A can
accept or reject. If A rejects B’s offer, both players get nothing.
Suppose that A proposes
to divide the money with $7 for A and $3 for B. B declines
and offers to split the $5 evenly, with $2.50 for each. Behaviour such as this
is, in fact, common. Assuming that B prefers more money to less,
these choices appear to be a violation of transitivity. B prefers
$3 to $2.50, yet declines $3 for certain for $2.50 (with some slight chance
of A declining
and B getting
nothing). But the objects of choice are not just quantities of money. B is
turning down $3 as part of “a raw deal” in favour of $2.50 as part of a fair
arrangement. If the objects of choice are defined in this way, there is no
failure of transitivity. This plausible
observation gives rise to a serious conceptual problem that Grice thinks he can
solve. Unless there are constraints on how the objects of choice are
individuated, conditions of rationality such as transitivity are empty. A’s choice
of X over Y, Y over Z and Z over X does
not violate transitivity if “X when the alternative is Y” is not the
same object of choice as “X when the alternative is Z”. A further
substantive principle of rationality isrequired to limit how alternatives are
individuated or to require that agents be indifferent between alternatives such
as “X when
the alternative is Y” and “X when the alternative is Z.” To extend
the theory of rationality to circumstances involving risk (where
the objects of choice are lotteries with known probabilities) and uncertainty
(where agents do not know the probabilities or even all the possible outcomes
of their choices) requires a further principle of rationality, as well as a
controversial technical simplification. Subjective Bayesians suppose that the
agent in circumstances of uncertainty has well-defined subjective probabilities
(degrees of belief) over all the payoffs and thus that the objects of choice
can be modeled as lotteries, just as in circumstances involving risk, though
with subjective probabilities in place of objective probabilities. The most
important of the axioms needed for the theory of rational choice under
conditions of risk and uncertainty is the independence condition. The
preferences of a rational agent between two lotteries that differ in only one
outcome should match his preferences between the differing outcomes. A
considerable part of Grice’s rational choice theory is concerned with
formalizations of conditions of rationality and investigation of their
implications. When they are complete and transitive and satisfy a further
continuity condition, the agent’s preferences can be represented by an ordinal
utility function, i. e. it is then possible to define a function that
represents an agent’s preferences so that U(X) > U(Y) iff if the
agent prefers X to Y, and U(X) = U(Y) iff if the
agent is indifferent between X and Y. This
function represents the preference ranking, and contains no information beyond
the ranking. When in addition they satisfy the independence condition, the
agent’s preferences can be represented by an expected utility function (Ramsey
1926). Such a function has two important properties. First, the expected
utility of a lottery is equal to the sum of the expected utilities of its
prizes weighted by their probabilities. Second, expected utility functions are
unique up to a positive affine transformation. If U and V are
both expected utility functions representing the preferences of an agent, for
all objects of preference, X, V(X) must be equal to aU(X) + b, where a and b are
real numbers and a is positive. The axioms of rationality imply that
the agent’s degrees of belief will satisfy the axioms of the probability
calculus. A great deal of controversy surrounds Grice’s theory of rationality,
and there have been many formal investigations into amendeding it. Although a
conversational pair is very different from this agent and this other agent, the
pair has a mechanism to evaluate alternatives and make a choice. The evaluation
and the choice may be rational or irrational. Pace Grice’s fruitful seminars on
rational helpfulness in cooperation, t is not, however, obvious, what
principles of rationality should govern the choices and evaluations of the
conversational dyad. Transitivity is one plausible condition. It seems that a
conversational dyad that chooses X when faced with the
alternatives X or Y, Y when faced
with the alternatives Y or Z and Z when
faced with the alternatives X or Z, the conversational dyad has had “a
change of hearts” or is choosing ‘irrationally.’ Yet, purported irrationalities
such as these can easily arise from a standard mechanism that aims to link a
‘conversational choice’ and individual preferences. Suppose there are two
conversationalists in the dyad. Individual One ranks the alternatives X, Y, Z. Individual
Two ranks them Y, Z, X. (An Individual Three if he comes by, may ranks them Z, X, Y). If
decisions are made by pairwise majority voting, X will be
chosen from the pair (X, Y), Y will be chosen from (Y, Z), and Z will be
chosen from (X, Z). Clearly
this is unsettling. But is a possible cycle in a ‘conversational choice’ “irrational”? Similar
problems affect what one might call the logical coherence of a conversational
judgment Suppose the dyad consists of two individuals who make the following
judgments concerning the truth or falsity of the propositions P and Q and
that “conversational” judgment follows the majority. P if P, Q Q
Conversationalist A true true true Conversationalist B false true false
(Conversationalist C, if he passes by) true false false “Conversation” as an
Institution: true true false. The judgment of each conversationalist is
consistent with the principles of logic, while the “conversational
co-operative” judgment violates the principles of logic. The “cooperative
conversational,” “altruistic,” “joint judgment” need not be consistent with the
principles of egoist logic. Although conversational choice theory bears on
questions of conversational rationality, most work in conversational choice
theory explores the consequences of principles of rationality coupled with this
or that explicitly practical, or meta-ethical constraint. Grice does not
use ‘moral,’ since he distinguishes what he calls a ‘conversational maxim’ from
a ‘moral maxim’ of the type Kant universalizes. Arrow’s impossibility theorem
assumes that an individual preference and a concerted, joint preference are
complete and transitive and that the method of forming a conversational,
concerted, joint preference (or making a conversational, concerted, choice)
issues in some joint preference ranking or joint choice for any possible
profile (or dossier, as Grice prefers) of each individual preference. Arrow’s
impossibility theorem imposes a weak UNANIMITY (one-soul) condition. If A and B
prefers X to Y, Y must
not jointly preferred. Arrow’s impossibility theorem requires that there be no
boss (call him Immanuel, the Genitor) whose preference determines a joint
preference or choice irrespective of the preferences of anybody else. Arrow’s
impossibility theorem imposes the condition that the joint concerted
conversational preference between X and Y should
depend on how A and B rank X and Y and on nothing else. Arrow’s
impossibility theorem proves that no method of co-relating or linking
conversational and a monogogic preference can satisfy all these conditions. If
an monopreference and a mono-evaluations both satisfy the axioms of expected
utility theory (with shared or objective probabilities) and that a
duo-preference conform to the unanimous mono-preference, a duo- evaluation is
determined by a weighted sum of individual utilities. A form of weighted futilitarianism,
which prioritizes the interests of the recipient, rather than the emissor,
uniquely satisfies a longer list of rational and practical constraints. When
there are instead disagreements in probability assignments, there is an
impossibility result. The unanimity (‘one-soul’) condition implies that for
some profiles of individual preferences, a joint or duo-evaluation will not
satisfy the axioms of expected utility theory. When outcomes depend on what at
least two autonomous free agents do, one agent’s best choice may depend on what
the other agent chooses. Although the principles of rationality governing
mono-choice still apply, there is a further principle of conversational rationality
governing the ‘expectation’ (to use Grice’s favourite term) of the action (or
conversational move) of one’s co-conversationalist (and obviously, via the
mutuality requirement of applicational universalizability) of the
co-conversationalist’s ‘expectation’ concerning the conversationalist’s action
and expectation, and so forth. Grice’s Conversational Game Theory plays a
protagonist role within philosophy, and it is relevant to inquiries concerning conversational
rationality and inquiries concerning conversational ethics. Rational choice --
Probability -- Dutch book, a bet or combination of bets whereby the bettor is
bound to suffer a net loss regardless of the outcome. A simple example would be
a bet on a proposition p at odds of 3 : 2 combined with a bet on not-p at the
same odds, the total amount of money at stake in each bet being five dollars.
Under this arrangement, if p turned out to be true one would win two dollars by
the first bet but lose three dollars by the second, and if p turned out to be
false one would win two dollars by the second bet but lose three dollars by the
first. Hence, whatever happened, one would lose a dollar. Dutch book argument, the argument that a
rational person’s degrees of belief must conform to the axioms of the
probability calculus, since otherwise, by the Dutch book theorem, he would be
vulnerable to a Dutch book. R.Ke. Dutch book theorem, the proposition that
anyone who a counts a bet on a proposition p as fair if the odds correspond to
his degree of belief that p is true and who b is willing to make any
combination of bets he would regard individually as fair will be vulnerable to
a Dutch book provided his degrees of belief do not conform to the axioms of the
probability calculus. Thus, anyone of whom a and b are true and whose degree of
belief in a disjunction of two incompatible propositions is not equal to the
sum of his degrees of belief in the two propositions taken individually would
be vulnerable to a Dutch book. Illatum: rational
decision theory -- decidability, as a property of sets, the existence of an
effective procedure a “decision procedure” which, when applied to any object,
determines whether or not the object belongs to the set. A theory or logic is
decidable if and only if the set of its theorems is. Decidability is proved by
describing a decision procedure and showing that it works. The truth table
method, for example, establishes that classical propositional logic is
decidable. To prove that something is not decidable requires a more precise
characterization of the notion of effective procedure. Using one such
characterization for which there is ample evidence, Church proved that
classical predicate logic is not decidable. decision theory, the theory of
rational decision, often called “rational choice theory” in political science
and other social sciences. The basic idea probably Pascal’s was published at
the end of Arnaud’s Port-Royal Logic 1662: “To judge what one must do to obtain
a good or avoid an evil one must consider not only the good and the evil in
itself but also the probability of its happening or not happening, and view
geometrically the proportion that all these things have together.” Where goods
and evils are monetary, Daniel Bernoulli 1738 spelled the idea out in terms of
expected utilities as figures of merit for actions, holding that “in the
absence of the unusual, the utility resulting from a fixed small increase in
wealth will be inversely proportional to the quantity of goods previously
possessed.” This was meant to solve the St. Petersburg paradox: Peter tosses a
coin . . . until it should land “heads” [on toss n]. . . . He agrees to give
Paul one ducat if he gets “heads” on the very first throw [and] with each
additional throw the number of ducats he must pay is doubled. . . . Although
the standard calculation shows that the value of Paul’s expectation [of gain]
is infinitely great [i.e., the sum of all possible gains $ probabilities, 2n/2
$ ½n], it has . . . to be admitted that any fairly reasonable man would sell
his chance, with great pleasure, for twenty ducats. In this case Paul’s
expectation of utility is indeed finite on Bernoulli’s assumption of inverse
proportionality; but as Karl Menger observed 4, Bernoulli’s solution fails if
payoffs are so large that utilities are inversely proportional to
probabilities; then only boundedness of utility scales resolves the paradox.
Bernoulli’s idea of diminishing marginal utility of wealth survived in the
neoclassical texts of W. S. Jevons 1871, Alfred Marshall 0, and A. C. Pigou 0,
where personal utility judgment was understood to cause preference. But in the
0s, operationalistic arguments of John Hicks and R. G. D. Allen persuaded
economists that on the contrary, 1 utility is no cause but a description, in
which 2 the numbers indicate preference order but not intensity. In their
Theory of Games and Economic Behavior 6, John von Neumann and Oskar Morgenstern
undid 2 by pushing 1 further: ordinal preferences among risky prospects were
now seen to be describable on “interval” scales of subjective utility like the
Fahrenheit and Celsius scales for temperature, so that once utilities, e.g., 0
and 1, are assigned to any prospect and any preferred one, utilities of all
prospects are determined by overall preferences among gambles, i.e.,
probability distributions over prospects. Thus, the utility midpoint between
two prospects is marked by the distribution assigning probability ½ to each. In
fact, Ramsey had done that and more in a little-noticed essay “Truth and
Probability,” 1 teasing subjective probabilities as well as utilities out of
ordinal preferences among gambles. In a form independently invented by L. J.
Savage Foundations of Statistics, 4, this approach is now widely accepted as a
basis for rational decision analysis. The 8 book of that title by Howard Raiffa
became a theoretical centerpiece of M.B.A. curricula, whose graduates diffused
it through industry, government, and the military in a simplified format for
defensible decision making, namely, “costbenefit analyses,” substituting
expected numbers of dollars, deaths, etc., for preference-based expected
utilities. Social choice and group decision form the native ground of
interpersonal comparison of personal utilities. Thus, John C. Harsanyi 5 proved
that if 1 individual and social preferences all satisfy the von
Neumann-Morgenstern axioms, and 2 society is indifferent between two prospects
whenever all individuals are, and 3 society prefers one prospect to another
whenever someone does and nobody has the opposite preference, then social
utilities are expressible as sums of individual utilities on interval scales obtained
by stretching or compressing the individual scales by amounts determined by the
social preferences. Arguably, the theorem shows how to derive interpersonal
comparisons of individual preference intensities from social preference
orderings that are thought to treat individual preferences on a par. Somewhat
earlier, Kenneth Arrow had written that “interpersonal comparison of utilities
has no meaning and, in fact, there is no meaning relevant to welfare economics
in the measurability of individual utility” Social Choice and Individual
Values, 1 a position later abandoned P.
Laslett and W. G. Runciman, eds., Philosophy, Politics and Society, 7. Arrow’s
“impossibility theorem” is illustrated by cyclic preferences observed by
Condorcet in 1785 among candidates A, B, C of voters 1, 2, 3, who rank them
ABC, BCA, CAB, respectively, in decreasing order of preference, so that
majority rule yields intransitive preferences for the group of three, of whom
two 1, 3 prefer A to B and two 1, 2 prefer B to C but two 2, 3 prefer C to A.
In general, the theorem denies existence of technically democratic schemes for
forming social preferences from citizens’ preferences. A clause tendentiously
called “independence of irrelevant alternatives” in the definition of
‘democratic’ rules out appeal to preferences among non-candidates as a way to
form social preferences among candidates, thus ruling out the preferences among
gambles used in Harsanyi’s theorem. See John Broome, Weighing Goods, 1, for
further information and references. Savage derived the agent’s probabilities
for states as well as utilities for consequences from preferences among
abstract acts, represented by deterministic assignments of consequences to
states. An act’s place in the preference ordering is then reflected by its
expected utility, a probability-weighted average of the utilities of its
consequences in the various states. Savage’s states and consequences formed
distinct sets, with every assignment of consequences to states constituting an
act. While Ramsey had also taken acts to be functions from states to
consequences, he took consequences to be propositions sets of states, and
assigned utilities to states, not consequences. A further step in that
direction represents acts, too, by propositions see Ethan Bolker, Functions
Resembling Quotients of Measures,
Microfilms, 5; and Richard Jeffrey, The Logic of Decision, 5, 0.
Bolker’s representation theorem states conditions under which preferences
between truth of propositions determine probabilities and utilities nearly
enough to make the position of a proposition in one’s preference ranking
reflect its “desirability,” i.e., one’s expectation of utility conditionally on
it. decision theory decision theory 208
208 Alongside such basic properties as transitivity and connexity, a
workhorse among Savage’s assumptions was the “sure-thing principle”:
Preferences among acts having the same consequences in certain states are
unaffected by arbitrary changes in those consequences. This implies that agents
see states as probabilistically independent of acts, and therefore implies that
an act cannot be preferred to one that dominates it in the sense that the
dominant act’s consequences in each state have utilities at least as great as
the other’s. Unlike the sure thing principle, the principle ‘Choose so as to
maximize CEU conditional expectation of utility’ rationalizes action aiming to
enhance probabilities of preferred states of nature, as in quitting cigarettes
to increase life expectancy. But as Nozick pointed out in 9, there are problems
in which choiceworthiness goes by dominance rather than CEU, as when the smoker
like R. A. Fisher in 9 believes that the statistical association between
smoking and lung cancer is due to a genetic allele, possessors of which are
more likely than others to smoke and to contract lung cancer, although among
them smokers are not especially likely to contract lung cancer. In such
“Newcomb” problems choices are ineffectual signs of conditions that agents
would promote or prevent if they could. Causal decision theories modify the CEU
formula to obtain figures of merit distinguishing causal efficacy from
evidentiary significance e.g., replacing
conditional probabilities by probabilities of counterfactual conditionals; or
forming a weighted average of CEU’s under all hypotheses about causes, with
agents’ unconditional probabilities of hypotheses as weights; etc. Mathematical
statisticians leery of subjective probability have cultivated Abraham Wald’s
Theory of Statistical Decision Functions 0, treating statistical estimation,
experimental design, and hypothesis testing as zero-sum “games against nature.”
For an account of the opposite assimilation, of game theory to probabilistic
decision theory, see Skyrms, Dynamics of Rational Deliberation 0. The “preference
logics” of Sören Halldén, The Logic of ‘Better’ 7, and G. H. von Wright, The
Logic of Preference 3, sidestep probability. Thus, Halldén holds that when
truth of p is preferred to truth of q, falsity of q must be preferred to
falsity of p, and von Wright with Aristotle holds that “this is more
choiceworthy than that if this is choiceworthy without that, but that is not
choiceworthy without this” Topics III, 118a. Both principles fail in the
absence of special probabilistic assumptions, e.g., equiprobability of p with
q. Received wisdom counts decision theory clearly false as a description of
human behavior, seeing its proper status as normative. But some, notably
Davidson, see the theory as constitutive of the very concept of preference, so
that, e.g., preferences can no more be intransitive than propositions can be at
once true and false. Rational decision:
envelope paradox, an apparent paradox in decision theory that runs as follows.
You are shown two envelopes, M and N, and are reliably informed that each
contains some finite positive amount of money, that the amount in one
unspecified envelope is twice the amount in the unspecified other, and that you
may choose only one. Call the amount in M ‘m’ and that in N ‘n’. It might seem
that: there is a half chance that m % 2n and a half chance that m = n/2, so
that the “expected value” of m is ½2n ! ½n/2 % 1.25n, so that you should prefer
envelope M. But by similar reasoning it might seem that the expected value of n
is 1.25m, so that you should prefer envelope N.
illatum. rationality – while Grice never used to employ ‘rationality’ he
learned to! In “Retrospective epilogue” in fact he refers to the principle of
conversational helpfulness as ‘promoting conversational rationality.’
Rationality as a faculty psychology, the view that the mind is a collection of
departments responsible for distinct psychological functions. Related to
faculty psychology is the doctrine of localization of function, wherein each
faculty has a specific brain location. Faculty psychologies oppose theories of
mind as a unity with one function e.g., those of Descartes and associationism
or as a unity with various capabilities e.g., that of Ockham, and oppose the
related holistic distributionist or mass-action theory of the brain. Faculty
psychology began with Aristotle, who divided the human soul into five special
senses, three inner senses common sense, imagination, memory and active and
passive mind. In the Middle Ages e.g., Aquinas Aristotle’s three inner senses
were subdivied, creating more elaborate lists of five to seven inward wits.
Islamic physicianphilosophers such as Avicenna integrated Aristotelian faculty
psychology with Galenic medicine by proposing brain locations for the
faculties. Two important developments in faculty psychology occurred during the
eighteenth century. First, Scottish philosophers led by Reid developed a
version of faculty psychology opposed to the empiricist and associationist
psychologies of Locke and Hume. The Scots proposed that humans were endowed by God
with a set of faculties permitting knowledge of the world and morality. The
Scottish system exerted considerable influence in the United States, where it
was widely taught as a moral, character-building discipline, and in the
nineteenth century this “Old Psychology” opposed the experimental “New
Psychology.” Second, despite then being called a charlatan, Franz Joseph Gall
17581828 laid the foundation for modern neuropsychology in his work on
localization of function. Gall rejected existing faculty psychologies as
philosophical, unbiological, and incapable of accounting for everyday behavior.
Gall proposed an innovative behavioral and biological list of faculties and
brain localizations based on comparative anatomy, behavior study, and
measurements of the human skull. Today, faculty psychology survives in trait
and instinct theories of personality, Fodor’s theory that mental functions are
implemented by neurologically “encapsulated” organs, and localizationist
theories of the brain. rationalism, the position that reason has precedence
over other ways of acquiring knowledge, or, more strongly, that it is the
unique path to knowledge. It is most often encountered as a view in
epistemology, where it is traditionally contrasted with empiricism, the view
that the senses are primary with respect to knowledge. It is important here to
distinguish empiricism with respect to knowledge from empiricism with respect
to ideas or concepts; whereas the former is opposed to rationalism, the latter
is opposed to the doctrine of innate ideas. The term is also encountered in the
philosophy of religion, where it may designate those who oppose the view that
revelation is central to religious knowledge; and in ethics, where it may
designate those who oppose the view that ethical principles are grounded in or
derive from emotion, empathy, or some other non-rational foundation. The term
‘rationalism’ does not generally designate a single precise philosophical
position; there are several ways in which reason can have precedence, and several
accounts of knowledge to which it may be opposed. Furthermore, the very term
‘reason’ is not altogether clear. Often it designates a faculty of the soul,
distinct from sensation, imagination, and memory, which is the ground of a
priori knowledge. But there are other conceptions of reason, such as the
narrower conception in which Pascal opposes reason to “knowledge of the heart”
Pensées, section 110, or the computational conception of reason Hobbes advances
in Leviathan I.5. The term might thus be applied to a number of philosophical
positions from the ancients down to the present. Among the ancients,
‘rationalism’ and ‘empiricism’ especially denote two schools of medicine, the
former relying primarily on a theoretical knowledge of the hidden workings of
the human body, the latter relying on direct clinical experience. The term
might also be used to characterize the views of Plato and later Neoplatonists,
who argued that we have pure intellectual access to the Forms and general
principles that govern reality, and rejected sensory knowledge of the imperfect
realization of those Forms in the material world. In recent philosophical
writing, the term ‘rationalism’ is most closely associated with the positions
of a group of seventeenth-century philosophers, Descartes, Spinoza, Leibniz,
and sometimes Malebranche. These thinkers are often referred to collectively as
the Continental rationalists, and are generally opposed to the socalled British
empiricists, Locke, Berkeley, and Hume. All of the former share the view that
we have a non-empirical and rational access to the truth about the way the
world is, and all privilege reason over knowledge derived from the senses.
These philosophers are also attracted to mathematics as a model for knowledge
in general. But these common views are developed in quite different ways.
Descartes claims to take his inspiration from mathematics not mathematics as commonly understood, but
the analysis of the ancients. According to Descartes, we start from first
principles known directly by reason the cogito ergo sum of the Meditations,
what he calls intuition in his Rules for the Direction of the Mind; all other
knowledge is deduced from there. A central aim of his Meditations is to show
that this faculty of reason is trustworthy. The senses, on the other hand, are
generally deceptive, leading us to mistake sensory qualities for real qualities
of extended bodies, and leading us to the false philosophy of Aristotle and to
Scholasticism. Descartes does not reject the senses altogether; in Meditation
VI he argues that the senses are most often correct in circumstances concerning
the preservation of life. Perhaps paradoxically, experiment is important to
Descartes’s scientific work. However, his primary interest is in the
theoretical account of the phenomena experiment reveals, and while his position
is unclear, he may have considered experiment as an auxiliary to intuition and
deduction, or as a second-best method that can be used with problems too
complex for pure reason. Malebranche, following Descartes, takes similar views
in his Search after Truth, though unlike Descartes, he emphasizes original sin
as the cause of our tendency to trust the senses. Spinoza’s model for knowledge
is Euclidean geometry, as realized in the geometrical form of the Ethics.
Spinoza explicitly argues that we cannot have adequate ideas of the world
through sensation Ethics II, propositions 1631. In the Ethics he does see a
role for the senses in what he calls knowledge of the first and knowledge of
the second kinds, and in the earlier Emendation of the Intellect, he suggests
that the senses may be auxiliary aids to genuine knowledge. But the senses are
imperfect and far less valuable, according to Spinoza, than intuition, i.e.,
knowledge of the third kind, from which sensory experience is excluded.
Spinoza’s rationalism is implicit in a central proposition of the Ethics, in
accordance with which “the order and connection of ideas is the same as the
order and connection of things” Ethics II, proposition 7, allowing one to infer
causal connections between bodies and states of the material world directly
from the logical connections between ideas. Leibniz, too, emphasizes reason
over the senses in a number of ways. In his youth he believed that it would be
possible to calculate the truth-value of every sentence by constructing a
logical language whose structure mirrors the structure of relations between
concepts in the world. This view is reflected in his mature thought in the
doctrine that in every truth, the concept of the predicate is contained in the
concept of the subject, so that if one could take the God’s-eye view which, he
concedes, we cannot, one could determine the truth or falsity of any
proposition without appeal to experience Discourse on Metaphysics, section 8.
Leibniz also argues that all truths are based on two basic principles, the law
of non-contradiction for necessary truths, and the principle of sufficient
reason for contingent truths Monadology, section 31, both of which can be known
a priori. And so, at least in principle, the truth-values of all propositions
can be determined a priori. This reflects his practice in physics, where he
derives a number of laws of motion from the principle of the equality of cause
and effect, which can be known a priori on the basis of the principle of
sufficient reason. But, at the same time, referring to the empirical school of
ancient medicine, Leibniz concedes that “we are all mere Empirics in three
fourths of our actions” Monadology, section 28. Each of the so-called Continental
rationalists does, in his own way, privilege reason over the senses. But the
common designation ‘Continental rationalism’ arose only much later, probably in
the nineteenth century. For their contemporaries, more impressed with their
differences than their common doctrines, the Continental rationalists did not
form a single homogeneous school of thought. Illatum: rationality. In its
primary sense, rationality is a normative concept that philosophers have
generally tried to characterize in such a way that, for any action, belief, or
desire, if it is rational we ought to choose it. No such positive
characterization has achieved anything close to universal assent because,
often, several competing actions, beliefs, or desires count as rational. Equating
what is rational with what is rationally required eliminates the category of
what is rationally allowed. Irrationality seems to be the more fundamental
normative category; for although there are conflicting substantive accounts of
irrationality, all agree that to say of an action, belief, or desire that it is
irrational is to claim that it should always be avoided. Rationality is also a
descriptive concept that refers to those intellectual capacities, usually
involving the ability to use language, that distinguish persons from plants and
most other animals. There is some dispute about whether some non-human animals,
e.g., dolphins and chimpanzees, are rational in this sense. Theoretical
rationality applies to beliefs. An irrational belief is one that obviously
conflicts with what one should know. This characterization of an irrational
belief is identical with the psychiatric characterization of a delusion. It is
a personrelative concept, because what obviously conflicts with what should be
known by one person need not obviously conflict with what should be known by
another. On this account, any belief that is not irrational counts as rational.
Many positive characterizations of rational beliefs have been proposed, e.g., 1
beliefs that are either self-evident or derived from self-evident beliefs by a
reliable procedure and 2 beliefs that are consistent with the overwhelming
majority of one’s beliefs; but all of these positive characterizations have
encountered serious objections. Practical rationality applies to actions. For
some philosophers it is identical to instrumental rationality. On this view,
commonly called instrumentalism, acting rationally simply means acting in a way
that is maximally efficient in achieving one’s goals. However, most
philosophers realize that achieving one goal may conflict with achieving
another, and therefore require that a rational action be one that best achieves
one’s goals only when these goals are considered as forming a system. Others
have added that all of these goals must be ones that would be chosen given
complete knowledge and understanding of what it would be like to achieve these
goals. On the latter account of rational action, the system of goals is chosen
by all persons for themselves, and apart from consistency there is no external
standpoint from which to evaluate rationally any such system. Thus, for a
person with a certain system of goals it will be irrational to act morally.
Another account of rational action is not at all person-relative. On this
account, to act rationally is to act on universalizable principles, so that
what is a reason for one person must be a reason for everyone. One point of
such an account is to make it rationally required to act morally, thus making
all immoral action irrational. However, if to call an action irrational is to
claim that everyone would hold that it is always to be avoided, then it is
neither irrational to act immorally in order to benefit oneself or one’s
friends, nor irrational to act morally even when that goes against one’s system
of goals. Only a negative characterization of what is rational as what is not
irrational, which makes it rationally permissible to act either morally or in
accordance with one’s own system of goals, as long as these goals meet some
minimal objective standard, seems likely to be adequate. Illatum:
rationalization, 1 an apparent explanation of a person’s action or attitude by
appeal to reasons that would justify or exculpate the person for it if, contrary to fact, those reasons were to
explain it; 2 an explanation or interpretation made from a rational
perspective. In sense 1, rationalizations are pseudo-explanations, often
motivated by a desire to exhibit an item in a favorable light. Such
rationalizations sometimes involve self-deception. Depending on one’s view of
justification, a rationalization might justify an action by adducing excellent reasons for its
performance even if the agent, not
having acted for those reasons, deserves no credit for so acting. In sense 2 a
sense popularized in philosophy by Donald Davidson, rationalizations of
intentional actions are genuine explanations in terms of agents’ reasons. In
this sense, we provide a rationalization for
or “rationalize” Robert’s
shopping at Zed’s by identifying the reasons for which he does so: e.g., he
wants to buy an excellent kitchen knife and believes that Zed’s sells the best
cutlery in town. Also, the reasons for which an agent acts may themselves be
said to rationalize the action. Beliefs, desires, and intentions may be
similarly rationalized. In each case, a rationalization exhibits the
rationalized item as, to some degree, rational from the standpoint of the
person to whom it is attributed. rational psychology, the a priori study of the
mind. This was a large component of eighteenthand nineteenth-century
psychology, and was contrasted by its exponents with empirical psychology,
which is rooted in contingent experience. The term ‘rational psychology’ may
also designate a mind, or form of mind, having the property of rationality. Current
philosophy of mind includes much discussion of rational psychologies, but the
notion is apparently ambiguous. On one hand, there is rationality as
intelligibility. This is a minimal coherence, say of desires or inferences,
that a mind must possess to be a mind. For instance, Donald Davidson, many
functionalists, and some decision theorists believe there are principles of
rationality of this sort that constrain the appropriate attribution of beliefs
and desires to a person, so that a mind must meet such constraints if it is to
have beliefs and desires. On another pole, there is rationality as
justification. For someone’s psychology to have this property is for that
psychology to be as reason requires it to be, say for that person’s inferences
and desires to be supported by proper reasons given their proper weight, and
hence to be justified. Rationality as justification is a normative property,
which it would seem some minds lack. But despite the apparent differences
between these two sorts of rationality, some important work in philosophy of
mind implies either that these two senses in fact collapse, or at least that
there are intervening and significant senses, so that things at least a lot
like normative principles constrain what our psychologies are. rational reconstruction, also called logical
reconstruction, translation of a discourse of a certain conceptual type into a
discourse of another conceptual type with the aim of making it possible to say
everything or everything important that is expressible in the former more
clearly or perspicuously in the latter. The best-known example is one in
Carnap’s Der Logische Aufbau der Welt. Carnap attempted to translate discourse
concerning physical objects e.g., ‘There is a round brown table’ into discourse
concerning immediate objects of sense experience ‘Color patches of
such-and-such chromatic characteristics and shape appear in such-and-such a
way’. He was motivated by the empiricist doctrine that immediate sense
experience is conceptually prior to everything else, including our notion of a
physical object. In addition to talk of immediate sense experience, Carnap
relied on logic and set theory. Since their use is difficult to reconcile with
strict empiricism, his translation would not have fully vindicated empiricism
even if it had succeeded. Illatum: rationality
-- reasons for action, considerations that call for or justify action. They may
be subjective or objective. A subjective reason is a consideration an agent
understands to support a course of action, whether or not it actually does. An
objective reason is one that does support a course of action, regardless of
whether the agent realizes it. What are cited as reasons may be matters either
of fact or of value, but when facts are cited values are also relevant. Thus
the fact that cigarette smoke contains nicotine is a reason for not smoking
only because nicotine has undesirable effects. The most important evaluative
reasons are normative reasons i.e.,
considerations having e.g. ethical force. Facts become obligating reasons when,
in conjunction with normative considerations, they give rise to an obligation.
Thus in view of the obligation to help the needy, the fact that others are
hungry is an obligating reason to see they are fed. Reasons for action enter practical
thinking as the contents of beliefs, desires, and other mental states. But not
all the reasons one has need motivate the corresponding behavior. Thus I may
recognize an obligation to pay taxes, yet do so only for fear of punishment. If
so, then only my fear is an explaining reason for my action. An overriding
reason is one that takes precedence over all others. It is often claimed that
moral reasons override all others objectively, and should do so subjectively as
well. Finally, one may speak of an all-things-considered reason one that after due consideration is taken as
finally determinative of what shall be done.
reasons for belief, roughly, bases of belief. The word ‘belief’ is
commonly used to designate both a particular sort of psychological state, a
state of believing, and a particular intentional content or proposition
believed. Reasons for belief exhibit an analogous duality. A proposition, p,
might be said to provide a normative reason to believe a proposition, q, for
instance, when p bears some appropriate warranting relation to q. And p might
afford a perfectly good reason to believe q, even though no one, as a matter of
fact, believes either p or q. In contrast, p is a reason that I have for
believing q, if I believe p and p counts as a reason in the sense above to
believe q. Undoubtedly, I have reason to believe countless propositions that I
shall never, as it happens, come to believe. Suppose, however, that p is a
reason for which I believe q. In that case, I must believe both p and q, and p
must be a reason to believe q or, at any
rate, I must regard it as such. It may be that I must, in addition, believe q
at least in part because I believe p. Reasons in these senses are inevitably
epistemic; they turn on considerations of evidence, truth-conduciveness, and
the like. But not all reasons for belief are of this sort. An explanatory
reason, a reason why I believe p, may simply be an explanation for my having or
coming to have this belief. Perhaps I believe p because I was brainwashed, or
struck on the head, or because I have strong non-epistemic motives for this
belief. I might, of course, hold the belief on the basis of unexceptionable
epistemic grounds. When this is so, my believing p may both warrant and explain
my believing q. Reflections of this sort can lead to questions concerning the
overall or “all-things-considered” reasonableness of a given belief. Some
philosophers e.g., Clifford argue that a belief’s reasonableness depends
exclusively on its epistemic standing: my believing p is reasonable for me
provided it is epistemically reasonable for me; where belief is concerned,
epistemic reasons are overriding. Others, siding with James, have focused on
the role of belief in our psychological economy, arguing that the
reasonableness of my holding a given belief can be affected by a variety of
non-epistemic considerations. Suppose I have some evidence that p is false, but
that I stand to benefit in a significant way from coming to believe p. If that
is so, and if the practical advantages of my holding p considerably outweigh
the practical disadvantages, it might seem obvious that my holding p is
reasonable for me in some all-embracing sense.
Ray, J. English naturalist whose work on the structure
and habits of plants and animals led to important conclusions on the
methodology of classification and gave a strong impetus to the design argument
in natural theology. In an early paper he argued that the determining
characteristics of a species are those transmitted by seed, since color, scent,
size, etc., vary with climate and nutriment. Parallels from the animal kingdom
suggested the correct basis for classification would be structural. But we have
no knowledge of real essences. Our experience of nature is of a continuum, and
for practical purposes kinships are best identified by a plurality of criteria.
His mature theory is set out in Dissertatio Brevis 1696 and Methodus Emendata
1703. The Wisdom of God Manifested in the Works of the Creation 1691 and three
revisions was a best-selling compendium of Ray’s own scientific learning and
was imitated and quarried by many later exponents of the design argument.
Philosophically, he relied on others, from Cicero to Cudworth, and was
superseded by Paley.
Reale – Giovanni Reale. Giovanni
Reale Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Io
ho infatti la ferma convinzione che, come Reinach afferma, Platone sia il
"più grande filosofo in assoluto" comparso sulla terra, e che il
compito di chi lo vuole comprendere e fare comprendere agli altri, pur
avvicinandosi sempre di più alla Verità, non può mai avere fine.»
(Giovanni Reale, Platone. Alla ricerca della sapienza segreta, 1998, p.
12) Giovanni Reale nel 2013, ospite del Premio Chiara Giovanni Reale
(Candia Lomellina, 15 aprile 1931 – Luino, 15 ottobre 2014) è stato un
filosofo, storico della filosofia, accademico e traduttore italiano.
Indice 1 Biografia
2 Il
pensiero 3 Opere
3.1 Traduzioni
e commenti 4 Onorificenze
4.1 Lauree
honoris causa 5 Note
6 Bibliografia
7 Altri
progetti 8 Collegamenti
esterni Biografia Giovanni Reale frequentò il Liceo classico statale di Casale
Monferrato (divenuto in seguito Istituto di Istruzione Superiore "Cesare
Balbo"), per poi formarsi all'Università Cattolica del Sacro Cuore di
Milano, laureandosi con Francesco Olgiati. Successivamente, perfezionerà i
suoi studi a Marburgo e a Monaco di Baviera. Dopo un periodo di
insegnamento nei licei e conseguita la libera docenza in Storia della filosofia
antica nel 1962, vinse una cattedra presso l'Università degli Studi di Parma,
ove terrà i corsi di Filosofia morale e di Storia della filosofia. Quindi, nel
1972, passò all'Università Cattolica di Milano, nella quale sarà a lungo
professore ordinario di Storia della filosofia antica (fino al 2002), istituendovi
e dirigendo il Centro di ricerche di Metafisica (luogo di formazione della
maggior parte dei suoi allievi). Dal 2005 insegnò alla nuova Facoltà di
Filosofia del San Raffaele di Milano, presso la quale intendeva fondare un
nuovo centro internazionale di studi e ricerche su Platone, e sulle radici
platoniche del pensiero e della civiltà occidentale.[1] Morì il 15
ottobre 2014, a 83 anni, nella sua casa di Luino.[2] Il pensiero La sua
tesi di fondo è la seguente: la filosofia greca ha creato quelle categorie e
quel peculiare modo di pensare che hanno consentito la nascita e lo sviluppo
della scienza e della tecnica dell'Occidente. I suoi interessi
scientifici spaziano lungo tutto l'arco del pensiero antico pagano e cristiano,
e i suoi contributi di maggior rilievo hanno toccato via via Aristotele,
Platone, Plotino, Socrate e Agostino. Egli ha studiato ognuno di questi autori
andando, in un certo senso, 'contro-corrente' e inaugurandone, secondo
l'opinione di Cornelia de Vogel, una lettura nuova.[3] La rilettura che
Reale ha dato di Aristotele contesta l'interpretazione di Werner Jaeger,
secondo il quale gli scritti aristotelici seguirebbero positivisticamente un
andamento storico-genetico che partirebbe dalla teologia, passerebbe per
la metafisica, per approdare infine alla scienza; Reale ha sostenuto invece la
fondamentale unità del pensiero metafisico dello Stagirita.[4] Ne La
Filosofia antica, mette in evidenza come il pensiero di Teofrasto si diffuse
per l'aspetto scientifico con un'ampiezza del tutto paragonabile a quella del
maestro Aristotele, rivelando però uno scarso spessore nella speculazione
filosofica. Da Stratone in poi, ciò provocò un ripiegamento della scuola
peripatetica verso l'ambito della fisica e delle scienze empiriche.[5]
Per quel che riguarda Platone, Reale, importando in Italia gli studi della
scuola platonica di Tubinga,[6] ha messo in crisi l'interpretazione romantica
di Platone stesso, che risale a Friedrich Schleiermacher,[7] e ha voluto
rivalutare il senso e la portata delle cosiddette «dottrine non scritte», vale
a dire gli insegnamenti che Platone ha tenuto solo oralmente all'interno
dell'Accademia e che conosciamo dalle testimonianze dei discepoli; in questo
senso, Platone risulterebbe essere il testimone e l'interprete più geniale di
quel peculiare momento della civiltà greca che passava dalla cultura
dell'oralità a quella della scrittura. Negli studi su Plotino, ha
contestato la tesi di fondo di Eduard Zeller che vedeva nel grande neoplatonico
il principale teorico del panteismo e dell'immanentismo; al contrario, Reale ha
riletto Plotino come il campione della trascendenza metafisica dell'Uno.
L'interpretazione che Reale ha dato di Socrate, analogamente, si propone di
risolvere le aporie della cosiddetta questione socratica, entrata in un vicolo
cieco dopo gli studi di Olof Gigon, secondo cui di Socrate non possiamo sapere
nulla con certezza; Reale ha inaugurato, invece, un nuovo modo di interpretare
Socrate, non solo cercando di risolvere dall'interno le testimonianze
contraddittorie degli allievi, ma soprattutto guardando al contesto della
filosofia greca prima di Socrate e dopo Socrate: in questo modo, balzerebbe
agli occhi la scoperta socratica del concetto di psyché come essenza e nucleo
pensante dell'uomo. «Socrate diceva che il compito dell'uomo è la cura
dell'anima: la psicoterapia, potremmo dire. Che poi oggi l'anima venga
interpretata in un altro senso, questo è relativamente importante. Socrate per
esempio non si pronunciava sull'immortalità dell'anima, perché non aveva ancora
gli elementi per farlo, elementi che solo con Platone emergeranno. Ma,
nonostante più di duemila anni, ancora oggi si pensa che l'essenza dell'uomo
sia la psyché. Molti, sbagliando, ritengono che il concetto di anima sia una
creazione cristiana: è sbagliatissimo. Per certi aspetti il concetto di anima e
di immortalità dell'anima è contrario alla dottrina cristiana, che parla invece
di risurrezione dei corpi. Che poi i primi pensatori della Patristica abbiano
utilizzato categorie filosofiche greche, e che quindi l'apparato concettuale
del cristianesimo sia in parte ellenizzante, non deve far dimenticare che il
concetto di psyché è una grandiosa creazione dei greci. L'Occidente viene da
qui.» (G. Reale, Storia della filosofia antica, Milano, Vita e pensiero,
1975) Infine, per quanto riguarda Agostino, gli studi di Reale tenderebbero a
ricollocare questo autore nel contesto neoplatonico della tarda antichità e
quindi nel momento dell'impatto del Cristianesimo con la filosofia greca,
cercando di scrostarlo di tutte le successive interpretazioni dell'agostinismo
medioevale. Reale ritiene, poi, che la cifra spirituale che caratterizza
il pensiero occidentale sia costituita dalla filosofia creata dai Greci. È
stato infatti il logos greco a caratterizzare le due componenti essenziali
del pensiero occidentale e precisamente a fornire gli strumenti concettuali per
elaborare la Rivelazione cristiana, dando luogo, così, a quella peculiare
mentalità da cui sono scaturite la scienza e la tecnica. Ma se la cultura
occidentale non si capisce senza la filosofia dei Greci, questa a sua volta non
si capisce senza la metafisica come studio dell'"Unità
dell'Essere".[8] Il lavoro che Reale svolge, studiando i grandi pensatori
del passato, vuole anche servire a un confronto fra la metafisica antica e
quella moderna. La preferenza che accorda a Platone dipende dal fatto che il
filosofo ateniese è, con la "seconda navigazione" di cui parla nel
Fedone, il vero creatore di questa problematica. Reale, studioso di fama internazionale,[9][10]
si fa così portavoce di un «meditato ritorno alle radici della nostra cultura»
attraverso la riproposta dei classici, in particolare Platone. Di quest'ultimo,
Reale – in sintonia con la Scuola di Tubinga – rinnova l'interpretazione, mettendo
in luce la primaria importanza delle cosiddette «dottrine non scritte» (agrafa
dogmata) di cui riferiscono gli allievi di Platone stesso (Aristotele in
primis). Nel suo scritto Per una nuova interpretazione di Platone (1986),
fa affiorare l'immagine di un Platone diverso, un Platone orale e – in certo
senso – dogmatico: del resto, non è forse Platone stesso (ad esempio, nella
Lettera VII) a garantirci che la sua filosofia dev'essere ricercata altrove
rispetto agli scritti? Lo stesso corpus degli scritti platonici, giuntoci nella
sua interezza (circostanza, questa, unica nella storiografia del pensiero
greco), non presenta, invero, quell'unitarietà sistematica che ci si dovrebbe
attendere, il che, ancora una volta, depone a favore della tesi secondo cui il
vero Platone andrebbe cercato altrove, e precisamente nelle «dottrine non
scritte». Studioso anche della Metafisica di Aristotele, Reale
smaschererebbe la tesi fatta valere da Jaeger, secondo cui l'opera non
presenterebbe un'unitarietà ma sarebbe piuttosto una sorta di “zibaldone
filosofico” (e, in particolare, il libro XII risalirebbe – in forza del suo
spiccato interesse teologico – alla giovinezza dello Stagirita): lungi dal
risolversi in un coacervo di scritti risalenti a differenti epoche e contesti,
la Metafisica di Aristotele – rileva Reale –[11] è un'opera profondamente
unitaria, al cui centro c'è la definizione di metafisica come: a) scienza delle
cause e dei principi primi, b) scienza dell'essere in quanto tale, c) scienza
della sostanza, d) scienza teologica, e) scienza della verità. Ne La
saggezza antica (1995), sostiene che «tutti i mali di cui soffre l'uomo d'oggi
hanno proprio nel nichilismo la loro radice» e che «un'energica cura di questi
mali implicherebbe il loro sradicamento, ossia la vittoria sul nichilismo,
mediante il recupero di ideali e valori supremi, e il superamento
dell'ateismo». Ma quello che egli propone «non è affatto un ritorno acritico a
certe idee del passato, ma l'assimilazione e la fruizione di alcuni messaggi della
saggezza antica, che, se ben recepiti e meditati, possono, se non guarire,
almeno lenire i mali dell'uomo d'oggi, corrodendo le radici da cui
derivano». In una siffatta prospettiva, può acquistare un valore
eminentemente filosofico anche il pensiero di Seneca, a suo parere
ingiustamente trascurato da una lunga tradizione che non gli avrebbe
riconosciuto alcuna cittadinanza filosofica: in La filosofia di Seneca come
terapia dei mali dell'anima, Reale riprende, ancora una volta, l'idea che la
filosofia degli antichi – in questo caso, quella di Seneca – possa costituire
un 'farmaco' per l'animo dilaniato dell'uomo moderno.[12] Tra gli allievi
di Reale vi sono: Roberto Radice, docente dell'Università Cattolica del Sacro
Cuore, che si è dedicato al pensiero di Filone di Alessandria e dell'età
ellenistica (in particolare dello Stoicismo) e che ha tradotto opere di Platone
(Repubblica, Leggi, Lettere) di cui ha pubblicato in versione informatica il
lessico; Maurizio Migliori,[13] dell'Università di Macerata, interprete del
pensiero platonico; Giuseppe Girgenti, traduttore di Porfirio e del
Neoplatonismo, e Vincenzo Cicero,[14] a cui si devono inedite traduzioni
italiane di Schelling, Hegel, Trendelenburg, Natorp, Hildebrand e
Heidegger. Opere L'autografo di Giovanni Reale Oltre al campo
specifico della filosofia antica e tardo-antica, Reale si è occupato a vario
titolo anche della storia della filosofia generale: per esempio, nella stesura
del noto Manuale di filosofia per i licei edito da Editrice La Scuola e scritto
insieme a Dario Antiseri, oltre alla direzione delle collane filosofiche
«Classici della filosofia», «Testi a fronte» della Bompiani e «I Filosofi» per
Laterza. Oltre a questo, i suoi principali scritti sono i seguenti:
Il concetto di filosofia prima e l'unità della Metafisica di Aristotele, Vita e
Pensiero, Milano, 1961; Bompiani, Milano, 2008. Introduzione a Aristotele,
Laterza, Bari, 1974. Storia della filosofia antica, 5 voll., Vita e Pensiero,
Milano, 1975. Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi, La Scuola,
Brescia, 1983. Per una nuova interpretazione di Platone, CUSL, Milano, 1984; XX
edizione definitiva, Vita e Pensiero, Milano, 1997. Introduzione a Proclo,
Laterza, Bari, 1989. Filosofia antica, Jaca Book, Milano, 1992. Saggezza antica,
Raffaello Cortina Editore, Milano, 1995. Eros demone mediatore. Il gioco delle
maschere nel "Simposio" di Platone, Rizzoli, Milano,
1997. Platone. Alla ricerca della sapienza segreta, Rizzoli, Milano, 1998;
Bompiani, Milano, 2005; La nave di Teseo, Milano, 2019. Guida alla lettura
della Metafisica di Aristotele, Laterza, Bari, 1997. Raffaello: La
"Disputa", Rusconi, Milano, 1998. Corpo, anima e salute. Il concetto
di uomo da Omero a Platone, Collana Scienza e Idee n.49, Raffaello Cortina Editore,
Milano, 1999. Socrate. Alla scoperta della sapienza umana, Rizzoli, Milano,
2000; La nave di Teseo, Milano, 2019. Il pensiero antico, Vita e Pensiero,
Milano, 2001-2014. La filosofia di Seneca come terapia dei mali dell'anima,
Bompiani, Milano, 2003. Radici culturali e spirituali dell'Europa, Raffaello
Cortina Editore, Milano, 2003. Storia della filosofia greca e romana, 10
volumi, Bompiani, Milano, 2004; Collana Il pensiero occidentale, Bompiani,
2018. Valori dimenticati dell'Occidente, Bompiani, Milano, 2004. L'arte di
Riccardo Muti e la Musa platonica, Bompiani, Milano, 2005. Come leggere
Agostino, Bompiani, Milano, 2005. Karol Wojtyla un pellegrino dell'assoluto,
Bompiani, Milano, 2005. Autotestimonianze e rimandi dei Dialoghi di Platone
alle "Dottrine non scritte", Bompiani, Milano, 2008. Storia del
pensiero filosofico e scientifico, La Scuola, Brescia, 2012. Salvare la scuola
nell'era digitale, Brescia, La Scuola, 2013. G. Reale-Umberto Veronesi,
Responsabilità della vita. Un confronto fra un credente e un non credente,
Milano, Bompiani, 2013. Mi sono innamorato della filosofia, a cura di Armando
Torno, Milano, Bompiani, 2014, ISBN 978-88-452-7832-7. Romanino e la «Sistina
dei poveri» a Pisogne, Milano, Bompiani, 2014. Cento anni di filosofia. Da
Nietzsche ai nostri giorni, La Scuola, Brescia, 2015. (IT, EL) Giovanni Reale,
Introduzione, traduzione e commentario della Metafisica di Aristotele, su
archive.org, Bompiani, 2004, pp. 1731, ISBN 978-88-452-0308-4. (con testo greco
a fronte) Traduzioni e commenti Reale ha tradotto in italiano e commentato
molte opere di Platone, di Aristotele e di Plotino (la sua nuova edizione delle
Enneadi è stata pubblicata nel 2002 nella collana "I Meridiani" della
Arnoldo Mondadori Editore). Nel 2006 ha pubblicato per Bompiani il poderoso
volume I presocratici, da lui presentato come la «prima traduzione integrale»
della versione tedesca del Die Fragmente der Vorsokratiker di Hermann Diels e
Walther Kranz. Nonostante in Italia ne fosse già uscita nel 1969 una traduzione
di Gabriele Giannantoni edita da Laterza, Reale ha sostenuto la presenza di
lacune e manomissioni nella traduzione del Giannantoni, lacune e manomissioni
che sarebbero dovute, a parere di Reale, all'ossequio all'ideologia e
all'«egemonia culturale marxista», secondo cui in quel periodo gli
intellettuali di area comunista avrebbero dominato la scena in campo
editoriale.[15] Luciano Canfora, in risposta alle accuse di Reale, ne ha
sostenuto la natura «pubblicitaria» e l'«inconsistenza» del ragionamento.[16]
Nella polemica sono intervenuti anche altri due studiosi: il primo è Mario
Vegetti, il quale ha sostenuto che, se influenza c'è stata nell'edizione di
Giannantoni, essa è stata di matrice idealistica, hegeliana e crociana e non
marxista; il secondo studioso è Roberto Radice, il quale ha invece sostenuto
che qualsiasi omissione è da evitare, specie se non è segnalata nel testo, e
con riguardo alla presunta irrilevanza di taluni tagli operati da
Giannantoni[17] sottolinea come «i capretti a volte segnano la storia del pensiero
più di alcuni filosofi e togliere questi deliziosi animali dai frammenti, così
come far sparire dei cavolfiori, potrebbe trasformarsi in una
censura»[18]. Di Seneca, il Reale ha poi curato la traduzione delle opere
in "Seneca. Tutti gli scritti" del 1994. Onorificenze Cavaliere
di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per
uniforme ordinaria Cavaliere
di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana «Di iniziativa
del Presidente della Repubblica» — 3 giugno 2011[19] Premio
"Roncisvalle" dell'Università di Navarra[20] Cittadinanza onoraria di
Siracusa Premio Pax Dantis per il Pensiero di Pace Universale, Centro
Lunigianese di Studi Danteschi, 2014. Lauree honoris causa Accademia
Internazionale di Filosofia del Liechtenstein Università Cattolica di Lublino
Università di Stato di Mosca Universitat Ramon Llull de Barcellona (2006)[21]
Note ^ Filosofico.net ^ Addio a Giovanni Reale, grande interprete di Platone,
La Stampa, 15 ottobre 2014. URL consultato il 15 ottobre 2014. ^ Cornelia de
Vogel, Ripensando Platone e il Platonismo, Milano, Vita e Pensiero, 1990. ISBN
978-88-343-0296-5 ^ «Reale [...] dimostra la profonda unità concettuale di
questi scritti di filosofia prima, mettendo in luce come Jaeger, nella sua tesi,
sia condizionato dalla filosofia positivista e dalla teoria generale
dell'evoluzione della cultura secondo le tre tappe di
teologia-metafisica-scienza» (Note di copertina all'opera Il concetto di
"filosofia prima" e l'unità della "Metafisica" di Aristotele,
Milano, Bompiani, 2008. ISBN 978-88-452-6180-0). ^ Giovanni Reale (a cura di),
Storia della filosofia antica (PDF), vol. III, p. 149 (archiviato dall'url
originale il 23 gennaio 2015). «La fondazione della botanica fu il suo guadagno
essenziale.». ^ AA.VV., Verso una nuova immagine di Platone, Milano, Vita e
Pensiero, 1994. ISBN 978-88-343-0815-8 ^ Cfr., in particolare, Il paradigma
romantico nell'interpretazione di Platone, di Hans Krämer, Napoli, 1991. ^ G.
Reale, La filosofia antica, Milano, Editoriale Jaca Book, pp. 18-21. ^ «Ha
ragione, bisogna imparare ad accettare la morte», Corriere della Sera. URL
consultato il 23 giugno 2012 (archiviato dall'url originale il 19 settembre
2014). ^ Network delle Università Italiane, su uninetwork.it. URL consultato il
20 aprile 2009. ^ G. Reale, Il concetto di filosofia prima e l'unità della
metafisica di Aristotele, Milano, Vita e Pensiero, 1961. ^ G. Reale, La
filosofia di Seneca come terapia dei mali dell'anima, Milano, Bompiani, 2003,
pag. 201. ISBN 978-88-452-5532-8 ^
https://www.unimc.it/filosoficamente/primo-piano/giovanni-reale-in-memoriam ^
https://www.philosophicalnews.com/wp-content/uploads/2017/07/5.2.pdf ^ Pur
riconoscendo a Giannantoni una statura di studioso di prim'ordine, Reale ha
sostenuto che molti marxisti «non presentavano talune cose nella loro effettiva
realtà» (dall'Archivio storico del Corriere della Sera del 21 novembre 2006).
Secondo Reale, pur non potendosi parlare di complotto, «nel testo di Laterza
curato da Giannantoni mancano - in un'edizione chiamata l'unica integrale
italiana - decine e decine di passi che ho elencato in 4 pagine all'inizio
della mia traduzione dei Presocratici; ci sono inoltre indebite aggiunte
assenti nell'originale. Una raccolta di tal fatta, nata assemblando anche
vecchie versioni e tagliando pure molte note di queste ultime, ha l'effetto di
svuotare le idee forti di codesti autori. Svuotare, ironizzare, occupare uno
spazio e toglierlo ad altri, evitare un vero confronto: ecco la vecchia tattica
che rimane ancora molto viva» (dall'Archivio storico del Corriere della Sera
del 24 novembre 2006). ^ «Naturalmente, sul piano pubblicitario, si comprende
la auto-esaltazione: la mia traduzione è più completa della tua, come il mio
bucato è più bianco del tuo. Ma anche la pubblicità bisognerebbe saperla fare.
Ci sono lauree brevi da poco istituite in proposito. Particolarmente
inconsistente appare il ragionamento, se pure così può definirsi, sviluppato
dal Reale. Eccolo nella sintesi fornita dal suo intervistatore: Giannantoni era
molto bravo (e questo lo sapevamo anche senza il supporto di Reale), Laterza è
innocente del sopra menzionato «reato ideologico», la colpa è della
«penetrazione» comunista. Sembra quasi di sognare. Ma questa è la caricatura
dell'antica cantilena sui comunisti padroni dell'editoria italiana. Per
confutare questa sciocchezza, anni fa, Norberto Bobbio si limitò a trascrivere
i titoli del catalogo Einaudi. E infatti come negare l'affiliazione bolscevica
di Bobbio? Che pena» (in Archivio storico Corriere della sera 21 novembre
2006). ^ Si fa riferimento all'osservazione di Canfora secondo la quale le
omissioni di Giannantoni riguarderebbero aspetti poco rilevanti per un marxista
come il frammento 23 di Orfeo, «un malridotto frustulo papiraceo in cui si fa
cenno ad un rituale misterico [...]. Queste, e consimili, sono le omissioni
rimproverate dal neo-presocratico Reale». (Cfr.Ibidem) ^ Osserva infatti
Radice: «Sembrerebbe del tutto irrilevante sapere se Kant, quando scriveva la
Critica della ragion pratica, mangiasse capretto o una particolare minestra, e
credo che alla storia della filosofia questo poco interessi. Ma sapere se un
orfico mangiasse o no capretto, può essere significativo dal punto di vista
filosofico. Se si asteneva, allora era vegetariano e, come tale, non avrebbe
condiviso la ritualistica greca in cui si consumavano le carni offerte alla
divinità e si lasciavano ad essa gli aromi per segnare la distanza tra uomo e
dio. In sostanza egli credeva, evitando il capretto, in una teologia in cui
uomo e divino erano legati». (Cfr.Archivio storico Corriere della sera 24
novembre 2006) All'obiezione di Canfora ha risposto lo stesso Reale affermando:
«Non è un capretto né una vacca quello che manca nel testo di Laterza curato da
Giannantoni; mancano - in un'edizione chiamata l'unica integrale italiana -
decine e decine di passi che ho elencato in 4 pagine all'inizio della mia
traduzione dei Presocratici; ci sono inoltre indebite aggiunte assenti
nell'originale. Una raccolta di tal fatta, nata assemblando anche vecchie
versioni e tagliando pure molte note di queste ultime, ha l'effetto di svuotare
le idee forti di codesti autori. Svuotare, ironizzare, occupare uno spazio e
toglierlo ad altri, evitare un vero confronto: ecco la vecchia tattica che rimane
ancora molto viva». (Cfr. Ibidem) ^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato.
^ (ES) Entrega de los internacionales premios Roncesvalles de Filosofía, su
unav.edu, 5 maggio 2000. URL consultato l'8 marzo 2019. ^ Laudatio del
professore Giovanni Reale a cura del professore Antoni Bosch-Veciana., in
http://www.url.edu/sites/default/files/llibrethonoris_giovannireale.pdf.
Bibliografia Roberto Radice, Claudio Tiengo (a cura di), Seconda navigazione.
Omaggio a Giovanni Reale, Vita e Pensiero, Milano, 2015. ISBN 9788834329610
Giuseppe Grampa, "Ritornare ai Greci: intervista a Giovanni Reale sulla
sua «Storia della filosofia antica»", Vita e Pensiero. Rivista culturale
dell'Università Cattolica del Sacro Cuore, Vol. 9, Anno 1980. Giovanni Reale,
in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Armando
Torno, Il mio Platone bocciato all'università, in Corriere della Sera,
intervista di Giovanni Reale, 3 gennaio 2014, p. 36. Armando Torno, Addio a
Giovanni Reale il cattolico amico di Platone, in Corriere della Sera, 16
ottobre 2014, p. 41. Antonio Carioti, Critico il Platone di Reale il marxismo
non c'entra, in Corriere della Sera, intervista di Mario Vegetti, 4 gennaio
2014, p. 47. Giovanni Reale, La dittatura culturale del marxismo, in Corriere
della Sera, 6 gennaio 2014, p. 31. Altri progetti Collabora a Wikiquote
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(a cura di), Storia della filosofia antica. Dalle origini a Socrate (PDF), vol.
1, 5ª ed., 1987. URL consultato il 7 marzo 2019 (archiviato dall'url originale
il 23 gennaio 2015). Ospitato su gianfrancobertagni.it. Giovanni Reale (a cura
di), Storia della filosofia antica. Platone e Aristotele (PDF), vol. 2, 6ª ed.,
1988. URL consultato il 7 marzo 2019 (archiviato dall'url originale il 23
gennaio 2015). Ospitato su gianfrancobertagni.it. Giovanni Reale (a cura di),
Storia della filosofia antica. I sistemi dell'Età ellenistica (PDF), vol. 3, 5ª
ed., 1987. URL consultato il 7 marzo 2019 (archiviato dall'url originale il 23
gennaio 2015). Ospitato su gianfrancobertagni.it. Controllo di autorità VIAF
(EN) 109309795 · ISNI (EN) 0000 0001 2147 3219 · SBN IT\ICCU\CFIV\014120 · LCCN
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secoloStorici della filosofia italianiAccademici italiani del XX
secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1931Morti nel 2014Nati il 15
aprileMorti il 15 ottobreNati a Candia LomellinaMorti a LuinoCavalieri di gran
croce OMRIFilosofi cattoliciProfessori dell'Università Cattolica del Sacro
CuoreProfessori dell'Università degli Studi di ParmaStudenti dell'Università
Cattolica del Sacro CuoreTraduttori all'italianoTraduttori dal greco
anticoTraduttori dal latinoTraduttori italiani[altre]
Res: “Possibly the most important word in philosophy.”
Grice -- Realism – causal realism -- direct realism, the theory that perceiving
is epistemically direct, unmediated by conscious or unconscious inference.
Direct realism is distinguished, on the one hand, from indirect, or
representative, realism, the view that perceptual awareness of material objects
is mediated by an awareness of sensory representations, and, on the other hand,
from forms of phenomenalism that identify material objects with states of mind.
It might be thought that direct realism is incompatible with causal theories of
perception. Such theories invoke causal chains leading from objects perceived
causes to perceptual states of perceivers effects. Since effects must be
distinct from causes, the relation between an instance of perceiving and an
object perceived, it would seem, cannot be direct. This, however, confuses
epistemic directness with causal directness. A direct realist need only be
committed to the former. In perceiving a tomato to be red, the content of my
perceptual awareness is the tomato’s being red. I enter this state as a result
of a complex causal process, perhaps. But my perception may be direct in the
sense that it is unmediated by an awareness of a representational sensory state
from which I am led to an awareness of the tomato. Perceptual error, and more
particularly, hallucinations and illusions, are usually thought to pose special
difficulties for direct realists. My hallucinating a red tomato, for instance,
is not my being directly aware of a red tomato, since I may hallucinate the
tomato even when none is present. Perhaps, then, my hallucinating a red tomato
is partly a matter of my being directly aware of a round, red sensory
representation. And if my awareness in this case is indistinguishable from my perception
of an actual red tomato, why not suppose that I am aware of a sensory
representation in the veridical case as well? A direct realist may respond by
denying that hallucinations are in fact indistinguishable from veridical
perceivings or by calling into question the claim that, if sensory
representations are required to explain hallucinations, they need be postulated
in the veridical case. reality, in
standard philosophical usage, how things actually are, in contrast with their
mere appearance. Appearance has to do with how things seem to a particular
perceiver or group of perceivers. Reality is sometimes said to be
twoway-independent of appearance. This means that appearance does not determine
reality. First, no matter how much agreement there is, based on appearance,
about the nature of reality, it is always conceivable that reality differs from
appearance. Secondly, appearances are in no way required for reality: reality
can outstrip the range of all investigations that we are in a position to make.
It may be that reality always brings with it the possibility of appearances, in
the counterfactual sense that if there were observers suitably situated, then
if conditions were not conducive to error, they would have experiences of
such-and-such a kind. But the truth of such a counterfactual seems to be
grounded in the facts of reality. Phenomenalism holds, to the contrary, that
the facts of reality can be explained by such counterfactuals, but
phenomenalists have failed to produce adequate non-circular analyses. The
concept of reality on which it is two-wayindependent of experience is sometimes
called objective reality. However, Descartes used this phrase differently, to
effect a contrast with formal or actual reality. He held that there must be at
least as much reality in the efficient and total cause of an effect as in the
effect itself, and applied this principle as follows: “There must be at least
as much actual or formal reality in the efficient and total cause of an idea as
objective reality in the idea itself.” The objective reality of an idea seems
to have to do with its having representational content, while actual or formal
reality has to do with existence independent of the mind. Thus the quoted
principle relates features of the cause of an idea to the representational
content of the idea. Descartes’s main intended applications were to God and
material objects.
recursum: Grice, ‘anti-sneak.” The third clause (III) in
Grice’s final analysis of utterer’s meaning is self-referential and recursive,
in a good way, in that (III) itself counts as one of the ‘inference elements’
(that Grice symbolises as “E”) that (III) specifies. Grice loved the heraldy
metaphor of the escrutcheon – and the Droste effect. Cf. ‘speculative,’ --. Refs.: Luigi Speranza, “Grice’s
mise-en-abyme,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia. Then there is the recursive function theory, an area of
formal semantics that takes as its point of departure the study of an extremely
limited class of functions, the recursive functions. Recursive function theory
is a branch of higher arithmetic number theory, or the theory of natural
numbers whose universe of discourse is restricted to the non-negative integers:
0, 1, 2, etc. However, the techniques and results of recursive function theory
do not resemble those traditionally associated with number theory. The class of
recursive functions is defined in a way that makes evident that every recursive
function can be computed or calculated. The hypothesis that every calculable
function is recursive, which is known as Church’s thesis, is often taken as a
kind of axiom in recursive function theory. This theory has played an important
role in philosophy of mathematics, especially when epistemological issues are
studied, since as Grice knows, super-knowing may be hard, but not impossible!
Redintegratum: a psychological process, similar to or
involving classical conditioning, in which one feature of a situation causes a
person to recall, visualize, or recompose an entire original situation. On
opening a pack of cigarettes, a person may visualize the entire process,
including striking the match, lighting the cigarette, and puffing.
Redintegration is used as a technique in behavior therapy, e.g. when someone trying
to refrain from smoking is exposed to unpleasant odors and vivid pictures of
lungs caked with cancer, and then permitted to smoke. If the unpleasantness of
the odors and visualization outweighs the reinforcement of smoking, the person
may resist smoking. Philosophically, for Grice, so-called barbarically
“redintegratum” is of interest for two reasons. First, the process may be
critical in prudence. By bringing long-range consequences of behavior into
focus in present deliberation, redintegration may help to protect long-range
interests. Second, redintegration offers a role for visual images in producing
behavior. Images figure in paradigmatic cases of redintegration. In
recollecting pictures of cancerous lungs, the person may refrain from smoking.
Pears: “Oddly, it didn’t work with Grice who remained a bit of a chain-smoker – but of Navy’s Cut only,
except for the very last. He never smelt the odour in a bad way.”
reduction, the replacement of one expression by a
second expression that differs from the first in prima facie reference.
So-called reductions have been meant in the sense of uniformly applicable
explicit definitions, contextual definitions, or replacements suitable only in
a limited range of contexts. Thus, authors have spoken of reductive conceptual
analyses, especially in the early days of analytic philosophy. In particular,
in the sensedatum theory talk of physical objects was supposed to be reduced to
talk of sense-data by explicit definitions or other forms of conceptual
analysis. Logical positivists talked of the reduction of theoretical vocabulary
to an observational vocabulary, first by explicit definitions, and later by
other devices, such as Carnap’s reduction sentences. These appealed to a test
condition predicate, T e.g., ‘is placed in water’, and a display predicate, D
e.g., ‘dissolves’, to introduce a dispositional or other “non-observational”
term, S e.g., ‘is water-soluble’: Ex [Tx / Dx / Sx], with ‘/’ representing the
material conditional. Negative reduction sentences for non-occurrence of S took
the form Ex [NTx / NDx / - Sx]. For coinciding predicate pairs T and TD and -D
and ND Carnap referred to bilateral reduction sentences: Ex [Tx / Dx S Sx].
Like so many other attempted reductions, reduction sentences did not achieve replacement
of the “reduced” term, S, since they do not fix application of S when the test
condition, T, fails to apply. In the philosophy of mathematics, logicism
claimed that all of mathematics could be reduced to logic, i.e., all
mathematical terms could be defined with the vocabulary of logic and all
theorems of mathematics could be derived from the laws of logic supplemented by
these definitions. Russell’s Principia Mathematica carried out much of such a
program with a reductive base of something much more like what we now call set
theory rather than logic, strictly conceived. Many now accept the reducibility
of mathematics to set theory, but only in a sense in which reductions are not
unique. For example, the natural numbers can equally well be modeled as classes
of equinumerous sets or as von Neumann ordinals. This non-uniqueness creates
serious difficulties, with suggestions that set-theoretic reductions can throw
light on what numbers and other mathematical objects “really are.” In contrast,
we take scientific theories to tell us, unequivocally, that water is H20 and
that temperature is mean translational kinetic energy. Accounts of theory
reduction in science attempt to analyze the circumstance in which a “reducing
theory” appears to tell us the composition of objects or properties described
by a “reduced theory.” The simplest accounts follow the general pattern of
reduction: one provides “identity statements” or “bridge laws,” with at least
the form of explicit definitions, for all terms in the reduced theory not
already appearing in the reducing theory; and then one argues that the reduced
theory can be deduced from the reducing theory augmented by the definitions.
For example, the laws of thermodynamics are said to be deducible from those of
statistical mechanics, together with statements such as ‘temperature is mean
translational kinetic energy’ and ‘pressure is mean momentum transfer’. How
should the identity statements or bridge laws be understood? It takes empirical
investigation to confirm statements such as that temperature is mean
translational kinetic energy. Consequently, some have argued, such statements
at best constitute contingent correlations rather than strict identities. On
the other hand, if the relevant terms and their extensions are not mediated by
analytic definitions, the identity statements may be analogized to identities
involving two names, such as ‘Cicero is Tully’, where it takes empirical
investigation to establish that the two names happen to have the same referent.
One can generalize the idea of theory reduction in a variety of ways. One may
require the bridge laws to suffice for the deduction of the reduced from the
reducing theory without requiring that the bridge laws take the form of
explicit identity statements or biconditional correlations. Some authors have
also focused on the fact that in practice a reducing theory T2 corrects or
refines the reduced theory T1, so that it is really only a correction or
refinement, T1*, that is deducible from T2 and the bridge laws. Some have
consequently applied the term ‘reduction’ to any pair of theories where the
second corrects and extends the first in ways that explain both why the first
theory was as accurate as it was and why it made the errors that it did. In
this extended sense, relativity is said to reduce Newtonian mechanics. Do the
social sciences, especially psychology, in principle reduce to physics? This
prospect would support the so-called identity theory of mind and body, in
particular resolving important problems in the philosophy of mind, such as the
mindbody problem and the problem of other minds. Many though by no means all
are now skeptical about the prospects for identifying mental properties, and
the properties of other special sciences, with complex physical properties. To
illustrate with an example from economics adapted from Fodor, in the right
circumstances just about any physical object could count as a piece of money.
Thus prospects seem dim for finding a closed and finite statement of the form
‘being a piece of money is . . .’, with only predicates from physics appearing
on the right though some would want to admit infinite definitions in providing
reductions. Similarly, one suspects that attributes, such as pain, are at best
functional properties with indefinitely many possible physical realizations.
Believing that reductions by finitely stable definitions are thus out of reach,
many authors have tried to express the view that mental properties are still
somehow physical by saying that they nonetheless supervene on the physical
properties of the organisms that have them. In fact, these same difficulties
that affect mental properties affect the paradigm case of temperature, and
probably all putative examples of theoretical reduction. Temperature is mean
translational temperature only in gases, and only idealized ones at that. In
other substances, quite different physical mechanisms realize temperature.
Temperature is more accurately described as a functional property, having to do
with the mechanism of heat transfer between bodies, where, in principle, the
required mechanism could be physically realized in indefinitely many ways. In
most and quite possibly all cases of putative theory reduction by strict
identities, we have instead a relation of physical realization, constitution,
or instantiation, nicely illustrated by the property of being a calculator
example taken from Cummins. The property of being a calculator can be
physically realized by an abacus, by devices with gears and levers, by ones
with vacuum tubes or silicon chips, and, in the right circumstances, by
indefinitely many other physical arrangements. Perhaps many who have used
‘reduction’, particularly in the sciences, have intended the term in this sense
of physical realization rather than one of strict identity. Let us restrict
attention to properties that reduce in the sense of having a physical
realization, as in the cases of being a calculator, having a certain
temperature, and being a piece of money. Whether or not an object counts as
having properties such as these will depend, not only on the physical
properties of that object, but on various circumstances of the context.
Intensions of relevant language users constitute a plausible candidate for
relevant circumstances. In at least many cases, dependence on context arises
because the property constitutes a functional property, where the relevant
functional system calculational practices, heat transfer, monetary systems are
much larger than the propertybearing object in question. These examples raise the
question of whether many and perhaps all mental properties depend ineliminably
on relations to things outside the organisms that have the mental
properties. Then there is the reduction
sentence, for a given predicate Q3 of space-time points in a first-order
language, any universal sentence S1 of the form: x [Q1x / Q2x / Q3 x], provided
that the predicates Q1 and Q2 are consistently applicable to the same
space-time points. If S1 has the form given above and S2 is of the form x [Q4x
/ Q5 / - Q6] and either S1 is a reduction sentence for Q3 or S2 is a reduction
sentence for -Q3, the pair {S1, S2} is a reduction pair for Q3. If Q1 % Q4 and
Q2 % - Q5, the conjunction of S1 and S2 is equivalent to a bilateral reduction
sentence for Q3 of the form x [Q1 / Q3 S Q2]. These concepts were introduced by
Carnap in “Testability and Meaning,” Philosophy of Science 637, to modify the
verifiability criterion of meaning to a confirmability condition where terms
can be introduced into meaningful scientific discourse by chains of reduction
pairs rather than by definitions. The incentive for this modification seems to
have been to accommodate the use of disposition predicates in scientific
discourse. Carnap proposed explicating a disposition predicate Q3 by bilateral
reduction sentences for Q3. An important but controversial feature of Carnap’s
approach is that it avoids appeal to nonextensional conditionals in explicating
disposition predicates. Then there is
the reductio ad absurdum, “Tertullian’s favourite proof,” – Grice. 1 The
principles A / - A / -A and -A / A / A. 2 The argument forms ‘If A then B and
not-B; therefore, not-A’ and ‘If not-A then B and not-B; therefore, A’ and
arguments of these forms. Reasoning via such arguments is known as the method
of indirect proof. 3 The rules of inference that permit i inferring not-A
having derived a contradiction from A and ii inferring A having derived a
contradiction from not-A. Both rules hold in classical logic and come to the
same thing in any logic with the law of double negation. In intuitionist logic,
however, i holds but ii does not. reductionism:
The issue of reductionism is very much twentieth-century. There was Wisdom’s
boring contribtions to Mind on ‘logical construction,’ Grice read the summary
from Broad. One of the twelve –isms that Grice finds on his ascent to the City
of Eternal Truth. He makes the reductive-reductionist distinction. Against J.
M. Rountree. So, for Grice, the bad heathen vicious Reductionism can be
defeated by the good Christian virtuous. Reductivism. A reductivist tries to
define, say, what an emissor communicates (that p) in terms of the content of
that proposition that he intends to transmit to his recipient. Following
Aristotle, Grice reduces the effect to a ‘pathemata psucheos,’ i. e. a passio
of the anima, as Boethius translates. This can be desiderative (“Thou shalt not
kill”) or creditativa (“The grass is green.”)
mise-en-abyme-- reflection principles, two varieties of
internal statements related to correctness in formal axiomatic systems. 1
Proof-theoretic reflection principles are formulated for effectively presented
systems S that contain a modicum of elementary number theory sufficient to
arithmetize their own syntactic notions, as done by Kurt Gödel in his 1 work on
incompleteness. Let ProvS x express that x is the Gödel number of a statement
provable in S, and let nA be the number of A, for any statement A of S. The
weakest reflection principle considered for S is the collection RfnS of all
statements of the form ProvS nA P A, which express that if A is provable from S
then A is true. The proposition ConS expressing the consistency of S is a
consequence of RfnS obtained by taking A to be a disprovable statement. Thus,
by Gödel’s second incompleteness theorem, RfnS is stronger than S if S is
consistent. Reflection principles are used in the construction of ordinal
logics as a systematic means of overcoming incompleteness. 2 Set-theoretic
reflection principles are formulated for systems S of axiomatic set theory,
such as ZF Zermelo-Fraenkel. In the simplest form they express that any
property A in the language of S that holds of the universe of “all” sets,
already holds of a portion of that universe coextensive with some set x. This
takes the form A P DxAx where in Ax all quantifiers of A are relativized to x.
In contrast to proof-theoretic reflection principles, these may be established
as theorems of ZF.
Reflectum -- reflective equilibrium, as usually
conceived, a coherence method for justifying evaluative principles and
theories. The method was first described by Goodman, who proposed it be used to
justify deductive and inductive principles. According to Goodman Fact, Fiction
and Forecast, 5, a particular deductive inference is justified by its
conforming with deductive principles, but these principles are justified in
their turn by conforming with accepted deductive practice. The idea, then, is
that justified inferences and principles are those that emerge from a process
of mutual adjustment, with principles being revised when they sanction
inferences we cannot bring ourselves to accept, and particular inferences being
rejected when they conflict with rules we are unwilling to revise. Thus,
neither principles nor particular inferences are epistemically privileged. At
least in principle, everything is liable to revision. Rawls further articulated
the method of reflective equilibrium and applied it in ethics. According to
Rawls A Theory of Justice, 1, inquiry begins with considered moral judgments,
i.e., judgments about which we are confident and which are free from common
sources of error, e.g., ignorance of facts, insufficient reflection, or
emotional agitation. According to narrow reflective equilibrium, ethical
principles are justified by bringing them into coherence with our considered
moral judgments through a process of mutual adjustment. Rawls, however, pursues
a wide reflective equilibrium. Wide equilibrium is attained by proceeding to
consider alternatives to the moral conception accepted in narrow equilibrium,
along with philosophical arguments that might decide among these conceptions.
The principles and considered judgments accepted in narrow equilibrium are then
adjusted as seems appropriate. One way to conceive of wide reflective
equilibrium is as an effort to construct a coherent system of belief by a
process of mutual adjustment to considered moral judgments and moral principles
as in narrow equilibrium along with the background philosophical, social
scientific, and any other relevant beliefs that might figure in the arguments
for and against alternative moral conceptions, e.g., metaphysical views
regarding the nature of persons. As in Goodman’s original proposal, none of the
judgments, principles, or theories involved is privileged: all are open to
revision.
Reggio Isacco Samuele Reggio Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce
sugli argomenti rabbini e filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a
migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Isacco Samuele Reggio Isacco Samuele Reggio
(ebraico: יצחק שמואל רג'יו, acronimo YaSHaR יש"ר; Gorizia, 15 agosto 1784
– Gorizia, 29 agosto 1855) è stato un ebraista italiano, filosofo, storico ed
esegeta biblico, traduttore e pedagogo, uno dei fondatori del movimento Scienza
del Giudaismo, diffusore delle idee dell'Haskalah in Italia e rabbino di
Gorizia. Bibliografia Umberto Cassuto,
«REGGIO, Isacco Samuele» in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1935. Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons
contiene immagini o altri file su Isacco Samuele Reggio Collegamenti esterni
«Réggio, Isacco Samuele», la voce in Enciclopedie on line, sito
"Treccani.it L'Enciclopedia italiana". (EN) «Reggio, Isaac Samuel
(YaSHaR)», la voce in Jewish Encyclopedia, sito "jewishencyclopedia.com".
Controllo di autorità VIAF (EN)
67197037 · ISNI (EN) 0000 0000 6678 3694 · LCCN (EN) nr95013266 · GND (DE)
115484566 · BAV (EN) 495/36402 · CERL cnp00375714 · WorldCat Identities (EN)
lccn-nr95013266 Biografie Portale Biografie Ebraismo Portale Ebraismo Filosofia
Portale Filosofia Categorie: Rabbini italianiFilosofi italiani del XIX
secoloPedagogisti italianiNati nel 1784Morti nel 1855Nati il 15 agostoMorti il
29 agostoNati a GoriziaMorti a Gorizia[altre]
Reghini Arturo Reghini Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Arturo
Reghini da giovane Arturo Reghini (Firenze, 12 novembre 1878 – Budrio, 1º
luglio 1946) è stato un matematico, filosofo ed esoterista italiano.
Indice 1 Biografia
2 Note
3 Opere
4 Bibliografia
5 Voci
correlate 6 Collegamenti
esterni Biografia Si laureò nel 1912 in matematica all'Università di Pisa,
dedicandosi all'insegnamento della materia in vari istituti superiori in
Toscana, a Roma ed in Emilia-Romagna. Promotóre del Pitagorismo, Reghini
fu affiliato a vari gruppi dell'esoterismo italiano. Nel 1898 entrò nella
Società Teosofica e ne fondò la sezione romana. Più tardi, nel 1903, fonderà a
Palermo la Biblioteca Teosofica, alla quale di poi cambierà nome in Biblioteca
Filosofica. Nel 1902 venne iniziato al Rito di Memphis di Palermo (rito
massonico di supposta origine egizia) e nel 1907 entrò a Firenze nella loggia
Lucifero, dipendente dal Grande Oriente d'Italia[1]. Ebbe una breve adesione al
Martinismo papusiano, che in Italia era diretto dall'avvocato Sacchi, verso le
carenze della cui maestranza e pubblicistica Reghini apporta una demolizione
magistrale. Sempre nel 1907 fu poi chiamato da Amedeo Rocco Armentano, che lo
avviò allo studio del pitagorismo. Nel 1912 entrò nel Supremo Consiglio Universale
del Rito filosofico italiano[2], dal quale però si dimise nel 1914, non aveva
infatti un'alta opinione dello stato della massoneria in Italia[3]. Insignito
del 33° e massimo grado del Rito Scozzese Antico e Accettato, nel 1921 entrò a
far parte come membro effettivo del Supremo Consiglio d'Italia, di cui fu Gran
cancelliere e Segretario generale[4]. Gli anni della Grande Guerra videro
discepoli e maestri della Schola Italica Pitagorica partire volontari per il
fronte. Reghini non rimase inerte innanzi al sorgere delle istanze
interventiste; partecipò attivamente alla manifestazione romana del maggio
1915, culminata in Campidoglio, tesa ad ottenere la dichiarazione di guerra.
Accolto nell'Accademia Militare di Torino come allievo ufficiale del Genio il 1º
febbraio 1917, successivamente partì volontario per il fronte, ottenendo sul
campo il grado di capitano del Genio. Anni dopo, precisamente il 18
dicembre 1923, Reghini ed il suo Maestro Armentano crearono a Roma
l'Associazione Pitagorica, che riprendeva le fila di precedenti esperienze e si
richiamava operativamente al sodalizio pitagorico dell'antichità. Da solo
o con altri, fondò e animò varie riviste, con interventi sagaci e ricchi di
dottrina: scrisse nel 1906 sul papiniano Leonardo , dando vita ad Atanór
(1924), Ignis (1925 e di nuovo nel 1929), UR (1927-1928, con Giovanni Colazza,
Julius Evola come direttore, Giulio Parise, Arturo Onofri). Contrasti
d'idee e caratteriali prevalsero, alla fine del 1928, nel rapporto di
collaborazione fra Evola e Reghini, provocando la scelta evoliana di
allontanamento di questi, assieme a Giulio Parise, da UR (rivista sórta a
esprimere al pubblico della cultura italiana l'intento dell'occulto Gruppo di
Ur; nella quale il Maestro fiorentino pubblicò con l'eteronimo di Pietro
Negri); e se ne ebbero anche strascichi giudiziari: infatti Evola tenterà di
fare incriminare Reghini per affiliazione massonica (affiliazione che
costituiva reato dopo l'imposizione di scioglimento delle "associazioni
segrete" decretata dal Regime fascista nel 1925); ma il potere giudiziario
optò infine per un "accordo" tra i due onde evitare uno scandalo[5].
Negli anni seguenti, per via del condizionamento repressivo fascista vòlto
all'emarginazione di tanti esponenti dell'esoterismo italiano (Armentano era
partito per il Brasile già nel maggio del 1924), Reghini ormai isolato si
ritirava dalle attività pubbliche e a Budrio si dedicava all'insegnamento
nell'istituto privato "Quirico Filopanti" (diretto da Camilla
Partengo), alla meditazione - in chiave pitagorica - delle scienze
matematiche. Negli Anni Trenta ottenne tuttavia pubblici riconoscimenti
dall'Accademia dei Lincei e dall'Accademia d'Italia, per la sua opera sulla
restituzione della geometria pitagorica, di poi nel 1935 data alle stampe[6].
Note ^ Il Crepuscolo dei Filosofi regalato dal suo autore, Giovanni Papini
all’amico Arturo al suo ingresso nella Loggia fiorentina ‘Lucifero’ nel 1907.
Nel frontespizio una dedica ad inchiostro, scolorito dal tempo, «Al nuovo
fratello Arturo Reghini il suo G Papini».in: Raffaele K. Salinari, Arturo
Reghini, pitagorico, su ilmanifesto.it. URL consultato il 3 aprile 2020. ^ Rito
filosofico italiano ^ Aniceto Del Massa, Pagine esoteriche, La Finestra,
Trento, 2001, p. 46-47. ^ In questa qualità firmò il 23 novembre 1925 il
decreto del suo scioglimento n. 245 (riprodotto in: Luigi Sessa, I Sovrani
Grandi Commendatori e breve storia del Supremo Consiglio d'Italia del Rito
scozzese antico ed accettato Palazzo Giustiniani dal 1805 ad oggi , Ed.
Bastogi, Foggia, 2004, p. 117), in seguito all'approvazione il 19 maggio dello
stesso anno alla Camera dei deputati del progetto di legge sulla disciplina
delle associazioni, presentato da Mussolini, mirante allo scioglimento della
massoneria. ^ Angelo Iacovella, "Il Barone e il Pitagorico: Julius Evola e
Arturo Reghini", in: Vie della Tradizione, anno XXVIII, n. 110
(aprile-giugno 1998), pp. 85-95. ^ Cfr. la recensione fattane da René Guénon:
ed. postuma di Comptes Rendus, Parigi, 1973. Opere Le parole sacre e di passo
dei primi tre gradi ed il massimo mistero massonico, Atanor, Roma, 1922. Per la
restituzione della geometria pitagorica (1935); nuova edizione Il Basilisco,
Genova, 1988, che comprende anche I numeri sacri nella tradizione pitagorica;
nuovo titolo Numeri sacri e geometria pitagorica. Il fascio littorio, ovvero il
simbolismo duodecimale e il fascio etrusco (1935); nuova edizione Il Basilisco,
Genova, 1980. I numeri sacri nella tradizione pitagorica, Ignis, Roma, 1947.
Dei Numeri pitagorici (Libri sette) (1940) - Prologo - Associazione culturale
Ignis, 2004. Dei Numeri Pitagorici (Libri sette) - Parte Prima - Volume Primo -
Dell'equazione indeterminata di secondo grado con due incognite - Archè/pizeta,
2006. Dei Numeri Pitagorici (Libri sette) - Parte Prima - Volume Secondo -
Delle soluzioni primitive dell'equazione di tipo Pell x^2-Dy^2=B e del loro
numero - Archè/pizeta, 2012. Dei Numeri Pitagorici (Libri sette) - Parte
Seconda - Volume Terzo - Dei numeri triangolari, dei quadrati e dei numeri
piramidali a base triangolare o quadrata - Archè/pizeta, 2018. Dizionario
Filologico, ("Associazione culturale Ignis"), 2008. Cagliostro,
("Associazione culturale Ignis"), 2007. Considerazioni sul Rituale
dell'apprendista libero muratore, Phoenix, Genova, 1978. Paganesimo,
Pitagorismo, Massoneria, Mantinea, Furnari (Messina), 1986. Per la restituzione
della Massoneria Pitagorica Italiana, introduzione di Vinicio Serino, Raffaelli
Editore, Rimini, 2005, ISBN 88-89642-01-7 La Tradizione Pitagorica Massonica,
Fratelli Melita Editori, Genova, 1988, ISBN 88-403-9155-X Trascendenza di
Spazio e Tempo, rivista "Mondo Occulto", Napoli, 1926, ristampa
Libreria Ed. ASEQ 2010. Curò fondamentali traduzioni (con introduzione e note),
tra cui: De occulta philosophia di Cornelio Agrippa (Alberto Fidi,
Milano, 1926; opera in due volumi); ristampato dalle Edizioni Mediterranee e da
I Dioscuri, Genova, 1988. Le Roi du Monde di René Guénon ( Alberto Fidi
editore, Milano, 1927). Bibliografia AA.VV., Arturo Reghini. La Sapienza pagana
e pitagorica del '900 (La Cittadella, Anno VI/VII n.s., n° triplo 23-24-25,
MMDCCLIX a.U.c., luglio-dicembre 2006 - gennaio-marzo 2007 d.C.), I Libri del
Graal. Geminello Alvi, Reghini, il massone pitagorico che amava la guerra,
Corriere della Sera, 18 agosto 2003. Riccardo Paradisi, Reghini, il Pitagorico
che sognava l’impero, L’Indipendente, 4 marzo 2007. Natale M. Di Luca,
"Arturo Reghini. Un intellettuale neopitagorico tra massoneria e
fascismo", Atanòr, Roma, 2003. Giulio Parise, "Nota sulla vita di A.
Reghini", in calce a Considerazioni sul rituale dell'apprendista libero
muratore, Phoenix, Genova, 1978. Roberto Sestito, Il figlio del Sole. Vita e
opere di Arturo Reghini, filosofo e matematico, Ancona, Associazione Culturale
"Ignis", 2006. Voci correlate Via romana agli Dei Amedeo Rocco
Armentano Julius Evola Giulio Parise Collegamenti esterni Luigi Carlo
Schiavone, Arturo Reghini a metà strada tra fascismo e massoneria, su
archiviostorico.info. URL consultato il 7 gennaio 2018. Centro De Giorgi
- Scuola Normale Superiore di Pisa, Breve biografia di Arturo Reghini, su
mathematica.sns.it. URL consultato il 26-10.2-2011. Guido Boni, Omaggio ad
Arturo Reghini nel 60º anniversario della morte, su ritosimbolico.it. URL
consultato il 15 febbraio 2018. Thomas Dana Lloyd, Un pitagorico dei nostri
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traduttore e amico di Guenon, su grandeoriente.it. URL consultato il 3 aprile
2020. Raffaele K. Salinari, Arturo Reghini, pitagorico, su ilmanifesto.it. URL
consultato il 3 aprile 2020. Controllo di autorità VIAF (EN) 69993666 · ISNI (EN) 0000 0000 6684 0783 · BNF (FR)
cb156135811 (data) · WorldCat Identities (EN) viaf-69993666 Biografie Portale
Biografie Religioni Portale Religioni Categorie: Matematici italiani del XX
secoloFilosofi italiani del XX secoloEsoteristi italianiNati nel 1878Morti nel
1946Nati il 12 novembreMorti il 1º luglioNati a FirenzeMorti a BudrioVia romana
agli deiNeopaganesimo in ItaliaMassoniTeosofi italiani[altre]
Regina Umberto Regina Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Umberto Regina (Sabbioneta, 2 agosto
1937) è un filosofo, storico della filosofia e accademico italiano. Indice 1 Biografia
2 Pensiero
3 Note
4 Pubblicazioni
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia Vincitore di una borsa di studio per il Collegio
Augustinianum, si è laureato in Filosofia all'Università Cattolica del Sacro
Cuore di Milano con una tesi su Louis Lavelle con Emanuele Severino. Nel 1963
si è perfezionato in Filosofia neoscolastica con una tesi su Martin Heidegger. Dopo aver insegnato nei licei è passato
all'Università degli Studi di Macerata, prima come ricercatore e poi come
professore associato di Filosofia morale fino al 1988. Dal 1988 al 1990 ha
insegnato all'Università degli Studi di Verona.
Professore ordinario di Filosofia morale dal 1990 all'Università degli
Studi di Cagliari, dal 1992 è tornato all'Università di Verona in qualità di
docente di Filosofia morale e Direttore del Dipartimento di Filosofia. Nell'ambito della sua ricerca scientifica, ha
ottenuto dall'Unione europea il finanziamento per il primo progetto «Tempus»,
relativo all'organizzazione presso l'Università di Sarajevo e Mostar di un
master sulla tolleranza religiosa.[1].
In collaborazione con l'Università di Copenaghen ha organizzato due
convegni: «Kierkegaard contemporaneo. Ripresa, pentimento, perdono», svoltosi a
Verona 1-3 dicembre 2003, e «Mennesket som forhold. Søren Kierkegaards
filosofiske og teologiske antropologi - L'essere umano come rapporto.
L'antropologia filosofica e teologica di Søren Kierkegaard». Partecipa ai «Forum» che dal 1997 la
Conferenza Episcopale Italiana organizza nell'ambito del Progetto culturale
della Chiesa italiana. Nel 2010 è stato
nominato docente onorario presso l'Università degli Studi di Verona. Pensiero Umberto Regina ha costruito il suo
pensiero basandosi in modo particolare su Søren Kierkegaard, Friedrich
Nietzsche e Martin Heidegger. In Heidegger ha evidenziato[2] l'importanza del
ruolo sapienziale assegnato alla finitezza dell'uomo. In Kierkegaard[3] vede invece il pensatore da
cui partire per costruire una nuova ontologia e una nuova antropologia basate
su una nuova concezione dell'essere: l'esse come inter-esse. L'essere come
inter-esse (nella doppia valenza ontologica ed etica) pone il pensante in
rapporto con un'ulteriorità che, nel trascenderlo, ne accentua e personalizza
il differire. La metafisica[4], se fondata sull’inter-esse, cessa di essere
ontoteologia[5], ossia nient'altro che proiezione idolatrica della logica
umana. Ha pubblicato nel 1979 la
monografia italiana su David Friedrich Strauß[6]. Note ^ R. Mahmutćehavjić (a cura di), Unity
and Plurality in Europe, «Forum Bosnæ. Culture, Science, Society, Politics»,
Quarterly review, ISSN 1512-5122, 38 (2007), Sarajevo 2007, pp. 253-264. ^
Heidegger. Dal nichilismo alla dignità dell'uomo, Vita e Pensiero, Milano 1970;
Heidegger. Esistenza e sacro, Morcelliana, Brescia 1974. ^ Kierkegaard. L'arte
dell'esistere, Morcelliana, Brescia 2005. ^ L. Romera, “Acta Philosophica”,
VIII (1999), pp. 361-364, recensione a U. Regina, Noi eredi dei cristiani e dei
Greci, Il Poligrafo, Padova 1997. Leggi la recensione[collegamento interrotto].
^ Il termine è stato acquisito dal pensiero contemporaneo tramite Heidegger. ^
La vita di Gesù e la filosofia moderna. Uno studio su D. F. Strauss,
Morcelliana, Brescia 1979. Pubblicazioni Heidegger. Dal nichilismo alla dignità
dell'uomo, Vita e Pensiero, Milano 1970. IT\ICCU\TO0\0555988 Heidegger.
Esistenza e sacro, Morcelliana, Brescia 1974. IT\ICCU\LIA\0111664 La vita di
Gesù e la filosofia moderna. Uno studio su David Friedrich Strauß, Morcelliana,
Brescia 1979. IT\ICCU\SBL\0342719 L'uomo complementare. Potenza e valore nella
filosofia di Nietzsche, Morcelliana, Brescia 1988. ISBN 88-372-1351-4 Servire
l'essere con Heidegger, Morcelliana, Brescia 1995. ISBN 88-372-1570-3 La
differenza viva. Con Nietzsche e Heidegger per una nuova concettualità, CUSL
“Il Sentiero”, Verona 1997. IT\ICCU\BVE\0127917 Noi eredi dei Cristiani e dei
Greci, Il Poligrafo, Padova 1997. ISBN 88-7115-084-8 La soglia della fede.
L'attuale domanda su Dio, Studium, Roma 2001. ISBN 88-382-3861-8 Kierkegaard.
L'arte dell'esistere, Morcelliana, Brescia 2005. ISBN 88-372-2028-6 Altri
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Regina Collegamenti esterni Sito personale, su umbertoregina.it. Controllo di
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Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi
italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloStorici della filosofia
italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati
nel 1937Nati il 2 agostoNati a SabbionetaProfessori dell'Università degli Studi
di CagliariProfessori dell'Università degli Studi di MacerataProfessori
dell'Università degli Studi di VeronaStudenti dell'Università Cattolica del
Sacro Cuore[altre]
regressus
vitiosum -- viscious regress – Grice
preferred ‘vicious circle’ versus ‘virtuous circle’ – “Whether virtuous regress
sounds oxymoronic” -- regress that is in some way unacceptable, where a regress
is an infinite series of items each of which is in some sense dependent on a
prior item of a similar sort, e.g. an infinite series of events each of which
is caused by the next prior event in the series. Reasons for holding a regress
to be vicious might be that it is either impossible or that its existence is
inconsistent with things known to be true. The claim that something would lead
to a vicious regress is often made as part of a reductio ad absurdum argument
strategy. An example of this can be found in Aquinas’s argument for the
existence of an uncaused cause on the ground that an infinite regress of causes
is vicious. Those responding to the argument have sometimes contended that this
regress is not in fact vicious and hence that the argument fails. A more
convincing example of a regress is generated by the principle that one’s coming
to know the meaning of a word must always be based on a prior understanding of
other words. If this principle is correct, then one can know the meaning of a
word w1 only on the basis of previously understanding the meanings of other
words w2 and w3. But a further application of the principle yields the result
that one can understand these words w2 and w3 only on the basis of
understanding still other words. This leads to an infinite regress. Since no
one understands any words at birth, the regress implies that no one ever comes
to understand any words. But this is clearly false. Since the existence of this
regress is inconsistent with an obvious truth, we may conclude that the regress
is vicious and consequently that the principle that generates it is false.
Griceian renaissance – (“rinascimento”) after J. L.
Austin’s death -- Erasmus, D., philosopher who played an important role in
Renaissance humanism. Like his
forerunners Petrarch, Coluccio Salutati, Lorenzo Valla, Leonardo Bruni,
and others, Erasmus stressed within philosophy and theology the function of
philological precision, grammatical correctness, and rhetorical elegance. But
for Erasmus the virtues of bonae literarae which are cultivated by the study of
authors of Latin and Grecian antiquity must be decisively linked with Christian
spirituality. Erasmus has been called by Huizinga the first modern intellectual
because he tried to influence and reform the mentality of society by working
within the shadow of ecclesiastical and political leaders. He epistemology,
evolutionary Erasmus, Desiderius 278
278 became one of the first humanists to make efficient use of the then
new medium of printing. His writings embrace various forms, including diatribe,
oration, locution, comment, dialogue, and letter. After studying in Christian
schools and living for a time in the monastery of Steyn near Gouda in the
Netherlands, Erasmus worked for different patrons. He gained a post as
secretary to the bishop of Kamerijk, during which time he wrote his first
published book, the Adagia first edition 1500, a collection of annotated Latin
adages. Erasmus was an adviser to the Emperor Charles V, to whom he dedicated
his Institutio principii christiani 1516. After studies at the of Paris, where he attended lectures by the
humanist Faber Stapulensis, Erasmus was put in touch by his patron Lord
Mountjoy with the British humanists John Colet and Thomas More. Erasmus led a
restless life, residing in several European cities including London, Louvain,
Basel, Freiburg, Bologna, Turin where he was awarded a doctorate of theology in
1506, and Rome. By using the means of modern philology, which led to the ideal
of the bonae literarae, Erasmus tried to reform the Christian-influenced
mentality of his times. Inspired by Valla’s Annotationes to the New Testament,
he completed a new Latin translation of the New Testament, edited the writings
of the early church fathers, especially St. Hieronymus, and wrote several
commentaries on psalms. He tried to regenerate the spirit of early Christianity
by laying bare its original sense against the background of scholastic
interpretation. In his view, the rituals of the existing church blocked the
development of an authentic Christian spirituality. Though Erasmus shared with
Luther a critical approach toward the existing church, he did not side with the
Reformation. His Diatribe de libero arbitrio 1524, in which he pleaded for the
free will of man, was answered by Luther’s De servo arbitrio. The historically
most influential books of Erasmus were Enchirion militis christiani 1503, in
which he attacked hirelings and soldiers; the Encomium moriae id est Laus
stultitiae 1511, a satire on modern life and the ecclesiastical pillars of
society; and the sketches of human life, the Colloquia first published in 1518,
often enlarged until 1553. In the small book Querela pacis 1517, he rejected
the ideology of justified wars propounded by Augustine and Aquinas. Against the
madness of war Erasmus appealed to the virtues of tolerance, friendliness, and gentleness.
All these virtues were for him the essence of Christianity.
Regressus: regression analysis, a part of statistical
theory concerned with the analysis of data with the aim of inferring a linear
functional relationship between assumed independent “regressor” variables and a
dependent “response” variable. A typical example involves the dependence of
crop yield on the application of fertilizer. For the most part, higher amounts
of fertilizer are associated with higher yields. But typically, if crop yield
is plotted vertically on a graph with the horizontal axis representing amount
of fertilizer applied, the resulting points will not fall in a straight line.
This can be due either to random “stochastic” fluctuations involving
measurement errors, irreproducible conditions, or physical indeterminism or to
failure to take into account other relevant independent variables such as
amount of rainfall. In any case, from any resulting “scatter diagram,” it is
possible mathematically to infer a “best-fitting” line. One method is, roughly,
to find the line that minimizes the average absolute distance between a line
and the data points collected. More commonly, the average of the squares of
these distances is minimized this is the “least squares” method. If more than
one independent variable is suspected, the theory of multiple regression, which
takes into account multiple regressors, can be applied: this can help to
minimize an “error term” involved in regression. Computers must be used for the
complex computations typically encountered. Care must be taken in connection
with the possibility that a lawlike, causal dependence is not really linear
even approximately over all ranges of the regressor variables e.g., in certain
ranges of amounts of application, more fertilizer is good for a plant, but too
much is bad.
reichenbach, “’philosopher,’ as we might say,” -- Grice
of science and a major leader of the movement known as logical empiricism. Born
in Hamburg, Reichenbach studies engineering (“if that’s something you study
than learn” – Grice) for a brief time, then turned to mathematics, philosophy,
and physics, which he pursued at Berlin, Munich, and Göttingen (“He kept moving
in the area.”) He takes his doctorate in philosophy at Erlangen with a
dissertation on conceptual aspects of probability, and a degree in mathematics
and physics by state examination at Göttingen – “just in case,” he said. With
Hitler’s rise to power, Reichenbach flees to Istanbul, then to “Los Angeles,” a
town on the western coast of America -- where he remained until his death, “if
not after” (Grice). Prior to his departure from G.y he is professor of philosophy of science at the of Berlin, leader of the Berlin Group of
logical empiricists, and a close associate of Einstein. With Carnap Reichenbach
founds “Erkenntnis,” the major journal of scientific philosophy before World
War II. After a short period early in his career as a follower of Kant,
Reichenbach rejects, “slightly out of the blue” (Grice), the synthetic a priori, chiefly because of
considerations arising out of Einstein’s general theory of relativity.
Reichenbach remains thereafter champion
of empiricism, adhering to a probabilistic version of the verifiability theory
of cognitive (“if not emotive”) meaning. Never, however, did he embrace the
logical positivism of what he pompously called the “Wiener Kraus.” Ideed, he
explicitly described his principal epistemological work, Experience and
Prediction 8, as his refutation of logical positivism. In particular, his
logical empiricism consisted in rejecting phenomenalism in favor of
physicalism; he rejected phenomenalism both in embracing scientific realism and
in insisting on a thoroughgoing probabilistic analysis of scientific meaning
and scientific knowledge. His main works span a wide range. In Probability and
Induction he advocated the frequency interpretation of probability and offered
a pragmatic justification of induction. In his philosophy of space and time he
defended conventionality of geometry and of simultaneity. In foundations of
quantum mechanics he adopted a three-valued logic to deal with causal
anomalies. He wrote major works on epistemology, logic, laws of nature,
counterfactuals, and modalities. At the time of his death he had almost
completed The Direction of Time, which was published posthumously. Grice cites
him profusely in “Actions and events.” Refs.: Section on Reichenbach in Grice,
“Actions and events.”
Roman
Roamn – “Hellenism is what happened
to the Grecians after they became a Roman province.” -- hellenistic
philosophy: “Once the Romans defeated Greece, at Oxford we stop talking of
‘Greek’ philosophy, but ‘Hellenistic’ philosophy instead – since most Greeks
were brought to Rome as slaves to teach philosophy to their children” – Grice.
Vide “Roman philosophy” – “Not everybody knows all these Roman philosophers, so
that’s a good thing.” – H. P. Grice. Hellenistic philosophy is the
philosophical systems of the Hellenistic age 32330 B.C., although 31187 B.C.
better defines it as a philosophical era, notably Epicureanism, Stoicism, and
Skepticism. These all emerged in the generation after Aristotle’s death 322
B.C., and dominated philosophical debate until the first century B.C., during
which there were revivals of traditional Platonism and of Aristotelianism. The age
was one in which much of the eastern Mediterranean world absorbed Grecian
culture was “Hellenized,” hence “Hellenistic”, and recruits to philosophy
flocked from this region to Athens, which remained the center of philosophical
activity until 87 B.C. Then the Roman sack of Athens drove many philosophers
into exile, and neither the schools nor the styles of philosophy that had grown
up there ever fully recovered. Very few philosophical writings survive intact
from the period. Our knowledge of Hellenistic philosophers depends mainly on
later doxography, on the Roman writers Lucretius and Cicero both mid-first
century B.C., and on what we learn from the schools’ critics in later
centuries, e.g. Sextus Empiricus and Plutarch. ’Skeptic’, a term not actually current
before the very end of the Hellenistic age, serves as a convenient label to
characterize two philosophical movements. The first is the New Academy: the
school founded by Plato, the Academy, became in this period a largely
dialectical one, conducting searching critiques of other schools’ doctrines
without declaring any of its own, beyond perhaps the assertion however guarded
that nothing could be known and the accompanying recommendation of “suspension
of judgment” epoche. The nature and vivacity of Stoicism owed much to its
prolonged debates with the New Academy. The founder of this Academic phase was
Arcesilaus school head c.268 c.241; its most revered and influential
protagonist was Carneades school head in the mid-second century; and its most
prestigious voice was that of Cicero 10643 B.C., whose highly influential
philosophical works were written mainly from a New Academic stance. But by the
early first century B.C. the Academy was drifting back to a more doctrinal
stance, and in the later part of the century it was largely eclipsed by a
second “skeptic” movement, Pyrrhonism. This was founded by Aenesidemus, a
pioneering skeptic despite his claim to be merely reviving the philosophy of
Pyrrho, a philosophical guru of the early Hellenistic period. His
neo-Pyrrhonism survives today mainly through the writings of Sextus Empiricus
second century A.D., an adherent of the school who, strictly speaking,
represents its post-Hellenistic phase. The Peripatos, Aristotle’s school,
officially survived throughout the era, but it is not regarded as a
distinctively “Hellenistic” movement. Despite the eminence of Aristotle’s first
successor, Theophrastus school head 322287, it thereafter fell from prominence,
its fortunes only reviving around the mid-first century B.C. It is disputed how
far the other Hellenistic philosophers were even aware of Aristotle’s
treatises, which should not in any case be regarded as a primary influence on
them. Each school had a location in Athens to which it could draw pupils. The
Epicurean school was a relatively private institution, its “Garden” outside the
city walls housing a close-knit philosophical community. The Stoics took their
name from the Stoa Poikile, the “Painted Colonnade” in central Athens where
they gathered. The Academics were based in the Academy, a public grove just
outside the city. Philosophers were public figures, a familiar sight around
town. Each school’s philosophical identity was further clarified by its
absolute loyalty to the name of its founder
respectively Epicurus, Zeno of Citium, and Plato and by the polarities that developed in
interschool debates. Epicureanism is diametrically opposed on most issues to
Stoicism. Academic Skepticism provides another antithesis to Stoicism, not
through any positions of its own it had none, but through its unflagging
critical campaign against every Stoic thesis. It is often said that in this age
the old Grecian political institution of the city-state had broken down, and
that the Hellenistic philosophies were an answer to the resulting crisis of
values. Whether or not there is any truth in this, it remains clear that moral
concerns were now much less confined to the individual city-state than
previously, and that at an extreme the boundaries had been pushed back to
include all mankind within the scope of an individual’s moral obligations. Our
“affinity” oikeiosis to all mankind is an originally Stoic doctrine that
acquired increasing currency with other schools. This attitude partly reflects
the weakening of national and cultural boundaries in the Hellenistic period, as
also in the Roman imperial period that followed it. The three recognized
divisions of philosophy were ethics, logic, and physics. In ethics, the central
objective was to state and defend an account of the “end” telos, the moral goal
to which all activity was subordinated: the Epicureans named pleasure, the
Stoics conformity with nature. Much debate centered on the semimythical figure
of the wise man, whose conduct in every conceivable circumstance was debated by
all schools. Logic in its modern sense was primarily a Stoic concern, rejected
as irrelevant by the Epicureans. But Hellenistic logic included epistemology,
where the primary focus of interest was the “criterion of truth,” the ultimate
yardstick against which all judgments could be reliably tested. Empiricism was
a surprisingly uncontroversial feature of Hellenistic theories: there was
little interest in the Platonic-Aristotelian idea that knowledge in the strict
sense is non-sensory, and the debate between dogmatists and Skeptics was more
concerned with the question whether any proposed sensory criterion was
adequate. Both Stoics and Epicureans attached especial importance to prolepsis,
the generic notion of a thing, held to be either innate or naturally acquired
in a way that gave it a guaranteed veridical status. Physics saw an opposition
between Epicurean atomism, with its denial of divine providence, and the Stoic
world-continuum, imbued with divine rationality. The issue of determinism was
also placed on the philosophical map: Epicurean morality depends on the denial
of both physical and logical determinism, whereas Stoic morality is compatible
with, indeed actually requires, the deterministic causal nexus through which
providence operates.
reid: Scots philosopher, beloved by Woozley, Grice’s
friend at Oxford in the late 1930s. Adefender of common sense and critic of the
theory of impressions and ideas articulated by Hume. Reid was born exactly one
year before Hume, in Strachan, Scotland. A bright lad, he went to
Marischal in Aberdeen at the age of
twelve, studying there with Thomas Blackwell and George Turnbull. The latter
apparently had great influence on Reid. Turnbull contended that knowledge of
the facts of sense and introspection may not be overturned by reasoning and
that volition is the only active power known from experience. Turnbull defended
common sense under the cloak of Berkeley. Reid threw off that cloak with
considerable panache, but he took over the defense of common sense from
Turnbull. Reid moved to a position of regent and lecturer at King’s in Aberdeen in 1751. There he formed, with
John Gregory, the Aberdeen Philosophical Society, which met fortnightly, often
to discuss Hume. Reid published his Inquiry into the Human Mind on the Principles
of Common Sense in 1764, and, in the same year, succeeded Adam Smith in the
chair of moral philosophy at Old in
Glasgow. After 1780 he no longer lectured but devoted himself to his later
works, Essays on the Intellectual Powers 1785 and Essays on the Active Powers
1788. He was highly influential in Scotland and on the Continent in the
eighteenth century and, from time to time, in England and the United States
thereafter. Reid thought that one of his major contributions was the refutation
of Hume’s theory of impressions and ideas. Reid probably was convinced in his
teens of the truth of Berkeley’s doctrine that what the mind is immediately
aware of is always some idea, but his later study of Hume’s Treatise convinced
him that, contrary to Berkeley, it was impossible to reconcile this doctrine,
the theory of ideas, with common sense. Hume had rigorously developed the
theory, Reid said, and drew forth the conclusions. These, Reid averred, were
absurd. They included the denial of our knowledge of body and mind, and, even
more strikingly, of our conceptions of these things. The reason Reid thought
that Hume’s theory of ideas led to these conclusions was that for Hume, ideas
were faded impressions of sense, hence, sensations. No sensation is like a
quality of a material thing, let alone like the object that has the quality.
Consider movement. Movement is a quality of an object wherein the object
changes from one place to another, but the visual sensation that arises in us
is not the change of place of an object, it is an activity of mind. No two
things could, in fact, be more unalike. If what is before the mind is always
some sensation, whether vivacious or faded, we should never obtain the
conception of something other than a sensation. Hence, we could never even
conceive of material objects and their qualities. Even worse, we could not
conceive of our own minds, for they are not sensations either, and only
sensations are immediately before the mind, according to the theory of ideas.
Finally, and even more absurdly, we could not conceive of past sensations or
anything that does not now exist. For all that is immediately before the mind
is sensations that exist presently. Thus, we could not even conceive of
qualities, bodies, minds, and things that do not now exist. But this is absurd,
since it is obvious that we do think of all these things and even of things
that have never existed. The solution, Reid suggested, is to abandon the theory
of ideas and seek a better one. Many have thought Reid was unfair to Hume and
misinterpreted him. Reid’s Inquiry was presented to Hume by Dr. Blair in
manuscript form, however, and in reply Hume does not at all suggest that he has
been misinterpreted or handled unfairly. Whatever the merits of Reid’s
criticism of Hume, it was the study of the consequences of Hume’s philosophy
that accounts for Reid’s central doctrine of the human faculties and their
first principles. Faculties are innate powers, among them the powers of
conception and conviction. Reid’s strategy in reply to Hume is to build a
nativist theory of conception on the failure of Hume’s theory of ideas. Where
the theory of ideas, the doctrine of impressions and ideas, fails to account
for our conception of something, of qualities, bodies, minds, past things,
nonexistent things, Reid hypothesizes that our conceptions originate from a
faculty of the mind, i.e., from an innate power of conception. This line of
argument reflects Reid’s respect for Hume, whom he calls the greatest
metaphysician of the age, because Hume drew forth the consequences of a theory
of conception, which we might call associationism, according to which all our
conceptions result from associating sensations. Where the associationism of
Hume failed, Reid hypothesized that conceptions arise from innate powers of
conception that manifest themselves in accordance with original first
principles of the mind. The resulting hypotheses were not treated as a priori
necessities but as empirical hypotheses. Reid notes, therefore, that there are
marks by which we can discern the operation of an innate first principle, which
include the early appearance of the operation, its universality in mankind, and
its irresistibility. The operations of the mind that yield our conceptions of
qualities, bodies, and minds all bear these marks, Reid contends, and that
warrants the conclusion that they manifest first principles. It should be noted
that Reid conjectured that nature would be frugal in the implantation of innate
powers, supplying us with no more than necessary to produce the conceptions we
manifest. Reid is, consequently, a parsimonious empiricist in the development
of his nativist psychology. Reid developed his theory of perception in great
detail and his development led, surprisingly, to his articulation of
non-Euclidean geometry. Indeed, while Kant was erroneously postulating the a
priori necessity of Euclidean space, Reid was developing non-Euclidean geometry
to account for the empirical features of visual space. Reid’s theory of
perception is an example of his empiricism. In the Inquiry, he says that
sensations, which are operations of the mind, and impressions on the organs of
sense, which are material, produce our conceptions of primary and secondary
qualities. Sensations produce our original conceptions of secondary qualities
as the causes of those sensations. They are signs that suggest the existence of
the qualities. A sensation of smell suggests the existence of a quality in the
object that causes the sensation, though the character of the cause is
otherwise unknown. Thus, our original conception of secondary qualities is a
relative conception of some unknown cause of a sensation. Our conception of
primary qualities differs not, as Locke suggested, because of some resemblance
between the sensation and the quality for, as Berkeley noted, there is no
resemblance between a sensation and quality, but because our original
conceptions of primary qualities are clear and distinct. The sensation is a
sign that suggests a definite conception of the primary quality, e.g. a definite
conception of the movement of the object, rather than a mere conception of
something, we know not what, that gives rise to the sensation. These
conceptions of qualities signified by sensations result from the operations of
principles of our natural constitution. These signs, which suggest the
conception of qualities, also suggest a conception of some object that has
them. This conception of the object is also relative, in that it is simply a
conception of a subject of the qualities. In the case of physical qualities,
the conception of the object is a conception of a material object. Though
sensations, which are activities of the mind, suggest the existence of
qualities, they are not the only signs of sense perception. Some impressions on
the organs of sense, the latter being material, also give rise to conceptions
of qualities, especially to our conception of visual figure, the seen shape of
the object. But Reid can discern no sensation of shape. There are, of course,
sensations of color, but he is convinced from the experience of those who have
cataracts and see color but not shape that the sensations of color are
insufficient to suggest our conceptions of visual figure. His detailed account
of vision and especially of the seeing of visual figure leads him to one of his
most brilliant moments. He asks what sort of data do we receive upon the eye
and answers that the data must be received at the round surface of the eyeball
and processed within. Thus, visual space is a projection in three dimensions of
the information received on the round surface of the eye, and the geometry of
this space is a non-Euclidean geometry of curved space. Reid goes on to derive
the properties of the space quite correctly, e.g., in concluding that the
angles of a triangle will sum to a figure greater than 180 degrees and thereby
violate the parallels postulate. Thus Reid discovered that a non-Euclidean
geometry was satisfiable and, indeed, insisted that it accurately described the
space of vision not, however, the space of touch, which he thought was
Euclidean. From the standpoint of his theory of perceptual signs, the example
of visual figure helps to clarify his doctrine of the signs of perception. We
do not perceive signs and infer what they signify. This inference, Reid was
convinced by Hume, would lack the support of reasoning, and Reid concluded that
reasoning was, in this case, superfluous. The information received on the
surface of the eye produces our conceptions of visual figure immediately.
Indeed, these signs pass unnoticed as they give rise to the conception of
visual figure in the mind. The relation of sensory signs to the external things
they signify originally is effected by a first principle of the mind without
the use of reason. The first principles that yield our conceptions of qualities
and objects yield convictions of the existence of these things at the same
time. A question naturally arises as to the evidence of these convictions.
First principles yield the convictions along with the conceptions, but do we
have evidence of the existence of the qualities and objects we are convinced
exist? We have the evidence of our senses, of our natural faculties, and that
is all the evidence possible here. Reid’s point is that the convictions in
questions resulting from the original principles of our faculties are
immediately justified. Our faculties are, however, all fallible, so the
justification that our original convictions possess may be refuted. We can now
better understand Reid’s reply to Hume. To account for our convictions of the
existence of body, we must abandon Hume’s theory of ideas, which cannot supply
even the conception of body. We must discover both the original first
principles that yield the conception and conviction of objects and their
qualities, and first principles to account for our convictions of the past, of
other thinking beings, and of morals. Just as there are first principles of
perception that yield convictions of the existence of presently existing
objects, so there are first principles of memory that yield the convictions of
the existence of past things, principles of testimony that yield the
convictions of the thoughts of others, and principles of morals that yield
convictions of our obligations. Reid’s defense of a moral faculty alongside the
faculties of perception and memory is striking. The moral faculty yields
conceptions of the justice and injustice of an action in response to our
conception of that action. Reid shrewdly notes that different people may
conceive of the same action in different ways. I may conceive of giving some
money as an action of gratitude, while you may consider it squandering money.
How we conceive of an action depends on our moral education, but the response
of our moral faculty to an action conceived in a specific way is original and
the same in all who have the faculty. Hence differences in moral judgment are
due, not to principles of the moral faculty, but to differences in how we
conceive of our actions. This doctrine of a moral faculty again provides a
counterpoint to the moral philosophy of Hume, for, according Reid, Thomas Reid,
Thomas 785 785 to Reid, judgments of
justice and injustice pertaining to all matters, including promises, contracts,
and property, arise from our natural faculties and do not depend on anything
artificial. Reid’s strategy for defending common sense is clear enough. He
thinks that Hume showed that we cannot arrive at our convictions of external
objects, of past events, of the thoughts of others, of morals, or, for that
matter, of our own minds, from reasoning about impressions and ideas. Since
those convictions are a fact, philosophy must account for them in the only way
that remains, by the hypothesis of innate faculties that yield them. But do we
have any evidence for these convictions? Evidence, Reid says, is the ground of
belief, and our evidence is that of our faculties. Might our faculties deceive
us? Reid answers that it is a first principle of our faculties that they are
not fallacious. Why should we assume that our faculties are not fallacious?
First, the belief is irresistible. However we wage war with first principles,
the principles of common sense, they prevail in daily life. There we trust our
faculties whether we choose to or not. Second, all philosophy depends on the
assumption that our faculties are not fallacious. Here Reid employs an ad
hominem argument against Hume, but one with philosophical force. Reid says
that, in response to a total skeptic who decides to trust none of his
faculties, he puts his hand over his mouth in silence. But Hume trusted reason
and consciousness, and therefore is guilty of pragmatic inconsistency in
calling the other faculties into doubt. They come from the same shop, Reid
says, and he who calls one into doubt has no right to trust the others. All our
faculties are fallible, and, therefore, we must, to avoid arbitrary favoritism,
trust them all at the outset or trust none. The first principles of our
faculties are trustworthy. They not only account for our convictions, but are
the ground and evidence of those convictions. This nativism is the original
engine of justification. Reid’s theory of original perceptions is supplemented
by a theory of acquired perceptions, those which incorporate the effects of
habit and association, such as the perception of a passing coach. He
distinguishes acquired perceptions from effects of reasoning. The most
important way our original perceptions must be supplemented is by general
conceptions. These result from a process whereby our attention is directed to
some individual quality, e.g., the whiteness of a piece of paper, which he
calls abstraction, and a further process of generalizing from the individual
quality to the general conception of the universal whiteness shared by many
individuals. Reid is a sophisticated nominalist; he says that the only things
that exist are individual, but he includes individual qualities as well as
individual objects. The reason is that individual qualities obviously exist and
are needed as the basis of generalization. To generalize from an individual we
must have some conception of what it is like, and this conception cannot be
general, on pain of circularity or regress, but must be a conception of an
individual quality, e.g., the whiteness of this paper, which it uniquely
possesses. Universals, though predicated of objects to articulate our
knowledge, do not exist. We can think of universals, just as we can think of
centaurs, but though they are the objects of thought and predicated of
individuals that exist, they do not themselves exist. Generalization is not
driven by ontology but by utility. It is we and not nature that sort things
into kinds in ways that are useful to us. This leads to a division-of-labor
theory of meaning because general conceptions are the meanings of general
words. Thus, in those domains in which there are experts, in science or the
law, we defer to the experts concerning the general conceptions that are the
most useful in the area in question. Reid’s theory of the intellectual powers,
summarized briefly above, is supplemented by his theory of our active powers,
those that lead to actions. His theory of the active powers includes a theory
of the principles of actions. These include animal principles that operate
without understanding, but the most salient and philosophically important part
of Reid’s theory of the active powers is his theory of the rational principles
of action, which involve understanding and the will. These rational principles
are those in which we have a conception of the action to be performed and will its
performance. Action thus involves an act of will or volition, but volitions as
Reid conceived of them are not the esoteric inventions of philosophy but,
instead, the commonplace activities of deciding and resolving to act. Reid is a
libertarian and maintains that our liberty or freedom refutes the principle of
necessity or determinism. Freedom requires the power to will the action and
also the power not to will it. The principle of necessity tells us that our
action was necessitated and, therefore, that it was not in our power not to
have willed as we did. It is not sufficient for freedom, as Hume suggested,
that we act as we will. We must also have the Reid, Thomas Reid, Thomas
786 786 power to determine what we
will. The reason is that willing is the means to the end of action, and he who
lacks power over the means lacks power over the end. This doctrine of the
active power over the determinations of our will is founded on the central
principle of Reid’s theory of the active powers, the principle of agent
causation. The doctrine of acts of the will or volitions does not lead to a
regress, as critics allege, because my act of will is an exercise of the most
basic kind of causality, the efficient causality of an agent. I am the
efficient cause of my acts of will. My act of will need not be caused by an
antecedent act of will because my act of will is the result of my exercise of
my causal power. This fact also refutes an objection to the doctrine of
liberty that if my action is not
necessitated, then it is fortuitous. My free actions are caused, not
fortuitous, though they are not necessitated, because they are caused by me.
How, one might inquire, do we know that we are free? The doubt that we are free
is like other skeptical doubts, and receives a similar reply, namely, that the
conviction of our freedom is a natural and original conviction arising from our
faculties. It occurs prior to instruction and it is irresistible in practical
life. Any person with two identical coins usable to pay for some item must be
convinced that she can pay with the one or the other; and, unlike the ass of
Buridan, she readily exercises her power to will the one or the other. The
conviction of freedom is an original one, not the invention of philosophy, and
it arises from the first principles of our natural faculties, which are
trustworthy and not fallacious. The first principles of our faculties hang
together like links in a chain, and one must either raise up the whole or the
links prove useless. Together, they are the foundation of true philosophy,
science, and practical life, and without them we shall lead ourselves into the
coalpit of skepticism and despair.
reimarus: G. philosopher, born in Hamburg and educated in
philosophy at Jena. For most of his life he taught foreignl languages at a high
school in Hamburg (“anything but Deutsche!”). The most important writings he
published were a treatise on natural religion, Abhandlungen von den vornehmsten
Wahrheiten der natürlichen Religion, a textbook
on semantics, which he pretentiously called “Vernunftlehre,” and an interesting work on instincts in
animals, “Allgemeine Betrachtungen über die Triebe der Tiere,” “which Strawson
thought was about deer!” – Grice.
However, Reimarus is best known
for his Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes.” In
it, Reimarus reverses his stance on natural theology and openly advocates a
deism in the British tradition. The controversy created by its publication had
a profound impact on the further development of G. theology. Though Reimarus
always remained basically a follower of Wolff, he is often quite critical of
Wolffian rationalism in his discussion of semantics and philosophical
psychology.
Reinhold, Karl Leonhard 17431819, Austrian philosopher
who was both a popularizer and a critic of Kant. He was the first occupant of
the chair of critical philosophy established at the of Jena in 1787. His Briefe über die
Kantische Philosophie 1786/87 helped to popularize Kantianism. Reinhold also
proclaimed the need for a more “scientific” presentation of the critical
philosophy, in the form of a rigorously deductive system in which everything is
derivable from a single first principle “the principle of consciousness”. He
tried to satisfy this need with Elementarphilosophie “Elementary Philosophy” or
“Philosophy of the Elements”, expounded in his Versuch einer neuen Theorie des
menschlichen Vorstellungsvermögens “Attempt at a New Theory of the Human
Faculty of Representation,” 1789, Beyträge zur Berichtigung bisheriger Missverständnisse
der Philosophen I “Contributions to the Correction of the Prevailing
Misunderstandings of Philosophers,” 1790, and Ueber das Fundament des
philosophischen Wissens “On the Foundation of Philosophical Knowledge,” 1791.
His criticism of the duality of Kant’s starting point and of the ad hoc
character of his deductions contributed to the demand for a more coherent
exposition of transcendental idealism, while his strategy for accomplishing
this task stimulated others above all,
Fichte to seek an even more “fundamental” first
principle for philosophy. Reinhold later became an enthusiastic adherent, first
of Fichte’s Wissenschaftslehre and then of Bardili’s “rational realism,” before
finally adopting a novel “linguistic” approach to philosophical problems.
res: “No doubt the most important expression in the
philosophical vocabulary – nobody knows what it means!” – Grice. reism, also
called concretism, the theory that the basic entities are concrete objects.
Reism differs from nominalism in that the problem of universals is not its only
motivation and often not the principal motivation for the theory. Three types
of reism can be distinguished. 1 Brentano held that every object is a concrete
or individual thing. He said that substances, aggregates of substances, parts
of substances, and individual properties of substances are the only things that
exist. There is no such thing as the existence or being of an object; and there
are no non-existent objects. One consequence of this doctrine is that the object
of thought what the thought is about is always an individual object and not a
proposition. For example, the thought that this paper is white is about this
paper and not about the proposition that this paper is white. Meinong attacked
Brentano’s concretism and argued that thoughts are about “objectives,” not
objects. 2 Kotarbigski, who coined the term ‘reism’, holds as a basic principle
that only concrete objects exist. Although things may be hard or soft, red or
blue, there is no such thing as hardness, softness, redness, or blueness.
Sentences that contain abstract words are either strictly meaningless or can be
paraphrased into sentences that do not contain any abstract words. Kotarbinski
is both a nominalist and a materialist. Brentano was a nominalist and a
dualist. 3 Thomas Garrigue Masaryk’s concretism is quite different from the
first two. For him, concretism is the theory that all of a person’s cognitive
faculties participate in every instance of knowing: reason, senses, emotion,
and will.
relatum – Grice: “One should carefully distinguish
between the prior ‘relatum’ and its formative, ‘relatIVUM.’” -- RELATUM --
referentially transparent. An occurrence of a singular term t in a sentence ‘.
. . t . . .’ is referentially transparent or purely referential if and only if
the truth-value of ‘. . . t . . .’ depends on whether the referent of t
satisfies the open sentence ‘. . . x . . .’; the satisfaction of ‘. . . x . .
.’ by the referent of t would guarantee the truth of ‘. . . t . . .’, and
failure of this individual to satisfy ‘. . . x . . .’ would guarantee that ‘. .
. t . . .’ was not true. ‘Boston is a city’ is true if and only if the referent
of ‘Boston’ satisfies the open sentence ‘x is a city’, so the occurrence of
‘Boston’ is referentially transparent. But in ‘The expression “Boston” has six
letters’, the length of the word within the quotes, not the features of the
city Boston, determines the truth-value of the sentence, so the occurrence is
not referentially transparent. According to a Fregean theory of meaning, the
reference of any complex expression that is a meaningful unit is a function of
the referents of its parts. Within this context, an occurrence of a referential
term t in a meaningful expression ‘. . . t . . .’ is referentially transparent
or purely referential if and only if t contributes its referent to the
reference of ‘. . . t . . .’. The expression ‘the area around Boston’ refers to
the particular area it does because of the referent of ‘Boston’ and the
reference or extension of the function expressed by ‘the area around x’. An
occurrence of a referential term t in a meaningful expression ‘. . . t . . .’
is referentially opaque if and only if it is not referentially transparent.
Thus, if t has a referentially opaque occurrence in a sentence ‘. . . t . . .’,
then the truth-value of ‘. . . t . . .’ depends on something reduction,
phenomenological referentially transparent 780 780 other than whether the referent of t
satisfies ‘. . . x . . .’. Although these definitions apply to occurrences of
referential terms, the terms ‘referentially opaque’ and ‘referentially
transparent’ are used primarily to classify linguistic contexts for terms as
referentially opaque contexts. If t occurs purely referentially in S but not in
CS, then C is a referentially opaque
context. But we must qualify this: C is
a referentially opaque context for that occurrence of t in S. It would not
follow without further argument that C is
a referentially opaque context for other occurrences of terms in sentences that
could be placed into C . Contexts of quotation, propositional attitude, and
modality have been widely noted for their potential to produce referential
opacity. Consider: 1 John believes that the number of planets is less than
eight. 2 John believes that nine is less than eight. If 1 is true but 2 is not,
then either ‘the number of planets’ or ‘nine’ has an occurrence that is not
purely referential, because the sentences would differ in truth-value even
though the expressions are co-referential. But within the sentences: 3 The
number of planets is less than eight. 4 Nine is less than eight. the
expressions appear to have purely referential occurrence. In 3 and 4, the
truth-value of the sentence as a whole depends on whether the referent of ‘The
number of planets’ and ‘Nine’ satisfies ‘x is less than eight’. Because the
occurrences in 3 and 4 are purely referential but those in 1 and 2 are not, the
context ‘John believes that ’ is a
referentially opaque context for the relevant occurrence of at least one of the
two singular terms. Some argue that the occurrence of ‘nine’ in 2 is purely
referential because the truth-value of the sentence as a whole depends on
whether the referent, nine, satisfies the open sentence ‘John believes that x
is less than eight’. Saying so requires that we make sense of the concept of
satisfaction for such sentences belief sentences and others and that we show
that the concept of satisfaction applies in this way in the case at hand
sentence 2. There is controversy about whether these things can be done. In 1,
on the other hand, the truth-value is not determined by whether nine the
referent of ‘the number of planets’ satisfies the open sentence, so that
occurrence is not purely referential. Modal contexts raise similar questions. 5
Necessarily, nine is odd. 6 Necessarily, the number of planets is odd. If 5 is
true but 6 is not, then at least one of the expressions does not have a purely
referential occurrence, even though both appear to be purely referential in the
non-modal sentence that appears in the context ‘Necessarily, ———’. Thus the
context is referentially opaque for the occurrence of at least one of these
terms. On an alternative approach, genuinely singular terms always occur
referentially, and ‘the number of planets’ is not a genuinely singular term.
Russell’s theory of definite descriptions, e.g., provides an alternative
semantic analysis for sentences involving definite descriptions. This would
enable us to say that even simple sentences like 3 and 4 differ considerably in
syntactic and semantic structure, so that the similarity that suggests the
problem, the seemingly similar occurrences of co-referential terms, is merely
apparent. “A formation out of referro,” -- a two-or-more-place property e.g.,
loves or between, or the extension of such a property. In set theory, a
relation is any set of ordered pairs or triplets, etc., but these are reducible
to pairs. For simplicity, the formal exposition here uses the language of set
theory, although an intensional property-theoretic view is later assumed. The
terms of a relation R are the members of the pairs constituting R, the items
that R relates. The collection D of all first terms of pairs in R is the domain
of R; any collection with D as a subcollection may also be so called. Similarly,
the second terms of these pairs make up or are a subcollection of the range
counterdomain or converse domain of R. One usually works within a set U such
that R is a subset of the Cartesian product U$U the set of all ordered pairs on
U. Relations can be: 1 reflexive or exhibit reflexivity: for all a, aRa. That
is, a reflexive relation is one that, like identity, each thing bears to
itself. Examples: a weighs as much as b; or the universal relation, i.e., the
relation R such that for all a and b, aRb. 2 symmetrical or exhibit symmetry:
for all a and b, aRb P bRa. In a symmetrical relation, the order of the terms
is reversible. Examples: a is a sibling of b; a and b have a common divisor.
Also symmetrical is the null relation, under which no object is related to
anything. 3 transitive or exhibit transitivity: for all a, b, and c, aRb &
bRc P aRc. Transitive relations carry across a middle term. Examples: a is less
than b; a is an ancestor of b. Thus, if a is less than b and b is less than c,
a is less than c: less than has carried across the middle term, b. 4
antisymmetrical: for all a and b, aRb & bRa P a % b. 5 trichotomous,
connected, or total trichotomy: for all a and b, aRb 7 bRa 7 a % b. 6
asymmetrical: aRb & bRa holds for no a and b. 7 functional: for all a, b,
and c, aRb & aRc P b % c. In a functional relation which may also be called
a function, each first term uniquely determines a second term. R is
non-reflexive if it is not reflexive, i.e., if the condition 1 fails for at
least one object a. R is non-symmetric if 2 fails for at least one pair of
objects a, b. Analogously for non-transitive. R is irreflexive aliorelative if
1 holds for no object a and intransitive if 3 holds for no objects a, b, and c.
Thus understands is non-reflexive since some things do not understand
themselves, but not irreflexive, since some things do; loves is nonsymmetric
but not asymmetrical; and being a cousin of is non-transitive but not
intransitive, as being mother of is. 13 define an equivalence relation e.g.,
the identity relation among numbers or the relation of being the same age as
among people. A class of objects bearing an equivalence relation R to each
other is an equivalence class under R. 1, 3, and 4 define a partial order; 3,
5, and 6 a linear order. Similar properties define other important
classifications, such as lattice and Boolean algebra. The converse of a
relation R is the set of all pairs b, a such that aRb; the comreism relation
788 788 plement of R is the set of all
pairs a, b such that aRb i.e. aRb does not hold. A more complex example will
show the power of a relational vocabulary. The ancestral of R is the set of all
a, b such that either aRb or there are finitely many cI , c2, c3, . . . , cn
such that aRcI and c1Rc2 and c2Rc3 and . . . and cnRb. Frege introduced the
ancestral in his theory of number: the natural numbers are exactly those
objects bearing the ancestral of the successor-of relation to zero.
Equivalently, they are the intersection of all sets that contain zero and are
closed under the successor relation. This is formalizable in second-order
logic. Frege’s idea has many applications. E.g., assume a set U, relation R on
U, and property F. An element a of U is hereditarily F with respect to R if a
is F and any object b which bears the ancestral of R to a is also F. Hence F is
here said to be a hereditary property, and the set a is hereditarily finite
with respect to the membership relation if a is finite, its members are, as are
the members of its members, etc. The hereditarily finite sets or the sets
hereditarily of cardinality ‹ k for any inaccessible k are an important
subuniverse of the universe of sets. Philosophical discussions of relations
typically involve relations as special cases of properties or sets. Thus
nominalists and Platonists disagree over the reality of relations, since they
disagree about properties in general. Similarly, one important connection is to
formal semantics, where relations are customarily taken as the denotations of
relational predicates. Disputes about the notion of essence are also pertinent.
One says that a bears an internal relation, R, to b provided a’s standing in R
to b is an essential property of a; otherwise a bears an external relation to
b. If the essentialaccidental distinction is accepted, then a thing’s essential
properties will seem to include certain of its relations to other things, so
that we must admit internal relations. Consider a point in space, which has no
identity apart from its place in a certain system. Similarly for a number. Or consider
my hand, which would perhaps not be the same object if it had not developed as
part of my body. If it is true that I could not have had other parents that possible persons similar to me but with
distinct parents would not really be me
then I, too, am internally related to other things, namely my parents.
Similar arguments would generate numerous internal relations for organisms,
artifacts, and natural objects in general. Internal relations will also seem to
exist among properties and relations themselves. Roundness is essentially a
kind of shape, and the relation larger than is essentially the converse of the
relation smaller than. In like usage, a relation between a and b is intrinsic
if it depends just on how a and b are; extrinsic if they have it in virtue of
their relation to other things. Thus, higher-than intrinsically relates the
Alps to the Appalachians. That I prefer viewing the former to the latter
establishes an extrinsic relation between the mountain ranges. Note that this
distinction is obscure as is internal-external. One could argue that the Alps
are higher than the Appalachians only in virtue of the relation of each to
something further, such as space, light rays, or measuring rods. Another issue
specific to the theory of relations is whether relations are real, given that
properties do exist. That is, someone might reject nominalism only to the
extent of admitting one-place properties. Although such doctrines have some
historical importance in, e.g., Plato and Bradley, they have disappeared. Since
relations are indispensable to modern logic and semantics, their inferiority to
one-place properties can no longer be seriously entertained. Hence relations
now have little independent significance in philosophy.
Analysandum/analysans, definiens/definiendum,
implicans/implicaturum
relational logic, the formal study of the properties of
and operations on binary relations that was initiated by Peirce between 1870
and 2. Thus, in relational logic, one might examine the formal properties of special
kinds of relations, such as transitive relations, or asymmetrical ones, or
orderings of certain types. Or the focus might be on various operations, such
as that of forming the converse or relative product. Formal deductive systems
used in such studies are generally known as calculi of relations.
relativum-absolutum distinction, the: “No, we don’t
mean Whorft, less so Sapir!” – Grice. relativism, the denial that there are
certain kinds of universal truths. There are two main types, cognitive and ethical.
Cognitive relativism holds that there are no universal truths about the world:
the world has no intrinsic characteristics, there are just different ways of
interpreting it. The Grecian Sophist Protagoras, the first person on record to
hold such a view, said, “Man is the measure of all things; of things that are
that they are, and of things that are not that they are not.” Goodman, Putnam,
and Rorty are contemporary philosophers who have held versions of relativism.
Rorty says, e.g., that “ ‘objective truth’ is no more and no less than the best
idea we currently have about how to explain what is going on.” Critics of
cognitive relativism contend that it is self-referentially incoherent, since it
presents its statements as universally true, rather than simply relatively so.
Ethical relativism is the theory that there are no universally valid moral
principles: all moral principles are valid relative to culture or individual
choice. There are two subtypes: conventionalism, which holds that moral
principles are valid relative to the conventions of a given culture or society;
and subjectivism, which maintains that individual choices are what determine
the validity of a moral principle. Its motto is, Morality lies in the eyes of
the beholder. As Ernest Hemingway wrote, “So far, about morals, I know only
that what is moral is what you feel good after and what is immoral is what you
feel bad after.” Conventionalist ethical relativism consists of two theses: a
diversity thesis, which specifies that what is considered morally right and
wrong varies from society to society, so that there are no moral principles
accepted by all societies; and a dependency thesis, which specifies that all
moral principles derive their validity from cultural acceptance. From these two
ideas relativists conclude that there are no universally valid moral principles
applying everywhere and at all times. The first thesis, the diversity thesis,
or what may simply be called cultural relativism, is anthropological; it
registers the fact that moral rules differ from society to society. Although
both ethical relativists and non-relativists typically accept cultural
relativism, it is often confused with the normative thesis of ethical
relativism. The opposite of ethical relativism is ethical objectivism, which
asserts that although cultures may differ in their moral principles, some moral
principles have universal validity. Even if, e.g., a culture does not recognize
a duty to refrain from gratuitous harm, that principle is valid and the culture
should adhere to it. There are two types of ethical objectivism, strong and
weak. Strong objectivism, sometimes called absolutism, holds that there is one
true moral system with specific moral rules. The ethics of ancient Israel in
the Old Testament with its hundreds of laws exemplifies absolutism. Weak
objectivism holds that there is a core morality, a determinate set of
principles that are universally valid usually including prohibitions against
killing the innocent, stealing, breaking of promises, and lying. But weak
objectivism accepts an indeterminate area where relativism is legitimate, e.g.,
rules regarding sexual mores and regulations of property. Both types of
objectivism recognize what might be called application relativism, the endeavor
to apply moral rules where there is a conflict between rules or where rules can
be applied in different ways. For example, the ancient Callactians ate their
deceased parents but eschewed the impersonal practice of burying them as
disrespectful, whereas contemporary society has the opposite attitudes about
the care of dead relatives; but both practices exemplify the same principle of
the respect for the dead. According to objectivism, cultures or forms of life
can fail to exemplify an adequate moral community in at least three ways: 1 the
people are insufficiently intelligent to put constitutive principles in order;
2 they are under considerable stress so that it becomes too burdensome to live
by moral principles; and 3 a combination of 1 and 2. Ethical relativism is sometimes
confused with ethical skepticism, the view that we cannot know whether there
are any valid moral principles. Ethical nihilism holds that there are no valid
moral principles. J. L. Mackie’s error theory is a version of this view. Mackie
held that while we all believe some moral principles to be true, there are
compelling arguments to the contrary. Ethical objectivism must be distinguished
from moral realism, the view that valid moral principles are true,
independently of human choice. Objectivism may be a form of ethical
constructivism, typified by Rawls, whereby objective principles are simply
those that impartial human beings would choose behind the veil of ignorance.
That is, the principles are not truly independent of hypothetical human
choices, but are constructs from those choices.
relativum-absolutum distinction,
the: relativity, a term applied to Einstein’s theories of electrodynamics
special relativity, 5 and gravitation general relativity, 6 because both hold
that certain physical quantities, formerly considered objective, are actually
“relative to” the state of motion of the observer. They are called “special”
and “general” because, in special relativity, electrodynamical laws determine a
restricted class of kinematical reference frames, the “inertial frames”; in
general relativity, the very distinction between inertial frames and others
becomes a relative distinction. Special relativity. Classical mechanics makes
no distinction between uniform motion and rest: not velocity, but acceleration
is physically detectable, and so different states of uniform motion are
physically equivalent. But classical electrodynamics describes light as wave
motion with a constant velocity through a medium, the “ether.” It follows that
the measured velocity of light should depend on the motion of the observer
relative to the medium. When interferometer experiments suggested that the
velocity of light is independent of the motion of the source, H. A. Lorentz
proposed that objects in motion contract in the direction of motion through the
ether while their local time “dilates”, and that this effect masks the
difference in the velocity of light. Einstein, however, associated the
interferometry results with many other indications that the theoretical
distinction between uniform motion and rest in the ether lacks empirical
content. He therefore postulated that, in electrodynamics as in mechanics, all
states of uniform motion are equivalent. To explain the apparent paradox that
observers with different velocities can agree on the velocity of light, he
criticized the idea of an “absolute” or frame-independent measure of
simultaneity: simultaneity of distant events can only be established by some
kind of signaling, but experiment suggested that light is the only signal with
an invariant velocity, and observers in relative motion who determine
simultaneity with light signals obtain different results. Furthermore, since
objective measurement of time and length presupposes absolute simultaneity,
observers in relative motion will also disagree on time and length. So
Lorentz’s contraction and dilatation are not physical effects, but consequences
of the relativity of simultaneity, length, and time, to the motion of the
observer. But this relativity follows from the invariance of the laws of
electrodynamics, and the invariant content of the theory is expressed
geometrically in Minkowski spacetime. Logical empiricists took the theory as an
illustration of how epistemological analysis of a concept time could eliminate
empirically superfluous notions absolute simultaneity. General relativity.
Special relativity made the velocity of light a limit for all causal processes
and required revision of Newton’s theory of gravity as an instantaneous action
at a distance. General relativity incorporates gravity into the geometry of
space-time: instead of acting directly on one another, masses induce curvature
in space-time. Thus the paths of falling bodies represent not forced deviations
from the straight paths of a flat space-time, but “straightest” paths in a
curved space-time. While space-time is “locally” Minkowskian, its global
structure depends on mass-energy distribution. The insight behind this theory
is the equivalence of gravitational and inertial mass: since a given
gravitational field affects all bodies equally, weight is indistinguishable
from the inertial force of acceleration; freefall motion is indistinguishable
from inertial motion. This suggests that the Newtonian decomposition of free
fall into inertial and accelerated components is arbitrary, and that the
freefall path itself is the invariant basis for the structure of space-time. A
philosophical motive for the general theory was to extend the relativity of
motion. Einstein saw special relativity’s restricted class of equivalent reference
frames as an “epistemological defect,” and he sought laws that would apply to
any frame. His inspiration was Mach’s criticism of the Newtonian distinction
between “absolute” rotation and rotation relative to observable bodies like the
“fixed stars.” Einstein formulated Mach’s criticism as a fundamental principle:
since only relative motions are observable, local inertial effects should be
explained by the cosmic distribution of masses and by motion relative to them.
Thus not only velocity and rest, but motion in general would be relative.
Einstein hoped to effect this generalization by eliminating the distinction
between inertial frames and freely falling frames. Because free fall remains a
privileged state of motion, however, non-gravitational acceleration remains
detectable, and absolute rotation remains distinct from relative rotation.
Einstein also thought that relativity of motion would result from the general
covariance coordinate-independence of his theory i.e., that general equivalence of coordinate
systems meant general equivalence of states of motion. It is now clear,
however, that general covariance is a mathematical property of physical
theories without direct implications about motion. So general relativity does
not “generalize” the relativity of motion as Einstein intended. Its great
accomplishments are the unification of gravity and geometry and the
generalization of special relativity to space-times of arbitrary curvature,
which has made possible the modern investigation of cosmological structure.
Refs.: H. P. Grice, “G. R. Grice, M. Hollis, and Norfolkian relativism.”
relevans: “Hardly in the vocabulary of Cartesio!” –
Grice. relevance logic, any of a range of logics and philosophies of logic
united by their insistence that the premises of a valid inference must be
relevant to the conclusion. Standard, or classical, logic contains inferences
that break this requirement, e.g., the spread law, that from a contradiction
any proposition whatsoever follows. Relevance logic had its genesis in a system
of strenge Implikation published by Wilhelm Ackermann in 6. Ackermann’s idea
for rejecting irrelevance was taken up and developed by Alan Anderson and Nuel
Belnap in a series of papers between 9 and Anderson’s death in 4. The first
main summaries of these researches appeared under their names, and those of
many collaborators, in Entailment: The Logic of Relevance and Necessity vol. 1,
5; vol. 2, 2. By the time of Anderson’s death, a substantial research effort
into relevance logic was under way, and it has continued. Besides the rather
vague unity of the idea of relevance between premises and conclusion, there is
a technical criterion often used to mark out relevance logic, introduced by
Belnap in 0, and applicable really only to propositional logics the main focus
of concern to date: a necessary condition of relevance is that premises and
conclusion should share a propositional variable. Early attention was focused
on systems E of entailment and T of ticket entailment. Both are subsystems of
C. I. Lewis’s system S4 of strict implication and of classical truth-functional
logic i.e., consequences in E and T in ‘P’ are consequences in S4 in ‘ ’ and in
classical logic in ‘/’. Besides rejection of the spread law, probably the most
notorious inference that is rejected is disjunctive syllogism DS for
extensional disjunction which is equivalent to detachment for material
implication: A 7 B,ÝA , B. The reason is immediate, given acceptance of
Simplification and Addition: Simplification takes us from A & ÝA to each
conjunct, and Addition turns the first conjunct into A 7 B. Unless DS were
rejected, the spread law would follow. Since the late 0s, attention has shifted
to the system R of relevant implication, which adds permutation to E, to mingle
systems which extend E and R by the mingle law A P A P A, and to
contraction-free logics, which additionally reject contraction, in one form
reading A P A P B P A P B. R minus contraction RW differs from linear logic,
much studied recently in computer science, only by accepting the distribution
of ‘&’ over ‘7’, which the latter rejects. Like linear logic, relevance
logic contains both truth-functional and non-truth-functional connectives.
Unlike linear logic, however, R, E, and T are undecidable unusual among
propositional logics. This result was obtained only in 4. In the early 0s,
relevance logics were given possible-worlds semantics by several authors
working independently. They also have axiomatic, natural deduction, and sequent
or consecution formulations. One technical result that has attracted attention
has been the demonstration that, although relevance logics reject DS, they all
accept Ackermann’s rule Gamma: that if A 7 B and ÝA are theses, so is B. A
recent result occasioning much surprise was that relevant arithmetic consisting
of Peano’s postulates on the base of quantified R does not admit Gamma. Refs.:
“’Be relevant’—as a conversational maxim under the category of relation.”
Grice, “Strawson’s Principle of Relevance – where did he take it from?”, H. P.
Grice, “Nowell-Smith on conversational relevance, and why he left Oxford.” Luigi
Rossi, PhD dissertataion on P. H. Nowell-Smith’s conversational relevance. P.
H. Nowell-Smith, “Grice et moi.” --. H. P. Grice, “Strawson’s relevance,
Urmson’s appositeness, and my helpfulness! Post-war Oxford pragmatics!”
reliabile, the, n. neuter. -- reliabilism, a type of
theory in epistemology that holds that what qualifies a belief as knowledge or
as epistemically justified is its *reliable* linkage to the truth. Philosophers
usually motivate reliabilism with an analogy between a thermometer that
reliably indicates the temperature and a belief that reliably indicates the
truth. A belief qualifies as knowledge, if there is a lawlike connection in nature
that guarantees that the belief is true. A cousin of the nomic sufficiency
account is the counterfactual approach, proposed by Dretske, Goldman, and
Nozick. A typical formulation of this approach says that a belief qualifies
relativity, general reliabilism 792
792 as knowledge if the belief is true and the cognizer has reasons for
believing it that would not obtain unless it were true. For example, someone
knows that the telephone is ringing if he believes this, it is true, and he has
a specific auditory experience that would not occur unless the telephone were
ringing. In a slightly different formulation, someone knows a proposition if he
believes it, it is true, and if it were not true he would not believe it. In
the example, if the telephone were not ringing, he would not believe that it
is, because he would not have the same auditory experience. These accounts are
guided by the idea that to know a proposition it is not sufficient that the
belief be “accidentally” true. Rather, the belief, or its mode of acquisition,
must “track,” “hook up with,” or “indicate” the truth. Unlike knowledge,
justified belief need not guarantee or be “hooked up” with the truth, for a
justified belief need not itself be true. Nonetheless, reliabilists insist that
the concept of justified belief also has a connection with truth acquisition.
According to the reliable process account, a belief’s justificational status
depends on the psychological processes that produce or sustain it. Justified
beliefs are produced by appropriate psychological processes, unjustified
beliefs by inappropriate processes. For example, beliefs produced or preserved
by perception, memory, introspection, and “good” reasoning are justified,
whereas beliefs produced by hunch, wishful thinking, or “bad” reasoning are
unjustified. Why are the first group of processes appropriate and the second
inappropriate? The difference appears to lie in their reliability. Among the
beliefs produced by perception, introspection, or “good” reasoning, a high
proportion are true; but only a low proportion of beliefs produced by hunch,
wishful thinking, or “bad” reasoning are true. Thus, what qualifies a belief as
justified is its being the outcome of a sequence of reliable belief-forming
processes. Reliabilism is a species of epistemological externalism, because it
makes knowledge or justification depend on factors such as truth connections or
truth ratios that are outside the cognizer’s mind and not necessarily
accessible to him. Yet reliabilism typically emphasizes internal factors as
well, e.g., the cognitive processes responsible for a belief. Process
reliabilism is a form of naturalistic epistemology because it centers on
cognitive operations and thereby paves the way for cognitive psychology to play
a role in epistemology. Grice: “I expect that my co-conversationalist shall be
realiable, as I assume he expects I will, too – or is it I assume he expects I
*shall*?” Grice: “Covnersational reliability.”
Renier: Essential Italian philosopher. Rodolfo Renier
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Rodolfo Renier Rodolfo Renier (Treviso, 11
agosto 1857 – Torino, 8 gennaio 1915) è stato un filologo, letterato e filosofo
italiano. Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Bibliografia
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia Nacque dall'antica famiglia patrizia veneziana dei Renier,
figlio di Luigi e Fanny Venturi[1]. Studiò in varie città italiane (Camerino,
Urbino, Ancona), sempre seguendo gli spostamenti del padre Luigi,
magistrato.[2] Fu poi allievo
all'Università di Bologna di Giosuè Carducci, per passare successivamente a
Torino, dove si laureò in Filosofia nel 1879.[3] Si perfezionò quindi a Firenze, all'Istituto
di Studi Superiori, sotto la guida di Adolfo Bartoli, conseguendo nel 1880 il
diploma di Lettere e Storia.[4] Nel 1883
fu professore di Letterature neolatine all'Università di Torino.[5] Sempre nel 1883 fondò con Arturo Graf e
Francesco Novati il Giornale storico della letteratura italiana, che pochi anni
dopo passò sostanzialmente a dirigere da solo,[4] «profondendovi, negli studi
particolari, nelle rassegne, negli annunci analitici e in un ricchissimo
notiziario, un vero inesauribile tesoro di cultura, di notizie, di
rilievi».[6] Curò importanti edizioni
critiche e monografie; i suoi saggi critici spaziano attraverso tutta la
letteratura europea.[7] Opere Il tipo
estetico della donna nel Medio Evo, Ancona, Morelli, 1885. Isabella d'Este
Gonzaga, Roma, Vercellini, 1888. Mantova e Urbino (con A. Luzio), Torino /
Roma, L. Roux e C.,1893. La cultura e le relazioni letterarie d'Isabella d'Este
Gonzaga (con A. Luzio), Torino, Loescher, 1903. Svaghi critici, Bari, Laterza,
1910. Note ^ Alessandro Luzio, Rodolfo Renier, La coltura e le relazioni
letterarie di Isabella d'Este Gonzaga, Sylvestre Bonnard, 2005, p. 310. ^ Luigi
De Vendittis, “Rodolfo Renier”, in Letteratura italiana. I critici, vol. II,
Milano, Marzorati, 1987, p. 853. ^ Umberto Renda – Piero Operti, Dizionario
storico della letteratura italiana, Torino, G.B. Paravia, 1851, p. 936. Luigi De Vendittis, cit. ^ Gabriella
Macciocca, “Renier, Rodolfo”, in Letteratura italiana. Gli Autori, vol. II,
Torino, Einaudi, 1990, p. 1490. ^ Umberto Renda – Piero Operti, cit. ^
Gabriella Macciocca, cit. Bibliografia Luigi De Vendittis, “Rodolfo Renier”, in
Letteratura italiana. I critici, vol. II, Milano, Marzorati, 1987, pp. 827-855.
Umberto Renda – Piero Operti, Dizionario storico della letteratura italiana,
Torino, G.B. Paravia, 1851, pp. 936-937. Gabriella Macciocca, “Renier,
Rodolfo”, in Letteratura italiana. Gli Autori, vol. II, Torino, Einaudi, 1990,
p. 1490. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina
dedicata a Rodolfo Renier Collegamenti esterni Rodolfo Renier, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su
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Università Categorie: Filologi italianiLetterati italianiFilosofi italiani del
XIX secoloNati nel 1857Morti nel 1915Nati l'11 agostoMorti l'8 gennaioNati a
TrevisoMorti a TorinoRenierMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]
renouvier: philosopher influenced by Kant and Comte, the latter natural,
Comte being one of his teachers – “and brainwashing so endemic in academia it
hurts! I’m lucky Hardie wasn’t worth my mimesis!” – Grice. Renouvier rejected many of the views of both
these philosophers, however, charting his own course. He emphasized the
irreducible plurality and individuality of all things against the contemporary
tendencies toward absolute idealism. Human individuality he associated with
indeterminism and freedom. To the extent that agents are undetermined by other
things and self-determining, they are unique individuals. Indeterminism also
extends to the physical world and to knowledge. He rejected absolute certitude,
but defended the universality of the laws of logic and mathematics. In politics
and religion, he emphasized individual freedom and freedom of conscience. His
emphasis on plurality, indeterminism, freedom, novelty, and process influenced
James and, through James, pragmatism.
re-praesentatum: Grice plays with this as a philosophical semanticist,
rather than a philosophical psychologist. But the re-praesentatum depends on
the ‘praesentatum,’ which corresponds to Grice’s sub-perceptum (not the
‘conceptus’). cf. Grice on Peirce’s representamen (“You don’t want to go
there,” – Grice to his tutees). It seems that in the one-off predicament,
iconicy plays a role: the drawing of a skull to indicate danger, the drawing of
an arrow at the fork of a road to indicate which way the emissor’s flowers, who
were left behind, are supposed to take (Carruthers). Suppose Grice joins the
Oxfordshire cricket club. He will represent Oxfordshire. He will do for
Oxfordshire what Oxfordshire cannot do for herself. Similarly, by uttering
“Smoke!,” the utterer means that there is fire somewhere. “Smoke!” is a
communication-device if it does for smoke what smoke cannot do for itself,
influence thoughts and behaviour. Or does it?! It MWheIGHT. But suppose that
the fire is some distant from the addresse. And the utterer HAS LEARNED That
there is fire in the distance. So he utters ‘Smoke!’ Where? Oh, you won’t see
it. But I was told there is smoke on the outskirts. Thanks for warning me!
rĕ-praesento , āvi, ātum, 1, v. a. I. To bring before one, to bring back;
to show, exhibit, display, manifest, represent (class.): “per quas (visiones)
imagines rerum absentium ita repraesentantur animo, ut eas cernere oculis ac
praesentes habere videamur,” Quint. 6, 2, 29: “memoriae vis repraesentat
aliquid,” id. 11, 2, 1; cf. Plin. Ep. 9, 28, 3: “quod templum repraesentabat
memoriam consulatūs mei,” Cic. Sest. 11, 26: si quis vultu torvo ferus simulet
Catonem, Virtutemne repraesentet moresque Catonis? * Hor. Ep. 1, 19, 14:
“imbecillitatem ingenii mei,” Val. Max. 2, 7, 6: “movendi ratio aut in
repraesentandis est aut imitandis adfectibus,” Quint. 11, 3, 156: “urbis
species repraesentabatur animis,” Curt. 3, 10, 7; cf.: “affectum patris
amissi,” Plin. Ep. 4, 19, 1: “nam et vera esse et apte ad repraesentandam iram
deūm ficta possunt,” Liv. 8, 6, 3 Weissenb. ad loc.: “volumina,” to recite,
repeat, Plin. 7, 24, 24, § 89: “viridem saporem olivarum etiam post annum,”
Col. 12, 47, 8: “faciem veri maris,” id. 8, 17, 6: “colorem constantius,” to
show, exhibit, Plin. 37, 8, 33, § 112: “vicem olei,” i. e. to supply the place
of, id. 28, 10, 45, § 160; cf. id. 18, 14, 36, § 134.— B. Of painters,
sculptors, etc., to represent, portray, etc. (post-Aug. for adumbro): “Niceratus
repraesentavit Alcibiadem,” Plin. 34, 8, 19, § 88.—With se, to present one's
self, be present, Col. 1, 8, 11; 11, 1, 26; Dig. 48, 5, 15, § 3.— II. In
partic., mercant. t. t., to pay immediately or on the spot; to pay in ready
money: reliquae pecuniae vel usuram Silio pendemus, dum a Faberio vel ab aliquo
qui Faberio debet, repraesentabimus, shall be enabled to pay immediately, Cic.
Att. 12, 25, 1; 12, 29, 2: “summam,” Suet. Aug. 101: “legata,” id. Calig. 16:
“mercedem,” id. Claud. 18; id. Oth. 5; Front. Strat. 1, 11, 2 Oud. N. cr.:
“dies promissorum adest: quem etiam repraesentabo, si adveneris,” shall even
anticipate, Cic. Fam. 16, 14, 2; cf. fideicommissum, to discharge immediately
or in advance, Dig. 35, 1, 36.— B. Transf., in gen., to do, perform, or execute
any act immediately, without delay, forthwith; hence, not to defer or put off;
to hasten (good prose): se, quod in longiorem diem collaturus esset,
repraesentaturum et proximā nocte castra moturum, * Caes. B. G. 1, 40:
“festinasse se repraesentare consilium,” Curt. 6, 11, 33: “petis a me, ut id
quod in diem suum dixeram debere differri, repraesentem,” Sen. Ep. 95, 1; and
Front. Aquaed. 119 fin.: “neque exspectare temporis medicinam, quam
repraesentare ratione possimus,” to apply it immediately, Cic. Fam. 5, 16, 6;
so, “improbitatem suam,” to hurry on, id. Att. 16, 2, 3: “spectaculum,” Suet.
Calig. 58: “tormenta poenasque,” id. Claud. 34: “poenam,” Phaedr. 3, 10, 32;
Val. Max. 6, 5, ext. 4: “verbera et plagas,” Suet. Vit. 10: “vocem,” to sing immediately,
id. Ner. 21 et saep.: “si repraesentari morte meā libertas civitatis potest,”
can be immediately recovered, Cic. Phil. 2, 46, 118: “minas irasque caelestes,”
to fulfil immediately, Liv. 2, 36, 6 Weissenb. ad loc.; cf. Suet. Claud. 38:
“judicia repraesentata,” held on the spot, without preparation, Quint. 10, 7,
2.— C. To represent, stand in the place of (late Lat.): nostra per eum
repraesentetur auctoritas, Greg. M. Ep. 1, 1.
res publica --: republicanism: cf. Cato -- Grice was a British
subject and found classical republicanism false -- also known as civic
humanism, a political outlook developed by Machiavelli in Renaissance Italy and
by James Harrington in England, modified by eighteenth-century British and
Continental writers and important for the thought of the founding fathers. Drawing on Roman
historians, Machiavelli argued that a state could hope for security from the
blows of fortune only if its male citizens were devoted to its well-being. They
should take turns ruling and being ruled, be always prepared to fight for the
republic, and limit their private possessions. Such men would possess a wholly
secular virtù appropriate to political beings. Corruption, in the form of
excessive attachment to private interest, would then be the most serious threat
to the republic. Harrington’s utopian Oceana 1656 portrayed England governed
under such a system. Opposing the authoritarian views of Hobbes, it described a
system in which the well-to-do male citizens would elect some of their number
to govern for limited terms. Those governing would propose state policies; the
others would vote on the acceptability of the proposals. Agriculture was the
basis of economics, civil rights classical republicanism 145 145 but the size of estates was to be
strictly controlled. Harringtonianism helped form the views of the political
party opposing the dominance of the king and court. Montesquieu in France drew
on classical sources in discussing the importance of civic virtue and devotion
to the republic. All these views were well known to Jefferson, Adams, and
other colonial and revolutionary
thinkers; and some contemporary communitarian critics of culture return to classical republican ideas.
stimulus/response
distinction, the: Grice’s motto: “No
stimulus, no response.” “The black box is meant to EXPLAIN (make plain) the
link between the stimulus and the response – and no item in the black box
should be postulated that it lacks this explanatory adequacy. “As Witters says,
“No mental concept without the behaviour the mental concept is brought to
explain.” Chomsky hated it. Grice changed it to ‘effect.’ Or not. “Stimulus and
response,” Skinner's behavioral theory was largely
set forth in his first book, Behavior of Organisms (1938).[9] Here, he gives a
systematic description of the manner in which environmental variables control
behavior. He distinguished two sorts of behavior which are controlled in
different ways: Respondent behaviors are elicited by stimuli, and may be
modified through respondent conditioning, often called classical (or pavlovian)
conditioning, in which a neutral stimulus is paired with an eliciting stimulus.
Such behaviors may be measured by their latency or strength. Operant behaviors
are 'emitted,' meaning that initially they are not induced by any particular
stimulus. They are strengthened through operant conditioning (aka instrumental
conditioning), in which the occurrence of a response yields a reinforcer. Such
behaviors may be measured by their rate. Both of these sorts of behavior had
already been studied experimentally, most notably: respondents, by Ivan
Pavlov;[25] and operants, by Edward Thorndike.[26] Skinner's account differed
in some ways from earlier ones,[27] and was one of the first accounts to bring
them under one roof.
rerum natura: Latin, ‘the nature of things’, or ‘reality,’ to use
the root of ‘res,’ cognate with ‘ratio,’ – (as ‘ding’ is connected with
‘denken,’ and ‘logos’ with ‘legein’ -- metaphysics. The phrase can also be used
more narrowly to mean the nature of physical reality, and often it presupposes
a naturalistic view of all reality. Lucretius’s epic poem “De rerum natura,” is
an Epicurean physics, designed to underpin the Epicurean morality. Seneca told
Lucrezio, “You could have looked for a catchier title if you want it a
best-seller.”
responsabile, the responsabile: responsibility – cited
by H. P. Grice in “The causal theory of perception” -- a condition that relates
an agent to actions of, and consequences connected to, that agent, and is
always necessary and sometimes sufficient for the appropriateness of certain
kinds of appraisals of that agent. Responsibility has no single definition, but
is several closely connected specific concepts. Role responsibility. Agents are
identified by social roles that they occupy, say parent or professor. Typically
duties are associated with such roles to
care for the needs of their children, to attend classes and publish research
papers. A person in a social role is “responsible for” the execution of those
duties. One who carries out such duties is “a responsible person” or “is
behaving responsibly.” Causal responsibility. Events, including but not limited
to human actions, cause other events. The cause is “responsible” for the
effect. Causal responsibility does not imply consciousness; objects and natural
phenomena may have causal responsibility. Liability responsibility. Practices
of praise and blame include constraints on the mental stance that an agent must
have toward an action or a consequence of action, in order for praise or blame
to be appropriate. To meet such constraints is to meet a fundamental necessary
condition for liability for praise or blame
hence the expression ‘liability responsibility’. These constraints
include such factors as intention, knowledge, recklessness toward consequences,
absence of mistake, accident, inevitability of choice. An agent with the
capability for liability responsibility may lack it on some occasion when mistaken, for example. Capacity
responsibility. Practices of praise and blame assume a level of intellectual
and emotional capability. The severely mentally disadvantaged or the very
young, for example, do not have the capacity to meet the conditions for
liability responsibility. They are not “responsible” in that they lack capacity
responsibility. Both morality and law embody and respect these distinctions,
though law institutionalizes and formalizes them. Final or “bottom-line”
assignment of responsibility equivalent to indeed deserving praise or blame
standardly requires each of the latter three specific kinds of responsibility.
The first kind supplies some normative standards for praise or blame.
Rensi Giuseppe Rensi Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Giuseppe Rensi Giuseppe Rensi (Villafranca di Verona, 31 maggio 1871 – Genova,
14 febbraio 1941) è stato un filosofo e avvocato italiano naturalizzato
svizzero. Tenne la cattedra di filosofia morale all'Università di Genova.
Indice 1 Biografia
1.1 Studi
1.2 Attività
politica 1.3 Esilio
in Svizzera 1.4 Rientro
in Italia 1.5 La
prima guerra mondiale 1.6 L'opposizione
al fascismo 1.7 La
morte 2 Filosofia
2.1 Le
tre fasi 3 Pensiero
politico 4 Influenze
5 Opere
6 Note
7 Bibliografia
8 Voci
correlate 9 Altri
progetti 10 Collegamenti
esterni Biografia Studi Frequentò il liceo a Verona, manifestando interesse per
la filosofia. Si iscrisse all'Università di Padova, poi passò a Roma, dove si
laureò in Giurisprudenza nel 1893, esercitando poi con successo la professione
di avvocato a Verona. Attività politica Iscrittosi al Partito Socialista
Italiano, si recò a Milano per assumere, appena ventiquattrenne, la direzione
del giornale La lotta di classe, collaborando assiduamente anche alla turatiana
Critica Sociale e alla Rivista popolare diretta da Napoleone Colajanni. A
seguito delle misure repressive adottate dal governo del generale Luigi Pelloux
e per sfuggire alla condanna del Tribunale Militare per aver preso parte ai
moti operai milanesi del 1898, stroncati dall'esercito con la strage del
generale sabaudo Fiorenzo Bava Beccaris, il giovane pubblicista fu costretto a
cercare rifugio in Svizzera. Esilio in Svizzera Il soggiorno nel Canton
Ticino durò ben dieci anni. Ivi conobbe e sposò Lauretta Perucchi, da cui ebbe
due figlie, Adalgisa, che entrerà tra le Figlie di San Francesco di Sales con
il nome di Suor Maria Grazia[1], ed Emilia, autrice di numerosi saggi.
Naturalizzato svizzero nel 1903, divenne il primo deputato socialista del Gran
Consiglio del Canton Ticino. Frutto dell'esperienza ticinese fu la pubblicazione
de Gli «Anciens Régimes» e la «democrazia diretta» (1902), in cuidifendeva il
principio della democrazia diretta del sistema istituzionale svizzero. Rensi
collaborò con numerosi articoli ai fogli radicali Il Dovere di Bellinzona, la
Gazzetta Ticinese e L'Azione di Lugano, nonché alla rivista socialista e
pacifista Coenobium, fondata a Lugano da Enrico Bignami, di cui divenne
redattore capo. Rientro in Italia Rientrò in Italia nel 1908 per
stabilirsi a Verona e riaprire lo studio di avvocato, dedicandosi nel contempo
agli studi filosofici dai quali si sentiva sempre più attratto. Nel 1911, a
seguito della campagna libica, vi fu la rottura col partito socialista, poiché
egli si era schierato con l'interventismo di Leonida Bissolati. Nell'anno
successivo pubblicava Il fondamento filosofico del diritto; nel 1914 altri due
volumi: Formalismo e amoralismo giuridico e La trascendenza: studio sul
problema morale, ove sviluppava un neo-idealismo trascendente, influenzato dal
pensiero di Josiah Royce. Con questi saggi etico-giuridici poté conseguire la
libera docenza di filosofia morale all'Università di Bologna, iniziando la
carriera universitaria. Fu incaricato di filosofia del diritto presso la libera
Università di Ferrara, vincendo poi il concorso per la cattedra di filosofia
morale all'Istituto Superiore di Magistero di Firenze, ove rimase dal 1914 al
1916; passò quindi all'Ateneo di Messina dove ebbe colleghi Concetto Marchesi,
Eugenio Donadoni ed Emanuele Sella. Nel 1918 si stabilì definitivamente a
Genova, ricoprendo la cattedra di filosofia morale dell'ateneo. La prima
guerra mondiale L'esperienza della prima guerra mondiale mandò in crisi le sue
convinzioni idealistiche, conducendolo verso lo scetticismo, la cui prima
formulazione sono i Lineamenti di filosofia scettica del 1919. In quell'opera
Rensi sosteneva che la guerra aveva distrutto la fede ottimistica
nell'universalità della ragione, sostituendola con lo spettacolo tragico della
sua pluriversalità, vale a dire dell'irriducibile conflittualità dei diversi
punti di vista. Espose nella Filosofia dell'autorità (1921) la traduzione
politica di questa concezione: poiché tutti i punti di vista politici sono
sullo stesso piano, quello che andrà al potere lo farà con un atto di forza,
tacitando tutti gli altri punti di vista. In quest'opera si è scorta una
prima giustificazione dell'autoritarismo fascista[2]. L'opposizione al
fascismo Il filosofo, tuttavia, dopo una prima simpatia per il fascismo nel
periodo che va dal 1919 al 1922, ne divenne un fiero avversario quando
Mussolini con metodi antidemocratici cominciò a perseguire il disegno
dittatoriale. Nel 1925 sottoscrisse il Manifesto degli intellettuali
antifascisti di Benedetto Croce, pagando questa scelta con la sospensione, nel
1927, dalla cattedra di filosofia morale all'Università di Genova. Tre anni
dopo venne arrestato insieme alla moglie e rinchiuso in carcere. Solo un abile
stratagemma escogitato dall'amico e collega Emanuele Sella, che aveva
pubblicato sul Corriere della Sera il necrologio del filosofo, diffondendo così
la falsa notizia della sua morte, indusse il duce a rimettere prontamente in
libertà i coniugi Rensi. Il dittatore temeva l'ondata di sdegno sollevatasi nel
paese e all'estero per i metodi oppressivi del regime. Nel 1934, per la sua coerenza
agli ideali di libertà, Rensi subì il definitivo allontanamento dalla cattedra
e, fino alla sua scomparsa, fu comandato, da vigilato speciale, presso il
centro bibliografico dell'ateneo genovese, per la compilazione della biografia
ligure. Nonostante il doloroso distacco dalla scuola dove aveva insegnato per
diciassette anni, continuò la sua attività filosofica e letteraria, pubblicando
in quegli anni alcune fra le sue opere più significative, e collaborando al
quotidiano socialista genovese Il Lavoro, l'unico foglio che accoglieva testi
di personalità che non avevano fatto atto di sottomissione al fascismo.
La morte Fu ricoverato il 9 febbraio 1941 al Ospedale Galliera mentre infuriava
il bombardamento della flotta inglese sulla città, per essere operato
d'urgenza. Tuttavia l'azione militare danneggiò alcune sale dell'edificio e i
medici dovettero rinviare l'intervento, una fatalità che non lasciò scampo a
Rensi, che morì il 14 febbraio.[3] Ai funerali pochi amici ed ex allievi
poterono seguire per breve tratto il carro funebre. La polizia, che aveva
vietato quest'ultimo devoto omaggio, disperse il funerale, schedando alcuni
discepoli. Rensi, anche morto, turbava il potere. Sulla tomba nel Cimitero
monumentale di Staglieno un'epigrafe riassume uno stile di vita ed esprime il
suo dissenso, la sua resistenza e indipendenza intellettuale: «Etsi omnes, non
ego» (Anche se tutti, non io). Filosofia Il suo pensiero si è sviluppato,
dopo l'approdo allo scetticismo, in un primo tempo in direzione del realismo e
del materialismo critico. Un realismo materialistico quindi, che egli
considerava derivato (con una certa libertà interpretativa) dallo stesso
pensiero kantiano. Egli arrivò ad ipotizzare che Kant avesse potuto pensare
alla "cosa in sé" come a una più nascosta essenza materiale delle
cose stesse. In generale si può dire che la filosofia di Rensi non sia
esente da paradossi concettuali e da mutamenti continui che lo hanno portato a
cadere in alcune contraddizioni e incoerenze. Ma va anche considerato che al di
sopra di esse a dominare è comunque un forte pessimismo, che non è solo
esistenziale, ma anche gnoseologico: sia il mondo, sia la mente umana sono
irrazionali. «Ma supponiamo che un tale fatto esteriore ai nostri
orologi, destinato al controllo di questi, non esistesse, e che i nostri
orologi continuassero a discordare. Come potremmo allora, in mancanza di quel
fatto esteriore obbiettivo e nel discordare dei singoli nostri orologi,
conoscere l’ora che è? Ora questo è appunto il caso delle nostre ragioni. Non
c’è l’oggetto esterno ad esse, l’esterno modulo-ragione, su cui controllarle e
che le giudichi, ed esse discordano tra di loro. Come conoscere l’ora che è
della ragione?[4]» Per esempio egli ha sostenuto che siccome la filosofia
ha una storia che si snoda nel tempo, ciò significa che un pensiero vero e
unico non può esistere e che perciò nel suo procedere ed evolvere essa nega
continuamente sé stessa. Rensi, contro l'idealismo di Gentile allora imperante,
che considerava la storia una realizzazione progressiva dello spirito e della
ragione, ha una visione negativa dellastoria, come assurdo, caso e vana
ripetizione. «C'è storia dunque perché ogni presente, ossia la realtà, è
sempre falsa, assurda e cattiva, e perciò si vuol venirne fuori, passare ad
altro, quel passare ad altro in cui, unicamente, la storia consiste... C'è
storia, insomma, l'umanità corre nella storia, per la medesima ragione per cui
corre un uomo che posa i piedi su di un sentiero cosparso di spine o di carboni
ardenti[5]» La sua critica della religione si sviluppava poi in un'aperta
apologia dell'ateismo che egli proclamò e sostenne sino al 1930 circa. Sembra
quasi di poter cogliere uno dei tratti dell'ateismo filosofico rensiano nella
postfazione al Sopra lo amore di Marsilio Ficino. Ficino nel suo scritto
proponeva una visione dell'amore come amore eterno di Dio che a Dio ritorna
come desiderio di ogni grado ontologico di ritornare al bene e al Tutto. Rensi,
nella sua postfazione, propone una nuova interpretazione di questa tipica
teologia platonica, vedendo nell'amore ipotizzato da Ficino in realtà un
preludio a quelle che diventeranno due tra le più influenti correnti
filosofiche nell'Europa dell'800: l'idealismo e il volontarismo. L'amore come
totalità dei diversi, o come volontà nelle vesti di matrice essenziale del
tutto, mette da parte il bisogno di un dio buono e trascendente e sussurra
l'ipotesi di un ateismo filosofico, forse professato tra le righe dai più
celebri filosofi credenti. In quanto spirito profondamente problematico e
inquieto, Rensi finì però per approdare a un forte pessimismo ontologico ed
esistenziale, che lo spinse verso derive spiritualistiche, forse latenti nelle
sue riflessioni fin dalle origini. Esse trovano espressione chiara solo
nell'ultima fase del suo pensiero, attestate in particolare dalle Lettere
spirituali (uscite postume nel 1941). In quest'opera, come anche nella Morale
come pazzia (anch'essa postuma) Rensi delinea una sorta di mistica dei valori e
un'etica concepita come l'azzardo dell'uomo che scommette sul bene in un
universo cieco e indifferente. Le tre fasi Nella sua Autobiografia
intellettuale (1939) egli suddivide in tre periodi l'evoluzione del suo
pensiero: un primo caratterizzato dal misticismo idealistico, un secondo da un
relativismo scettico materialistico e ateo, un terzo dal misticismo
spiritualistico come ultimo approdo del suo pensiero. Il primo periodo si
sviluppa fino al 1916 e si tratta di un misticismo di tipo platonico, in cui
sono presenti anche elementi di San Paolo e di Malebranche. In tale periodo
scrive Le Antinomie dello spirito (1910), Sic et Non. Metafisica e poesia
(1911), La trascendenza. Studio sul pensiero morale (1914). Il secondo
periodo nasce dal suo sconcerto di fronte alle violenze della guerra e lo porta
alla negazione di qualsiasi razionalità della realtà. Egli pensa infatti che se
gli uomini ricorrono sistematicamente alla violenza per risolvere i loro
conflitti questo significa che la ragione in sé non esiste, e che si tratta
dell'illusione dell'uomo di pensare che si possa dare ordine al caos.
L'irrazionalità della realtà si trova espressa in Lineamenti di filosofia
scettica (1919), La filosofia dell'autorità (1920), La scepsi estetica (1920),
Polemiche antidogmatiche (1920), Interiora rerum (1924), Realismo (1925),
Apologia dell'ateismo (1926), Le aporie della religione (1932). Il
secondo periodo è altresì caratterizzato da un avvicinamento al positivismo
materialistico e dal rifiuto dell'idealismo di Croce e di Gentile. In esso va
registrata anche una rivisitazione del panteismo di Spinoza, che Rensi
interpreta alla maniera dei teologi cristiani, quindi come ateistico perché
avrebbe negato il Dio personalizzato dei monoteismi. Egli pensava anche di
realizzareuna sintesi di scetticismo e realismo perché se solo la scepsi è il
modo reale e utile di porsi di fronte al mondo, essa è anche l'unica verità
possibile. Si tratta anche del momento di punta del nichilismo rensiano, perché
si afferma che siccome l'unica cosa certa e stabile è la morte, ed essa è il
"nulla", solo il nulla possiede una verità. Nell'ultimo periodo
prevale una forma di misticismo che non sorge, però, improvvisamente, essendo
già chiaramente presente nelle opere maggiormente influenzate dallo
scetticismo. Quest'ultimo fu, infatti, sempre sollecitato da un'innata,
profonda religiosità, sicché non stupisce che il filosofo si apra alla voce del
divino, poiché egli cerca nella negazione assoluta un criterio positivo che
consenta la negazione stessa. A questo periodo appartengono: Critica della
morale (1935), "Critica dell'amore e del lavoro (1935), Paradossi di
estetica e dialoghi dei morti (1937), Frammenti di una filosofia dell'errore,
del dolore, del male e della morte (1937), La filosofia dell'assurdo (1937) e
Autobiografia intellettuale (1939). Isolato in vita nel mondo filosofico
italiano, nel quale dominava il neo-idealismo crociano-gentiliano, Rensi trovò
la comprensione di pochi intellettuali a lui affini, come Adriano Tilgher ed
Ernesto Buonaiuti. È stato quest'ultimo a creare per Rensi la formula dello
scettico credente, che in forme diverse ha dominato i pochi studi sul suo
pensiero. Solo recentemente, soprattutto grazie agli studi di Nicola Emery, il
pensiero rensiano ha trovato la collocazione nell'ambito del nichilismo europeo.
Per alcuni tale collocazione resta comunque riduttiva rispetto alla vastità del
pensiero di Rensi, che andrebbe ancora approfondito. La trascuratezza nei suoi
confronti sta nel fatto che la cultura italiana è stata a tutto il XX secolo
dominata dall'idealismo e dall'esistenzialismo, collegati ad una dottrina
cristiana invadente e impregnante il mondo accademico. Pensiero politico
Legato alla cultura socialista, fin dalla giovane età, il pensiero politico di
Rensi si caratterizza per una certa dose di eclettismo e per una forte
componente umanitaria, distante dal materialismo storico marxiano e
riconducibile, più agilmente, nel novero dei pensatori vicini al socialismo
utopista. Se durante l'attività politica in Italia aderisce all'idea della
lotta di classe, l'esperienza svizzera lo porta a riconsiderare tale concezione
dei rapporti di forza nella storia, ridimensionandone la portata. Nel pensiero
rensiano, infatti, l'antagonismo tra proletariato e borghesia sarebbe
circoscrivibile ad alcune realtà contingenti e non costituirebbe un'invariante
delle relazioni socio-politiche dell'intero Occidente. E se, da un lato, il suo
realismo politico lo porta ad apprezzare le teorie elitistiche del conservatore
Gaetano Mosca, dall'altro, la matrice umanitaria e socialista emerge
nell'esaltazione degli istituti della democrazia diretta, caratterizzanti il
sistema costituzionale americano e quello svizzero, considerati come gli unici
in grado di far emergere la volontà popolare e di permettere l'emancipazione
delle classi lavoratrici. L'elogio ai regimi federalisti appena citati, e il
contingente recupero del pensiero di Cattaneo sono sintomatici di un altro
aspetto dell'orizzonte culturale di Rensi: la feroce critica dell'istituto
monarchico (tanto nell'accezione assolutista, quanto in quella temperata del
costituzionalismo borghese ottocentesco), appannaggio di una vicinanza con il
programma del Partito Repubblicano Italiano. Vicinanza che si concretizza nello
stretto legame, culturale e amicale, con Arcangelo Ghisleri. Con l'esponente
repubblicano, in particolare, Rensi condivide il pessimismo storico verso il
Risorgimento, la disapprovazione intransingente del ruolo, ritenuto ambiguo e
ostile al riscatto sociale del proletariato, della casa regnante dei Savoia e
l'appartenenza alla Massoneria[6]. Influenze "Atomi e vuoto e il
Divino in me", queste parole di Rensi hanno ispirato Michele Lobaccaro
nella composizione della canzone Rosa di Turi dei Radiodervish. Opere Una
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problema morale, Bocca, Torino 1914. Istinto, morale e religione, Ist. Tip.
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1919; ristampato, a c. e con introduzione di N. Emery, Castelvecchi, Roma, 2014
La scepsi estetica, Zanichelli, Bologna 1920. La filosofia dell'autorità,
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Polemiche antidogmatiche, Zanichelli, Bologna 1920. L'orma di
Protagora, Treves, Milano 1920. Principi di politica impopolare, Zanichelli,
Bologna 1920. Introduzione alla scepsi etica, Perrella, Napoli 1921. Teoria e
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il lavoro nella concezione scettica, Soc. Ed. Unitas, Milano 1923. Ristampa
Battiato, Catania 1933. Dove va il mondo?, «Inchiesta fra gli scrittori
italiani», Libreria Politica Moderna, Roma 1923. L'irrazionale, il lavoro,
l'amore, Soc. Ed. Unitas, Milano 1923. Interiora rerum, Soc. Ed. Unitas, Milano
1924. Rielaborato ne La filosofia dell'assurdo, Corbaccio, Milano 1937.
Ripubblicato a cura di R. Chiarenza, Adelphi, Milano 1991. Apologia
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Unitas, Milano 1925. Apologia dello scetticismo, Formiggini, Roma 1926.
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1926. Ristampato a cura di G. Perez, Roma 1991 e a cura di A. Montano,
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Milano 1927. Ampliato, Casa del Libro, Roma 1934. Spinoza, Formiggini, Roma
1929. Ampliato (ed. postuma) Bocca, Torino 1941. Ristampato a cura di A.
Montano, Guerini e Associati, Milano 1999. Riedito in un'edizione comprendente
entrambe le versioni del 1929 e del 1941, con un saggio di Roberto Evangelista,
Edizioni Immanenza, Napoli, 2014, ISBN 9788898926190. Riedito in un'edizione
comprendente entrambe le versioni del 1929 e del 1941, a cura di Luca
Orlandini, presso la Nino Aragno Editore, Torino, 2019. Scheggie: pagine di un
diario intimo, Bibl. Ed., Rieti 1930. Cicute: dal diario di un filosofo, Casa
Ed. Atanòr, Todi 1931. Ristampato, La Mandragora, Imola 1998. Impronte: pagine
di un diario, Libr. Ed. Italia, Genova 1931. Raffigurazioni: schizzi di uomini
e di dottrine, Guanda, Modena 1932. Ristampa 1934. Le aporie della religione,
Casa Ed. Etna, Catania 1932. Sguardi: pagine di un diario, La Laziale, Roma
1932. Passato, presente, futuro, Cogliati, Milano 1932. Motivi spirituali
platonici, Gilardi e Noto, Milano 1933. Scolii: pagine di un diario, Montes,
Torino 1934. Vite parallele di filosofi: Platone e Cicerone, Guida, Napoli
1934. Critica della morale, Casa Ed. Etna, Catania 1935. Paradossi di estetica
e dialoghi dei morti, Corbaccio-Dall'Oglio, Milano 1937. Frammenti di una
filosofia del dolore e dell'errore, del male e della morte, Guanda, Modena
1937; nuova edizione riveduta, a cura di Marco Fortunato, Orthotes Editrice,
Napoli 2011. Figure di filosofi: Ardigò e Gorgia, Guida, Napoli 1938. Gorgia,
ristampato nel 1981 con premessa di A.M. Battegazzore e saggio di Mario
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1946. Autobiografia intellettuale. La mia filosofia. Testamento filosofico,
Corbaccio, Milano 1939. Ristampato a cura di R. Chiarenza, Dall'Oglio, Milano
1989. Poemetti in prosa e in verso, Ist. Tip. Ed., Milano 1939. La morale come
pazzia, Postumo. Con prefazione di Adriano Tilgher, Guanda, Modena 1942;
ristampato con Prefazione di N.Emery, ( "La morale come Stato
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(prefazione di Arcangelo Ghisleri). Riduzione de «Gli anciens Régimes» del
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Enrico Bignami Ernesto Buonaiuti Benedetto Croce Arcangelo Ghisleri Manifesto
degli intellettuali antifascisti Adriano Tilgher (filosofo) Altri progetti
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Resta: Essential Italian philosopher Eligio Resta Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Eligio Resta
Componente del Consiglio Superiore della Magistratura Durata mandato 1998 - 2002 Eligio
Resta (1948) è un giurista e filosofo italiano. Indice 1 Biografia
2 Studi
3 Bibliografia
4 Collegamenti
esterni Biografia Eligio Resta, nominato Alfiere del Lavoro nel 1965, si è
laureato nel 1970 presso la Facoltà di giurisprudenza dell'Università degli
Studi di Bari e ha insegnato Filosofia del diritto e Teoria generale del
diritto presso la stessa Facoltà dell'ateneo barese, la London School of
Economics e il Birkbeck College.
Attualmente è professore ordinario di Filosofia del diritto e Sociologia
del diritto presso la Facoltà di giurisprudenza dell'Università degli studi
Roma Tre. È altresì docente di filosofia del diritto ed informatica e logica
giuridica presso l'Università telematica internazionale UniNettuno Ha ricoperto il ruolo di componente laico del
Consiglio superiore della magistratura dal 1998 al 2002 in quota Verdi indicato
dalla maggioranza di centrosinistra dal Parlamento in seduta comune. È condirettore del progetto comune di ricerca
"Adjudication and Theories of Law" con il prof. Duncan Kennedy della
Harvard Law School, condirettore, assieme al prof. Stefano Rodotà, del
Seminario permanente sulla cultura giuridica contemporanea della Fondazione
Lelio e Lisli Basso-Issoco, nonché delle riviste "Sociologia del Diritto"
e "Politica del Diritto".
Studi I suoi studi spaziano dai temi classici della filosofia del
diritto fino a temi di particolare attualità quali quelli riguardanti
l'infanzia, i diritti dei minori e il biodiritto. Particolarmente interessanti
sono gli scritti nei quali indaga sul significato e sui risvolti giuridici del
concetto di "farmaco" come antidoto necessario alla violenza. Bibliografia Conflitti sociali e giustizia,
Bari, De Donato, 1977. Diritto e sistema politico, Torino, Loescher, 1982. L'
ambiguo diritto, Milano, FrancoAngeli, 1984. Poteri e diritti, Torino, G.
Giappichelli, 1996. La certezza e la speranza. Saggio su diritto e violenza,
Roma-Bari, Laterza, 1996. Le stelle e le masserizie. Paradigmi
dell'osservatore, Roma-Bari, Laterza, 1997. L'infanzia ferita, Roma-Bari,
Laterza, 1998. Il diritto fraterno, Roma-Bari, GLF Editori Laterza, 2004.
Diritto vivente, Roma-Bari, GLF Editori Laterza, 2008. Le regole della fiducia,
Roma-Bari, GLF Editori Laterza, 2011. Collegamenti esterni (EN) Opere di Eligio
Resta, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Registrazioni di
Eligio Resta, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata
Curriculum vitae et studiorum nel sito della Università telematica
internazionale UniNettuno. Eligio Resta, «Biodiritto» la voce in XXI Secolo,
"Treccani.it L'Enciclopedia Italiana". Controllo di autorità VIAF (EN) 14847827 ·
ISNI (EN) 0000 0000 2426 5661 · LCCN (EN) n78019445 · BNF (FR) cb12357469r
(data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n78019445 Biografie Portale Biografie
Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Categorie: Giuristi
italiani del XX secoloGiuristi italiani del XXI secoloFilosofi italiani del XX
secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1948Sociologi del dirittoPersone
legate all'Università degli Studi Roma Tre[altre]
Restaino, rather than Restanio Franco Restaino Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giovanni
Franco Restaino (Alghero, 1938) è uno storico della filosofia e filosofo italiano. Indice 1 Biografia
2 Note
3 Bibliografia
4 Collegamenti
esterni Biografia Dopo essersi laureato nel 1961 presso l'Università di
Cagliari, a partire dal 1961 ha svolto attività didattica nella stessa
università, ricoprendo anche la carica di Preside della Facoltà di Lettere e
Filosofia dal 1984 al 1993. Dal 1994 Franco Restaino è docente di filosofia
teoretica presso l'Università degli studi di Roma Tor Vergata. Negli anni ha pubblicato numerosi studi soprattutto
nel campo della storia della filosofia inglese, francese e americana e
dell'estetica, mentre negli ultimi anni ha orientato la propria ricerca sul
campo della filosofia femminista. La sua pubblicazione forse più nota, anche al
di fuori dell'ambiente filosofico, è però una Storia del fumetto: da Yellow Kid
ai manga, pubblicata nel 2004, che non ha mancato anche di suscitare alcune
polemiche, fino al punto che un gruppo di appassionati di fumetti ha lanciato
una petizione online chiedendo alla casa editrice il ritiro del libro, accusato
di contenere gravi lacune ed errori.[1][2]
Note ^ Ettore Gabrielli, Petizione contro l’UTET per il libro Storia del
Fumetto, Lo Spazio Bianco, 6 gennaio 2005. URL consultato il 28 gennaio 2018. ^
Andrea Plazzi, Il fantasma del fumetto, in il Mulino, Bologna, Società editrice
il Mulino, 2009, DOI:10.1402/28925. URL consultato il 28 gennaio 2018.
Bibliografia La fortuna di Comte in Gran Bretagna Comte sansimoniano, in
Rivista critica di storia della filosofia, N. 2, 1968 Comte scienziato, ivi, N.
4, 1968 Comte filosofo, ivi, N. 2, 1969 J.S. Mill e la cultura filosofica
britannica, La Nuova Italia, Firenze, 1968 John Stuart Mill: Scritti scelti,
Principato, Milano, 1969 Scetticismo e senso comune. La filosofia scozzese da
Hume a Reid, Laterza, Bari, 1974 David Hume, Editori Riuniti, Roma, 1986
Filosofia e postfilosofia in America. Rorty, Bernstein, MacIntyre,
FrancoAngeli, Milano, 1990 Storia dell'estetica moderna, Utet, Torino Storia
della filosofia, fondata da Nicola Abbagnano, in collaborazione con Giovanni Fornero
e Dario Antiseri, vol. IV, tomo II, La filosofia contemporanea, Utet, Torino,
1994 Esthétique et poétique au XVIIIe siècle en Angleterre, in Histoire des
Poétiques, a cura di J. Bessière, E. Kushner, R. Mortier, J. Weisberger,
Presses Universitaires de France, Parigi, 1997 La filosofia anglo-americana, in
La Filosofia della seconda metà del Novecento, a cura di G. Paganini,
Piccin-Vallardi, Padova, 1998 Le filosofie femministe, in collaborazione con A.
Cavarero, Paravia Scriptorium, Torino, 1999 Storia della filosofia, Utet
Libreria, Torino, 1999 La Rivoluzione Moderna. Vicende della cultura tra Otto e
Novecento, Salerno Editrice, Roma 2001 Storia del fumetto: da Yellow Kid ai
manga, UTET libreria, Torino, 2004 Collegamenti esterni Biografia di Franco Restaino
su Mondo Domani, su mondodomani.org. Controllo di autorità VIAF (EN) 117187648 · ISNI
(EN) 0000 0001 0938 837X · SBN IT\ICCU\CFIV\001586 · LCCN (EN) n87908906 · BNF
(FR) cb12031905h (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n87908906 Biografie
Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Storici della
filosofia italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1938Nati ad
AlgheroProfessori dell'Università degli Studi di CagliariProfessori
dell'Università degli Studi di Roma Tor Vergata[altre]
resultus: or resultance, a relation according to which one
property the resultant property, sometimes called the consequential property is
possessed by some object or event in virtue of and hence as a result of that
object or event possessing some other property or set of properties. The idea
is that properties of things can be ordered into connected levels, some being
more basic than and giving rise to others, the latter resulting from the
former. For instance, a figure possesses the property of being a triangle in
virtue of its possessing a collection of properties, including being a plane
figure, having three sides, and so on; the former resulting from the latter. An
object is brittle has the property of being brittle in virtue of having a
certain molecular structure. It is often claimed that moral properties like
rightness and goodness are resultant properties: an action is right in virtue
of its possessing other properties. These examples make it clear that the
nature of the necessary connection holding between a resultant property and
those base properties that ground it may differ from case to case. In the
geometrical example, the very concept of being a triangle grounds the
resultance relation in question, and while brittleness is nomologically related
to the base properties from which it results, in the moral case, the resultance
relation is arguably neither conceptual nor causal.
cornwall – “He hardly spoke English – and Grosseteste
hardly spoke Cornish – yet they became best friends at Oxford – Fishacre
helped. “But they communicated mainly in the lingua franca, that is Roman!” --
Rrichard Rufus, also called Richard of Cornwall English philosopher who wrote
some of the earliest commentaries on Aristotle in the Latin West. Cornwall’s
commentaries are not cursory summaries; they include sustained philosophical
discussions. “Cornwall,” as he was called (cf. Grice’s “Shropshire,” – all I
remember about him is that his name was that of a shire”) was a master of arts
at Paris, where he studied with Hales. And they would joke, “I was called after
a shire, but you after a town, ain’t that unfair?” – Cornwall is also deeply
influenced by Grosseteste – “he of the great head” – or “balls” (testis,
testiculus). Cornwall leaves Paris and joins the Franciscan order. He was
ordained in England. In 1256, he became regent master of the Franciscan studium
at Oxford (“of course,” Grice); according to Bacon, Cornwall is the most influential
philosopher at Oxford In addition to his
Aristotle commentaries, Cornwall writes two commentaries on Peter Lombard’s
Sentences. In the first of these he borrows
freely from Grosseteste, Hales, and Fishacre (“if you’ve heard of him” –
Grice). The second commentary is a critical condensation of the lectures of
Fidanza, presented in Paris. Cornwall is a proponent of the theory of impetus. His views
on projectile motion are cited by Meyronnes.
Cornwall also advocates other arguments first presented by Philoponus. Against
the eternity of the world, he argued that past time is necessarily finite, since
it has been traversed, and, on top, the world is hardly eternal, since “if the
world has no beginning, no more time transpires before tomorrow than it
transpires before today – but it does so transpire.” Cornwall also argues that
if the world had not been created ex nihilo, the first cause would be mutable. Grosseteste
cited one of Cornwalls arguments against the eternity of the world in his notes
on Aristotle’s Physics. Cornwall denies the validity of Anselm’s ontological
argument, but, anticipating Duns Scotus, Cornwall argues that the existence of
an independent being could be inferred from its possibility. Like Duns Scotus,
Cornwall employs the formal distinction as an explanatory tool; in presenting
his own views, Duns Scotus cites Cornwall’s’s definition of the “formal
distinction” versus the “material distinction.” Richard states his
philosophical views briefly, even cryptically; his Latin prose style is
sometimes eccentric (even Griceian), characterized by rather abrupt
extemporaneous interjections in which he apparently means to addresses this or
that question to God, to himself, or to his intended recipient. Cornwall is
hesitant about the value of systematic theology for the theologian, deferring
to biblical exposition as the primary forum for theological discussion. In
systematic theology, he emphasized Aristotelian semanticsc. He was a well-known
semanticist. Some scholars (Kneale, Grice, and Speranza included) believe
Cornwall is the famous logician known as the “Magister Abstractionum.” Though
Cornwall borrowed freely from his contemporaries, he was a profoundly original
philosopher.
ricasoli – vide Ricasoli Rucellai.
ricoeur: hermeneuticist and phenomenologist who has been a
professor at several universities as
well as the of Naples, Yale , and
the of Chicago. He has received major
prizes from France, G.y, and Italy. He is the author of twenty-some volumes tr.
in a variety of languages. Among his best-known books are Freedom and Nature:
The Voluntary and the Involuntary; Freud and Philosophy: An Essay of
Interpretation; The Conflict of Interpretations: Essay in Hermeneutics; The
Role of the Metaphor: Multi-Disciplinary Studies of the Creation of Meaning in
Language, Time and Narrative; and Oneself as Another. His early studies with
the existentialist Marcel resulted in a
book-length study of Marcel’s work and later a series of published dialogues
with him. Ricoeur’s philosophical enterprise is colored by a continuing tension
between faith and reason. His long-standing commitments to both the
significance of the individual and the Christian faith are reflected in his
hermeneutical voyage, his commitment to the Esprit movement, and his interest
in the writings of Emmanuel Mounier. This latter point is also seen in his
claim of the inseparability of action and discourse in our quest for meaning.
In our comprehension of both history and fiction one must turn to the text to
understand its plot as guideline if we are to comprehend experience of any
reflective sort. In the end there are no metaphysical or epistemological
grounds by which meaning can be verified, and yet our nature is such that
possibility must be present before us. Ricoeur attempts his explanation through
a hermeneutic phenomenology. The very hermeneutics of existence that follows is
itself limited by reason’s questioning of experience and its attempts to
transcend the limit through the language of symbols and metaphors. Freedom and
meaning come to be realized in the actualization of an ethics that arises out
of the very act of existing and thus transcends the mere natural voluntary
distinction of a formal ethic. It is clear from his later work that he rejects
any form of foundationalism including phenomenology as well as nihilism and
easy skepticism. Through a sort of interdependent dialectic that goes beyond
the more mechanical models of Hegelianism or Marxism, the self understands
itself and is understood by the other in terms of its suffering and its moral
actions. Refs.: J. O. Urmson, “La
pragmatique,” H. P. Grice, “The conflict of interpretations between me and
Ricoeur, and vice versa.”
Ricordi Franco Ricordi Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search «Se è vero, come scrive Harold Bloom,
che Shakespeare ha "inventato l'umanità", è altrettanto vero che egli
l'ha poi divisa, il più delle volte, tra due grandi generi di rappresentanti: e
questi passano davvero per le categorie dei platonici e degli
aristotelici.» (Franco Ricordi,
"Shakespeare filosofo dell'essere") Franco Ricordi (Milano, 31
gennaio 1958) è un filosofo, attore, regista, direttore artistico e saggista
italiano di teatro. Indice 1 Biografia 2 Teatro
3 Progetti
filosofici e saggistici 3.1 Dante
per Roma e nel mondo 4 Filosofia
5 Note
6 Collegamenti
esterni Biografia Franco Ricordi nasce a Milano, figlio di Ferruccio Merk
Ricordi, in arte Teddy Reno e della sua prima moglie, la produttrice e
distributrice cinematografica Vania Protti. Studia e si laurea in filosofia nel
1983, all'Universita La Sapienza di Roma; quindi si specializza a Napoli
sull'ermeneutica con Hans Georg Gadamer.
Teatro Ha debuttato, nel 1978, con Luca Ronconi, con il quale ha
lavorato nei primi anni della carriera. È stato poi attore con Paolo Stoppa,
Gabriele Lavia, Eduardo de Filippo. Ha iniziato, in concomitanza con gli studi,
la carriera registica che lo ha visto spesso anche interprete nei propri
allestimenti. Questi sono stati salutati sempre da un forte e caloroso successo
di critica e pubblico; in particolare si è dedicato a Shakespeare, alla drammaturgia
antica, al teatro tedesco dell'età romantica, ma anche e costantemente ai
contemporanei introducendo in Italia autori come Éric Rohmer, Jürg Amann, Lars
Norén. Si ricordano Medea e Fedra di
Seneca (1986-1988), Trio in mi bemolle di Rohmer e Dopo la festa di Jürg Amann
(1989-1992), Anfitrione di Heinrich von Kleist e Don Giovanni e Faust di
Christian Dietrich Grabbe (1991-1993), Canti nel deserto e Gli inganni
dell'infinito di Giacomo Leopardi (1987-1998), Le ceneri di Roma e Orgia di
Pier Paolo Pasolini (1992-1996), Creditori di August Strindberg e Demoni di
Lars Norén (1994-1998), Romeo e Giulietta, Macbeth e Amleto di Shakespeare
(1995-1999-2001), Lame e Nerone di Giuseppe Manfridi (2000-2002). Ha pubblicato due libri, per la Bulzoni
Editore, su Leopardi, Shakespeare, Schiller e il concetto di teatralità: Lo
spettacolo del nulla (1998) e Essere e libertà (2002). Nel 2008 ha pubblicato,
per la Casa Editrice Gremese, "Le mani sulla cultura": una denuncia
assai netta dell'egemonia storica della Sinistra sulle arti del XX secolo, che
si ravvisa in modo particolare nel "Teatro politico" del
Novecento. Nel marzo 2003 è stato
nominato Direttore del Teatro Stabile d'Abruzzo, con sede a L'Aquila;
inaugurando il nuovo corso di questo importante Teatro ha diretto e
interpretato Edipo Re di Sofocle (2004) e Anfitrione di Kleist (2005), e
insieme dedicato vari incontri al Teatro di Poesia. Nel dicembre 2010 è stato nominato
Consigliere di amministrazione del Teatro di Roma. Progetti filosofici e saggistici Dal 2009 è
collaboratore del quotidiano Liberal, per le cui edizioni ha pubblicato il
saggio "Ideologia di Amleto". Nel 2011 pubblica "Shakespeare
filosofo dell'essere" (Mimesis edizioni), con prefazione di Emanuele
Severino, ultimo dei cinque saggi che si riassumono nella tematica di una nuova
“Filosofia del dramma”; questo saggio rappresenta il primo grande progetto di
Ricordi dedicato al rapporto fra drammaturgia ed esistenzialismo. Nel gennaio
2013 pubblica il breve saggio "Filosofia del bacio", e nell'ottobre
dello stesso anno è uscito il suo libro "Pasolini filosofo della
libertà". Nel 2015 ha pubblicato il suo scritto teoretico più rilevante,
"L'essere per l'amore". Dante
per Roma e nel mondo Sempre nel 2015 ha dato inizio ad un grande progetto su
Dante, a livello filosofico-saggistico ma anche teatrale e comunicativo, che
vorrà sostenere fino al 2021, nel 7º centenario della morte del Poeta. Inizia
quindi nell'estate 2016 con la rassegna "Dante per Roma", con la
lettura in luoghi significativi della "Città Eterna" (Mausoleo di
Cecilia Metella, Arco di Giano, Terme di Caracalla e Terme di Diocleziano) di
sette Canti dell'Inferno, con la supervisione del Professor Giulio Ferroni. La
stessa estate viene realizzato un primo documentario per Rai5, dedicato al
primo ciclo di letture [1]. La rassegna si chiude a Luglio 2018 con la lettura
di sette Canti del Paradiso, ricevendo il plauso della critica e grande
riscontro dal pubblico[2]. Nell'inverno
dello stesso anno Ricordi propone la rassegna anche all'estero in
collaborazione con gli Istituti Italiani di Cultura locali: a partire dalla
Polonia e della Germania[3], le letture proseguono con successo, per arrivare
nei primi mesi del 2019 in Russia e , al di fuori dell'Europa, in Algeria. In
occasione della lettura di Mosca, Ricordi presenta il suo primo volume sulla
Filosofia della Commedia di Dante, dedicato alla cantica dell'Inferno. Filosofia Lo spettacolo del nulla (1998),
Bulzoni editore Essere e libertà (2002), Bulzoni editore Le mani sulla cultura
(2008), Gremese Ideologia di Amleto (2010), Liberal edizioni Shakespeare
filosofo dell'essere, Milano, Mimesis Edizioni, (2011). Filosofia del bacio,
Mimesis Edizioni, (2013) Pasolini filosofo della libertà, Mimesis Edizioni,
(2013) L'essere per l'amore, Mimesis Edizioni, (2015) Il grande teatro
shakespeariano, libro + CD con Elisabetta Pozzi, Mimesis edizioni, 2016
Filosofia della Commedia di Dante. Volume I - Inferno. Mimesis edizioni, 2019 .
"Filosofia della Commedia di Dante" Volume II - Purgatorio. Mimesis edizioni,
2020 Note ^ Dante per Roma - Dante per
Roma: Inferno - video - RaiPlay, su Rai. URL consultato il 30 luglio 2018
(archiviato dall'url originale il 30 luglio 2018). ^ Franco Ricordi: "La
grande magia di Dante può essere capita soltanto ascoltandola a viva
voce", in Spettacoli - La Repubblica, 1º luglio 2017. URL consultato il 30
luglio 2018. ^ aise.it, DANTE PER L'EUROPA: FRANCO RICORDI DEBUTTA A BERLINO,
su Aise.it. URL consultato il 30 luglio 2018. Collegamenti esterni Franco
Ricordi parla del suo libro Shakespeare filosofo dell'essere, sul portale RAI
Letteratura, su letteratura.rai.it. Intervista a Franco Ricordi, di Gian Paolo
Grattarola, http://www.mangialibri.com/interviste/intervista-franco-ricordi
Franco Ricordi legge Dante in Algeria, https://iicalgeri.esteri.it/iic_algeri/it/gli_eventi/calendario/2019/02/lettura-divina-commedia-a-cura.html
Controllo di autorità VIAF (EN)
74088030 · ISNI (EN) 0000 0000 5521 9721 · SBN IT\ICCU\PUVV\198053 · LCCN (EN)
n99047920 · BNF (FR) cb145305415 (data) · WorldCat Identities (EN)
lccn-n99047920 Cinema Portale Cinema Filosofia Portale Filosofia Teatro Portale
Teatro Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloAttori italiani del XX secoloAttori italiani del XXI secoloNati nel 1958Nati
il 31 gennaioNati a Milano[altre]
Righetti Stefano Righetti Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Questa voce è orfana Questa voce sugli
argomenti insegnanti e filosofi è orfana, ovvero priva di collegamenti in entrata
da altre voci. Inseriscine almeno uno pertinente e non generico e rimuovi
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da wikificare Questa voce o sezione sugli argomenti insegnanti e filosofi non è
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convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1,
2. Stefano Righetti (...) è un filosofo e docente italiano. Biografia Il primo periodo della sua attività
di ricerca si è concentrato soprattutto sui temi dell’estetica e dell’arte
contemporanea. In questo ambito, fra il 1991 e il 1998, ha fondato e diretto la
rivista «La Stanza Rossa», prima rivista italiana a occuparsi in maniera
specifica del rapporto arte-tecnologia e arte-comunicazione negli anni 90.
Successivamente, ha affiancato alle ricerche precedenti altri filoni di
indagine, volti prevalentemente all’ambito della riflessione etico-politica. È
studioso del pensiero di Michel Foucault e della filosofia francese contemporanea,
ai quali ha dedicato ampi studi. Le sue ricerche attuali hanno come argomento
il rapporto tra l’ecologia e il pensiero occidentale, tema su cui ha pubblicato
diversi saggi e volumi. Suoi testi sono apparsi su riviste specializzate, fra
le quali «Iride», «Dianoia» e «Millepiani».
Bibliografia Ecoinciviltà. La ragione ecologica spiegata all’umanità
civile, Mucchi, Modena 2020; La ragione ecologica. Saggi intorno all’etica
dello spazio, Mucchi, Modena 2017; Etica dello spazio. Per una critica ecologica
al principio della temporalità occidentale, Mimesis, Milano 2015; Foucault
interprete di Nietzsche. Dall’assenza d’opera all’estetica dell’esistenza,
Mucchi, Modena 2012; Letture su Michel Foucault. Forme della “verità”: follia,
linguaggio, potere, cura di sé, Liguori, Napoli 2011; La fantasia e il potere,
Mucchi, Modena 2008; La Stanza Rossa. Trasversalità artistiche e realtà
virtuali negli anni Novanta, (a cura di S. Righetti, F. Galluzzi, A. Finelli),
Costa & Nolan, Milano 2007 Soggetto e identità. Il rapporto anima-corpo in
Merleau-Ponty e Foucault, Mucchi, Modena 2006. Biografie Portale Biografie:
accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi
italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloInsegnanti italiani del
XX secoloInsegnanti italiani del XXI secolo[altre]
Rieti, and not Rieta Mosè ben Isaac da Rieti Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Mosè ben
Isaac da Rieti, detto anche Mosè di Gaio o Moisè di Gajo, (Rieti, 1388 – Roma,
1460) è stato un medico, poeta e filosofo italiano di origini ebraiche. Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Collegamenti
esterni Biografia Nacque nel 1388 a Rieti, figlio del banchiere Gaio Isaac (o
Gajo Isaac)[1], conosciuto anche come Maestro Gaio[2], che lo istruì nel Talmud
e nella letteratura ebraica. Mosè da Rieti e suo padre Gaio sono i capostipiti
della famiglia ebraica Rieti[2] (cognome diffuso anche all'estero, dove si è
corrotto in Rietti). Si trasferì a
Perugia, dove portò a termine gli studi in medicina[1]; nel 1422 tornò a Rieti
dove, su autorizzazione del consiglio comunale e del signore della città
Rinaldo Alfani, aprì un banco di prestito ed esercitò la professione di
medico.[1] In occasione delle insurrezioni popolari del 1425 che rovesciarono
la signoria dell'Alfani, Moisè concordò un nuovo tasso di interesse con le
autorità reatine.[1] Moisè abitava in
una casa nel rione di Porta Carceraria de foris, che poi trasferì de intus
(all'interno della cinta muraria), insieme alla moglie Cilla dalla quale ebbe i
figli Gaio (il primogenito), Leone e Bonaiuto, anche loro medici e, ad
eccezione di Leone, banchieri. Gestiva inoltre un'area privata utilizzata come
cimitero dalla comunità ebraica di Rieti.
Dal 1431 Moisè soggiornò in varie città dello stato della Chiesa (Narni,
dove era a capo di una scuola rabbinica, Amelia, Perugia, Foligno, ecc.) non
solo per esercitare la professione di medico, ma anche come arbitro di
controversie.[1] Fu rabbino della comunità ebraica di Roma dall'inizio del pontificato
di Eugenio IV.[1] Nel dicembre 1458 si
fece rilasciare dalla cancelleria pontificia una licentia medendi, necessaria
per esercitare la professione di medico nella città di Fabriano, dove era stato
chiamato[1]; per questa ragione si ritiene che fosse archiatra dal Papa Pio II
(carica che, fin dai tempi di Isaac ben Mordechai, era stata spesso occupata da
medici ebrei).[1] Morì a Roma nel 1460.
A Rieti gli è stata intitolata una strada del centro, traversa di viale
Canali. Opere Fu autore di diverse opere
poetiche, di filosofia e di medicina, sia in italiano che in ebraico. La sua prima opera fu il poema Iggeret Ya'ar
ha-Levanon, che descrive le decorazioni e gli ornamenti del Tempio.[3] La sua opera più conosciuta è il poema in
terzine Mikdash Me'at (מקדש מעט, traslitterato Miqdāš mĕ῾at) ossia
"Piccolo Santuario", ispirato alla Divina Commedia di Dante.[1]
Concepito nel 1409, fu iniziato nel 1415 e rimase incompiuto; è stato tradotto
più volte in italiano e la prima edizione a stampa fu realizzata a Vienna nel
1851, con il titolo Il Dante Ebreo, ossia il Picciol Santuario, poema didattico
in terza rima, contenente la filosofia antica e tutta la storia letteraria
giudaica sino all'età sua.[1] Si tratta di un poema enciclopedico in terza rima
diviso in due parti.[1] Nella prima, composta da cinque canti, il poeta fa
sfoggio della conoscenza enciclopedica, citando Maimonide, al-Farabi,
Al-Ghazali, Averroè, Porfirio e Aristotele.[1] Nella seconda parte, composta di
otto canti, si racconta di un viaggio immaginario del poeta, che entra nel
santuario (Hekal) dove dimorano le anime dei grandi personaggi del passato:
patriarchi, profeti, studiosi del Talmud e dell'ebraismo. La Dimora dei
Supplici (Me'on ha-Sho'alim), canzone contenuta nella seconda parte, fu introdotta
nella liturgia di alcune sinagoghe.[1]
In seguito Moisè abbandonò la poesia e si dedicò alla filosofia e
all'apologetica; tra le altre opere si ricordano le note al commentario di
Averroè all'Isagoge ad Logicam di Porfirio; un commentario agli Aforismi di
Ippocrate; Filosofia naturale e fatti de Dio. La sua ultima opera fu un'elegia
scritta in morte della moglie.[3]
Note Egisto Fiori, Moisè di Gaio,
il " Dante ebreo", in Orizzonti, luglio 2014. URL consultato il 13
aprile 2016. (EN) Isidore Singer,
Umberto Cassuto, Rieti family, in Jewish Encyclopedia, 1906. URL consultato il
13 aprile 2016. (EN) RIETI, MOSES BEN
ISAAC DA, su Jewish Virtual Library. URL consultato il 13 aprile 2016.
Collegamenti esterni Mosè ben Isaac da Rieti, su Treccani.it – Enciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Mosè ben Isaac
da Rieti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Mosè ben Isaac da Rieti, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Mosè ben Isaac da
Rieti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di
autorità VIAF (EN) 24669073
· ISNI (EN) 0000 0000 6646 6074 · LCCN (EN) n88266658 · GND (DE) 119014556 ·
BNF (FR) cb12310167q (data) · CERL cnp01337501 · WorldCat Identities (EN)
lccn-n88266658 Biografie Portale Biografie Ebraismo Portale Ebraismo
Letteratura Portale Letteratura Medioevo Portale Medioevo Categorie: Medici
italianiPoeti italiani del XV secoloFilosofi italiani del XV secoloNati nel
1388Morti nel 1460Nati a RietiMorti a RomaStoria dell'ebraismoEbrei
italiani[altre]
Rignano Eugenio
Rignano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Eugenio Vittorio Rignano (Livorno, 31 maggio 1870 – Milano, 9 febbraio 1930) è
stato un filosofo italiano. Indice 1 Biografia 1.1 Collaborazione alla
rivista Scientia 2 Pensiero
2.1 Teoria
della "proprietà mnemonica" 2.2 Filosofia
della psicologia 3 Opere
4 Note
5 Bibliografia
6 Altri
progetti 7 Collegamenti
esterni Biografia Nato in una famiglia di origini ebraiche[1], figlio di
Giacomo Rignano e Fortunata Tedesco, studiò alla facoltà di Scienze di Pisa e
quindi al Politecnico di Torino. [2] Laureato in ingegneria nel 1893 si
interessò subito ai problemi teorici e filosofici collegati alla ricerca
scientifica. Fu fondatore nel 1907 con Giuseppe Bruni, Antonio Dionisi,
Federigo Enriques e Andrea Giardina della Rivista di Scienza. Nel 1897 sposa
Costanza "Nina" Sullam, anch'essa di origine ebraica. Collaborazione alla rivista Scientia
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Scientia. Nel 1907 Rignano fondò a Bologna
assieme a Federigo Enriques matematico a Bologna, Giuseppe Bruni chimico
all'Università di Padova, Antonio Dionisi medico di Modena, Andrea Giardina
biologo-zoologo di Palermo una pubblicazione che prese il nome di Rivista di
Scienza per i tipi di Nicola Zanichelli. Nel 1910 la rivista assunse il nuovo
titolo di Scientia, rivista internazionale di sintesi scientifica, che continuò
ad essere stampata sino al 1988. La
rivista nasceva con il proposito di opporsi alla eccessiva specializzazione a
cui era giunta la ricerca scientifica danneggiata per questo da criteri troppo
specifici e restrittivi. Gli intellettuali fondatori, e in particolare Rignano,
si proponevano di superare il particolarismo delle scienze per una visione più
estesa gettando un ponte fra cultura umanistica e quella scientifica ed
elaborando una "sintesi" tra le scienze della natura e le scienze dell'uomo. In questo modo la filosofia, libera da legami
nei confronti dei sistemi prefissati, poteva dedicarsi a promuovere la
coordinazione del lavoro, la critica dei metodi e delle teorie, e ad impostare
in modo più ampio i problemi della scienza.
Nei numerosi articoli che Rignano pubblicò su Scientia ebbe modo di
mettere in rilievo le sue capacità di divulgatore e di condurre i suoi studi in
completa autonomia dal mondo accademico ufficiale elaborando le sue concezioni
scientifiche e filosofiche ispirate soprattutto dalla corrente positivistica
inglese. Nel 1913 Rignano chiese a Sigmund Freud un'esposizione della
psicoanalisi con le indicazioni di quali rami del sapere potessero essere
interessati alle teorie e all'esperienze psicoanalitiche. Freud scrisse Das
Interesse an der Psychoanalyse che fu pubblicato in due puntate sulla rivista,
(1913) vol. 14 (31,32), 240-250; 369-384.
Pensiero Teoria della "proprietà mnemonica" Rignano si
interessò di psicologia e biologia ed è noto soprattutto per la sua ipotesi
della "proprietà mnemonica" secondo la quale la sostanza vivente
sarebbe in grado di "ricordare" le condizioni fisiologiche delle
iniziali situazioni fisiche determinate dall'ambiente esterno e quindi di
riprodurle nel prosieguo della vita biologica. Questa sua teoria consentiva a Rignano di
operare nella biologia un compromesso tra una visione meccanicistica della
realtà naturale e una finalistica, vitalistica. Per il meccanicismo infatti non
è possibile pensare che nell'ambito degli organismi viventi vi sia il proposito
immanente di conseguire una finalità ma d'altra parte è innegabile, secondo
Rignano, che nel mondo organico sia presente una sorta di teleonomia
particolare per ogni essere vivente tale da giustificare l'idea che, durante il
periodo di adattamento all'ambiente, questi conservi una specie di traccia
fisica mnemonica persistente e trasferibile ereditariamente.[3] Filosofia della psicologia Eugenio Rignano si
interessò anche di filosofia della psicologia, ma "quando intese indicare
lo statuto epistemologico della psicologia, il tipo di scientificità che ad
essa competeva, in modo da definire i rapporti con le scienze naturali da una
parte e con quelle umane dall'altra, si orientò verso soluzioni “intermedie”,
che spesso complicavano più che risolvere i problemi"[4] Rignano, coerentemente al suo programma di
sintetizzare opposti sistemi, elaborò anche una concezione economica di tipo
socialista marxista che fosse in accordo con il liberismo. Opere
Per una riforma socialista del diritto successorio, 1920 Di un
socialismo in accordo colla dottrina economica liberale, Torino, Fratelli
Bocca, 1901. (DE) Über die Vererbung erworbener Eigenschaften, Leipzig, Verlag
von Wilhelm Engelmann, 1905. Sulla trasmissibilità dei caratteri acquisiti. Ipotesi
d'una centro-epigenesi, Bologna, Zanichelli, 1907. L'adattamento funzionale e
la teleologia psico-fisica del Pauly, Bologna: Zanichelli, 1907. (FR) La valeur
synthétique du transformisme, Paris, Editions de la Revue du Mois, 1907. Che
cos'è la coscienza?, Bologna, Zanichelli, 1907. (FR) Le matérialisme
historique, Bologna, Zanichelli, 1908. (FR) Le psychisme des organismes
inférieurs: (à propos de la théorie de Jennings), Estratto da: «Scientia», anno
II, volume 3, Bologna, Zanichelli, 1908. (FR) La mémoire biologique en
énergétique, Bologna, Zanichelli, 1909. Il fenomeno religioso, Bologna,
Zanichelli, 1910. Il socialismo, Bologna, Zanichelli, 1910. Dell'attenzione.
Parte 1: contrasto affettivo e unità di coscienza , Bologna, Zanichelli, 1911.
Dell'origine e natura mnemonica delle tendenze affettive, Bologna, Zanichelli,
1911. Per accrescere diffusione ed efficacia alle università popolari, Milano,
La compositrice, 1911. La vera funzione delle università popolari, Roma, Nuova
Antologia, 1911. Dell'attenzione. Parte 2: vividità e connessione, Bologna,
Zanichelli, 1912. (FR) Le rôle des théoriciens dans les sciences biologiques et
sociologiques, Bologna, Zanichelli, 1912. L'evoluzione del ragionamento,
Bologna, Zanichelli, 1913. Il nuovo programma dell'Un. pop. milanese: primo
anno d'esperimento, Como, Premiata Tipografia Cooperativa comense Aristide
Bari, 1913. Le forme superiori del ragionamento, Bologna, Zanichelli, 1915. Per
una riforma socialista del diritto successorio, Bologna, Zanichelli, 1920. Democrazia
e fascismo, Milano, Casa editrice "Alpes", 1924. Note ^ Everett V.
Stonequist. Eugenio Rignano, 1870-1930. American Journal of Sociology. Vol. 36,
No. 2 (Sep., 1930), pp. 282-284. ^ RIGNANO, Eugenio Vittorio in
"Dizionario Biografico", su www.treccani.it. URL consultato il 16
maggio 2020 (archiviato dall'url originale il 27 gennaio 2020). ^ Cfr.
E.Rignano, Pauly A. - Darwinismus und Lamarckismus in Rivista di scienza,
volume 2, anno 1907, pp. 192-98. ^ G. Sava, Sintesi scientifica e storia della
scienza, Barbieri Editore, 2004. Bibliografia Eugenio Rignano, in Dizionario di
filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Altri progetti Collabora
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su Eugenio Rignano Collegamenti esterni Eugenio Rignano, su Treccani.it –
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Eugenio Rignano, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Rignano, su
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Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi
italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1870Morti nel
1930Nati il 31 maggioMorti il 9 febbraioNati a LivornoMorti a MilanoEbrei
italianiStudenti dell'Università di PisaStudenti del Politecnico di
Torino[altre]
Rigobello Armando Rigobello
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Il
nostro rapporto con gli altri deve sempre farci essere un interrogativo per
loro» (Armando Rigobello [1]) Armando Rigobello (Badia Polesine, 3
febbraio 1924 – Roma, 5 aprile 2016) è stato un filosofo italiano, fra i
principali rappresentanti italiani del personalismo di ispirazione
cristiana. Armando Rigobello Rettore dell'Università LUMSA Durata mandato 1989 – 1991
Indice 1 Biografia
2 Pensiero
3 Pubblicazioni
3.1 Articoli,
contributi a miscellanee 3.2 Monografie,
saggi, curatele 4 Note
5 Bibliografia
6 Voci
correlate 7 Collegamenti
esterni Biografia Dopo gli studi liceali, all'Università di Padova conseguì
dapprima la laurea in lettere nel 1945, poi in filosofia nel 1947, quale
allievo di Luigi Stefanini e Umberto Antonio Padovani. Dopo un periodo di
studio e di ricerca in Germania, ritornò in Italia, insegnando in alcuni licei
statali fino al 1958, allorché, conseguita la libera docenza in storia della
filosofia, iniziò la carriera accademica come assistente alla cattedra di
storia della filosofia di Stefanini all'Università di Padova quindi
all'Università di Perugia, fin quando in quest'ultimo ateneo divenne ordinario
– della stessa disciplina – nel 1963, rimanendovi fino al 1974, e insegnando
pure filosofia morale. Dal 1974 al 1982, insegnò, come ordinario, storia
della filosofia all'Università di Roma «La Sapienza», quindi, dal 1983 al 1996,
filosofia morale all'Università Tor Vergata, fino alla quiescenza. Ha poi
continuato ad insegnare, fino al 2009, presso l'università privata LUMSA di
Roma di cui è stato il primo Rettore, dal 1989 al 1991, dopo la trasformazione
– come ente – da Magistero "Maria SS. Assunta" (di cui ne era
direttore) in libera università. Qui ha insegnato, negli anni, filosofia
morale, filosofia teoretica e antropologia filosofica. Attivo in varie
associazioni cattoliche nazionali, fu anche vicesindaco di Badia Polesine, la
sua città natale, quindi membro del CDA RAI sotto la presidenza di Paolo Grassi
e, dal 1987, presidente dell'Accademia di studi italo-tedeschi, carica
ricoperta fino al 1998. Presidente della Società filosofica italiana, fu pure
insignito, nel 1998, della Medaglia d'oro ai benemeriti della scienza, della
cultura e dell'arte. Studioso e pensatore dai vari interessi filosofici,
che spaziano dalla metafisica, all'etica e la filosofia politica, alla
pedagogia, alla storiografia, numerosi sono stati i suoi allievi, fra cui Luigi
Alici, Paolo Nepi, Antonio Pieretti.[2] Fin dai primi anni '70, è stato
uno stretto collaboratore della rivista bimestrale Studium. Pensiero
Sulla scia del pensiero del suo maestro, Luigi Stefanini, Rigobello inizia i
suoi studi con un ripensamento del personalismo partendo peròdal presupposto
per cui esso, potendo anche costituire un possibile complemento integrativo ed
estensivo alla metafisica classica (come gli fu impartita dall'altro suo
maestro, Umberto Antonio Padovani), non potesse comunque considerarsi una
dottrina filosofica definita bensì una posizione che mettesse in primo piano il
concetto di "persona", così come rivendicava Emmanuel Mounier nelle
pagine della rivista Esprit (pubblicata negli anni '30 e da lui stesso fondata)
nonché nelle sue varie opere. Rigobello riesamina punto per punto il pensiero
mounieriano pervenendo alla conclusione originale e innovativa che esso non era
in contraddizione con la metafisica classica bensì ne poteva costituire un
proficuo ampliamento psicologico, etico, antropologico. Il contributo più
originale del Rigobello consiste, quindi, nel "personificare"
(proprio per il tramite del personalismo) la ragione (metafisica), attraverso
quel processo di integrazione sopra invocato fra la corrente personalistica
neoagostiniana ed esistenzialistica e quella aristotelico-tomista del pensiero
classico.[3] Egli perciò riesamina nel suo evolversi, nonché compara
criticamente e storicamente, il concetto di persona alla luce della storia
della filosofia – fino ad arrivare alla filosofia greca – sulla base del paradigma
mounieriano, chiamando in causa anche l'ermeneutica, la filosofia morale e la
sua storia. Ne risulterà, quindi, che il concetto di persona deve anzitutto
essere inteso in un senso diverso da quello giuridico o filosofico, tomistico
in particolare; inoltre, esso non deve essere confuso con quello derivante dal
concetto di esistenza della filosofia esistenzialistica, che nega la
possibilità che il soggetto possa governare la sua vita, in quanto ritenuto
privo di autodominio. Infine, la persona, pur nella sua reale concretezza, non
deve essere confusa con la sostanza metafisica di concezione aristotelica.
Tutto ciò ha costituito una delle tre tematiche principali in cui s'è venuta a
delinearsi la riflessione filosofica del Rigobello, tematica che potrebbe denominarsi
"persona e interpretazione".[4] La seconda tematica della sua
attività di ricerca scaturisce dagli insegnamenti, per certi versi antitetici
fra loro, dei due suoi maestri, ovvero quelli di Luigi Stefanini, grazie ai
quali egli individua un primo polo di convergenza delle sue riflessioni
filosofiche attorno alla nozione fenomenologica di "mondo della vita"
husserliano, e quelli di Umberto Antonio Padovani, incentrati sulla metafisica
tradizionale e ruotanti attorno alla nozione kantiana di trascendenza con i
suoi limiti. Per Rigobello, quindi ogni altra discussione o questione
filosofica sembra snodarsi o essere compresa fra questi due poli di convergenza
che egli sintetizza nel binomio "trascendenza (o legge morale) e mondo
della vita".[5] Il terzo ed ultimo ambito tematico del Rigobello ha
aperto la prospettiva personalistica al dialogo col mondo moderno e
contemporaneo, con l'etica, la politica, la religione, puntualizzando in
particolare la sua valenza etica e politica nell'analisi della realtà sociale
in cui la persona viveed agisce, nonché esprime il suo dissenso non su basi
ideologiche ma come critica del sistema dominante. Questo terza tematica di
ricerca del Rigobello, potrebbe quindi chiamarsi "in dialogo con il mondo
contemporaneo".[6][7][8] Come esponente di punta del personalismo
italiano, storicamente rappresentato da Luigi Stefanini, Armando Carlini,
Michele Federico Sciacca e Luigi Pareyson, Rigobello ha rivolto la sua
attenzione soprattutto ad una rivisitazione originale del personalismo
comparato con i principi del cristianesimo, con l'etica e la politica, grazie a
cui è emersa, oltre alla limitatezza della dimensione trascendentale, sia
quella rilevanza civica assunta dall'uomo come «testimone» della sua epoca che
la sua responsabilità di cittadino.[9] Egli ha altresì messo in evidenza come
il personalismo italiano si distingua da quello francese proprio nella critica
mossa al sistema neoidealistico, che non ha attecchito nella filosofia
d'oltralpe. Rigobello ha ripreso in sintesi, secondo le sue
rivisitazioni, le tematiche più tipiche della struttura della persona umana e
le relative implicazioni metafisiche, nel breve saggio Prossimità e ulteriorità
(Rubbettino, 2009). Inoltre, da sempre interessato anche all'ermeneutica nonché
profondo conoscitore dell'opera di Paul Ricœur, ha pubblicato L'apriori
ermeneutico (Rubbettino, 2007).[10] Pubblicazioni Pubblicazioni, fra
saggi, articoli e monografie: Articoli, contributi a miscellanee Oltre lo
storicismo, in Studium, Numero 10, Anno 1951. Ricchezza e povertà della
metafisica classica, in Humanitas, Anno 1951. Il problematicismo di Ugo Spirito
come empirismo coscienziale assoluto: note sul significato del nostro tempo, in
Rassegna di Pedagogia, Anno XVI, gennaio-marzo 1958. Umanesimo e antropocentrismo,
in: Rassegna di Pedagogia, Anno XVIII, gennaio-marzo 1960. La disponibilità
come abito etico del rapporto autorità-libertà, in Autorité et liberté. Atti
del IV Convegno di Cultura Europea, Bolzano, 1961. Albert Camus, Istituto
editoriale del Mezzogiorno, Napoli, 1963. La pedagogia di Kant e l'indirizzo
idealistico, in Questioni di storia della pedagogia, Editrice La Scuola,
Brescia, 1963. Il problema del linguaggio storiografico, in Annali della
Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi di Perugia, Vol. 2,
Anno 1964. Condizionamenti sociologici e linguaggio morale, in Sociologia e
filosofia, 1965. Socrate e la formazione dell'uomo politico, in Civitas, 1965.
Esperienza di fede e struttura del sapere, in Studium, Numero 2, Anno 1977. A
trent'anni dalla morte di Benedetto Croce, perché possiamo e non possiamo dirci
crociani, in Coscienza. Mensile del movimento ecclesiale di impegno culturale,
novembre-dicembre 1982. La riflessione sull'etica nella società contemporanea,
in Etica oggi: comportamenti collettivi e modelli culturali, a cura di Antonio
Da Re e A, Poppi, Fondazione Lanza & Gregoriana libreria editrice, Roma,
1989. Il tempo in Bergson e nello spiritualismo francese, in Il concetto di
tempo. Atti del XXXII Congresso nazionale della Società filosofica italiana,
Caserta, 28 aprile-1 maggio 1995, a cura di Giovanni Casertano, Loffredo
Editore, Napoli, 1997. Persona, trascendentale, ermeneutica, in Filosofi
italiani contemporanei, a cura di Giuseppe Riconda e Claudio Ciancio, Mursia
Editrice, Milano, 2013, pp. 273-79. Monografie, saggi, curatele Il contributo
filosofico di E. Mounier, Pubblicazioni dell'Istituto di Filosofia
dell'Università di Padova, F.lli Bocca Editori, Roma, 1955. La storia nella
coscienza della gioventù, Edizioni AVE, Roma, 1955. L'intellettualismo in
Platone, Liviana Editrice, Padova, 1957. Platone, Senofonte, Aristotele: il
messaggio di Socrate (a cura di), Editrice La Scuola, Brescia, 1957.
Introduzione di una logica del personalismo, Quaderni dell'Istituto di
Pedagogia dell'Università di Padova, Liviana Editrice, Padova, 1958.
L'itinerario speculativo dell'umanesimo contemporaneo, Quaderni dell'Istituto
di Pedagogia dell'Università di Padova, Liviana Editrice, Padova, 1958.
L'educazione umanistica e la persona. Saggio di una filosofia dell'insegnamento
umanistico di Louis Meylan, tradotta dal francese e curata da Armando
Rigobello, Editrice La Scuola, Brescia, 1958. Determinazione ed ulteriorità nel
Kant precritico, U. Silva Editore, Milano-Genova, 1963. I limiti del
trascendentale in Kant, U. Silva Editore, Milano-Genova, 1963 (trad. tedesca:
A. Pustet Verlag, München/Salzburg, 1968). La certezza morale, lezioni di
filosofia morale tenute all'Università di Perugia nell'A.A. 1966-67, CLEUP,
Perugia, 1968. Legge morale e mondo della vita, Edizioni Abete, Roma, 1968. La
morale radicale, appunti delle lezioni tenute durante il corso di
filosofia morale, nell'anno accademico 1969-70, Pubblicazioni dell'Università
degli Studi di Perugia, Perugia, 1970. Struttura e significato, Edizioni La
Garangola, Padova, 1971. Linee per un'antropologia prescolastica, Editrice
Antenore, Padova, 1972. Modelli storiografici di educazione morale, Frama Sud
Edizioni tipografiche, Chiaravalle Centrale (CZ), 1972. Ricerche sul trascendentale
kantiano (a cura di), Editrice Antenore, Padova, 1973. Dal romanticismo al
positivismo, fa parte di Storia del pensiero occidentale, Vol. V, Marzorati,
Milano, 1974. Ricerche sul "regno dei fini" kantiano (a cura di),
Bulzoni Editore, Roma, 1974. Il personalismo: scelta antologica (curata assieme
a Gaspare Mura e Marco Ivaldo), Città Nuova Editrice, Roma, 1975. L'impegno
ontologico. Prospettive attuali in Francia e riflessi nella filosofia italiana,
A. Armando Editore, Roma, 1977. L'impegno ontologico: prospettive attuali in
Francia e riflessi nella filosofia italiana, A. Armando Editore, Roma, 1977. Il
futuro della libertà, Edizioni Studium, Roma, 1978. Pedagogia, politica e
promozione umana (a cura di), Editrice La Scuola, Brescia, 1978. Perché la filosofia,
Editrice La Scuola, Brescia, 1979 (trad. tedesca: Ars Una Verlag, Neurid, 1999;
trad. spagnola: Caparros, Madrid, 2000). Studi di ermeneutica (a cura di),
Città Nuova Editrice, Roma, 1979. Verso una nuova didattica della storia (a
cura di), Sei, Torino, 1980. Persona e norma nell'esperienza morale (a cura
di), L.U. Japadre Editore, L'Aquila, 1982. Certezza morale ed esperienza
religiosa, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 1983. Kant. Che cosa
posso sperare, Edizioni Studium, Roma, 1983. Lessico della persona umana (a
cura di), Edizioni Studium, Roma, 1986. L'immortalità dell'anima, Editrice La
Scuola, Brescia, 1987. Soggetto e persona: ricerche sull'autenticità
dell'esperienza morale (a cura di), Edizioni Anicia, Roma, 1988. Autenticità
nella differenza, Edizioni Studium, Roma, 1989. Attualità della lettera ai
Romani (a cura di), Edizioni AVE, Roma, 1989. Dio oltre i saperi. Tra teologia
e filosofia (con Orlando Todisco, Giuseppe Zarone e Fausto Pellecchia),
Edizioni San Paolo, Milano, 1993. Interiorità e comunità. Esperienze di ricerca
in filosofia (a cura di), Edizioni Studium, Roma, 1993. Oltre il
trascendentale, Pubblicazioni della Fondazione "Ugo Spirito", Roma,
1994. L'altro, l'estraneo, la persona (a cura di), Città Nuova Editrice, Roma,
1999. La persona e le sue immagini (a cura di), Città Nuova Editrice, Roma,
1999. L'estraneità interiore, Edizioni Studium, Roma, 2001. Le avventure del
trascendentale. Contributi al LV Convegno del Centro studi filosofici di
Gallarate, Aprile 2000, a cura di Armando Rigobello, Casa Editrice Rosenberg
& Sellier, Torino, 2001. Umanità e moralità (a cura di), Edizioni Studium,
Roma, 2001. Immanenza metodica e trascendenza regolativa, Edizioni Studium,
Roma, 2004. L'apriori ermeneutico: domanda di senso e condizione umana,
Rubbettino Editore, Soveria Mannelli (CZ), 2007. Prossimità e ulteriorità: una
ricerca ontologica per una filosofia prima, Rubbettino Editore, Soveria
Mannelli (CZ), 2009. L'insuperabile singolarità dell'avventura umana: dalla
determinazione completa alla rottura metodologica, Il Ramo Editore, Rapallo
(GE), 2010. Vita e ricerca. Il senso dell'impegno filosofico, intervista a cura
di Luca Alici, Editrice La Scuola, Brescia, 2010. L'intenzionalità rovesciata:
dalle forme della cultura all'originario, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli
(CZ), 2010. Struttura ed evento: tempo di vivere, tempo di dare testimonianza
alla vita, la vita come testimonianza, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli
(CZ), 2012. Dalla pluralità delle ermeneutiche all'allargamento della
razionalità, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli (CZ), 2014. Note ^ Ciascuno
di noi nell'incontro con l'altro deve essere tale da suscitare curiosità e
interesse di conoscenza reciproca (in Presentazione a: Luigi Alici, Onorato
Grassi, Giovanni Salmeri, Carlo Vinti (a cura di), Studium - Armando Rigobello:
la filosofia come testimonianza, Rivista bimestrale, Anno 2017, Fascicolo 5,
Numero speciale, Edizioni Studium, Roma, 30 novembre 2017). ^ Enrico Berti ebbe
per qualche mese il Rigobello come docente supplente di filosofia quando era
ancora studente liceale. Cfr. E. Berti, "Origini del pensiero di Armando
Rigobello", in: Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni Salmeri e Carlo
Vinti (a cura di), Armando Rigobello, la filosofia come testimonianza, Numero
speciale della rivista Studium, Anno CXIII, Fasciolo 5, settembre-ottobre 2017,
pp. 649-55. ^ Cfr. Enrico Berti, "Origini del pensiero di Armando
Rigobello", in: Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni Salmeri, Carlo Vinti
(a cura di), Armando Rigobello, la filosofia come testimonianza, Numero
speciale di Studium, Anno CXIII, Fasciolo 5, settembre-ottobre 2017, Roma,
2017, Parte I. Cfr. pure il contributo di Massimo Borghesi, "La dialettica
tra struttura e significato", nella stessa collectanea. ^ Oltre quelli
delle Parti II e III, si vedano soprattutto i vari contributi presenti nella
Parte I della collectanea in suo onore: Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni
Salmeri, Carlo Vinti (a cura di), Armando Rigobello, la filosofia come
testimonianza, Numero speciale di Studium, Anno CXIII, Fasciolo 5,
settembre-ottobre 2017, Roma, 2017. ^ Cfr. Luigi Alici, Onorato Grassi,
Giovanni Salmeri, Carlo Vinti (a cura di), cit. ^ Cfr. i vari contributi
presenti nella miscellanea: AA.VV., Estraneità interiore e testimonianza. Studi
in onore di Armando Rigobello, a cura di Antonio Pieretti, ESI-Edizioni
Scientifiche Italiane, Perugia, 1995. ^ Cfr. pure "Biografia, pensiero e
opere di Armando Rigobello", in Bollettino della Società Filosofica
Italiana (gennaio-aprile 2002) nella rubrica Filosofi allo Specchio, pp. 10-15.
^ Cfr. Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni Salmeri, Carlo Vinti (a cura di),
cit. ^ Per questi aspetti centrali del pensiero di Rigobello, si vedano
soprattutto i contributi presenti nella prima parte della collectanea in suo
onore: Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni Salmeri e Carlo Vinti (a cura di),
Armando Rigobello, la filosofia come testimonianza, Numero speciale di Studium,
Anno CXIII, Fasciolo 5, settembre-ottobre 2017. ^ Cfr. Luigi Alici, Onorato
Grassi, Giovanni Salmeri e Carlo Vinti (a cura di), cit., Parti II e III.
Bibliografia Ricordo di Armando Rigobello, su lumsa.it. Armando Rigobello,
Umanità e moralità, in Dialegesthai. Rivista telematica di filosofia, Anno IX,
febbraio 1999, su mondodomani.org. Armando Rigobello, Necrologio, su
rovigooggi.it. In memoriam: Armando Rigobello, su unimc.it. In ricordo di
Armando Rigobello, su unimc.it. AA.VV., Estraneità interiore e testimonianza.
Studi in onore di Armando Rigobello, a cura di Antonio Pieretti, Edizioni
Scientifiche Italiane, Napoli-Perugia, 1995. Luigi Alici, Onorato Grassi,
Giovanni Salmeri e Carlo Vinti (a cura di), Armando Rigobello, la filosofia
come testimonianza, giornate-studio in suo onore, 17-18 novembre 2016, evento
organizzato dall'Università di Perugia in collaborazione con l'Università di
Roma Tor Vergata e la LUMSA, Perugia/Roma, 2016 ([1]), i cui atti sono stati
pubblicati, a cura di Luigi Alici, Onorato Grassi, Giovanni Salmeri e Carlo
Vinti, nel numero speciale della rivista Studium, Anno CXIII, Fasciolo 5,
settembre-ottobre 2017. Gianni Dotto, "Armando Rigobello", in
Enciclopedia filosofica, Bompiani, Milano, 2006, Vol. X, pp. 9754-55. Emilio
Baccarini (a cura di), Passione dell'originario: fenomenologia ed ermeneutica
dell'esperienza religiosa. Studi in onore di Armando Rigobello, Edizioni
Studium, Roma, 2000. Voci correlate Personalismo Emmanuel Mounier Filosofia
cristiana Collegamenti esterni Armando Rigobello in SWIF - Sito web italiano
per la filosofia, su swif.uniba.it. URL consultato il 23 dicembre 2013
(archiviato dall'url originale il 2 aprile 2007). Armando Rigobello, Vita e
ricerca. Il senso dell'impegno filosofico (Interviste), a cura di Luca Alici
recensione di Guido Del Din, Università degli Studi di Padova. Video di
un'intervista al Prof. ARMANDO RIGOBELLO, a cura del Prof. Tommaso Valentini,
fatta nel 2009 presso l'Università degli Studi Guglielmo Marconi (Roma). Link:
https://www.youtube.com/watch?v=yNRvCGRNfyE Predecessore Rettore della LUMSA Successore
Giorgio Petrocchi dal
1989 al 1991 Giuseppe
Dalla Torre Controllo di autorità VIAF
(EN) 22156157 · ISNI (EN) 0000 0000 6127 3492 · SBN IT\ICCU\CFIV\000706 · LCCN
(EN) n80035800 · GND (DE) 121171280 · BNF (FR) cb120269641 (data) · BNE (ES)
XX1468289 (data) · BAV (EN) 495/243399 · WorldCat Identities (EN)
lccn-n80035800 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia
Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati
nel 1924Morti nel 2016Nati il 3 febbraioMorti il 5 aprileNati a Badia
PolesineMorti a RomaRettori della Libera Università Maria Santissima
Assunta[altre]
directus -- right: an advantageous position conferred
on some possessor by law, morals, rule, or other norm. There is no agreement on
the way in which a ‘right’ is an advantage. Will theories hold that rights
favor the will of the possessor over the conflicting will of some other party;
interest theories maintain that rights serve to protect or promote the
interests of the right-holder. Hohfeld identified four legal advantages:
liberties, claims, powers, and immunitiesThe concept of a right arose in Roman
jurisprudence and was extended to ethics via natural law theory. Just as
positive law, the law posited by human lawmakers, confers legal rights, so the
natural law confers natural rights. Rights are classified by their specific
sources in different sorts of rules. Legal rights are advantageous positions
under the law of a society. Other species of institutional rights are conferred
by the rules of private organizations, of the moral code of a society, or even
of some game. Those who identify natural law with the moral law often identify
natural rights with moral rights, but some limit natural rights to our most
fundamental rights and contrast them with ordinary moral rights. Others deny
that moral rights are natural because they believe that they are conferred by
the mores or positive morality of one’s society. One always possesses any
specific right by virtue of possessing some status. Thus, rights are also classified
by status. Civil rights are those one possesses as a citizen; human rights are
possessed by virtue of being human. Presumably women’s rights, children’s
rights, patients’ rights, and the rights of blacks as such are analogous. Human
rights play very much the same role in ethics once played by natural rights.
This is partly because ontological doubts about the existence of God undermine
the acceptance of any natural law taken to consist in divine commands, and
epistemological doubts about self-evident moral truths lead many to reject any
natural law conceived of as the dictates of reason. Although the Thomistic view
that natural rights are grounded on the nature of man is often advocated, most
moral philosophers reject its teleological conception of human nature defined
by essential human purposes. It seems simpler to appeal instead to fundamental
rights that must be universal among human beings because they are possessed
merely by virtue of one’s status as a human being. Human rights are still thought
of as natural in the very broad sense of existing independently of any human
action or institution. This explains how they can be used as an independent
standard in terms of which to criticize the laws and policies of governments
and other organizations. Since human rights are classified by status rather
than source, there is another species of human rights that are institutional
rather than natural. These are the human rights that have been incorporated
into legal systems by international agreements such as the European Convention
on Human Rights. It is sometimes said that while natural rights were conceived
as purely negative rights, such as the right not to be arbitrarily imprisoned,
human rights are conceived more broadly to include positive social and economic
rights, such as the right to social security or to an adequate standard of
living. But this is surely not true by definition. Traditional natural law
theorists such as Grotius and Locke spoke of natural rights as powers and
associated them with liberties, rather than with claims against interference.
And while modern declarations of human rights typically include social and
economic rights, they assume that these are rights in the same sense that
traditional political rights are. Rights are often classified by their formal
properties. For example, the right not to be battered is a negative right
because it imposes a negative duty not to batter, while the creditor’s right to
be repaid is a positive right because it imposes a positive duty to repay. The
right to be repaid is also a passive right because its content is properly
formulated in the passive voice, while the right to defend oneself is an active
right because its content is best stated in the active voice. Again, a right in
rem is a right that holds against all second parties; a right in personam is a
right that holds against one or a few others. This is not quite Hart’s
distinction between general and special rights, rights of everyone against
everyone, such as the right to free speech, and rights arising from special
relations, such as that between creditor and debtor or husband and wife. Rights
are conceptually contrasted with duties because rights are advantages while
duties are disadvantages. Still, many jurists and philosophers have held that
rights and duties are logical correlatives. This does seem to be true of claim
rights; thus, the creditor’s right to be repaid implies the debtor’s duty to
repay and vice versa. But the logical correlative of a liberty right, such as
one’s right to park in front of one’s house, is the absence of any duty for one
not to do so. This contrast is indicated by D. D. Raphael’s distinction between
rights of recipience and rights of action. Sometimes to say that one has a
right to do something is to say merely that it is not wrong for one to act in
this way. This has been called the weak sense of ‘a right’. More often to
assert that one has a right to do something does not imply that exercising this
right is right. Thus, I might have a right to refuse to do a favor for a friend
even though it would be wrong for me to do so. Finally, many philosophers
distinguish between absolute and prima facie rights. An absolute right always
holds, i.e., disadvantages some second party, within its scope; a prima facie
right is one that holds unless the ground of the right is outweighed by some
stronger contrary reason. Refs. H. P. Grice, “On the conceptual priority of the
moral right over the legal right, and vice versa.”
rigorism, the view that morality consists in that single
set of simple or unqualified moral rules, discoverable by reason, which applies
to all human beings at all times. It is often said that Kant’s doctrine of the
categorical imperative is rigoristic. Two main objections to rigorism are 1
some moral rules do not apply universally
e.g., ‘Promises should be kept’ applies only where there is an
institution of promising; and 2 some rules that could be universally kept are
absurd e.g., that everyone should stand
on one leg while the sun rises. Recent interpreters of Kant defend him against
these objections by arguing, e.g., that the “rules” he had in mind are general
guidelines for living well, which are in fact universal and practically
relevant, or that he was not a rigorist at all, seeing moral worth as issuing
primarily from the agent’s character rather than adherence to rules.
rimini: gregorio di,
philosopher, he studied in Italy, England, and France, and taught at the
universities of Bologna, Padua, Perugia, and Paris before becoming prior
general of the Hermits of St. Augustine in his native city of Rimini, about
eighteen months before he died. Gregory earned the honorific title “the
Authentic Doctor” because he was considered by many of his contemporaries to be
a faithful interpreter of Augustine, and thus a defender of tradition, in the
midst of the scepticism of Occam and his disciples regarding what could be
known in natural philosophy and theology. Thus, in his commentary on Books I
and II of Peter Lombard’s Sentences, Gregory rejected the view that because of
God’s omnipotence he can do anything and is therefore unknowable in his nature
and his ways. Gregory also maintained that after Adam’s fall from
righteousness, men need, in conjunction with their free will, God’s help grace
to perform morally good actions. In non-religious matters Gregory is usually
associated with the theory of the complexe significabile, according to which
the object of knowledge acquired by scientific proof is neither an object
existing outside the mind, nor a word simplex or a proposition complexum, but
rather the complexe significabile, that which is totally and adequately
signified by the proposition expressed in the conclusion of the proof in
question.
Rinaldini ra. Jump to navigationJump to
search Carlo Carlo Rinaldini Da
Wikipedia, l'enciclopedia libeRinaldini Carlo Rinaldini, o Renaldini (Ancona,
30 dicembre 1615 – Ancona, 18 luglio 1698), è stato un matematico, ingegnere
militare, accademico, filosofo e metrologo italiano. Indice 1 Biografia
2 Opere
(selezione) 3 Note
4 Bibliografia
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia Opus mathematicum,
1655 Nato in una famiglia aristocratica originaria di Siena, Renaldini studiò
all'Università di Bologna. Fu al servizio del Papa Urbano VIII e ottenne da
Carlo Taddeo Barberini, nipote del Papa, la supervisione delle fortezze di
Ferrara, Bondeno e Comacchio. Lettore
all'Università di Pisa nel 1644, fu professore di matematica a Pisa dal 1649 al
1666. Amico di Galilei e di Borelli, il quale lo aveva soprannominato Simplicio
per la sostanziale fedeltà all'aristotelismo tradizionale[1], Rinaldini fu in
corrispondenza con Viviani e fu uno dei soci fondatori dell'Accademia del
Cimento (1657). Tuttavia ebbe numerose controversie con i suoi amici e con
Francesco Redi ed Evangelista Torricelli. Nonostante il conformismo, Rinaldini
si oppose alla teoria della "virtù zoogenetica" delle piante,
sostenuta dagli altri accademici del Cimento, precedendo Malpighi con l'ipotesi
che anche gli insetti delle galle nascessero da uova deposte da individui della
stessa specie[2][3]. Nel 1667 lasciò la
Toscana per recarsi a Padova, dove ebbe la cattedra di Filosofia nella locale
università e pubblicò Philosophia rationalis, atque entità naturalis. Cercò invano
di tornare a Pisa. A Venezia, col padre Felice Rotondi, divenne il maestro di
Elena Cornaro Piscopia, la prima donna ad aver ottenuto una laurea in filosofia
(25 giugno 1678)[4]. Un'altra gloria di Rinaldini è la sua proposta di scala
termometrica utilizzando come riferimenti fissi il punto di congelamento
dell'acqua e quello di ebollizione all'ordinaria pressione atmosferica, e
proponendo di dividere l'intervallo in 12 gradi. Opere (selezione) (LA) Carlo Rinaldini, Opus
algebricum, Anconae, Marco Salvioni, 1644. URL consultato il 30 giugno 2015.
(LA) Carlo Rinaldini, Opus mathematicum, Bononiae, Evangelista Dozza, 1655. URL
consultato il 30 giugno 2015. (Mathematica italiana, pdf, 25 MB) (Google libri)
(LA) Carlo Rinaldini, Geometra promotus, Patauii, typis Petri Mariae Frambotti
bibliopolae, 1670. URL consultato il 30 giugno 2015. (Mathematica italiana,
pdf, 15.6 MB) Ars analytica mathematum in tres parte distributa, Florentiae: ex
typographia Iosephi Cocchini; Patauii: typis Petri Mariae Frambotti, 1665-1684
(LA) Carlo Rinaldini, Ars analytica mathematum. Pars tertia, Patauii, Pietro
Maria Frambotto, 1684. URL consultato il 30 giugno 2015. De resolutione atque
compositione mathematica libri duo, Patauii: typis ac impensis heredum Pauli
Frambotti, 1668 Philosophia rationalis, naturalis, atque moralis opus in quo
praesertim physica vniuersa ex accuratis naturalium effectuum observationibus
deducta, & ubi rei natura patitur geometrice demonstrata exhibetur. Tomus
primus, Patauii: sumptibus Petri Mariae Frambotti bibliop., 1681 Ad artem quam
ipse conscripsit mathematum analyticam paralipomena, Patauii : typis Petri
Mariae Frambotti, 1682 Commercium epistolicum, Patauii: typis Petri Mariae
Frambotti, 1682 Note ^ Luciano Boschiero, Experiment and natural philosophy in
seventeenth-century Tuscany: the history of the Accademia del Cimento,
Dordrecht: Springer, 2007, p. 98, ISBN 9781402062452 (Google books) ^ «Carlo
Rinaldini» In: Francesco Redi scienziato e poeta alla corte dei Medici ^ «Lo
sviluppo delle ricerche sulle galle» In: Francesco Redi scienziato e poeta alla
corte dei Medici ^ Clelia Pighetti, Il vuoto e la quiete: scienza e mistica nel
'600: Elena Cornaro e Carlo Rinaldini, Milano: Franco Angeli, 2005, ISBN
88-464-6333-1, ISBN 9788846463333 Bibliografia Giulia Giannini, Carlo
Rinaldini, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 5 agosto 2018. «Renaldini
(Rinaldini), Carlo». In: Johann Christian Poggendorff,
Biographisch-literarisches Handwörterbuch für Mathematik, Astronomie, Physik,
Chemie und verwandte Wissenschaftsgebiete zur Geschichte der exacten
Wissenschaften, Sächsische Akademie der Wissenschaften zu Leipzig, Vol. 2
(M-Z), Leipzig: J.A. Barth, 1863, p. 603 (DE) Altri progetti Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Carlo
Rinaldini Collegamenti esterni Carlo Rinaldini, su Treccani.it – Enciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di
Carlo Rinaldini / Carlo Rinaldini (altra versione), su openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Carlo Rinaldini, su Open
Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Mathematica italiana, Biografia
di Carlo Renaldini, su mathematica.sns.it. Biografia di Carlo Renaldini sul
sito del Museo Galileo di Firenze. Controllo di autorità VIAF (EN) 50322264 · ISNI (EN) 0000
0001 0899 9312 · SBN IT\ICCU\PUVV\253077 · LCCN (EN) n2005035611 · GND (DE)
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· WorldCat Identities (EN) lccn-n2005035611 Biografie Portale Biografie
Matematica Portale Matematica Categorie: Matematici italiani del XVII
secoloIngegneri italiani del XVII secoloAccademici italiani del XVII secoloNati
nel 1615Morti nel 1698Nati il 30 dicembreMorti il 18 luglioNati ad AnconaMorti
ad AnconaMetrologiFilosofi italiani del XVII secolo[altre]
Riondato Ezio Riondato Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Ezio Riondato (Padova,
6 aprile 1921 – Padova, 27 agosto 2004) è stato un filosofo, accademico e
politico italiano. Indice 1 Biografia 2 Onorificenze 3 Note
4 Collegamenti
esterni Biografia Ezio Riondato nasce nel quartiere padovano dell'Arcella.
Studia presso l'Università di Padova e si laurea prima in lettere classiche e
poi in filosofia nel 1952, avendo come maestri Luigi Stefanini, Aldo Ferrabino,
Umberto Antonio Padovani e Carlo Diano. Nel 1961 diventa professore di storia
della filosofia antica nello stesso ateneo patavino. Fu vicepresidente
nazionale dell'Azione Cattolica, presidente della Cassa di Risparmio di Padova
e Rovigo e presidente del Consiglio di amministrazione del Gazzettino dal 1969
al 1979. Il 22 aprile 1978, mentre si recava a lezione al Liviano, fu ferito da
un colpo di pistola ad una gamba. L'attentato venne rivendicato dai Comitati
Comunisti Combattenti. Sul luogo dell'attentato è ora presente una targa in
ricordo.[1] È stato presidente dell'Accademia patavina di scienze, lettere ed
arti dal 1991 al 2000 e sotto la sua presidenza l'Accademia cambia nome in "Accademia
galileiana di scienze, lettere ed arti". Dal 1972 è socio corrispondente
dell'Istituto veneto di scienze, lettere ed arti. Onorificenze Cavaliere di gran croce
dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme
ordinaria Cavaliere di
gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — 5 marzo 1973[2]
Grande ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per
uniforme ordinaria Grande
ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica italiana — 27 dicembre 1968[3]
Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte - nastrino
per uniforme ordinaria Medaglia
d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — 2 giugno 1977[4]
Note ^ Targa in ricordo (JPG), su ezioriondato.org. URL consultato il 3 maggio
2012. ^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. ^ Sito web del Quirinale:
dettaglio decorato. ^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. Collegamenti
esterni Sito in Memoria, su ezioriondato.org. Controllo di autorità VIAF (EN) 46837674 · ISNI (EN) 0000 0001
1761 4322 · LCCN (EN) n79059183 · GND (DE) 1072160579 · BNF (FR) cb12359877z
(data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n79059183 Biografie Portale Biografie
Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAccademici
italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloNati nel 1921Morti nel
2004Nati il 6 aprileMorti il 27 agostoNati a PadovaMorti a PadovaBenemeriti
della scuola, della cultura e dell'arteBenemeriti della cultura e
dell'arteCavalieri di gran croce OMRIGrandi Ufficiali OMRIPersone legate
all'Università degli Studi di Padova[altre]
ring of Gyges, a ring that gives its wearer
invisibility, discussed in Plato’s Republic II, 359b 360d. Glaucon tells the
story of a man who discovered the ring and used it to usurp the throne to
defend the claim that those who behave justly do so only because they lack the
power to act unjustly. If they could avoid paying the penalty of injustice,
Glaucon argues, everyone would be unjust.
Ripa Giovanni da Ripa Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sugli argomenti
filosofi italiani e teologi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a
migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Giovanni da Ripa, o da Ripatransone,
al secolo Giovanni Plantadossi (Ripatransone, prima metà del XIV secolo[1] –
...), è stato un filosofo, teologo e religioso italiano del XIV secolo. Francescano, è celebre soprattutto in
Francia, dov'è conosciuto con i nomi di Jean de Ripa e Jean de la Marche.
Sebbene considerato a volte nominalista, era in realtà un seguace di Duns
Scoto. Chiamato Doctor difficilis o Doctor supersubtilis, fu commentatore a
Parigi del Liber sententiarum di Pietro Lombardo, oltre che missionario e
ambasciatore in Grecia. La riscoperta di
Giovanni è proceduta a partire dalla Francia, dove l'edizione moderna delle sue
opere è stata curata da monsignor André Combes, per approdare in Italia solo in
tempi recenti. Il filosofo medievalista Jean Jolivet lo considera «fra i pensatori
più originali e profondi del Medio Evo».
Opere di e su Giovanni da Ripa Conclusiones (riedizione), Parigi, 1957.
Lectura super Primum Sententiarum, Prologi, Questiones 1 et 2 (riedizioni),
Parigi, 1961. Questio de gradu supremo (riedizione), Parigi, 1964. André
Combes, La métaphysique de Jean de Ripa. André Combes, Présentation de Jean de
Ripa, 1956. Note ^ R. Lambertini, Dizionario Biografico degli Italiani,
riferimenti in Collegamenti esterni. Collegamenti esterni Giovanni da Ripa, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Modifica su Wikidata Controllo di autorità VIAF
(EN) 100160310 · LCCN (EN) n83008338 · GND (DE) 100949266 · BNF (FR)
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Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Categorie:
Filosofi italiani del XIV secoloTeologi italianiReligiosi italianiNati a
Ripatransone[altre]
Riverso Emanuele Riverso Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione
sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. Commento: delle due fonti citate, una non esiste più e
l'altra è un sito amatoriale Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni
da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Emanuele
Riverso (Napoli, 23 dicembre 1928 – Napoli, 4 maggio 2007) è stato un filosofo
italiano. Indice 1 Biografia 2 Opere
3 Note
4 Collegamenti
esterni Biografia Emanuele Riverso si laurea in filosofia nel 1951 presso
l'Università di Napoli. Dal 1961 è docente di Storia della filosofia presso
l'Università di Salerno. Nel 1966 riceve il Premio Nazionale “Tetradramma
d'oro”. Dal 1982 per cinque anni è
professore associato all'Università degli Studi di Napoli Federico II. Dal 1987
diventa ordinario di Filosofia del linguaggio all'Università di Salerno fino al
2001. Nel 1998 fu inserito tra i 500
intellettuali più importanti d'Europa. Nel 2002 tra i 2000 intellettuali
“eccellenti” del XXI secolo.[1] I suoi
studi hanno spaziato dalla filosofia critica ed analitica, alla logica formale,
è stato esperto in problemi di linguistica, con particolare specializzazione
nei rapporti tra cultura occidentale e cultura islamica e di filosofia delle
scienze e delle culture. La sua attività ha portato alla pubblicazione di 45
volumi, 26 traduzioni e curatele ed oltre 500 articoli scientifici. Opere Intorno al pensiero di Karl Barth. Colpa
e giustificazione nella reazione antiimmanentistica del "Roemerbrief"
barthiano, 1951. La teologia esistenzialistica di Karl Barth, 1955. La
costruzione interpretativa del mondo, analizzata dall'epistemologia genetica,
1956. Metafisica e scientismo. Con un'appendice sulla logica di C.S.Peirce,
1957. Il pensiero di Bertrand Russell. Esposizione storicocritica, 1958.
Introduzione alla filosofia e all'analisi del linguaggio, 1960. Dalla magia
alla scienza, 1961. I problemi della conoscenza e del metodo nel sensismo
degl'ideologi, 1962. Analisi dell'esperienza estetica, 1963. Il pensiero
occidentale. Corso di storia della filosofia, 1964. Le tappe della pedagogia
nel mondo occidentale, 1964. l pensiero di Ludovico Wittgenstein, 1964. Natura
e logo. La razionalizzazione dell'esperienza da Omero a Socrate, 1966. La
filosofia analitica in Inghilterra, 1969. Il pensiero di Ludovico Wittgenstein,
1970. La filosofia oggi, 1971. Individuo, società e cultura. Introduzione alla
psicologia dei processi culturali, 1971. La nostra immagine dell'Universo. Astronomia
e ideologia, 1971. Il pensiero di Bertrand Russell, 1972. Il pragmatismo, 1972.
Aspetti della spiritualità europea dal '500 al '600, 1973. Il linguaggio nel
pensiero filosofico e pedagogico del mondo antico, 1973. Democrazia, Isonomia e
Concetto di Stato, 1975. Le correnti filosofiche del '900, 1976. Riferimento e
struttura; Il problema logico-analitico e l'opera di Strawson, 1977. Democrazia
e gioco maggioritario, 1977. Filosofia analitica del tempo, 1979. Ideologia e
società nell'Islam, 1979. La città e lo Stato; Alle origini del pensiero
politico occidentale, 1982. Millikan e la carica dell'elettrone, 1982.
Esperienza e riflessione, le tappe della filosofia e della scienza nella
cultura occidentale, 1983. Piaget; Filosofo, epistemologo, psicologo e pedagogista,
1985. L'Islam; Crogiuolo d'idee, di problemi, di angosce, 1985 Forme culturali
e paradigmi umani; Le tappe del pensiero filosofico e pedagogico nella cultura
occidentale, 1988. Paradigmi umani e educazione, 1990. Filosofia del
linguaggio; Dalla forma al significato, 1990. Cose e parole nella traduzione
interculturale, 1993. Come Bruno iniziò a parlare: Diario di una maestra di
sostegno, 1994. La rimozione dell'Eros nel Giansenismo, 1995. Civiltà, libertà
e mercato nella città greca antica, 1995, (Working Papers n. 16, della Libera
Università Internazionale degli Studi Sociali Guido Carli, LUISS, Roma).
''Capire l'Islam, 2003. Iran, Da Zarathuštra all'Islâm. Un viaggio al centro
dell'immaginario religioso e mistico che ha influenzato l'umanità, 2003. Islâm,
morale e dottrina, 2005. Cogitata et scripta, 2007. Note ^ Con Emanuele Riverso
scompare un vero filosofo del linguaggio, La Tribuna, Quindicinale di
Informazione, Anno XIX - N.9 - 15 maggio 2007, pag. 5. Collegamenti esterni
Sito interamente dedicato al prof. Riverso, su emanueleriverso.it. Semiosi
iconica e comprensione della Terra, di Emanuele Riverso, SIBA, Coordinamento
dei servizi informatici bibliotecari di Ateneo, Università del Salento.
Controllo di autorità VIAF
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1058619705 · BNF (FR) cb12026926g (data) · BAV (EN) 495/92607 · WorldCat
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Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1928Morti nel
2007Nati il 23 dicembreMorti il 4 maggioNati a NapoliMorti a NapoliPersone
legate all'Università degli Studi di Napoli Federico II[altre]
Rocco – to be identified.
Rodano Franco Rodano Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Franco
Rodano Franco Rodano 3.jpg Funzionario di partito Segretario nazionale del
Partito della Sinistra Cristiana Gruppo parlamentare Comunista Circoscrizione Collegio
Unico Nazionale Dati generali Partito politico Partito
Comunista Cristiano (1940-1942) Partito della Sinistra Cristiana (1943-1946)
Partito Comunista Italiano (1946-1983) Titolo di studio Laurea in lettere Università Università
“La Sapienza” Professione Politologo,
Funzionario di partito Franco Rodano (Roma, 6 agosto 1920 – Monterado, 21
luglio 1983) è stato un politico, politologo e filosofo italiano di fede
cattolica e di ideali marxisti, comunemente considerato il fondatore del
cattocomunismo. Fu tra i fondatori del Movimento dei Cattolici Comunisti
(1943), poi Sinistra Cristiana (1944-45). Indice 1 Biografia 1.1 Dopo la liberazione 1.2 La
battaglia culturale 2 Opere
3 Saggi,
articoli, interviste 4 Note
5 Bibliografia
6 Hanno
detto di lui 7 Altri
progetti 8 Collegamenti
esterni Biografia Consegue la maturità classica al Liceo classico Ennio Quirino
Visconti, la laurea in lettere all'università la Sapienza di Roma. Negli anni
del liceo e dell'università frequenta la congregazione mariana “Scaletta”,
diretta da padri gesuiti; milita nell'Azione Cattolica e nella FUCI, allora
presieduta da Aldo Moro. Dal 1938 entra in contatto e collabora con
antifascisti d'ispirazione cattolica (Adriano Ossicini, Paolo Pecoraro, Antonio
Tatò e altri), comunista (Paolo Bufalini, Antonio Amendola, Pietro Ingrao,
Lucio Lombardo Radice e altri), del Partito d'Azione e liberali (Ugo La Malfa,
Paolo Solari, Mario Fiorentino fra gli altri). Nel 1938-40 partecipa al
“Movimento dei Cattolici Antifascisti”. Nel 1941-43 è (con Ossicini e Pecoraro)
tra i promotori e dirigenti del “Partito Cooperativista Sinarchico”, poi
“Partito Comunista Cristiano” e ne redige i principali documenti. Dal 1942 fa
parte, con Alicata e Ingrao, del cosiddetto “triumvirato” dirigente le due
distinte organizzazioni clandestine (comunista e comunista cristiana).Nel 1942
scrive, sotto pseudonimi, alcuni articoli sull’Osservatore Romano. Il 18 maggio
1943 viene arrestato dalla polizia fascista in una generale retata dei
militanti del PCC, e deferito al Tribunale Speciale con altri suoi dirigenti.
Il processo non ha luogo per la caduta del fascismo e tutti vengono liberati
poco dopo il 25 luglio 1943. Nel periodo badogliano, fra il 25 luglio e
l'8 settembre 1943, ha intensi scambi d'idee con i compagni di partito e altre
personalità antifasciste sulla linea da seguire. Stringe amicizia con don
Giuseppe De Luca e con Giaime Pintor. Collabora al “Lavoro”, diretto da Mario
Alicata (comunista), Olindo Vernocchi (socialista) e Alberto Canaletti Gaudenti
(cattolico). Sotto l'occupazione nazista di Roma (8 settembre 1943 – 4 giugno 1944)
fonda, con altri, il “Movimento dei Cattolici Comunisti” e ne redige i
documenti teorico-politici; scrive articoli sui 14 numeri usciti alla macchia
di Voce Operaia, organo dello stesso MCC. Il 13 febbraio 1944 sposa Maria Lisa
Cinciari, sua compagna di lotta, che diverrà vice presidente della Camera dei
deputati per il PCI, con cui avrà cinque figli, tra cui Giulia Rodano,
assessore alla Regione Lazio dal 2006 al 2010. Dopo la liberazione
Franco Rodano con Laura Garroni Liberata Roma, il MCC prende il nome di
"Partito della Sinistra Cristiana". Vi confluiscono i
“Cristiano-Sociali” di Gerardo Bruni. Vi partecipano anche Felice Balbo,
Filippo Sacconi, Luciano Barca, Fedele D'Amico, Giovanbattista Chiesa, Erasmo
Valente, Giuseppe Mira, Antonio Tatò, Giglia Tedesco, Ennio Parrelli, Vittorio
Tranquilli, Antonio Rinaldini. Nel giugno 1944 Rodano stringe un rapporto
di amicizia e collaborazione (che non sarà privo di momenti di dissenso
critico) con Palmiro Togliatti. Su Voce Operaia, pubblicata adesso legalmente,
scrive numerosi articoli; in quattro di essi (autunno 1945) sostiene la
prosecuzione dell'IRI e ciò segna l'inizio della sua amicizia con Raffaele
Mattioli. Nella notte di Natale del 1944 s'incontrano, a casa di Rodano e con
la sua mediazione, Togliatti e don Giuseppe De Luca: è un primo, cauto
sondaggio reciproco tra mondo cattolico e movimento comunista italiano.
Il 9 dicembre 1945, a conclusione di un congresso straordinario, il PSC si
scioglie. Rodano sostiene, con argomentato vigore, che non è più utile una
formazione cattolica di sinistra, poiché incombe alla classe operaia nel suo
insieme e perciò al PCI il compito di affrontare la questione cattolica,
superando le pregiudiziali ateistiche e del dogmatismo marxista. Si adopera
perciò per ottenere modifiche nello statuto del PCI, che consentano
l'iscrizione e la militanza in esso indipendentemente dalle convinzioni
ideologiche e religiose, modifiche che saranno adottate dal PCI nel suo V
congresso, nel gennaio 1946. Entrato nel PCI, Rodano scrive su
periodici ufficiali di tale partito o ad esso vicini; particolarmente
numerosi i suoi articoli su Rinascita, dal 1946 al 1952. Vi ha largo spazio
l'invito ai cattolici a lavorare in politica e nelle altre dimensione della
"storia comune degli uomini" in spirito di laicità, evitando quindi
improprie commistioni con la fede religiosa. Questa posizione – approfondita da
Rodano nel corso di tutta la sua opera ed essenziale per comprenderla –
contrasta con la linea della Chiesa di Pio XII, che coglie l'occasione di due
suoi articoli sulla condizione economica del clero (Rinascita, autunno 1947)
per comminargli l'interdetto dai sacramenti, accusandolo di fomentare la
"lotta di classe" all'interno delle gerarchie. L'interdetto verrà
tolto solo sotto il pontificato di Giovanni XXIII. La battaglia
culturale Franco Rodano Dal 1951 al 1954 Rodano cura, insieme a Gabriele
De Rosa, Filippo Sacconi e altri, gli articoli politici del mensile Lo
Spettatore Italiano, diretto da Elena Croce, figlia di Benedetto. Dal 1955 al
1959 scrive sul Dibattito Politico, settimanale diretto da Mario Melloni e Ugo
Bartesaghi, teso a una difficile mediazione tra le posizioni politiche del
mondo cattolico e di quello comunista e socialista, nel distinto riconoscimento
dei rispettivi valori e motivi ideali. Vi collaborano tra gli altri Giuseppe
Chiarante, Lucio Magri, Ugo Baduel, Edoardo Salzano. Durante il
pontificato di Giovanni XXIII opera, tramite Togliatti, per la trasmissione ai
dirigenti sovietici della proposta, accolta, di uno scambio di messaggi in
occasione dell'ottantesimo compleanno di papa Roncalli. L'iniziativa sarà il
primo segno di disgelo tra URSS e Santa Sede. Tra il 1960 e il 1968 si svolge
un serrato dialogo tra Rodano e Augusto Del Noce, che mette in chiaro la diversità
delle rispettive posizioni. Nel 1962 Rodano fonda, con Claudio Napoleoni, La
Rivista trimestrale, che durerà fino al 1970, affrontando nodi teorici e
politici di fondo. Ancora con Napoleoni, e con Michele Ranchetti, dirige la
“Scuola Italiana di Scienze Politiche ed Economiche” (SISPE, 1968-72), rivolta
a militanti del movimento giovanile dell'epoca. Negli stessi anni
collabora alla rivista Settegiorni, diretta da Ruggero Orfei e Piero Pratesi,
in cui fra l'altro scrive una serie di interventi d'intensa riflessione
teologica, le Lettere dalla Valnerina. Chiusasi l'esperienza della Rivista
Trimestrale, Rodano scrive sui Quaderni della Rivista Trimestrale (1972-83),
diretti da Mario Reale, cui collaborano, insieme a Filippo Sacconi, Edoardo
Salzano, Vittorio Tranquilli, Giorgio Gasparotti, Franco Rinaldini, gli allora
giovani Mario Reale, Raffaele D'Agata, Claudio De Vincenti, Alessandro
Montebugnoli, Pier Carlo Padoan, Stefano Sacconi, Alberto Zevi, Giaime e
Giorgio Rodano, e altri. Lo si considera l'esponente più autorevole del
“cattocomunismo”: "i rapporti di Rodano con il mondo cattolico sono stati
indagati a fondo. Quelli con Togliatti (che furono rapporti personali assai
intensi) assai poco, come quelli con Berlinguer (all'Istituto Gramsci si conservano
tre vaste memorie che Rodano ha scritto per Berlinguer), anche se il rapporto
stretto di questi con Antonio Tatò è sufficiente a delinearne
l'influenza"[1]. Nella stagione del “Compromesso storico” proposto
da Enrico Berlinguer e oggetto prima di attenzione, poi di cauta convergenza da
parte di Aldo Moro, Rodano elabora i fondamenti teorici di una politica diretta
a non ridurre l'incontro tra le grandi forze storiche del comunismo, del
socialismo e del cattolicesimo democratico a una mera operazione di governo, ma
a farne una strategia di lungo periodo di trasformazione della società. Quella
stagione e quelle prospettive vengono improvvisamente troncate dall'assassinio
di Moro. S'intensificano, all'epoca, i suoi contatti personali con esponenti
del PCI, del PSI, della DC e di altri partiti (La Malfa, Malagodi, Visentini),
su problemi politici a breve e lungo termine. Pubblica alcuni libri, scrive
articoli su vari periodici e sul quotidiano Paese Sera, quasi settimanalmente
dal 1974 al 1982. Franco Rodano muore per una crisi cardiaca il 21 luglio
1983 a Monterado (An)[2]. Al funerale cattolico partecipa ufficialmente anche
la locale sezione del PCI. Opere Sulla politica dei comunisti,
(Boringhieri, Torino 1975) Questione democristiana e compromesso storico,
(Editori Riuniti, Roma 1977) Il pensiero di Lenin da “ideologia” a “lezione”
(Stampatori, Torino 1980) Lettere dalla Valnerina (a cura di Piero Pratesi, La
Locusta, Vicenza 1986) Lezioni di storia "possibile" (a cura di
Vittorio Tranquilli e G.Tassani, Marietti, Genova 1986) Lezioni su servo e
signore (a cura di Vittorio Tranquilli, Editori Riuniti, Roma 1990) Cattolici e
laicità della politica (a cura di Vittorio Tranquilli, Editori Riuniti, Roma
1992) Cristianesimo e società opulenta (a cura di Marcello Mustè, Ed. di Storia
e letteratura, Roma 2002) Saggi, articoli, interviste Sono stati pubblicati in
numerosi periodici e quotidiani, tra i quali: l'Osservatore Romano (1942),
Primato (1942), Voce Operaia (1943-45), Rinascita (1944-52; 1957; 1977; 1979),
Il Politecnico (1945-46), Unità (1946, 1948), Vie nuove (1946-49), Società
(1949-50), Cultura e realtà (1950), Lo Spettatore Italiano (1951-54), Il
Contemporaneo (1954-55), Il Dibattito Politico (1955-59), Nuovi Argomenti
(1957), La Rivista Trimestrale (1962-70), Settegiorni (1971-72), Quaderni della
Rivista Trimestrale (1972-83), Paese Sera (1974-82), Città Futura (1977-79),
Nuova Società (1981-82), Il Regno (1981). Si può vedere l'elenco completo
dei saggi, articoli, interviste in: www.katciu-martel.it [1]. I saggi più
importanti, pubblicati sulla Rivista Trimestrale e sui successivi Quaderni
della R.T., sono: Risorgimento e democrazia (n. 1/1962), Il processo di
formazione della “società opulenta” (n. 2/1962), Il pensiero cattolico di
fronte alla “società opulenta” (n. 3/1962), Egemonia riformista ed egemonia
rivoluzionaria (n. 4/1962), Note sul concetto di rivoluzione (n. 5-6/1963,
7-8/1963, 9/1964), Significato e prospettive di una tregua salariale (con
Claudio Napoleoni, n. 10/1964), Il centro-sinistra e la situazione del paese
(n. 13-14/1965), Sul pensiero di Marx (con C. N. , n. 15-16/1965), A proposito
del convegno delle ACLI a Vallombrosa (n.22-23/1967), Su alcune questioni
sollevate dal movimento studentesco (Con C.N., n. 24-25/1968), Dopo Praga:
considerazioni politiche sulla storia del movimento operaio (n.26-27/1968), A
proposito dell'”autunno caldo”: considerazioni sulla dialettica sociale
dell'”opulenza” (n. 28-30/1969), La peculiarità del Partito comunista italiano
(n. 39-41/1974), Dopo il XIV congresso del PCI: il nodo al pettine; i “germi di
comunismo” (n. 43/1975), La questione democristiana (n. 45/1975), La proposta
del “compromesso storico” (n. 46/1975), Dopo la morte di Mao Tse-tung: la
lezione di una grande esperienza (con Vittorio Tranquilli, n. 48-49/1976),
Considerazioni sulla strategia dei comunisti italiani: egemonia e libertà delle
opinioni (n. 50/1977), Considerazioni sui fenomeni di eversione giovanilistica:
la politica come assoluto (con V.T., n. 51/1977), Note sulla questione
giovanile: la giovinezza, specificità umana e condizione storica (con V.T., n.
52/1977), Dopo la lettera di Berlinguer al vescovo di Ivrea: laicità e
ideologie (n.54/1978), Alla radice della crisi – I –L'incompatibilità tra
capitalismo e democrazia (n. 55-56/1978), II – È possibile una soluzione
reazionaria? (n. 59-60/1979), III – Idee e strumenti della manovra reazionaria
(n. 61/1979), IV – Rivoluzione e “filosofia della storia” (n. 64-66/1981), V
–Rivoluzione in Occidente e rapporto con l'URSS (n. 69-70/1982), Il senso di
una grande lezione: per una lettura critica del pensiero di Lenin – I, II (nn.
57/1978, 58/1979), Per un bilancio del “compromesso storico”: Innovazione e
continuità (n. 71-72/1982), Contratti e costo del lavoro: imprese e sindacati, partiti
e istituzioni (ivi) La Chiesa di fronte al problema della pace (n. 75-77/1983).
Note ^ Piero Craveri, Una critica pregnante, in Mondoperaio, n. 7-8/2014, p.
11. ^ È morto Rodano, teorico del compromesso storico Archiviolastampa.it
Bibliografia Augusto Del Noce: Lettera a F. Rodano (luglio 1961, in
Regno-attualità, n.14/1990); Maria Lisa Cinciari: Cattolici comunisti (in
Enciclopedia dell'antifascismo e della resistenza, Milano 1968); Lorenzo
Bedeschi: Cattolici e comunisti (Feltrinelli, Milano 1974); Mario Cocchi, Pio
Montesi: Per una storia della Sinistra cristiana (Coines, Roma 1975); Carlo
Felice Casula: Cattolici-comunisti e Sinistra cristiana (Il Mulino, Bologna
1976); Giovanni Tassani: Alle origini del compromesso storico (EDB, Bologna
1978); Giuseppe Ruggieri, Riccardo Albani: Cattolici comunisti? (Queriniana,
Brescia 1978); Margherita Repetto: Il Movimento dei cattolici comunisti:
problemi storici e politici (in Quaderni della Rivista Trimestrale, n.
51/1979); AA.VV.: Ricordo di Franco Rodano (QRT, n.75-77/1983); Francesco
Margiotta Broglio, "Rodano: un cristiano nella sinistra", in
"Nuova Antologia", Gennaio-Marzo 1984, numero 2149, pp.232-39.
Gabriele Giannantoni, Massimo D'Alema, Pietro Ingrao: Dibattito su Franco
Rodano (in Rivista Trimestrale – nuova serie, n. 1/1985); AA.VV.: articoli su
F. Rodano in Nuovo Spettatore Italiano, nn. 10-11/1985; 20, 21, 24, 25/1986; n.
34/1987; nn. 37, 38/1988; Gianni La Bella: “Lo Spettatore Italiano”
(Morcelliana, Brescia 1986); Massimo Papini: Tra storia e profezia: la lezione
dei cattolici comunisti (Ed. Univ., Roma 1987); Enrico Landolfi, Franco Rodano
e la rivoluzione in Occidente, Palermo, Ila Palma, 1987. M. Raimondo: Franco
Rodano: solitudine e realismo del comunista cattolico (Galzerano, Salerno 1987);
Mario Tronti: Una riflessione su Franco Rodano (in Rivista Trimestrale - n. s.,
n.3-4/1987); Mauro Alighiero Manacorda: Franco Rodano lettore di Marx (In
Critica marxista, n. 5/1988); Claudio Napoleoni: Saggio su Rodano (in Cercate
ancora, Ed. Riuniti 1990, a cura di Raniero La Valle); Claudio Napoleoni: Su
Franco Rodano (in Teoria politica, 1990); Augusto Del Noce: Il cattolico
comunista (Rusconi, Milano 1991); Vittorio Tranquilli: Fede cattolica e laicità
della politica in Franco Rodano (in Teoria Politica, n. 2/1991); Vittorio
Tranquilli: Realtà storica e problemi teorici della democrazia nel pensiero di
Franco Rodano (in Bailamme, nn. 10/1991, 11-12/1992); Mario Reale: Sulla
laicità. Considerazioni intorno alle relazioni fra atei e credenti (in Novecento,
n. 5-6/1992); Riccardo Bellofiore: Pensare il proprio tempo. Il dilemma della
laicità in Claudio Napoleoni e Franco Rodano (in Per un nuovo dizionario della
politica, Ed. Riuniti, Roma 1992, a cura di L. Capuccelli); Mauro Lucente: La
riflessione teorica di Franco Rodano dalla Sinistra Cristiana alla “Rivista
Trimestrale” (Tesi di laurea in scienze politiche, Università di Milano, 1992);
Istituto Gramsci: Convegno commemorativo di Franco Rodano, Roma, ottobre 1993;
Marcello Mustè: Franco Rodano: critica delle ideologie e ricerca della laicità
(Il Mulino, 1993); Riccardo Albani: La storia comune degli uomini. Rileggendo
Franco Rodano (in Testimonianze, n. 351/1993); Massimo Papini: La formazione di
un giovane cattolico nella seconda metà degli anni Trenta: Franco Rodano tra la
Congregazione mariana “La Scaletta” e il liceo “Visconti” (in Cristianesimo e
storia, n. 16/1995); Vittorio Possenti: Cattolicesimo e modernità. Balbo, Del
Noce, Rodano (Milano 1995); Marcello Mustè: Fra Del Noce e Rodano: il dibattito
sulla “società opulenta” (in La Cultura, n.1/1999); Marcello Mustè: Franco
Rodano: laicità, democrazia, società del superfluo (Studium, Roma 2000). Franco
Rodano: "Cristianesimo e società opulenta", a cura e con introduzione
di Marcello Mustè (Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 2002) Valentino
Parlato: L'utopia di Rodano (in Manifesto, 22 luglio 2003); Enrico Melchionda:
Gli anni di Rodano (in Aprile, n. 108/2003). Gabriele De Rosa, "Franco
Rodano; il cristianesimo e la società opulenta", in "Ricerche di
storia sociale e religiosa", anno XXXIII, numero 65, pp.227-29; Giuseppe
Chiarante: Tra De Gasperi e Togliatti. Memorie degli anni Cinquanta (Carocci,
Roma 2006); Michele Pandolfelli: Cattolicesimo e marxismo nel pensiero di
Franco Rodano (Tesi di laurea in Scienze politiche, Università di Roma. S.d.).
Giovanni Tassani:"Il Belpaese dei Cattolici", Cantagalli 2010,
pp.175-189, "La traccia e la prospettiva teorica di Franco Rodano".
Renato MORO, "Franco Rodano e la storia del 'partito cattolico' in Italia",
in Alfonso Botti (ed.), Storia ed esperienza religiosa. Studi per Rocco
Cerrato, Urbino, Quattro Venti, 2005, pp. 183-214 Hanno detto di lui «La vita
di Franco Rodano ha testimoniato, in modo esemplare, quanto possa essere forte,
nell’uomo, la dedizione all’impegno intellettuale e ai grandi ideali, tra i
quali la politica intesa nel senso più nobile e più alto dell’accezione.
Portatore d’una fede religiosa profondamente sentita e sofferta, Rodano ha
avuto costantemente con sé il dantesco “angelo della solitudine”: durante
l’intera sua vita, infatti, mai si è sottratto al rovello e al dubbio; mai ha
preferito la comoda via dei pigri, degli opportunisti e dei neutrali. La sua
prima “scelta di campo” nell’Italia divisa in due, nel 1943, fu doppiamente
coraggiosa: la resistenza al nazifascismo ed il tentativo di conciliare nel
Movimento dei cattolici comunisti i valori della tradizione cristiana e
cattolica con quelli della rivoluzione d’ottobre. E così continuò senza paura e
con sacrificio personale in tutti questi anni promuovendo con le sue tesi, tra
consensi e dissensi, un continuo dibattito. La sua “inquietudine” fu, dunque,
sincera e feconda, sorretta da uno spirito virile, ma al fondo sensibile ed
umanissimo. Certamente Franco Rodano sarà ricordato dallo storico del futuro
con queste sue peculiarità di intellettuale originale, pugnace e coraggioso. In
questo modo l’ho visto e conosciuto, e così rimarrà per sempre nella mia
memoria.» Sandro Pertini, Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77,
giugno-dicembre 1983, 7. «[…] ritengo che la sua vita e la sua opera abbiano
fornito una prova concreta e significativa della validità di due principi che
egli ha serenamente professato e praticato e che, anche con il suo personale
contributo, sono acquisiti al patrimonio teorico e ideale del Partito
comunista. Il primo è la distinzione e l’autonomia reciproca della politica e
della fede religiosa (o della convinzione filosofica o del “credo” ideologico).
Il secondo è l’affermazione – fatta da Togliatti, formulata in una tesi
approvata dal X congresso del partito e sviluppata poi nelle tesi del XV
congresso – secondo la quale un cristianesimo genuinamente vissuto non soltanto
non si oppone, ma è anche in grado di sollecitare un’azione che può contribuire
alla battaglia per la costruzione di una società più umana, più libera e più
giusta di quella capitalista.» Enrico Berlinguer, Quaderni della Rivista
Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 9. «C’era nella sua avversione al
misticismo, all’indistinto, all’anarchismo, una grande lezione di umanesimo
storico e costruttivo. La drammaticità con cui sentiva i rischi di un
capovolgimento della democrazia – vissuta nei suoi angusti limiti
democraticistici – in corporativismo e in anarchia, e, quindi, la possibilità
di una replica autoritaria, è tuttora inscritta nella nostra vita quotidiana,
nella fase che stiamo attraversando. Bene: distinguere per collegare; stabilire
i confini del campo di ciascuno […], da cui discende l’autonomia della politica
dalla religione e dalle ideologie […]. Per questo ritengo che occorra
respingere le sollecitazioni di quanti pensano di poter rimuovere la questione
di fondo posta da Rodano. Quella questione oggi riguarda, a mio avviso, il
confine mobile tra progresso e conservazione […].» Achille Occhetto,
Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 67. «Per chi
ha seguito, anche talvolta dissentendo, il pensiero di Rodano e lo ha spesso
messo a confronto con la visione di Moro, appare chiaro che gli insegnamento di
Franco Rodano come quelli di Aldo Moro non hanno solo valore per la
ricostruzione storica di una fase politica conclusa, ma hanno invece valore e
significato come guida per la costruzione di un processo di allargamento della
democrazia, di sviluppo e di confronto e di un dialogo che sono ancora più che
mai attuali, perché attuali e non risolti sono i grandi problemi
nazionali che richiedono sì maggioranze e governi più efficaci e risoluti,
ma anche un più largo consenso popolare da realizzarsi col confronto, col dialogo,
con la partecipazione, sia pure a vario titolo, ad un unico disegno di tutte le
forze politiche rappresentative dell’intera realtà popolare.» Giovanni
Galloni, Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 37.
«[…] benché creda che la storia sia opera di molti, e non di singole
personalità pur spiccatissime, ho sempre ritenuto che il ruolo esercitato da
Rodano nella vicenda italiana di questi decenni sia stato assolutamente fuori
del comune, e portatore di cambiamento come a pochissimi altri è stato dato.
Ciò dico soprattutto in riferimento alla storia e alle trasformazioni del
partito comunista italiano, nei cui confronti Rodano ha esercitato una funzione
liberatrice e maieutica che, se non temessi di far torto alla complessità del
processo di un grande movimento di massa e agli innumerevoli apporti di cui
esso è sostanziato, non esiterei a definire demiurgica.» Raniero La
Valle, Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 49.
«Lasciamo ad altri le banalità sul “Consigliere del Principe” o sul
“consulente” per i rapporti con il mondo cattolico o con il Vaticano. Togliatti
ne fu attratto e interessato certo, anche perché l’esperienza di Rodano, le sue
riflessioni, le sue frequentazioni arricchivano il Partito di qualcosa che
altrimenti non sarebbe venuto. Forse qualcosa di analogo era stato per Gramsci
e per Togliatti l’incontro con Piero Godetti. Che Franco conoscesse e stimasse
il cardinal Ottavini, che fosse intimo di don De Luca, non era importante perché
ciò rappresentava un “canale”; era piuttosto decisivo che un giovane così
ascoltasse e parlasse, che si trovasse a casa sua tra i comunisti, che per
farlo soffrisse fino alla persecuzione vaticana, riuscendo sempre ad essere
fedele nel senso più pieno del termine.» Gian Carlo Paietta, Quaderni
della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 73. «Franco è stato e
rimane uno dei pochi uomini il cui pensiero rende possibile l’appellativo di
femminista anche per un appartenente al sesso maschile. La continua attenzione
di Franco alla questione femminile derivava, certo, da una molteplicità di
circostanze. Vi influiva la ricerca su quello che egli stesso definì il
processo di umanizzazione dell’uomo, nel cui quadro la liberazione della donna
costituiva ben più di una semplice componente o misura, ma piuttosto una delle
condizioni decisive per una reale, generale fuoruscita dall’alienazione e dallo
sfruttamento umano […]. Oggi più d’uno ambirebbe, revanchisticamente, a
considerare conclusa la stagione femminista. E invece il vero problema per le
donne, per la democrazia, per il mutamento, è la perpetuazione e il saldo
attestarsi a un livello superiore del femminismo. Per questo il messaggio di
Franco Rodano, che può ben a ragione essere definito femminista nell’accezione
più onnicomprensiva ed elevata, risulta tuttora rivolto alla speranza e
soprattutto all’impegno: quell’impegno per cui egli ha consumato generosamente,
e certo positivamente anche per la causa femminile, tutta intiera la sua vita.»
Giglia Tedesco, Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre
1983, 81. «Il [mio] primo interrogativo riguarda le scelte politiche che egli
ha fatto, ponendosi come cattolico in contrasto con alcune direttive
ecclesiastiche. Dove ha trovato forza e serenità, pur con sofferenza, per
queste opzioni non rinunciando alla sua fede e alla sua appartenenza
ecclesiale, sempre professata? Non ho trovato altra risposta che la sua fede
teologale. La fede di Franco non era credenza dottrinale, magari utilizzata
ideologicamente, o sottomissione alla gerarchia che poi si muta in ribellione;
era adesione cosciente e ferma a Dio che si è rivelato in Gesù Cristo, ancora
vivente nella Chiesa. Questa fede comporta quel “sensus fidei” (ne ha parlato
il Vaticano II nella Lumen Gentium n. 12) che diventa giudizio pratico nelle
concrete situazioni per scelte che siano conformi alla volontà di Dio. È il
“discernimento” di cui parla san Paolo nella Lettera ai Romani (12, 2) e che
tanta parte ha nella dottrina spirituale cristiana.» Don Gino Della
Torre, Quaderni della Rivista Trimestrale, n.75-77, giugno-dicembre 1983, 95.
«Il rapporto con la Chiesa, sia come comunità di fede che come istituzione,
senza mediazioni di un partito cattolico […] rappresentava [per Rodano] un’occasione
e una garanzia per depurare il movimento comunista non solo dall’ateismo
scientista, ma anche di una visione totalizzante della rivoluzione politica e
sociale (il mito del regno dei cieli sulla terra e di una storia senza
alienazioni). Corrispettivamente il movimento comunista era il portatore
necessario di una trasformazione della società che non si presentasse […] come
inveramento e compimento della razionalità illuministica, della rivoluzione
borghese, ma anche e soprattutto come loro rovesciamento dialettico, e perciò
offrisse un fondamento storico e materiale ad un mondo in cui la persona
umana diventasse centro e misura, liberata dalla reificazione capitalistica, e
perciò stesso base reale di un pieno sviluppo di un cristianesimo, non integralista,
ma consapevole, diffuso, praticabile.» (Lucio Magri) Altri progetti
Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file
su Franco Rodano Collegamenti esterni Gli anni di Rodano, articolo di E.
Melchionda, in "Aprile", n. 108, settembre 2003. Franco Rodano:
dall'utopia alla secolarizzazione, articolo di P. Vassallo, in
"effedieffe.com - giornale on-line", 15/07/2005. Il consigliere di
Berlinguer che amava la Controriforma. Ricorre il decennale della morte del giornalista
politico Franco Rodano, articolo di Paolo Franchi, Corriere della Sera, 8
ottobre, 1993, p. 33, Archivio storico. Raccolta di articoli di Franco Rodano.
«Ròdano, Franco», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it
L'Enciclopedia italiana". Controllo di autorità VIAF (EN) 109054956 · ISNI (EN) 0000 0000 8174 1425 · LCCN
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agostoMorti il 21 luglioNati a RomaMarxistiComunisti in ItaliaPersone legate
alla Resistenza italianaPolitici del Partito Comunista ItalianoReligione e
politicaAntifascisti italianiPersonalità del cattolicesimoStudenti della
Sapienza - Università di Roma[altre]
romagnosi: important
Italian philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Romagnosi," per
il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia.
Romano – to be
identified.
Romano Mose Romano Judah
ben Moses Romano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to
search Judah ben Moses Romano (Roma, 1293 circa – 1330[1]) è stato un filosofo
e traduttore italiano di religione ebraica. Era un cugino di Immanuel
Romano. Fu un importante traduttore
delle opere della filosofia scolastica dal latino all'ebraico. Fu il primo a
tradurre le idee di Tommaso d'Aquino dal latino in ebraico nel trattato Ma'amar
ha-Mamschalim. Tradusse in ebraico anche la Summa Contra Gentiles (Neged
ha-Umot) [2] e le opere di Alberto Magno, Egidio Romano, Alessandro di
Alessandria, Domenico Gundisalvo e Angelo da Camerino. [3] Tradusse dall’italiano all’ebraico sezioni
della Divina Commedia di Dante, [4] e ne diede una pubblica lettura [5]. Note ^ Archived copy, su rep.routledge.com.
URL consultato il 29 gennaio 2007 (archiviato dall'url originale il 5 febbraio
2007)., the Jewish Encyclopedia gives 1286 as date of birth [1]. ^ Archived
copy, su textmanuscripts.com. URL consultato il 10 agosto 2007 (archiviato
dall'url originale il 13 giugno 2006). ^ Daniel H. Frank and Oliver Leaman,
History of Jewish Philosophy (1997), pp. 299, 352. ^ Jewish Language Research
Website: Judeo-Italian ^ Umberto Eco, Serendipities (English translation 1999),
p. 64. Controllo di autorità VIAF
(EN) 17337719 · Europeana agent/base/100632 · LCCN (EN) nr92027831 · GND (DE)
102416087 · CERL cnp00286475 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr92027831
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Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIII secoloFilosofi italiani del XIV
secoloTraduttori italianiNati a RomaTraduttori dal latinoTraduttori
dall'italiano[altre]
Romano – romano, egidio
romano Egidio Romano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to
navigationJump to search Egidio Romano, O.E.S.A. arcivescovo della Chiesa
cattolica Filip4 Gilles de Rome.jpg Egidio Romano e Filippo il Bello (miniatura
di un codice medievale). Template-Archbishop.svg Incarichi
ricoperti Arcivescovo
di Bourges Nato tra
il 1243 e il 1247, Roma Nominato arcivescovo 25
aprile 1295 Deceduto 22
dicembre 1316, Roma Manuale Egidio Romano, latinizzato come Ægidius
Romanus, indicato anche come Egidio Colonna[1] (Roma, tra il 1243 e il 1247 –
Avignone, 22 dicembre 1316), è stato un arcivescovo cattolico, teologo e
filosofo italiano, generale dell'Ordine di Sant'Agostino. Dopo la sua morte,
gli furono tributati i titoli onorifici di Doctor fundatissimus e Theologorum
princeps. Indice 1 Biografia
2 Pensiero
2.1 La
riscoperta di Aristotele e l'agostinismo politico 3 Opere 4 Note 5 Bibliografia
6 Voci
correlate 7 Altri
progetti 8 Collegamenti
esterni Biografia Fu discepolo di San Tommaso d'Aquino all'Università di
Parigi, dove più tardi insegnò, prima di diventare generale degli agostiniani e
arcivescovo di Bourges (1295). Fu inoltre il precettore di Filippo il Bello per
il quale scrisse il trattato De regimine principum, sostenendo l'efficacia
della monarchia come forma di governo. Pensiero Egidio Romano è
considerato tra i più autorevoli teologi di ispirazione agostiniana, attivo
anche nella vita intellettuale e politica in un contesto culturale ed
istituzionale travagliato da frequenti ed aspre polemiche sul problema del
rapporto tra potere temporale e potere spirituale. Questo filosofo è
generalmente ricordato, insieme al prediletto allievo Giacomo da Viterbo, per
il contributo nella redazione della celebre bolla Unam Sanctam del 1302 di Papa
Bonifacio VIII e per il ruolo significativo che assunse il Maestro degli
Eremitani di Sant'Agostino quale autore del De Ecclesiastica potestate e,
dunque, quale teorico famoso e autorevole della plenitudo potestatis
pontificia. In Egidio Romano rileviamo subito una compresenza del duplice
atteggiamento dottrinale e politico; infatti è possibile rintracciare, fra le
opere giovanili, il De regimine principum, opera scritta per Filippo il Bello e
di ispirazione aristotelico-tomista inerente alla naturalità dello Stato,
erigendola a difensore della potestas regale. Nel De Ecclesiastica potestate,
invece, Egidio Romano afferma la superiorità del sacerdotium rispetto al
regnum, distinguendosi quale rappresentante della teocrazia papale.
La riscoperta di Aristotele e l'agostinismo politico In seguito alle condanne
di Étienne Tempier del 1277, Egidio difende la tesi di Tommaso, per la sua
qualifica di Baccalaureus formatus, ma, proprio a causa delle condanne stesse,
viene sospeso dall'insegnamento. In quegli anni, gli avversari del papato
trovano nel pensiero di Aristotele gli strumenti per svolgere un'analisi
politica che metta in discussione la sacralità del potere. Dall'altra parte
troviamo l'influenza della corrente speculativa dell'agostinismo politico
(ossia quel fenomeno, tipicamente medioevale, di compenetrazione fra Stato e
Chiesa, all'interno del quale Agostino viene a giocare un ruolo fondamentale
dal momento che l'apporto teorico del suo De Civitate Dei conduce a confusioni
inevitabili fra il piano spirituale della Civitas Dei Caelestis e il piano
temporale della vita terrena che è Civitas Peregrina), che ripropone la teoria
delle “due città” e riafferma la superiorità del sacerdotium rispetto al
regnum, costituendo un vero e proprio “partito del Papa”. Egidio
rivendica la Plenitudo potestatis come proprietà costitutiva dell'auctoritas
del Papa in quanto homo spiritualis. Egidio sostituisce al concetto agostiniano
di ecclesia, quello di regnum al fine di estendere gli ambiti del potere del
sovrano ecclesiastico. Il sovrano ecclesiastico (il Papa) dovrebbe esercitare
la sua sovranità anche sul potere temporale al fine di garantire l'ordine
mediante una forma di dominium che coincida con la sua stessa missione
spirituale. Opere Frontespizio delle In secundum librum
sententiarum quaestiones L'edizione critica dell'opera omnia è stata
intrapresa, per Leo S. Olschki, (Aegidii Romani opera omnia, collana Corpus
Philosophorum Medii Aevi - Testi e Studi), dal gruppo di ricerca di Francesco
Del Punta[2]. (LA) Quaestio de gradibus formarum, Ottaviano Scoto
(eredi), Boneto Locatello, 1502. (LA) In secundum librum sententiarum
quaestiones, vol. 1, Francesco Ziletti, 1581. (LA) In secundum librum sententiarum
quaestiones, vol. 2, Francesco Ziletti, 1581. (LA) Opere, Antonio Blado, 1555.
(LA) In libros De physico auditu Aristotelis commentaria, Ottaviano Scoto
(eredi), Boneto Locatello, 1502. (LA) De materia coeli, Girolamo Duranti, 1493.
(LA) Quodlibeta, Domenico de Lapi, 1481. Note ^ Egìdio Romano, in Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 3
dicembre 2017. ^ (EN) Roberto Lambertini, Giles of Rome, in Edward N. Zalta (a
cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language
and Information (CSLI), Università di Stanford, 2012. Bibliografia Charles F.
Briggs e Peter S. Eardley (a cura di), A Companion to Giles of Rome, Leiden,
Brill, 2016. Silvia Donati, Studi per una cronologia delle opere di Egidio
Romano: I. Le opere prima del 1285: I commenti aristotelici. "Documenti e
studi sulla tradizione filosofica medievale", I/1, 1990, pagg. 1-112. Gian
Carlo Garfagnini, Egidio Romano, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero:
Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. Francesco Del Punta-S.
Donati-C. Luna, Egidio Romano, in Dizionario biografico degli italiani, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Filippo Cancelli, Egidio Romano, in
Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. Voci
correlate Papa Bonifacio VIII Teocrazia Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Egidio Romano Collabora a Wikiquote
Wikiquote contiene citazioni di o su Egidio Romano Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Egidio Romano
Collegamenti esterni Egidio Romano, su Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Ugo Mariani, Egidio
Romano, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica
su Wikidata (EN) Egidio Romano, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (DE) Egidio Romano, su ALCUIN, Università
di Ratisbona. Modifica su Wikidata Opere di Egidio Romano, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (FR) Bibliografia su Egidio
Romano, su Les Archives de littérature du Moyen Âge. Modifica su Wikidata (EN)
Egidio Romano, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su
Wikidata (EN) David M. Cheney, Egidio Romano, in Catholic Hierarchy. Modifica
su Wikidata (EN) Roberto Lambertini, Giles of Rome, in Edward N. Zalta (a cura
di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and
Information (CSLI), Università di Stanford. Biografia a cura dell'associazione
storico-culturale S. Agostino, su cassiciaco.it. Predecessore Arcivescovo metropolita di Bourges Successore ArchbishopPallium
PioM.svg Simone di Beaulieu 25
aprile 1295 - 22 dicembre 1316 Raynaud
de La Porte Controllo
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XX882291 (data) · NLA (EN) 35823708 · BAV (EN) 495/22124 · CERL cnp01880579 ·
NDL (EN, JA) 00671800 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85147491 Biografie
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Filosofia Medioevo Portale Medioevo Categorie: Arcivescovi cattolici italiani
del XIII secoloArcivescovi cattolici italiani del XIV secoloTeologi
italianiFilosofi italiani del XIII secoloFilosofi italiani del XIV secoloMorti
nel 1316Morti il 22 dicembreNati a RomaMorti ad AvignoneScolasticiFilosofi
cattoliciScrittori medievali in lingua latina[altre]
filosofia
romana: Grice: “There is a continuity
between the philosophy wrote in Ancient Rome and that done in Italy – as every
British soldier who fought in the second world war should know!” -- Grice loved
it. Enesidemo, academic philosopher, founder of a
Pyrrhonist revival in Rome. Vide “Enesidemo. Anassagora, pre-Socratic enquirer into the origin of the cosmos – andronico, peripatetic; editor of
Aristotle’s works. – antioco, cademic who reverted to Plato’s dogmatism – Antipater, Stoic, tutor to
Cato Uticensis. – apollonide, toic, adviser to Cato Uticensis – apollonio, eo-pythagorean.
– apuleio, Platonic, author of the “Isagoge” adored
by Boezio, and the "Metamorphoses". – arcelisao, academic sceptic, head of the New Academy --- aristippo, member
of Socrates’s circle – aristone, peripatetic and head of the Lyceum –
aristotele founder of the Peripatetic
school – aristo, head of the Academy and
teacher of Brutus – ario, adviser to Augustus – artemidoro, stoic, friend of
Pliny the Younger and son-in-law of Musonius – atenodoro, Stoic and
adviser to Cato Uticensis, in whose
house he lived –atenodoro, Stoic and friend of Cicero – attalo, toic, teacher of Seneca –augustino, neo-platonist –
bione, ynic, popular teacher – boezio, philosopher with Stoic and Neoplatonist
views, author of "The Consolation of
Philosophy" – carneade, head of the New Academy, Sceptic and star of the Athenian embassy to Rome in
155 – cheremone, toic, tutor to Nero – crisippo, head of the
Stoic school from 232 – cicerone, leading transmitter of Hellenistic philosophy to Rome and
Renaissance Europe, follower of the New
Academy and pupil of Philo of Larissa – cleante, Zeno’s successor as head of the Stoic school from
262 – clitomaco, ceptic and pupil of Carneades, head of the New Academy from 127 – cornuto, toic,
teacher and friend of Persius and Lucan
– crantore, Academic, the first
commentator on Plato – crate, ynic, follower of Diogenes of Sinope and teacher of Zeno of Citium –
cratippo, eripatetic, friend of Cicero and Nigidius and teacher of Cicero’s
son. – critolao, head of the Peripatetic
school and member of the Athenian
embassy to Rome in 155 – Demetrio, friend of Seneca – Demetrio, adviser of
Cato Uticensis – democrito,
pre-Socratic, founder of atomism –
dicherco, Peripatetic, pupil of
Aristotle – diodoto, toic, teacher and friend of Cicero, in whose house he lived – diogene
laerzio, author of "The Lives of the Philosophers" – diogene
d’apollonia 2nd half of 5th. cent., pre-Socratic philosopher and enquirer into the natural world; a source for Seneca’s
"Naturates Quaestiones" – diogene da babilonia, head of the Stoic
school and member of the Athenian
embassy to Rome in 155, tutor to Panaetius – diogene d’enoanda, Epicurean and
part-author of the inscription on the
stoa which he caused to be set up in Oenoanda -- diogene da sinope. mid-4th.cent., founder of Cynicism -- epitteto, Stoic, pupil of Musonius – epicuro -- principal
source for Lucretius’s poem – eufrate, Stoic,
student of Musonius and friend of Pliny
the Younger – favorino, philosopher of
the Second Sophistic, friend of Plutarch and teacher of Fronto – galeno,
physician to Marcus Aurelius, Platonist – ecato, early 1st. cent., Stoic, pupil
of Panaetius and member of circle of Posidonius – ermarco, pupil of Epicurus and his successor as head of the Epicurean
school from 271, with Epicurus,
Metrodorus and Polyaenus, one of “The Four Men”, founders of the
Epicurean school – ierocle, Stoic
-- lelio, consul in 140, friend of
Scipio Aemilianus and Panaetius and called by
Cicero "the first Roman philosopher." – leucippo, co-founder with Democritus of atomism – lucrezio,
Epicurean, author of "De Rerum Natura" – manilio -- Stoic author of
"Astronomica" – marc’aurelio, emperor, and Stoic, author of "To
Himself", a private diary –
menippo, first half of 3rd. cent., Cynic and
satirical author in prose and verse on philosophical subjects –
metrodoro, friend of Epicurus and one “The Four Men”, founders of Epicureanism – moderato, neo-pythagorean –
musonio, Roman of Etruscan descent,
Stoic, teacher of Epictetus – nigidio, eo-pythagorean – panezio, Stoic, head of
the Stoic school from 129, influential
at Rome, friend of Scipio Aemilianus and major
source for Cicero’s "De Officiis" – parmenide, pre-Socratic,
pioneer enquirer into the nature of
“what is” – patrone, friend of Cicero
and successor of Phaedrus as head of the Epicurean school – fedro, Epicurean, admired by Cicero.
head of the Epicurean school in the last years of his life – filone
d’alessandria, philosopher, sympathetic to Stoic ethics and influential in the later development of
Neo-platonism – filone da larissa, head of the New Academy, 110–88, the most
influential of Cicero’s tutors –
filodemo, Epicurean philosopher, protegé of Piso Caesoninus and an influence on
Virgil and Horace, many of his fragmentary
writings are preserved in the Herculaneum papyri – platone -- founder of
the Academy and disciple and interpreter of Socrates – plotino -- eo-platonist,
resident in Rome and Campania – Plutarco,
Platonist – polemo, Platonist and
head of the Academy -- poliaeno, friend of Epicurus and one of “The Four Men,”
founders of Epicureanism – posidonio, Stoic, student of Panaetius and head of
his own school in Rhodes, where Cicero
heard him. The dominant figure in middle Stoicism, whose works encompassed the whole range of
intellectual enquiry.—pirrone, the founder of
Scepticism, whose doctrines were revived in Rome by Enesidemo. – pitagora di samo -- head of a
community at Croton in S. Italy,
emphasized the importance of number and proportion, his doctrines included vegetarianism and the
transmigration of souls, influenced
Plato, his philosophy was revived at Rome by Nigidius and the Sextii.
–rustico: consul, Stoic, friend and teacher of
marc’aurelio. – Seneca, stoic, tutor, adviser and victim of Nero, author of philosophical treatises,
including "Dialogi" and "Epistulae Morales" – severo: consul, Stoic friend
and teacher of marc’aurelio, whose son married his daughter. – sestio -- Neo-pythagorean, founder of the only genuinely
Roman school of philosophy; admired by
Seneca for his disciplined Roman ethos – sesto empirico --sceptic, author of
philosophical works and critic of
Stoicism, principal source for Pyrrhonism – siro, 1st. cent., Epicurean, teacher in Campania of Virgil –
socrate -- iconic Athenian philosopher
and one of the most influential figures in Graeco-roman philosophy; he wrote
nothing but is the central figure in Plato’s dialogues, admired by non-Academics, including the Stoic
Marc’ Aureliio nearly six hundred years
after his death – sotione: Neopythagorean, teacher of Seneca – speusippo, , Plato’s successor as
head of the Academy – tele, cynic,
author of diatribes on ethical subjects – teofrasto, peripatetic, successor to Aristotle
as head of the Lyceum– Varrone – – Senocrate,. head of the Academy. Senone da
Citio -- founder of Stoicism, originally a
follower of the Cynic Crates, taught at Athens in the Stoa Poikile,
which gave its name to his school. Senone
da Sidone, head of the Epicurean school (or Garden) at Athens, where he taught
Philodemus and was heard by Cicero. Refs.: Marc’aurelio on Platone.
roscelin de Compiègne: He made fun of Abelard having
been ‘castrated’ for his philosophical dogmas on the universals. -- philosopher
and logician who became embroiled in theological controversy when he applied
his logical teachings to the doctrine of the Trinity. Since almost nothing
survives of his written work, we must rely on hostile accounts of his views by
Anselm of Canterbury and Peter Abelard, both of whom openly opposed his
positions. Perhaps the most notorious view Roscelin is said to have held is
that universals are merely the puffs of air produced when a word is pronounced.
On this point he opposed views current among many theologians that a universal
has an existence independent of language, and somehow is what many different
particulars are. Roscelin’s aversion to any proposal that different things can
be some one thing is probably what led him in his thinking about the three
persons of God to a position that sounded suspiciously like the heresy of
tritheism. Roscelin also evidently held that the qualities of things are not
entities distinct from the subjects that possess them. This indicates that Roscelin
probably denied that terms in the Aristotelian categories other than substance
signified anything distinct from substances. Abelard, the foremost logician of
the twelfth century, studied under Roscelin around 1095 and was undoubtedly
influenced by him on the question of universals. Roscelin’s view that
universals are linguistic entities remained an important option in medieval
thought. Otherwise his positions do not appear to have had much currency in the
ensuing decades. Refs.: H. P. Grice, “The universal – and what to do with it.”
roncaglia Gino Roncaglia (filosofo) Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Gino Roncaglia (Roma,
11 gennaio 1960) è un filosofo e saggista italiano. Indice 1 Biografia
2 Opere
principali 3 Note
4 Collegamenti
esterni Biografia Nato a Roma, è figlio del filologo Aurelio Roncaglia, nipote
dell'omonimo musicologo Gino Roncaglia e fratello dell'economista Alessandro
Roncaglia. Laureatosi in filosofia alla
Sapienza Università di Roma nel 1984, è stato allievo di Tullio Gregory e
Alfonso Maierù. Nel 1986 consegue il perfezionamento in Informatica umanistica,
sempre presso la Sapienza. Consegue poi il dottorato in Filosofia nel 1993,
presso l'Università di Firenze. Insegna Editoria digitale e Digital Humanities
presso l'Università di Roma Tre[1]. In precedenza, dal 1996 al 2019 era stato
prima ricercatore, poi professore associato presso l'Università della Tuscia,
dove ha diretto un master in e-learning e corsi di perfezionamento su eBook e
futuro del libro e sul web semantico. Dal 1983 al 1995 era stato documentarista
bibliotecario presso l'Archivio Storico della Camera dei deputati, occupandosi
dei primi progetti di digitalizzazione della documentazione storica. Fra i pionieri dell'uso di Internet in Italia
e della riflessione sulle sue potenzialità culturali (in particolare nel
settore dell'editoria e degli ebook), è socio fondatore dell'Associazione
culturale Liber Liber. È stato autore con Marco Calvo, Fabio Ciotti e Marco A.
Zela della fortunata serie di manuali su Internet pubblicati dalla casa
editrice Laterza (sei edizioni e oltre venti ristampe fra il 1996 e il 2004).
Oltre che sul mondo del web, sull'editoria digitale e sulle culture di rete, ha
pubblicato numerosi studi e ricerche anche sulla storia della logica fra il
Medioevo e Leibniz. In ambito televisivo
è stato fra gli autori della trasmissione Rai MediaMente e di numerosi altri
programmi televisivi legati al mondo delle nuove tecnologie e delle reti,
nonché dei programmi culturali Nautilus e Zettel - Filosofia in movimento in
onda a partire dal gennaio 2012 sul canale Rai Scuola. Con Roberto Casati è
autore di un progetto - denominato Wikilex - per l'uso di strumenti wiki nel
drafting normativo, in un contesto di democrazia partecipata. Ha fatto parte dal settembre 2015 del
Comitato tecnico-scientifico per le biblioteche e gli istituti culturali del
Ministero dei beni e delle attività culturali e del turismo, da cui si è
dimesso per protesta nel maggio 2016[2].
Opere principali L'età della frammentazione. Cultura del libro e scuola
digitale. Roma-Bari:Laterza, 2018. L'editoria fra cartaceo e digitale. Milano:
Ledizioni, 2012. La quarta rivoluzione. Sei lezioni sul futuro del libro.
Roma-Bari: Laterza, 2010. Lingua e tecnologia. Usi della lingua e strumenti di
rete, in Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Il libro dell'anno 2010: 308-20,
Roma: Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Google Book Search e le
politiche di digitalizzazione libraria. Digitalia, vol. 2 (2009): 17-35. Dai
metadati all'harvesting. La gestione di risorse informative attraverso
repository interoperabili. Culture del testo e del documento, vol. 26 (2008).
Internet 2004. Manuale per l'uso della rete, con Marco Calvo, Fabio Ciotti,
Marco A. Zela. Roma-Bari: Laterza, 2004. Blogosfera e feed RSS. Una palestra
per il Semantic web? Networks. Rivista di filosofia dell'intelligenza
artificiale e scienze cognitive, 2 (2003). Frontiere di rete. Internet 2001:
cosa c'è di nuovo?, con Marco Calvo, Fabio Ciotti, Marco A. Zela. Roma-Bari:
Laterza, 2001. Il mondo digitale. Introduzione ai nuovi media, con Fabio Ciotti
(13º edizione 2010). Roma-Bari: Laterza, 2000. Palaestra Rationis. Discussioni
su natura della copula e modalità nella filosofia Scolastica tedesca del XVII secolo.
Firenze: Olschki 1996. Note ^ (EN) Prof. GINO RONCAGLIA, su Università Roma
Tre. URL consultato il 5 aprile 2020. ^ Dimissioni organi consultivi MiBACT.
Note a margine del concorso per 500 funzionari del Ministero Beni Culturali:
mezzo bibliotecario per ogni biblioteca? E la tutela di libri e manoscritti chi
la fa?, su aib.it. URL consultato il 23 agosto 2016. Collegamenti esterni Opere
di Gino Roncaglia, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Gino
Roncaglia, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere
di Gino Roncaglia, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata
Registrazioni di Gino Roncaglia, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica
su Wikidata Il sito-blog del libro La quarta rivoluzione, su ebooklearn.com.
L’Open Archive dell’Università della Tuscia, contenente le sue pubblicazioni,
su dspace.unitus.it. URL consultato il 5 maggio 2011 (archiviato dall'url
originale il 15 agosto 2011). Il sito del corso di perfezionamento su futuro
del libro, e-book ed editoria digitale, su ebooklearn.com. Il sito del master
in E-Learning dell’Università della Tuscia, su masterunitus.com. Il sito del
progetto Wikilex, su merzspace.net. Gino Roncaglia: memoria e supporti
digitali, sul portale RAI Filosofia, su filosofia.rai.it. Controllo di autorità VIAF (EN) 122104613 ·
ISNI (EN) 0000 0000 8058 0658 · SBN IT\ICCU\CFIV\155012 · LCCN (EN)
no2010097495 · BNF (FR) cb137441585 (data) · WorldCat Identities (EN)
lccn-no2010097495 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia
Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel
1960Nati l'11 gennaioNati a Roma[altre]
ronchi Rocco Ronchi Da
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suggerimenti del progetto di riferimento. Rocco Ronchi Rocco Ronchi
(Forlì, 1957) è un filosofo e accademico italiano. Indice 1 Biografia 2 Pensiero
2.1 Gli
studi sulla comunicazione 2.2 Gli
studi su Bergson 2.3 Il
canone minore 3 Opere
4 Voci
correlate 5 Collegamenti
esterni Biografia Rocco Ronchi si è laureato a Bologna e ha conseguito il
dottorato presso l’Università Statale di Milano sotto la guida di Carlo Sini di
cui è stato allievo. È attualmente professore ordinario di filosofia teoretica
presso l’Università degli Studi dell’Aquila e docente di filosofia presso
l’IRPA (Istituto di ricerca di psicanalisi applicata). Tiene corsi in varie
università, italiane e straniere, e collabora con diversi centri di ricerca. È
direttore di due collane: “Filosofia al presente” per Textus Edizioni di
L’Aquila e “Canone Minore” per Mimesis Edizioni di Milano e dal 2014 dirige la
scuola di filosofia Praxis a Forlì. È membro del Consiglio di
amministrazione della Société des amis de Bergson e collabora con i servizi
culturali di Rai Radio Tre e con il sito Doppiozero. Pensiero Gli studi
sulla comunicazione I suoi primi lavori sono dedicati alla filosofia francese
contemporanea (Bataille, Levinas, Blanchot. Un sapere passionale, 1985) e alla
questione della comunicazione intesa filosoficamente come partecipazione alla
verità e fondamento ontologico della stessa pratica filosofica (Teoria critica
della comunicazione. Dal modello veicolare al modello conversativo, 2003;
Filosofia della comunicazione. Il mondo come resto e come teogonia, 2008). Più
in particolare, Ronchi ha proposto una revisione del modello veicolare o
standard della comunicazione e una critica al paradigma linguistico del
vivente. Al problema della raffigurazione e al suo rapporto col dicibile nel
pensiero occidentale antico, moderno e contemporaneo è invece dedicato Il
pensiero bastardo. Figurazione dell’invisibile e comunicazione indiretta,
2001. Gli studi su Bergson Grazie ai suoi studi su Bergson Ronchi si è
segnalato come una voce significativa della cosiddetta “Bergson renaissance”.
Nei suoi lavori (Bergson filosofo dell’interpretazione, 1990 - e Bergson. Una
sintesi, 2011), Ronchi guarda a Bergson come a un filosofo in grado di dare
risposta a questioni tuttora aperte del dibattito filosofico. Bergson non è,
come si crede, un filosofo irrazionalista, spiritualista, ostile alla scienza e
ai suoi metodi. Per lui la filosofia è un metodo rigorosamente empirista, che
consente la massima precisione possibile nella descrizione dei fenomeni.
Bergson è anzi il filosofo che ha cercato di emancipare la scienza da quanto di
“metafisico” era ancora inconsapevolmente presente nelle sue pratiche. Con le
sue celebri nozioni di “durata” e di “memoria”, ha costruito un nuovo modello
di intelligibilità del divenire, alternativo a quello aristotelico, in grado
finalmente di spiegare, senza riduzionismi, il “vivente” quale era stato
descritto dalla biologia evoluzionista. Il pensiero bergsoniano è
presentato da Ronchi come uno snodo essenziale della filosofia del Novecento.
La sua dirompente attualità è mostrata attraverso un confronto sistematico con
la fenomenologia, l’esistenzialismo, l’ermeneutica, il pensiero della
differenza e l'epistemologia della complessità. Al tempo stesso però, l’opera
di Bergson è ricollocata dall’autore all’interno della tradizione filosofica
occidentale, come un capitolo, tra i più alti, dell’indagine filosofica sulla
natura: un capitolo che continua l’opera di quei filosofi e di quei teologi
che, dai neoplatonici a Cusano fino a Giovanni Gentile, hanno provato a pensare
la natura come vita vivente e come divinità immanente. Il canone minore
Impegnato in una definizione e riabilitazione del filosofico contro il pericolo
della sua dismissione (Come fare. Per una resistenza filosofica, 2012), proprio
grazie al confronto con Bergson e ai filosofi “amici” di quest’ultimo (William
James, Alfred North Whitehead e Gilles Deleuze), Ronchi è venuto definendo la
sua posizione filosofica inscrivendola in una costellazione filosofica ben
precisa, ancorché minoritaria (Canone minore. Verso una filosofia della natura,
2017). Empirismo radicale, realismo speculativo e pragmatica trascendentale
sono le definizioni che, più di altre, esprimono il senso e la direzione della
sua ricerca, improntata com'è a criticare quella che chiama “la linea maggiore
della filosofia” e che definisce dualistica, soggettivistica e antropocentrica.
In una parola: moderna. Da Immanuel Kant sino a Jaques Derrida, per
Ronchi la filosofia moderna è stata infatti caratterizzata dal primato
accordato alla finitudine, alla contingenza, all'intenzionalità, alla negazione
e al linguaggio. La filosofia maggiore è, in fondo, un’antropologia cui Ronchi
oppone una filosofia del processo radicalmente monista e immanentista che
contesta la tesi dell' "eccezione umana" e che non pone come apriori
il principio della correlazione soggetto-mondo (anche nella versione offertane
dall'ermeneutica e dalla fenomenologia). Alla svolta trascendentale kantiana è
opposta quella cosmologica whiteheadiana e, al dispositivo aristotelico
potenza/atto, dispositivo insufficiente a cogliere la natura naturans, la
nozione di gentiliana di “actus purus”. La linea minore è, infatti, anche e
soprattutto una linea megarica che, alla potenza logico-linguistica e umana
troppo umana dei contrari, sostituisce una potenza che non può non esercitarsi
(sia essa quella dell’Uno di Plotino, della sostanza di Spinoza o della durata
di Bergson). La filosofia “minore” è una filosofia del processo (categoria che
Ronchi oppone all’aristotelica Kinesis) che, pur confutando il nulla e il
possibile come pseudoproblemi, non sacrifica il carattere creativo e dinamico
del reale. Il problema filosofico del rapporto Uno-molti - da sempre al centro
della riflessione di Ronchi - è cioè risolto nei termini di una cogenerazione
reciproca fra i differenti per natura, in cui questa differenza non di grado
tra il principio e il principiato funziona come causa
dell’immediato essere uno dei molti ed esser molti dell’uno, ossia come la
causa di quella unità cangiante di tutte le cose che Ronchi chiama “immanenza
assoluta”. Opere Bataille, Lévinas, Blanchot: un sapere passionale
(Spirali, Milano 1987) Bergson filosofo dell'interpretazione (Marietti, Genova
1990) Luogo comune. Verso un'etica della scrittura (EGEA, Università Bocconi
Editore 1996) La scrittura della verità. Per una genealogia della teoria (Jaca
Book, Milano 1996) La verdad en el espyo. Les présocraticos y el alba de la
philosophia, Akal, Madrid 1996) Il pensiero bastardo. Figurazione
dell'invisibile e comunicazione indiretta (Marinotti, Milano 2001) Teoria
critica della comunicazione: dal modello veicolare al modello conversativo
(Mondadori, Milano 2003) Liberopensiero. Lessico filosofico della
contemporaneità (Fandango Libri, Roma 2006) Filosofia della comunicazione: il
mondo come resto e come teogonia (Bollati Boringhieri, Torino 2008) Bergson.
Una sintesi (Marinotti, Milano 2011) Come fare. Per una resistenza filosofica
(Feltrinelli, Milano 2012) Brecht. Introduzione alla filosofia (et al.,
Correggio 2013) Zombie outbreak: la filosofia e i morti-viventi (Textus
Edizioni, L'Aquila 2015) Gilles Deleuze. Credere nel reale (Feltrinelli, Milano
2015) Il canone minore. Verso una filosofia della natura (Feltrinelli, Milano
2017) Bertolt Brecht. Tre dispositivi (Orthotes, Napoli 2017) Voci correlate
Henri Bergson Alfred North Whitehead Realismo speculativo Gilles Deleuze Scuola
megarica Carlo Sini Giovanni Gentile Collegamenti esterni Sito ufficiale [1]
[2] [3] [4] Controllo di autorità VIAF
(EN) 24646194 · ISNI (EN) 0000 0000 8365 1976 · WorldCat Identities (EN)
lccn-n86030249 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia
Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati
nel 1957Nati a Forlì[altre]
rosatti – Marcello vitali rosatti --
roselli (with one s) – perhaps -- Tiberio Rosselli Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Tiberio
Rosselli (Gimigliano, 1490 ca – Africa, 1560 ca) è stato un filosofo italiano
indicato nelle fonti anche come Tiberio Russiliano Sesto. Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Bibliografia
5 Collegamenti
esterni Biografia Nasce a Gimigliano probabilmente attorno al 1490. Le notizie
sulla sua nascita sono incerte. Più certe sono le informazioni sulla sua morte:
le fonti concordano nel fatto che muoia in Africa, per mano di un suo servo,
attorno al 1560. Di lui scrive così,
Luigi Accattatis nel suo libro Le biografie degli uomini illustri delle
Calabrie, raccolte a cura di L. Accattatis (1869):[1] «far dobbiamo onorevole menzione di Tiberio
Rosselli da Gimigliano, letterato insigne del suo tempo e filosofo di grido,
Cattedratico in Napoli ed in Salerno; il quale, a dir del Barrio, partitosi pel
genio di visitare l'Africa, fu ucciso dal proprio schiavo. Egli era della
famiglia di cui è stata la madre del celeberrimo Giuseppe Scorza, matematico
distintissimo, istruttore, autore di merito, ed illustratore della scienza per
metodi ed invenzioni, morto non ha guari in Napoli. Conchiudendo adunque, pare
non dubbio essere stato il Nifo calabrese di origine, ed avere avuto tra noi i
primi rudimenti di letteratura, tali da avergli dato a vivere. Dal contesto di
scrittori calabresi, contemporanei alcuni, e vivuti altri dopo breve tempo
della morte di lui, a cui noto veniva per recente tradizione, chiaramente se ne
rivela il vero.» E ancora l'Accattatis,
parlando di Annibale Rosselli:
«(…)Tiberio Rosselli, congiunto di frate Annibale Rosselli, e discepolo
del celebre Agostino Nifo; e che per la sua dottrina fu prescelto a leggere
filosofia per più anni nell'università di Salerno.» Opere Apologeticus adversus cucullatos
Philosophiae declamatio ad Leonem X Oratio habita Patavi in principio suarum
disputationum De propositione de inesse secundum Aristotelis mentem libellu
Universalia Porphiriana Note ^ Calabria, Le biografie degli uomini illustri
delle Calabrie, raccolte a cura di L. Accattatis, 1869, p. 136. Bibliografia Di
questo filosofo e frate si occupano nei loro studi, tra gli altri, Zambelli e
De Franco nei loro lavori. Nel 2014 viene pubblicato da O/esse il testo
"Rosselli di Gimigliano. Dalle origini a noi", che ricostruisce la
vita e le opere del Rosselli.
Collegamenti esterni Tiberio Rosselli, in Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Biografie
Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del
XVI secoloNati a Gimigliano[altre]
rosmini: important Italian philosopher,
Catholic priest, counselor to Pope Pius IX, and supporter of the supremacy of
the church over civil government Neo-Guelphism. Rosmini had two major concerns:
the objectivity of human knowledge and the synthesis of philosophical thought
within the tradition of Catholic thought. In his Nuovo saggio sull’origine
delle idee “New Essay on the Origin of Ideas,” 1830, he identifies the
universal a priori intuitive component of all human knowledge with the idea of
being that gives us the notion of a possible or ideal being. Everything in the
world is known by intellectual perception, which is the synthesis of sensation
and the idea of being. Except for the idea of being, which is directly given by
God, all ideas derive from abstraction. The objectivity of human knowledge
rests on its universal origin in the idea of being. The harmony between
philosophy and religion comes from the fact that all human knowledge is the
result of divine revelation. Rosmini’s thought was influenced by Augustine and
Aquinas, and stimulated by the attempt to find a solution to the contrasting
needs of rationalism and empiricism. Antonio Rosmini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to
navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando
l'omonimo criminale appartenente alla 'ndrangheta, vedi Antonio Rosmini
(criminale). Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Rosmini" rimanda
qui. Se stai cercando la 'ndrina, vedi Rosmini ('ndrina). Beato Antonio Rosmini
Francesco Hayez (1791-1882) Ritratto di Antonio Rosmini (1853-1856) Galleria
d'Arte Moderna di Milano.jpg Antonio Rosmini ritratto da Francesco Hayez,
1853-1856 Nascita 24 marzo 1797 Morte 1º luglio 1855 Venerato da
Chiesa cattolica Beatificazione 18 novembre 2007 Ricorrenza 1º luglio Manuale
Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati (Rovereto, 24 marzo 1797 –
Stresa, 1º luglio 1855) è stato un filosofo, teologo e presbitero italiano. La
chiesa cattolica lo venera come beato dal 18 novembre 2007. Indice
1 Biografia 2 Pensiero 2.1 Filosofia 2.2 Politica 3 Da Pio VIII a Benedetto
XVI: il giudizio dei papi su Rosmini 3.1 La condanna del Sant'Uffizio 3.2 La
riabilitazione a seguito del Concilio Vaticano II 4 La beatificazione 4.1
Cronologia della causa di beatificazione 4.2 La cerimonia di beatificazione 5
Opere 5.1 Massime di perfezione cristiana 6 Rosmini e il Concilio Ecumenico
Vaticano II 6.1 Tematiche affrontate nell'opera Delle Cinque Piaghe della Santa
Chiesa 7 Scuole 8 Note 9 Bibliografia 10 Voci correlate 11 Altri progetti 12
Collegamenti esterni Biografia Casa natale di Antonio Rosmini, in corso
Rosmini, a Rovereto Fu secondogenito di Pier Modesto e di Giovanna dei Conti
Formenti di Biacesa in Valle di Ledro, nipote di Ambrogio Rosmini Serbati, e al
momento della sua nascita avvenuta il 24 marzo 1797, Rovereto faceva parte del
dominio delle forze napoleoniche, che l'avevano strappato all'Impero asburgico.
In quegli anni il Trentino fu terra di confine ora Tirolese (Tirolo italiano)
ora appartenente al regno d'Italia, con capitale Milano.[1] Della sua
nascita, Rosmini renderà sempre grazie a Dio poiché «Egli la fece coincidere
con la vigilia della Beata Maria Vergine Annunziata». Viveva con sua sorella
maggiore Margherita, entrata nelle Suore di Canossa, e con suo fratello più
piccolo, Giuseppe. Rosmini, terminato l'Imperial Regio Ginnasio di Rovereto, al
tempo città della Contea del Tirolo, compì gli studi giuridici e teologici
presso l'Università di Padova e manifestò il desiderio di diventare sacerdote.
A questo proposito i famigliari raccontavano come, fin dalla più tenera età,
Rosmini leggesse alla luce della sua aureola.[2] Fu nel giugno 1820, in
occasione della venuta a Rovereto del Vescovo di Chioggia Giuseppe Manfrin
Provedi per consacrare le chiese di Santa Maria del Carmine e di Santa Croce,
appartenente all'omonimo Monastero, che Antonio Rosmini, prendendo parte alla
cerimonia, ottenne da Monsignor Manfrin il diaconato ed in seguito, a Chioggia,
il 21 aprile 1821 ricevette l'ordinazione sacerdotale.[3] Intanto iniziò a
mostrare una profonda inclinazione per gli studi filosofici, incoraggiato in
tal senso da papa Pio VII. Dal 1826 si trasferì a Milano dove strinse un
profondo rapporto d'amicizia con Alessandro Manzoni che di lui ebbe a dire: «è
una delle sei o sette intelligenze che più onorano l'umanità». Manzoni
assistette Rosmini sul letto di morte, da cui trasse il testamento spirituale
"Adorare, Tacere, Gioire". Gli scritti di Antonio Rosmini destarono
l'ammirazione, tra gli altri, anche di Giovanni Stefani, Niccolò Tommaseo e
Vincenzo Gioberti dei quali pure divenne amico. Nel 1828, dopo aver
dovuto lasciare il Trentino, per motivi di forte ostilità per le sue posizioni
incontrati da parte del vescovo di Trento, il beato Giovanni Nepomuceno de
Tschiderer, fondò al Sacro Monte Calvario di Domodossola la congregazione
religiosa dell'Istituto della Carità, detta dei "Rosminiani". Le
Costituzioni della nuova famiglia religiosa, contenute in un libro che curò per
tutta la vita, furono approvate da papa Gregorio XVI nel 1839. A
Borgomanero svolge la sua attività di insegnamento e di guida spirituale in un
collegio rosminiano, il "Collegio Rosmini", regolato dalla
Congregazione delle Suore della Provvidenza Rosminiane. Nel 1848 svolse
una missione diplomatica per conto del Re di Sardegna Carlo Alberto presso la
Santa Sede. Il filosofo fu presidente dell'Accademia Roveretana degli Agiati
ed il suo posto, anni dopo la sua morte, dal 1872 al 1888, fu assunto da don
Francesco Paoli, suo segretario ed esecutore delle volontà, già direttore di
Casa Rosmini.[4] Tra le volontà del filosofo vi fu anche quella di donare alla
città di Rovereto un terreno nell'attuale zona di Santa Maria per costruirvi
l'ospedale cittadino, e don Paoli onorò tale decisione. Rosmini è sepolto
all'interno del Santuario del SS. Crocifisso di Stresa. Nella stessa chiesa si
trovano le spoglie di Clemente Rebora. Pensiero Filosofia Rosmini portò
avanti tesi filosofiche tese a contrastare sia l'illuminismo che il sensismo.
Sottolineando l'inalienabilità dei diritti naturali della persona, fra i quali
quello della proprietà privata, entrò in polemica con il socialismo e il
comunismo[5], postulando uno Stato il cui intervento fosse ridotto ai minimi
termini. Nelle sue teorie il filosofo seguì le concezioni di Sant'Agostino e di
San Tommaso, rifacendosi anche a Platone. Gli esordi filosofici di
Antonio Rosmini si ricollegano a Pasquale Galluppi, sia pure polemicamente, in
quanto Rosmini avverte con ogni chiarezza come risulti insostenibile una
posizione di integrale sensismo gnoseologico. La necessità di concepire
una funzione ordinatrice dell'esperienza, e a questa precedente, porta Rosmini
a guardare con interesse la filosofia di Kant. Tuttavia non è soddisfatto di
ciò che lui chiama l'innatismo kantiano, legato ad una pluralità imbarazzante e
precaria di categorie. Le quali, d'altra parte, gli sembrano fallire lo scopo di
far conoscere il reale quale esso è, per la necessaria introduzione di
modifiche soggettive nell'atto stesso del conoscere. Contrada della
Terra, a Rovereto. Memoria storica della presenza di Antonio Rosmini. Il
problema filosofico di Rosmini si configurava perciò come quello di garantire
oggettività alla conoscenza. La soluzione non potrà essere trovata, stante il
rifiuto della trascendentalità kantiana e dei connessi sviluppi, se non in una
ricerca ontologica, in un principio oggettivo di verità, che riesca ad
illuminare l'intelligenza in quanto le si proponga con immediata evidenza,
universalità e immutabilità. Questo principio è per Rosmini l'idea
dell'essere possibile, che da indeterminato contenuto dell'intelligenza, quale
originariamente è, si fa determinato allorché viene applicato ai dati forniti
dal senso. Essa precede e informa di sé tutti i giudizi con cui affermiamo che
qualche cosa particolare esiste. L'idea dell'essere, dunque, costituisce
l'unico contenuto della mente che non abbia origine dai sensi, ed è perciò
innata (Nuovo saggio sull'origine delle idee, del 1830).[6] Ma qui i
problemi del kantismo, che sembrano superati o almeno messi da parte, si
riaffacciano con urgenza: di fronte al mero ricevere dati, di cui parlava il
sensismo, Rosmini ha chiarito che la mente umana nel suo uso conoscitivo
formula giudizi, in cui l'idea dell'essere ha funzione di predicato, cioè di
categoria, e la sensazione è il soggetto, di cui si predica qualche cosa. Nel
giudizio, inoltre, il predicato si determina e la sensazione si certifica: se
questa è la funzione propria del giudicare, ogni concetto non può sussistere
che come predicato di un giudizio; né a questa necessità sembra potersi
sottrarre il concetto di essere, che è dato solo nell'attività giudicante, come
forma del giudizio. Tuttavia Rosmini non accetta tale riduzione, ed
esclude proprio il predicato di esistenza della funzione del giudizio,
continuando ad attribuirgli una natura oggettiva e trascendente. È l'essere
trascendente che si rivela all'uomo, lo illumina e gli permette di pensare. Chi
lo nega come il nichilismo cade in una vuota posizione nullista. Accanto
a questa ontologia l'etica di Rosmini si sviluppa come etica caritativa
(Principio della scienza morale, 1831). Monumento sepolcrale di
Antonio Rosmini, Vincenzo Vela, Stresa Politica Rosmini dedicò alla politica
una breve ma intensa fase della sua vita. Seguì papa Pio IX riparato a Gaeta
dopo la proclamazione della Repubblica Romana, ma la sua formazione attestatasi
su ferme posizioni di cattolicesimo liberale era tale per cui fu costretto a
ritirarsi sul Lago Maggiore, a Stresa. Tuttavia, quando Pio IX volle istituire
dopo il 1849 una commissione incaricata della preparazione del testo per la
definizione del dogma dell'Immacolata Concezione, nonostante ben due sue opere
(Le cinque piaghe della Chiesa e La costituzione secondo la giustizia sociale)
fossero all'Indice, Rosmini fu chiamato a prendere parte a tale
commissione. In generale, Rosmini era favorevole allo Stato liberale (vagheggiando
la monarchia costituzionale), al costituzionalismo e anche alla separazione tra
Stato e Chiesa (sebbene non "assoluta": Rosmini criticherà lo Statuto
Albertino proprio per il suo porre ancora il cattolicesimo come religione di
Stato, elogiandone comunque il tentativo distensivo nei confronti della Santa
Sede, ma criticherà le leggi laiciste ed anticlericali emanate
successivamente). In gioventù ammiratore di François-René de Chateaubriand e di
Joseph de Maistre (per cui avrà comunque parole di elogio ancora nel 1839), si
convincerà in seguito della sostanziale bontà della maggior parte delle
conquiste dell'età moderna, criticandone solo le modalità: in tale ottica,
Rosmini criticava sia la rivoluzione francese che l'Ancient Regime, riconoscendo
invece la sostanziale bontà dei princìpi sanciti nel 1789 (distinguendoli dalle
successive degenerazioni rivoluzionarie), in polemica con chi, da una parte e
dall'altra, sosteneva una società da lui definita
"perfettista". Continuò a vivere a Stresa, fecondo nel
perseguire il perfezionamento del suo sistema di pensiero con opere come Logica
(1853) e Psicologia (1855), sino alla morte, avvenuta a 58 anni il 1º luglio
1855. Il suo corpo è oggi inumato in un sarcofago presso il Santuario SS.
Sacramento a Stresa. Da Pio VIII a Benedetto XVI: il giudizio dei papi su
Rosmini Ratzinger su Rosmini Il cardinale Joseph Ratzinger, il 18 maggio 1985
(quando la questione rosminiana era ancora ben accesa), nell'ambito di una
serata organizzata dal Centro Culturale di Lugano, disse: Nel confronto
con le parole classiche della fede che sembrano così lontane da noi, anche il
presente diventa più ricco di quanto sarebbe se rimanesse chiuso solo in se
stesso. Vi sono naturalmente anche tra i teologi ortodossi molti spiriti poco
illuminati e molti ripetitori di ciò che è già stato detto. Ma ciò succede
ovunque; del resto la letteratura dozzinale è cresciuta in modo particolarmente
rapido proprio là dove si è inneggiato più forte alla cosiddetta creatività. Io
stesso per lungo tempo avevo l'impressione che i cosiddetti eretici fossero per
una lettura più interessante dei teologi della chiesa, almeno nell'epoca
moderna. Ma se io ora guardo i grandi e fedeli maestri, da Mohler a
Newman a Scheeben, da Rosmini a Guardini, o nel nostro tempo de Lubac, Congar,
Balthasar - quanto più attuale è la loro parola rispetto a quella di coloro in
cui è scomparso il soggetto comunitario della Chiesa. In loro diventa
chiaro anche qualcos'altro: il pluralismo non nasce dal fatto che uno lo cerca,
ma proprio dal fatto che uno, con le sue forze e nel suo tempo, non vuole
nient'altro che la verità. Per volerla davvero, si esige tuttavia anche che uno
non faccia di se stesso il criterio, ma accetti il giudizio più grande, che è
dato nella fede della Chiesa, come voce e via della verità. Del resto io
penso che vale la stessa regola anche per le nuove grandi correnti della
teologia, che oggi sono ricercate: teologa africana, latinoamericana, asiatica,
ecc. La grande teologia francese non è nata per il fatto che si voleva fare
qualcosa di francese, ma perché non si presumeva di cercare nient'altro che la
verità e di esprimerla più adeguatamente possibile. E così questa
teologia è diventata anche tanto francese quanto universale. La stessa cosa vale
per la grande teologia italiana, tedesca, spagnola. Ciò vale sempre. Solo
l'assenza di questa intenzione esplicita è fruttuosa. E di fatto non abbiamo
davvero raggiunto la cosa più importante se noi ci siamo convalidati da soli,
ci siamo accreditati da soli e ci siamo costruiti un monumento per noi
stessi. Abbiamo veramente raggiunto la meta più importante se siamo
giunti più vicino alla verità. Essa non è mai noiosa, mai uniforme, perché il
nostro spirito non la contempla che in rifrazioni parziali; tuttavia essa è
nello stesso tempo la forza che ci unisce. E solo il pluralismo, che è rivolto
all'unità, è veramente grande.» Monumento ad Antonio Rosmini, in
Corso Rosmini, a Rovereto Papa Pio VIII disse a Rosmini, in udienza il 15
maggio 1829: «È volontà di Dio che voi vi occupiate nello scrivere libri:
tale è la vostra vocazione. Ella maneggia assai bene la logica, e la Chiesa al
presente ha gran bisogno di scrittori: dico, di scrittori solidi, di cui
abbiamo somma scarsezza. Per influire utilmente sugli uomini, non rimane oggidì
altro mezzo che quello di prenderli colla ragione, e per mezzo di questa
condurli alla religione. Tenetevi certo, che voi potrete recare un vantaggio
assai maggiore al prossimo occupandovi nello scrivere, che non esercitando
qualunque altra opera del Sacro Ministero.» Gregorio XVI, successore di
Pio VIII, in risposta alla lettera che Antonio Rosmini gli aveva indirizzato il
10 gennaio 1832, il 27 marzo dello stesso anno gli scrisse: «Diletto
Figlio, a te il nostro saluto e la nostra Apostolica Benedizione. Abbiamo
volentieri e con animo lieto ricevuto la tua lettera con i sensi della tua
devota sommissione a Noi e alla Sede Apostolica che ci hai mandato il 10
gennaio, in cui ci parli della pia Società, chiamata Istituto della Carità e che
con le tue fatiche è stata fondata nel territorio della diocesi di Novara con
l'approvazione del Vescovo. E soprattutto ci hai anche informato che il
medesimo Istituto è stato da poco chiamato anche dal Vescovo di Trento nella
sua diocesi e che qui molti ecclesiastici, di provate virtù, vi hanno aderito.
Per questi fatti davvero rendiamo il nostro umile grazie a Dio autore di ogni
bene. E quantunque questo Istituto non sia stato ancora confermato
dall'autorità di questa Santa Sede, tuttavia speriamo in bene di esso e ci
allietiamo che lo stesso si dilati con il consenso dei nostri Venerabili
Fratelli nell'Episcopato. Quindi, per quanto riguarda le Sante Indulgenze
connesse a questo istituto, che domandi siano concesse, ricevi diletto figlio
il nostro Rescritto unito a questa lettera, da cui sicuramente comprenderai che
rispondiamo positivamente alla tua richiesta. Ti assicuriamo anche che ci è
pervenuto il libro sopra i Principi della Dottrina Morale da te edito e
mandatoci in omaggio e ti dichiariamo il grazie del nostro animo per il dono.
Tuttavia per la tensione nelle gravissime fatiche del Governo Apostolico non
abbiamo ancora letto lo stesso libro, ma siamo certamente persuasi che esso sia
in tutto conforme alla più sana dottrina e utilissimo alla sua difesa. Continua
dunque, diletto figlio, lo studio e prosegui a spendere le tue fatiche ad onore
di Dio per l'utilità della Chiesa; in Cielo sarà copiosa la ricompensa per la
tua opera. Frattanto la paterna carità con cui ti abbracciamo nell'umanità di Cristo
sia pegno dell'apostolica benedizione, che sgorgante dall'intimo del cuore ti
impartiamo.» (Da Breve pontificio di Gregorio P.P.XVI, del 27 marzo 1832)
Pio IX rivolgendosi al Vescovo di Cremona, nel 1854 dopo il decreto Dimittantur
opera omnia parlando di Rosmini disse[7]: «Non solo è un buon cattolico,
ma santo: Iddio si serve dei santi per far trionfare la verità» Il papa
Leone XIII, al tempo delle aspre e dolorose lotte che si svolgevano intorno al
pensiero rosminiano sul finire del diciannovesimo secolo, in una lettera
indirizzata agli arcivescovi di Milano, Torino e Vercelli, del 25 gennaio 1882,
fra l'altro scrisse: «Ma non vogliamo che con questo abbia a patir
detrimento il religioso Sodalizio della Carità; il quale come per lo innanzi
spese utilmente le sue fatiche a beneficio del prossimo, secondo lo spirito
dell'Istituto, così è desiderabile che fiorisca in avvenire e prosegua a
rendere ognora più abbondanti frutti» Rosmini Rovereto 02.jpg La condanna
del Sant'Uffizio Col decreto del Sant'Uffizio "Post Obitum" del 1887,
firmato da Leone XIII, vennero condannate, in quanto "non conformi alla
verità cattolica", 40 proposizioni contenute nelle opere del Rosmini, le
quali la Sacra Congregazione romana "giudicò doversi riprovare, condannare
e proscrivere, nel proprio senso dell’autore", chiarendo inoltre che non
era lecito "a chicchessia di inferire, che le altre dottrine del medesimo
Autore, che non vengono condannate per questo decreto, siano per veruna guisa
approvate"[8]. La riabilitazione a seguito del Concilio Vaticano II
Giovanni XXIII, negli ultimi anni della sua vita, meditò in ritiro spirituale
le rosminiane "Massime di Perfezione Cristiana", assumendole come
propria regola di condotta. Anche Paolo VI prestò interesse nel Rosmini: in occasione
del 150º anniversario di fondazione dell'Istituto della Carità inviò un
messaggio all'allora padre generale, in cui elogiava l'intuizione del Rosmini
nel dare un grande peso alla missione caritativa già nel nome del nativo
istituto religioso, appunto l'Istituto della Carità. Pubblicamente Paolo VI
citò Rosmini durante il discorso tenuto alla Federazione Universitaria
Cattolica Italiana del 2 settembre 1963 riguardante la cultura cattolica e
l'Europa. Inoltre sotto il suo pontificato venne tolto il divieto di
pubblicazione dell'opera Dalle Cinque Piaghe della Santa Chiesa. Alla
morte di Paolo VI venne eletto papa Giovanni Paolo I, che si era laureato in
sacra teologia alla Pontificia Università Gregoriana di Roma con una tesi su
L'origine dell'anima umana secondo Antonio Rosmini. È bene precisare che
Luciani era fortemente critico nei riguardi del pensiero rosminiano, solo
successivamente cambiò opinione, rivolgendo nei riguardi di Rosmini parole di
ammirazione e stima. Tuttavia fu con il pontificato di Giovanni Paolo II
che il pensiero rosminiano ha potuto liberarsi delle aspre critiche e delle
condanne che accompagnavano l'Istituto della Carità fin dai tempi della sua
fondazione. Nella Lettera Enciclica Fides et ratio, Giovanni Paolo II ha
annoverato Rosmini «tra i pensatori più recenti nei quali si realizza un
fecondo incontro tra sapere filosofico e Parola di Dio». Ne ha inoltre concesso
l'introduzione della causa di beatificazione, conclusasi nella sua fase
diocesana novarese il 21 marzo 1998. Nel 2001, Joseph Ratzinger da
prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede emanò nel 2001 il
famoso documento Nota ai Decreti dottrinali sul Rev.do sac. Antonio Rosmini
Serbati. La nota si concludeva confermando la validità del decreto Post obitum
sulle quaranta proposizioni, e allo stesso tempo con la riabilitazione di
Rosmini: «Il Decreto dottrinale Post obitum non si riferisce al giudizio
sulla negazione formale di verità di fede da parte dell'Autore, ma piuttosto al
fatto che il sistema filosofico-teologico del Rosmini era ritenuto
insufficiente e inadeguato a custodire ed esporre alcune verità della dottrina
cattolica, pur riconosciute e confessate dall'Autore stesso.[...] Si possono
attualmente considerare ormai superati i motivi di preoccupazione e di
difficoltà dottrinali e prudenziali, che hanno determinato la promulgazione del
Decreto Post obitum di condanna delle "Quaranta Proposizioni" tratte
dalle opere di Antonio Rosmini. E ciò a motivo del fatto che il senso delle
proposizioni, così inteso e condannato dal medesimo Decreto, non appartiene in
realtà all'autentica posizione di Rosmini, ma a possibili conclusioni della
lettura delle sue opere. Resta tuttavia affidata al dibattito teoretico la
questione della plausibilità o meno del sistema rosminiano stesso, della sua
consistenza speculativa e delle teorie o ipotesi filosofiche e teologiche in
esso espresse. Nello stesso tempo rimane la validità oggettiva del Decreto Post
obitum in rapporto al dettato delle proposizioni condannate, per chi le legge,
al di fuori del contesto di pensiero rosminiano, in un'ottica idealista,
ontologista e con un significato contrario alla fede e alla dottrina
cattolica.» (Nota ai Decreti dottrinali sul Rev.do sac. Antonio Rosmini
Serbati[9]) Il documento ribadisce la diversità di linguaggio e apparato
concettuale del sistema rosminiano rispetto al tomismo, l'assenza di apparato
critico nelle opere postume e la permanente "difficoltà oggettiva di
interpretarne le categorie, soprattutto se lette nella prospettiva
neotomista". Il 1º giugno 2007, papa Benedetto XVI ha autorizzato la
Congregazione delle Cause dei Santi a promulgare il Decreto sul miracolo della
guarigione di Suor Ludovica Noè, attribuito all'intercessione di Antonio
Rosmini. Tra quelli portati dalla postulazione dei padri rosminiani, si è
scelto di dare maggiore impulso a quello della guarigione della suora
sopracitata, poiché il medico che la curò si convertì in seguito
all'accaduto. Il cardinale Angelo Bagnasco, presidente della CEI, a margine
del Convegno sulla sfida educativa tenuto a Milano il 18 marzo 2010, ha tenuto
un intervento intitolato "Istanze educative e questione
antropologica" in cui ha riconosciuto le istanze pedagogiche del Beato
Antonio Rosmini. Il 1º luglio 2010, il card. Angelo Bagnasco ha presieduto a
Stresa la celebrazione eucaristica per il Dies Natalis di Antonio
Rosmini. Nel corso dell'Angelus domenicale fu ricordato per la sola
"carità intellettuale" e perché "testimoniò la virtù della
carità in tutte le sue dimensioni e ad alto livello"[10]. Avversario del
sensismo e dell'illuminismo settecenteschi, fu mentore e maestro intellettuale
di quattro Pontefici eletti consecutivamente: Giovanni XXIII, Paolo VI,
Giovanni Paolo I e II[11]. La beatificazione Cronologia della causa di
beatificazione 19 febbraio 1994. Nulla osta della Congregazione per la Dottrina
della Fede che consente l'inizio della causa di beatificazione. 1º luglio 1997.
Apertura del processo informativo diocesano dopo la nomina dei Censori teologi
e delle commissioni storiche in Novara. 15 agosto 1997. Don Claudio
Massimiliano Papa, I.C., diventa postulatore della Causa succedendo a padre
Remo Bessero Belti, storico dell'Istituto e già Direttore del Centro
Internazionale di Studi Rosminiani di Stresa. 21 marzo 1998. Chiusura del
Processo informativo Diocesano. 26 marzo 1998. Consegna del Trasunto alla
Congregazione per le cause dei Santi. 6 giugno 1998. Apertura del Trasunto. 15
gennaio 1999. Decreto di Validità del processo diocesano. 3 marzo 1999. Schema
per la stesura della Positio. 2 dicembre 1999. Consegna del lavoro sul Post
obitum curato dal Postulatore. 16 dicembre 1999. Il Relatore generale approva
il lavoro sul Post obitum e il lumen oculorum tuorum 20 dicembre 1999. Consegna
del lavoro sul Post obitum alla Congregazione per la Dottrina della Fede. 1º
luglio 2001. Il giorno dell'anniversario della morte di Rosmini viene
pubblicata sull'Osservatore Romano la Nota della Congregazione per la dottrina
della fede sul valore dei decreti dottrinali concernenti il pensiero e le opere
del Rev.do sacerdote Antonio Rosmini Serbati, a firma del cardinal Joseph
Ratzinger e di mons. Tarcisio Bertone. 3 luglio 2001. Rilascio del Nihil
obstare per la Causa di Beatificazione. 1º luglio 2002. Il Relatore approva e
firma la Positio. 23 gennaio 2003. Conclusione della stampa e consegna alla
Congregazione per le cause dei santi della Positio (4.693 pagine). 26 maggio
2004. Consegna del Trasunto super miro alla Congregazione per le cause dei
santi. 29 maggio 2004. Validità dell'inquisizione diocesana sul processo super
miro. 28 giugno 2004. Presentazione fattispecie super miro. 12 ottobre 2004.
Revisa della fattispecie con firma del sotto-segretario. 28 ottobre 2004.
Relatio et vota del Congresso Storico (con esito positivo). 3 febbraio 2005.
Relatio et vota del Congresso teologico super virtutibus (con esito positivo).
6 giugno 2006. Ordinaria della Congregazione per le cause dei santi: esito
affermativo. Ponente della Causa Mons. Rino Fisichella. 26 giugno 2006. Papa
Benedetto XVI autorizza la Congregazione per le Cause dei Santi a promulgare il
decreto di esercizio eroico delle virtù. 12 ottobre 2006. La Consulta medica
della Congregazione per le Cause dai Santi, si esprime con esito affermativo
(all'unanimità 5 su 5) circa l'inspiegabilità scientifica dell'evento di
guarigione avvenuto a Sr. Ludovica Noè. Il presunto evento miracoloso è
avvenuto il 6 gennaio 1927. 19 dicembre 2006. Al termine del dibattito, i
Consultori si sono unanimemente espressi con voto affermativo (7 su 7), ravvisando
nella guarigione in esame un miracolo operato da Dio per intercessione del Ven.
Antonio Rosmini. 1º giugno 2007. Papa Benedetto XVI autorizza la pubblicazione
da parte della Congregazione per le Cause dei Santi del riconoscimento delle
virtù eroiche di Rosmini. 18 novembre 2007. Nella diocesi di Novara si celebra
la cerimonia di Beatificazione dando lettura del decreto di Benedetto XVI che
iscrive Rosmini tra i Beati. La cerimonia di beatificazione La cerimonia
di beatificazione è avvenuta il 18 novembre 2007 nella città di Novara:
appositamente è stato fatto allestire il Palasport della città, unico luogo
capace di raccogliere un numero di fedeli così significativo. Con il
pontificato di Benedetto XVI le beatificazioni vengono preferibilmente celebrate
dai cardinali, per rendere ancora più piena la comunione tra loro e il
successore di Pietro, e viene privilegiato il luogo in cui il candidato agli
onori degli altari ha vissuto. Così, in qualità di delegato pontificio, la
celebrazione è stata officiata dal cardinale José Saraiva Martins, allora
prefetto della congregazione per le Cause dei Santi. A fianco dell'altare erano
disposti gli spalti da cui hanno concelebrato circa 400 sacerdoti, non soltanto
rosminiani. A prendere parte alla processione e celebrare sull'altare,
insieme al preposito generale James Flynn c'era il segretario generale
dell'Istituto p. Domenico Mariani con gli allora componenti della Curia
Generalizia dell'Istituto della Carità, il Vicario per la Carità Spirituale p.
Crish Fuse, il Vicario per la Carità Intellettuale p. Giancarlo Taverna Patron,
il Vicario per la Carità Temporale p. David Tobin, l'allora preposito della
Provincia Italiana don Umberto Muratore (profondo conoscitore del pensiero di
Rosmini) e il padre postulatore della Causa di Beatificazione, don Claudio
Massimiliano Papa. Hanno partecipato alla celebrazione anche il cardinale
ex prefetto della Sacra Congregazione per i vescovi Giovanni Battista Re, il
cardinale arcivescovo di Torino Severino Poletto, il vescovo di Novara, mons.
Renato Corti, l'arcivescovo di Trento, mons. Luigi Bressan, il vescovo
rosminiano mons. Antonio Riboldi e fra gli altri anche mons. Germano Zaccheo
(che sarebbe improvvisamente scomparso due giorni dopo), vescovo della Diocesi
di Casale Monferrato, mons. Luigi Bettazzi, vescovo emerito di Ivrea (che
durante la III sessione del Concilio Ecumenico Vaticano II fece per primo il
nome di Rosmini), l'allora segretario generale della Conferenza Episcopale
Italiana Giuseppe Betori, mons. Giovanni Lajolo, presidente del Governatorato
della Città del Vaticano, l'allora rettore della Pontificia Università
Lateranense, mons. Rino Fisichella, il Vicario Episcopale per la Vita
Consacrata dell'arcidiocesi di Milano monsignor Ambrogio Piantanida e il preposito
generale dei barnabiti, padre Giovanni Maria Villa. Tra i numerosissimi
fedeli (più di diecimila) accorsi da diverse parti del mondo per presenziare
alla celebrazione, hanno preso parte anche personalità politiche. Tra
queste il senatore a vita Oscar Luigi Scalfaro, l'allora presidente del Senato,
Franco Marini, e Arturo Parisi, al tempo Ministro della Difesa. Rosmini è il
primo beato della Provincia del Verbano Cusio Ossola. In occasione della
beatificazione sono stati moltissimi i quotidiani e periodici italiani e esteri
che hanno dedicato articoli, pagine e interi numeri alla figura di
Rosmini. Opere Frontespizio dell'opera Delle cinque piaghe della
santa chiesa edizione di Bruxelles (1848) Monumento a Rosmini a Milano
(1896) Sono numerosissimi gli scritti del Beato Antonio Rosmini, certamente il
più importante a livello ascetico e spirituale sono le Massime di Perfezione
Cristiana, su cui anche papa Giovanni XXIII fece delle riflessioni prima di
morire. Gli costarono la messa all'Indice dei libri proibiti le opere
"Delle Cinque Piaghe della Santa Chiesa" e "Dalla Costituzione
secondo la giustizia sociale". In ambito filosofico meritano di essere
ricordati: Nuovo saggio sull'origine delle idee, 1830 Principii della
scienza morale, 1831 Filosofia della morale, 1837 Antropologia in servigio
della scienza morale, 1838 Filosofia della politica, 1839 Trattato della
coscienza morale, 1839 Filosofia del diritto, 1841-1845 Teodicea, 1845
Sull'unità d'Italia, 1848 Il comunismo e il socialismo, 1849 Massime di
perfezione cristiana Le Massime di perfezione cristiana furono scritte da
Rosmini per definire il fondamento spirituale sul quale tutti i cristiani
potessero avere un cammino nella perfezione. Nel Vangelo stesso è
scritto: "Siate perfetti come è perfetto il vostro Padre celeste" (Mt
5,48) 1ª Massima: Desiderare unicamente ed infinitamente di piacere a
Dio, cioè di essere giusto. 2ª Massima: Orientare tutti i propri pensieri
e le azioni all'incremento e alla gloria della Chiesa di Cristo. 3ª
Massima: Rimanere in perfetta tranquillità circa tutto ciò che avviene per
disposizione di Dio riguardo alla Chiesa di Cristo, lavorando per essa secondo
la chiamata di Dio. 4ª Massima: Abbandonare se stesso nella Provvidenza
di Dio. 5ª Massima: Riconoscere intimamente il proprio nulla. 6ª
Massima: Disporre tutte le occupazioni della propria vita con uno spirito di
intelligenza Rosmini e il Concilio Ecumenico Vaticano II Di particolare
interesse fu la sua opera "Le cinque piaghe della santa Chiesa",
scritta nel 1832 e pubblicata nel 1848. L'autore mostrò di discostarsi
dall'ortodossia dell'epoca. Per tale ragione l'opera fu messa all'Indice sin
dal 1849 e ne scaturì una polemica nota col nome di "questione
rosminiana". L'opera fu riscoperta al Concilio Vaticano II. Il primo a
parlare al Concilio di Rosmini fu il vescovo mons. Luigi Bettazzi, presente
durante alcune sessioni in rappresentanza del cardinal Giacomo Lercaro di cui
era Vicario generale. Di Rosmini, Bettazzi disse, il 4 ottobre 1965
durante la Congregazione 141/1 periodo IV: «...Mi sia consentito
ricordare ancora in quest'aula l'esempio di Rosmini, molto legato a Tommaso, ma
anche studioso e amante del suo tempo, e che certamente guadagnò a Cristo non
pochi uomini contemporanei e posteriori. Tutto questo mi sembra si accordi con
le cose che sono state già dette da non pochi Padri su questo schema in
generale, che cioè gli uomini non si aspettano dalla Chiesa soluzioni
particolari, ma piuttosto la presentazione di valori che li aiutino a
trascorrere questa vita umana più nobilmente e con maggiore sicurezza. Parlando
della libertà abbiamo dovuto esaltare i valori dell'umiltà; parlando del
matrimonio, il ruolo della fortezza; parlando dei problemi economici e di molti
altri problemi, l'efficacia di un certo disprezzo delle cose: occorre dunque
mettere in luce la necessità dell'ubbidienza, della castità, della povertà, non
solo nella vita e nell'esempio (e nella Bozza di Documento!) dei religiosi,
aiuto agli uomini di questo tempo, perché possano vivere la loro vita umana nel
modo migliore e più efficace; il primo e principale compito dunque per i
cristiani che coltivano la sapienza dev'essere, alla luce del Magistero,
l'amore delle Scritture e l'amore di questo mondo in un colloquio franco e
aperto...» Papa Paolo VI, in un'udienza concessa alle suore rosminiane
disse a proposito di Rosmini: «...i suoi libri sono pieni di pensiero, un
pensiero profondo, originale che spazia in tutti i campi: quello filosofico,
morale, politico, sociale, soprannaturale, religioso, ascetico; libri degni di
essere conosciuti e divulgati... È stato anche un profeta: Le Cinque piaghe
della Chiesa (una volta la chiesa non aveva piacere che si mettessero in luce
le sue mancanze, le sue debolezze). Lui, per esempio, previde la partecipazione
liturgica del popolo...Tutti i suoi pensieri indicano uno spirito degno di
essere conosciuto, imitato e forse invocato anche come protettore dal Cielo. Ve
lo auguriamo di cuore...» Tematiche affrontate nell'opera Delle Cinque
Piaghe della Santa Chiesa L'opera è suddivisa in cinque capitoli
(corrispondenti ciascuna ad una piaga, paragonata alle piaghe di Cristo). In
ogni capitolo la struttura è la medesima: un quadro ottimistico della
Chiesa antica segue un fatto nuovo che cambia la situazione generale (invasioni
barbariche, nascita di una società cristiana, ingresso dei vescovi nella
politica) la piaga i rimedi. Prima piaga. È la divisione del popolo dal clero
nel culto pubblico. Nell'antichità il culto era un mezzo di catechesi e
formazione e il popolo partecipava al culto. Poi, le invasioni barbariche, la
scomparsa del latino, la scarsa istruzione del popolo, la tendenza del clero a
formare una casta hanno eretto un muro di divisione tra il popolo e i ministri
di Dio. Rimedi proposti: insegnamento del latino, spiegazione delle cerimonie
liturgiche, uso di messalini in lingua volgare. Seconda piaga.
Insufficiente educazione del clero. Se un tempo i preti erano educati dai
vescovi, ora ci sono i seminari con "piccoli libri" e "piccoli
maestri": dura critica alla scolastica, ma soprattutto ai catechismi.
Rimedio: necessità di unire scienza e pietà. Terza piaga. Disunione tra i
vescovi. Critica serrata ai vescovi dell'ancien régime: occupazioni politiche
estranee al ministero sacerdotale, ambizione, servilismo verso il governo,
preoccupazione di difendere ad ogni costo i beni ecclesiastici, "schiavi
di uomini mollemente vestiti anziché apostoli liberi di un Cristo ignudo".
Rimedi: riserve sulla difesa del patrimonio ecclesiastico, accenni espliciti di
consenso alle tesi dell'Avenir sulla rinunzia alle ricchezze e allo stipendio
statale per riavere la libertà. Quarta piaga. La nomina dei vescovi
lasciata al potere temporale. Rosmini compie un'approfondita analisi storica
sull'evoluzione del problema e critica i concordati moderni con cui la S. Sede
ha ceduto la nomina al potere statale (e, accenna prudentemente, per avere
compensi economici). Rimedi: propone un ritorno all'elezione dei vescovi da
parte dei fedeli. Quinta piaga. La servitù dei beni ecclesiastici.
Rosmini sostiene la necessità di offerte libere, non imposte d'autorità con
l'appoggio dello Stato, rileva i danni del sistema beneficiale, propone la
rinuncia ai privilegi e la pubblicazione dei bilanci. Scuole A lui sono
intolati vari istituti scolasti in città italiane. Rovereto, sua città
natale, gli ha dedicato il liceo Antonio Rosmini che frequentò quando ancora si
chiamava Imperiale e Regio Ginnasio. Borgomanero ospita l'Istituto Antonio
Rosmini dal 1857.[12] Domodossola ospita il liceo delle Scienze Umane
"Antonio Rosmini (istituto parificato).[13] Roma ospita la sede
dell'Istituto Comprensivo Antonio Rosmini.[14] Torino ospita la biblioteca
Antonio Rosmini del polo biomedico universitario che in passato fu un istituto
scolastico attivo fino alla fine del XX secolo.[15] Trento, dove si trova il
liceo "A. Rosmini".[16] Note ^ M. Farina, pp. 15-47. ^ I.
Prosser, p. 154. ^ I. Prosser, p. 129. ^ Marcello Bonazza, L'Accademia
Roveretana degli Agiati (PDF), su agiati.it, Accademia Roveretana degli Agiati,
1998. URL consultato il 6 aprile 2018 (archiviato dall'url originale il 7
aprile 2018). «Don Francesco Paoli (1808-1891)... artefice della
rinascita dell'Accademia nel 1872 e suo presidente fino al 1888». ^ Antonio
Rosmini, Ragionamento sul comunismo e socialismo, Giovanni Grondona, Genova
1849 ^ Questa tesi fu messa in discussione da Giacomo Andrea Abbà a cui Rosmini
controbatté nel Diario filosofico di Adolfo, VII, G.A.A.(pubblicato in Riv.
rosminiana, III [1908], pp. 1-8). ^ PAGANI-ROSSI, Vita di Antonio Rosmini,
Vol.II, p.680 ^
http://www.rosmini.it/Resource/Causa/05%20Decreto%20Post%20Obitum%201887.pdf ^
Nota sul valore dei Decreti dottrinali concernenti il pensiero e le opere del
Rev.do Sac. Antonio Rosmini Serbati, su vatican.va, 1º luglio 2001 (archiviato
il 7 agosto 2001). ^ Angelus: Rosmini, esempio per la Chiesa, su agensir.it, 18
novembre 2007. ^ Biografia di Antonio Rosmini, su vatican.va. ^ Istituto
Antonio Rosmini, su rosmini-borgomanero.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^
Liceo delle Scienze Umane "Antonio Rosmini", su
cercalatuascuola.istruzione.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^ Istituto
Comprensivo Antonio Rosmini, su ic-rosmini.edu.it. URL consultato il 9 maggio
2020. ^ Biblioteca Rosmini, su biomedico.campusnet.unito.it. URL consultato il
9 maggio 2020. ^ LICEO "A. Rosmini" - TRENTO, su vivoscuola.it. URL
consultato il 9 maggio 2020. Bibliografia Fonti Marcello Farina, Antonio
Rosmini e l'Accademia degli Agiati, Brescia, Morcelliana Edizioni, 2000, ISBN
88-372-1805-2. Italo Prosser, El pra' de le Móneghe: cronistoria del monastero
di Santa Croce nell'antico comune di Lizzana, Rovereto (Trento), Stella, 2003,
SBN IT\ICCU\TO0\1613699. Approfondimenti Michele Federico Sciacca, La filosofia
morale di Antonio Rosmini, Torino, Fratelli Bocca, 1955. Giovanni Pusineri,
Rosmini (Edizione riveduta e aggiornata da Remo Bessero Belti), Stresa (VB),
Edizioni Rosminiane Sodalitas, 1989. Michele Dossi, Profilo filosofico di
Antonio Rosmini, Brescia, Morcelliana, 1998, ISBN 88-372-1687-4. Alfeo Valle,
Antonio Rosmini. Il carisma del fondatore, Rovereto (TN), Longo Editore, 1991.
Paolo Marangon, Il Risorgimento della Chiesa. Genesi e ricezione delle
"Cinque piaghe" di A. Rosmini, collana Italia Sacra, Roma, Casa
Editrice Herder, 2000. Antonio Rosmini, Frammenti di una storia della empietà,
a c. di Alfredo Cattabiani con una nota filologica di M. Albertazzi, Trento, La
Finestra, 2003. Fulvio De Giorgi, Rosmini e il suo tempo. L'educazione
dell'uomo moderno tra riforma della filosofia e rinnovamento della Chiesa
(1797-1833), Brescia, Morcelliana, 2003. Michele Dossi, Il Santo Probito, La
vita e il pensiero di Antonio Rosmini, Trento, Il Margine, 2007, ISBN
978-88-6089-021-4. Paolo Gomarasca, Rosmini e la forma morale dell'essere. La
"poiesi" del bene come destino della metafisica, Milano,
FrancoAngeli, 1998. Francesco Paoli, Antonio Rosmini, Virtù quotidiane, Verona,
Edizioni Fede & Cultura, 2007. ISBN 978-88-89913-27-7 Maurizio De Paoli,
Antonio Rosmini. Maestro e profeta, Milano, Edizioni San Paolo, 2007. Piero
Sapienza, Eclissi Dell'educazione? La sfida educativa nel pensiero di Rosmini,
Roma, Libreria Editrice Vaticana, 2008. Giuseppe Goisis, Il pensiero politico
di Antonio Rosmini e altri saggi fra critica ed Evangelo, S. Pietro in Cariano (VR),
Gabrielli Editori, 2009. Comunità di San Leolino (a cura di), Una profezia per
la Chiesa. Antonio Rosmini verso il Vaticano II, Panzano in Chianti (FI),
Edizioni Feeria-Comunità di San Leolino, 2009. Umberto Muratore, Rosmini per il
Risorgimento. Tra unità e federalismo, Stresa (VB), Edizioni Rosmininane
Sodalitas, 2010. Cirillo Bergamaschi, Antonio Rosmini. La perfezione della vita
cristiana, Stresa (VB), Edizioni Rosminiane Sodalitas, 2010. Luciano Malusa,
Antonio Rosmini per l'unità d'Italia. Tra aspirazione nazionale e fede
cristiana, Milano, FrancoAngeli, 2011. Domenico Fisichella, Il caso Rosmini.
Cattolicesimo, nazione, federalismo, Roma, Carocci editore, 2011. Umberto
Muratore, Apologia della fedeltà. In difesa dei valori etici e spirituali, Stresa
(VB), Edizioni Rosminiane Sodalitas, 2011. Luciano Malusa, Stefania Zanardi, Le
lettere di Antonio Rosmini-Serbati, un "cantiere" per lo studioso.
Introduzione all'epistolario rosminiano, Venezia, Marsilio Editore, 2013.
Stefania Zanardi, La filosofia di Antonio Rosmini di fronte alla Congregazione
dell'Indice (1850-1854), con Prefazione di Fulvio De Giorgi, Milano,
FrancoAngeli, 2018. Voci correlate Restaurazione Antonio Fogazzaro
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Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX
secoloTeologi italianiPresbiteri italianiNati nel 1797Morti nel 1855Nati il 24
marzoMorti il 1º luglioNati a RoveretoMorti a StresaBeati italiani del XIX
secoloBeati proclamati da Benedetto XVIFondatori di società e istituti cattoliciPersonalità
del cattolicesimoMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoFederalistiUomini
universaliPersone legate all'Accademia Roveretana degli AgiatiFilosofi
cattoliciRosminiani[altre].
Refs.: Luigi Speranza, “Rosmini e Grice,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia.
rosselli: (with two s’s, as opposed to
rosella) -- important Italian philosopher – There is a Rosselli Circle in Rome
– Carlo Rosselli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump
to search Carlo Rosselli Carlo Alberto[1] Rosselli (Roma, 16 novembre
1899 – Bagnoles-de-l'Orne, 9 giugno 1937) è stato un attivista, giornalista,
filosofo, storico ed antifascista italiano. Fu il teorico del
"socialismo liberale", un socialismo riformista non marxista
direttamente ispirato dal laburismo britannico e dalla tradizione
storico-politica, italiana e non, del radicalismo liberale e libertario. Nel
1925 fondò a Firenze il foglio clandestino Non Mollare e nel 1926, insieme al
socialista Pietro Nenni, la rivista milanese Il Quarto Stato. Fondò nel 1929 a
Parigi il movimento antifascista Giustizia e Libertà, che nel 1936 combatté per
la Repubblica nella Guerra civile spagnola, all'interno della Colonna Italiana
Rosselli, costituita assieme agli anarchici. Nel 1937 fu ucciso in Francia
insieme con il fratello Nello da assassini legati al regime fascista.
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Fratelli
Rosselli. Nello Rosselli Indice 1Biografia 1.1La nascita, la guerra
e gli studi 1.2 L'avvento
del fascismo e l'inizio della lotta 1.3Il confino e la fuga da Lipari
1.4L'esilio a Parigi. La nascita di "Giustizia e Libertà"
1.5L'impegno nella guerra civile spagnola 1.6L'assassinio 2Il pensiero 3Note
4Bibliografia 4.1Opere di Carlo Rosselli 4.2Opere su Carlo Rosselli 5Altri
progetti 6Collegamenti esterni Biografia La nascita, la guerra e gli
studi Amelia Pincherle, madre di Carlo. Rosselli nacque a
Roma il 16 novembre del 1899 da un'agiata famiglia ebraica,
secondogenito dei tre figli del livornese Giuseppe Emanuele "Joe"
Rosselli (10 agosto 1867 - Firenze, 9 settembre 1911) e della veneziana Amelia
Pincherle (16 gennaio 1870 - Firenze, 26 dicembre 1954), sorella di Carlo
Pincherle, architetto e pittore, oltreché padre dello scrittore Alberto
Moravia. Sia la famiglia paterna che quella materna, fermamente legate agli
ideali repubblicani e mazziniani, erano state politicamente attive, avendo
partecipato alle vicende del Risorgimento italiano: Pellegrino Rosselli, tra l'altro
zio della futura moglie di Ernesto Nathan (Sindaco di Roma dal novembre del
1907 al dicembre del 1913), fu un seguace e stretto collaboratore di Giuseppe
Mazzini nei suoi ultimi anni di vita (morì difatti in clandestinità nella sua
casa pisana) ed un Pincherle fu nominato ministro durante la breve esperienza
della Repubblica di San Marco, instauratasi nel Triveneto a seguito d'una
massiccia insurrezione anti-asburgica guidata da Daniele Manin e Niccolò
Tommaseo. I Rosselli avevano abitato per un considerevole periodo a
Vienna, dove Giuseppe Emanuele aveva studiato composizione musicale e dove, nel
1895, era nato il primogenito Aldo Sabatino. In seguito, si trasferirono a
Roma, dove il padre, rinunciando alle sue aspirazioni artistiche, si dedicò
alla vita mondana, mentre la madre ottenne dei discreti successi come autrice
di drammi teatrali. Qui, dopo la propria nascita, venne alla luce, l'anno
seguente, il terzogenito Sabatino Enrico "Nello". Nel 1903, i
due coniugi si separarono: le condizioni economiche della famiglia avevano
subito un grave tracollo a causa della leggerezza del padre. Amelia si trasferì
con i suoi tre figli a Firenze, dove frequentarono le scuole: Carlo mostrò in
quel periodo poco interesse per gli studi e la madre lo ritirò dal ginnasio,
facendogli frequentare le scuole tecniche. Nel 1911 morì il padre.
L'entrata in guerra dell'Italia, nel 1915, fu accolta con entusiasmo dalla
famiglia Rosselli, decisamente interventista. Il fratello Aldo fu arruolato
come ufficiale di fanteria e morì in combattimento nel 1916, ricevendo una
medaglia d'argento alla memoria. Carlo, ancora studente, collaborava dal 1917
al foglio di propaganda «Noi giovani», fondato dal fratello Nello, anche se
l'editoriale Il nostro programma, che aprì in gennaio il primo numero del
giornale, fu redatto con buone probabilità assieme a Carlo. Il manifesto,
che l'ingenuità di due ragazzi indirizzava verso una fiduciosa speranza in un
mondo migliore, proponeva sin da allora alcuni tratti fondamentali della personalità
di Carlo, ossia un amore incondizionato per l'umanità e la spinta all'azione
nel solco dello spirito mazziniano, che lo inserisce nel filone
dell'interventismo democratico. Per «Noi giovani», licenziò i primi articoli,
uno in aprile sulla rivoluzione russa di febbraio, il secondo nel mese
successivo vertente sull'entrata in guerra degli Stati Uniti. Il primo
testo, Libera Russia, esalta il risveglio del paese di Gorkij, Tolstoj e
Dostoevskij, supremi interpreti di un rinnovamento in atto già dal secolo precedente,
per cui la rivoluzione di febbraio non era che il punto culminante di una lunga
preparazione all'avvento di una società più giusta. Vi «era tutta una massa che
saliva lentamente, inesorabilmente. La marcia si poteva ritardare ma non
impedire». Dei recentissimi eventi, inoltre, viene esaltata la componente
"pacifica", la loro attuazione relativamente non violenta.
L'articolo Wilson mostra tutta la fiducia nutrita per l'uomo che definì il
conflitto come «a war to end wars» (una guerra per porre fine alle guerre), uno
slogan che rappresentava bene le speranze di Carlo e di tutta la famiglia
Rosselli.[2] In giugno fu chiamato alle armi: frequentò a Caserta il
corso allievi ufficiali e venne assegnato nell'aprile del 1918 a un battaglione
di alpini in Valtellina. La guerra finì senza che egli avesse dovuto
sottomettersi al battesimo del fuoco e venne congedato col grado di tenente nel
febbraio 1920. Il contatto con i giovani militari appartenenti ai ceti
più popolari fu molto importante per Rosselli e per altri studenti come lui:
«apprezzarono la massa [...] furon posti in grado di comprendere tante cose che
sarebbero loro certamente sfuggite nel loro isolamento di classe o di
professione». Gaetano Salvemini Diplomatosi all'Istituto tecnico,
si iscrisse a Firenze al corso di Scienze sociali, laureandosi a pieni voti il
4 luglio 1921 con una tesi sul sindacalismo e si preparò a sostenere anche gli
esami di maturità classica per ottenere il diritto di frequentare altri corsi
universitari. Tramite il fratello Nello aveva conosciuto Gaetano Salvemini,
professore dell'Università fiorentina, che sarà da allora un costante punto di
riferimento per entrambi i fratelli. Gli fece rivedere la sua tesi, che
Salvemini giudicò «non un'opera critica, equilibrata, sostanziosa», ma in essa
«era incapsulata un'idea fondamentale: la ricerca di un socialismo che facesse
sua la dottrina liberale e non la ripudiasse». In questo periodo si
avvicinò al Partito Socialista Italiano, simpatizzando, in contrapposizione
all'allora maggioritaria corrente massimalista di Giacinto Menotti Serrati, per
quella riformista di Filippo Turati, che egli ebbe poi modo di conoscere
personalmente a Livorno nel 1921, durante lo svolgimento del Congresso
nazionale del Partito, che sancì la definitiva scissione dell'ala di sinistra
interna filo-bolscevica del Partito, che prenderà il nome di Partito Comunista
d'Italia, e scrisse svariati articoli per la sua rivista Critica Sociale.
L'avvento del fascismo e l'inizio della lotta Nell'ottobre del 1922 Mussolini
salì al potere; i riformisti di Turati vennero espulsi dal PSI. In
dicembre Carlo Rosselli si trasferì a Torino, dove frequentò il gruppo della
rivista gobettiana «La Rivoluzione liberale», in quel momento fortemente
impegnata in senso antifascista, e con la quale, dall'aprile 1923, incominciò a
collaborare. Conobbe Giacomo Matteotti, segretario dell'appena fondato Partito
Socialista Unitario, nel quale erano confluiti Piero Gobetti e la componente
riformista espulsa dal PSI. Ernesto Rossi Nel febbraio del 1923, a
Firenze, il gruppo dei socialisti liberali che si raccoglieva intorno alla
figura carismatica di Salvemini inaugurò il «Circolo di Cultura». Oltre ai
Rosselli vi erano: Piero Calamandrei, Enrico Finzi, Gino Frontali, Piero
Jahier, Ludovico Limentani, Alfredo Niccoli ed Ernesto Rossi. Gli
ex-combattenti del circolo, nel 1923, aderirono all'associazione antifascista
Italia libera. Qualche mese dopo, il 9 luglio, Carlo si laureò in
giurisprudenza all'università di Siena, con la tesi Prime linee di una teoria
economica dei sindacati operai e partì per Londra, stimolato dal desiderio di
conoscere la capitale del laburismo, di seguire i seminari della Fabian Society
e di assistere, a Plymouth, al congresso delle Trade Unions. A Londra vi era anche
Salvemini, che teneva un corso sulla storia della politica estera italiana al
King's College. Tornato in Italia in ottobre, grazie anche ai buoni
uffici di Salvemini, si impiegò come assistente volontario nella Facoltà di
economia dell'Università Bocconi a Milano, dove trasferì il suo domicilio.
Proseguì la sua collaborazione alla «Critica Sociale» di Turati: in novembre vi
pubblicò un articolo, invitando il Partito socialista a rompere con il
marxismo, che egli giudicava espressione di «cieco e tortuoso dogmatismo», per
mettersi piuttosto sulla linea di un «sano empirismo all'inglese». Nel
febbraio del 1924, inaugurò la sua collaborazione con la rivista della
Federazione giovanile del PSU, «Libertà», scrivendo proprio un articolo sul
movimento laburista inglese. Pochi mesi dopo il delitto Matteotti s'iscrisse al
P.S.U.. Rosselli sperava invano che in Italia si costituisse una seria
opposizione antifascista moderata in grado di offrire un'alternativa politica
alla borghesia che guarda con simpatia al fascismo: una di queste avrebbe
potuto essere l'Unione democratica nazionale di Giovanni Amendola, alla quale
aderì il fratello Nello. In settembre Carlo era in Inghilterra, da dove inviava
al giornale del PSU, la «Giustizia», le corrispondenze sull'evolversi della
situazione politica inglese, successiva alla vittoria elettorale dei
conservatori e alla rottura dell'alleanza tra laburisti e liberali.
Piero Calamandrei Era pessimista sulle condizioni politiche dell'Italia:
la secessione aventiniana non produceva effetti, con i suoi sterili tentativi
di accordo con il re, con i generali e i fascisti dissidenti. Del resto i
fascisti stavano reagendo e lo dimostrarono anche devastando, il 31 dicembre
1924, il «Circolo di Cultura» di Salvemini che, come non bastasse, venne chiuso
dal prefetto con una singolare motivazione: «la sua attività provoca il giusto
risentimento del partito dominante»[3]. Lasciato l'incarico alla Bocconi,
Rosselli passò a insegnare Istituzioni di economia politica a Genova. Scrisse a
Salvemini: «forse non avrà apparentemente alcuna positiva efficacia, ma io
sento che abbiamo da assolvere una grande funzione, dando esempi di carattere e
di forza morale alla generazione che viene dopo di noi». Appare così, nel
gennaio 1925, con la collaborazione di Ernesto Rossi, Gaetano Salvemini, Piero
Calamandrei, Nello Traquandi, Dino Vannucci e di Nello Rosselli, che ne ha
proposto il nome, il foglio clandestino Non Mollare. Alcuni
redattori della rivista Non Mollare nel 1925: Nello Traquandi, Tommaso
Ramorino, Carlo Rosselli, Ernesto Rossi, Luigi Emery, Nello Rosselli. In
maggio la denuncia di un tipografo provocò la repressione e la
dispersione di alcuni tra i redattori del foglio: Ernesto Rossi riuscì a
fuggire a Parigi, il Vannucci in Brasile, Salvemini fu arrestato l'8 giugno a
Roma e denunciato per «vilipendio del governo». In attesa del processo, messo
in libertà provvisoria, a causa delle minacce dei fascisti, a luglio passò la
notte a Firenze, in casa dei Rosselli, che non erano ancora fra i sospettati:
gli squadristi però, venuti a conoscenza del fatto, devastarono l'abitazione il
giorno dopo. Scrisse Rosselli a Giovanni Ansaldo: «Io sono di ottimo umore e
l'altra sera ho financo bevuto alla distruzione compiuta! Se i signori fascisti
non hanno altri moccoli, possono andare a dormire: aspetteranno a lungo la mia
rinuncia alla lotta». Ormai preso di mira dai fascisti, Rosselli fu
aggredito a Genova mentre si recava all'Università e poi disturbato durante la
sua lezione, con la richiesta del suo allontanamento. Nel luglio del 1926 si
attivò infine lo stesso Ministro dell'economia, Giuseppe Belluzzo, che chiese
il suo licenziamento. A questo punto, preferì dimettersi. Pochi giorni
dopo, il 25 aprile, a Firenze, sposò con rito civile Marion Catherine Cave, una
giovane laburista inglese che era venuta nel 1919 a Firenze a insegnare lingua
inglese nel British Institute, conosciuta da Rosselli nel 1923 al Circolo della
Cultura salveminiano. Milano - Lapide commemorativa: «In via Ancona
2 visse nel 1926 il martire antifascista Carlo Rosselli e qui ebbe sede la
redazione del Quarto Stato rivista socialista a difesa della libertà e della
democrazia». I due sposi vissero a Milano, dove Carlo aveva fondato insieme con
Pietro Nenni la rivista «Il Quarto Stato», il cui primo numero uscì il 27 marzo
1926. La rivista avrà vita breve, venendo chiusa a novembre con l'entrata in
vigore della legge sui «provvedimenti per la difesa dello Stato». Scopo
della pubblicazione era il tentativo di rappresentare un punto d'incontro di
tutte le forze socialiste e di sviluppare temi di politica culturale al cui
centro fosse «il perfezionamento della personalità umana» e l'elevamento della
«vita spirituale e materiale» dei cittadini. Il 26 novembre 1925
Rosselli, con Claudio Treves e Giuseppe Saragat costituì un triumvirato che, il
29 novembre successivo, costituì clandestinamente il Partito Socialista dei
Lavoratori Italiani (PSLI), che prese il posto del P.S.U., sciolto d'imperio
dal regime fascista, il 14 novembre, a causa del fallito attentato a Mussolini
da parte del suo iscritto Tito Zaniboni, avvenuto il 4 novembre
precedente. Il confino e la fuga da Lipari 12 dicembre 1926 -
Lorenzo De Bova, Filippo Turati, Carlo Rosselli, Sandro Pertini e Ferruccio
Parri a Calvi in Corsica dopo la fuga in motoscafo da Savona. Filippo
Turati Alla fine del 1926 organizzò con Italo Oxilia[4], Sandro Pertini e
Ferruccio Parri l'espatrio di Filippo Turati a Calvi in Corsica, con un
motoscafo partito da Savona. Mentre Turati, Pertini e Oxilia proseguirono per
Nizza, Parri e Rosselli, ritornati con il motoscafo a Marina di Carrara, furono
arrestati, nonostante tentassero di sostenere di essere reduci da una gita di
piacere. Rosselli fu accusato anche di aver favorito la fuga in Svizzera
di Giovanni Ansaldo, di Claudio Silvestri, di Claudio Treves e di Giuseppe
Saragat. Venne detenuto nelle carceri di Como fino al maggio del 1927 e
poi inviato al confino[5] di Lipari in attesa del processo. L'8 giugno
nacque suo figlio Giovanni Andrea "John". Quando Carlo fu ricondotto
da Lipari a Savona per essere processato, nell'isola siciliana giungeva il
fratello Nello, condannato a 5 anni di confino.[6] Al processo, che si
aprì il 9 settembre, Rosselli si difese attaccando il regime: «il responsabile
primo e unico, che la coscienza degli uomini liberi incrimina è il fascismo
[...] che con la legge del bastone, strumento della sua potenza e della sua
Nemesi, ha inchiodato in servitù milioni di cittadini, gettandoli nella tragica
alternativa della supina acquiescenza o della fame o dell'esilio». La
sentenza, rispetto alle previsioni, fu mite: dieci mesi di reclusione e,
avendone già scontati otto, Rosselli avrebbe potuto essere presto libero, ma le
nuove leggi speciali permisero alla polizia di infliggergli altri 3 anni di
confino da scontare a Lipari. Emilio Lussu Lì venne raggiunto dalla
moglie e dal figlio: la vita al confino trascorreva con le letture di Croce, di
Mondolfo, dell'epistolario di Marx ed Engels e di Kant. Intanto, si
preparava la fuga, che venne organizzata da Parigi dall'amico di Salvemini
Alberto Tarchiani. Il 27 luglio 1929 Rosselli evase dall'isola, insieme
con Francesco Fausto Nitti ed Emilio Lussu, con un motoscafo guidato dall'amico
Italo Oxilia diretto in Tunisia, da cui poi i fuggiaschi raggiunsero la
Francia.[7] Francesco Fausto Nitti Nitti narrerà l'avventurosa
evasione nel libro Le nostre prigioni e la nostra evasione, pubblicato quello
stesso anno in inglese col titolo di Escape e in edizione italiana nel 1946,
mentre Rosselli racconterà le vicende del confino e dell'evasione in Fuga in
quattro tempi. La moglie Marion, che aspettava la seconda figlia, Amelia
"Melina", nata il successivo 28 marzo, venne in un primo tempo
arrestata per complicità, ma presto fu rilasciata. L'esilio a Parigi. La
nascita di "Giustizia e Libertà" Carlo Rosselli (in piedi) con
Claudio Treves e Filippo Turati in esilio a Parigi nel 1932. Nel 1929 a Parigi,
con Lussu, Nitti, e un gruppo di fuoriusciti organizzati da Salvemini, fu fra i
fondatori del movimento antifascista "Giustizia e Libertà". GL
pubblicò diversi numeri della rivista e dei quaderni omonimi (con cadenza
settimanale e mensile) e fu attiva nell'organizzazione di diverse azioni
dimostrative, tra cui il volo sopra Milano di Bassanesi nel 1930. Nello
stesso anno pubblicò, in francese, Socialisme liberal. Il libro è una
critica appassionata del marxismo ortodosso, colonna portante della stragrande
maggioranza dei vari schieramenti politici socialisti dell'epoca. Il "socialismo
liberale" propugnato da Rosselli si caratterizza quale una creativa
sintesi della tradizione del marxismo revisionista, democratico e riformista
(quello, tra gli altri, di Eduard Bernstein, Werner Sombart, Turati e Treves),
ed il socialismo non marxista, libertario e decentralista (come quello di
Francesco Merlino, Salvemini, G. D. H. Cole, R. H. Tawney e Oszkár Jászi); il
testo, però, contiene anche un attacco dirompente contro lo stalinismo della
Terza Internazionale che, con la formula del "socialfascismo", accomunava
socialdemocrazia, liberalismo "borghese" e fascismo. Non
stupisce perciò che uno fra i più importanti stalinisti, Palmiro Togliatti,
abbia definito "Socialismo liberale" un "magro libello
antisocialista" e Rosselli "un ideologo reazionario che nessuna cosa
lega alla classe operaia". Il logo di Giustizia e Libertà
Nell'ottobre del 1931 Giustizia e Libertà aderì alla Concentrazione
Antifascista, unione di tutte le forze antifasciste non comuniste
(repubblicani, socialisti, CGL) che intendeva promuovere e coordinare
dall'estero ogni possibile azione di lotta al fascismo in Italia; si iniziarono
a pubblicare i "Quaderni di Giustizia e Libertà". Dopo
l'avvento del nazismo in Germania nel 1933, GL sostenne la necessità di una
rivoluzione preventiva per rovesciare i regimi fascista e nazista prima che
questi portassero a una nuova tragica guerra, che a GL sembrava l'inevitabile
destino dei due regimi. L'impegno nella guerra civile spagnola
Bandiera della Colonna Italiana, nota anche come Centuria Giustizia e Libertà,
che sostenne i repubblicani nella guerra civile spagnola. Nel 1936 scoppiò in
Spagna la guerra civile tra i rivoltosi dell'esercito filo-monarchico, che
effettuarono un colpo di Stato, e il legittimo governo repubblicano del Fronte
Popolare di ispirazione marxista. Rosselli fu subito attivo nel sostegno alle
forze repubblicane, criticando l'immobilismo di Francia e Inghilterra, mentre
fascisti e nazisti aiutavano Francisco Franco con uomini e armi agli
insorti. Nell'agosto combatté la sua prima battaglia in Spagna, nei
dintorni di Huesca sul fronte di Aragona; cercò poi di costituire un vero e
proprio battaglione (intitolato a Giacomo Matteotti). La prima formazione
italiana, che prenderà poi, dopo l'uccisione dei due fratelli, il nome di Colonna
Italiana Rosselli, annoverava tra i 50 e i 150 uomini, reclutati fra gli esuli
italiani in Francia dal movimento Giustizia e Libertà e dal Comitato Anarchico
Italiano Pro Spagna; tra questi c'erano anche gli anarchici Umberto Marzocchi e
Camillo Berneri. Umberto Marzocchi scrisse un libro sulla comune esperienza
antifascista di anarchici e di militanti di Giustizia e Libertà, "Carlo
Rosselli e gli anarchici". In un discorso a Radio Barcellona il 13
novembre 1936[8], Rosselli pronuncia la frase che poi diverrà il motto degli
antifascisti italiani: "Oggi qui, domani in Italia": «È con
questa speranza segreta che siamo accorsi in Ispagna. Oggi qui, domani in
Italia. Fratelli, compagni italiani, ascoltate. È un volontario italiano che vi
parla dalla Radio di Barcellona. Non prestate fede alle notizie bugiarde della
stampa fascista, che dipinge i rivoluzionari spagnuoli come orde di pazzi
sanguinari alla vigilia della sconfitta.» Nel dicembre 1936 in seguito a
contrasti con gli anarchici si dimette da comandante della Colonna e nel
gennaio 1937 fonda il battaglione Matteotti. L'assassinio Nel giugno 1937
soggiornò a Bagnoles-de-l'Orne per delle cure termali, località dove fu
raggiunto dal fratello Nello. Il 9 giugno i due furono uccisi da una
squadra di "cagoulards", miliziani della "Cagoule",
formazione eversiva di destra francese, su mandato, forse, dei servizi segreti
fascisti e di Galeazzo Ciano; con un pretesto vennero fatti scendere
dall'automobile, poi colpiti da raffiche di pistola: Carlo morì sul colpo,
Nello (colpito per primo) venne finito con un'arma da taglio.[9][10]. I corpi
vennero trovati due giorni dopo; i colpevoli, dopo numerosi processi,
riusciranno quasi tutti a essere prosciolti. I fratelli Rosselli furono
sepolti nel cimitero monumentale parigino del Père Lachaise, ma nel 1951 i
familiari ne traslarono le salme in Italia, nel Cimitero Monumentale di
Trespiano, nel piccolo borgo omonimo, comune di Firenze, sulla via
Bolognese. L'anziano Salvemini tenne il discorso commemorativo funebre,
alla presenza del presidente della Repubblica Luigi Einaudi. La tomba dei due
eroi dell'antifascismo si trova nel riquadro subito a destra
dell'ingresso. Nello stesso cimitero sono sepolti anche Gaetano
Salvemini, Ernesto Rossi, Piero Calamandrei e Spartaco Lavagnini. La
tomba riporta il simbolo della "spada di fiamma", emblema di GL, e
l'epitaffio scritto da Calamandrei: «GIUSTIZIA E LIBERTA' PER QUESTO
MORIRONO PER QUESTO VIVONO» Il pensiero Giuseppe Mazzini L'unico suo
libro pubblicato mentre era in vita è "Socialismo liberale", scritto
durante il confino a Lipari, in una situazione di semi-prigionia. Questa opera
si pone in una posizione eretica rispetto ai partiti della sinistra italiana
del suo tempo (per i quali Il Capitale di Marx, variamente interpretato, era
ancora considerato come la Bibbia). Indubbiamente è presente l'influsso
del laburismo inglese, da lui ben conosciuto. In seguito ai successi elettorali
del partito laburista, Rosselli era infatti convinto che l'insieme delle regole
della democrazia liberale fossero essenziali non solo per raggiungere il
socialismo, ma anche per la sua concreta realizzazione (mentre nella tattica
leninista queste regole, una volta preso il potere, debbono essere
accantonate): pertanto, la sintesi del pensiero rosselliano è: "il
liberalismo come metodo, il socialismo come fine". Carlo
Pisacane L'idea di rivoluzione propria della dottrina marxista era fondata
sulla concezione della dittatura del proletariato (che, in realtà, già ai tempi
di Rosselli si sta traducendo, in Unione Sovietica, nella dittatura del vertice
di un solo partito). Essa viene respinta da Rosselli, a favore di una
rivoluzione che, come si nota nel programma di GL, è un sistema coerente di
riforme strutturali mirate alla costruzione di un sistema socialista che non
rinnega, ma anzi esalta, la libertà individuale e associativa. Nella
riflessione degli ultimi anni, Rosselli, alla luce dell'esperienza spagnola
(difesa dell'organizzazione sociale di Barcellona compiuta dagli anarchici durante
la guerra civile) e dell'avanzata del nazismo, radicalizza le sue posizioni
libertarie. Rosselli, influenzato dalle idee di Mazzini e di Carlo
Pisacane, propugna il socialismo liberale: il fine è il socialismo, il metodo
il liberalismo, un metodo che garantisce la democrazia e l'autogoverno dei
cittadini. Il liberalismo deve svolgere una funzione democratica, il
"metodo liberale" è il complesso di regole del gioco che tutte le
parti in lotta si impegnano a rispettare, regole dirette ad assicurare la pacifica
convivenza dei cittadini, delle classi, degli Stati, a contenere le lotte
(peraltro desiderabili se limitate). La violenza è giustificabile come risposta
ad altra violenza (per questo era giusta la lotta contro il franchismo e
sarebbe stata auspicabile in Italia una rivoluzione violenta in risposta al
fascismo); il socialismo è una logica conclusione del liberalismo: socialismo
significa libertà per tutti. Rosselli ha fiducia che la classe del futuro sarà
la classe proletaria, la borghesia deve fare da guida al proletariato: il fine
è la libertà per tutte le classi. Note ^ Archivio Rosselli - Bio, su
archiviorosselli.it. URL consultato il 4 luglio 2019 (archiviato dall'url
originale il 27 maggio 2016). ^ N. Tranfaglia, Carlo Rosselli dall'interventismo
a Giustizia e Libertà, Bari, Laterza, 1968, pp. 18-20 ^ Il Circolo di Cultura
fu rifondato nel settembre 1944, a liberazione di Firenze appena avvenuta, per
iniziativa del Partito d'Azione e dei soci superstiti e intitolato ai Fratelli
Rosselli. Assunse così il nome di Circolo di Cultura Politica Fratelli
Rosselli. La sua prima manifestazione fu presieduta da Piero Calamandrei. Con
questo nome è tuttora operante a Firenze. Nel 1990 con decreto del Presidente
della Repubblica è stata costituita ed eretta in Ente Morale la Fondazione
Circolo Rosselli per sostenerne l'attività. ^ Antonio Martino: Fuorusciti e
confinati dopo l'espatrio clandestino di Filippo Turati nelle carte della R.
Questura di Savona in Atti e Memorie della Società Savonese di Storia Patria,
n.s., vol. XLIII, Savona 2007, pp. 453-516. e Pertini e altri socialisti
savonesi nelle carte della R.Questura, Gruppo editoriale L'espresso, Roma,
2009. ^ Cfr. Commissione di Milano, ordinanza del 15.12.1926 contro Carlo
Rosselli (“Intensa attività antifascista; tra gli ideatori del giornale
clandestino Non Mollare uscito a Firenze nel 1925; favoreggiamento
nell'espatrio di Turati e Pertini”). In: Adriano Dal Pont, Simonetta Carolini,
L'Italia al confino 1926-1943. Le ordinanze di assegnazione al confino emesse
dalle Commissioni provinciali dal novembre 1926 al luglio 1943, Milano 1983
(ANPPIA/La Pietra), vol. III, p. 238 ^ Cfr. Commissione di Firenze, ordinanza
del 3.6.1927 contro Nello Rosselli (“Attività antifascista”). In: Adriano Dal
Pont, Simonetta Carolini, L'Italia al confino 1926-1943. Le ordinanze di
assegnazione al confino emesse dalle Commissioni provinciali dal novembre 1926
al luglio 1943, Milano 1983 (ANPPIA/La Pietra), vol. III, p. 1051 ^ Cfr. La
storia sotto inchiesta: Fuga da Lipari, un esilio per la liberta trasmesso da
Rai Storia il 3 gennaio 2012. ^ Il discorso di Rosselli su Romacivica.net
Archiviato il 29 settembre 2007 in Internet Archive. ^ Giuseppe Fiori, Casa
Rosselli, Einaudi, 1999, pp. 202 e segg. ^ Mimmo Franzinelli, Il delitto
Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia di un omicidio politico, Mondadori, Milano
2007. Bibliografia Opere di Carlo Rosselli Oggi in Spagna, domani in Italia,
prefazione di Gaetano Salvemini, Edizioni di «Giustizia e libertà», Parigi,
1938; seconda edizione, introduzione di Aldo Garosci, Einaudi, Torino, 1967.
Scritti politici e autobiografici, prefazione di Gaetano Salvemini, Polis
editrice, Napoli, 1944; seconda edizione a cura di Zeffiro Ciuffoletti e
Vincenzo Caciulli, Lacaita, Manduria 1992. Lettere di Carlo e Nello Rosselli a
Gaetano Salvemini (1925), a cura di Nicola Tranfaglia, «Annali della Fondazione
Luigi Einaudi», I (1967), Torino. Carlo Rosselli, Socialismo liberale, Einaudi,
1973. «Il Quarto Stato» di Pietro Nenni e Rosselli, a cura di Domenico Zucàro,
SugarCo, Milano, 1977. Epistolario familiare.(1914-1937), introduzione di Leo
Valiani, prefazione di Zeffiro Ciuffoletti, SugarCo, Milano, 1979. Socialismo
liberale, a cura di John Rosselli, introduzione di Norberto Bobbio, Einaudi,
Torino, 1979. Socialismo liberale, a cura di John Rosselli, introduzione e
commento di Norberto Bobbio, «Attualità del socialismo liberale» e «Tradizione
ed eredità del liberalsocialismo», seconda edizione Einaudi Tascabili. Saggi,
1997, pp. 164. Scritti dell'esilio. I. «Giustizia e libertà» e la
concentrazione antifascista (1929-1934), a cura di Costanzo Casucci, Collana
Opere scelte di Carlo Rosselli, Einaudi, Torino, 1988 (contiene una cronologia
della vita e la bibliografia di C. Rosselli dal 1929 al 1934). Scritti politici,
a cura di Zeffiro Ciuffoletti e Paolo Bagnoli, Guida, Napoli, 1988,[1] una
grossa anteprima del libri consultabile in rete. Scritti dell'esilio II. Dallo
scioglimento della concentrazione antifascista alla guerra di Spagna
(1934-1937), a cura di Costanzo Casucci, Einaudi, Torino, 1992, (è riportata la
cronologia della vita e una bibliografia di Carlo Rosselli dal 1934 al 1937).
Liberalismo socialista e socialismo liberale, a cura di Nicola Terraciano,
Galzerano Editore, Casalvelino Scalo (Salerno), 1992. Carlo e Nello Rosselli,
Giustizia e libertà, a cura di Giuliana Limiti e Mario di Napoli, prefazione di
Pietro Larizza, Roma, 1993, con la tesi di laurea di Carlo Rosselli sul
«sindacalismo» (Firenze, 1921). Liberalsocialism, edited by Nadia Urbinati,
translated by Williams McCuaig, Princeton University Press, Princeton, 1994,
introduzione di Nadia Urbinati. Scritti scelti, a cura di Gian Biagio Furiozzi,
“Quaderni del Circolo Rosselli”, n. 4/2000, Alinea Editrice, Firenze. Opere su
Carlo Rosselli Gaetano Salvemini, "Carlo e Nello Rosselli", Edizioni
di «Giustizia e libertà», Parigi, 1938; ora in "Scritti Vari", a cura
di Giorgio Agosti e Alessandro Galante Garrone, Feltrinelli, Milano, 1978
(«Opere scelte di Gaetano Salvemini», volume VIII, pp. 673–718). Cultura e
società nella formazione di Gaetano Salvemini, buona anteprima del pensiero di
Salvemini con i rapporti con Carlo Rosselli e la grangia politica correlata
Roberto Gremmo "Rosselli alla Cagoule" Silenzi e segreti d'un oscuro
delitto politico. Edizioni Storia Ribelle, Biella 2018. Aldo Garosci,
"Vita di Carlo Rosselli", Edizioni U, Roma-Firenze-Milano s.d., 1945,
2 voll., pp. 274 e 298 («Collezione Giustizia e Libertà»); nuova edizione
Vallecchi, Firenze, 1973. Alessandro Levi, "Ricordi dei fratelli
Rosselli", La Nuova Italia, Firenze, 1947 («Quaderni del Ponte», 2).
Stefano Merli, "Il dibattito socialista sotto il fascismo. Lettere di
Rodolfo Morandi e Carlo Rosselli (1928-1931)", «Rivista storica del
socialismo», a. VI, n. 19. Maggio-Agosto 1963. Parzialmente ricompreso in Id.,
"Fronte antifascista e politica di classe. Socialisti e comunisti in
Italia 1923-1929", De Donato, Bari, 1975 («Movimento operaio», 28). Nicola
Tranfaglia, "Carlo Rosselli dall'interventismo all'antifascismo",
«Dialoghi del XX», a. I, n. 2, giugno 1967. Cfr. il n. 8. informazioni su
volume "Rosselli e l'Aventino: l'eredità di Giacomo Matteotti", «Il
movimento di liberazione in Italia», a. XX, n. 92, luglio-Settembre 1968, pp.
3–34. Cfr. il n.8. stralcio di "Carlo Rosselli e
l'Aventino"[collegamento interrotto] «L'opposizione diventava per la prima
volta opposizione, minoranza; come minoranza, avrebbe potuto darsi una
psicologia virile, d'attacco. Ma aveva troppi ex nelle sue file, era troppo
appesantita da uomini che avevano gustato le gioie del potere e della
popolarità.» «Fu questo il miracolismo dell'Aventino. Credere di poter
vincere con le armi legali l'avversario che ha già vinto sul terreno della
forza. Pregustare le gioie del trionfo mentre si riceve la botta più dura.
Evitare tutti i problemi (Piero Gobetti diceva: "l'Aventino ha un mito, il
mito della cautela"), sperando che la borghesia dimentichi il '19.»
«Quanto alle masse popolari, che si mostravano nei primi giorni in stato di
effervescenza, guai a chi avesse tentato metterle in movimento! Solo i
comunisti e le minoranze giovani chiesero lo sciopero generale. Ma le
opposizioni non vollero, per non spaventare la borghesia e il
sovrano.» "Carlo Rosselli dall'interventismo a «Giustizia e
Libertà»", Laterza, Bari, 1968, («Biblioteca di cultura moderna»); in
appendice: scritti di Carlo Rosselli (1919-1926) e Lettera di Carlo Rosselli a
Pietro Nenni. Cfr. i nn. 6 e 7. "Carlo Rosselli dal processo di Savona
alla fondazione di GL (1927-1929). Le fonti di «Socialismo liberale»", «Il
movimento di liberazione in Italia», a. XXIV, n. 106, gennaio-Marzo 1972.
Mirella Larizza Lolli, "Alcuni appunti per una lettura del «Socialismo
liberale» di Rosselli", «Il pensiero politico», a. VII, n. 2, 1974, pp.
283–92. Santi Fedele, "Lo «Schema di programma» di «Giustizia e Libertà»,
del 1932", «Belfagor», a. XXIX, n. 4, 31 luglio 1974, pp. 437–54 Paolo
Bagnoli, "L'esperienza liberale di Carlo Rosselli (1919-1924)",
«Italia Contemporanea», * XXVIII, n. 125, ottobre-Dicembre 1976, pp. 29–42. Poi
compreso in n. 36, pp. 37–61. "L'antifascismo rivoluzionario dei «Quaderni
di Giustizia e Libertà»", «Ricerche Storiche», a. VI, n. 1 (Nuova serie),
gennaio-Giugno 1976, pp. 167–89. Poi compreso in n. 36, pp. 143–69. Santi
Fedele, "Storia della concentrazione antifascista 1927/1934",
prefazione di Nicola Tranfaglia, Feltrinelli, Milano, 1976. Maria Garbari,
"I «vinti» della Resistenza. Nel quarantesimo del sacrificio di Carlo e
Nello Rosselli", «Studi Trentini di Scienze Storiche», a. LVI, n. 3, 1977,
pp. 281–94. "«Quarto Stato» di Pietro Nenni e Rosselli", Tavola
rotonda fra Riccardo Bauer, Ugoberto Alfassio Grimaldi, Giovanni Spadolini,
Domenico Zucàro, «Critica Sociale», a. LXIX, n. 8, 22 luglio 1977, pp. 44–48.
Leo Valiani, "Il pensiero e l'azione di Carlo e Nello Rosselli",
«Nuova Antologia», anno 112°, Vol. 530°, Fasc. 2118-2120, giugno-Luglio-Agosto
1977, pp. 24–40. Poi compreso in n. 22, pp. 3–22. Nicola Tranfaglia,
"Carlo Rosselli e l'antifascismo", «Mondo Operaio», a. XXX, nn. 7-8,
luglio/Agosto 1977, pp. 71–81. Poi compreso in n. 22, pp. 181–204 e in n. 34,
pag. 186-211. Roberto Vivarelli, "Carlo Rosselli e Gaetano
Salvemini", «Il pensiero politico», a. X, n. 2, 1977, pp. 225–52. Poi
compreso in n. 22, pp. 69–97. Giovanni Spadolini, "Carlo Rosselli nella
lotta per la libertà", con lettere tra Egidio Reale e Carlo Rosselli,
«Nuova Antologia», anno 112°, Vol. 532°, Fasc. 2121-2124,
settembre-Ottobre-Novembre-Dicembre 1977, pp. 3–16. Arturo Colombo, "Carlo
Rosselli e il «Quarto Stato»", «Nord e Sud», a. XXIV, Terza serie, nn.
34-35, novembre-Dicembre 1977, pp. 108–120. Cfr. n. 29, pp. 55–66.
"Giustizia e Libertà nella lotta antifascista e nella storia
d'Italia", Atti del convegno internazionale organizzato a Firenze il 10-12
giugno 1977 dall'Istituto storico della Resistenza in Toscana, dalla Giunta
regionale toscana, dal Comune di Firenze, dalla Provincia di Firenze, La Nuova
Italia, Firenze, 1978. Riccardo Bauer, "Carlo Rosselli e la nascita di GL
in Italia". Jan Petersen, "Giustizia e Libertà in Germania".
Pierre Guillen, "La risonanza in Francia dell'azione di GL e
dell'assassinio dei fratelli Rosselli". Frank Rosengarten, "Carlo
Rosselli e Silvio Trentin, teorici della rivoluzione italiana". Max
Salvadori, "Giellisti e loro amici degli Stati Uniti durante la seconda
guerra mondiale". Santi Fedele, "Giellisti e socialisti dalla
fondazione di GL (1929) alla politica dei fronti popolari". Pier Giorgio
Zunino, "Giustizia e Libertà e i cattolici". Aldo Garosci, "Le diverse
fasi dell'intervento di Giustizia e Libertà nella guerra civile di Spagna.
Parte III- Oggi in Spagna, domani in Italia". Umberto Marzocchi,
"Carlo Rosselli e gli anarchici"; citazione sottostante da un
articolo di Ugo Finetti «Infatti Rosselli considerava una barbarie le stragi di
anarchici in Catalogna, tra cui l'uccisione di Camillo Berneri, l'anarchico che
lo affiancava nella guida della Prima colonna italiana formata da tremila
antifascisti, i primi accorsi in Spagna.» e si ricorda, nel prosieguo,
anche la ferma presa di posizione delle Brigate partigiane di Giustizia e
Libertà quando Emilio Canzi fu rimosso da comandante unico della XIII zona
operante nel piacentino e grazie a questa presa di posizione fu reintegrato
dopo un breve arresto. Le Brigate partigiane di Giustizia e Libertà erano in
gran parte influenzate dal pensiero di Rosselli. Umberto Tommasini,
"Testimonianza su Carlo Rosselli; Parte IV- L'eredità di Giustizia e
Libertà". Mario Delle Piane, "Rapporti tra socialismo liberale e
liberalsocialismo". Tristano Codignola, "GL e Partito d'azione".
Nicola Tranfaglia, "Carlo Rosselli", in "Il movimento operaio
italiano. Dizionario biografico - IV", a cura di Franco Andreucci e
Tommaso Detti, Editori Riuniti, Roma, 1978, pp. 392–99. Arturo Colombo,
"Carlo Rosselli e il socialismo liberale", «Il Politico», a. XLIII,
n. 4, dicembre 1978, pp. 628–48. Poi compreso in n. 37, pp. 249–73. Paolo
Bagnoli, "Di un dissidio in «Giustizia e Libertà». Lettere inedite di
Mario Levi, Renzo Giua, Nicola Chiaromonte, Carlo Rosselli, Aldo Garosci
(1934-1935)", «Mezzosecolo», n. 3, Centro studi Piero Gobetti, Istituto
Storico della Resistenza in Piemonte, Archivio Nazionale Cinematografico della
Resistenza, Annali 1978-1979, Torino, 1982, pp. 5–54. Luigi Cirillo, "Il
socialismo di Carlo Rosselli", Fasano, Cosenza, 1979. Emilio Lussu,
"Lettere a Carlo Rosselli e altri scritti di «Giustizia e Libertà»",
a cura di Manlio Brigaglia, Editrice Libreria Dessì, Sassari 1979, pp.
301.informazioni su Storia della Sardegna di Manlio Brigaglia, son presenti correlazioni
fra i succitati personaggi. "Le componenti mazziniana e cattaneanea in
Salvemini e nei Rosselli. La figura e l'opera di Giulio Andrea Belloni",
Atti del Convegno di studi nel venticinquesimo anniversario della fondazione
della Domus Mazziniana tenutosi a Pisa il 4-6 novembre 1977, Arti Grafiche
Pacini & Mariotti, Pisa, 1979, pp. 257. Comprende: Arturo Colombo,
"Carlo Rosselli e il «Quarto Stato»", pp. 55–66 (cfr. il n. 21).
Angelo Varni, "Derivazioni mazziniane nella concezione sindacalista di Carlo
Rosselli", pp. 67–78. Lucio Ceva, "Aspetti politici dell'azione di
Carlo Rosselli in Spagna", pp. 109–26. Giuseppe Tramarollo, "Rosselli
e la gioventù del regime", pp. 127–130. Paolo Bagnoli, "Il
revisionismo rosselliano", in "Guida alla storia del PSI. La ripresa
del pensiero socialista tra eresia e tradizione", a cura di Francesca
Taddei e Marco Talluri, «Quaderni del Circolo Rosselli», a. I, n. 3,
luglio-Settembre 1981, pp. 95–108. Giuseppe Galasso, "La democrazia da
Cattaneo a Rosselli", Le Monnier, Firenze, 1982, pp. 331, («Quaderni di
storia», LVII). Aldo Rosselli, "La famiglia Rosselli. Una tragedia
italiana", presentazione di Sandro Pertini, prefazione di Alberto Moravia,
Bompiani, Milano, 1983, pp. 184. Francesco Kostner, "Carlo Rosselli e il suo
socialismo liberale", Lalli, Poggibonsi, 1984, pp. 91 («Linee politiche»).
Paolo Bagnoli, "Carlo Rosselli tra pensiero politico e azione",
prefazione di Giovanni Spadolini, con uno scritto di Alessandro Galante
Garrone, Passigli, Firenze, 1985, pp. 190. Arturo Colombo, "Carlo Rosselli
e il socialismo liberale", in "Padri della patria. Protagonisti e
testimoni di un'altra Italia", FrancoAngeli, Milano, 1985, pp. 249–73
(«Ricerche storiche», 64). Franco Invernici, "L'alternativa di «Giustizia
e Libertà». Economia e politica nei progetti del gruppo di Carlo
Rosselli", presentazione di Arturo Colombo, FrancoAngeli, Milano, 1987,
pp. 196 («Studi e ricerche storiche», 96). Leo Valiani, "Carlo e Nello
Rosselli da Mazzini alla lotta di liberazione", «Nuova Antologia», anno
122°, Vol. 558°, Fasc. 2163, luglio-Settembre 1987, pp. 45–59. Diego Scacchi,
Arturo Colombo, "Per Carlo e Nello Rosselli", presentazione di
Giovanni Spadolini, Casagrande, Lugano, 1988, pp. 71 («Quaderni europei», I).
Roberto Vivarelli, "Le ragioni di un comune impegno. Ricordando Gaetano
Salvemini, Carlo e Nello Rosselli, Ernesto Rossi", «Rivista Storica
Italiana», a. c, Fasc. III, dicembre 1988, pp. 669–78. Giovanni Spadolini,
"Carlo e Nello Rosselli. Le radici mazziniane del loro pensiero", Passigli,
Firenze, 1990, pp. 61 («Letture Rosselli», 2). Corrado Malandrino,
"Socialismo e libertà. Autonomie, federalismo, Europa da Rosselli a
Silone", FrancoAngeli, Milano, 1990, pp. 247 (Collana «Gioele Solari».
Dipartimento di Studi politici dell'Università di Torino, 6). Franco Bandini,
"Il cono d'ombra. Chi armò la mano degli assassini dei fratelli
Rosselli", SugarCo, Milano, 1990, pp. 527. Arturo Colombo, "I
Rosselli, due guardiani per l'albero della libertà", in Id., "Voci e
volti della democrazia. Cultura e impegno civile da Gobetti a Bauer", Le
Monnier, Firenze, 1990, pp. 115–145 («Quaderni di storia»). AA. VV., "Nel
nome dei Rosselli. 1920-1990", «Quaderni del Circolo Rosselli», a. XI, n.
1, 1991, FrancoAngeli, Milano, pp. 177. Con una bibliografia sui fratelli
Rosselli di Giuseppe Muzzi. "A più voci su Carlo Rosselli. Gaetano Arfé,
Costanzo Casucci, Aldo Garosci, Francesco Malgeri, Leonardo Rapone, Scritti
dell'esilio", «Il Ponte», a. XLVII, n. 6, giugno 1991, pp. 120–150.
"Il carteggio di Carlo e Nello Rosselli con Carlo Silvestri
(1928-1934)", a cura di Gloria Gabrielli, «Storia Contemporanea», a. XXII,
n. 5, ottobre 1991, pp. 875–916. Santi Fedele, "E verrà un'altra Italia.
Politica e cultura nei «Quaderni di Giustizia e Libertà»", FrancoAngeli,
Milano, 1992, pp. 212 Collana di Fondazione di studi storici Filippo Turati», n
°7. Zeffiro Ciuffoletti, "Carlo Rosselli, il mito della rivoluzione russa
e il comunismo", in "Socialismo e Comunismo 1892-1992". Vol. I,
«Il Ponte», a. XLVIII, n. 5, maggio 1992, pp. 186–202. Paolo Bagnoli, "La
lezione rosselliana, La nuova storia. Politica e cultura alla ricerca del
socialismo liberale", prefazione di Renato Treves, Festina Lente, Firenze,
1992, pp. 107–34. Nicola Tranfaglia, "Sul socialismo liberale di Carlo
Rosselli", in I volume "Dilemmi del liberalsocialismo", a cura
di Michelangelo Bovero, Virgilio Mura, Franco Sbarberi, La Nuova Italia
Scientifica, Roma, 1994, pp. 88–104 («Studi Superiori NIS/201. Scienze
Sociali»). Atti del convegno "Liberalsocialismo: ossimoro o
sintesi?", organizzato ad Alghero il 25-27 aprile 1991, Dipartimento di
Economia istituzioni e società dell'Università Sassari. Il 1º gennaio del 1924
fu pubblicato il primo numero di “Libertà”, periodico legato all'ala socialista
del movimento antifascista, il sottotitolo fu la frase di Carlo Marx ed
Federico Engels: Alla società borghese, con le sue classi e con i suoi
antagonismi di classe, subentrerà un'associazione nella quale il libero
sviluppo di ciascuno sarà la condizione del libero sviluppo di tutti e, su
invito Claudio Treves, Rodolfo Mondolfo e Alessandro Levi, Rosselli scrisse un
articolo Il partito del lavoro in Inghilterra che fu pubblicato sul numero tre
del 1º febbraio 1924, in cui Rosselli riaffermò una parte del suo pensiero del
periodo: «Il Labour Party, in base agli elementi che lo compongono può
definirsi come una federazione di gruppi economici e di gruppi politici. In
realtà è l'organizzazione politica federativa ed associativa del movimento
operaio più vecchio e potente del mondo.» Silvio Suppa, "Note su
Carlo Rosselli: temi per due tradizioni", in I volume "dilemmi del
liberalsocialismo "cit., pp. 189-208. Del Puppo D., "«Il Quarto
Stato»", «Science and Society», a. 58, 1994, n. 2, pp. 136–162.
"L'attualità di Carlo Rosselli e del socialismo liberale. Dialoghi tra:
Giancarlo Bosetti, Vittorio Foa, Sebastiano Maffettone, Enzo Marzo, Nicola
Tranfaglia, Nadia Urbinati", Supplemento al n. I/1995 di «Croce Via»,
Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1995. Atti del dibattito svoltosi a
Napoli il 13 gennaio 1995 in occasione della presentazione italiana del volume
"Liberal socialism", lavoro di Nadia Urbinati, tradotto da William
McCuaig, Princeton University Press, Princenton 1994, pp. 138. Nadia Urbinati,
"Carlo Rosselli: la democrazia come fede comune", «il Vieusseux», a.
VII, n. 21, settembre-Dicembre 1994, pp. 25–42. Paolo Bagnoli, Rosselli,
"Piero Gobetti e la rivoluzione democratica. Uomini e idee tra liberalismo
e socialismo", La Nuova Italia, Firenze, 1996, pp. 258 («Biblioteca di
Storia», 55). Costanzo Casucci, "La caratteristica di Carlo
Rosselli", con un vademecum, «Belfagor», a. LI, n. 2, 31 marzo 1996, pp.
243–248. Simone Visciola, Giuseppe Limone (a cura di), "I Rosselli. Eresia
creativa, eredità originale", Napoli, Guida, 2005 Piero Graglia,
"Unità europea e federalismo. Da «Giustizia e Libertà» ad Altiero
Spinelli", il Mulino, Bologna, 1996, pp. 296 («il Mulino-Ricerca»).
"Il dibattito europeista e federalista in «Giustizia e Libertà»",
«Storia Contemporanea», a. XXVII, n. 2, aprile 1996, pp. 327–56. Lisetto D.,
"Carlo Rosselli e le élites. Una teoria tra l'elitismo democratico e la
democrazia partecipativa", «Scienza & Politica», 16, 1997, pp. 69–86.
Carlo Rosselli, "Pagine scelte di economia", a cura di Simone Visciola
e Antonio De Ruggiero, Firenze, Le Monnier, 2010 Salvo Mastellone, "Il
partito politico nel socialismo liberale di Carlo Rosselli", «Il pensiero
politico», a. XXXI, n. 1, 1998, pag. 111-118. Gianbiagio Furlozzi, "Carlo
Rosselli e Georges Sorel", «Il pensiero politico», a. XXXII, n. 2, 1999,
pag. 262-270. Giovanna Angeli, "L'eredità democratica da Bignami a
Rosselli", Angeli, Milano, 1999. Salvo Mastellone, "Carlo Rosselli e
«La rivoluzione liberale del socialismo»". Con scritti e documenti
inediti. Olschki, 1999, pp. 266. Son riportati testi pubblicati da Carlo
Rosselli non inseriti nel Vol. I delle «Opere scelte». "Rosselli.
Dizionario delle idee", a cura di Sergio Bucchi, Editori Riuniti, gennaio
2000, pp. 169. Antonio Martino, Pertini e altri socialisti savonesi nelle carte
della R. Questura, Roma, Gruppo editoriale L'espresso, 2009. Mimmo Franzinelli,
"Il delitto Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia di un omicidio
politico", Mondadori, Milano 2007. Diego Dilettoso, "La Parigi e La
Francia di Carlo Rosselli. Sulle orme di un umanista in esilio", Biblion,
Milano 2013 .Paolo Bagnoli. Carlo Rosselli: Il socialismo delle libertà.
Polistampa, Milano, 2012 Paolo Bagnoli. Carlo Rosselli. Socialismo, giustizia e
libertà. Biblion, Milano, 2015 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource
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Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (IT, DE, FR) Carlo Rosselli, su
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Rosselli, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
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romacivica.net. URL consultato il 30 agosto 2006 (archiviato dall'url originale
il 30 agosto 2006). Carlo Rosselli e l'Aventino (DOC) [collegamento
interrotto], su geocities.com. Giancarlo Iacchini,*Rosselli: socialismo
liberale ma... vero!, dal sito del Movimento Radical Socialista 55esima brigata
Garibaldi Carlo Rosselli, su 55rosselli.it. Archivio della famiglia Rosselli
[collegamento interrotto], su archiviorosselli.it. I fratelli Rosselli, genesi
di un delitto impunito, su rifondazionepescara.org (archiviato dall'url
originale l'8 aprile 2008). Camillo Berneri e Carlo Rosselli - Vite parallele
di Massimo Ortalli (da "Umanità Nova" n.08 del 4 marzo 2001)
Fondazione Rosselli, Centro di ricerca, su fondazionerosselli.it. URL
consultato il 17 gennaio 2013 (archiviato dall'url originale il 1º settembre
2005). Fondazione Circolo Rosselli - Firenze, su rosselli.org. "Gaetano
Pecora" Carlo Rosselli, socialista e liberale.Bilancio critico di un
grande italiano, su politicamagazine.it. Valdo Spini, "Perché i Rosselli
parlano ancora a questa Italia", sul sito repubblica.it del 7 giugno 2020.
V · D · M Antifascismo (1919-1943) Controllo di autorità VIAF (EN) 14809419 ·
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Portale Socialismo Categorie: Attivisti italianiGiornalisti italiani del XX
secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1899Morti nel 1937Nati il 16
novembreMorti il 9 giugnoNati a RomaAntifascisti italianiFondatori di riviste
italianeDirettori di periodici italianiGiornalisti assassinatiPersone legate
agli alpiniEbrei italianiBrigate Giustizia e
LibertàSocialistiMazzinianiPolitici assassinatiVittime di dittature
nazifascisteSchedati al Casellario Politico CentraleConfinati politiciPolitici
del Partito Socialista Unitario[altre]. Refs.: Luigi Speranza,
“Rosselli e Grice,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library,
Villa Grice, Liguria, Italia.
rosselliN Nello Rosselli Da
Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nello
Rosselli (1925) Sabatino Enrico Rosselli detto Nello (Roma, 29 novembre 1900 –
Bagnoles-de-l'Orne, 9 giugno 1937) è stato uno storico, giornalista e
antifascista italiano. Insieme al fratello Carlo, fu ucciso in Francia nel 1937
da assassini legati al regime fascista. Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio:
Fratelli Rosselli. Indice 1 Biografia
1.1 Gli
studi 1.2 L'attività
politica 2 Note
3 Opere
4 Bibliografia
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia Sabatino Enrico Rosselli nacque a Roma il 29 novembre 1900 da
un'agiata famiglia ebraica, ultimo dei tre figli del livornese Giuseppe
Emanuele "Joe" Rosselli (10 agosto 1867 - Firenze, 9 settembre 1911)
e della veneziana Amelia Pincherle (16 gennaio 1870 - Firenze, 26 dicembre
1954), sorella di Carlo Pincherle, architetto e pittore, oltreché padre dello
scrittore Alberto Moravia. Sia la famiglia paterna che quella materna,
fermamente legate agli ideali repubblicani e mazziniani, erano state
politicamente attive, avendo partecipato alle vicende del Risorgimento
italiano: Pellegrino Rosselli, tra l'altro zio della futura moglie di Ernesto
Nathan (Sindaco di Roma dal novembre del 1907 al dicembre del 1913), fu un
seguace e stretto collaboratore di Giuseppe Mazzini nei suoi ultimi anni di
vita (morì difatti in clandestinità nella sua casa pisana) ed un Pincherle fu
nominato ministro durante la breve esperienza della Repubblica di San Marco,
instauratasi nel Triveneto a seguito d'una massiccia insurrezione
anti-asburgica guidata da Daniele Manin e Niccolò Tommaseo. Nello sposò
Maria Todesco (Padova, 1905 - Firenze, 1998) nel 1926 ed ebbero quattro figli:
Silvia, Paola, Aldo e Alberto. Gli studi Nel 1917 diresse, con l'amico
Gualtiero Cividalli il mensile Noi giovani[1]. Nel 1923 discusse con Gaetano
Salvemini la tesi di laurea su Mazzini e il movimento operaio dal 1861 al 1872.
Tra il 1923 e il 1927 pubblicò numerosi articoli su riviste storiche italiane e
il saggio Mazzini e Bakunin. Nel 1932 pubblicò il saggio Carlo Pisacane nel
Risorgimento italiano. La raccolta dei suoi Saggi sul Risorgimento italiano e
altri scritti fu pubblicata postuma da Einaudi nel 1946. L'attività
politica La tomba a Trespiano Iniziò giovane a far politica nel 1917 e fu
col fratello tra i fondatori del giornale per studenti "Noi giovani".
Nel 1920, col fratello e con Piero Calamandrei, e col patrocinio di Gaetano
Salvemini, fondò il Circolo di Cultura, chiuso dai fascisti nel 1925. Fece
parte dei fondatori del gruppo fiorentino di Italia libera, fra cui, oltre al
fratello, Enrico Bocci, Luigi Rochat, Dino Vannucci, Nello Traquandi. Nel 1924
aderì alla fondazione dell'Unione nazionale delle forze liberali e democratiche
promossa da Giovanni Amendola, e nel 1925 partecipò alla fondazione del primo
giornale antifascista clandestino Non Mollare. Il 3 giugno 1927 venne arrestato
e condannato a 5 anni di confino[2] a Ustica; rilasciato il 31 gennaio 1928[3],
venne nuovamente arrestato e condannato a 5 anni di confino a Ustica e Ponza,
nell'estate del 1929, dopo la fuga da Lipari del fratello. Nel maggio
1937 ottenne, su intercessione di Gioacchino Volpe (probabilmente in buona
fede)[4] il passaporto, con una sollecitudine che ad alcuni amici, tra cui
Piero Calamandrei, parve sospetta e motivata dal fine di arrivare attraverso
Nello al rifugio di Carlo[5], insieme al quale, il 9 giugno 1937, venne
assassinato a Bagnoles-de-l'Orne da una squadra di "cagoulards",
miliziani della "Cagoule", formazione eversiva di destra francese, su
mandato, forse, dei servizi segreti fascisti e di Galeazzo Ciano; con un
pretesto vengono fatti scendere dall'automobile, poi colpiti da raffiche di
pistola: Carlo muore sul colpo, Nello (colpito per primo) viene finito con
un'arma da taglio.[6][7]. I corpi vengono trovati due giorni dopo, l'11 giugno;
i colpevoli, dopo numerosi processi, riusciranno quasi tutti ad essere
prosciolti.[7] Note ^ I numeri pubblicati possono essere consultati
online qui: Noi giovani Archiviato il 2 novembre 2019 in Internet Archive. ^
Commissione di Firenze, ordinanza del 3.6.1927 contro Nello Rosselli (“Attività
antifascista”). In: Adriano Dal Pont, Simonetta Carolini, L'Italia al confino
1926-1943. Le ordinanze di assegnazione al confino emesse dalle Commissioni
provinciali dal novembre 1926 al luglio 1943, Milano 1983 (ANPPIA/La Pietra),
vol. III, p. 1051 ^ Tano Gullo, Ustica celebra la libertà dei Rosselli, su
ricerca.repubblica.it, 26 agosto 2000. URL consultato il 24 maggio 2020
(archiviato il 10 maggio 2020). ^ profilo di Gioacchino Volpe Archiviato l'8
maggio 2006 in Internet Archive. ^ profilo di Nello Rosselli nel Sistema
informatico dell'Archivio di stato di Firenze, su archiviodistato.firenze.it.
URL consultato il 5 giugno 2009 (archiviato dall'url originale il 19 luglio
2014). ^ Giuseppe Fiori, Casa Rosselli, Einaudi, 1999, pp. 202 e segg.
Mimmo Franzinelli, Il delitto Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia di un omicidio
politico, Mondadori, Milano 2007. Opere Saggi sul Risorgimento e altri scritti,
Prefazione di Gaetano Salvemini, Collana Biblioteca di cultura storica n.21,
Torino, Einaudi, 1946. Introduzione di Alessandro Galante Garrone, Collana
Piccola Biblioteca n.400, Einaudi, 1980. Inghilterra e regno di Sardegna dal
1815 al 1847, a cura di Paolo Treves, introduzione di Walter Maturi, Collana
Biblioteca di cultura storica n.50, Torino, Einaudi, 1954. Mazzini e Bakunin.
Dodici anni di movimento operaio in Italia (1860-1872), Collana Piccola
Biblioteca n.89, Torino, Einaudi, 1967, ISBN 978-88-06-04853-2. Carlo Pisacane
nel Risorgimento italiano, Con un saggio di Walter Maturi, Collana Piccola
Biblioteca n.313, Torino, Einaudi, 1977. Bibliografia Zeffiro Ciuffoletti,
Nello Rosselli. Uno storico sotto il fascismo. Lettere e scritti vari
(1924-1937), Firenze, La Nuova Italia, 1979 Arturo Colombo, I colori della
libertà. Il mondo di Nello Rosselli fra storia, arte e politica, Milano, Franco
Angeli, 2003. Giovanni Belardelli, "Nello Rosselli", Catanzaro,
Rubettino, 2007. Simone Visciola, Nello Rosselli alla Scuola di storia moderna
e contemporanea. La prima fase della ricerca di storia diplomatica, in
Politica, valori e idealità. Carlo e Nello Rosselli maestri dell'Italia civile,
a cura di Lauro Rossi, Roma, Carocci, 2003, pp. 111–122. Simone Visciola, Nello
Rosselli ei suoi "maestri". Il rinnovamento della storiografia
italiana fra le due guerre, in I Rosselli: eresia creativa eredità originale, a
cura di Simone Visciola e Giuseppe Limone, Guida, Napoli, 2005, pp. 113–139.
Simone Visciola, Nello Rosselli: uno storico alla ricerca della libertà in
tempi difficili. Appunti sparsi per una biografia complessiva ancora da
scrivere, in I fratelli Rosselli. L'antifascismo e l'esilio, a cura di A.
Giacone ed E. Vial, Prefazione di Oscar Luigi Scalfaro, Roma, Carocci, 2011,
pp. 26–42. Giuseppe Tramarollo, Nello Rosselli tra mazzinianesimo e socialismo,
pp. 79–84. Giovanni Belardelli, Nello Rosselli. Uno storico antifascista,
prefazione di Norberto Bobbio, introduzione di Paolo Alatri, con un ricordo di
Ezio Tagliacozzo, Passigli, Firenze, 1982, pp. 221 («Il filo rosso»). Il
carteggio di Carlo e Nello Rosselli con Carlo Silvestri (1928-1934), a cura di
Gloria Gabrielli, «Storia Contemporanea», a. XXII, n. 5, ottobre 1991, pp.
875–916. Mimmo Franzinelli, Il delitto Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia
di un omicidio politico, Mondadori, Milano 2007. Altri progetti Collabora a
Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Nello Rosselli Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Nello
Rosselli Collegamenti esterni Nello Rosselli, su Treccani.it – Enciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Nello Rosselli,
in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su
Wikidata Nello Rosselli, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2010. Modifica su Wikidata Nello Rosselli, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Nello
Rosselli, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per
le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Opere di Nello Rosselli,
su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Nello Rosselli, su openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Nello Rosselli, su Open
Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata V · D · M Antifascismo
(1919-1943) Controllo di autorità VIAF
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Fascismo Socialismo Portale Socialismo Storia Portale Storia Categorie: Storici
italiani del XX secoloGiornalisti italiani del XX secoloAntifascisti
italianiNati nel 1900Morti nel 1937Nati il 29 novembreMorti il 9 giugnoNati a
RomaAttivisti italianiEbrei italianiSocialistiMazzinianiPolitici italiani del
XX secoloBrigate Giustizia e LibertàFilosofi italiani del XX secoloPolitici
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rosetta
rossetti Domenico Rossetti Da Wikipedia, l'enciclopedia
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Domenico Rossetti (Vasto, 10 ottobre 1772 – Parma, 7 luglio 1816) è stato un
letterato italiano. Illuminista poliedrico, fu un poeta estemporaneo,[1]
avvocato, filosofo, tragediografo, archeologo e speleologo.[2] da Martuscelli 1818, in bibliografia Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Bibliografia
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia Domenico Rossetti nacque a Vasto il 10 ottobre 1772.[3] Sua
madre, Maria Francesca Pietrocòla, si era sposata nel 1764 con Nicola Rossetti,
da cui ebbe quattro figli: oltre a Domenico, nacquero Andrea, Antonio e
Gabriele.[4] Nel 1792, Domenico Rossetti
si trasferì a Napoli per studiare giurisprudenza. Tuttavia, a causa della
cattiva situazione politica, emigrò a Roma, dove studiò filosofia, greco ed
ebraico. Nel 1798, con l'invasione francese dello Stato Pontificio e
l'istituzione della Repubblica romana, riparò all'Elba:[5] da qui seguì
l'occupazione e la successiva liberazione del Granducato di Toscana, che
celebrò con il canto La superbia dei Galli punita.[6] Nel 1800 si spostò in
Sardegna, sotto la protezione del viceré Carlo Felice:[2] a Sassari compose e
rappresentò la tragedia Morte di San Gavino.[7] Nel 1803 si spostò in Provenza,
a Nizza, dove scoprì la piramide di Falicon, che gli ispirò un poemetto in 165
ottave, intitolato La grotta di Monte-Calvo.[8][9] In seguito, si trasferì a
Torino, dove conobbe Tommaso Valperga di Caluso, e nel 1804 si stabilì a Parma,
dove ottenne il titolo di avvocato ed esercitò la professione. Nel 1812 iniziò
a dirigere Il giornale del Taro, che poi nel 1814 divenne La gazzetta di
Parma,[10] denominazione che ancor oggi mantiene. Nel 1815 ebbe un ictus che lo
portò alla paralisi; morì il 7 luglio dell'anno seguente, all'età di 44
anni.[2][11] Opere Frontespizio della commedia Morte di San
Gavino in una ristampa del 1883 La superbia dei Galli punita (1799) Domenico
Rossetti, San Gavino : tragedia / dell'improvisatore avvocato Domenico Rossetti
detto ancora Stitemenios Veldacodrotos, Oristano, Tipografia Arborense, 1885,
1885, SBN IT\ICCU\CAG\0029799. La grotta di Monte-Calvo (1803) Poesie in due
volumi, stampate a Parma Domenico Rossetti, In occasione d'essere l'augusto
imperator de' francesi Napoleone 1. coronato re d'Italia. Cantata, Parma, Mussi
Luigi, 1805, SBN IT\ICCU\IEIE\006487. Domenico Rossetti, La notte odi tre
dedicate al signor Francesco Vezzi in occasione della sua ricuperata salute,
Internet Archive, Parma, Giuseppe Paganino, 1805, SBN IT\ICCU\PARE\065378.
Domenico Rossetti, Alla tomba di Hoffsteder, Parma, Mussi Luigi, 1805, SBN
IT\ICCU\MUS\0043782. Domenico Rossetti, Ode Saffica, Internet Archive, Parma,
Giuseppe Paganino, 1812, SBN IT\ICCU\PARE\065379. Domenico Rossetti, Ad
Ernestina Menna per le sue nozze con Esculapio De Cinque, Lanciano, Casa
editrice Rocco Carabba, 1887?, SBN IT\ICCU\AQ1\0070816. Giacomo Cordella
(musica di ) e Domenico Rossetti (libretto di), Annibale in Capua, Napoli,
nella Stamperia Flautina, 1809, SBN IT\ICCU\MUS\0282063. Note Domenico Rossetti indica la Piramide, Nizza -
disegno di Sophie Lederk pubblicato in La grotta di Monte Calvo, 1803 -
immagine tratta da Spadaccini 2014[12] ^ Antonio Lombardi, Storia della
letteratura italiana nel secolo XVIII, vol. 5, Venezia, Francesco Andreola,
1832, p. 125. URL consultato il 12 ottobre 2016. Domenico Rossetti, su centrorossetti.eu. URL
consultato il 12 ottobre 2016. ^ Domenico Martuscelli, Domenico Rossetti, in
Biografia degli uomini illustri del regno di Napoli, vol. 5, Nicola Gervasi,
1818, pp. 577-584. URL consultato il 31 dicembre 2016. ^ La famiglia Pietrocola
di Vasto (JPG), su pietrocola.com. URL consultato il 12 ottobre 2016. ^ Lino
Spadaccini, Domenico Rossetti e le sue battaglie per la libertà, su
noivastesi.blogspot.it, 7 luglio 2013. URL consultato il 12 ottobre 2016. ^ La
superbia dei Galli punita, su centrorossetti.eu. URL consultato il 12 ottobre
2016. «Questo canto estemporaneo fu
composto da Domenico Rossetti, sotto lo pseudonimo di Stitemenios Veldacodrotos
(anagramma di Domenico Rossetti del Vasto), in occasione della liberazione del
Granducato di Toscana dall’invasione francese». ^ Lino Spadaccini, Domenico
Rossetti e quei versi ispirati dalla cacciata dei Francesi, su
noivastesi.blogspot.it, 8 luglio 2013. URL consultato il 12 ottobre 2016. ^
Giuseppe Catania, Domenico Rossetti e la Grotta di Monte Calvo,, su
vastospa.it, 29 gennaio 2014. URL consultato il 12 ottobre 2016. ^ Eleonora Mugoni,
Il fratello perduto: Gabriele e Domenico Rossetti in Gabriele Rossetti a 150
anni dalla morte, in Studi medievali e moderni, n. 2, 2004, p. 175. URL
consultato il 12 ottobre 2016. «Nei
panni dello speleologo ante litteram, nel marzo del 1803, [Domenico Rossetti]
si avventurava in una cavità del [...] Monte Calvo, scoprendo nelle viscere
della terra un antro, che amò definire fascinoso ed insieme orribile; ne
celebrò la scoperta con la pubblicazione di un poemetto di 165 ottave, La
Grotta di Monte Calvo, dato alle stampe a Torino, nel 1804, per i tipi di
Domenico Pane». ^ Università degli Studi di Parma, Dottorato di ricerca in
Storia, Ciclo XXIV (2009-2011) (PDF). URL consultato il 19 ottobre 2016. «Dal 26 gennaio 1812 a Pezzana subentrò nella
direzione l'avvocato Domenico Rossetti. Egli si mostrò più attento alle notizie
scientifiche e contribuì ad introdurre nel periodico notizie leggere, come
favole e indovinelli che il più delle volte incensavano il nome di Napoleone.
Con la direzione di Rossetti i supplementi al periodico, da semplici elenchi
scritti in francese e riguardanti le vendite per espropriazioni forzate, si
trasformano in pagine che arricchiscono i contenuti culturali e di svago della
testata». ^ Luigi Marchesani, Storia di Vasto, città in Apruzzo Citeriore,
Napoli, Torchi dell'Osservatore Medico, 1838, p. 349. URL consultato il 12
ottobre 2016. ^ retro copertina del libro Pasquale Spadaccini, Domenico
Rossetti e la Grotta di Monte Calvo : tra mistero e leggenda, Lanciano, IL
torcoliere, 2014, ISBN 978-88-87315-90-5, SBN IT\ICCU\AQ1\0070816. Bibliografia
Domenico Martuscelli, Domenico Rossetti, in Biografia degli uomini illustri del
regno di Napoli, vol. 5, Nicola Gervasi, 1818, pp. 577-584. Opere poetiche
dell'avvocato Domenico Rossetti membro di molte società letterarie pastor della
Dora, dell'Emonia ecc. ecc. vol. 1, Parma, Giuseppe Paganino, 1813, OCLC
458218963, SBN IT\ICCU\TSAE\028067. Autori vari, Ai liberatori dell'Italia. Ode
del signor dottore Gio. Battista Tavanti con altre composizioni ed un poemetto
La superbia dei Galli punita, canto estemporaneo di Sistemenios Valdacodrotos
anagramma dell'autore, Firenze, calcografia di Gio. Chiari nella Condotta,
1799, SBN IT\ICCU\IEIE\002356. Luigi Anelli, Ricordi di storia vastese, Arte della
stampa, 1982 [1885], pp. 204-205, SBN IT\ICCU\MOL\0181635. URL consultato il 12
dicembre 2016. Gianni Oliva (a cura di), I Rossetti : album di famiglia :
documenti, testimonianze, immagini, Lanciano, Casa editrice Rocco Carabba,
2010, ISBN 978-88-6344-140-6, SBN IT\ICCU\TER\0033661. Pasquale Spadaccini,
Domenico Rossetti e la Grotta di Monte Calvo : tra mistero e leggenda,
Lanciano, IL torcoliere, 2014, ISBN 978-88-87315-90-5, SBN IT\ICCU\AQ1\0070816.
Eleonora Mugoni, Il fratello perduto : Gabriele e Domenico Rossetti, in Studi
medievali e moderni, 2004, pp. 169-182, OCLC 887139064. Altri progetti
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altri file su Domenico Rossetti Collegamenti esterni Domenico Rossetti, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
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