IMPLICATVRA -- XXVI -- X

Refs.: Luigi Speranza, "Informazione ed implicatura: Grice e Floridi," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

fludd: r. English physician and writer. Influenced by Paracelsus, hermetism, and the cabala, Fludd defended a Neoplatonic worldview on the eve of its supersession by the new mechanistic philosophy. He produced improvements in the manufacture of steel and invented a thermometer, though he also used magnets to cure disease and devised a salve to be applied to a weapon to cure the wound it had inflicted. He held that science got its ideas from Scripture allegorically interpreted, when they were of any value. His works combine theology with an occult, Neoplatonic reading of the Bible, and contain numerous fine diagrams illustrating the mutual sympathy of human beings, the natural world, and the supernatural world, each reflecting the others in parallel harmonic structures. In controversy with Kepler, Fludd claimed to uncover essential natural processes rooted in natural sympathies and the operation of God’s light, rather than merely describing the external movements of the heavens. Creation is the extension of divine light into matter. Evil arises from a darkness in God, his failure to will. Matter is uncreated, but this poses no problem for orthodoxy, since matter is nothing, a mere possibility without the least actuality, not something Filmer, Robert Fludd, Robert 311   311 coeternal with the Creator. 

fondazione Giovanni Gentile per gli studi filosofici. The foundation was founded [sic] after Gentile was murdered. Gentile dedicated his life to philosophy. His interests were broad: from Roman philosophy to idealism, through Leopardi’s poetics.

forcing: a method introduced by Paul J. Cohen  see his Set Theory and the Continuum Hypothesis 6  to prove independence results in Zermelo-Fraenkel set theory ZF. Cohen proved the independence of the axiom of choice AC from ZF, and of the continuum hypothesis CH from ZF ! AC. The consistency of AC with ZF and of CH with ZF ! AC had previously been proved by Gödel by the method of constructible sets. A model of ZF consists of layers, with the elements of a set at one layer always belonging to lower layers. Starting with a model M, Cohen’s method produces an “outer model” N with no more levels but with more sets at each level whereas Gödel’s method produces an ‘inner model’ L: much of what will become true in N can be “forced” from within M. The method is applicable only to hypotheses in the more “abstract” branches of mathematics infinitary combinatorics, general topology, measure theory, universal algebra, model theory, etc.; but there it is ubiquitous. Applications include the proof by Robert M. Solovay of the consistency of the measurability of all sets of all projective sets with ZF with ZF ! AC; also the proof by Solovay and Donald A. Martin of the consistency of Martin’s axiom MA plus the negation of the continuum hypothesis -CH with ZF ! AC. CH implies MA; and of known consequences of CH about half are implied by MA, about half refutable by MA ! -CH. Numerous simplifications, extensions, and variants e.g. Boolean-valued models of Cohen’s method have been introduced. 

fordyce: d., philosopher and educational theorist whose writings were influential in the eighteenth century. His lectures formed the basis of his Elements of Moral Philosophy, written originally for The Preceptor 1748, later tr. into G. and , and abridged for the articles on moral philosophy in the first Encylopaedia Britannica 1771. Fordyce combines the preacher’s appeal to the heart in the advocacy of virtue with a moral “scientist’s” appraisal of human psychology. He claims to derive our duties experimentally from a study of the prerequisites of human happiness..

fondatum -- Grice’s foundationalism: the view that knowledge and epistemic knowledge-relevant justification have a two-tier structure: some instances of knowledge and justification are non-inferential, or foundational; and all other instances thereof are inferential, or non-foundational, in that they derive ultimately from foundational knowledge or justification. This structural view originates in Aristotle’s Posterior Analytics at least regarding knowledge, receives an extreme formulation in Descartes’s Meditations, and flourishes, with varying details, in the works of such twentieth-century philosophers as Russell, C. I. Lewis, and Chisholm. Versions of foundationalism differ on two main projects: a the precise explanation of the nature of non-inferential, or foundational, knowledge and justification, and b the specific explanation of how foundational knowledge and justification can be transmitted to non-foundational beliefs. Foundationalism allows for differences on these projects, since it is essentially a view about the structure of knowledge and epistemic justification. The question whether knowledge has foundations is essentially the question whether the sort of justification pertinent to knowledge has a twotier structure. Some philosophers have construed the former question as asking whether knowledge depends on beliefs that are certain in some sense e.g., indubitable or infallible. This construal bears, however, on only one species of foundationalism: radical foundationalism. Such foundationalism, represented primarily by Descartes, requires that foundational beliefs be certain and able to guarantee the certainty of the non-foundational beliefs they support. Radical foundationalism is currently unpopular for two main reasons. First, very few, if any, of our perceptual beliefs are certain i.e., indubitable; and, second, those of our beliefs that might be candidates for certainty e.g., the belief that I am thinking lack sufficient substance to guarantee the certainty of our rich, highly inferential knowledge of the external world e.g., our knowledge of physics, chemistry, and biology. Contemporary foundationalists typically endorse modest foundationalism, the view that non-inferentially justified, foundational beliefs need not possess or provide certainty and need not deductively support justified non-foundational beliefs. Foundational beliefs or statements are often called basic beliefs or statements, but the precise understanding of ‘basic’ here is controversial among foundationalists. Foundationalists agree, however, in their general understanding of non-inferentially justified, foundational beliefs as beliefs whose justification does not derive from other beliefs, although they leave open whether the causal basis of foundational beliefs includes other beliefs. Epistemic justification comes in degrees, but for simplicity we can restrict discussion to justification sufficient for satisfaction of the justification condition for knowledge; we can also restrict discussion to what it takes for a belief to have justification, omitting issues of what it takes to show that a belief has it. Three prominent accounts of non-inferential justification are available to modest foundationalists: a self-justification, b justification by non-belief, non-propositional experiences, and c justification by a non-belief reliable origin of a belief. Proponents of self-justification including, at one time, Ducasse and Chisholm contend that foundational beliefs can justify themselves, with no evidential support elsewhere. Proponents of foundational justification by non-belief experiences shun literal self-justification; they hold, following C. I. Lewis, that foundational perceptual beliefs can be justified by non-belief sensory or perceptual experiences e.g., seeming to see a dictionary that make true, are best explained by, or otherwise support, those beliefs e.g., the belief that there is, or at least appears to be, a dictionary here. Proponents of foundational justification by reliable origins find the basis of non-inferential justification in belief-forming processes e.g., perception, memory, introspection that are truth-conducive, i.e., that tend to produce true rather than false beliefs. This view thus appeals to the reliability of a belief’s nonbelief origin, whereas the previous view appeals to the particular sensory or perceptual experiences that correspond to e.g., make true or are best explained by a foundational belief. Despite disagreements over the basis of foundational justification, modest foundationalists typically agree that foundational justification is characterized by defeasibility, i.e., can be defeated, undermined, or overridden by a certain sort of expansion of one’s evidence or justified beliefs. For instance, your belief that there is a blue dictionary before you could lose its justification e.g., the justification from your current perceptual experiences if you acquired new evidence that there is a blue light shining on the dictionary before you. Foundational justification, therefore, can vary over time if accompanied by relevant changes in one’s perceptual evidence. It does not follow, however, that foundational justification positively depends, i.e., is based, on grounds for denying that there are defeaters. The relevant dependence can be regarded as negative in that there need only be an absence of genuine defeaters. Critics of foundationalism sometimes neglect that latter distinction regarding epistemic dependence. The second big task for foundationalists is to explain how justification transmits from foundational beliefs to inferentially justified, non-foundational beliefs. Radical foundationalists insist, for such transmission, on entailment relations that guarantee the truth or the certainty of nonfoundational beliefs. Modest foundationalists are more flexible, allowing for merely probabilistic inferential connections that transmit justification. For instance, a modest foundationalist can appeal to explanatory inferential connections, as when a foundational belief e.g., I seem to feel wet is best explained for a person by a particular physical-object belief e.g., the belief that the air conditioner overhead is leaking on me. Various other forms of probabilistic inference are available to modest foundationalists; and nothing in principle requires that they restrict foundational beliefs to what one “seems” to sense or to perceive. The traditional motivation for foundationalism comes largely from an eliminative regress argument, outlined originally regarding knowledge in Aristotle’s Posterior Analytics. The argument, in shortest form, is that foundationalism is a correct account of the structure of justification since the alternative accounts all fail. Inferential justification is justification wherein one belief, B1, is justified on the basis of another belief, B2. How, if at all, is B2, the supporting belief, itself justified? Obviously, Aristotle suggests, we cannot have a circle here, where B2 is justified by B1; nor can we allow the chain of support to extend endlessly, with no ultimate basis for justification. We cannot, moreover, allow B2 to remain unjustified, foundationalism foundationalism 322   322 lest it lack what it takes to support B1. If this is right, the structure of justification does not involve circles, endless regresses, or unjustified starter-beliefs. That is, this structure is evidently foundationalist. This is, in skeletal form, the regress argument for foundationalism. Given appropriate flesh, and due attention to skepticism about justification, this argument poses a serious challenge to non-foundationalist accounts of the structure of epistemic justification, such as epistemic coherentism. More significantly, foundationalism will then show forth as one of the most compelling accounts of the structure of knowledge and justification. This explains, at least in part, why foundationalism has been very prominent historically and is still widely held in contemporary epistemology. fundamentum divisionis: a term in Scholastic logic and ontology for the ‘grounds for a distinction’. Some distinctions categorize separately existing things, such as men and beasts. This is a real distinction, and the fundamentum divisionis exists in reality. Some distinctions categorize things that cannot exist separately but can be distinguished mentally, such as the difference between being a human being and having a sense of humor, or the difference between a soul and one of its powers, say, the power of thinking. A mental distinction is also called a formal distinction. Duns Scotus is well known for the idea of formalis distinctio cum fundamento ex parte rei a formal distinction with a foundation in the thing, primarily in order to handle logical problems with functionalism, analytical fundamentum divisionis 335   335 the Christian concept of God. God is supposed to be absolutely simple; i.e., there can be no multiplicity of composition in him. Yet, according to traditional theology, many properties can be truly attributed to him. He is wise, good, and powerful. In order to preserve the simplicity of God, Duns Scotus claimed that the difference between wisdom, goodness, and power was only formal but still had some foundation in God’s own being. Refs.: H. P. Grice, “The fundamentum divisionis of all my divisions!”

fornnesu -- Luca Fonnesu Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento filosofi non è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Luca Fonnesu (Milano, 23 maggio 1960) è un filosofo e docente italiano.  È docente di filosofia morale presso l'Università degli studi di Pavia.   Indice 1                          Biografia 2                                            Temi di ricerca 3                                            Opere e pubblicazioni 4                                       Collegamenti esterni Biografia Luca Fonnesu si è laureato in Filosofia a Firenze con Claudio Cesa nel 1984, dove ha poi conseguito il titolo di dottore di ricerca in Filosofia nel 1991. Prima di conseguire la laurea, nel semestre invernale 1982-83, è stato borsista della Fondazione Robert E. Schmidt di Heidelberg. Dal 1990 al 1992 è stato borsista del Deutscher Akademischer Austauschdienst svolgendo la sua attività di ricerca presso il Leibniz-Archiv di Hannover. Dal 1992 al 1994 è stato borsista ‘post-doc' presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università di Firenze. Dal 1995 al 2000 è stato ricercatore in Filosofia politica presso la Scuola Superiore ‘S. Anna' di Pisa. Dal 2000 al 2007 è stato professore associato di Filosofia morale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Pavia dove poi, dal 1º marzo del 2007, è diventato professore straordinario di Storia della filosofia. È inoltre socio dell'Associazione di cultura e politica "il Mulino", membro della Leibniz-Gesellschaft, della Fichte-Gesellschaft, della Società italiana di studi kantiani, della Hegel-Vereinigung, della Società italiana di filosofia analitica e del Comitato editoriale di "Studi settecenteschi". Il professor Fonnesu è inoltre il coordinatore del Corso di dottorato di ricerca in Filosofia con sede presso l'Università di Pavia, fa parte del Consiglio scientifico di "Verifiche" e del Comitato direttivo della "Rivista di filosofia".  Temi di ricerca I principali temi di ricerca dell'attività accademica del professor Fonnesu possono essere sostanzialmente ricondotti alla filosofia morale e alla filosofia classica tedesca. Per quanto concerne la filosofia classica tedesca tra Kant e Hegel si è concentrato sulle strutture concettuali, le fonti e la ricezione nella tradizione filosofica approfondendo inoltre la presenza dell'etica kantiana nel dibattito contemporaneo. Ha poi studiato il dibattito sulla teodicea nella tradizione filosofica, l'illuminismo europeo, la tradizione analitica e le altre tradizioni nell'etica contemporanea. In quest'ultimo ambito ha sviluppato in modo particolare la tematica del libero arbitrio e della responsabilità nella filosofia moderna e contemporanea. In generale è un esperto di storia dell'etica.  Opere e pubblicazioni Antropologia e idealismo. La destinazione dell'uomo nell'etica di Fichte, Roma-Bari, Laterza 1993. Dovere, Scandicci, La Nuova Italia 1998. Storia dell'etica contemporanea. Da Kant alla filosofia analitica, Roma, Carocci 2006. Per una moralità concreta. Studi sulla filosofia classica tedesca, Bologna, Il Mulino 2010. J. G. Fichte, Fondamento del diritto naturale secondo i principi della dottrina della scienza, edizione italiana a cura di L. Fonnesu, Roma-Bari, Laterza 1994. Diritto naturale e filosofia classica tedesca, a cura di L. Fonnesu e B. Henry, Pisa, Pacini 2000. La verità. Scienza, filosofia, società, a cura di S. Borutti e L. Fonnesu, Bologna, Il Mulino 2005. Etica e mondo in Kant, a cura di L. Fonnesu, Bologna, il Mulino 2008. Le ragioni della filosofia, a cura di L. Fonnesu e M. Vegetti, 3 voll., Firenze, Le Monnier 2008. Diritto, lavoro e "Stände": il modello di società di J. G. Fichte, in "Materiali per una storia della cultura giuridica", 15 (1985), pp. 51-76. Jean - Jacques Rousseau e la filosofia come "médecine du monde". A proposito di un libro recente, in "Intersezioni", 7 (1987), pp. 159-174. Ragione pratica e ragione empirica pratica nel pensiero di Kant, in "Annali del dipartimento di filosofia dell'Università di Firenze", 4 (1988), pp. 67-86. Max Weber e l'etica, in "Iride", 4-5 (1990), pp. 44-69. Le edizioni kantiane e la riflessione "Sul senso interno", introduzione alla traduzione di un frammento kantiano; in "Studi kantiani”, 4 (1991), pp. 123-127. La traduzione è stata condotta in collaborazione con Claudio La Rocca: il testo tradotto di Kant è in "Studi kantiani", 4 (1991), pp. 128-133. Sullo stato attuale degli studi fichtiani, in "Cultura e scuola", XXXII, 1993, n. 125, pp. 156-185. La società concreta. Considerazioni su Fichte e Hegel, in J. L. Villacanas-F. Oncina Coves (ed.), J. G. Fichte: el dominio de la razòn (fascicolo monografico dedicato a Fichte di "Daimon. Revista de filosofia", 9, 1994), Murcia, pp. 231-248. Der Optimismus und seine Kritiker im Zeitalter der Aufklärung, in "Studia leibnitiana", XXVI (1994), pp. 131-162. Sul pensiero di Cesare Luporini, in "Giornale critico della filosofia italiana", 74 (1995), pp. 129-144. Kant, Leibniz e la "Aufklärung": ottimismo e teodicea, in Kant e la filosofia della religione, a cura di N. Pirillo, Brescia, Morcelliana 1996, pp. 443-457. Die Aufhebung des Staates bei Fichte, in “Fichte-Studien”, 11, 1997, pp. 85-977 (trad. it.: L'ideale dell'estinzione dello Stato in Fichte, in "Rivista di storia della filosofia", 51, 1996, pp. 257-269). Sul concetto di ‘felicità' in Hegel, in Fede e sapere. La genesi del pensiero del giovane Hegel, a cura di R. Bonito Oliva e G. Cantillo, Milano, Guerini 1998, pp. 55-75. Metamorphosen der Freiheit in Fichtes ‘Sittenlehre', in “Fichte-Studien”, 16, 1999, pp. 255-271 (trad. it.: Metamorfosi della libertà nel ‘Sistema di Etica' di Fichte, in “Giornale critico della filosofia italiana”, 76, 1997, pp. 30-46). Sui doveri verso se stessi. A partire da Kant, in R. Rodriguez Aramayo - F. Oncina Coves (ed.), Etica y antropologia: un dilema kantiano, Granada, Editorial Comares 1999, pp. 125-142. La libertà e la sua realizzazione nella filosofia pratica di Fichte, in G. Duso - G. Rametta (ed.), La libertà nella filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant, Fichte, Schelling e Hegel, Milano, Angeli 2000, pp. 117-131. Sulla 'seconda natura' in Fichte, in R. Bonito Oliva - G. Cantillo (ed.), Natura e cultura, Napoli, Guida 2000, pp. 105-121. Entre Aufklärung et idéalisme: l'anthropologie de Fichte, in “Révue gérmanique internationale”, 18, 2002, pp. 133-147. Giulio Preti e le tradizioni etiche, in P. Parrini – L. M. Scarantino (ed.), Il pensiero filosofico di Giulio Preti, Milano, Guerini 2004, pp. 253-270. Errori dell'ontologia. Percorsi della metaetica tra Russell e Mackie, in L. Ceri – S. F. Magni, Le ragioni dell'etica, Pisa, ETS 2004, pp. 23-42. Kants praktische Philosophie und die Verwirklichung der Moral, in H. Nagl-Docekal – R. Langthaler (ed.), Recht – Geschichte – Religion. Die Bedeutung Kants für die Gegenwart, Berlin, Akademie Verlag 2004, pp. 49-61. Pflicht und Pflichtenlehre. Fichtes Auseinandersetzung mit der Aufklärung und mit Kant, C. De Pascale, E. Fuchs, M. Ivaldo, G. Zöller (eds.), Fichte und die Aufklärung, Hildesheim-New York, Olms 2004, pp. 133-146. Rousseau tra filosofia e botanica. Una nota, in M. Ferrari (a cura di), I bambini di una volta. Problemi di metodo. Studi per Egle Becchi, Milano, Franco Angeli 2006, pp. 137-141. The problem of theodicy, in K. Haakonssen (ed.), The Cambridge history of eighteenth century philosophy, Cambridge, Cambridge University Press 2006, pp. 749-778. Presentazione, in R.M. Hare, Scegliere un'etica, Bologna, il Mulino 2006. Presentazione, in P. Foot, La natura del bene, Bologna, il Mulino 2007. Sulla morale kantiana, in C. La Rocca (ed.), Leggere Kant. Dimensioni della filosofia critica, Pisa, ETS 2007, pp. 117-138. Presentazione, in P. Foot, Virtù e vizi, Bologna, il Mulino 2008, pp. VII-XVI. Mandatos y consejos en la filosofìa practica moderna, in “Isegorìa”, 39, 2008, pp. 129-152. Etica e concezione etica del mondo in Albert Schweitzer, in “Humanitas”, 64/2, 2009, pp. 280-302. Punto di vista morale e moralità, in “Il ponte”, LXV, n. 11, 2009, pp. 123-134 (numero monografico: Cesare Luporini 1909-2009, a cura di Maria Moneti). Historias de la conciencia en la filosofìa clásica alemana, in F. Oncina (a cura di), Palabras, conceptos, ideas. Estudios sobre historia conceptual, Barcelona, Herder 2010, pp. 361-383. Comandi e consigli nella filosofia pratica moderna, in S. Bacin (a cura di), Etiche antiche, etiche moderne. Temi in discussione, Bologna, Il Mulino 2010, pp. 243-272. Sulla filosofia pratica di Harry Frankfurt, in “Rivista di filosofia”, CI, 2010, pp. 415-434 Etica, in L'universo kantiano, a cura di S. Besoli, C. La Rocca e R. Martinelli, Macerata, Quodlibet 2010, pp. 147-187. Kant e l'etica analitica, in Continenti filosofici. La filosofia analitica e le altre tradizioni, a cura di M. De Caro e S. Poggi, Roma, Carocci 2011, pp. 79-106. Fichte critico di Kant. Moralità e religione nel ‘Saggio di una critica di ogni rivelazione', in Critica della ragione e forme dell'esperienza. Studi in onore di Massimo Barale, a cura di L. Amoroso, A. Ferrarin e C. La Rocca, Pisa, ETS Edizioni 2011, pp. 151-168. Kant on moral certainty, in L. Cataldi Madonna – P. Rumore (hrsg.), Kant und die Aufklärung, Hildesheim-New York, Olms 2011, pp. 183-204. What is ‘good'? Moral philosophy and analysis of language, in “Cahiers de lexicologie”, 9, 2011, pp. 151-166. La felicità e il suo tramonto. Dall'illuminismo all'idealismo, in “Filosofia politica”, XXVII/1, 2013, pp. 11-26. IN CORSO DI STAMPA  Voci: Ethik; Moralphilosophie; Gewissheit, moralische; Bildung, moralische; Billigung; Blutschuld; Brudermord; Reue; Synkretismus; Zyniker, Zynismus; Untersuchung über die Deutlichkeit 1764; in Kant-Lexikon, hrsg. von S. Bacin, G. Mohr, J. Stolzenberg und M. Willaschek, Berlin, de Gruyter, 3 voll.. Entwicklung und Erweiterung der praktischen Absicht, in Akten des XI. Internationalen Kant-Kongress, hrsg. von S. Bacin, A. Ferrarin, C. La Rocca und M. Ruffing, Berlin, de Gruyter. Libertà e responsabilità: dall'utilitarismo classico al dibattito contemporaneo, in M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli (eds.), Il libero arbitrio, Roma, Carocci Genealogie della responsabilità, in Quando siamo responsabili? Neuroscienze, etica e diritto, a cura di M. De Caro, A. Lavazza e G. Sartori, Torino, Codice Collegamenti esterni http://studiumanistici.unipv.it/?pagina=docenti&id=129 http://www.repubblica.it/universita/sogno/sogno11.html http://www.trasgressione.net/pages/Gruppo/Punizione/Interviste/Fonnesu.html http://www.studikant.it/soci/70 Controllo di autorità    VIAF (EN) 261645252 · ISNI (EN) 0000 0003 8169 5168 · SBN IT\ICCU\LO1V\091584 · LCCN (EN) n94045293 · GND (DE) 13700589X · BNF (FR) cb12366839w (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n94045293 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloInsegnanti italiani del XX secoloInsegnanti italiani del XXI secoloNati nel 1960Nati il 23 maggioNati a Milano[altre]

fornero -- Giovanni Fornero Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giovanni Fornero (Vigone, 1950) è un filosofo e saggista italiano.  Nella sua attività si è occupato di ambiti disciplinari diversi, che vanno dalla storia della filosofia alla bioetica, dalla laicità al diritto.   Indice 1 Biografia 2                                            Testi e collane 3                                            Produzione storiografica 3.1                                     Storia della filosofia 3.2                                         Dizionario di filosofia 3.3                                       Filosofie del Novecento 4                                      Gli studi sulla bioetica e la laicità 4.1 Bioetica cattolica e bioetica laica 4.2 La bioetica nell'età di Bergoglio 4.3 Laicità in senso largo e senso stretto 5 Imprescindibilità della filosofia 6 Tra filosofia e diritto: indisponibilità e disponibilità della vita 7 Bibliografia 7.1 Opere storiografiche 7.2 Opere su bioetica, laicità e diritto 7.3 Articoli e interventi su bioetica e laicità 7.4 Manuali 8 Note 9 Collegamenti esterni Biografia Giovanni Fornero è nato a Vigone, in provincia di Torino nel 1950. Ha compiuto studi filosofici presso l'Università degli Studi di Torino e ha avuto, tra i suoi maestri, Nicola Abbagnano, Pietro Chiodi, Luigi Pareyson, Gianni Vattimo e Norberto Bobbio. Si è laureato nel 1974 con una tesi sull'esistenzialismo italiano. Dopo aver insegnato per alcuni anni, in seguito ha svolto un'attività di libero scrittore, curando, su incarico dello stesso Abbagnano, una serie di aggiornamenti della sua celebre storia della di filosofia, alcuni dei quali tradotti anche all'estero. In un secondo momento – a conferma del fatto che egli non è soltanto uno storico della filosofia, bensì un filosofo dai molteplici interessi – si è dedicato allo studio della bioetica, della laicità e del diritto, scrivendo libri che hanno suscitato ampi dibattiti e che costituiscono dei contributi importanti su queste tematiche. Attualmente vive in Alto Adige. Testi e collane Tra il 1945 e il 1947, Nicola Abbagnano aveva pubblicato un Compendio di storia della filosofia per i licei che, dopo un periodo di notevole diffusione, alla fine degli anni settanta era quasi sparito dalla scuola. Da ciò la necessità di una profonda revisione dell'opera, che l'anziano filosofo decise di affidare a uno dei suoi ultimi allievi. Nel 1986 nasceva così l'Abbagnano-Fornero, che, anche grazie ai continui aggiornamenti e ampliamenti, è tuttora il manuale di filosofia più diffuso nelle scuole italiane. Fra le sue numerose edizioni e versioni ricordiamo: Filosofi e filosofie nella storia (1986), Protagonisti e testi della filosofia (1996, 1999, n. e. 2006), Itinerari della filosofia (2002), La filosofia (2009), La ricerca del pensiero (2012), Percorsi di filosofia (2012), L'ideale e il reale (2013), Con-Filosofare (2016) e I nodi del pensiero (2017). In questi lavori Fornero, insieme ai suoi collaboratori, segue e sviluppa in modo creativo l'impostazione metodologica di Abbagnano, mirando a un modo di fare storia della filosofia che si qualifica per un'informazione accurata, una profonda empatia con le tematiche trattate e l'astensione da valutazioni ideologiche e di parte. Lo studioso ha inoltre condiretto alcune collane di destinazione liceale e universitaria: i Sentieri della filosofia e i Sentieri della pedagogia di Paravia e, con Gianni Vattimo, I fili del pensiero di Bruno Mondadori. Produzione storiografica Storia della filosofia Fra le grandi storie della filosofia in lingua italiana quella pubblicata da Nicola Abbagnano presso la Utet - il cosiddetto Abbagnano grande, uscito in prima edizione fra il 1946 e il 1950 - costituisce un'opera di riferimento fondamentale, che è stata universalmente apprezzata, sia nel nostro Paese sia all'estero (come testimonia il caso del filosofo e logico statunitense Quine). Dopo la morte di Abbagnano, avvenuta il 9 settembre 1990, è uscito, sempre presso Utet, un quarto volume di questa storia, dedicato al pensiero contemporaneo. Anche in questo caso, era stato lo stesso Abbagnano a incaricare Fornero di proseguire il suo lavoro, che si interrompeva con l'esistenzialismo e presentava solo un ultimo, sintetico capitolo su alcuni degli sviluppi più recenti.  In questo nuovo volume, Fornero punta a una ricostruzione chiara e scientifica al tempo stesso. Una ricostruzione che, basandosi su una conoscenza diretta (o "di prima mano") degli autori trattati, si caratterizza per obiettività e rispetto delle posizioni di cui dà conto, evitando valutazioni teoretiche che non spettano allo storico. Al pari del suo maestro, Fornero insiste sull'autonomia della filosofia, che non si può dissolvere nelle scienze umane, nella politica o in altre discipline. Ma gli impetuosi sviluppi del pensiero novecentesco non erano esauriti in quel volume. Di conseguenza, nel 1994, Fornero ha pubblicato un secondo tomo del volume quarto della Storia della filosofia. Con questo contributo l'opera si configura finalmente come una trattazione esauriente dell'intera storia del pensiero occidentale.  Dizionario di filosofia Nel 1961 Abbagnano pubblicava presso la Utet la prima edizione del Dizionario di filosofia, un vastissimo elenco di lemmi tematici affrontati con grande attenzione allo sviluppo concettuale e con straordinaria capacità di sintesi. Nel 1971 ne curava una riedizione ampliata. Anche dopo la sua morte, il Dizionario restava un punto fermo della storiografia filosofica, ma iniziava ormai a mostrare dei limiti cronologici.  Così, nel 1998 Giovanni Fornero ha provveduto, coadiuvato da un gruppo di specialisti da lui coordinato e diretto, a redigerne una nuova edizione.  L'impostazione di fondo voluta da Abbagnano è conservata, cosicché vengono escluse le voci biografiche a favore dei lemmi concettuali. Sono centinaia le voci aggiornate, mantenendo la separazione fra il contributo originale di Abbagnano e l'aggiornamento, e le nuove voci inserite. L'opera continua così a proporsi come uno dei più ampi strumenti di consultazione.  Filosofie del Novecento Nel 2002, con Salvatore Tassinari come coautore e con la collaborazione di altri studiosi, Fornero pubblica presso Bruno Mondadori Le filosofie del Novecento, una delle più ampie e sistematiche ricostruzioni storiche del pensiero contemporaneo.  L'opera muove dal pensiero nietzschiano - inteso come crocevia della modernità - e presenta una serie di capitoli che danno conto, seguendo un'organizzazione tematica, di tutti i principali autori e filoni della riflessione filosofica contemporanea: dalle grandi correnti del primo Novecento (neopositivismo, neocriticismo, spiritualismo, neoidealismo, pragmatismo), al marxismo e all'esistenzialismo in tutte le loro declinazioni, per giungere alle più recenti formulazioni dello strutturalismo, dell'epistemologia, della teologia, dell'ermeneutica e delle teorie politiche ed etiche.  Gli studi sulla bioetica e la laicità Bioetica cattolica e bioetica laica Forte degli studi storiografici ormai accumulati e sempre in linea con i sopraccitati presupposti metodologici, nel 2005 Fornero pubblica, presso Bruno Mondadori, il saggio Bioetica cattolica e bioetica laica (n. e. ampliata, ivi 2009).  In questo nuovo lavoro, Fornero si concentra sulle posizioni della bioetica cattolica ufficiale e su quelle della bioetica laica. Attraverso uno studio analitico e puntiglioso dei testi e a un metodo improntato a una sostanziale imparzialità, Fornero giunge a definire alcuni punti nodali che a suo avviso oppongono strutturalmente la bioetica cattolica e quella laica (sebbene non manchino posizioni intermedie e alternative). Punti che si sintetizzano nella tesi cattolica della indisponibilità della vita e nella tesi laica della disponibilità della vita.  Da un punto di vista contenutistico Fornero evita di prendere posizione a favore dell'uno o dell'altro modello. Tuttavia, il suo contributo produce una notevole chiarificazione delle posizioni in campo e ha il merito di porre empateticamente sotto gli occhi del lettore le strutture teoriche e concettuali che stanno alla base dei due "paradigmi" - merito che gli è stato riconosciuto da Gianni Vattimo, che ha parlato di «rispettosa capacità di ascolto»[1], e da Vittorio Possenti, che a sua volta ha parlato di «giustizia intellettuale nel descrivere le varie posizioni in gioco»[2].  Questo saggio ha originato un ampio dibattito, sia negli studi specialistici, sia nel mondo dell'informazione (come testimoniano le recensioni e i numerosi interventi apparsi sui quotidiani).  Dibattito continuato sia in Laicità debole e laicità forte (2008) sia in Laici e cattolici in bioetica: storia e teoria di un confronto (2012). Quest'ultimo volume, scritto con Maurizio Mori, completa il trittico. In esso si dà conto della nuova fase del dibattito sui concetti di bioetica cattolica e laica e si offre una serie di chiarificazioni e ampliamenti storico-concettuali, fra cui spicca l'approfondimento della nozione di "paradigma" che Fornero, partendo da Kuhn ma andando al di là di Kuhn, applica in modo originale alla bioetica.  Fra le novità del volume vi è la finale ammissione, da parte di alcuni autorevoli studiosi cattolici, dell'esistenza di una diversità paradigmatica fra la bioetica di matrice cattolica e la bioetica di matrice laica. Diversità di cui si auspica da molte parti il superamento - con una serie di ipotesi ampiamente documentate nel libro -, ma che di fatto esiste e condiziona, sia sul piano teorico sia sul piano pratico, la vita odierna.  La bioetica nell'età di Bergoglio Gli studi di Fornero sulla bioetica hanno trovato una continuazione e uno sviluppo nel lavoro di Luca Lo Sapio Bioetica cattolica e bioetica laica nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato? (Utet, Milano 2017) in cui l'autore affronta il tema delle ripercussioni bioetiche del pontificato di Bergoglio, mettendone in luce i tratti di novità e continuità rispetto al passato. Il volume è preceduto da un saggio dello stesso Fornero, in cui lo studioso offre una sintesi aggiornata delle sue idee circa i paradigmi della biomorale cattolica e laica.  Laicità in senso largo e senso stretto Alcune delle questioni poste in Bioetica cattolica e bioetica laica toccavano il generale argomento della laicità. Tant'è che Laicità debole e laicità forte (2008) prosegue l'analisi in questa direzione, oltrepassando l'ambito limitato della bioetica, pur continuando a usarlo come campo esemplare di indagine. In questo libro Fornero, ragionando in termini teorici e non solo storici, elabora una prospettiva filosofica sulla laicità che muove dalla distinzione analitica fra due diverse accezioni del termine "laicità": una larga e una ristretta. Distinzione che lo studioso ritiene indispensabile per fare ordine e chiarezza intorno al concetto in questione e per giustificare, senza i consueti riduzionismi, i diversi modi con cui ci si può definire "laici".  In senso largo la laicità allude a una serie di atteggiamenti metodici (autonomia discorsiva, libero confronto delle idee, pluralismo, ecc.) che, in virtù del loro carattere procedurale, possono essere fatti propri da chiunque, a prescindere dal fatto di essere credenti o meno (tant'è che oggi, nell'ambito di questa accezione di laicità, si parla comunemente di "laici credenti" e di "laici non credenti"). In senso stretto la laicità allude invece a quella determinata visione del mondo che è propria di coloro che non si limitano a seguire i sopraccitati criteri metodici, ma che pensano e vivono a prescindere da Dio e dall'adesione a un determinato credo religioso (tant'è, che oggi, nell'ambito di questa accezione di laicità, si parla comunemente di “credenti e laici” o, in Italia, di “cattolici e laici”).  Per denominare l'accezione larga Fornero usa l'espressione "laicità debole", mentre per denominare l'accezione ristretta adopera l'espressione "laicità forte", avvertendo che in questo contesto debole e forte non hanno il significato ordinario e valutativo di "meno consistente" o "più consistente", ma un significato tecnico e descrittivo, allusivo di un minore o maggiore grado di radicalità. In altri termini, la laicità in senso largo è denominata "debole" poiché possiede una valenza essenzialmente metodologica, mentre la laicità in senso stretto è denominata "forte" poiché possiede una valenza di tipo sostanziale (in quanto allusiva della visione del mondo propria dei non credenti).  L'originalità di questo filosofo consiste quindi nel ritenere legittimi entrambi i significati (teorici e storici) del termine "laicità" e nell'aver insistito – più di ogni altro studioso in Italia – sul fatto che non si deve "censurare" l'accezione ristretta o forte del vocabolo. Insistenza che non gli impedisce di evidenziare come la laicità propria dello Stato pluralista e democratico coincida con quella larga o debole, ossia con quella capace di ospitare in sé tutte le visioni del mondo, sia quelle di matrice religiosa sia quelle di matrice agnostica o atea.  Imprescindibilità della filosofia Sulle orme del suo maestro, Fornero è vivamente persuaso del valore e della necessità della filosofia. Da ciò il suo costante impegno ad argomentare con chiarezza questa tesi, mediante una proposta la cui peculiarità consiste nel ritenere che, prima di chiedersi (come si fa solitamente) se la filosofia sia utile o meno, bisogna chiedersi se da essa si possa prescindere o meno, ossia se sia davvero possibile, per l'uomo, vivere senza filosofare. Su questo punto lo studioso non ha dubbi: la filosofia è un'esigenza che sgorga dalla vita stessa e dalle sue ineludibili domande, al punto che l'uomo, come non può fare a meno di respirare e pensare, così non può fare a meno di fare filosofia. Queste considerazioni vengono più organicamente sviluppate in Utilità della filosofia.  Tra filosofia e diritto: indisponibilità e disponibilità della vita Nel marzo 2020 è uscito per i tipi di Utet un nuovo volume di Fornero – forse il più importante della sua produzione saggistica – dal titolo Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria. Si tratta di una vasta indagine filosofico giuridica che nel corso delle sue ottocento pagine approfondisce con chiarezza una delle dicotomie fondamentali della cultura contemporanea, quella tra indisponibilità e disponibilità della propria vita. E ciò non solo sul piano storico-descrittivo (nel cui ambito offre comunque una documentazione amplissima che va dalla filosofia alla bioetica, dal diritto alla giurisprudenza italiana ed estera) ma anche e soprattutto su quello teorico-propositivo.  Esaminando a vario titolo questo binomio e mostrandone le rilevanti concretizzazioni giuridiche e penalistiche, l'opera approfondisce il tema del "diritto di morire", che viene definito come il diritto di congedarsi volontariamente dalla propria vita e studiato nelle sue tipologie più note (suicidio, rifiuto delle cure e morte assistita). Nella parte centrale del lavoro si mette organicamente a fuoco il nesso fra il diritto di vivere e il diritto di morire, inteso, quest'ultimo, come il versante negativo del diritto di vivere.  Su questa base l'autore perviene a prendere apertamente posizione a favore della morte medicalmente assistita, che nel finale del libro viene originalmente configurata come un nuovo e peculiare "diritto di libertà" giuridicamente articolato.  Infine, in una Appendice al volume, l'autore insiste sulla "inaggirabilità" della filosofia anche in ambito giuridico, soprattutto in rapporto alle complesse e cruciali questioni del fine vita.  Bibliografia Opere storiografiche Storia della filosofia, La filosofia contemporanea, IV*, Utet, Torino 1991 (trad. spagnola, Historia de la Filosofía, Ediciones Hora S. A., Barcellona 1996) Storia della filosofia, La filosofia contemporanea, IV**, Utet, Torino 1994 Dizionario di filosofia, Utet, Torino 1998 (trad. spagnola, Diccionario de Filosofía, Ed. Martin Fontes, São Paolo 1998) Le filosofie del Novecento, B. Mondadori, Milano 2002 Opere su bioetica, laicità e diritto Bioetica cattolica e bioetica laica, B. Mondadori, Milano 2005, nuova edizione ampliata ivi, 2009 Laicità debole e laicità forte, B. Mondadori, Milano 2008 Laici e cattolici in bioetica: storia e teoria di un confronto (in collaborazione con M. Mori), Le Lettere, Firenze 2012 Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria, Utet, Torino 2020. Articoli e interventi su bioetica e laicità Un passo in avanti. Risposte a Mordacci e Corbellini, in Vale ancora la contrapposizione tra bioetica cattolica e bioetica laica?, «Politeia», XXIII, n. 88, 2007, pp. 241-247. Due significati irrinunciabili di laicità, in AA.VV., La laicità vista dai laici, a cura di E. D'Orazio, Egea - Università Bocconi Editori, Milano 2009, pp. 61-74 Etsi non daretur, laicità e bioetica da Scarpelli a Lecaldano, in Eugenio Lecaldano. L'etica, la storia della filosofia e l'impegno civile, a cura di P. Donatelli e M. Mori, Le Lettere, Firenze 2010, pp. 84-101. Bioetica, laicità e "bioetica laica", in Diritto, Bioetica e Laicità. Commenti a Bioetica tra "morali" e diritto di P. Borsellino, «Politeia», XXVI, n. 97, 2010, pp. 105-108. Non esiste solo la "bioetica cattolica". Nota sui rapporti fra i valdesi e la bioetica, «Bioetica. Rivista interdisciplinare», XVII, n. 4, 2010, pp. 852-867. Il "maggior bioeticista cattolico". Considerazioni sul paradigma bioetico di Sgreccia e sulle sue peculiarità e differenze rispetto ad altri modelli bioetici di matrice cattolica, in Vita, ragione, dialogo. Scritti in onore di Elio Sgreccia, Cantagalli, Siena 2012, pp. 205-215. Risposte ai critici, in Il dibattito su bioetica laica e bioetica cattolica. Commenti a Laici e cattolici in bioetica di G. Fornero e M. Mori, «Politeia», XXIX, n. 112, 2013, pp. 101-107. Scarpelli e il tema della laicità, in L’eredità di Uberto Scarpelli, a cura di P. Borsellino - S. Salardi - M. Saporiti, Giappichelli, Torino 2014, pp. 133-141. Voce Laicità, in Enciclopedia di bioetica e scienza giuridica, diretta da E. Sgreccia - A. Tarantino, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli 2014, vol. VII, pp. 771-784. Bioetica cattolica e bioetica laica: tra passato e presente, in L. Lo Sapio, Bioetica cattolica e bioetica laica nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?, con un saggio di G. Fornero, UTET, Milano 2017, pp. 7-47. Magistero bioetico cattolico e bioetica laico-secolare: tra passato e futuro, in AA.VV., Bioetica tra passato e futuro. Da van Potter alla società 5.0, a cura di E. Larghero - M. Lombardi Ricci, Edizioni Effatà, Cantalupa (TO) 2019, pp. 287-307. Manuali Filosofi e filosofie nella storia, Paravia, Torino 1986 Protagonisti e testi della filosofia, Paravia, Torino 1996, 1999, n. e. 2006 Itinerari di filosofia, Paravia, Torino 2002 La filosofia, Paravia, Torino 2009 La ricerca del pensiero, Paravia, Torino 2012 Percorsi della filosofia, Paravia, Torino 2012 L'ideale e il reale, Paravia, Torino 2013 Con-Filosofare, Paravia, Torino 2016 I nodi del pensiero, Paravia, Torino 2017 Note ^ «La Stampa», 26/11/2005. ^ «Avvenire», 29/12/2005. Collegamenti esterni Filosofia, bioetica, laicità e diritto. Sito ufficiale, su giovannifornero.net. Giovanni Fornero. SWIF Sito web italiano per la filosofia, su swif.uniba.it. URL consultato il 28 ottobre 2013 (archiviato dall'url originale il 29 ottobre 2013). Controllo di autorità                                            VIAF (EN) 4985959 · ISNI (EN) 0000 0000 6155 5211 · SBN IT\ICCU\CFIV\096076 · LCCN (EN) no2003069397 · GND (DE) 112882406X · BNF (FR) cb122401973 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-no2003069397 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel 1950Nati a Vigone[altre]

Forlì -- Jacopo da Forlì Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Jacopo da Forlì, o Giacomo da Forlì, noto anche come Giacomo dalla Torre, Jacopo della Torre, Iacobus Foroliviensis (Forlì, 1364 circa – Padova, 1414), è stato un medico e filosofo italiano del XIV secolo.   Indice 1                                    Biografia 1.1                                           La morte 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia La sua fama è dovuta al commentario alla Ars parva di Galeno.  Jacopo è noto, in particolare, per i suoi studi di embriologia. Infatti, dopo il recupero di Aristotele, nel XIII secolo, le cui opere avevano spinto verso un rinnovato interesse per l'osservazione diretta, si era avviato un dibattito tra i sostenitori dell'autorevolezza degli studi antichi e i fautori dell'empiria. Questo processo si è concluso, nel XIV secolo, secondo la studiosa Romana Martorelli Vico, proprio con l'opera di Jacopo da Forlì, che cerca di conciliare l'embriologia aristotelica con la fisiologia galenica, per mostrare che le differenze esistenti sono di scarsa rilevanza nei confronti della medicina pratica[1].  Fu maestro, all'Università di Padova, di Vittorino da Feltre.  La morte Morto nel 1414 secondo quanto attesta un manoscritto conservato alla Biblioteca Malatestiana di Cesena:  Explicit questio de intensione et remissione formarum secundum famosissimum artium et medicine doctorem magistrum Jacobum de Forlivio qui 1414 pridie ydus februarii ab hac vita ad superiora migravit. Scripta vero per me fratrem Bellinum de Padua 1468.  Si tratta della conclusione della celebre opera De intensione et remissione formarum di Jacopo da Forlì.  Secondo altri, sarebbe morto, invece, nel 1413.  Opere De intensione et remissione formarum Expositio in Avicennae aureum capitulum de generatione embryi ac de extensione graduum formatione foetus in utero In Aphorismos Hippocratis Expositio Physica I-IV Quaestiones extravagantes Super I, II, III Tegni Galeni Note ^ Cf. R. Martorelli Vico, Per una storia dell'embriologia medievale del XIII e XIV secolo, Guerini e Associati, Napoli 2002, p. 134. Bibliografia G. Federici Vescovini, Medicina e filosofia a Padova tra XIV e XV secolo: Jacopo da Forlì e Ugo Benzi da Siena, in Arti e filosofia nel secolo XIV. Studi sulla tradizione aristotelica e i "moderni", Vallecchi, Firenze 1983, pp. 231–278. R. Martorelli Vico, Per una storia dell'embriologia medievale del XIII e XIV secolo, Guerini e Associati, Napoli 2002. K. M. Boughan, Giacomo da Forlì (d. 1414) on the Interior Senses and the Function of the Brain, Medieval-Renaissance Conference XVIII, The University of Virginia's College at Wise. Wise, Virginia; Settembre 2005. K. M. Boughan, A Vain and Superstitious Position: Giacomo da Forli and Avicenna's Doctrine of the Noble Soul, Rocky Mountain Medieval and Renaissance Association, Thirty-Sixth Annual Conference. Durango, Colorado; Maggio 2004. K. M. Boughan, Passions for Healing: Giacomo da Forli's Tegni Commentary on the Power of Imagination, at Medieval-Renaissance Conference XVII, The University of Virginia's College at Wise. Wise, Virginia; Settembre 2003. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Jacopo da Forlì Collegamenti esterni Jacopo da Forlì, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Super aphorismos Iacobi Foroliuiensis in Hippocratis Aphorismos et Galeni..., su archive.org. Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 316409992 · ISNI (EN) 0000 0001 1436 9755 · SBN IT\ICCU\BVEV\023332 · LCCN (EN) nr2003028383 · GND (DE) 100947255 · BNF (FR) cb13016427c (data) · NLA (EN) 48547486 · BAV (EN) 495/55427 · CERL cnp00877724 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr2003028383 Biografie Portale Biografie Medicina Portale Medicina Categorie: Medici italianiFilosofi italiani del XIV secoloFilosofi italiani del XV secoloMorti nel 1414Nati a ForlìMorti a PadovaEmbriologiaMedici medievaliPersone legate all'Università degli Studi di PadovaScienziati italiani[altre]

Formaggio -- Dino Formaggio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Dino Formaggio Dino Formaggio (Milano, 28 luglio 1914 – Illasi, 6 dicembre 2008) è stato un filosofo, critico d'arte e accademico italiano.   Indice 1  Biografia 2                                            Biblioteca personale 3                                         Opere 4                                             Note 5                                             Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Nato a Milano nel 1914, iniziò giovanissimo a lavorare in fabbrica quando, a soli dodici anni, trovò impiego alla Brown Boveri di Milano. Ben presto però la sua indole portata allo studio, supportata da una vivace intelligenza, lo spronò a iscriversi alle scuole serali. Quest'esperienza, che accomunava lo studio al lavoro, dura ma anche formativa (nel frattempo aveva cambiato lavoro, passando alle Orologerie Binda per avere più tempo libero da dedicare allo studio), acuì sempre più la sua sensibilità verso i problemi sociali, che costituiranno in seguito, anche quando diventerà professore di liceo al Manzoni di Milano e poi incaricato di Estetica presso l'Università di Pavia, il soggetto prevalente del suo percorso culturale, sia filosofico che umano.  Ottenuto il diploma di maestro elementare nel 1933, venne trasferito a Motta Visconti, nello stesso istituto dove alcuni anni prima aveva insegnato la poetessa Ada Negri. Pur insegnando, proseguì gli studi iscrivendosi all'Università Statale di Milano, dove si laureò nel 1938, relatore il professor Antonio Banfi, discutendo una tesi dal titolo Fenomenologia dell'arte, rapporto tra arte e tecnica nelle estetiche europee contemporanee, avveniristica per quei tempi, incentrata com'era sul tema della tecnica artistica. Fu legato da un'intensa amicizia con la poetessa Antonia Pozzi.   Teolo: la sede del Museo di arte contemporanea Dino Formaggio Nei primi anni del dopoguerra, dopo aver partecipato attivamente alla lotta partigiana, Dino Formaggio entrò a far parte dell'Università Statale di Milano come assistente alla cattedra di Estetica. Collaborò anche alla rivista Studi filosofici e pubblicò alcuni saggi, come Fenomenologia della tecnica artistica, riprendendo e ampliando la sua tesi di laurea. In virtù di questa pubblicazione, si aggiudicò l'incarico alla cattedra di Estetica di Pavia.  Formaggio si trasferì in Veneto nel 1963, dopo aver vinto il concorso a cattedra quale Professore ordinario d'Estetica presso l'Università di Padova, tra il 1966 ed il 1978, un periodo molto difficile per tutto il mondo accademico italiano e in modo particolare per quello di Padova a causa delle forti tensioni causate dalla rivolta studentesca prima, e dal nascente terrorismo armato poi, assumendo dapprima l'incarico di preside della Facoltà di Magistero e poi quella di pro-rettore. Tra i suoi allievi padovani vi furono Massimo Cacciari e Giangiorgio Pasqualotto.  Dal 1979 al 1984 ricoprì la cattedra di Estetica presso l'Università Statale di Milano, della quale fu poi professore emerito. Tra i suoi allievi figurano Massimo Cacciari, Elio Franzini e Pierluigi Panza. Nel 1995 gli allievi pubblicarono un libro in suo onore Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio.[1]  Nel 1996 gli fu conferito il premio Lion d'Or International 1996 nell'arena romana di Nîmes per le pubblicazioni di filosofia e il suo impegno civile. Morì a Illasi, in provincia di Verona, a novantaquattro anni, nel 2008.[2][1]  A Teolo, comune della provincia di Padova, gli è stato dedicato il Museo di arte contemporanea Dino Formaggio, la cui nascita nel 1993 è stata resa possibile da alcune donazioni all'ente effettuate grazie al suo interessamento, e la cui collezione comprende opere di autori del XIX e del XX secolo quali Dino Lanaro, Aligi Sassu, Medardo Rosso e Renato Birolli[3][4].  Biblioteca personale Il Fondo librario Dino Formaggio è stato donato dagli eredi alla Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di Milano nel 2016 ed è costituito dalla consistente biblioteca filosofica di studio (oltre 2200 volumi) del pensatore. Il fondo è stato recentemente catalogato ed è ora disponibile alla consultazione e in parte, al prestito. Tutti i volumi sono stati associati al possessore, riportano lo stato della copia e segnalano la presenza di note, commenti, dediche, firme autografe. Sono in fase di catalogazione i periodici. Potete trovare le notizie bibliografiche di tutti i testi della ricca biblioteca nel Catalogo di Ateneo al seguente link.  Opere Fenomenologia nella tecnica artistica.[collegamento interrotto] Nuova prefazione di Gabriele Scaramuzza. Edizione digitale a cura di Simona Chiodo (1953) Piero della Francesca (1957) Il Barocco in Italia (1961) L'idea di artisticità (1961) Arte (1973) La morte dell'arte e dell'estetica (1983) Van Gogh in cammino (1986) I giorni dell'arte (1991) Problemi di estetica (1991) Separatezza e dominio (1994) Filosofi dell'arte del Novecento (1996) Note ^ Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio, Guerini, Milano. ISBN 88-7802-593-3. ^ Pierluigi Panza, Morto a 94 anni il padre dell'Estetica Fenomenologica italiana, in Corriere della Sera, 7 dicembre 2008. ^ Museo di Arte Contemporanea "Dino Formaggio" di Teolo, su http://www.regione.veneto.it. URL consultato il 12 luglio 2014. ^ Introduzione al Museo, su http://www.comune.teolo.pd.it. URL consultato il 12 luglio 2014 (archiviato dall'url originale il 14 luglio 2014). Voci correlate Scuola di Milano Museo di arte contemporanea Dino Formaggio Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Dino Formaggio Collegamenti esterni "Arte ed Emozioni" - Intervista a Dino Formaggio, su emsf.rai.it. URL consultato il 3 ottobre 2007 (archiviato dall'url originale il 6 giugno 2012). Museo d'arte contemporanea Dino Formaggio [collegamento interrotto], su turismopadova.it. "Filosofo dell'arte e maestro di vita" di Vladimiro Elvieri Formàggio, Dino, Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani Elio Franzini, Ricordo di Dino Formaggio Davide Eugenio Daturi (a cura di) La Estética italiana de Dino Formaggio, numero bilingue italiano-spagnolo in Revista de Filosofía-Eikasía, 62, 2015. "Il perché e il come dell'arte: l'estetica di Dino Formaggio", sito della mostra bibliografico-documentaria dedicata a Dino Formaggio, nel decimo anniversario della sua scomparsa, presso la Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di Milano (15 novembre 2018 - 14 dicembre 2018). Controllo di autorità                                             VIAF (EN) 66467274 · ISNI (EN) 0000 0001 0910 1594 · SBN IT\ICCU\CFIV\020869 · LCCN (EN) n79059182 · GND (DE) 119409119 · BNF (FR) cb119031376 (data) · BNE (ES) XX1160177 (data) · BAV (EN) 495/166570 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79059182 Arte Portale Arte Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloCritici d'arte italianiAccademici italiani del XX secoloNati nel 1914Morti nel 2008Nati il 28 luglioMorti il 6 dicembreNati a MilanoBibliofiliInsegnanti italiani del XX secoloAntifascisti italianiStudenti dell'Università degli Studi di MilanoProfessori dell'Università degli Studi di PaviaProfessori dell'Università degli Studi di PadovaProfessori dell'Università degli Studi di Milano[altre]

Fracastoro -- Girolamo Fracastoro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Girolamo Fracastoro Girolamo Fracastoro (Verona, 1476-1478 ca.[1] – Affi, 6 agosto 1553[1]) è stato un medico, filosofo, astronomo, geografo e letterato italiano. Egli è considerato uno dei più grandi medici di tutti i tempi.   Hieronymi Fracastorii Poemata Omnia, 1718  Indice 1           Biografia 1.1                                           Contributi alla medicina 1.2                                      Contributi astronomici 1.3                                     Opere filosofiche 2                                          Curiosità 3                                            Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Collega e amico di Niccolò Copernico, Fracastoro fu anche professore di Logica all'Università degli Studi di Padova. Fu archiatra di papa Paolo III, al quale dedicò l'opera astronomica Homocentrica (1538). Muore nella frazione di Incaffi del Comune di Affi vicino Verona.  A lui è dedicato il cratere Fracastoro presente sulla Luna.  Contributi alla medicina Fracastoro è uno dei fondatori della moderna patologia. Nello studio da scienziato fu il primo ad ipotizzare e verificare che le infezioni fossero dovute a germi portatori di malattia, con la capacità di moltiplicarsi nell'organismo e di contagiare altri attraverso la respirazione o altre forme di contatto. Nella sua bibliografia scientifica si nota "Syphilis sive de morbo gallico" (Sifilide, ossia sul "mal francese" - che da allora in poi sarebbe stato chiamato sifilide) sotto forma di poemetto in esametri (scritto nel 1521, ma pubblicato nel 1530) e il trattato "De contagione et contagiosis morbis" (Sul contagio e sulle malattie contagiose) nel 1546. Il trattato è all'origine della patologia moderna.   La statua a lui dedicata in Piazza dei Signori (Verona) Contributi astronomici Come astronomo fu il primo a scoprire, con Pietro Apiano, che le code cometarie si presentano sempre lungo la direzione del Sole, ma in verso opposto ad esso. Nel 1538 descrisse uno strumento in funzione astronomica, poi realizzato da Galileo Galilei decine di anni dopo: il cannocchiale.   Fracastoro: Opera omnia, edizione postuma del 1555 Opere filosofiche Fracastoro scrisse tre dialoghi filosofici: Naugerius sive de Poetica (dialogo di estetica del 1555), Turrius sive de Intellectione e l'incompiuto Fracastorius sive de Anima.  Curiosità Broom icon.svg Questa sezione contiene «curiosità» da riorganizzare. Contribuisci a migliorarla integrando se possibile le informazioni all'interno dei paragrafi della voce e rimuovendo quelle inappropriate. Girolamo Fracastoro, con il nome di Giroldano, viene incontrato da Dago, personaggio di un fumetto argentino creato da Robin Wood e Alberto Salinas, in una delle sue avventure, per la precisione nel n. 10 anno XIV del mensile, proprio mentre Girolamo interroga una prostituta in cerca di informazioni per il suo poema sulla sifilide.  Una leggenda sul Fracastoro fa parte della storia popolare veronese. Una sua statua è posta su un arco alla fine di via Fogge, che da nord si innesta in Piazza dei Signori (comunemente detta anche Piazza Dante). La statua rappresenta la sua figura intera con in mano il mondo, che il popolo del tempo ha ribattezzato la bala de Fracastoro, dove bala è il termine dialettale che indica palla. In quella strada vi era il passaggio per il vecchio tribunale da parte di giudici e avvocati ed era vicina a tutti i palazzi del potere di quel tempo. La bala è legata ad una profezia: cadrà sulla testa del primo galantuomo che passerà sotto. Finora non è mai successo. Il popolo di Verona usava questa storia per sbeffeggiare gli uomini del potere.  Note  Enrico Peruzzi, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in Collegamenti esterni. Bibliografia Ettore Bonora, Il "Naugerius" del Fracastoro, Milano,Garzanti,Storia della Letteratura italiana,pag.596-599, 1966 Dal Piaz Giorgio, 1922. L'Università di Padova e la Scuola Veneta nello sviluppo e nel progresso delle Scienze geologiche. Mem. R. Ist. Geologia Univ. Padova, v. 6, 1-42. Dal Piaz Giorgio, 1961. Cenni sulla vita e le opere di carattere geologico di Antonio Vallisneri senior. In: “Il metodo sperimentale in Biologia da Vallisneri ad oggi”, Simposio nel III Centenario della nascita di Antonio Vallisneri, Univ. Studi Padova e Acc. Patavina Sci. Lett. Arti, 1962, 7 pp. Questo testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0 (LA) Girolamo Fracastoro, [Opere. Poesia], Patavii, excudebat Josephus Cominus, 1718. (LA) Girolamo Fracastoro, [Opere], Venetiis, apud Iuntas, 1574. (LA) Girolamo Fracastoro, Homocentrica, Venetiis, [s. n.], 1538. Voci correlate Sifilide Tiziano, Ritratto di Girolamo Fracastoro Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Girolamo Fracastoro Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata a Girolamo Fracastoro Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Girolamo Fracastoro Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Girolamo Fracastoro Collegamenti esterni A. C. - Ca. C., «FRACASTORO, Girolamo», in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Enrico Peruzzi, «FRACASTORO, Girolamo», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 49, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1997. Controllo di autorità                                        VIAF (EN) 32017562 · ISNI (EN) 0000 0001 1838 6982 · SBN IT\ICCU\CFIV\076474 · LCCN (EN) n82027929 · GND (DE) 118810987 · BNF (FR) cb120587788 (data) · BNE (ES) XX1273580 (data) · NLA (EN) 35208166 · BAV (EN) 495/14976 · CERL cnp01876860 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82027929 Astronomia Portale Astronomia Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Medicina Portale Medicina Categorie: Medici italianiFilosofi italiani del XVI secoloAstronomi italianiNati nel 1476Morti nel 1553Morti il 6 agostoNati a VeronaGeografi italianiScrittori italiani del XVI secoloScrittori in lingua latinaPersone legate all'Università degli Studi di PadovaPoesia didascalicaUomini universaliStudenti dell'Università degli Studi di PadovaProfessori dell'Università degli Studi di PadovaAccademici italiani del XVI secolo[altre]

Francesco -- Michele Di Francesco Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Michele Di Francesco (Diano Marina, 8 gennaio 1956) è un filosofo italiano.  È stato preside della Facoltà di Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, dove insegna filosofia della mente. Dal 2013 all'agosto 2019 è stato rettore dell'Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia[1]. Collabora alla pagina culturale del Sole 24 Ore, è stato presidente della Società Italiana di Filosofia Analitica (SIFA) dal 2004 al 2006, e presidente della European Society for Analytic Philosophy (ESAP) dal 2008 al 2011.  Opere La mente estesa. Dove finisce la mente e comincia il resto del mondo? (con Giulia Piredda), Mondadori, Milano 2012. Che fine ha fatto l'io? (con Edoardo Boncinelli), Editrice San Raffaele, Milano 2010. Introduzione alla filosofia della mente, Carocci, Roma 2002 (nuova ed.). La Coscienza, Laterza, Roma - Bari 2000 (II ed. 2005). L'io e i suoi sé. Identità personale e scienza della mente, Cortina, Milano 1998. Introduzione alla filosofia della mente, Nuova Italia Scientifica, Roma 1996. Il Realismo Analitico, Guerini e associati, Milano 1991 Introduzione a Russell, Laterza, Roma - Bari 1990. Parlare di oggetti. Teorie del senso e del riferimento, Edizioni Unicopli, Milano 1986. Problemi del significato e teoria del riferimento, Edizioni Unicopli, Milano 1982. Note ^ Michele Di Francesco nuovo rettore dello Iuss di Pavia Controllo di autorità             VIAF (EN) 59116714 · ISNI (EN) 0000 0000 6156 6519 · SBN IT\ICCU\CFIV\004404 · LCCN (EN) n86081771 · BNF (FR) cb121243820 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n86081771 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1956Nati l'8 gennaioNati a Diano Marina[altre]

Franchini -- Raffaello Franchini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nessuna nota a piè di pagina Questa voce o sezione sull'argomento scrittori è priva o carente di note e riferimenti bibliografici puntuali. Sebbene vi siano una bibliografia e/o dei collegamenti esterni, manca la contestualizzazione delle fonti con note a piè di pagina o altri riferimenti precisi che indichino puntualmente la provenienza delle informazioni. Puoi migliorare questa voce citando le fonti più precisamente. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sugli argomenti scrittori e filosofi non è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1, 2.  Raffaello Franchini nel suo studio Raffaello Franchini (Napoli, 5 ottobre 1920 – Napoli, 19 settembre 1990) è stato un filosofo e saggista italiano.   Indice 1                         Biografia 2                                            Il pensiero filosofico 3                                         Opere principali 4                                          Note 5                                             Bibliografia critica 6                                           Collegamenti esterni Biografia Filosofo, saggista e scrittore[1] è nato a Napoli il 5 ottobre del 1920 da Vincenzo e Anna Scalera, ed è morto a settant’anni non ancora compiuti il 19 settembre del 1990. Si laureò ventunenne mentre era sotto le armi: visse una drammatica esperienza bellica che lasciò un segno per la vita. Fu tra i primi allievi dell’Istituto Italiano di Studi Storici, fondato da Benedetto Croce a Napoli nel 1946, dove ha tenuto in seguito conferenze e lezioni. Libero docente dal 1956, ha insegnato nell’Università di Messina fino al 1971, quando venne chiamato a Napoli sulla cattedra di Logica e successivamente di Filosofia teoretica. Tra i fondatori della Hegel-Internationale Vereinigung, è stato socio delle Accademie napoletane nella Società nazionale di Scienze, Lettere e Arti e dell’Istituto Lombardo di Milano. Intensa è stata la sua attività di pubblicista e di scrittore. Collaborò nell’immediato dopoguerra a giornali come “La Voce”, “L’Azione”, “Il Giornale”, e in seguito al “Mattino” di Napoli, al “Tempo” di Roma e alla “Gazzetta di Parma”. Per circa quindici anni (dal 1950 al 1966) scrisse sul “Mondo” di Mario Pannunzio, dal 1964 contribuì assiduamente alla “Rivista di Studi crociani”, nata a Napoli per iniziativa di Alfredo Parente. Dal 1983 diresse la nuova serie filosofica della rivista “Criterio”, fondata a Firenze negli anni cinquanta da C.L. Ragghianti. Sin da adolescente aveva frequentato la casa di Benedetto Croce, scoprendone via via la lezione di alta umanità e di profondo significato etico-politico. Unì alla vocazione filosofica la militanza politica in nome dei valori della liberaldemocrazia. Partecipò attivamente a “Nord e Sud” di Francesco Compagna e alla “Realtà del Mezzogiorno” di Guido Macera. Cultore delle arti visive, di cinema e di teatro, di musica e di poesia, si cimentò tra l’altro nella scrittura di 99 Aforismi, antologizzati nel volume degli “Scrittori italiani di aforismi”. Redasse nel 1952 preziose Note biografiche di Benedetto Croce, raccolte dalla viva voce del filosofo, che furono oggetto di alcune trasmissioni radiofoniche. La sua vasta biblioteca è ora custodita presso la biblioteca dell’Università “L’Orientale” di Napoli. Fra i tanti suoi allievi anche la poetessa Carmen Moscariello[2].  Il pensiero filosofico Il nocciolo del pensiero filosofico di Raffaello Franchini sta nel tema del “giudizio”, storico, politico, prospettico. Alla lezione di Benedetto Croce, che considerò un classico della storia delle idee, Franchini si era costantemente ispirato, riconoscendogli il merito, per lo più sottaciuto, di aver calato il pensiero nel vivo dell’esperienza storica. In una prima raccolta di scritti Esperienza dello storicismo (1953) distingueva, in continuità ideale con gli studi di Carlo Antoni, lo storicismo di matrice vichiano-crociana dal Historismus tedesco, prevalentemente filologico, nella convinzione peraltro che la filosofia dello spirito non fosse una pura e semplice ripresa dell’idealismo hegeliano. Indagò il nucleo logico della filosofia di Croce individuando nel nesso delle categorie conoscitive e pratiche l’unicità della dialettica, di opposti e distinti. Negli anni Cinquanta fu tra i primi a confrontarsi con le nuove correnti della fenomenologia, dell’esistenzialismo, del neopositivismo, segnalando nel tema del nulla lo scacco definitivo del sistema, insieme con il bisogno di qualificare l’irrazionale, che è il vasto mondo della non filosofia. Ha scritto agli albori degli anni Sessanta una esaustiva storia dell’idea di dialettica, dai Greci ai contemporanei (Le Origini della dialettica, 1961), approdando infine alla forma moderna della filosofia nel passaggio dalla metafisica teologica alla metodologia della storia. Aveva appreso da Hegel che la dialettica è la logica della filosofia, distinta dalle altre scienze, e alla tradizione del criticismo kantiano collegò la questione del giudizio, in special modo nella forma della riflessione estetico-teleologica della terza Critica. Gli si aprirono nel frattempo squarci significativi sul fattore esistenziale e storico del “non essere ancora”, che lo indusse ad approfondire l’idea di progresso tra la crisi degli ideali illuministici e la nuova dimensione etico-politica del giudizio prospettico, tra passato e avvenire. Il futuro è in qualche modo prevedibile nella prospettiva individuale di chi è chiamato ad agire in una situazione in sviluppo. Altra cosa sono le astratte profezie, gli oracoli moderni, le prassi scientifiche, la scommessa, il caso, che sono forme di previsioni utili, finanche necessarie, ma non vere (Teoria delle previsione, 1964). Franchini proclamava, negli anni Ottanta, il diritto alla filosofia, la lotta per il diritto all’esercizio della ragione contro i sofismi che limitano la libertà, per ridare dignità alla rivendicazione dei diritti umani (Il diritto alla filosofia, 1982). Nei suoi ultimi scritti è tornato sul rapporto di filosofia e scienze particolari, riconoscendo a ogni sapere una funzione paritaria nella differenza di contenuti e di metodi. Il pensiero non ha punti di partenza né approdi finali, ma poggia sulla spontaneità creatrice del Vitale nel quale il vecchio Croce, in perenne confronto critico con Hegel, aveva indicato l’origine della dialettica e una scoperta di alta Eticità. Nell’Utile, da Croce elevato al livello dello spirito, Franchini ha indagato in varie occasioni gli aspetti ineludibili di buona parte della vita umana (la volontà, le passioni, le classificazioni), per una comprensione ad ampio raggio del senso del terrestre.  Opere principali Dalla filosofia della storia alla ragione storica, Giannini, Napoli 1953 Esperienza dello storicismo, Giannini, Napoli 1953 Metafisica e storia, Giannini, Napoli 1958 Il progresso: storia di un’idea, La Nuova Accademia, Milano 1960; seconda edizione accresciuta L’idea di progresso. Teoria e storia, Giannini, Napoli 1979 Le origini della dialettica, Giannini, Napoli 1961; L’oggetto della filosofia, Giannini, Napoli 1962 Teoria della previsione, ESI, Napoli 1964; seconda edizione riveduta, Giannini, Napoli 1972; Croce interprete di Hegel, Giannini, Napoli 1964 La teoria della storia di Benedetto Croce, Morano, Napoli 1966; seconda edizione, E.S.I., Napoli 1995 a cura di Renata Viti Cavaliere La logica della filosofia, Giannini, Napoli 1967 Il sofisma e la libertà, Giannini, Napoli 1971 Autobiografia minima, Bulzoni, Roma 1972 Interpretazioni. Da Bruno a Jaspers, Giannini, Napoli 1975 Il dissenso liberale, Sansoni, Firenze 1975 Intervista su Croce, a cura di A. Fratta, SEN, Napoli 1978 Il diritto alla filosofia, SEN, Napoli 1982 Critica delle crisi: filosofia, scienze, rivoluzioni, Cadmo, Roma 1985 Il progresso della filosofia, Storia della filosofia con testi e ricerche, Ferraro Napoli 1986 Eutanasia dei principii logici, Loffredo, Napoli 1989 Il potere e l’ipotesi. Tappe di una filosofia delle funzioni, Morano, Napoli 1989 Pensieri sul “Mondo”, a cura di R. Viti Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, presentazione di G. Cotroneo, Luciano, Napoli 2000 Teoria della previsione, a cura di G. Cotroneo e G. Gembillo, Armando Siciliano, Messina 2001 Le origini della dialettica, a cura di F. Rizzo, Rubbettino, Soveria Mannelli 2006 Scritti su “Criterio”, Introduzione, testi e indici a cura di R. Viti Cavaliere e R. Peluso, ScriptaWeb, Napoli 2010 Note ^ FRANCHINI, Raffaello in "Dizionario Biografico", su www.treccani.it. URL consultato il 17 marzo 2020 (archiviato dall'url originale il 7 febbraio 2019). ^ quartotempoblog, Biografia di Carmen Moscariello – Quarto Tempo, su quartotempoblog.altervista.org. URL consultato il 17 marzo 2020. Bibliografia critica M. Biscione, Interpreti di Croce, Giannini, Napoli 1968, pp. 251-255, 309-314 G. Gembillo, Raffaello Franchini. Un itinerario filosofico, La Nuova Cultura, Napoli 1976 S. Coppolino, La “scuola” crociana, La Nuova Cultura, Napoli 1977 V. Mathieu, Storia della filosofia: La filosofia del Novecento, Le Monnier, Firenze 1978 G.M. Pagano, Storicismo e azione. Gli scritti giovanili di Raffaello Franchini, Cadmo, Roma 1983 G. Cantillo, Raffaello Franchini, Società Nazionale di Scienze, Lettere e Arti, Napoli 1992 E. Paolozzi, Raffaello Franchini, il valore dei dettagli, in L'identità liberale di una società in trasformazione, Napoli 1992, pp. 133-136 Autori vari, La tradizione critica della filosofia. Studi in memoria di Raffaello Franchini, a cura di G. Cantillo e R. Viti Cavaliere, Loffredo, Napoli 1994 R. Viti Cavaliere, Postfazione alla terza edizione di R. Franchini, La teoria della storia di Benedetto Croce, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli 1995, pp. 187-219 R. Viti Cavaliere, Profilo di Raffaello Franchini, in Ead., Il giudizio e la regola, Loffredo, Napoli 1997, pp. 271-282 Autori vari, Il diritto alla filosofia, a cura di G. Cotroneo e R. Viti Cavaliere, Rubbettino, Soveria Mannelli 2002 R. Viti Cavaliere (a cura di), Una scelta di lettere di Carlo Antoni a Raffaello Franchini, in "Logos", nuova serie, 2011, pp. 217-245 Collegamenti esterni Raffaello Franchini, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata http://www.store.rubbettinoeditore.it/raffaello-franchini/ Fondo Franchini, Università “L’Orientale” di Napoli Controllo di autorità             VIAF (EN) 199230551 · ISNI (EN) 0000 0003 8539 3167 · SBN IT\ICCU\CFIV\012012 · LCCN (EN) n79040069 · GND (DE) 119173948 · BNF (FR) cb120273878 (data) · NLA (EN) 35797625 · BAV (EN) 495/126019 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79040069 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloSaggisti italiani del XX secoloNati nel 1920Morti nel 1990Nati il 5 ottobreMorti il 19 settembreNati a NapoliMorti a Napoli[altre]

Franci -- Giorgio Renato Franci Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giorgio Renato Franci (Ferrara, 18 settembre 1933 – Bologna, 10 gennaio 2012) è stato uno storico delle religioni, filosofo e linguista italiano.  Ha insegnato filosofia dell'India e dell'Asia Orientale presso l'Università di Bologna: i suoi interessi si sono concentrati principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni della spiritualità indiana. Dopo essersi laureato a Bologna con Luigi Heilmann, ha poi compiuto studi di perfezionamento a Roma sotto la supervisione del grande orientalita Giuseppe Tucci. Suo compagno di studi dell'epoca fu Raniero Gnoli, altro noto indologo italiano.   Indice 1                                               Attività accademica e didattica 2                                         Attività di ricerca 3                                            Opere 4                                             Voci correlate 5                                            Collegamenti esterni Attività accademica e didattica È stato direttore del Dipartimento di Studi Linguistici e Orientali, presidente dell'Accademia delle Scienze e direttore della Biblioteca di Discipline Umanistiche presso l'Università di Bologna. È stato inoltre:  Accademico effettivo dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna; Socio ordinario dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO), Roma; Membro dell'European Society for Asian Philosophy, Nottingham (UK); Socio Onorario e membro del Comitato Scientifico dell'Associazione Italia-India; Consigliere dell'Associazione Italiana di Studi Sanscriti; Vicepresidente del Centro di Documentazione e Iniziativa per la Pace «Giovanni Favilli»; Membro del Comitato Direttivo del Centro Studi, Iniziative e Informazioni «Amilcar Cabral»; Membro del Coordinamento nazionale per l'insegnamento delle culture afroasiatiche nella scuola secondaria; Direttore della collana «Studi e testi orientali». Ha inoltre insegnato presso le Università di Calcutta per tre anni nei primi anni sessanta e di Firenze.  In passato ha insegnato anche:  Sanscrito Lingue Arie Moderne dell'India Storia dell'India Moderna e Contemporanea Filosofie, Religioni e Storia dell'India e dell'Asia Centrale Attività di ricerca Gli interessi di Giorgio Renato Franci si rivolgano principalmente all'India classica e, in particolare, allo studio del pensiero mistico (bhakti) e dell'Advaita Vedānta shankariano. Egli non ha mancato comunque di approfondirne anche gli aspetti moderni e contemporanei:  il ruolo dell'induismo nell'India d'oggi; problematiche relative alla questione linguistica, con particolare attenzione alle letterature in bengali e in inglese; studi sul pensiero classico nell'India d'oggi e i pensatori moderni in generale come Aurobindo. Opere L'Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara: contributo allo studio del Kevaladvaita, Bologna, 1958 Recenti sviluppi delle questioni linguistiche indiane, Bologna, 1961 Alcuni problemi e tendenze della filosofia comparata, Bologna, 1962 Yoga ed esicasmo, Trapani, 1967 Saggi indologici, Bologna, 1969 La Bhakti: l'amore di Dio nell'induismo, Fossano, 1970 Studi sul pensiero indiano, Bologna, 1975 Piero Martinetti e "Il sistema Sankhya", 1984 Contributi alla storia dell'orientalismo, a cura di Giorgio Renato Franci, Bologna, 1985 Luigi Heilmann linguista, indologo, umanista, Bologna, 1991 La benedizione di Babele: contributi alla storia degli studi orientali e linguistici, e delle presenze orientali, a Bologna, a cura di Giorgio Renato Franci, Bologna, 1991 L'induismo, Bologna, Il Mulino, 2000 Induismo, prefazione di Gianfranco Ravasi; testi di Giorgio Renato Franci; fotografie di Andrea Pistolesi, Milano, Touring Club Italiano, 2002 Il Buddhismo, Bologna, Il Mulino 2004 Yoga, Bologna, Il Mulino, 2008 Voci correlate Filosofia indiana Induismo Collegamenti esterni «Franci, Giorgio Renato», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Controllo di autorità                    VIAF (EN) 66485440 · ISNI (EN) 0000 0000 6156 8151 · SBN IT\ICCU\CFIV\037011 · LCCN (EN) n86067825 · GND (DE) 1068659505 · BNF (FR) cb12046812x (data) · BAV (EN) 495/150954 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86067825 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Storici delle religioni italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloLinguisti italianiNati nel 1933Morti nel 2012Nati il 18 settembreMorti il 10 gennaioNati a FerraraMorti a BolognaOrientalisti italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloStudenti dell'Università di BolognaProfessori dell'Università di Bologna[altre]

francia: Toraldo Giuliano Toraldo di Francia Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giuliano Toraldo di Francia (Firenze, 17 settembre 1916 – Firenze, 26 aprile 2011) è stato un fisico, filosofo e accademico italiano. Molti suoi lavori sono stati tradotti in diverse lingue.   Indice 1Biografia 2Contributi scientifici 3Opere principali 4Note 5Bibliografia 6Collegamenti esterni Biografia Figlio del generale e geografo Orazio e di Gina Mazzoni,[1] dopo gli studi liceali si laureò in fisica all'Università di Firenze con Nello Carrara nel 1940, di cui diviene, subito dopo, assistente all'Istituto di Fisica. Al contempo, svolse attività di ricerca all'Istituto Nazionale di Ottica di Arcetri, allora diretto da Vasco Ronchi. Dopo la guerra, lavorò presso il centro di ricerca ottica della Ducati di Bologna fino al 1951 quando divennne professore straordinario di onde elettromagnetiche all'Università di Firenze, quindi ordinario della stessa disciplina nel 1954 all'Istituto Nazionale di Ottica (Arcetri), dopo due anni di ricerca e di insegnamento all'Università di Rochester. Nel 1958, passò all'Università di Firenze, come ordinario di ottica su una cattedra appositamente creata per lui. Contemporaneamente, collaborò con l'Istituto di ricerca sulle microonde del CNR di Firenze, fondato da Nello Carrara nel 1946. Negli anni '70, fondò e diresse sia l'Istituto di ricerca sulle onde elettromagnetiche, oggi Istituto di Fisica Applicata del CNR, che l'Istituto di Elettronica Quantistica (sempre del CNR). Nel 1971, fu ordinario di fisica superiore presso l'Università di Firenze rimanendovi fino al 1991, anno del pensionamento, quindi ebbe la nomina a professore emerito nel 1992.[2]  Altresì presidente della Società italiana di fisica dal 1968 al 1973, della International Commission for Optics (ICO) (1966-69), della Società italiana di logica e filosofia della scienza, del Forum per i problemi della pace e della guerra e della Scuola di musica di Fiesole, oltre l'ambito scientifico Torando di Francia ebbe vasti interessi culturali, occupandosi approfonditamente tra l'altro di filosofia della scienza. Socio nazionale dell'Accademia Nazionale dei Lincei, era anche un appassionato dantista.  Era padre dell'architetto Cristiano Toraldo di Francia.  Contributi scientifici Si occupò variamente di fisica matematica, di ottica, di microonde, di laser, di meccanica quantistica, di elettrodinamica, di fondamenti della fisica, di epistemologia, di informatica. Tra i suoi contributi principali sono da ricordare, nel campo dell'ottica, la formulazione del concetto di super-risoluzione (Toraldo filters) e del principio dell'interferenza inversa (formulato nel 1941 e prodromico alla nozione di olografia), nonché la dimostrazione sperimentale dell'esistenza delle onde evanescenti (evanescent waves).  I suoi contributi più recenti hanno riguardato la didattica della fisica, la divulgazione della filosofia della scienza e i rapporti tra scienza e società nonché tra cultura scientifica e cultura umanistica. Tra l'altro, in collaborazione ha curato e tradotto in italiano il noto trattato La fisica di Feynman (titolo originale, Feynman Lectures on Physics), opera didattica di Richard Feynman in 5 tomi.  Opere principali Fisica per architetti, Edizioni Universitarie, Firenze, 1952. Onde elettromagnetiche, Zanichelli, Bologna, 1953 (II edizione, con Piero Bruscaglioni, 1988). Preliminari classici alla teoria della radiazione, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1958. La diffrazione della luce, Einaudi, Torino, 1958. Introduzione alla teoria dei fotoni e degli elettroni, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1959. Appunti dalle lezioni sugli acceletatori di particelle, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1960. Lezioni di elettrodinamica e radiazione, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1960. Appunti di metodi matematici della fisica, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1962. Teoria quantistica (non relativistica) della radiazione, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1966. L'indagine del mondo fisico, Einaudi, Torino, 1976. La nascita della fisica moderna (con Sergio Ciccotti), Guaraldi, Firenze-Rimini, 1978. Il rifiuto. Considerazioni semiserie di un fisico sul mondo di oggi e di domani, Einaudi, Torino, 1978. Problemi dei fondamenti della fisica (a cura di), LXXII corso, Scuola Internazionale di Fisica, Varenna sul Lago di Como, 25 luglio-6 agosto 1977, Società Italiana di Fisica, Editrice Compositori, Bologna, 1979. Le teorie fisiche. Un'analisi formale (con Maria Luisa Dalla Chiara), Bollati Boringhieri, Torino, 1981. L'amico di Platone. L'uomo nell'era scientifica, Vallecchi, Firenze, 1985. Le cose e i loro nomi, Laterza, Roma-Bari, 1986. Fisica per il licei scientifici (con Luciano Cianchi e Marcello Mancini), 3 voll., La Nuova Italia, Firenze, 1986. La grande avventura della scienza, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1986. La scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere (con Maria Luisa Dalla Chiara), Laterza, Roma-Bari, 1988. Un universo troppo semplice. La visione storica e la visione scientifica del mondo, Feltrinelli, Milano, 1990. Tempo, cambiamento, invarianza, Einaudi, Torino, 1994. Dialoghi di fine secolo. Ragionamenti sulla scienza e dintorni (con Piero Angela), Giunti, Firenze, 1996. Ex absurdo. Riflessioni di un fisico ottuagenario, Feltrinelli, Milano, 1997. In fin dei conti, Di Renzo Editore, Roma, 1997. Il pianeta assediato. Conversazione di fine millennio (con Renzo Cassigoli), Le lettere, Firenze, 1999. Nascita di un uomo moderno, Edizioni CNSL, Recanati, 2000. Introduzione alla filosofia della scienza (con Maria Luisa Dalla Chiara), Laterza, Roma-Bari, 2000. Metodi matematici della fisica (a cura di Anna Consortini, Pier Luigi Emiliani e Daniela Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, 2014. Elettrodinamica e teoria della radiazione (a cura di Renzo Vallauri e Daniela Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, 2018. Note ^ Per le notizie biografiche qui riportate, ci si riferisce a R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della Società Italiana di Elettromagnetismo, 1 (1) (2005) pp. 26-32, disponibile a quest'indirizzo [1]; cfr. anche https://www.aif.it/fisico/biografia-giuliano-toraldo-di-francia/ ^ Elenco dei Professori Emeriti ed Onorari dell'Università degli studi di Firenze Archiviato il 6 gennaio 2014 in Internet Archive. Bibliografia R. Pratesi, L. Ronchi, C. Vasini (Eds.), Waves, Information, and Foundations of Physics: A Tribute to Giuliano Toraldo Di Francia on His 80th Birthday, Florence, 15-17 September 1996, Italian Physical Society, Editrice Compositori, Bologna, 1998. R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della Società Italiana di Elettromagnetismo, 1 (1) (2005) pp. 26-32. E. Castellani, "Nodi d'invarianti: l'eredità intellettuale di Giuliano Toraldo di Francia", scienziato umanista, Le Scienze, N. 521 (gennaio 2012) p. 16. E. Agazzi, "Ricordo di Carlo Felice Manara e Giuliano Toraldo di Francia", Epistemologia, 34 (2) (2011) pp. 259–268. Collegamenti esterni Breve nota sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia (file PDF) (PDF), su elettromagnetismo.it. URL consultato il 30 luglio 2006 (archiviato dall'url originale il 28 settembre 2007). Piero Angela e Giuliano Toraldo di Francia, Dialoghi di fine secolo: ragionamenti sulla scienza e dintorni, Giunti Editore, 1996, ISBN 978-88-09-20838-4. In ricordo di Giuliano Toraldo di Francia (1916-2011) di Riccardo Pratesi, professore emerito di Fisica, sito della Società italiana di fisica. URL visitato il 3 gennaio 2014 Controllo di autorità                             VIAF (EN) 72528998 · ISNI (EN) 0000 0001 1070 4528 · SBN IT\ICCU\CFIV\010880 · LCCN (EN) n80030737 · GND (DE) 131580396 · BNF (FR) cb119966673 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80030737 Biografie Portale Biografie Fisica Portale Fisica Categorie: Fisici italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloAccademici italiani del XX secoloNati nel 1916Morti nel 2011Nati il 17 settembreMorti il 26 aprileNati a FirenzeMorti a FirenzeDantisti italianiProfessori dell'Università degli Studi di Firenze[altre]

functum -- Functionalism: -- Grice: “With a  capital ‘F,’ of course – one of my twelve labours!” -- Grice’s functionalism: a response to the dualist challenge -- dualism, the view that reality consists of two disparate parts. The crux of dualism is an apparently unbridgeable gap between two incommensurable orders of being that must be reconciled if our assumption that there is a comprehensible universe is to be justified. Dualism is exhibited in the pre-Socratic division between appearance and reality; Plato’s realm of being containing eternal Ideas and realm of becoming containing changing things; the medieval division between finite man and infinite God; Descartes’s substance dualism of thinking mind and extended matter; Hume’s separation of fact from value; Kant’s division between empirical phenomena and transcendental noumena; the epistemological double-aspect theory of James and Russell, who postulate a neutral substance that can be understood in separate ways either as mind or brain; and Heidegger’s separation of being and time that inspired Sartre’s contrast of being and nothingness. The doctrine of two truths, the sacred and the profane or the religious and the secular, is a dualistic response to the conflict between religion and science. Descartes’s dualism is taken to be the source of the mindbody problem. If the mind is active unextended thinking and the body is passive unthinking extension, how can these essentially unlike and independently existing substances interact causally, and how can mental ideas represent material things? How, in other words, can the mind know and influence the body, and how can the body affect the mind? Descartes said mind and body interact and that ideas represent material things without resembling them, but dream argument dualism 244   244 could not explain how, and concluded merely that God makes these things happen. Proposed dualist solutions to the mindbody problem are Malebranche’s occasionalism mind and body do not interact but God makes them appear to; Leibniz’s preestablished harmony among noninteracting monads; and Spinoza’s property dualism of mutually exclusive but parallel attributes expressing the one substance God. Recent mindbody dualists are Popper and John C. Eccles. Monistic alternatives to dualism include Hobbes’s view that the mental is merely the epiphenomena of the material; Berkeley’s view that material things are collections of mental ideas; and the contemporary materialist view of Smart, Armstrong, and Paul and Patricia Churchland that the mind is the brain. A classic treatment of these matters is Arthur O. Lovejoy’s The Revolt Against Dualism. Dualism is related to binary thinking, i.e., to systems of thought that are two-valued, such as logic in which theorems are valid or invalid, epistemology in which knowledge claims are true or false, and ethics in which individuals are good or bad and their actions are right or wrong. In The Quest for Certainty, Dewey finds that all modern problems of philosophy derive from dualistic oppositions, particularly between spirit and nature. Like Hegel, he proposes a synthesis of oppositions seen as theses versus antitheses. Recent attacks on the view that dualistic divisions can be explicitly described or maintained have been made by Vitters, who offers instead a classification scheme based on overlapping family resemblances; by Quine, who casts doubt on the division between analytic or formal truths based on meanings and synthetic or empirical truths based on facts; and by Derrida, who challenges our ability to distinguish between the subjective and the objective. But despite the extremely difficult problems posed by ontological dualism, and despite the cogency of many arguments against dualistic thinking, Western philosophy continues to be predominantly dualistic, as witnessed by the indispensable use of two-valued matrixes in logic and ethics and by the intractable problem of rendering mental intentions in terms of material mechanisms or vice versa.  functional dependence, a relationship between variable magnitudes especially physical magnitudes and certain properties or processes. In modern physical science there are two types of laws stating such relationships. 1 There are numerical laws stating concomitant variation of certain quantities, where a variation in any one is accompanied by variations in the others. An example is the law for ideal gases: pV % aT, where p is the pressure of the gas, V its volume, T its absolute temperature, and a a constant derived from the mass and the nature of the gas. Such laws say nothing about the temporal order of the variations, and tests of the laws can involve variation of any of the relevant magnitudes. Concomitant variation, not causal sequence, is what is tested for. 2 Other numerical laws state variations of physical magnitudes correlated with times. Galileo’s law of free fall asserts that the change in the unit time of a freely falling body in a vacuum in the direction of the earth is equal to gt, where g is a constant and t is the time of the fall, and where the rate of time changes of g is correlative with the temporal interval t. The law is true of any body in a state of free fall and for any duration. Such laws are also called “dynamical” because they refer to temporal processes usually explained by the postulation of forces acting on the objects in question. functionalism, the view that mental states are defined by their causes and effects. As a metaphysical thesis about the nature of mental states, functionalism holds that what makes an inner state mental is not an intrinsic property of the state, but rather its relations to sensory stimulation input, to other inner states, and to behavior output. For example, what makes an inner state a pain is its being a type of state typically caused by pinpricks, sunburns, and so on, a type that causes other mental states e.g., worry, and a type that causes behavior e.g., saying “ouch”. Propositional attitudes also are identified with functional states: an inner state is a desire for water partly in virtue of its causing a person to pick up a glass and drink its contents when the person believes that the glass contains water. The basic distinction needed for functionalism is that between role in terms of which a type of mental state is defined and occupant the particular thing that occupies a role. Functional states exhibit multiple realizability: in different kinds of beings humans, computers, Martians, a particular kind of causal role may have different occupants  e.g., the causal role definitive of a belief that p, say, may be occupied by a neural state in a human, but occupied perhaps by a hydraulic state in a Martian. Functionalism, like behaviorism, thus entails that mental states may be shared by physically dissimilar systems. Although functionalism does not automatically rule out the existence of immaterial souls, its motivation has been to provide a materialistic account of mentality. The advent of the computer gave impetus to functionalism. First, the distinction between software and hardware suggested the distinction between role function and occupant structure. Second, since computers are automated, they demonstrate how inner states can be causes of output in the absence of a homunculus i.e., a “little person” intelligently directing output. Third, the Turing machine provided a model for one of the earliest versions of functionalism. A Turing machine is defined by a table that specifies transitions from current state and input to next state or to output. According to Turing machine functionalism, any being with pscychological states has a unique best description, and each psychological state is identical to a machine table state relative to that description. To be in mental state type M is to instantiate or realize Turing machine T in state S. Turing machine functionalism, developed largely by Putnam, has been criticized by Putnam, Ned Block, and Fodor. To cite just one serious problem: two machine table states  and hence, according to Turing machine functionalism, two psychological states  are distinct if they are followed by different states or by different outputs. So, if a pinprick causes A to say “Ouch” and causes B to say “Oh,” then, if Turing machine functionalism were true, A’s and B’s states of pain would be different psychological states. But we do not individuate psychological states so finely, nor should we: such fine-grained individuation would be unsuitable for psychology. Moreover, if we assume that there is a path from any state to any other state, Turing machine functionalism has the unacceptable consequence that no two systems have any of their states in common unless they have all their states in common. Perhaps the most prominent version of functionalism is the causal theory of mind. Whereas Turing machine functionalism is based on a technical computational or psychological theory, the causal theory of mind relies on commonsense understanding: according to the causal theory of mind, the concept of a mental state is the concept of a state apt for bringing about certain kinds of behavior Armstrong. Mental state terms are defined by the commonsense platitudes in which they appear David Lewis. Philosophers can determine a priori what mental states are by conceptual analysis or by definition. Then scientists determine what physical states occupy the causal roles definitive of mental states. If it turned out that there was no physical state that occupied the causal role of, say, pain i.e., was caused by pinpricks, etc., and caused worry, etc., it would follow, on the causal theory, that pain does not exist. To be in mental state type M is to be in a physical state N that occupies causal role R. A third version is teleological or “homuncular” functionalism, associated with William G. Lycan and early Dennett. According to homuncular functionalism, a human being is analogous to a large corporation, made up of cooperating departments, each with its own job to perform; these departments interpret stimuli and produce behavioral responses. Each department at the highest subpersonal level is in turn constituted by further units at a sub-subpersonal level and so on down until the neurological level is reached. The roleoccupant distinction is thus relativized to level: an occupant at one level is a role at the next level down. On this view, to be in a mental state type M is to have a sub- . . . subpersonal f-er that is in its characteristic state Sf. All versions of functionalism face problems about the qualitative nature of mental states. The difficulty is that functionalism individuates states in purely relational terms, but the acrid odor of, say, a paper mill seems to have a non-relational, qualitative character that functionalism misses altogether. If two people, on seeing a ripe banana, are in states with the same causes and effects, then, by functionalist definition, they are in the same mental state  say, having a sensation of yellow. But it seems possible that one has an “inverted spectrum” relative to the other, and hence that their states are qualitatively different. Imagine that, on seeing the banana, one of the two is in a state qualitatively indistinguishable from the state that the other would be in on seeing a ripe tomato. Despite widespread intuitions that such inverted spectra are possible, according to functionalism, they are not. A related problem is that of “absent qualia.” The population of China, or even the economy of Bolivia, could be functionally equivalent to a human brain  i.e., there could be a function that mapped the relations between inputs, outputs, and internal states of the population of China onto those of a human brain; yet the population of China, no matter how its members interact with one another and with other nations, intuitively does not have mental states. The status of these arguments remains controversial. 

futurum contingens: Grice knew that his obsession with action was an obsession with the uncertainty of a contingent future, alla Aristotle. Futurum -- future contingents, singular events or states of affairs that may come to pass, and also may not come to pass, in the future. There are three traditional problems involving future contingents: the question of universal validity of the principle of bivalence, the question of free will and determinism, and the question of foreknowledge. The debate about future contingents in modern philosophical logic was revived by Lukasiewicz’s work on three-valued logic. He thought that in order to avoid fatalistic consequences, we must admit that the principle of bivalence for any proposition, p, either p is true or not-p is true does not hold good for propositions about future contingents. Many authors have considered this view confused. According to von Wright, e.g., when propositions are said to be true or false and ‘is’ in ‘it is true that’ is tenseless or atemporal, the illusion of determinism does not arise. It has its roots in a tacit oscillation between a temporal and an atemporal reading of the phrase ‘it is true’. In a temporalized reading, or in its tensed variants such as ‘it was/will be/is already true’, one can substitute, for ‘true’, other words like ‘certain’, ‘fixed’, or ‘necessary’. Applying this diachronic necessity to atemporal predications of truth yields the idea of logical determinism. In contemporary discussions of tense and modality, future contingents are often treated with the help of a model of time as a line that breaks up into branches as it moves from left to right i.e., from past to future. Although the conception of truth at a moment has been found philosophically problematic, the model of historical modalities and branching time as such is much used in works on freedom and determination. Aristotle’s On Interpretation IX contains a classic discussion of future contingents with the famous example of tomorrow’s sea battle. Because of various ambiguities in the text and in Aristotle’s modal conceptions in general, the meaning of the passage is in dispute. In the Metaphysics VI.3 and in the Niocmachean Ethics III.5, Aristotle tries to show that not all things are predetermined. The Stoics represented a causally deterministic worldview; an ancient example of logical determinism is Diodorus Cronus’s famous master argument against contingency. Boethius thought that Aristotle’s view can be formulated as follows: the principle of bivalence is universally valid, but propositions about future contingents, unlike those about past and present things, do not obey the stronger principle according to which each proposition is either determinately true or determinately false. A proposition is indeterminately true as long as the conditions that make it true are not yet fixed. This was the standard Latin doctrine from Abelard to Aquinas. Similar discussions occurred in Arabic commentaries on On Interpretation. In the fourteenth century, many thinkers held that Aristotle abandoned bivalence for future contingent propositions. This restriction was usually refuted, but it found some adherents like Peter Aureoli. Duns Scotus and Ockham heavily criticized the Boethian-Thomistic view that God can know future contingents only because the flux of time is present to divine eternity. According to them, God contingently foreknows free acts. Explaining this proved to be a very cumbersome task. Luis de Molina 15351600 suggested that God knows what possible creatures would do in any possible situation. This “middle knowledge” theory about counterfactuals of freedom has remained a living theme in philosophy of religion; analogous questions are treated in theories of subjunctive reasoning.  Then there’s the futurum indicativum: The Grecians called it just ‘horistike klesis.’ The Romans transliterated as modus definitivus, inclination anima affectations demonstrans.’ But they had other terms, indicativus, finitus, finitivus, and pronuntiativus. f. H. P. Grice and D. F. Pears, “Predicting and deciding.” The future is essentially involved in “E communicates that p,” i. e. E, the emissor, intends that his addressee, in a time later than t, will come to believe this or that.  Grice is especially concerned with the future for his analysis of the communicatum. “Close the door!” By uttering “Close the door!,” U means that A is to close the door – in the future. So Grice spends HOURS exploring how one can have justification to have an intention about a future event. Grice is aware of the ‘shall.’ Grice uses ‘shall’ in the first person to mean wha the calls ‘futurum indicativum.’ (He considers the case of the ‘shall’ in the second and third persons in his analysis of mode). What are the conditions for the use of “shall” in the first person. “I shall close the door” may be predictable. It is in the indicative mode. “Thou shalt close the door,” and “He shall close the door” are in the imperative mode, or rather they correspond to the ‘futurum intentionale.’  Since Grice is an analytic philosopher, he specifies the analysis in the third person (“U means that…”) one has to be careful. For ‘futurum indicativum’ we have ‘shall’ in the first person, and ‘will’ in the second and third persons. So for the first group, U means that he will go. In the second group, U means that his addressee or a third party shall go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but add the mode afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and will-int. will be futurum intentionale. The OED has it as “shall,” and defines as a Germanic preterite-present strong verb. In Old English, it is “sceal,” and which the OED renders as “to owe (money,” 1425 Hoccleve Min. Poems, The leeste ferthyng þat y men shal. To owe (allegiance); 1649 And by that feyth I shal to god and yow; followed by an infinitive, without to. Except for a few instances of shall will, shall may (mowe), "shall conne" in the 15th c., the infinitive after shall is always either that of a principal verb or of have or be; The present tense shall; in general statements of what is right or becoming, = ought, superseded by the past subjunctive should; in OE. the subjunctive present sometimes occurs in this use; 1460 Fortescue Abs. and Lim. Mon. The king shall often times send his judges to punish rioters and risers. 1562 Legh Armory; Whether are Roundells of all suche coloures, as ye haue spoken of here before? or shall they be Namesd Roundelles of those coloures? In OE. and occas. in Middle English used to express necessity of various kinds. For the many shades of meaning in Old English see Bosworth and Toller), = must, "must needs", "have to", "am compelled to", etc.; in stating a necessary condition: = `will have to, `must (if something else is to happen). 1596 Shaks. Merch. V. i. i. 116 You shall seeke all day ere you finde them, & when you haue them they are not worth the search. 1605 Shaks. Lear. He that parts vs, shall bring a Brand from Heauen. c In hypothetical clause, accompanying the statement of a necessary condition: = `is to. 1612 Bacon Ess., Greatn. Kingd., Neither must they be too much broken of it, if they shall be preserued in vigor; ndicating what is appointed or settled to take place = the mod. `is to, `am to, etc. 1600 Shaks. A.Y.L. What is he that shall buy his flocke and pasture? 1625 in Ellis Orig. Lett. Ser. "Tomorrow His Majesty will be present  to begin the Parliament which is thought shall be removed to Oxford; in commands or instructions; n the second person, “shall” is equivalent to an imperative. Chiefly in Biblical language, of divine commandments, rendering the jussive future of the Hebrew and Vulgate. In Old English the imperative mode is used in the ten commandments. 1382 Wyclif Exod. Thow shalt not tak the Names of the Lord thi God in veyn. So Coverdale, etc. b) In expositions: you shall understand, etc. (that). c) In the formula you shall excuse (pardon) me. (now "must"). 1595 Shaks. John. Your Grace shall pardon me, I will not backe. 1630 R. Johnsons Kingd. and Commw. 191 You shall excuse me, for I eat no flesh on Fridayes; n the *third* person. 1744 in Atkyns Chanc. Cases (1782) III. 166 The words shall and may in general acts of parliament, or in private constitutions, are to be construed imperatively, they must remove them; in the second and third persons, expressing the determination by the Griceian utterer to bring about some action, event, or state of things in the future, or (occasionally) to refrain from hindering what is otherwise certain to take place, or is intended by another person; n the second person. 1891 J. S. Winter Lumley. If you would rather not stay then, you shall go down to South Kensington Square then; in third person. 1591 Shaks. Two Gent. Verona shall not hold thee. 1604 Shaks. Oth. If there be any cunning Crueltie, That can torment him much, It shall be his. 1891 J. S. Winter Lumley xiv, `Oh, yes, sir, she shall come back, said the nurse. `Ill take care of that. `I will come back, said Vere; in special interrogative uses, a) in the *first* person, used in questions to which the expected answer is a command, direction, or counsel, or a resolve on the speakers own part. a) in questions introduced by an interrogative pronoun (in oblique case), adverb, or adverbial phrase. 1600 Fairfax Tasso. What shall we doe? shall we be gouernd still, By this false hand? 1865 Kingsley Herew. Where shall we stow the mare? b) in categorical questions, often expressing indignant reprobation of a suggested course of action, the implication (or implicaturum, or entailment) being that only a negative (or, with negative question an affirmative) answer is conceivable. 1611 Shaks. Wint. T. Shall I draw the Curtaine? 1802 Wordsw. To the Cuckoo i, O Cuckoo! shall I call thee Bird, Or but a wandering Voice? 1891 J. S. Winter Lumley `Are you driving, or shall I call you a cab? `Oh, no; Im driving, thanks. c) In *ironical* affirmative in exclamatory sentence, equivalent to the above interrogative use, cf. Ger. soll. 1741 Richardson Pamela, A pretty thing truly! Here I, a poor helpless Girl, raised from Poverty and Distress, shall put on Lady-airs to a Gentlewoman born. d) to stand shall I, shall I (later shill I, shall I: v. shilly-shally), to be at shall I, shall I (not): to be vacillating, to shilly-shally. 1674 R. Godfrey Inj. and Ab. Physic Such Medicines. that will not stand shall I? shall I? but will fall to work on the Disease presently. b Similarly in the *third* person, where the Subjects represents or includes the utterer, or when the utterer is placing himself at anothers point of view. 1610 Shaks. Temp., Hast thou (which art but aire) a touch, a feeling Of their afflictions, and shall not my selfe, One of their kinde be kindlier moud then thou art? In the second and third person, where the expected answer is a decision on the part of the utterer or of some person OTHER than the Subjects. The question often serves as an impassioned repudiation of a suggestion (or implicaturum) that something shall be permitted. 1450 Merlin `What shal be his Names? `I will, quod she, `that it haue Names after my fader. 1600 Shaks. A.Y.L.; What shall he haue that kild the Deare? 1737 Alexander Pope, translating Horaces Epistle, And say, to which shall our applause belong, this new court jargon, or the good old song? 1812 Crabbe Tales, Shall a wife complain? In indirect question. 1865 Kingsley Herew, Let her say what shall be done with it; as a mere auxiliary, forming, with present infinitive, the future, and (with perfect infinitive) the future perfect tense. In Old English, the notion of the future tense is ordinarily expressed by the present tense. To prevent ambiguity, wile (will) is not unfrequently used as a future auxiliary, sometimes retaining no trace of its initial usage, connected with the faculty of volition, and cognate indeed with volition. On the other hand, sceal (shall), even when rendering a Latin future, can hardly be said to have been ever a mere future tense-sign in Old English. It always expressed something of its original notion of obligation or necessity, so Hampshire is wrong in saying I shall climb Mt. Everest is predictable. In Middle English, the present early ceases to be commonly employed in futural usage, and the future is expressed by shall or will, the former being much more common. The usage as to the choice between the two auxiliaries, shall and will, has varied from time to time. Since the middle of the seventeenth century, with Wallis, mere predictable futurity is expressed in the *first* person by shall, in the second and third by will, and vice versa. In oratio obliqua, usage allows either the retention of the auxiliary actually used by the original utterer, or the substitution of that which is appropriate to the point of view of the uttering reporting; in Old English, ‘sceal,; while retaining its primary usage, serves as a tense-sign in announcing a future event as fated or divinely decreed, cf. Those spots mean measle. Hence shall has always been the auxiliary used, in all persons, for prophetic or oracular announcements of the future, and for solemn assertions of the certainty of a future event. 1577 in Allen Martyrdom Campion; The queene neither ever was, nor is, nor ever shall be the head of the Church of England. 1601 Shaks. Jul. C. Now do I Prophesie. A Curse shall light vpon the limbes of men. b In the first person, "shall" has, from the early ME. period, been the normal auxiliary for expressing mere futurity, without any adventitious notion. (a) Of events conceived as independent of the volition of the utterer. To use will in these cases is now a mark of, not public-school-educated Oxonian, but Scottish, Irish, provincial, or extra-British idiom. 1595 in Cath. Rec. Soc. Publ. V. 357 My frend, yow and I shall play no more at Tables now. 1605 Shaks. Macb. When shall we three meet againe? 1613 Shaks. Hen. VIII, Then wee shall haue em, Talke vs to silence. 1852 Mrs. Stowe Uncle Toms C.; `But what if you dont hit? `I shall hit, said George coolly; of voluntary action or its intended result. Here I shall or we shall is always admissible except where the notion of a present, as distinguished from a previous, decision or consent is to be expressed, in which case ‘will’ shall be used. Further, I shall often expresses a determination insisted on in spite of opposition. In the 16th c. and earlier, I shall often occurs where I will would now be used. 1559 W. Cunningham Cosmogr. Glasse, This now shall I alway kepe surely in memorye. 1601 Shaks. Alls Well; Informe him so tis our will he should.-I shall my liege. 1885 Ruskin On Old Road, note: Henceforward I shall continue to spell `Ryme without our wrongly added h. c In the *second* person, shall as a mere future auxiliary appears never to have been usual, but in categorical questions it is normal, e.g. Shall you miss your train? I am afraid you will. d In the *third* person, superseded by will, except when anothers statement or expectation respecting himself is reported in the third person, e.g. He conveys that he shall not have time to write. Even in this case will is still not uncommon, but in some contexts leads to serious ambiguity. It might be therefore preferable, to some, to use ‘he shall’ as the indirect rendering of ‘I shall.’ 1489 Caxton Sonnes of Aymon ii. 64 Yf your fader come agayn from the courte, he shall wyll yelde you to the kynge Charlemayne. 1799 J. Robertson Agric. Perth, The effect of the statute labour  has always been, now is, and probably shall continue to be, less productive than it might. Down to the eighteenth century, shall, the auxiliary appropriate to the first person, is sometimes used when the utterer refers to himself in the third person. Cf. the formula: `And your petitioner shall ever pray. 1798 Kemble Let. in Pearsons Catal. Mr. Kemble presents his respectful compliments to the Proprietors of the `Monthly Mirror, and shall have great pleasure at being at all able to aid them; in negative, or virtually negative, and interrogative use, shall often = will be able to. 1600 Shaks. Sonn. lxv: How with this rage shall beautie hold a plea. g) Used after a hypothetical clause or an imperative sentence in a statementsof a result to be expected from some action or occurrence. Now (exc. in the *first* person) usually replaced by will. But shall survives in literary use. 1851 Dasent Jest and Earnest, Visit Rome and you shall find him [the Pope] mere carrion. h) In clause expressing the object of a promise, or of an expectation accompanied by hope or fear, now only where shall is the ordinary future auxiliary, but down to the nineteenth century shall is often preferred to will in the second and third persons. 1628 in Ellis Orig. Lett. Ser., He is confident that the blood of Christ shall wash away his sins. 1654 E. Nicholas in N. Papers, I hope neither your Cosen Wat. Montagu nor  Walsingham shall be permitted to discourse  with  the D. of Gloucester; in impersonal phrases, "it shall be well, needful", etc. (to do so and so). (now "will"). j) shall be, added to a future date in clauses measuring time. 1617 Sir T. Wentworth in Fortescue Papers. To which purpose my late Lord Chancelour gave his direction about the 3. of Decembre shallbe-two-yeares; in the idiomatic use of the future to denote what ordinarily or occasionally occurs under specified conditions, shall was formerly the usual auxiliary. In the *second* and *third* persons, this is now somewhat formal or rhetorical. Ordinary language substitutes will or may. Often in antithetic statements coupled by an adversative conjunction or by and with adversative force. a in the first person. 1712 Steele Spect. In spite of all my Care, I shall every now and then have a saucy Rascal ride by reconnoitring  under my Windows. b) in the *second* person. 1852 Spencer Ess. After knowing him for years, you shall suddenly discover that your friends nose is slightly awry. c) in the *third* person. 1793 W. Roberts Looker-On, One man shall approve the same thing that another man shall condemn. 1870 M. Arnold St. Paul and Prot. It may well happen that a man who lives and thrives under a monarchy shall yet theoretically disapprove the principle of monarchy. Usage No. 10: in hypothetical, relative, and temporal clauses denoting a future contingency, the future auxiliary is shall for all persons alike. Where no ambiguity results, however, the present tense is commonly used for the future, and the perfect for the future-perfect. The use of shall, when not required for clearness, is, Grice grants, apt to sound pedantic by non Oxonians. Formerly sometimes used to express the sense of a present subjunctive. a) in hypothetical clauses. (shall I = if I shall) 1680 New Hampsh. Prov. Papers, If any Christian shall speak contempteously of the Holy Scriptures, such person  shall be punished. b) in relative clauses, where the antecedent denotes an as yet undetermined person or thing: 1811 Southey Let., The minister who shall first become a believer in that book  will obtain a higher reputation than ever statesman did before him. 1874 R. Congreve Ess. We extend our sympathies to the unborn generations which shall follow us on this earth; in temporal clauses: 1830 Laws of Cricket in Nyren Yng. Cricketers Tutor, If in striking, or at any other time, while the ball shall be in play, both his feet be over the popping-crease; in clauses expressing the purposed result of some action, or the object of a desire, intention, command, or request, often admitting of being replaced by may. In Old English, and occasionally as late as the seventeenth century, the present subjunctive was used exactly as in Latin. a) in final clause usually introduced by that. In this use modern idiom prefers should (22 a): see quot. 1611 below, and the appended remarks. 1879 M. Pattison Milton At the age of nine and twenty, Milton has already determined that this lifework shall be an epic poem; in relative clause: 1599 Shaks. Hen. V, ii. iv. 40: As Gardeners doe with Ordure hide those Roots that shall first spring. The choice between should and would follows the same as shall and will as future auxiliaries, except that should must sometimes be avoided on account of liability to be misinterpreted as = `ought to. In present usage, should occurs mainly in the first person. In the other persons it follows the use of shall. III Elliptical and quasi-elliptical uses. Usage No. 24: with ellipsis of verb of motion: = `shall go; he use is common in OHG. and OS., and in later HG., LG., and Du. In the Scandinavian languages it is also common, and instances occur in MSw.] 1596 Shaks. 1 Hen. IV, That with our small coniunction we should on. 1598 Shaks. Merry W. If the bottome were as deepe as hell, I shold down; n questions, what shall = `what shall (it) profit, `what good shall (I) do. Usage No. 26: with the sense `is due, `is proper, `is to be given or applied. Cf. G. soll. Usage No. 27: a) with ellipsis of active infinitive to be supplied from the context. 1892 Mrs. H. Ward David Grieve, `No, indeed, I havnt got all I want, said Lucy `I never shall, neither; if I shall. Now dial. 1390 Gower Conf. II. 96: Doun knelende on mi kne I take leve, and if I schal, I kisse hire. 1390 Gower Conf., II. 96: I wolde kisse hire eftsones if I scholde. 1871 Earle Philol. Engl. Tongue 203: The familiar proposal to carry a basket, I will if I shall, that is, I am willing if you will command me; I will if so required. 1886 W. Somerset Word-bk. Ill warn our Tomll do it vor ee, nif he shall-i.e. if you wish. c) with generalized ellipsis in proverbial phrase: needs must that needs shall = `he must whom fate compels. Usage No. 28: a) with ellipsis of do (not occurring in the context). 1477 Norton Ord. Alch., O King that shall These Workes! b) the place of the inf. is sometimes supplied by that or so placed at the beginning of the sentence. The construction may be regarded as an ellipsis of "do". It is distinct from the use (belonging to 27) in which so has the sense of `thus, `likewise, or `also. In the latter there is usually inversion, as so shall I. 1888 J. S. Winter Bootles Childr. iv: I should like to see her now shes grown up. `So you shall. Usage No. 29: with ellipsis of be or passive inf., or with so in place of this (where the preceding context has is, was, etc.). 1615 J. Chamberlain in Crt. And Times Jas.; He is not yet executed, nor I hear not when he shall. Surely he may not will that he be executed.Then there’s the futurum intentionale: Grice: “I’m obsessed with the future – unless most Englishmen – hence my need to coin the ‘implicaturum,’ a future form!” -- Surely intention has nothing to do with predictable truth. If Smith promises Jones a job – he intends that Jones get a job. Then the world explodes, so Jones does not get the job. Kant, Austin, or Grice, don’t care. A philosopher is not a scientist. He is into ‘conceptual matters,’ about what is to have a good intention, not whether the intention, in a future scenario, is realised or not. If they are interested in ‘tense,’ as Prior was as Grice was with his time-relative identity, it’s still because in the PRESENT, the emissor emits a future-tense utterance. The future figures more prominently than anything because in “Emissor communicates that p” there is the FUTURE ESSENTIAL. The emissor intends that his addressee in a time later than the present will do this or that. While Grice is always looking to cross the credibility/desirability divide, there is a feature that is difficult to cross in the bridge of asses. This is the shall vs. will. Grice is aware that ‘will,’ in the FIRST person, is not a matter of prediction. When Grice says “I will go to Harborne,” that’s not a prediction. He firmly contrasts it with “I shall go to Harborne” which is a perfect prediction in the indicative mode. “I will go to Harborne” is in the ‘futurum intentionale.’ Grice is also aware that in the SECOND and THIRD persons, ‘will’ reports something that the utterer must judge unpredictable. An utterance like “Thou wilt go to London” and “He will go to London” is in the ‘futurum indicativus.’ This is one nuance that Prichard forgets in the analysis of ‘willing’ that Grice eventually adopts. Prichard uses ‘will’ derivatively, and followed by a ‘that’-clause. Prichard quotes from the New-World, where the dialect is slightly different. For William James had said, “I will that the distant table slides over the floor toward me. And it does not.” Since James is using ‘will’ in the first person, the utterance is indeed NOT in the indicative, but the ‘intentional’ mode. In the case of the ‘communicatum,’ things get complicated, since U intends that A will believe that… In which case, U’s intention (and thus will) is directed towards the ‘will’ of his addressee, too, even if it is merely to adopt a ‘belief.’ So what would be the primary uses of the ‘will.’ In the first person, “I will go to Harborne” is in the futurum intentionale. It is used to report the utterer’s will. In the second and third person – “Thou will go to Harborne” and “He will go to Harborne,” the utterer uses the futurum indicativum and utters a statement which is predictable.  Since analytic philosophers specify the analysis in the third person (“U means that…”) one has to be careful. For ‘futurum intentionale’ we have ‘will’ in the first person, and ‘shall’ in the second and third persons. So for the first group, U means that he SHALL go. In the second group, U means that his addressee or a third party WILL go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but add the mode afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and will-int. will be futurum intentionale. Grice distinguishes the ‘futurum imperativum.’ This may be seen as a sub-class of the ‘futurum intentionale,’ as applied to the second and third persons, to avoid the idea that one can issue a ‘self-command.’ Grice has a futurum imperativum, in Latin ending in -tō(te), used to request someone to do something, or if something else happens first. “Sī quid acciderit, scrībitō. If anything happens, write to me' (Cicero). ‘Ubi nōs lāverimus, lavātō.’ 'When*we* have finished washing, *you* get washed.’ (Terence). ‘Crūdam si edēs, in acētum intinguitō.’ ‘If you eat cabbage raw, dip it in vinegar.’ (Cato). ‘Rīdētō multum quī tē, Sextille, cinaedum dīxerit et digitum porrigitō medium.’ 'Laugh loudly at anyone who calls you camp, Sextillus, and stick up your middle finger at him.' (Martial).  In Latin, some verbs have only a futurum imperativum, e. g., scītō 'know', mementō 'remember'. In Latin, there is also a third person imperative also ending in -tō, plural -ntō exists. It is used in very formal contexts such as laws. ‘Iūsta imperia suntō, īsque cīvēs pārentō.’ 'Orders must be just, and citizens must obey them' (Cicero). Other ways of expressing a command or request are made with expressions such as cūrā ut 'take care to...', fac ut 'see to it that...' or cavē nē 'be careful that you don't...' Cūrā ut valeās. 'Make sure you keep well' (Cicero). Oddly, in Roman, the futurum indicativum can be used for a polite commands. ‘Pīliae salūtem dīcēs et Atticae.’  'Will you please give my regards to Pilia and Attica?' (Cicero. The OED has will, would. It is traced to Old English willan, pres.t. wille, willaþ, pa. t. wolde. Grice was especially interested to check Jamess and Prichards use of willing that, Prichards shall will and the will/shall distinction; the present tense will; transitive uses, with simple obj. or obj. clause; occas. intr. 1 trans. with simple obj.: desire, wish for, have a mind to, `want (something); sometimes implying also `intend, purpose. 1601 Shaks. (title) Twelfe Night, Or what you will. 1654 Whitlock Zootomia 44 Will what befalleth, and befall what will. 1734 tr. Rollins Anc. Hist. V. 31 He that can do what ever he will is in great danger of willing what he ought not. b intr. with well or ill, or trans. with sbs. of similar meaning (e.g. good, health), usually with dat. of person: Wish (or intend) well or ill (to some one), feel or cherish good-will or ill-will. Obs. (cf. will v.2 1 b). See also well-willing; to will well that: to be willing that. 1483 Caxton Gold. Leg. I wyl wel that thou say, and yf thou say ony good, thou shalt be pesybly herde. Usage No. 2: trans. with obj. clause (with vb. in pres. subj., or in periphrastic form with should), or acc. and inf.: Desire, wish; sometimes implying also `intend, purpose (that something be done or happen). 1548 Hutten Sum of Diuinitie K viij, God wylle all men to be saued; enoting expression (usually authoritative) of a wish or intention: Determine, decree, ordain, enjoin, give order (that something be done). 1528 Cromwell in Merriman Life and Lett. (1902) I. 320 His grace then wille that thellection of a new Dean shalbe emonges them of the colledge; spec. in a direction or instruction in ones will or testament; hence, to direct by will (that something be done). 1820 Giffords Compl. Engl. Lawyer. I do hereby will and direct that my executrix..do excuse and release the said sum of 100l. to him;  figurative usage. of an abstract thing (e.g. reason, law): Demands, requires. 1597 Shaks. 2 Hen. IV, Our Battaile is more full of Namess then yours Then Reason will, our hearts should be as good. Usage No. 4 transf. (from 2). Intends to express, means; affirms, maintains. 1602 Dolman La Primaud. Fr. Acad. Hee will that this authority should be for a principle of demonstration. 2 With dependent infinitive (normally without "to"); desire to, wish to, have a mind to (do something); often also implying intention. 1697 Ctess DAunoys Trav. I will not write to you often, because I will always have a stock of News to tell you, which..is pretty long in picking up. 1704 Locke Hum. Und.  The great Encomiasts of the Chineses, do all to a man agree and will convince us that the Sect of the Literati are Atheists. 6 In relation to anothers desire or requirement, or to an obligation of some kind: Am (is, are) disposed or willing to, consent to; †in early use sometimes = deign or condescend to.With the (rare and obs.) imper. use, as in quot. 1490, cf. b and the corresponding negative use in 12 b. 1921 Times Lit. Suppl. 10 Feb. 88/3 Literature thrives where people will read what they do not agree with, if it is good. b In 2nd person, interrog., or in a dependent clause after beg or the like, expressing a request (usually courteous; with emphasis, impatient). 1599 Shaks. Hen. V, ii. i. 47 Will you shogge off? 1605 1878 Hardy Ret. Native v. iii, O, O, O,..O, will you have done! Usage No. 7 Expressing voluntary action, or conscious intention directed to the doing of what is expressed by the principal verb (without temporal reference as in 11, and without emphasis as in 10): = choose to (choose v. B. 3 a). The proper word for this idea, which cannot be so precisely expressed by any other. 1685 Baxter Paraphr., When God will tell us we shall know. Usage No. 8 Expressing natural disposition to do something, and hence habitual action: Has the habit, or `a way, of --ing; is addicted or accustomed to --ing; habitually does; sometimes connoting `may be expected to (cf. 15). 1865 Ruskin Sesame, Men, by their nature, are prone to fight; they will fight for any cause, or for none; expressing potentiality, capacity, or sufficiency: Can, may, is able to, is capable of --ing; is (large) enough or sufficient to.†it will not be: it cannot be done or brought to pass; it is all in vain. So, †will it not be? 1833 N. Arnott Physics, The heart will beat after removal from the body. Usage No. 10 As a strengthening of sense 7, expressing determination, persistence, and the like (without temporal reference as in 11); purposes to, is determined to. 1539 Bible (Great) Isa. lxvi. 6, I heare ye voyce of the Lorde, that wyll rewarde, etc; recompence his enemyes; emphatically. Is fully determined to; insists on or persists in --ing: sometimes with mixture of sense 8. (In 1st pers. with implication of futurity, as a strengthening of sense 11 a. Also fig. = must inevitably, is sure to. 1892 E. Reeves Homeward Bound viii. 239, I have spent 6,000 francs to come here..and I will see it! c In phr. of ironical or critical force referring to anothers assertion or opinion. Now arch. exc. in will have it; 1591 Shaks. 1 Hen. VI, This is a Riddling Merchant for the nonce, He will be here, and yet he is not here. 1728 Chambers Cycl., Honey, Some naturalists will have honey to be of a different quality, according to the difference of the flowers..the bees suck it from. Also, as auxiliary of the future tense with implication (entailment rather than cancellable implicaturum) of intention, thus distinguished from ‘shall,’ v. B. 8, where see note); in 1st person: sometimes in slightly stronger sense = intend to, mean to. 1600 Shaks. A.Y.L., To morrow will we be married. 1607 Shaks. Cor., Ile run away Till I am bigger, but then Ile fight. 1777 Clara Reeve Champion of Virtue, Never fear it..I will speak to Joseph about it. b In 2nd and 3rd pers., in questions or indirect statements. 1839 Lane Arab. Nts.,  I will cure thee without giving thee to drink any potion When King Yoonán heard his words, he..said.., How wilt thou do this? c will do (with omission of "I"): an expression of willingness to carry out a request. Cf. wilco. colloq. 1967 L. White Crimshaw Memorandum, `And find out where the bastard was `Will do, Jim said. 13 In 1st pers., expressing immediate intention: "I will" = `I am now going to, `I proceed at once to. 1885 Mrs. Alexander At Bay, Very well; I will wish you good-evening. b In 1st pers. pl., expressing a proposal: we will (†wule we) = `let us. 1798 Coleridge Nightingale 4 Come, we will rest on this old mossy bridge!, c figurative, as in It will rain, (in 3rd pers.) of a thing: Is ready to, is on the point of --ing. 1225 Ancr. R. A treou þet wule uallen, me underset hit mid on oðer treou. 14 In 2nd and 3rd pers., as auxiliary expressing mere futurity, forming (with pres. inf.) the future, and (with pf. inf.) the future pf. tense: corresponding to "shall" in the 1st pers. (see note s.v. shall v. B. 8). 1847 Tennyson Princess iii. 12 Rest, rest, on mothers breast, Father will come to thee soon. b As auxiliary of future substituted for the imper. in mild injunctions or requests. 1876 Ruskin St. Marks Rest. That they should use their own balances, weights, and measures; (not by any means false ones, you will please to observe). 15 As auxiliary of future expressing a contingent event, or a result to be expected, in a supposed case or under particular conditions (with the condition expressed by a conditional, temporal, or imper. clause, or otherwise implied). 1861 M. Pattison Ess.  The lover of the Elizabethan drama will readily recal many such allusions; b with pers.sSubjects (usually 1st pers. sing.), expressing a voluntary act or choice in a supposed case, or a conditional promise or undertaking: esp. in asseverations, e.g. I will die sooner than, I’ll be hanged if, etc.). 1898 H. S. Merriman Rodens Corner. But I will be hanged if I see what it all means, now; xpressing a determinate or necessary consequence (without the notion of futurity). 1887 Fowler Deductive Logic, From what has been said it will be seen that I do not agree with Mr. Mill. Mod. If, in a syllogism, the middle term be not distributed in either premiss, there will be no conclusion; ith the notion of futurity obscured or lost: = will prove or turn out to, will be found on inquiry to; may be supposed to, presumably does. Hence (chiefly Sc. and north. dial.) in estimates of amount, or in uncertain or approximate statements, the future becoming equivalent to a present with qualification: e.g. it will be = `I think it is or `it is about; what will that be? = `what do you think that is? 1584 Hornby Priory in Craven Gloss. Where on 40 Acres there will be xiij.s. iv.d. per acre yerely for rent. 1791 Grose Olio (1792) 106, I believe he will be an Irishman. 1791 Grose Olio. C. How far is it to Dumfries? W. It will be twenty miles. 1812 Brackenridge Views Louisiana, The agriculture of this territory will be very similar to that of Kentucky. 1876 Whitby Gloss. sThis word we have only once heard, and that will be twenty years ago. 16 Used where "shall" is now the normal auxiliary, chiefly in expressing mere futurity: since 17th c. almost exclusively in Scottish, Irish, provincial, or extra-British use (see shall. 1602 Shaks. Ham. I will win for him if I can: if not, Ile gaine nothing but my shame, and the odde hits. 1825 Scott in Lockhart Ballantyne-humbug. I expect we will have some good singing. 1875 E. H. Dering Sherborne. `Will I start, sir? asked the Irish groom. Usage No. 3 Elliptical and quasi-elliptical uses; n absol. use, or with ellipsis of obj. clause as in 2: in meaning corresponding to senses 5-7.if you will is sometimes used parenthetically to qualify a word or phrase: = `if you wish it to be so called, `if you choose or prefer to call it so. 1696 Whiston The. Earth. Gravity depends entirely on the constant and efficacious, and, if you will, the supernatural and miraculous Influence of Almighty God. 1876 Ruskin St. Marks Rest. Very savage! monstrous! if you will. b In parenthetic phr. if God will (†also will God, rarely God will), God willing: if it be the will of God, `D.V.In OE. Gode willi&asg.ende (will v.2) = L. Deo volente. 1716 Strype in Thoresbys Lett. Next week, God willing, I take my journey to my Rectory in Sussex; fig. Demands, requires (absol. or ellipt. use of 3 c). 1511 Reg. Privy Seal Scot. That na seculare personis have intrometting with thaim uther wais than law will; I will well: I assent, `I should think so indeed. (Cf. F. je veux bien.) Usage No. 18: with ellipsis of a vb. of motion. 1885 Bridges Eros and Psyche Aug. I will to thee oer the stream afloat. Usage No. 19: with ellipsis of active inf. to be supplied from the context. 1836 Dickens Sk. Boz, Steam Excurs., `Will you go on deck? `No, I will not. This was said with a most determined air. 1853 Dickens Bleak Ho. lii, I cant believe it. Its not that I dont or I wont. I cant! 1885 Mrs. Alexander Valeries Fate vi, `Do you know that all the people in the house will think it very shocking of me to walk with you?.. `The deuce they will!; With generalized ellipsis, esp. in proverbial saying (now usually as in quot. 1562, with will for would). 1639 J. Clarke Paroem. 237 He that may and will not, when he would he shall not. c With so or that substituted for the omitted inf. phr.: now usually placed at the beginning of the sentence. 1596 Shaks. Tam. Shr. Hor. I promist we would beare his charge of wooing Gremio. And so we wil. d Idiomatically used in a qualifying phr. with relative, equivalent to a phr. with indef. relative in -ever; often with a thing as subj., becoming a mere synonym of may: e.g. shout as loud as you will = `however loud you (choose to) shout; come what will = `whatever may come; be that as it will = `however that may be. 1732 Pope Mor. Ess. The ruling Passion, be it what it will, The ruling Passion conquers Reason still. 20 With ellipsis of pass. inf. A. 1774 Goldsm. Surv. Exp. Philos. The airs force is compounded of its swiftness and density, and as these are encreased, so will the force of the wind; in const. where the ellipsis may be either of an obj. clause or of an inf. a In a disjunctive qualifying clause or phr. usually parenthetic, as whether he will or no, will he or not, (with pron. omitted) will or no, (with or omitted) will he will he not, will he nill he (see VI. below and willy-nilly), etc.In quot. 1592 vaguely = `one way or another, `in any case. For the distinction between should and would, v. note s.v. shall; in a noun-clause expressing the object of desire, advice, or request, usually with a person as subj., implying voluntary action as the desired end: thus distinguished from should, which may be used when the persons will is not in view. Also (almost always after wish) with a thing as Subjects, in which case should can never be substituted because it would suggest the idea of command or compulsion instead of mere desire. Cf. shall; will; willest; willeth; wills; willed (wIld); also: willian, willi, wyll, wille, wil, will, willode, will, wyllede, wylled, willyd, ied, -it, -id, willed; wijld, wilde, wild, willid, -yd, wylled,willet, willed; willd(e, wild., OE. willian wk. vb. = German “willen.” f. will sb.1, 1 trans. to wish, desire; sometimes with implication of intention: = will. 1400 Lat. and Eng. Prov. He þt a lytul me 3euyth to me wyllyth optat longe lyffe. 1548 Udall, etc. Erasm. Par. Matt. v. 21-24 Who so euer hath gotten to hymselfe the charitie of the gospell, whyche wylleth wel to them that wylleth yll. 1581 A. Hall Iliad, By Mineruas helpe, who willes you all the ill she may. A. 1875 Tennyson Q. Mary i. iv, A great party in the state Wills me to wed her; To assert, affirm: = will v.1 B. 4. 1614 Selden Titles Hon. None of this excludes Vnction before, but only wils him the first annointed by the Pope. 2 a to direct by ones will or testament (that something be done, or something to be done); to dispose of by will; to bequeath or devise; to determine by the will; to attempt to cause, aim at effecting by exercise of will; to set the mind with conscious intention to the performance or occurrence of something; to choose or decide to do something, or that something shall be done or happen. Const. with simple obj., acc. and inf., simple inf. (now always with to), or obj. clause; also absol. or intr. (with as or so). Nearly coinciding in meaning with will v.1 7, but with more explicit reference to the mental process of volition. 1630 Prynne Anti-Armin. 119 He had onely a power, not to fall into sinne vnlesse he willed it. 1667 Milton P.L. So absolute she seems..that what she wills to do or say, Seems wisest. 1710 J. Clarke tr. Rohaults Nat. Philos. If I will to move my Arm, it is presently moved. 1712 Berkeley Pass. Obed. He that willeth the end, doth will the necessary means conducive to that end. 1837 Carlyle Fr. Rev. All shall be as God wills. 1880 Meredith Tragic Com. So great, heroical, giant-like, that what he wills must be. 1896 Housman Shropsh. Lad xxx, Others, I am not the first, Have willed more mischief than they durst; intr. to exercise the will; to perform the mental act of volition. 1594 Hooker Eccl. Pol. To will, is to bend our soules to the hauing or doing of that which they see to be good. 1830 Mackintosh Eth. Philos. Wks.. But what could induce such a being to will or to act? 1867 A. P. Forbes Explan. Is this infinitely powerful and intelligent Being free? wills He? loves He? c trans. To bring or get (into, out of, etc.) by exercise of will. 1850 L. Hunt Table-t. (1882) 184 Victims of opium have been known to be unable to will themselves out of the chair in which they were sitting. d To control (another person), or induce (another) to do something, by the mere exercise of ones will, as in hypnotism. 1882 Proc. Soc. Psych. Research I. The one to be `willed would go to the other end of the house, if desired, whilst we agreed upon the thing to be done. 1886 19th Cent. They are what is called `willed to do certain things desired by the ladies or gentlemen who have hold of them. 1897 A. Lang Dreams & Ghosts iii. 59 A young lady, who believed that she could play the `willing game successfully without touching the person `willed; to express or communicate ones will or wish with regard to something, with various shades of meaning, cf. will, v.1 3., specifically: a to enjoin, order; to decree, ordain, a) with personal obj., usually with inf. or clause. 1481 Cov. Leet Bk. 496 We desire and also will you that vnto oure seid seruaunt ye yeue your aid. 1547 Edw. VI in Rymer Foedera, We Wyll and Commaunde yowe to Procede in the seid Matters. 1568 Grafton Chron., Their sute was smally regarded, and shortly after they were willed to silence. 1588 Lambarde Eiren. If a man do lie in awaite to rob me, and (drawing his sword upon me) he willeth me to deliver my money. 1591 Shaks. 1 Hen. VI We doe no otherwise then wee are willd. 1596 Nashe Saffron Walden P 4, Vp he was had and.willed to deliuer vp his weapon. 1656 Hales Gold. Rem. The King in the Gospel, that made a Feast, and..willed his servants to go out to the high-ways side. 1799 Nelson in Nicolas Disp., Willing and requiring all Officers and men to obey you; 1565 Cooper Thesaurus s.v. Classicum, By sounde of trumpet to will scilence. 1612 Bacon Ess., Of Empire. It is common with Princes (saith Tacitus) to will contradictories. 1697 Dryden Æneis i. 112 Tis yours, O Queen! to will The Work, which Duty binds me to fulfil. 1877 Tennyson Harold vi. i, Get thou into thy cloister as the king Willd it.; to pray, request, entreat; = desire v. 6. 1454 Paston Lett. Suppl. As for the questyon that ye wylled me to aske my lord, I fond hym yet at no good leyser. 1564 Haward tr. Eutropius. The Romaines sent ambassadoures to him, to wyll him to cease from battayle. 1581 A. Hall Iliad, His errand done, as he was willde, he toke his flight from thence. 1631 [Mabbe] Celestina. Did I not will you I should not be wakened? 1690 Dryden Amphitryon i. i, He has sent me to will and require you to make a swinging long Night for him; fig. of a thing, to require, demand; also, to induce, persuade a person to do something. 1445 in Anglia. Constaunce willeth also that thou doo noughte with weyke corage. Cable and Baugh note that one important s. of prescriptions that now form part of all our grammars -- that governing the use of will and shall -- has its origin in this period. Previous to 1622 no grammar recognized any distinction between will and shall. In 1653 Wallis in his Grammatica Linguae Anglicanae states in Latin and for the benefit of Europeans that Subjectsive intention is expressed by will in the first person, by shall in the second and third, while simple factual indicative predictable futurity is expressed by shall in the first person, by will in the second and third. It is not until the second half of the eighteenth century that the use in questions and subordinate clauses is explicitly defined. In 1755 Johnson, in his Dictionary, states the rule for questions, and in 1765 William Ward, in his Grammar, draws up for the first time the full set of prescriptions that underlies, with individual variations, the rules found in later tracts. Wards pronouncements are not followed generally by other grammarians until Lindley Murray gives them greater currency in 1795. Since about 1825 they have often been repeated in grammars, v. Fries, The periphrastic future with will and shall. Will qua modal auxiliary never had an s. The absence of conjugation is a very old common Germanic phenomenon. OE 3rd person present indicative of willan (and of the preterite-present verbs) is not distinct from the 1st person present indicative. That dates back at least to CGmc, or further if one looks just as the forms and ignore tense and/or mood). Re: Prichard: "Prichard wills that he go to London. This is Prichards example, admired by Grice ("but I expect not pleasing to Maucaulays ears"). The -s is introduced to indicate a difference between the modal and main verb use (as in Prichard and Grice) of will. In fact, will, qua modal, has never been used with a to-infinitive. OE uses present-tense forms to refer to future events as well as willan and sculan. willan would give a volitional nuance; sculan, an obligational nuance. Its difficult to find an example of weorthan used to express the future, but that doesnt mean it didnt happen. In insensitive utterers, will has very little of volition about it, unless one follows Walliss observation for  for I will vs. I shall. Most probably use ll, or be going to for the future.

Franzini -- Elio Franzini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Elio Franzini Rettore dell'Università degli Studi di Milano In carica Inizio mandato        1º ottobre 2018 Predecessore                                     Gianluca Vago Dati generali Università                                    Università degli Studi di Milano Elio Franzini (Milano, 19 maggio 1956) è un filosofo e accademico italiano.   Indice 1     Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere principali 4                                          Note 5                                             Altri progetti 6                                           Voci correlate 7                                            Collegamenti esterni Biografia Laureatosi in Filosofia teoretica nel 1979 con Giovanni Piana e Dino Formaggio, è professore ordinario di Estetica all'Università degli Studi di Milano[1]. Ricercatore dal 1984, nel 1992 è professore associato presso l'Università di Udine. Nel 1994 ritorna a Milano ed è nominato ordinario nel 2000.  Presso l'ateneo milanese, è stato presidente del Corso di laurea in Scienze della Comunicazione (2000-2004), preside della Facoltà di Lettere e Filosofia (2004-2010) e prorettore per la Programmazione e i servizi alla didattica (2011-2012).  È stato membro della Commissione ministeriale per il nuovo regolamento sulla formazione universitaria degli insegnanti (2009) e della Commissione ministeriale di studio per la definizione delle indicazioni nazionali per i licei, nonché garante PRIN per l'Area 11.  Fa parte del Comitato scientifico della Fondazione Collegio San Carlo di Modena, della Fondazione Collegio di Milano, del Centro Internazionale Studi di Estetica, della Fondazione "Corrente", del Consiglio direttivo della "Fondazione Luzzatto". È membro effettivo dell'Istituto lombardo di scienze, lettere, arti.  Dirige la collana "Discorso, Figura" per le edizioni Mimesis ed è co-direttore de "Il dodecaedro", collana online di testi filosofici. È membro dei comitati scientifici delle riviste Adultità, Le parole della filosofia, Materiali di Estetica, Ikon. Forme e processi del comunicare, Rivista di Estetica, Leitmotiv, Chiasmi International[2].  Dal 27 marzo 2015[3] al 20 ottobre 2018[4] è stato presidente della Società Italiana d'Estetica e vicepresidente sotto il fondatore, Luigi Russo.[1]  È membro del Senato Accademico dell'Università Statale di Milano dal 2015.  Nel giugno 2018 è stato eletto Rettore dell'Università degli Studi di Milano per il sessennio 2018-2024. Ha assunto la carica a nel 1º ottobre 2018[5][6].  Pensiero Studioso di Husserl e della fenomenologia, nonché del pensiero francese moderno e contemporaneo, ha indagato sul fronte storico e teoretico alcuni temi cruciali dell'estetica, quali la creazione artistica, il simbolo, l'immagine, la costituzione dell'oggetto estetico nel tempo e nello spazio. Sulla scorta di una ricognizione della genesi settecentesca dell'estetica, vista quest'ultima come punto di incontro tra doxa ed episteme, fra sentimento e ragione, ha indagato lo statuto gnoseologico della disciplina, approfondendo il valore conoscitivo della dimensione precategoriale dell'esperienza. Questo percorso ha trovato una sintesi nell'ultima fase del suo pensiero, mirata alla definizione di una "fenomenologia dell'invisibile", ossia di un pensiero che sappia decifrare la ricchezza simbolica delle rappresentazioni e delle immagini.  Opere principali L'estetica francese del Novecento. Analisi delle teorie, Milano, Unicopli, 1984 D. Diderot, Lettera sui sordomuti e altri scritti sulla natura e sul bello (curatela), Milano, Guanda, 1984 Il mito di Leonardo. Sulla fenomenologia della creazione artistica, Milano, Unicopli, 1987 Lyotard come diavolo? Note per un'introduzione, in J.F. Lyotard, Discorso, figura, a c. di F. Mazzini, Milano, Unicopli, 1988; Milano, Mimesis, 2008 P. Valéry, All'inizio era la favola. Scritti sul mito (curatela), Milano, Guerini, 1988 Filosofia e modi della scrittura (curatela), Milano, Cuem, 1989 Le leggi del cielo. Arte, estetica, passioni, Milano, Guerini, 1990 Metafora, mimesi, morfogenesi, progetto. Un dialogo tra filosofi e architetti (curatela, con E. d'Alfonso), Milano, Guerini, 1991 Fenomenologia. Introduzione tematica al pensiero di Husserl, Milano, Franco Angeli, 1991 Oltre l'Europa. Dialogo e differenze nello spirito europeo, Milano, Edizioni dell'Arco, 1992 Arte e mondi possibili. Estetica e interpretazione da Leibniz a Klee, Milano, Guerini, 1994 Temi e problemi della fenomenologia, in E. Husserl, L'idea della fenomenologia, Milano, B. Mondadori, 1995 L'estetica del Settecento, Bologna, Il Mulino, 1995; 2002 F. Schiller, Sulla poesia ingenua e sentimentale (traduzione, con W. Scotti), Milano, Mondadori, 1995 Estetica. I nomi, i concetti, le correnti (con M. Mazzocut-Mis), Milano, Bruno Mondadori, 1996; 2010 Filosofia dei sentimenti, Milano, Bruno Mondadori, 1997 Estetica e filosofia dell'arte, Milano, Guerini, 1999 "Introduzione all'edizione italiana" di R. Debray, Vita e morte dell'immagine, Milano, Il Castoro, 1999. Gusto e disgusto, Milano, Nike, 2000 "Introduzione" a E. Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, trad. it. di V. Costa, Einaudi, Torino, 2000 Il Cézanne degli scrittori, dei poeti e dei filosofi (curatela, con G. Cianci e A. Negri), Milano, Bocca, 2001 Fenomenologia dell'invisibile. Al di là dell'immagine, Milano, Cortina, 2001 La fenomenologia (con V. Costa e P. Spinicci), Torino, Einaudi, 2002 Il teatro, la festa e la rivoluzione. Su Rousseau e gli enciclopedisti, Palermo, Aesthetica preprint, 2002. "Presentazione" a K. Rosenkranz, Estetica del brutto, Palermo, Aesthetica, 2004 Verità dell'immagine, Milano, Il Castoro, 2004 Estetica dell'espressione (con C. Cappelletto), Firenze, Le Monnier, 2005 L'altra ragione. Sensibilità, immaginazione e forma artistica, Milano, Il Castoro, 2007 I simboli e l'invisibile. Figure e forme del pensiero simbolico, Milano, Il Saggiatore, 2008 Elogio dell'illuminismo, Milano, Bruno Mondadori, 2009 La rappresentazione dello spazio, Milano, Mimesis, 2011 Introduzione all'estetica, Bologna, Il Mulino, 2012 D. Diderot, Arte, bello e interpretazione della natura (curatela), Milano, Mimesis, 2013 Non sparate sull'umanista. La sfida della valutazione (con A. Banfi e P. Galimberti), Milano, Guerini e Associati, 2014 Filosofia della crisi, Milano, Guerini e Associati, 2015 Moderno e postmoderno. Un bilancio, Milano, Raffaello Cortina Editore, 2018 Note ^ Prof. Elio Franzini ^ Elio Franzini ti dà il benvenuto, su eliofranzini.it. URL consultato il 5 settembre 2013 (archiviato dall'url originale il 20 luglio 2013). ^ L'estetica aujourd'hui. Conversazione con Elio Franzini » Il rasoio di Occam - MicroMega ^ Estetica, filosofia, vita quotidiana. Conversazione con Giovanni Matteucci, in MicroMega, 12 febbraio 2019. URL consultato il 5 novembre 2019. ^ Elio Franzini è il nuovo Rettore dell'Università Statale, su unimi.it, 28 giugno 2018. URL consultato il 2 luglio 2018. ^ Entra in carica oggi, 1º ottobre, il rettore Elio Franzini, su unimi.it, 1º ottobre 2018. Altri progetti Collabora a Wikinotizie Wikinotizie contiene l'articolo Il nuovo rettore della Università Statale di Milano prevede di mantenere a Città Studi un polo di dipartimenti scientifici Voci correlate Edmund Husserl Fenomenologia Scuola di Milano Collegamenti esterni Elio Franzini. Sito ufficiale, su eliofranzini.it. URL consultato il 5 settembre 2013 (archiviato dall'url originale il 20 luglio 2013). V · D · M Rettori dell'Università degli Studi di Milano Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 54239307 · ISNI (EN) 0000 0000 8132 8817 · SBN IT\ICCU\CFIV\021918 · LCCN (EN) n85048763 · BNF (FR) cb12431492k (data) · BNE (ES) XX1541671 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n85048763 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1956Nati il 19 maggioNati a MilanoStudenti dell'Università degli Studi di MilanoProfessori dell'Università degli Studi di MilanoRettori dell'Università degli Studi di Milano[altre]

Frixione -- Marcello Frixione Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Marcello Frixione (Genova, 26 aprile 1960) è un filosofo e logico italiano.   Indice 1   Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Poesia 3                                             Note 4                                             Collegamenti esterni Biografia Professore ordinario[1] di Logica e Filosofia delle Scienze Cognitive all'Università degli studi di Genova[2]. Ha precedentemente insegnato presso l'Università degli studi di Salerno Logica, Filosofia del linguaggio e Logica dei linguaggi naturali e artificiali. Ha, inoltre, insegnato Logica formale e Intelligenza Artificiale presso la Facoltà di Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano[3].  I suoi interessi di ricerca includono l'Intelligenza Artificiale, la filosofia del linguaggio e della mente e le scienze cognitive (è stato membro del comitato direttivo dell'Associazione Italiana di Scienze Cognitive dal 2007 al 2013[4]). Le sue ricerche riguardano principalmente il ruolo delle forme di ragionamento non monotòno nell'ambito del ragionamento ordinario (o di senso comune) e il rapporto tra illusioni percettive ed errori di ragionamento. Si è anche occupato di modelli di Rappresentazione della conoscenza nell'ambito dell'Intelligenza artificiale (soprattutto nel campo della robotica e della visione artificiale[5]).  È noto anche per la sua attività di poeta d'avanguardia (segnalata, tra gli altri, da Edoardo Sanguineti[6]) e per aver fondato e fatto parte (insieme con: Mariano Baino, Marco Berisso, Piero Cademartori, Paolo Gentiluomo, Tommaso Ottonieri, Biagio Cepollaro e Lello Voce) del “Gruppo ‘93”[7]. È stato vincitore del Premio Letterario Orient-Express.  Opere Logica, Significato e Intelligenza Artificiale, FrancoAngeli, 1994. Funzioni, Macchine, Algoritmi. Introduzione alla teoria della computabilità, con Dario Palladino, Carocci, 2004 Come Ragioniamo, Laterza Editore, 2007. Lista delle pubblicazioni da DBLP Computer Science Bibliography, Universität Trier. Poesia Diottrie, Piero Manni, 1991. Ologrammi, Editrice Zona, 2001. Note ^ Personale Dipartimento Filosofia, Uiversità di Genova.. ^ Insegnamenti Scuola di Scienze Umanistiche, Uiversità di Genova.. ^ Guida dello Studente, Corso di Laurea in Filosofia, anno accademico 2009/2010. Università Vita-Salute San Raffaele di Milano (pag. 33-34). (PDF). URL consultato il 15 marzo 2018 (archiviato dall'url originale il 15 marzo 2018). ^ Governing Boards of the Italian Association of Cognitive Sciences.. ^ Antonio Chella, Marcello Frixione & Salvatore Gaglio, A Cognitive Architecture for Artificial Vision., in Artificial Intelligence, 89 (1), 73-111, Elsevier., 1997, DOI:10.1016/S0004-3702(96)00039-2. ^ Francesco Prisco, Sanguineti: «La letteratura è un gioco che può ancora scandalizzare», in Il Sole 24 Ore, 2006. ^ Angelo Petrella, GRUPPO 93. L'antologia poetica a cura di Angelo Petrella, in Editrice Zona, 2010. Collegamenti esterni Marcello Frixione scheda nel sito Università di Genova, Dipartimento di Antichità, Filosofia e Storia (DAFIST). Come ragioniamo recensione di Dario Scognamiglio, 18 novembre, 2007, sito ReF Recensioni Filosofiche. Controllo di autorità                VIAF (EN) 68248038 · ISNI (EN) 0000 0000 3423 8763 · SBN IT\ICCU\MILV\093819 · LCCN (EN) n98083020 · WorldCat Identities (EN) lccn-n98083020 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloLogici italianiNati nel 1960Nati il 26 aprileNati a Genova[altre]

Frontino (catalogued by it.wiki under “filosofi romani” – and ‘scrittori romani’

Frontone

Frosini --  Vittorio Frosini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Il progresso tecnologico è la nuova democrazia di massa»  (Vittorio Frosini in'intervistaalla trasmissione RAI Mediamente nel 1997[1])  Vittorio Frosini Vittorio Frosini (Catania, 9 marzo 1922 – Roma, 24 settembre 2001) è stato un giurista e filosofo italiano.  È considerato il padre dell'Informatica giuridica in Italia[2]. Si devono a lui le prime riflessioni generali sulle implicazioni esistenti tra diritto, tecnologie e attività giudiziarie.   Indice 1                        Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere 4                                             Riconoscimenti 5                                         Note 6                                             Bibliografia 7                                           Collegamenti esterni Biografia Laureatosi alla Normale di Pisa[3] in filosofia e successivamente a Catania in giurisprudenza[4], intraprese l'attività accademica.  Tra gli incarichi pubblici, è stato componente laico nominato dal Parlamento del Consiglio Superiore della Magistratura (1981 - 1986) e consulente dell'OCSE sulla regolamentazione dell'informatica; ha presieduto l'Associazione Italiana di Diritto dell'Informatica e di Giuritecnica e l'Istituto di Teoria dell'interpretazione e di informatica giuridica presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Roma "La Sapienza".  Pensiero Teorico di un "umanesimo tecnologico" attento ai diritti civili, Frosini ha avviato una ricostruzione sistematica dei problemi dell'informatica consapevole delle diverse implicazioni economiche e sociali della regolamentazione giuridica. Nel confronto costante tra diritto e tecnologie, secondo Frosini il progresso produce una evoluzione sociale continua che si riflette nel campo giuridico ed economico come nei miglioramenti qualitativi dei diversi rapporti con le istituzioni, favorendo un continuo e immediato confronto fra amministratori e amministrati entro un rapporto diretto a carattere orizzontale, mentre prima era a carattere verticale e così il cittadino diventa veramente attore della vita civile e non più suddito. Di qui il profilarsi di una nuova democrazia di massa in cui «si realizza con apparente paradosso una nuova forma di libertà individuale, un accrescimento della socialità umana che si è allargata sull'ampio orizzonte del nuovo circuito delle informazioni, un potenziamento, dunque, dell'energia intellettuale ed operativa del singolo vivente nella comunità»[5].  Opere L'opera centrale di Vittorio Frosini, professore ordinario ed emerito di filosofia del diritto e di informatica giuridica è indubbiamente La struttura del diritto (1962). Il volume ebbe immediati riconoscimenti e una notevole fortuna in Italia – dove ebbe sei riedizioni pressoché inalterate – ed all'Estero, in particolare in Spagna. Quale suo autore, nel 1963 Frosini ricevette un premio dall'Accademia Nazionale dei Lincei dalle mani del Presidente della Repubblica Italiana, Antonio Segni.  Frosini è peraltro autore di saggi fondamentali sul rapporto tra tecnologia e diritto quali:  Cibernetica: diritto e società, 1968 Informatica,diritto e società, 1988 Milano Giuffrè Il giurista e le tecnologie dell'informazione, 1998, Roma, Bulzoni La democrazia nel XXI secolo, 1997, Roma, Ideazione ed.; 2010, Macerata, Liberilibri La lettera e lo spirito della legge, 1993, Milano, Giuffrè Teoria e tecnica dei diritti umani, 1992, Napoli, Edizioni scientifiche Italiane (1998, 3ª ed.). Fondamentali sono anche i suoi scritti sulla rivista Informatica e Diritto (1973 - 2000)  L'automazione elettronica nella giurisprudenza e nell'Amministrazione Pubblica (1973) La giuritecnica: problemi e proposte (1975) Giustizia e informatica (1977) La protezione della riservatezza nella società informatica (1981) L'esperienza OCSE nel potenziamento degli scambi tecnologici connessi alla gestione delle informazioni (1983) De la informática jurídica al derecho informático (1983) Le droit de l'informatique dans les années 80 (1984) 1984. L'informatica nella società contemporanea (1984) Social Implications of the Computer Revolution. Advantages and Disadvantages (1987) Human Rights in the Computer Age (1989) Towards Information Law (1995) Riflessioni sui contratti d'informatica (1996) Il giurista nella società dell'informazione (2000) Riconoscimenti A Vittorio Frosini sono dedicati:  il premio nazionale di informatica giuridica "Vittorio Frosini" della rivista Il diritto dell'informazione e dell'informatica[6]; la collezione di strumenti di calcolo e di elaborazione automatica dei dati, utilizzati fra il 1965 ed il 1990 presso l'Istituto di Teoria dell'Interpretazione e di Informatica Giuridica dell'Università "La Sapienza" di Roma[7]. Note ^ MediaMente: "Il progresso tecnologico e ‘la nuova democrazia di massa’", su mediamente.rai.it. URL consultato il 25 maggio 2007 (archiviato dall'url originale il 22 novembre 2007). ^ "Net freedoms: i diritti di libertà in rete" Dibattito sul diritto dell'informazione e dell'informatica | RadioRadicale.it ^ Cfr. Il prof. Vittorio Frosini in una lucida testimonianza su Università, Normale e Collegio Mussolini, a cura di Raimondo Cubeddu e Giuseppe Cavera. ^ Sabino Cassese, Vittorio Frosini e lo spirito della legge, Il Sole-24 ore, 29 marzo 2020. ^ Vittorio Frosini, La democrazia nel XXI secolo, Macerata, Liberilibri, 2010. ^ Fondazione Piero Calamandrei, su fondazionecalamandrei.it. URL consultato il 25 maggio 2007 (archiviato dall'url originale il 19 maggio 2007). ^ Collezione Vittorio Frosini Archiviato il 3 dicembre 2012 in Internet Archive. Bibliografia Roberto Russano (a cura di), Vittorio Frosini. Bibliografia degli scritti (1941-1993), Milano, A. Giuffrè, 1994 Collegamenti esterni Vittorio Frosini, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Registrazioni di Vittorio Frosini, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Federico Costantini, La ‘morfogenesi dell’ordinamento giuridico’ in Vittorio Frosini, in "L'Ircocervo. Rivista elettronica italiana di metodologia giuridica, teoria generale del diritto e dottrina dello stato" (2007), n.2 [collegamento interrotto], su filosofiadeldiritto.it. Federico Costantini, Vittorio Frosini. Genesi filosofica e struttura giuridica della Società dell'informazione, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 2010, ISBN 9788849519495, su edizioniesi.it. Controllo di autorità                                          VIAF (EN) 64018004 · ISNI (EN) 0000 0000 8142 9300 · SBN IT\ICCU\CFIV\008540 · LCCN (EN) n79042221 · GND (DE) 119390507 · BNF (FR) cb12018578w (data) · BAV (EN) 495/90383 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79042221 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Categorie: Giuristi italiani del XX secoloGiuristi italiani del XXI secoloFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1922Morti nel 2001Nati il 9 marzoMorti il 24 settembreNati a CataniaMorti a RomaFilosofi del diritto[altre]

Fusaro -- Diego Fusaro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Diego Fusaro Diego Fusaro (Torino, 15 giugno 1983) è un saggista e opinionista italiano.   Indice 1                      Biografia 1.1                                           Studi e insegnamento 1.2                                     Altre attività 2                                             Posizioni 3                                           Opere 3.1                                            Traduzioni, curatele e commenti 4                                     Note 5                                             Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Studi e insegnamento Diplomato al Liceo classico statale Vittorio Alfieri di Torino (100/100 con menzione), Fusaro ha conseguito la laurea in Filosofia della storia (110 e lode) e successivamente la laurea magistrale con una tesi in Storia della filosofia moderna su Karl Marx presso l'Università degli Studi di Torino.[1][2] Dopo aver conseguito un dottorato di ricerca presso l'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano in Filosofia della storia, è stato ricercatore a tempo determinato di tipo A in Storia della filosofia presso la stessa università dal 2011 al 2016.[3] Nel febbraio del 2016, ha tenuto un seminario sulla figura di Antonio Gramsci presso l'Università di Harvard.[4] È attualmente docente presso l'Istituto alti studi strategici e politici di Milano.  Altre attività Dal 2000 è il curatore del sito internet Filosofico.net[5] e dal 20 giugno 2015 cura un blog per Il Fatto Quotidiano.[6] Nel marzo del 2017 ha fondato l'associazione culturale e rivista L'Interesse Nazionale, insieme con Giuseppe Azzinari e con Ivan Rizzi, presidente dello IASSP di Milano.[7] Per un breve periodo, poco prima della sua chiusura, ha scritto per il settimanale Tempi.[8][9] Dal gennaio 2018 è titolare della rubrica Lampi del pensiero su Affaritaliani.it e, da maggio dello stesso anno, della rubrica settimanale La ragion populista su Il Primato Nazionale, rivista ufficiale del movimento neofascista CasaPound.[10] Ha una rubrica quotidiana chiamata Lampi del pensiero quotidiano su Radio Radio.[11] Per un certo periodo ha collaborato con Radio Padania Libera.[12]  Nel 2019 si candida sindaco alle elezioni comunali di Gioia Tauro (Calabria) con la lista Risorgimento Meridionale per l'Italia, ottenendo il 2,84% dei voti, attestandosi all'ultimo posto.[13] Nella stessa tornata elettorale era stato designato dal candidato sindaco del Movimento 5 Stelle di Foligno come assessore alla cultura in caso di sua affermazione[14]: i pentastellati ottengono l'11.59% dei voti e vengono esclusi dal ballottaggio[15]. Il 14 settembre 2019 fonda il partito di orientamento sovranista e populista Vox Italia.[16]  Posizioni Fusaro si considera «allievo indipendente» di pensatori come Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Marx mentre tra gli italiani predilige Antonio Gramsci e Giovanni Gentile e tra i moderni cita Baruch Spinoza, Johann Gottlieb Fichte e Martin Heidegger, con un'attenzione costante per le origini greche della filosofia.[17] Si occupa inoltre di storia delle idee e tra gli autori studiati da Fusaro ci sono Reinhart Koselleck, Hans Blumenberg, oltre ai già citati Marx, Hegel, Gramsci, Gentile, Spinoza e Fichte.[3]  Nelle sue pubblicazioni ha trattato del pensiero di Marx nell'ottica dell'idealismo tedesco, accostando alla critica del sistema capitalistico elementi tratti dalla tradizione comunitarista e sovranista.[18] Segue le orme del filosofo italiano Costanzo Preve.[19][20]  Opere Filosofia e speranza. Ernst Bloch e Karl Löwith interpreti di Marx, Il Prato, 2005. ISBN 88-89566-17-5. La farmacia di Epicuro. La filosofia come terapia dell'anima, Il Prato, 2006. ISBN 88-89566-45-0. Marx e l'atomismo greco. Alle radici del materialismo storico, Il Prato, 2007. ISBN 978-88-89566-75-6. Karl Marx e la schiavitù salariata. Uno studio sul lato cattivo della storia, Il Prato, 2007. ISBN 978-88-89566-77-0. Bentornato Marx! Rinascita di un pensiero rivoluzionario, Bompiani, 2009. ISBN 978-88-452-6394-1. Essere senza tempo. Accelerazione della storia e della vita, Bompiani, 2010. ISBN 978-88-452-6604-1. Minima mercatalia. Filosofia e capitalismo, Bompiani, 2012. ISBN 978-88-452-7013-0. L'orizzonte in movimento. Modernità e futuro in Reinhart Koselleck, Il Mulino, 2012. ISBN 978-88-15-23703-3. Coraggio, Cortina, 2012. ISBN 978-88-6030-467-4. Idealismo e prassi. Fichte, Marx e Gentile, Il Melangolo, 2013. ISBN 978-88-7018-889-9. Pensiero in rivolta. Dissidenza e spirito di scissione, Barney, 2014 (con Lorenzo Vitelli, Sebastiano Caputo) Il futuro è nostro. Filosofia dell'azione, Bompiani, 2014. ISBN 978-88-452-7717-7. Fichte e l'anarchia del commercio. Genesi e sviluppo del concetto di "Stato commerciale chiuso", Il Melangolo, 2014. ISBN 978-88-7018-941-4. Antonio Gramsci. La passione di essere nel mondo, Feltrinelli, 2015. ISBN 978-88-07-22701-1. Europa e capitalismo. Per riaprire il futuro, Mimesis, 2015. Fichte e la compiuta peccaminosità. Filosofia della storia e critica del presente nei «Grundzüge», Il Melangolo, 2017. Pensare altrimenti. Filosofia del dissenso, Einaudi, 2017. ISBN 978-88-06-22831-6. Storia e coscienza del precariato, Bompiani, 2018. ISBN 978-88-45-29750-2. Il nuovo ordine erotico. Elogio dell'amore e della famiglia, Rizzoli, 2018. ISBN 978-88-17-10321-3. Processo alla Rivoluzione Russa, Il Ponte Vecchio, 2018 (con Marcello Flores, Maurizio Ridolfi, Luciano Canfora) Marx idealista. Per una lettura eretica del materialismo storico, Mimesis, 2018. ISBN 8857550516. La notte del mondo. Marx, Heidegger e il tecnocapitalismo, UTET, 2019. ISBN 9788851171278. Glebalizzazione. La lotta di classe al tempo del populismo, Rizzoli, 2019. ISBN 8817141364. Traduzioni, curatele e commenti Karl Marx, Differenza tra le filosofie della natura di Democrito e di Epicuro, Bompiani, 2004. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-21363-3. Karl Marx, La questione ebraica, Bompiani, 2007. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-25807-6. Democrito, Raccolta dei frammenti, interpretazione e commentario, Bompiani, 2007. Traduzione di Diego Fusaro. ISBN 88-45-25804-1. Luciano di Samosata, Tutti gli scritti, Bompiani, 2007. Introduzione, note e apparati di Diego Fusaro. ISBN 88-45-25895-5. Karl Marx, Lavoro salariato e capitale, Bompiani, 2008. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-26030-5. Karl Marx, Forme di produzione precapitalistiche, Bompiani, 2009. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-26228-6. Karl Marx - Friedrich Engels, Manifesto e princìpi del comunismo, Bompiani, 2009. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-26322-3. Karl Marx - Friedrich Engels, Ideologia Tedesca, Bompiani, 2011. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-26674-5. Johann Gottlieb Fichte, Missione del dotto, Bompiani, 2013. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-45-27238-9. Epicuro, Il piacere di vivere, AlboVersorio, 2013. A cura di Diego Fusaro. ISBN 88-97-55341-9. Note ^ Diego Fusaro - ESE, su www.uniese.it. URL consultato il 27 settembre 2018 (archiviato dall'url originale il 27 settembre 2018). ^ Diego Fusaro arriva al Teatro Giordano - Foggia ZON, in Foggia ZON, 2 dicembre 2017. URL consultato il 27 settembre 2018.  Curriculum, su unisr.it (archiviato dall'url originale il 3 dicembre 2013). ^ Harvard University, Department of Romance Languages & Literatures, Calendar, su rll.fas.harvard.edu. ^ Rai Filosofia, Diego Fusaro presenta Filosofico.net, su Il portale di RAI Cultura dedicato alla filosofia. URL consultato il 22 gennaio 2016. ^ Diego Fusaro, Il Fatto Quotidiano, su Il Fatto Quotidiano. URL consultato il 17 febbraio 2020. ^ Diego Fusaro - L'Interesse Nazionale, su diegofusaro.com. ^ Diego Fusaro passa dal marxismo 2.0 alla rivista più vicina ai cattolici conservatori di CL, in Giornalettismo, 17 luglio 2017. URL consultato il 25 novembre 2017. ^ Chiude Tempi, licenziamento immediato per redazione e dipendenti, in L’Huffington Post, 24 novembre 2017. URL consultato il 25 novembre 2017. ^ Diego Fusaro, la conversione del filosofo comunista: scriverà per la rivista di estrema destra, su liberoquotidiano.it, 4 maggio 2018. URL consultato il 30 maggio 2018. ^ Diego Fusaro, Author at Radio Radio, su Radio Radio. URL consultato il 14 marzo 2020. ^ Perché le turbo-stupidaggini di Fusaro non fanno ridere ma sono pericolose, su The Vision, 23 settembre 2019. URL consultato il 14 marzo 2020. ^ Gioia Tauro risultati elezioni comunali 2019, su www.corriere.it. URL consultato il 28 maggio 2019. ^ Foligno, ecco l’eventuale giunta M5s: Diego Fusaro assessore in pectore alla cultura, su umbria24.it. URL consultato il 15 agosto 2020. ^ Comunali 26/05/2019 Area ITALIA Regione UMBRIA Provincia PERUGIA Comune FOLIGNO, elezionistorico.interno.gov.it ^ "Valori di destra, idee di sinistra". Fusaro a bomba: nuovo movimento ultra-sovranista, è l'anti-Salvini?, su www.liberoquotidiano.it. URL consultato il 17 febbraio 2020. ^ [Il ritratto] Fusaro, il filosofo bello che difende in tv il governo del cambiamento. E sogna la guerra tra popolo ed élite, in Tiscali Notizie. URL consultato il 27 settembre 2018. ^ Diego Fusaro, Il «Capitale» di Karl Marx. Un trionfo dell'idealismo tedesco, Consorzio Festivalfilosofia, 2013, ISBN 978-88-6703-025-5. URL consultato il 27 settembre 2018. ^ Carmelo Caruso, Ritratto di Diego Fusaro, il filosofo populista - Panorama, in Panorama, 23 aprile 2018. URL consultato il 27 settembre 2018. ^ (EN) In memoria di Preve. URL consultato il 22 novembre 2018. Voci correlate Antieuropeismo Euroscetticismo Meridionalismo Protezionismo Questione meridionale Revisionismo del marxismo Revisionismo del Risorgimento Socialismo nazionale Teoria del ferro di cavallo Sovranismo Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Diego Fusaro Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Diego Fusaro Collegamenti esterni Sito ufficiale, su diegofusaro.com. Modifica su Wikidata Diego Fusaro (canale ufficiale), su YouTube. Modifica su Wikidata Opere di Diego Fusaro, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Diego Fusaro, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Registrazioni di Diego Fusaro, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Filosofico.net - La filosofia e i suoi eroi, sito di Diego Fusaro. Controllo di autorità      VIAF (EN) 232651417 · ISNI (EN) 0000 0003 6762 4136 · SBN IT\ICCU\PARV\361509 · LCCN (EN) no2006134822 · GND (DE) 133821579 · BNF (FR) cb155849197 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-no2006134822 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Saggisti italiani del XXI secoloOpinionisti italianiNati nel 1983Nati il 15 giugnoNati a TorinoEuroscetticismoStudenti dell'Università degli Studi di Torino[altre]

Fuschi -- Michele da Cesena Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Affresco di Andrea di Buonaiuto nel Cappellone degli Spagnoli di Firenze. Al centro c'è papa Innocenzo VI; in primo piano, tre ecclesiastici che discutono: Guglielmo da Ockham, Michele da Cesena e l'arcivescovo di Pisa Simone Saltarelli. Rispettivamente alla destra e alla sinistra del papa vi sono Egidio Albornoz e Carlo IV di Lussemburgo Fra Michele da Cesena, al secolo Michele Fuschi (Cesena, 1270 circa – Monaco di Baviera, 1342[1]), è stato un religioso, teologo, filosofo francescano italiano. Fu un personaggio di grande rilievo nelle vicende politiche ed ecclesiastiche del XIV secolo, noto soprattutto per essere stato ministro generale dell'Ordine francescano dal 1316 al 1328.   Indice 1                              Biografia 2                                            Note 3                                             Opere 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Dopo avere studiato teologia all'università di Parigi, Michele venne eletto alla più alta carica dell'Ordine francescano durante il capitolo generale tenuto a Napoli nei giorni intorno alla Pentecoste (30 maggio) del 1316. Durante quel capitolo vennero anche approvate le rinnovate Costituzioni dell'Ordine, note (per essere state preparate da un gruppo di frati ad Assisi) come Constitutiones Assisienses.  Come ministro generale, Michele si distinse subito per una decisa persecuzione nei confronti degli Spirituali, sostenitori dell'assoluta povertà di Gesù Cristo e della necessità di una altrettanto rigorosa povertà dell'ordine francescano. In questa opera di repressione Michele era appoggiato dal papa Giovanni XXII (1316-1334). Con le lettere bollate Sancta Romana e Gloriosam Ecclesiam Giovanni XXII riprovava e scomunicava tutti gli Spirituali: si voleva così chiudere il "caso" della frattura tra gli Spirituali e il resto dell'Ordine francescano (la cosiddetta "comunità"), sospingendo i primi nell’eresia e nella marginalità. Incalzati dalla persecuzione, Ubertino da Casale e Angelo Clareno, i maggiori esponenti della corrente spirituale, dovettero lasciare l'Ordine. Nel 1317, a Marsiglia, per la prima volta erano stati bruciati sul rogo quattro frati spirituali.  A partire dal 1321, tuttavia, anche i rapporti tra Michele e Giovanni XXII si deteriorarono. Il papa, infatti, aveva riaperto il dibattito a proposito della povertà di Cristo, e finì per abolire (con la lettera bollata Inter nonnullos del 1323) la "finzione" giuridica, in vigore fin dal tempo di papa Niccolò III (regolamentata con lettera bollata Exiit qui seminat del 1279), secondo la quale i Francescani non possedevano nulla né come singoli, né come conventi, né come Ordine, ma era la Santa Sede a detenere la proprietà di tutti i loro beni che poi venivano gestiti per mezzo di procuratori. Durante il capitolo di Perugia del 1322 i Francescani difesero le loro tesi sulla povertà di Cristo e degli Apostoli, come singoli e in comune. Il manifesto francescano di Perugia (più precisamente, due lettere encicliche scritte dal Capitolo e indirizzate a tutti i frati) venne però condannato dal papa: ormai lo scontro tra Michele e Giovanni XXII era irreversibile.  Il ministro generale venne convocato dal papa ad Avignone nel 1327 e sospeso dalla sua carica. Il 22 maggio 1328 venne confermato dai Francescani alla carica di ministro generale (capitolo di Bologna). Giovanni XXII gli impose una residenza forzata ad Avignone, ma nella notte tra il 26 e il 27 maggio Michele fuggì dalla città con un piccolo gruppo di frati, tra i quali il filosofo e teologo Guglielmo di Ockham e il canonista Bonagrazia da Bergamo. I fuggitivi si imbarcarono nel porto di Aigues-Mortes e raggiunsero a Pisa il campo di Ludovico il Bavaro, candidato al trono del Sacro Romano Impero.  Il papa depose Michele dal suo ruolo di ministro generale con la lettera bollata Cum Michaël de Caesena del 28 maggio 1328. Il successivo 6 giugno, con la lettera bollata Dudum ad nostri, Michele, Bonagrazia e Guglielmo venivano scomunicati. Tale condanna venne rinnovata il 16 novembre 1329 con la lettera bollata Quia vir reprobus Michaël de Caesena.  Durante il capitolo generale convocato a Parigi per la Pentecoste del 1329 (il 10 giugno), venne eletto ministro generale l'aquitano Guiral Ot (conosciuto anche con il nome italianizzato di Geraldo di Oddone). Una parte - comunque minoritaria - dell'ordine francescano rimase fedele a Michele, rifiutando di riconoscere l'autorità del nuovo generale e del papa stesso, ritenuto eretico e quindi ipso facto decaduto (già dal 12 maggio 1328, nel suo scontro con il papa per la successione al trono imperiale, Ludovico il Bavaro aveva fatto eleggere papa il francescano Pietro Rainalducci da Corbara con il nome di Niccolò V).  Esponente, con Guglielmo di Ockham e Marsilio da Padova, del gruppo di intellettuali schierati sul fronte ghibellino e protetti da Ludovico il Bavaro, Michele da Cesena visse alla corte imperiale fino alla morte, nel 1342. In punto di morte forse nominò Guglielmo di Ockham suo successore e vicario, affidandogli il sigillo dell'Ordine che era ancora in suo possesso.  Note ^ M. Niccoli nella Enciclopedia Italiana, 1934, scrive: «Morì a Monaco di Baviera il 29 novembre 1342», C. Dolcini nel Dizionario Biografico degli Italiani riporta: «L’ultimo appello di M. fu pubblicato a Monaco il 23 ag. 1338 e non si hanno notizie su di lui posteriori al 1342». Vedi Bibliografia. Opere Appellatio monacensis, 1330. Bibliografia Armando Carlini, Fra Michelino e la sua eresia, prefazione di Renato Serra, Bologna, Nicola Zanichelli, 1912. Voci correlate Cattività avignonese Disputa sulla povertà apostolica Il nome della rosa Ordine francescano Riforma spirituale medioevale Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Michele da Cesena Collegamenti esterni Mario Niccoli, Michele Fuschi da Cesena, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1934. Carlo Dolcini, Michele da Cesena, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 74, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Michele da Cesena e michelisti, la voce nel Dizionario del pensiero cristiano alternativo, sito Eresie.it Medioevo ereticale: la disputa sulla povertà, su mondimedievali.net. Predecessore                                              Ministro generale dell'Ordine dei Frati Minori                                  Successore                                             Francescocoa.png Alessandro Bonini 1313-1314                         1316-1328                                        Gerardo Odonis 1329-1342                                  V · D · M Francescanesimo V · D · M Disputa sulla povertà apostolica Controllo di autorità                   VIAF (EN) 88667767 · ISNI (EN) 0000 0000 6212 1992 · GND (DE) 118783718 · BAV (EN) 495/3495 · CERL cnp00400157 · WorldCat Identities (EN) viaf-88667767 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Cesena Portale Cesena Filosofia Portale Filosofia Categorie: Religiosi italianiTeologi italianiFilosofi italiani del XIII secoloFilosofi italiani del XIV secoloMorti nel 1342Nati a CesenaMorti a Monaco di BavieraFrancescani italiani[altre]

fuzzy implicaturum. Grice loved ‘fuzzy,’ “if only because it’s one of the few non-Graeco-Roman philosophical terms!” -- fuzzy set, a set in which membership is a matter of degree. In classical set theory, for every set S and thing x, either x is a member of S or x is not. In fuzzy set theory, things x can be members of sets S to any degree between 0 and 1, inclusive. Degree 1 corresponds to ‘is a member of’ and 0 corresponds to ‘is not’; the intermediate degrees are degrees of vagueness or uncertainty. Example: Let S be the set of men who are bald at age forty. L. A. Zadeh developed a logic of fuzzy sets as the basis for a logic of vague predicates. A fuzzy set can be represented mathematically as a function from a given universe into the interval [0, 1].  Zadeh tried to interpret Grice alla fuzzy in “Pragmatics”

Gaetani -- Salvatore Gaetani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento storici italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Salvatore Gaetani (Martano, 1883 – Napoli, 1967) è stato uno storico, filologo e filosofo italiano.   Indice 1                                             Biografia 2                                            Opere 3                                             Voci correlate 4                                            Altri progetti Biografia Nasce a Martano, in provincia di Lecce, nel 1883 da Giuseppina Chiriatti e Carlo Gaetani, conte di Castelmola.  La famiglia Gaetani annovera oltre al ramo dei Castelmola, anche quello dei Laurenzana, di cui si ricorda il Barone Di Laurenzana, esponente del movimento radicale tardo ottocentesco al fianco di Aurelio Saffi, Felice Cavallotti e Giovanni Bovio. L'insegna araldica dei Castelmola è costituita da uno scudo forgiato di due strisce blu ondeggianti che lo attraversano in senso trasversale. I Gaetani, prima Caetani, vantarono alcuni papi, tra cui Bonifacio VIII.  Il padre di Salvatore, Carlo, avvocato, fu ripetutamente eletto tra le file dei radicali nel Consiglio comunale di Napoli, a cavallo tra Ottocento e Novecento. Da Napoli attiene, fino a tutta la Grande Guerra, alla cura del patrimonio fondiario in Martano, acquisito dal matrimonio con Giuseppina Chiriatti. Questa infatti si era trasferita a Napoli dopo il 1874, anno dell'uccisione del facoltosissimo padre Paolo, nell'ambito di una torbida vicenda che vide infine coinvolta la madre di lei, Maria Fortunato, quale mandante, assieme al prete Mariano, dato che i due erano in tresca. Diviso il patrimonio tra le due figlie Giuseppina e Paolina Chiriatti, e la madre stessa, vennero iniziati i lavori di costruzione del palazzo Chiriatti-Gaetani, oggi di proprietà pubblica. In questo palazzo la famiglia venne a dimorare, appunto, dopo il 1918, mentre man mano la gestione delle fortune familiari passava in capo a Salvatore, che si impegnò in un'ardua opera di bonifica e di razionalizzazione colturale, culminata con l'acquisto di diversi macchinari ad alta tecnologia. Fu però proprio il malfunzionamento dell'attrezzatura finalizzata all'estrazione dell'acqua dai pozzi, bene capitale nelle aride campagne della zona, a determinare l'infiacchimento del capitale di famiglia e il progressivo indebitamento verso il Banco di Napoli, che culminerà con la fine del fascismo.  Frattanto Salvatore Gaetani, che si fregiava del titolo di duca, a seguito del matrimonio con la duchessa d'Ascoli, Leopoldina, si dedicava sempre più agli studi filologici e letterari, mentre, del resto, ebbe a ricoprire la carica di Provveditore agli Studi di Potenza. I suoi studi furono ispirati dalla cultura francese, delle cui opere fu un grande consumatore, nonostante il fascismo e nonostante la sua adesione al regime, che ad un certo punto ne impedì la circolazione in Italia. Crociano, seguì lo schema tracciato dal maestro, mentre l'ultimo ricordo della natia Martano fu un canto dedicato alle tradizioni grike, di cui raccomandava appassionatamente la conservazione e il culto.  Nei giorni furenti che precedettero il Referendum istituzionale appoggiò in pubblici comizi la Monarchia, e per questo pagò dazio dovendosi allontanare all'indomani del voto e rifugiarsi in Napoli, ove morì nel 1967, tutto teso negli studi letterari.  Opere I suoi contributi in ambito letterario sono:  Francois Villon, Napoli, 1921. Un carteggio inedito di F. P. Bozzelli (S. Gaetani, F. P. Bozzelli), L'Aquila, 1922. Masseria, Martano (Lecce), 1927. Un bilancio letterario, Roma, 1929. Per onorare un maestro: il Torraca, Napoli, 1929. La Poesia di Catullo, Roma, 1933. - L'eredita dell'Ottocento, Napoli, 1933. La bancarotta del rosso: commedia in tre atti, Lecce, 1933. Per la venuta del Duce a Lecce, Lecce, 1934 Bernardo Bellincioni, Galatina (Lecce), 1945. Il benedettino-cistercense d. Mauro cassoni nel Tempio, nella scuola, negli studi: (cinquant'anni d'intensa attività. 1899 1949), Lecce, 1949. Ricordi di Benedetto Croce, Napoli, 1955. Vicende tipi e figure del Casino dell'Unione, Napoli, 1959. Napoli ieri e oggi: passeggiate e ricordi, Milano-Napoli, 1965. Apud Neapolim..., Napoli, 1960. Fonti storiche e letterarie intorno ai martiri di Otranto, Napoli. Voci correlate Martano Caetani Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Salvatore Gaetani Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Storici italiani del XX secoloFilologi italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1883Morti nel 1967Morti a Napoli[altre]

Gagliardi -- Domenico Gagliardi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando l'omonimo politico, vedi Domenico Gagliardi (politico). Questa voce è orfana Questa voce sull'argomento medici è orfana, ovvero priva di collegamenti in entrata da altre voci. Inseriscine almeno uno pertinente e non generico e rimuovi l'avviso. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Domenico Gagliardi (Marino, 1º gennaio 1660 – Roma, 1º gennaio 1745) è stato un medico, scrittore e filosofo italiano.  È stato archiatra di quattro papi: papa Alessandro VIII (1689-1691), papa Clemente XI (1700-1721), papa Benedetto XIII (1724-1730) e papa Benedetto XIV (1740-1758).[1]   Indice 1             Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Collegamenti esterni Biografia Il Gagliardi nacque a Marino, feudo della famiglia Colonna posto nell'attuale provincia di Roma, nell'area dei Colli Albani, come riferisce l'erudito ottocentesco Gaetano Moroni nel suo Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica,[1] e come riferito dallo stesso Gagliardi nel proprio libro "L'idea del vero medico fisico e morale formato secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate"[2] In effetti, il cognome Gagliardi esisteva all'epoca a Marino ed è tuttora tramandato.  Fu impegnato in ricerche morfologiche, microscopiche ed anatomopatologiche a proposito delle ossa, compiendo importanti scoperte in questo campo:[3] nell'Anatome ossium novis inventis illustrata ("Anatomia delle ossa illustrata con le nuove scoperte", Roma 1689) descrisse per primo la struttura lamellare delle ossa.[4] Inoltre effettuò alcuni esami e ricerche comparative tra le ossa umane e quelle del vitello.[5] Descrisse probabilmente per primo un caso di tubercolosi ossea.[5] La sua opera fu piuttosto lodata, e l'Anatome fu ristampato nel 1723 a Leida, nei Paesi Bassi.[6] Fece importanti studi sul "mal di petto".[7]  Si interessò anche di filosofia, poiché nel 1722 scrisse e dedicò a papa Innocenzo XII un saggio in due parti sull'educazione morale e medica delle giovani generazioni.[8] Diede anche ammonimenti contro i guaritori ciarlatani e fornì alcuni suggerimenti deontologici per i medici.[5]  Probabilmente il medico abitava nel rione Sant'Angelo, presso via delle Botteghe Oscure, perché in questa strada nel 1730 un suo servo fu ucciso misteriosamente nottetempo.[7] Durante le villeggiature dei papi presso la Villa Pontificia di Castel Gandolfo la famiglia del Gagliardi aveva il privilegio di offrire la frutta al papa.[7] Papa Alessandro VIII gli conferì un titolo nobiliare,[1] ma non sappiamo quale.  I suoi lavori, conservati nelle maggiori biblioteche di Roma, rivestono un particolare interesse se anche duecento anni dopo la loro scrittura, nel 1901, il vice-direttore dell'Ospedale San Martino di Genova, dottor Jacopo Arata, diede alle stampe una lettera inedita del Gagliardi datata 1732 sull'itterizia.[7] La studiosa romana di origini marinesi Antonia Lucarelli ha svolto negli anni novanta un proficuo lavoro di ricerca sulla figura del Gagliardi,[7] scoprendo anche una firma del medico in margine ad una tesi di laurea discussa all'Università La Sapienza nel 1742.[7]  Opere (LA) Anatome ossium novis inventis illustrata, Roma, 1689. L'idea del vero medico fisico e morale formato secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate, Roma, 1718.[7] L'infermo istruito nelle scuole, Roma, 1719.[7] Consigli preventivi e curativi in tempo di contagio dati in forma di dialogo, Roma, 1720.[7] Relazione de' Mali di Petto che corrono presentemente nell'Archiospedale di Santo Spirito in Sassia, Roma, 1720.[7][9] L'educazione de' figliuoli morale e medica, Roma, 1722.[7] Come sopra l'influenza catarrale che presentemente regna in Roma e Stato ecclesiastico, Roma, 1730.[7] Note  Moroni, vol. XLIII p. 48. ^ Si veda l'annotazione di Lina Furfaro, Due baiocchi (storia romanzata), in "Castelli Romani", anno LVII (XXVV n.s.), n. 6 (novembre/dicembre 2017), p. 191. ^ Luigi Bossi, Dell'Istoria d'Italia antica e moderna, vol. XVIII libro V p. 324, su books.google.it. URL consultato il 7 settembre 2009. ^ Enciclopedia Treccani - Gagliardi, Domenico (XML), su treccani.it. URL consultato il 7 settembre 2009.  Luciano Sterpellone, I protagonisti della medicina, p. 139, su books.google.it. URL consultato il 7 settembre 2009.. ^ Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, vol. II p. 214, su books.google.it. URL consultato l'8 settembre 2009.  Lucarelli, Domenico Gagliardi, pp. 81-84. ^ Giornale de' letterati d'Italia, volume XXXIV (anni 1721-1722), appendice XII p. 500, su books.google.it. URL consultato il 7 settembre 2009.. ^ (ES) Guillermo Olagüe de Ros, La "Relazione de' Male di Petto" (1720) de Domenico Gagliardi (ca. 1660-ca. 1735) en el ambiente anatomoclínico romano, in Dynamis: Acta hispanica ad medicinae scientiarumque historiam illustrandam, n. 3, 1983, pp. 289-302, ISSN 0211-9536 (WC · ACNP). Bibliografia Gaetano Moroni, Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, 1ª ed., Venezia, Tipografia Emiliani, 1840. Antonia Lucarelli, Memorie marinesi, 1ª ed., Marino, Biblioteca di interesse locale "Girolamo Torquati", 1997. Voci correlate Ordinamento universitario dello Stato Pontificio Tubercolosi ossea Collegamenti esterni Domenico Gagliardi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                   VIAF (EN) 100192662 · ISNI (EN) 0000 0003 7603 4787 · LCCN (EN) n88038777 · GND (DE) 1055363440 · CERL cnp00986901 · WorldCat Identities (EN) lccn-n88038777 Biografie Portale Biografie Medicina Portale Medicina Stato Pontificio Portale Stato Pontificio Categorie: Medici italianiScrittori italiani del XVII secoloScrittori italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1660Morti nel 1745Nati il 1º gennaioMorti il 1º gennaioNati a MarinoMorti a Roma[altre]

galen: philosopher, he traveled extensively in the Greco-Roman world before settling in Rome and becoming court physician to Marcus Aurelius. His philosophical interests lay mainly in the philosophy of science On the Therapeutic Method and nature On the Function of Parts, and in logic Introduction to Logic, in which he develops a crude but pioneering treatment of the logic of relations. Galen espoused an extreme form of directed teleology in natural explanation, and sought to develop a syncretist picture of cause and explanation drawing on Plato, Aristotle, the Stoics, and preceding medical writers, notably Hippocrates, whose views he attempted to harmonize with those of Plato On the Doctrines of Hippocrates and Plato. He wrote on philosophical psychology On the Passions and Errors of the Soul; his materialist account of mind Mental Characteristics Are Caused by Bodily Conditions is notable for its caution in approaching issues such as the actual nature of the substance of the soul and the age and structure of the universe that he regarded as undecidable. In physiology, he adopted a version of the four-humor theory, that health consists in an appropriate balance of four basic bodily constituents blood, black bile, yellow bile, and phlegm, and disease in a corresponding imbalance a view owed ultimately to Hippocrates. He sided with the rationalist physicians against the empiricists, holding that it was possible to elaborate and to support theories concerning the fundamentals of the human body; but he stressed the importance of observation and experiment, in particular in anatomy he discovered the function of the recurrent laryngeal nerve by dissection and ligation. Via the Arabic tradition, Galen became the most influential doctor of the ancient world; his influence persisted, in spite of the discoveries of the seventeenth century, until the end of the nineteenth century. He also wrote extensively on semantics, but these texts are lost.

Galetti – Enea?

galilei: Grice: “His father was, like mine, a musician.” -- philosopher. His Dialogue concerning the Two Chief World Systems defends Copernicus by arguing against the major tenets of the Aristotelian cosmology. On his view, one kind of motion replaces the multiple distinct celestial and terrestrial motions of Aristotle; mathematics is applicable to the real world; and explanation of natural events appeals to efficient causes alone, not to hypothesized natural ends. Galileo was called before the Inquisition, was made to recant his Copernican views, and spent the last years of his life under house arrest. Discourse concerning Two New Sciences 1638 created the modern science of mechanics: it proved the laws of free fall, thus making it possible to study accelerated motions; asserted the principle of the independence of forces; and proposed a theory of parabolic ballistics. His work was developed by Huygens and Newton. Galileo’s scientific and technological achievements were prodigious. He invented an air thermoscope, a device for raising water, and a computer for calculating quantities in geometry and ballistics. His discoveries in pure science included the isochronism of the pendulum and the hydrostatic balance. His telescopic observations led to the discovery of four of Jupiter’s satellites the Medicean Stars, the moon’s mountains, sunspots, the moon’s libration, and the nature of the Milky Way. In methodology Galileo accepted the ancient Grecian ideal of demonstrative science, and employed the method of retroductive inference, whereby the phenomena under investigation are attributed to remote causes. Much of his work utilizes the hypothetico-deductive method. Refs: Luigi Speranza, “Galileo, Grice e il saggiatore,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice.

Galimberti -- Umberto Galimberti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Umberto Galimberti Umberto Galimberti (Monza, 2 maggio 1942) è un filosofo, psicoanalista, sociologo e accademico italiano, nonché giornalista de La Repubblica.  Oltre ad aver rivisitato e reinterpretato, in maniera originale e con taglio interdisciplinare, autori, momenti e aspetti del pensiero filosofico e della cultura in generale, il suo maggior contributo riguarda lo studio del pensiero simbolico inteso come la base primeva e più autentica della psiche umana, a cui seguirà poi quello logico-metafisico e razionale.[1][2]   Indice 1                                          Biografia 2                                            Pensiero: alcune linee generali 2.1                                      Psicologia, psicoanalisi, psichiatria 2.2                                     Scienza, tecnica e fondamento greco e cristiano dell'Occidente 2.3                             Il tempo ciclico nell'età dei greci, e la sua caduta nell'età della tecnica 2.4                                 Il Corpo: il gioco dell'ambivalenza e l’equivalente generale 3                             Ideologia politica 4                                         Violazione dei diritti d'autore 5                                      Opere 5.1                                            Opere complete 6                                                Trasmissioni televisive 7                                         Note 8                                             Bibliografia 9                                           Voci correlate 10                                           Altri progetti 11                                          Collegamenti esterni Biografia Di umili origini, nasce a Monza nel 1942, da una famiglia di 10 fratelli, la mamma maestra di elementari e il padre deceduto. Le necessità della famiglia obbligano Umberto, così come gli altri fratelli, a lavorare sin dalla tenera età. Fu grazie alla magnanimità di un sacerdote che Umberto poté frequentare le scuole superiori in seminario[3]. Terminati gli studi liceali classici nel 1960, si iscrive, grazie a una borsa di studio di 800.000 lire,[4] al corso di laurea in Filosofia dell'Università Cattolica di Milano, ma è costretto, dopo solo due anni, a interrompere gli studi per mancanza di soldi. Trascorre dunque un periodo di tempo in Germania, dove svolge la mansione di operaio in una grande fabbrica, per mettere da parte abbastanza soldi per le rette e le spese universitarie, riuscendo infine a riprendere gli studi[5]. Si laurea quindi con Emanuele Severino nel 1965 con lode, con una tesi dal titolo “La logica filosofica di Karl Jaspers”;[6][7] fra i suoi maestri, anche Gustavo Bontadini e Sofia Vanni Rovighi. Con una borsa di studio, vinta nel 1963, contemporaneamente frequenta l'Università di Basilea fino al 1965, dove viene a contatto con lo psichiatra e filosofo Karl Jaspers – di cui diverrà poi uno dei principali traduttori e divulgatori italiani – che gli consiglia di approfondire i legami fra psicopatologia e filosofia, tematica che poi porterà avanti anche sotto la supervisione di Eugenio Borgna,[8] uno dei maggiori rappresentanti italiani dell'indirizzo fenomenologico della psicologia e della psichiatria.[9]  Nel 1967, vinto il ruolo, diventa professore di storia e filosofia al Liceo ginnasio statale Bartolomeo Zucchi di Monza, dove insegnerà fino al 1979, quando vince un concorso universitario nazionale per professore associato di filosofia morale. Nel 1976 è nominato professore incaricato di antropologia culturale presso la neonata Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università Ca' Foscari Venezia, quindi professore associato di filosofia della storia nel 1983, assumendone la titolarità di cattedra nel 1999, dopo aver conseguito l'ordinariato in questa disciplina. Dal 2002, ha tenuto anche gli incarichi di insegnamento di psicologia generale e di psicologia dinamica, affiancando altresì l'incarico di insegnamento di filosofia morale.  Nel 1976, inizia inoltre un percorso psicoanalitico di analisi personale e formazione presso il Centro Italiano di Psicologia Analitica (C.I.P.A.) nella sede di Roma, con trainer Mario Trevi,[8] che conclude nel 1985, quando diventa membro ordinario dell'International Association for Analytical Psychology. Dal 1976 al 1979, frequenta pure l'Ospedale psichiatrico di Novara, allora diretto da Eugenio Borgna. È inoltre, dal 2003, vicepresidente dell'Associazione Italiana per la consulenza filosofica "Φρόνησις"[10], inaugurando nel 2006, con Luigi Perissinotto, il primo master universitario in Consulenza filosofica presso l'Università di Venezia.  Ha collaborato settimanalmente con Il Sole 24 Ore dal 1987 al 1995, anno in cui inizia la collaborazione, a tutt'oggi attiva, con La Repubblica sia con editoriali su temi d'attualità sia con approfondimenti di carattere culturale. Cura inoltre la rubrica epistolare di “D–La Repubblica delle Donne”, inserto settimanale de La Repubblica. Nel 2002, gli è stato assegnato il premio internazionale “Maestro e traditore della psicoanalisi”, e, nel 2011, il Premio Ignazio Silone per la cultura.  La moglie, Tatjana Simonič (1946-2008), che fu ordinaria di biologia molecolare all'Università di Milano, partecipò attivamente alla stesura del famoso Dizionario di Psicologia su cui Galimberti ha lavorato dagli anni '80, con la prima edizione pubblicata dalla UTET nel 1992, quindi un'edizione più estesa con la Garzanti nel 1999, fino all'ultima edizione del 2018 pubblicata da Feltrinelli.  Pensiero: alcune linee generali «E se "filo-sofia" non volesse dire "amore della saggezza" ma "saggezza dell'amore", così come "teologia" vuol dire discorso su Dio e non parola di Dio, o come "metrologia" vuol dire scienza delle misure e non misura della scienza? Perché per filosofia questa inversione nella successione delle parole? Perché in Occidente la filosofia si è strutturata come una logica che formalizza il reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università dove, tra iniziati si trasmette da maestroil reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università dove, tra iniziati si trasmette da maestroa discepolo un sapere che non ha nessun impatto sull'esistenza e sul modo di condurla? Sarà per questo cheda Platone, che indica come condotta filosofica "l'esercizio di morte", ad Heidegger, che tanto insiste sull'essere-per-la-morte, i filosofi si sono innamorati più del saper morire che del saper vivere?»  (Umberto Galimberti, La Repubblica - Almanacco dei libri, 12 aprile 2008[11]) Nonostante la vastità e la profondità della sua opera,[12] come testimoniano le sue pubblicazioni, al centro della sua riflessione sta l'uomo, che, in un mondo sempre più dominato dalla tecnica, si sente un "mezzo" nell'"universo dei mezzi", riuscendogli sempre più difficile trovare e dare un senso alla sua vita, alla sua esistenza. Attraverso un esame critico, poi, dei limiti della psicoanalisi di fronte alla "insensatezza" che caratterizza l'odierna "età della tecnica", perviene alla conclusione che, forse, solo una "pratica filosofica" può aiutare a comprendere criticamente il "mondo della tecnica" in cui l'uomo si trova inserito, gettato, sì da orientarlo per poter trovare un senso al suo radicale disagio, alla tragicità del suo esistere, anche attraverso il recupero dell'ideale greco di saggezza, evitando mitologie religiose.[13]  Da una rivisitazione interdisciplinare delle opere di molti autori del pensiero filosofico e della cultura in generale, il suo maggior contributo consiste nel porre la dimensione simbolica alla base primordiale del successivo pensiero logico-metafisico e razionale, che ha inteso ordinare la precedente dimensione simbolica del sacro e della mitologia in cui prevaleva, come aspetto saliente e veramente autentico, l'"ambilavenza delle cose" piuttosto che l'"equivalenza generale di significati", come avverrà successivamente.[14][15] Difatti, come lui stesso afferma  «Vorrei che la gente mi ricordasse all'interno del pensiero simbolico, che è antecedente al pensiero logico-metafisico, e che rappresenta il caos originario che la logica e la metafisica tentano di arginare. Il pensiero simbolico, che noi attribuiamo solitamente ai primitivi, è in realtà la base della nostra psiche e della nostra cultura. Siamo diventati iper-razionali per difenderci da questa dimensione simbolica, del sacro, del dionisiaco. Ecco: io mi ritengo un buon testimone della dimensione simbolica, in cui il concetto fondamentale non è l’equivalente generale, ma l’ambivalenza delle cose»  (U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e Biografia, Pistoia, Editrice Petite Plaisance, 2005, p. 10) Psicologia, psicoanalisi, psichiatria Il pensiero di Galimberti riprende principalmente la psicoanalisi di Sigmund Freud e la sua rielaborazione per opera di Carl Gustav Jung, fondendone le idee con le tematiche di pensatori come Friedrich Nietzsche, Emanuele Severino e Martin Heidegger, in particolare le riflessioni sul tempo, la tecnica e il nichilismo, in relazione anche alla visione del mondo della filosofia greca, in particolare quella dei presocratici.  Importante è stato il costante riferimento, da parte di Galimberti, ai suoi iniziali studi compiuti su Husserl e Heidegger da una parte, e su Jaspers dall'altra, per pervenire a una originale posizione epistemologica della psicologia che la colloca all'interno di quelle scienze aventi come scopo primario la comprensione e non la spiegazione del comportamento umano. Invero, secondo Galimberti, la psicologia non può operare una trasposizione tout-court dei metodi e dei modelli concettuali delle scienze naturali perché, così facendo, l'uomo verrebbe ridotto a mero evento naturale, come ha luogo, per esempio, in psichiatria.  Contrario, poi, al dualismo cartesiano, Galimberti ha anche fatto riferimento al metodo fenomenologico per consentire altresì, alla psicologia, la comprensione e la descrizione fenomenologica di quelle strette relazioni che intercedono fra il corpo e il mondo, assieme al significato che queste relazioni comportano; e tutto ciò lo porterà ad abolire, di conseguenza, ogni distinzione concettuale fra ”salute“ e ”malattia mentale“.[16]  Scienza, tecnica e fondamento greco e cristiano dell'Occidente In molte delle sue opere, Galimberti insiste sull'inconsistenza della contrapposizione tutta occidentale fra scienza e fede, individuando come questa seconda sia in realtà l'elemento fondativo dell'intera coscienza occidentale, all'interno anche della scienza e della tecnica; scienza e fede non dovrebbero mai confliggere, è importante che nessuna delle due invada il campo dell'altra.[17]  Il filosofo tematizza innanzitutto il passo della Genesi in cui Adamo è definito "dominatore della Terra, sui pesci dei mari e sugli uccelli del cielo", collocando l'uomo in una posizione privilegiata rispetto agli animali e la Natura in sé e legittimandolo a operare su di essi per alimentare la propria esistenza. In quanto il progresso è l'affermazione di questo primato umano, la tecnica è indubbiamente l'ipostasi che sigilla costantemente quest'affermazione sull'indifferenza naturale. La coscienza della tecnica, che da Bacone è formulata come una risposta alle fatiche naturali, si appellerebbe, dunque, a una condizione strutturale di eminenza consegnata da Dio e propugnata dalla persistenza di un animale sui generis.[18]  In secondo luogo, Galimberti riconosce la cristianità come il carattere di una scansione temporale che identifica il passato come spazio del peccato, il presente dell'espiazione, il futuro della redenzione e salvezza. Questo semplice modello triadico ha una ricorrenza quasi ossessiva nelle forme occidentali, fra le quali la medicina (malattia, diagnosi, cura), psicoanalisi (disturbo, terapia, guarigione), scienza (ignoranza, sperimentazione, scoperta). La triade è il "coefficiente a-storico" necessario a profilare la possibilità di un progresso, che si esercita eminentemente nello scenario tecnico: qui, l'uomo che soccombe alle fatiche naturali della sopravvivenza, del parto e del lavoro (così come minacciato nella Bibbia) ha modo di riscattare la propria difficoltà attraverso mezzi che ne purificano endemicamente l'opera, al costo di un esaurimento delle risorse naturali; ma, in fondo, la loro esistenza è preposta a questo.[19]  Egli tuttavia non si definisce né "credente" (in senso cattolico) né "non-credente", ma "greco", nel senso di colui che vuole recuperare la visione del mondo della civiltà ellenica, in modo nietzschiano e heideggeriano (si veda anche Il detto di Anassimandro, un noto saggio di Heidegger sul pensiero greco arcaico), fondendola però con la pur antitetica visione cristiana: la morte e la vita vanno pertanto prese sul serio, e non minimizzate pensando a un'altra vita ultraterrena. La ragione è importante perché, come nel detto "Conosci te stesso", fornisce all'uomo il senso del proprio limite.  Il tempo ciclico nell'età dei greci, e la sua caduta nell'età della tecnica Galimberti approfondisce molto la tematica del concetto di tempo e del suo rapporto con l'uomo. La sua indagine evidenzia come nell'età degli antichi greci non si pensasse al tempo come lineare ed escatologico, tanto meno vi era associata l'idea di progresso. Essi concepivano l'essere come kyklos (tempo ciclico, in Nietzsche chiamato eterno ritorno), come un ciclo in cui ogni evento è destinato a ripetersi. Nella Grecia antica era impensabile che l'uomo potesse esercitare un controllo sul cosmo, o di imporre su di esso i propri fini. La dimensione dell'uomo era inserita armonicamente all'interno dei cicli naturali che si susseguivano necessariamente e senza alcuno scopo. Nel ciclo infatti il fine (in greco telos) viene a coincidere con la fine e la forza propulsiva (in greco energheia) porta all'attuazione dell’ergon, l'opera, ciò che è compiuto.[20]   L'uroboro, antico simbolo dell'eterno ritorno Il ciclo si manifesta dunque con l'esplicitarsi dell'implicito: il seme diventerà frutto solo alla fine del ciclo di crescita e maturazione stagionale, e il frutto coinciderà con il fine del seme, con il dispiegarsi completo dell'energia e delle potenzialità implicitamente contenute in esso. Nel ciclo, in cui tutto si ripete, non si dà progresso: di conseguenza divengono fondamentali la memoria dei cicli passati e quindi la parola dei vecchi, deposito di esperienza, e l'educazione, come trasmissione della memoria e dell'esperienza passata. Tuttavia, l'uomo è da sempre tentato di conciliare il tempo ciclico della natura con il tempo umano, che è un tempo scopico (dal greco skopeo, che indica un guardare mirato). Con questa operazione l'uomo vuole reintrodurre scopi umani nel tempo naturale, naturalmente privo di scopi. Emerge qui dunque la necessità propriamente umana di progettarsi, cioè di gettarsi-fuori di sé verso un obiettivo, cercando di dotare di senso la propria esistenza. Questa tendenza tuttavia, può armonizzarsi con il kyklos solo se l'uomo vive con la consapevolezza tragica di non poter oltrepassare i limiti posti dalla natura, primo tra tutti la sua mortalità. In caso contrario, egli si macchierà di hybris, la tracotanza, l'unico vero peccato riconosciuto dalla saggezza greca.[21]  In termini esemplificativi, il cacciatore esercita il suo guardare mirato nel bosco (skopos) e solo in questo tempo progettuale e nella compresenza di mezzi e fini, il suo arco diventa strumento e la lepre l'obiettivo. Si tratta di un tempo lineare che si muove tra due estremi: i mezzi e i fini. V'è tuttavia un terzo elemento che si inserisce tra questi termini, impossibile da controllare, ovvero il Kairos, il tempo opportuno, che è anche imprevedibilità, e che può determinare o meno l'incontro tra mezzi e fini. Non è dunque nelle possibilità dell'uomo il tessere il proprio destino. Egli deve saper cogliere il kairos, la circostanza favorevole, e in essa espandere sé stesso.[20]  Questo equilibrio tra tempo naturale, umano e del kairos è stato sconvolto dall'uomo nell'età della tecnica: obiettivo di quest'ultima è infatti quello di ridurre fino ad annullare la distanza tra mezzi e scopi (in cui si inseriva il kairos, l'imprevedibile) per realizzare così un controllo e un dominio assoluti sul mondo, che da cosmo a cui accordarsi è divenuto natura da dominare, e per portare a compimento una tirannia completa del tempo umano. Con l'età della tecnica abbiamo scatenato il Prometeo che gli dèi avevano incatenato, determinando il trionfo del potere della techne sulla necessità (in greco ananke) della natura, fino alla paradossalesituazione odierna in cui la tecnica non è più strumento nelle mani dell'uomo ma è l'uomo a trovarsi nella condizione di mero ingranaggio, funzionario inconsapevole dell'apparato tecnico.[20]  Il Corpo: il gioco dell'ambivalenza e l’equivalente generale Riflettendo sulle modalità in cui l'uomo abita il mondo, Galimberti approfondisce il tema del rapporto tra corpo, natura e cultura. Studiando genealogicamente il concetto di corpo dal periodo arcaico a oggi, il filosofo mette in contrasto le diverse modalità in cui esso è stato osservato. Il corpo è stato visto come organismo da sanare per la scienza, come forza lavoro da impiegare per l'economia, come carne da redimere per la religione, come inconscio da liberare per la psicoanalisi, come supporto di segni da trasmettere per la sociologia.[22]  Il passaggio che ha portato l'uomo dalla natura alla cultura ha sancito il sacrificio del significato ambivalente e fluttuante che il corpo ha da sempre assunto. Questa ambivalenza del corpo nasce dal suo sottrarsi all'univocità del pensiero categorizzante, concedendosi invece nella con-fusione dei codici con i quali esso è costituito. Per salvarsi dal panico creato da questa opportunità, il pensiero razionale dell'Occidente ha seguito il principio d'identità, collocando il corpo di volta in volta sotto un equivalente generale che gli garantisse univocità.[22]  Cogliendo lo sfondo in cui il corpo si mostra, Galimberti evidenzia la legge fondamentale che lo governa, ovvero lo scambio simbolico, in cui tutto è reversibile e non vi è demarcazione tra significati. L'ambivalenza è una legge inclusiva per cui ciò che è, è sì sé stesso, ma anche altro da sé. In questo modo il corpo conserva la sua oscillazione simbolica tra vita e morte: oscillazione che l'Occidente elimina tracciando una violenta disgiunzione tra vita e morte, tra ciò che è e ciò che non è. Proposito conclusivo della sua riflessione è quello non tanto di emancipare o liberare il corpo dalla restrizione impostagli dal pensiero razionale (che non avrebbe altro effetto che confermare i limiti in cui è recluso), bensì quello di restituire il corpo alla sua originaria innocenza.[22]  Ideologia politica Galimberti si è sempre schierato su posizioni fortemente anticapitaliste, esprimendosi e professandosi inequivocabilmente comunista[23][24][25].  Violazione dei diritti d'autore  Umberto Galimberti Nel luglio del 2011 Umberto Galimberti è stato ufficialmente richiamato dall'Università di Venezia, di cui era uno dei professori, a volersi attenere alle corrette regole di citazione degli scritti di altri autori; questo per aver riportato alcuni brani di altri autori senza citarli in bibliografia[26][27].  Tutto ha avuto inizio quando in seguito a un articolo de Il Giornale dell'aprile 2008 è emerso che il professor Galimberti aveva copiato "una decina di brani" dell'autrice Giulia Sissa per il suo L'ospite inquietante[28]. Galimberti ha ammesso di aver violato il diritto d'autore riservandosi di riparare al danno[29]. Ciò non ha comunque soddisfatto la Sissa perché «quello di Galimberti non è stato un chiedere scusa, piuttosto un cercare delle scuse, un patetico arrampicarsi sugli specchi»[30].  Con il passare del tempo sono emersi altri precedenti analoghi. Infatti anche per Invito al pensiero di Martin Heidegger (1986) Galimberti copiò parti significative di un libro del collega Guido Zingari[31]. I due arrivarono a un accordo che prevedeva l'ammissione da parte di Galimberti dell'indebita appropriazione intellettuale nelle successive edizioni del libro e da parte di Zingari l'impegno "a non tornare più sulla questione". Oltre a Giulia Sissa e Guido Zingari sono stati copiati testi di Alida Cresti, Salvatore Natoli e Costica Bradatan, professore della Texas Tech University[32][33]. Per difendersi, a Sassuolo, al Festivalfilosofia 2008 sulla Fantasia, Galimberti disse che "in ogni rielaborazione però, c'è uno scatto di novità".[34]  L'inchiesta giornalistica de Il Giornale ha accertatoche due dei libri di Galimberti, presentati al concorso per il ruolo di professore ordinario di Filosofia morale all'Università Cà Foscari di Venezia, nel 1999, erano stati copiati da altri autori. La commissione giudicante composta da Carmelo Vigna, Giuseppe Poppi, Andrea Poma, Bianca Maria D'Ippolito e Francesco Botturi all'epoca non si accorse del fatto. Il rettore dell'Università veneta in merito ha detto che "non ho, ora come ora, estremi per sollecitare il ministero, deve essere un professore del raggruppamento a farlo. Di mio posso dire che in ambito umanistico si producono troppi testi e che questo è uno dei fattori che causano l'impossibilità di fare controlli accurati. Nello specifico, secondo me dovrebbe essere lo stesso Galimberti, nel suo interesse, a chiedere la convocazione di un giurì o comunque a rispondere e a specificare le sue posizioni...».[35]  Nel giugno 2010 la rivista L'indice dei libri del mese ha pubblicato nel proprio sito un lungo articolo su altri copia-incolla di Galimberti. In particolare il saggio I miti del nostro tempo è stato indicato come costituito al 75% da un "riciclaggio" di suoi scritti precedenti, alcuni dei quali risalenti persino agli anni ottanta; per il restante 25%, una ristesura di intere frasi e paragrafi, presi da altri autori, quasi identici agli originali.[36] Le accuse mosse a Galimberti sono poi diventate un libro, intitolato Umberto Galimberti e la mistificazione intellettuale (Coniglio Editore, 2011), in cui l’autore, Francesco Bucci, elenca i nomi dei pensatori da cui il docente avrebbe tratto parti di testi senza citare la fonte.[27][37]  Sulla questione Gianni Vattimo ha dichiarato al Corriere della Sera: «si scrive anche a distanza d'anni dalla lettura; la spiegazione di Galimberti è plausibile. Lui cita l'autore la prima volta; poi ci mette quelle frasi che ricorda anche senza virgolettarle» e «il sapere umanistico è retorico. Noi si lavora su altri testi, si commenta. Platone e Aristotele sono stati saccheggiati da tutti. Nei saperi umanistici, dal diritto e alla teologia, è tutto un glossare. C'è chi copia dagli altri e chi da sé stesso».[38]  Opere Heidegger, Jaspers e il tramonto dell'Occidente, Genova, Marietti, 1975; Milano, Il Saggiatore, 1996. ISBN 88-428-0386-3. Linguaggio e civiltà. Analisi del linguaggio occidentale in Heidegger e Jaspers, Milano, Mursia, 1977; 1984. Psichiatria e fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 1979; 1999. ISBN 88-07-10262-5; 2006. ISBN 88-07-81932-5. Il corpo. Antropologia, psicoanalisi, fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 1983; 2002. ISBN 88-07-80993-1 (Premio internazionale S. Valentino d'oro, Terni, 1983). La terra senza il male. Jung: dall'inconscio al simbolo, Milano, Feltrinelli, 1984; 2001. ISBN 88-07-81673-3 (Premio Fregene, 1984). Voce Antropologia culturale, in: AA.VV., Gli strumenti del sapere contemporaneo, I: Le discipline, Torino, UTET, 1985, pp. 1–16. ISBN 88-02-03932-1. Voce Cultura, in: AA.VV., Gli strumenti del sapere contemporaneo, II: I concetti, Torino, UTET, 1985. ISBN 88-02-03932-1. Voce Morte, in: AA.VV., Gli strumenti del sapere contemporaneo, II: I concetti, Torino, UTET, 1985. ISBN 88-02-03932-1. Invito al pensiero di Martin Heidegger, Milano, Mursia, 1986. Gli equivoci dell'anima, Milano, Feltrinelli, 1987. ISBN 88-07-10068-1; 2001. ISBN 88-07-81642-3. L'immaginario sessuale, con Willy Pasini e Claude Crèpault, Milano, Cortina, 1988. ISBN 88-7078-117-8. Il gioco delle opinioni, Milano, Feltrinelli, 1989. ISBN 88-07-08071-0. Idee: il catalogo è questo, Milano, Feltrinelli, 1992. ISBN 88-07-08108-3. Dizionario di psicologia, Torino, UTET, 1992; 1994. ISBN 88-02-04613-1; 2006. ISBN 88-02-07480-1. Parole nomadi, Milano, Feltrinelli, 1994. ISBN 88-07-08137-7. Paesaggi dell'anima, Milano, A. Mondadori, 1996. ISBN 88-04-42130-4. Psiche e techne. L'uomo nell'età della tecnica, Milano, Feltrinelli, 1999. ISBN 88-07-10257-9. Enciclopedia di psicologia, Milano, Garzanti, 1999. ISBN 88-11-50479-1. E ora? La dimensione umana e le sfide della scienza, con Edoardo Boncinelli e con Giovanni Maria Pace, Torino, Einaudi, 2000. ISBN 88-06-15365-X. Orme del sacro. Il cristianesimo e la desacralizzazione del sacro, Milano, Feltrinelli, 2000. ISBN 88-07-17044-2 (Premio Corrado Alvaro 2001). La lampada di Psiche, Bellinzona, Casagrande, 2001. ISBN 88-7713-345-7. I vizi capitali e i nuovi vizi, Milano, Feltrinelli, 2003. ISBN 88-07-84027-8. Le cose dell'amore, Milano, Feltrinelli, 2004. ISBN 88-07-84048-0. Il libro delle Vespe: cento e una punzecchiacultura, con Riccardo Chiaberge, Milano, Baldini-Castoldi-Dalai Editore, 2005. ISBN 978-88-84-90840-7. Il tramonto dell'Occidente nella lettura di Heidegger e Jaspers, Milano, Feltrinelli, 2005. ISBN 88-07-81849-3. Filosofia e biografia, con Luca Grecchi, Pistoia, Petite Plaisance, 2005. ISBN 88-7588-095-6. La casa di psiche. Dalla psicoanalisi alla pratica filosofica, Milano, Feltrinelli, 2005. ISBN 88-07-10391-5. (premio internazionale Cesare De Lollis 2006) L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Milano, Feltrinelli, 2007. ISBN 978-88-07-17143-7. Il segreto della domanda. Intorno alle cose umane e divine, Milano, Apogeo, 2008. ISBN 978-88-503-2717-1; Milano, Feltrinelli, 2011. ISBN 978-88-07-72248-6. La morte dell'agire e il primato del fare nell'età della tecnica, Milano, AlboVersorio, 2008. ISBN 978-88-89130-62-9. I miti del nostro tempo, Milano, Feltrinelli, 2009. ISBN 978-88-07-17162-8. Il senso di fare scuola. Una conferenza di Umberto Galimberti, Modena, Edizioni Artestampa, 2009. ISBN 978-88-89-12370-6. Senza l'amore la profezia è morta. Il prete oggi, Assisi, Cittadella Editrice, 2010. ISBN 978-88-30-81080-8. L'uomo nell'età della tecnica, Milano, AlboVersorio, 2011. ISBN 978-88-89-13093-3. Tra il dire e il fare. Saggi e testimonianze sulla consulenza filosofica, curata assieme a Luigi Perissinotto e Annalisa Rossi, Milano, Mimesis Edizioni, 2011. ISBN 978-88-57-50197-0. Il viandante della filosofia, con Marco Alloni, Roma, Aliberti, 2011. ISBN 978-88-74-24736-3. Parole d'ordine, Milano, Apogeo, 2012. ISBN 88-50-32927-X. Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto, Milano, Feltrinelli, 2012. ISBN 978-88-07-17222-9. Eros e psiche, Milano, AlboVersorio, 2012. ISBN 978-88-97-55302-1. Cura dell'anima, con Enzo Bianchi, Bologna, Asmepa Edizioni, 2013. ISBN 978-88-97-62071-6. Giovane, hai paura?, Venezia, Marcianum Press, 2014. ISBN 978-88-65-12258-7. L'usura della terra, Milano, AlboVersorio, 2014. ISBN 978-88-97-55386-1. Storia dell'anima, Milano, Feltrinelli, 2015. La disposizione dell'amicizia e la possessione dell'amore, Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, 2016. ISBN 978-88-93-14021-8. Il mistero della bellezza, Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, 2016. ISBN 978-88-93-14056-0. Eros e follia, a cura di Mariapia Greco, Lecce, Milella Editore, 2017. ISBN 978-88-70-48635-3. La parola ai giovani. Dialogo con la generazione del nichilismo attivo, Milano, Feltrinelli, 2018. ISBN 978-88-07-17297-7. Nuovo Dizionario di Psicologia, Psichiatria, Psicoanalisi, Neuroscienze, Milano, Giangiacomo Feltrinelli Editore, 2018. ISBN 978-88-07-42153-2. Avventure e disavventure della verità, Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, 2018. ISBN 978-88-93-14145-1. Freud, Jung e la psicoanalisi, Volume 21 della serie editoriale Capire la filosofia, Roma, GEDI Gruppo Editoriale, 2019. Perché? 100 storie di filosofi per ragazzi curiosi, con Irene Merlini e Maria Luisa Petruccelli, Milano, Feltrinelli, 2019. ISBN 978-88-07-92313-5. Opere complete Dal 2001 è in corso di ripubblicazione nell'Universale Economica Feltrinelli l'intera opera galimbertiana, a volte riveduta e/o accresciuta, col titolo di Opere. Sono finora usciti i seguenti volumi:  I-III, Il tramonto dell'Occidente nella lettura di Heidegger e Jaspers, Milano, Feltrinelli, 2005. ISBN 88-07-81849-3. IV, Psichiatria e fenomenologia, Milano, Feltrinelli, 2006. ISBN 88-07-81932-5. V, Il corpo, Milano, Feltrinelli, 2002. ISBN 88-07-80993-1. VI, La terra senza il male. Jung dall'inconscio al simbolo, Milano, Feltrinelli, 2001. ISBN 88-07-81673-3. VII, Gli equivoci dell'anima, Milano, Feltrinelli, 2001. ISBN 88-07-81642-3. VIII, Il gioco delle opinioni, Milano, Feltrinelli, 2004. ISBN 88-07-81800-0. IX, Idee: il catalogo è questo, Milano, Feltrinelli, 2001. ISBN 88-07-81527-3. X, Parole nomadi, Milano, Feltrinelli, 2006. ISBN 88-07-81889-2. XI, Paesaggi dell'anima (non ancora edito in questa collana) XII, Psiche e techne. L'uomo nell'età della tecnica, Milano, Feltrinelli, 2002. ISBN 88-07-81704-7. XIII, Orme del sacro. Il cristianesimo e la desacralizzazione del sacro (non ancora edito in questa collana) XIV, I vizi capitali e i nuovi vizi, Milano, Feltrinelli, 2007. ISBN 978-88-07-81996-4. XV, Le cose dell'amore, Milano, Feltrinelli, 2013. ISBN 978-88-07-88200-5. XVI, La casa di psiche. Dalla psicoanalisi alla pratica filosofica, Milano, Feltrinelli, 2008. ISBN 978-88-07-72019-2. XVII, L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani (non ancora edito in questa collana) XVIII, Il segreto della domanda. Intorno alle cose umane e divine, Milano, Feltrinelli, 2011. ISBN 978-88-07-72248-6. XIX, I miti del nostro tempo, Milano, Feltrinelli, 2012. ISBN 978-88-07-72325-4. XX, Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto, Milano, Feltrinelli, 2015. ISBN 978-88-07-88581-5. Trasmissioni televisive Le Storie di Corrado Augias. Umberto Galimberti discute del suo libro L'ospite inquietante. Le Storie di Corrado Augias. Umberto Galimberti discute del suo libro Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto. Note ^ Cfr. U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e biografia, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, Premessa, p. 10. ^ Cfr. L. Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, p. 9. ^ Due chiacchere con Umberto Galimberti, di Marco Montemagno ^ Due chiacchere con Umberto Galimberti, di Marco Montemagno ^ Due chiacchere con Umberto Galimberti, di Marco Montemagno ^ Per i riferimenti biografici qui riportati, si veda G. Pasquale (a cura di), Ritorno ad Atene. Studi in onore di Umberto Galimberti, Carocci editore, Roma, 2012, pp. 19-20. ^ Cfr. pure la ”Nota Biografica“ presente nel volume N. 41, a lui dedicato, della serie Capire la psicologia – Umberto Galimberti, Edizioni Hachette, Milano, 2016, pp. 9-10.  Cfr. Umberto Galimberti, Nuovo Dizionario di Psicologia, Milano, Feltrinelli, 2018, p. 11. ^ Cfr. Aldo Carotenuto, Dizionario Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Milano, Bompiani, 1992, p. 50. ^ Phronesis | Associazione Italiana per la Consulenza Filosofica, su Phronesis. URL consultato il 13 novembre 2018 (archiviato il 12 novembre 2018). ^ UMBERTO GALIMBERTI, Per una filosofia attenta all’altro, su mappeser.com. URL consultato il 6 novembre 2019 (archiviato il 6 novembre 2019). ^ Cfr. S. Sozi, Il pensiero di Umberto Galimberti. Il filosofo e il giullare. Con un'intervista inedita al filosofo, Edizioni Historica, Cesena, 2011. ^ Dalla voce biografica dell'Enciclopedia Treccani sull'autore; cfr. [1] Archiviato il 23 luglio 2019 in Internet Archive. ^ Cfr. U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e biografia, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, Premessa, p. 10. ^ Cfr. L. Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, p. 9. ^ Cfr. A. Carotenuto, Dizionario Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Bompiani, Milano, 1992, pp. 106-107. ^ Risposta di Umberto Galimberti a un lettore, su d.repubblica.it. URL consultato il 15 aprile 2015 (archiviato il 4 marzo 2016). ^ U. Galimberti, Psiche e techne, Feltrinelli, pag. 291 e segg. ^ Umberto Galimberti, La scienza fra tecnologia e religione Archiviato il 22 maggio 2015 in Internet Archive., la Repubblica, 9 maggio 2007  Conferenza di Umberto Galimberti a Lerici per Mythoslogos Archiviato il 9 dicembre 2015 in Internet Archive., Youtube ^ U. Galimberti, I miti del nostro tempo, Feltrinelli, pag. 385 e segg.  Il corpo in Occidente, su umbertogalimberti.it. URL consultato il 15 aprile 2015 (archiviato dall'url originale il 16 gennaio 2015). ^ Umberto Galimberti, il vero volto del capitalismo, 22 luglio 2008 ^ E se Marx avesse sbagliato solo per difetto? di Umberto Galimberti, 25 aprile 2006. ^ Umberto Galimberti, Marx e Nietzsche: il nichilismo e i problemi della tecnica di Diego Fusaro, 18 febbraio 2015 ^ Accusato di aver copiato. Richiamo per Galimberti. Dalla commissione dell'Università Ca' Foscari un «warning» per il prof. Il rettore Carraro: dobbiamo garantire la qualità della produzione scientifica dell'ateneo Archiviato il 21 gennaio 2014 in Internet Archive.. Corriere del Veneto, 22 luglio 2011.  Richiamo di Ca’ Foscari a Galimberti: “Citi correttamente le fonti” Archiviato il 9 luglio 2018 in Internet Archive.. Articolo di Raffaele Lupoli. Universita.it, 23 luglio 2011. ^ Platone, Galimberti e i brani-fotocopia Archiviato il 27 maggio 2008 in Internet Archive.. 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Modifica su Wikidata (EN) Opere di Umberto Galimberti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Registrazioni di Umberto Galimberti, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Umberto Galimberti: «A 18 anni via da casa, serve servizio civile di 12 mesi», su corriere.it. URL consultato il 15 settembre 2019. Richiamo di Ca’ Foscari a Galimberti: “Citi correttamente le fonti”, su universita.it. URL consultato il 15 settembre 2019. Intervista a Umberto Galimberti, per Il Rasoio di Occam, di Carlo Crosato. Video intervista Dillinger.it - Umberto Galimberti, su dillinger.it. URL consultato il 30 novembre 2009 (archiviato dall'url originale il 3 dicembre 2009). Feltrinelli podcast - Umberto Galimberti, su feltrinelli.it. Filosofico.net riporta una breve esposizione del pensiero di Umberto Galimberti Video intervista a Umberto Galimberti Estratto video di una conferenza di Umberto Galimberti La Casa Di Psiche di Umberto Galimberti (elenco di citazioni esemplificanti il suo stile) Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 71414974 · ISNI (EN) 0000 0001 1069 8543 · SBN IT\ICCU\CFIV\010302 · LCCN (EN) n83137875 · GND (DE) 13141710X · BNF (FR) cb120774867 (data) · BNE (ES) XX1752792 (data) · BAV (EN) 495/183251 · NDL (EN, JA) 00973713 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83137875 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Psicologia Portale Psicologia Sociologia Portale Sociologia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloPsicoanalisti italianiSociologi italianiNati nel 1942Nati il 2 maggioNati a MonzaPsicologi italianiPsicoterapeuti italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloPsicologi junghianiStudenti dell'Università Cattolica del Sacro CuoreStudenti dell'Università di BasileaProfessori dell'Università Ca' Foscari[altre]

Galli -- Gallo Galli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Gallo Galli (Montecarotto, 26 gennaio 1889 – Fossombrone, 9 settembre 1974) è stato un filosofo italiano.   Indice 1                        Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Di carattere filosofico o generale 2.2                                       Di carattere pedagogico 3                                        Articoli su Gallo Galli 4                                         Note 5                                             Collegamenti esterni Biografia Nasce a Montecarotto il 26 gennaio 1889[1]. Compiuti gli studi classici con assoluta regolarità, si iscrive alla Facoltà di Lettere e Filosofia all'Università di Roma, dove ha come maestri, tra gli altri, Bernardino Varisco e Giacomo Barzellotti. Dal primo apprende il rigore del metodo negli studi filosofici, dal secondo la passione per le ricerche storiche e le vaste esplorazioni letterarie. Si laurea con il massimo dei voti dopo aver discusso la tesi di laurea su Kant e Rosmini, avendo come relatore Barzellotti. Al termine del Primo conflitto mondiale arriva l'incarico di filosofia nei licei classici di Senigallia e di Bologna. Passa poi alla cattedra di filosofia presso la Facoltà di Magistero di Firenze e nel 1935 pubblica I principii della scuola fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare. Diviene ordinario di filosofia teoretica e di filosofia morale a Cagliari dal 1936 al 1939. Entra definitivamente nella Facoltà di Magistero di Torino, con cattedre in filosofia teoretica e storia della filosofia.  Diviene socio corrispondente dell'Accademia delle Scienze di Torino, della Reale Accademia Peloritana di Messina e professore emerito all'Università di Torino, che lo decora con medaglia d'oro. Figura centrale per cinque decenni della filosofia italiana, Galli esordisce con una ricerca sullo sviluppo della filosofia kantiana e quella di Rosmini; temi che non solo non si stanca mai di ampliare ma affina in ulteriori indagini. Sia per un personale interesse, sia anche per esigenze di insegnamento, esegue vaste indagini di carattere storico su filosofi antichi, moderni e contemporanei. Vanno menzionati gli studi su Socrate, Platone, Aristotele, Cartesio[2], Giordano Bruno e Leibniz, ma anche lo studio storico e critico su Renouvier.  Nel 1944 la Chiantore di Torino pubblica «L'uno e i molti»[3], l'opera che certifica la maturità teoretica di Galli e gli procura l'interesse di larga parte del mondo accademico italiano per le conclusioni sui rapporti tra il sentimento e il pensiero riflesso. Ampie le discussioni, e talora vivacissime, su autori contemporanei, dai quali esige rigore, chiarezza e intransigenza speculativa. Organo di polemiche e di interventi nella vita della cultura italiana contemporanea è la rivista pedagogica e filosofica «Il Saggiatore», da lui fondata e diretta nel 1951[4].  Privo di ambizioni mondane, sempre affabile, ama la compagnia delle persone colte e la conversazione delle anime semplici, destinate al bene e alla verità. Confida soprattutto nella scuola, veicolo ideale per dare alle generazioni nuove volontà, serietà, cultura adeguata ai tempi: «Una scuola che studia, senza divagare e che sappia attingere costantemente alle fonti del sapere», amava ripetere. Grazie al suo ininterrotto lavoro di studioso, il mondo accademico italiano ha beneficiato di un numero impressionante di sue pubblicazioni, fatto di saggi, manuali per le scuole, opuscoli e articoli per riviste specializzate. Negli ultimi anni della sua vita si dedica all'arte e alla religione, completando, in questa maniera, il panorama delle sue indagini. Si spegne all'età di 85 anni a Fossombrone, prima della sua ultima opera su Platone. La sua spoglia riposa nel cimitero di Senigallia.  Nel 1978, la Scuola media statale di Montecarotto — oggi Scuola secondaria di primo grado — ha aggiunto all'intestazione il nome di "Gallo Galli".  Opere Di carattere filosofico o generale Kant e Rosmini, Lapi, Città di Castello 1914. Kant e Rosmini, in «Rivista di filosofia», VII, 1915, pp. 109–13. La filosofia teoretica dei manuali, Oderisi, Gubbio 1933. Saggio sulla dialettica della realtà spirituale, Vol. I., Oderisi, Gubbio 1933. Lineamenti di filosofia, Azzoguidi, Bologna 1935. La dimostrazione dell'esistenza del mondo esterno e il valore pratico delle qualità sensibili secondo Cartesio, Oderisi, Gubbio 1935. Studi storico-critici sulla filosofia di Ch. Renouvier. II. La legge del numero, D. Alighieri, Milano 1935. Le prove dell'esistenza di Dio in Cartesio, Valdes, Cagliari 1937. La dottrina cartesiana del metodo, D. Alighieri, Milano 1937. La filosofia di Leibniz: Facoltà di Magistero 1941-42, Università di Torino, Statuto, Torino 1942. Studi cartesiani, Chiantore, Torino 1943. Il pensiero filosofico di Cartesio, Chiantore, Torino 1943. Dall'idea dell'essere alla forma della coscienza, Chiantore, Torino 1944. L'uno e i molti, Chiantore, Torino 1944. Saggio sulla dialettica della realtà spirituale. 2ª edizione con correzioni, rifacimenti e aggiunte, Chiantore, Torino 1944. Prime linee d'un idealismo critico e due studi su Renouvier, Gheroni, Torino 1945. Problemi educativi con una nota su Comenio, Gheroni, Torino 1946. Storia della Filosofia greca: I sofisti, Socrate, Platone. Università di Torino. Facoltà di Magistero. Anno accademico 1944-45, Gheroni, Torino 1946. Studi sulla filosofia di Leibniz, Cedam, Padova 1947. Sul pensiero di A. Carlini ed altri studi: da Talete al "Menone" di Platone, il problema di Cartesio, per la fondazione di un vero e concreto immanentismo, Gheroni, Torino 1950. Corso di storia della Filosofia: Anno accademico 1949-1950. Aristotele, Gheroni, Torino 1950. Da Talete al menone di Platone, Gheroni, Torino 1956. Tre studi di filosofia: pensiero ed esperienza, sulla persona, su Dio e sull'immortalità, Gheroni, Torino 1956. Socrate ed alcuni dialoghi platonici: Apologia, Convito, Lachete, Eutifrone, Liside, Jone, Giappichelli, Torino 1958. Linee fondamentali d'una filosofia dello spirito, Bottega d'Erasmo, Torino 1961. L'idea di materia e di scienza fisica da Talete a Galileo, Giappichelli, Torino 1963. L'uomo nell'assoluto, Giappichelli, Torino 1965. La vita e il pensiero di Giordano Bruno, Marzorati, Milano 1973. Sguardo sulla filosofia di Aristotele, Pergamena, Milano 1973. Platone, Pergamena, Milano 1974. Di carattere pedagogico Filosofia e pedagogia, Oderisi, Gubbio 1935. I principii della scuola fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare, Il Risveglio scolastico, Milano 1935. Articoli su Gallo Galli A. Deregibus, Idealismo, spiritualismo ed esistenzialità nella metafisica critica di Gallo Galli, in «Giornale di Metafisica - Rivista bimestrale di filosofia», 1987, Vol. 9, Numero 3, pp. 515–534, ISSN 0017-0372. G. D'Acunto, Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del Novecento, «Giornale di filosofia», 2007, pp. 5–6, ISSN 1827-5834, http://www.giornaledifilosofia.net/public/filosofiaitaliana/scheda_fi.php?id=32. Note ^ Comune di Montecarotto, Archivio di Stato civile, anno 1889. ^ Filosofia Italiana ::: Giuseppe D'Acunto, Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del Novecento ^ G. Galli, L'uno e i molti, Chiantore (Tip. Vogliotti), Torino 1944, pp. 269. ^ Editore Gheroni, Torino. Collegamenti esterni AA. VV., «GALLI, Gallo» in Enciclopedia Italiana - III Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1961. Eugenio Capozzi, «GALLI, Gallo» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. (FR) Persée. Portail de revues en sciences humaines et sociales, su persee.fr. Controllo di autorità                     VIAF (EN) 12464724 · ISNI (EN) 0000 0000 6298 9855 · LCCN (EN) no2004028802 · BNF (FR) cb13523013x (data) · BAV (EN) 495/99579 · WorldCat Identities (EN) lccn-no2004028802 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1889Morti nel 1974Nati il 26 gennaioMorti il 9 settembreNati a MontecarottoMorti a Fossombrone[altre]

galluppi: essential Italian philosopher. Pasquale Galluppi (Tropea, 2 aprile 1770 – Napoli, 13 dicembre 1846) è stato un filosofo italiano. Figlio del barone Vincenzo e della nobildonna Lucrezia Galluppi, entrambi della stessa famiglia Galluppi, una delle antiche famiglie patrizie della città calabrese di Tropea.  Dopo lo studio della lingua latina, secondo il metodo di quel tempo in Tropea, nell'età di tredici anni apprese gli elementi della filosofia e della matematica alla scuola di don Giuseppe Antonio Ruffa. Trasferitosi in seguito con la famiglia in Sicilia, a Santa Lucia del Mela, compì il corso elementare di filosofia e di matematica presso il Seminario vescovile della cittadina peloritana. Intraprese dunque lo studio della teologia a Napoli, seguendo le lezioni di Francesco Conforti.  Nel 1794 sposò Barbara d'Aquino, da cui ebbe quattordici figli, otto maschi e sei femmine.  Trascorreva le giornate di libertà nella residenza privata di famiglia, cioè il castello, ora diventato un Complesso Monumentale di proprietà del Comune di Drapia e sede di una biblioteca, un museo, un centro congressi e un giardino storico in fase di restauro, sito sulla Strada Provinciale in Carìa, frazione del comune di Drapia (VV).  Nel 1807 pubblicò a Napoli Sull'analisi e la sintesi; durante i moti del 1820 aderì alla causa liberale sostenendo la riforma costituzionale dello Stato e protestando quindi contro l'intervento repressivo degli Austriaci. Nel 1830 si riavvicinò alla monarchia borbonica.  Dal 1831 fu titolare della cattedra di logica e di metafisica nell'Università di Napoli. Fu membro dell'Accademia Sebezia e dell'Accademia Pontaniana di Napoli, dell'Accademia degli Affatigati di Tropea, di quella del Crotalo di Catanzaro e della Florimentana di Monteleone.  Il suo merito maggiore consiste nell'avere introdotto in Italia lo studio e la conoscenza della filosofia europea, soprattutto quella kantiana: le Lettere filosofiche furono definite il primo saggio in Italia di una storia della filosofia moderna.  A Pasquale Galluppi sono dedicati il Convitto nazionale, il Liceo Classico di Catanzaro e il Liceo Classico di Tropea. A Tropea, città natale di Pasquale Galluppi è attivo il Centro studi Galluppiani, associazione culturale dedita alla ripubblicazione dell'opera omnia del filosofo e che di recente ha decretato l'ampliamento dei fini statutari, fino ad accogliere e curare altre interessanti iniziative di un certo spessore culturale.  Periodicamente, il Centro organizza il Congresso degli Studi Galluppiani, importante appuntamento di respiro nazionale, animato da studiosi e saggisti provenienti da tutta Italia.  L'attuale presidente è Luciano Meligrana. Altre personalità di notevole importanza nella storia del Centro studi Galluppiani sono stati Don Francesco Pugliese e Giuseppe Lo Cane, filosofo, appassionatissimo studioso dell'opera di Galluppi.  Una vera dedizione, la sua che non è mai venuta meno fino alla fine della sua vita. Organizzatore infaticabile di seminari, simposi e conferenze, ha cercato di far conoscere in particolar modo ai giovani il pensiero del Galluppi, favorendo la pubblicazione dell'opera inedita "La Filosofia della Matematica" la cui edizione lo ha visto anche quale curatore. Su Galluppi ha pubblicato numerosi saggi ed articoli in quotidiani e riviste specializzate.  Onorificenze Legion Honneur Chevalier ribbon.svg Cavaliere del Real Ordine della Legion d'Onore (insignito da Luigi Filippo Re dei Francesi)  Cavaliere del Reale Ordine di Francesco I (insignito da Ferdinando II Re delle Due Sicilie)  Bibliografia Opere Memoria apologetica, Napoli, pei torchi di Vincenzo Mozzola-Vocola, 1795. Sull'analisi e la sintesi, Napoli, presso Giuseppe Verriento, 1807. Ed. moderne a cura di E. Di Carlo, Firenze, Olschki, 1935; a cura di A. Guzzo, Milano Marzorati, 1970. Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, o sia analisi distinta del pensiere umano, con un esame delle più importanti questioni dell'Ideologia, del Kantismo e della Filosofia trascendentale, 6 voll., Napoli, pei torchi di Domenico Sangiacomo, 1819 (voll. I, II), Messina, presso Giuseppe Pappalardo, 1822 (vol. III), 1827 (vol. IV), 1829 (vol. V), 1832 (vol. VI). Elementi di filosofia, 6 tomi in 3 voll., Messina, Pappalardo, tt. I e II, 1820, tt. III-V, 1826, t. VI, 1827; t. I, Messina, Pappalardo, 1830; tt. II-V, Napoli, 1832; 3 voll., Milano, Silvestri, 1832; 6 voll., Napoli, 1834-37. Lettere filosofiche sulle vicende della filosofia, relativamente a' principii della conoscenza umana da Cartesio insino a Kant inclusivamente, Messina, Pappalardo, 1827. Lezioni di logica e di metafisica, 3 voll., Napoli, 1832-34; 5 voll.: Napoli, Tramater, 1837-41 (voll. I-IV), Napoli, Barone, 1842 (vol. V); Milano, 1840; 2 voll., Firenze, tip. della Speranza, 1841; 4 voll., Milano, Borroni e Scotti, 1845-46. Filosofia della volontà, 4 voll., Napoli, Giachetti, 1832-34 (voll. I-II), Tramater, 1839-40 (voll. III-IV); Napoli, Tramater, 1838-42; 3 voll., Milano, Silvestri, 1846. Storia della filosofia, Napoli, 1842; Opera compresa in nove capitoli a cui si aggiunge l ‘Elogio funebre scritto da Errico Pessina autore del Quadro storico dei sistemi filosofici, Milano, Dalla tipografia di Gio. Silvestri, 1847, pp. XL-431. Autobiografia [15 agosto 1822], in F. Pietropaolo, Scritti inediti di Pasquale Galluppi, in "Rivista di filosofia scientifica", 1887, vol. VI, pp. 260–265; estratto, Milano, Dumolard, 1887, pp. 6–8; in C. Toraldo Tranfo, Saggio sulla filosofia del Galluppi e le sue relazioni col Kantismo, Napoli, Morano, 1902, pp. 29–32; in P. Galluppi, Lettere filosofiche, a cura di G. Bonafede, Palermo, E.S.A., 1974, pp. 389–391. Antonio Di Chicco, "Pasquale Galluppi", Edizioni Giuseppe Laterza, Bari luglio 2003. Epistolario Lettere private. Inedite e rare, a cura di Franco Ottonello, Milano, Franco Angeli, 2006 ("Filosofia e scienza nell'età moderna" Collana a cura della Sezione di Milano dell'Istituto per la storia del pensiero filosofico e scientifico moderno). Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Pasquale Galluppi Collegamenti esterni Mario Di Napoli, GALLUPPI, Pasquale, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 51, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. URL consultato il 1º novembre 2018. Simona Venezia, GALLUPPI, Pasquale, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. URL consultato il 1º novembre 2018. Pro Loco Tropea - Personaggi illustri di Tropea. Pasquale Galluppi filosofo, sito web a cura di Giuseppe Tortora, Università degli Studi di Napoli (ultimo aggiornamento: 28 maggio 2000). Google Books: opere di Galluppi in versione digitale integrale. Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, su books.google.it. Elementi di filosofia, su books.google.it. Lettere filosofiche sulle vicende della filosofia, su books.google.it. Lezioni di logica e di metafisica, su books.google.it. Filosofia della volontà, su books.google.it. Controllo di autorità VIAF (EN) 71453163 · ISNI (EN) 0000 0000 8077 7434 · SBN IT\ICCU\RAVV\043570 · LCCN (EN) n85082982 · GND (DE) 118716239 · BNF (FR) cb12284027f (data) · BAV (EN) 495/12964 · CERL cnp00586186 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85082982 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1770Morti nel 1846Nati il 2 aprileMorti il 13 dicembreNati a TropeaMorti a NapoliProfessori dell'Università degli Studi di Napoli Federico II[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Galluppi," per Il Club Anglo-Italiano,The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Galvano -- Albino Galvano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Albino Galvano Albino Galvano (Torino, 16 dicembre 1907 – Torino, 18 dicembre 1990) è stato un pittore, storico dell'arte e filosofo italiano.   Indice 1 Biografia 2                                            Mostre 3                                             Bibliografia 4                                           Note 5                                             Collegamenti esterni Biografia Dal 1927 al 1930 frequenta la "scuola di via Galliari" animata dal pittore Felice Casorati.  Nel 1945 fonda, insieme a Franco Antonicelli, l'Unione Culturale di Torino.  Promuove, dal 1948, il MAC, Movimento Arte Concreta, assieme a Gillo Dorfles, Nino Di Salvatore, Gianni Monnet, Bruno Munari, Filippo Scroppo, Atanasio Soldati.  Docente di pittura presso l'Accademia Albertina del capoluogo piemontese, poi professore di filosofia al liceo classico Vincenzo Gioberti e al liceo scientifico Galileo Ferraris, fu anche critico d'arte, fondatore nel 1946 della rivista Tendenza.  Mostre Partecipa 4 volte alla Quadriennale di Roma [1] e a 6 edizioni della Biennale di Venezia [2] precisamente quelle del 1930, del 1948, del 1950,del 1952,del 1954 e del 1956.  Bibliografia Maria Teresa Roberto, «GALVANO, Albino» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. Attraverso il Novecento: Albino Galvano (1907-1990). Atti del Convegno, a cura di M. Pinottini, Roma, Bulzoni, 2004. Note ^ [in scheda Albino Galvano Quadriennale di Roma http://www.quadriennalediroma.org/arbiq_web/index.php?sezione=artisti&id=4965&ricerca=] ^ [in scheda Biennale Albino Galvano http://asac.labiennale.org/it/passpres/artivisive/ava-ricerca.php?cerca=1&p=1] Collegamenti esterni Albino Galvano, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                    VIAF (EN) 79416082 · ISNI (EN) 0000 0001 1678 8101 · SBN IT\ICCU\CFIV\092049 · LCCN (EN) n83135211 · GND (DE) 119245655 · BNF (FR) cb17045717t (data) · ULAN (EN) 500374316 · BAV (EN) 495/269144 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83135211 Biografie Portale Biografie Pittura Portale Pittura Categorie: Pittori italiani del XX secoloStorici dell'arte italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1907Morti nel 1990Nati il 16 dicembreMorti il 18 dicembreNati a TorinoMorti a Torino[altre]

gambler’s fallacy: also called Monte Carlo fallacy, the fallacy of supposing, of a sequence of independent events, that the probabilities of later outcomes must increase or decrease to “compensate” for earlier outcomes. For example, since by Bernoulli’s theorem in a long run of tosses of a fair coin it is very probable that the coin will come up heads roughly half the time, one might think that a coin that has not come up heads recently must be “due” to come up heads  must have a probability greater than one-half of doing so. But this is a misunderstanding of the law of large numbers, which requires no such compensating tendencies of the coin. The probability of heads remains one-half for each toss despite the preponderance, so far, of tails. In the sufficiently long run what “compensates” for the presence of improbably long subsequences in which, say, tails strongly predominate, is simply that such subsequences occur rarely and therefore have only a slight effect on the statistical character of the whole. 

Gangale -- Giuseppe Tommaso Gangale Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Giuseppe Tommaso Gangale.  Firma di Giuseppe Tommaso Gangale. Giuseppe Tommaso Saverio Domenico[1] Gangale, nome completo di Giuseppe Gangale (Cirò Marina, 7 marzo 1898 – Muralto, 13 maggio 1978), è stato un glottologo, religioso, filosofo e scrittore italiano, tra gli studiosi della cultura arberesca.   Indice 1                                    Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Collegamenti esterni 5.1                                        Archivi web Biografia Porta a termine gli studi secondari presso il Collegio liceo di San Demetrio Corone. Dal 1916 al 1918 prende parte alla prima guerra mondiale. Tornato dal fronte si iscrive alla facoltà di Filosofia dell'Università degli Studi di Firenze, laureandosi con una tesi sui Pensieri di Pascal.  Nel 1924 fu iniziato in Massoneria, nella Gran Loggia d'Italia [2].  Amico di Piero Gobetti, diresse tra il 1924 e il 1929 il settimanale Conscientia, in cui portò avanti un dibattito su fascismo e cattolicesimo. È stato fondatore e direttore del Centro greco-albanese di glottologia di Crotone[3]. Come linguista ha collaborato con Louis Hjelmslev[4].  Ha sempre portato avanti la difesa delle minoranze etniche, linguistiche e religiose. In particolar modo ha sempre difeso la lingua arberesca, una minoranza linguistica del Sud Italia, in particolar modo della Calabria. Studioso di questa lingua, scrisse molte poesie, una delle quali è dedicata a un piccolo paese arberëshe della provincia di Catanzaro, frazione del comune di Lamezia Terme, Zangarona, intitolata Kyavërissu, Zangkarò.  Nel 1927 ha fondato la casa editrice Doxa (attiva fino al 1934).[5]  Alla sua memoria è stato eretto un monumento nella città natale.  Nel 2014 è stato realizzato un fumetto che racconta la storia di Gangale.[1]  Opere "Rivoluzione Protestante", Torino, Gobetti, 1925  Calvino, Roma, Doxa, 1927. Apocalissi della cultura, Roma, Doxa, 1928. Revival. Saggio sulla storia del Protestantesimo in Italia dal Risorgimento ai tempi nostri, Roma, Doxa, 1929. Il dio straniero. Sette discorsi agli ateniesi e sette poesie, Milano, Doxa, 1932. Sommario di storia del cristianesimo, con Karl Heussi e Giovanni Miegge, Torre Pellice, Claudiana, 1960. La vita di San Giacomo della Marca. Poema in versi, Napoli, s.n., 1970. Salve regina. Metrische Ausblicke von einem arberischen Marienlied aus, Kopenhagen, Institut for Lingvistik der Universitat, 1973. Fragmenta ethnologica arberesca medio-calabra, Soveria Mannelli, Rubbettino, 1979. Note  Ciro’ Marina, taglio del nastro per la mostra su Gangale, ilcirotano.it. URL consultato il 17-10-2014. ^ Aldo Alessandro Mola,Storia della Massoneria in Italia dal 1717 al 2018, Bompiani/Giunti, Firenze-Milano, 2018, p. 541. ^ Lettera alle amministrazioni comunali, Mondoarberesco. URL consultato il 21 aprile 2010. ^ Biografia sul sito della Chiesa Cristiana Evangelica Battista di Sarzana ^ Case editrici evangeliche: Claudiana, Doxa, su fondazionevaldese.org. Bibliografia Giovanni Rota, Giuseppe Gangale: filosofia e protestantesimo, Torino, Claudiana, 2003. ISBN 88-7016-456-X. Giovanni Rota, L'opera di Giuseppe Gangale tra il 1922 il 1934, Tesi di dottorato, Torino, Università degli Studi di Torino, 1997. (Riassunto della relazione) Collegamenti esterni (IT, DE, FR) Giuseppe Tommaso Gangale, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giuseppe Tommaso Gangale, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Biografie Gianni Belluscio, Giuseppe Tommaso Gangale per la rinascita dell’arbërisht nella Calabria centrale: l’utopia dimenticata... l’utopia realizzata (PDF), in Hylli i Dritës ndy Shkoder, vol. 3, 2007, pp. 37-50. Pasquale Spinella, Giuseppe Gangale, su ciroaltra.it (archiviato dall'url originale il 3 ottobre 2016). Anna Strumio, Giuseppe Gangale: l’esilio di un evangelico (PDF), su ciroaltra.it (archiviato dall'url originale il 3 ottobre 2016). Vita e opere di Giuseppe Gangale, Cirò Marina, Istituto d'Istruzione Superiore "G. Gangale", 2014 (archiviato dall'url originale il 12 giugno 2016). Antonella Cosentino e Anselmo Terminelli, GIUSEPPE GANGALE filosofo, moralista, glottologo e poeta, su ciroaltra.it, 2003 (archiviato dall'url originale il 3 ottobre 2016). Biografia su Claudiana Editrice, su claudiana.it. Archivi web Enrico Ferraro (a cura di), Scritti albanologici di Giuseppe T. Gangale, su mondoarberesco.it. Istituto della Cultura Arbëresh Giuseppe T. Gangale, su tecnomidia.com, Caraffa di Catanzaro. Archivio vocale arbëresh, Rende, Laboratorio di Albanologia, Università della Calabria. Inventar dal relasch da Giuseppe Gangale a l’Archiv svizzer da litteratura (ASL), su ead.nb.admin.ch, Berna, 2014. Controllo di autorità                VIAF (EN) 88854705 · ISNI (EN) 0000 0000 7979 2231 · LCCN (EN) n79139126 · GND (DE) 118833685 · BNF (FR) cb12722890j (data) · BAV (EN) 495/147315 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79139126 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Linguistica Portale Linguistica Religione Portale Religione Categorie: Glottologi italianiReligiosi italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1898Morti nel 1978Nati il 7 marzoMorti il 13 maggioNati a Cirò MarinaMorti a MuraltoScrittori italiani del XX secoloArbëreshëMassoni[altre]

Garbo -- Dino del Garbo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Dino del Garbo (noto anche come Dino da Firenze, Aldobrandino e in latino Dinus Florentinus; Firenze, 1280 – Firenze, 30 settembre 1327) è stato un medico e filosofo italiano. Studiò con Taddeo Alderotti a Bologna nel 1295.   Indice 1                 Biografia 1.1                                           Del Garbo medico: commenti e controversie 2                                Opere 2.1                                            Elenco delle opere 3                                         Collegamenti esterni Biografia Era il figlio di un medico e chirurgo, Bono del Garbo, della ricca famiglia del Garbo di Firenze. Nel 1295, sotto il consiglio del padre, fu allievo a Bologna di Taddeo Alderotti, suo cognato, poi uno dei più importanti rappresentanti di un riorientamento della medicina e filosofia naturale con le opere di Averroè e Avicenna, a cui Dino del Garbo diede un contributo importante. Studiò con Alderotti per un breve periodo, infatti nel 1296 tornò presso la casa paterna a Firenze a seguito della guerra tra Bologna e Ferrara e fino al 1297 fu iscritto, a fianco del padre, nella gilda di Firenze di medici e farmacisti. Nel 1300 le condizioni politiche migliorate gli consentirono di riprendere i suoi studi e si laureò, successivamente si spostò a Bologna, dove conseguì il dottorato negli anni successivi e insegnò dal 1304 al 1306. Quando il legato pontificio Napoleone Orsini scomunicò Bologna nel 1306 e, quindi, escluse i cittadini bolognesi dal frequentare l'università, Dino del Garbo fu, ancora una volta, costretto a lasciare Bologna. Già nel mese di ottobre 1306 era nel comune di Siena, con l'insolitamente alto stipendio di 90 fiorini d'oro come "dotore del chomune di Siena in Scienza e fisicha". Nonostante questo, rimase a Siena solo fino alla primavera del 1309 e si ritiene che saltuariamente si recasse a Bologna nonostante la scomunica, che comunque venne revocata nel 1308. E fu lì che completò il suo commento su una parte del libro IV del Canon di Avicenna, tanto da guadagnare il soprannome di "espositore"  Nel 1311, tornato a Bologna, iniziò la sua Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie , un commento sul Libro I del Canon. Dopo diversi anni di insegnamento a Padova, a causa del "propter malum statum civitatis Paduae" (come afferma nel suo commento ad Avicenna), riprese a peregrinare tra un'università e l'altra (anche se è un percorso poco chiaro, a causa delle scarse informazioni fornite dai biografi e dell'assenza dei documenti). Nel 1319 tornò a Firenze e completò Dilucidarium. Nel 1321, sulla scia dell'esodo della Facoltà di Medicina e Arti da Bologna a Siena, venne nuovamente nominato dal Comune di Siena, questa volta con uno stipendio annuo esorbitante di 350 fiorini d'oro, più 100 fiorini, perché teneva letture di medicina pratica a casa sua, la sera. Insegnò a Siena fino a 1323 e durante questo periodo lavorò al suo commento al trattamento con piante medicinali nel libro II di Avicenna, Canon, cioè "l'Expositio super canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis Avicennae", un lavoro che completò nel 1325 dopo il ritorno a Firenze e che dedicò a Roberto d'Angiò, poiché l'aveva sempre protetto e trattato benevolmente. Realizzò un commento in latino sul poema amoroso Donna mi prega di Guido Cavalcanti, forse nel corso degli ultimi anni trascorsi a Firenze. L'opera è conservata in un manoscritto di Boccaccio ed è stata tradotta in una versione in lingua volgare.  Nel 1305 si sposò e dal matrimonio ebbe un figlio di nome Tommaso, anch'egli medico, e uno di nome Morello. Del Garbo morì poi a Firenze il 30 settembre 1327, senza una malattia evidente, e fu sepolto nel vecchio cimitero di S. Croce, che successivamente venne distrutto.  Del Garbo medico: commenti e controversie Villani racconta che nel periodo in cui Del Garbo insegnò a Bologna, a causa dell'invidia dei suoi colleghi, fu accusato di essersi appropriato degli scritti di Torrigiano de' Torrigiani, in particolare del commento a Galeno. Le lezioni di Del Garbo riscuotevano molto successo, allora i suoi colleghi, invidiosi, dettero il compito a un allievo che viveva con il medico di spiarlo; quest'ultimo scoprì che Del Garbo preparava le sue lezioni basandosi sui manoscritti di Torrigiani, che conservava segretamente. Così il plagio fu reso pubblico, addiruttura Cecco D'Ascoli ne fece scherno con i suoi allievi, e Del Garbo fu costretto a allontanarsi dalla città. Sia il Tiraboschi che il Colle notarono delle incongruenze cronologiche della vicenda, infatti Torrigiano era coetaneo e collega del medico alla scuola di Aldreotti, e successivamente si fece certosino in tarda età e solo da quel momento, o dopo la sua morte nel 1327, Del Garbo avrebbe potuto prendere i suoi scritti. L'episodio, probabilmente, indica l'atmosfera ostile in cui era immerso Del Garbo a Bologna, per questo è plausibile che decidesse di accettare l'offerta dello Studio di Padova, che dopo la crisi causata dalla guerra contro Enrico VII di Lussemburgo, cercava insegnanti di fama.  Dopo che nel 1319 tornò a Firenze, incontrò Albertino Mussato in preda a un malanno, che probabilmente aveva conosciuto in precedenza a Padova e che era a Firenze in veste di ambasciatore di Padova. Villani riporta che a Firenze, sua città natale, la sua immagine di "dottore in fisica e in più di scienze naturali e filosofiche" si riprese dai colpi bassi inflitti dai bolognesi; mostra un ritratto cordiale di Del Garbo, sapiente ma non scontroso, con un atteggiamento affidabile e umano nel visitare i malati, che cercava di capire i segreti della natura e molto disponibile, questa era la maniera in cui appariva ai cittadini. Fu descritto come una persona arguta in due episodi riportati da Petrarca, che non conosceva direttamente, ma che aveva avuto contatti con Tommaso Del Garbo; presso un cimitero, rispose a dei vecchi che lo volevano schernire con queste parole: "Questa disputa è ingiusta, qui: infatti voi siete più coraggiosi perché siete a casa vostra" (Rerum memorandum libri, II, 60, risposta simile a quella di Guido Cavalcanti nel Decameròn, VI, 9). Un altro episodio, invece, fu la volta in cui un uomo prendeva in giro il suo piccolo cavallo dicendogli: "u gli insegni a camminare, ma dove hai imparato quest'arte?", e il medico rispose: "A casa tua".  Quanto tornò a Firenze, nel 1325, scrisse le "Recollectiones in Hippocratem de natura foetus", pubblicata a Venezia nel 1502 con la "Expositio super capitula de generatione embryonis" del figlio Tommaso, e la "Expositio in Avicennae capitulum de generatione embrionis" di Giacomo Della Torre. Lo scritto di Dino del Garbo mostra quanto fosse dipendente dall'astrologia araba, e distingue l'anatomia dalla fisiologia. Indaga la causa delle malattie ereditarie, dicendo che dipendono da un vizio organico del cuore, dal quale ha origine lo spirito che il seme del padre trasmette al nascituro. Tratta anche di argomenti molto discussi dai medici del secolo, come la trasmissione dell'intelligenza tra generazioni, dell'origine del calore animale e della nascita di piante e animali per fermentazione. Del Garbo disse nell'Expositio che tornò a Firenze non per la crisi dello studio Senese, ma per altri motivi di cui non si hanno documentazioni; non è documentata neanche la sua improbabile presenza alla corte papale di Avignone sotto papa Giovanni XXII, di cui si pensa si sarebbe occupato e che lo avrebbe ricompensato di onori e ricchezze (secondo il Marini). Invece per il Tiraboschi e il Colle, il medico non sarebbe mai uscito dall'Italia, mentre De Sade dice che proprio ad Avignone Del Garbo avrebbe incontrato Cecco d'Ascoli. Quest'ultimo è il motivo della seconda grave colpa di cui il medico, insieme al figlio Tommaso, fu macchiato dopo il plagio già nominato. Cecco venne allontanato da Bologna e sospeso dall'insegnamento poiché accusato di eresia, successivamente giunse a Firenze con la fama di mago e negromante, al servizio del duca Carlo di Calabria. Cecco aveva scritto "Commentarii in Sphaeram Mundi Ioannis de Sacrobosco", che si ritiene fosse il libro che egli portò sul rogo, libro che fu aspramente criticato da Del Garbo e dal figlio che, come riferisce Mazzuchelli, "gravemente accesi di rabbia e d'odio contro di lui", perché invidiosi che d'Ascoli fosse preferito come medico dal duca Carlo. I due Del Garbo, quindi, lo accusarono di fronte al vescovo d'Aversa e successivamente lo denunciarono all'inquisizione; questo spinse il duca di Calabria ad allontanare Cecco dalla sua corte e dopo fu arrestato dall'inquisitore Accursio Bonfantini: l'accusa era di essere "alieno dal vero dogma della fede". Cecco d'Ascoli fu bruciato sul rogo il 16 settembre 1327. Ammirato disse che era evidente la responsabilità di Del Garbo in questa condanna, per invidia e non per motivi religiosi, ipotesi accettata anche da Davidsohn. Del Garbo morì poco dopo l'esecuzione di Cecco e questo è stato successivamente attribuito ad un leggendario incantesimo di vendetta lanciato da Cecco.  Opere La figura di Del Garbo campeggia nel XIV secolo, se non come il più grande medico di Firenze, sicuramente come quello più nominato, sia nel bene che nel male, a prescindere dal valore che possono avere le sue opere a livello della storia della medicina, infatti rappresentava, nell'opinione comune, il tipo ideale di medico, sia con i suoi pregi, che con i suoi difetti.  Tra le opere che sicuramente possiamo attribuirgli ci sono ricettari, commenti e trattati. Tra i vari, ci sono i "Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae noncupatur" (Venetiis 1514), dedicati agli studenti bolognesi che l'avevano seguito a Siena; "Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus et mensuris nec non de emplastris et unguentis" (Ferrariae 1485, Venetiis 1536) insieme ad un trattato sulla lebbra di Gentile da Foligno e uno sulle giunture ossee di Gentile da Firenze, ampio commento ad Avicenna e ad altri medici arabi come Abū l-Qāsim az-Zahrāwī e ar-Rāzī. In questo e in altri testi, rileva molte inesattezze di Avicenna e parla con tono di ammirazione dei medici greci. Gli è stato attribuito "De coena et prandio" (Romae 1545), che invece è stato scritto da Andrea Turrino. Altre opere invece non sono state stampate, per esempio "De militia complexionis diversae" (Vat. lat. 4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82), una "quaestio" sulla flebotomia secondo Ugo da Siena (Bergamo, Biblioteca civica, ms. Lambda I, 17), "Recolectiones super cirurgia Avicennae" (Modena, Bibl. Estense, Fondo Estense, ms. 710, Alpha V, 7, 21), Tractatus podagre (San Candido, Bibl. della Collegiata, ms. VIII, b, 15). E non va dimenticato il commento alla canzone "Donna mi prega" di Guido Cavalcanti: "Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus" (Bibl. Apost. Vat., Chig. lat., V, 176; un'ediz. a stampa, col titolo "De natura et motu amoris venereis cantio cum enarratione Dini de Garbo", Venetiis 1498, è introvabile). Il commento di Del Garbo riguardo alla canzone considera l'amore da un punto di vista patologico, come passione venerea, e anche se a volte tende a sovrapporsi alla canzone, esponendo le idee sull'amore di se stesso, che quelle di Guido, resta un importante documento della cultura del tempo. Del Garbo suddivide il testo in tre parti: nella prima (vv. 1-14) "si dimostra quante e che sono le cose, che dello amore si dicono"; nella seconda (vv. 15-69) parla "di quelle, che esser ne determina"; nella terza, la chiusa (vv. 70-74) "dimostra la sufficienza di quelle cose, ch'egli ha dette". Nella seconda parte, la più importante, si segue la dimostrazione di Guido sulle otto caratteristiche dell'amore: dove si produce (nella memoria, anzi nell'appetito sensitivo); chi lo genera (la disposizione naturale del corpo e gli influssi degli astri); quale virtù abbia, dato che è passione d'appetito; i suoi effetti, che giungono fino alla morte, quando impedisce le operazioni della virtù vegetativa; la sua essenza di passione oltre i termini naturali; le alterazioni che provoca (infermità, malinconia ecc.); che spinge a parlare di esso, dato che non si può celare la passione; infine se l'amore si dimostri visibilmente o non. È evidente che Del Garbo parli come medico, anche se non cita l'autorità di medici ma di filosofi, da Aristotele ad Avicenna e ad altri arabi come Alī ibn al-'Abbās; da rigoroso arabista, cita Aristotele solo quando è accettato dagli arabi. Per lui l'amore è una malattia, una passione dell'appetito, che può causare a sua volta molte altre malattie, e per questo va curata, con la dimenticanza e l'allontanamento. Come in altre sue opere, anche in questa è evidente l'influsso dell'astrologia araba, come nell'affermazione che l'"accidente fero" di Guido è il maligno influsso di Marte, in congiunzione col Toro e la Bilancia, quando si trova nella "casa" di Venere.  Elenco delle opere Dynus super quarta Fen primi : cum tabula. - Venezia: Lucas Antonius Giunta Florentinus, 1522. Digitised edition from Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf Expositio super tertia, quarta, et parte quintae fen IV. libri Avicennae. - Venezia: Johann Hamann für Andreas Torresanus, 4 dicembre 1499.Digitised edition from Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie Expositio super canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis Avicennae (Venezia 1514) Recollectiones in Hippocratem de natura foetus Dilucidatorium Avicennae(Ferrariae 1492) Expositio super parte quintae Fen quarti Canonis Avicennae(pubblicata a Ferrara nel1489 da André Beaufort) Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae noncupatur (Venezia 1514) Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus et mensuris nec non de emplastris et unguentis (Ferrariae 1485, Venezia 1536) De militia complexionis diversae (Vat. lat. 4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82) di cui un saggio è pubblicato da Puccinotti (II, pp. 89-106) Recolectiones super cirurgia Avicennae (Modena, Bibl. Estense, Fondo Estense, ms. 710, Alpha V, 7, 21) De generatione embrionis Collegamenti esterni Dino del Garbo, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Dino del Garbo, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Su heliotropia.org Su philological.bham.ac.uk Google books Su unisi.it Controllo di autorità                              VIAF (EN) 2608990 · ISNI (EN) 0000 0001 2275 7758 · SBN IT\ICCU\BVEV\023337 · LCCN (EN) n87800421 · GND (DE) 100107613 · BNF (FR) cb13164005p (data) · BNE (ES) XX1273505 (data) · CERL cnp01233780 · WorldCat Identities (EN) lccn-n87800421 Biografie Portale Biografie Medicina Portale Medicina Categorie: Medici italianiFilosofi italiani del XIII secoloFilosofi italiani del XIV secoloNati nel 1280Morti nel 1327Morti il 30 settembreNati a FirenzeMorti a Firenze[altre]

Gargani -- Aldo Gargani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. «È un fatto che gli uomini hanno prodotto assai più cose di quanto siano propensi ad ammettere; ma ciò che essi hanno eretto nella forma di costruzioni concettuali elevate e sublimi, come se fossero separate dal caso e dal disordine, corrisponde ad un uso che essi hanno fatto della propria vita.»  (Aldo Giorgio Gargani, Il sapere senza fondamenti, Einaudi, Torino 1975, p. IX) Aldo Giorgio Gargani (Genova, 16 aprile 1933 – Pisa, 18 giugno 2009) è stato un filosofo italiano.   Indice 1        Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Monografie 2.2                                         Curatele 2.3                                            Altri contributi 3                                          Altri progetti 4                                           Collegamenti esterni Biografia Laureatosi in Filosofia alla Scuola Normale Superiore di Pisa, proseguì gli studi presso l'Università di Oxford e al Queen's College. Ha poi insegnato Estetica e Storia della filosofia presso l'Università di Pisa. Si è formato a Pisa con Francesco Barone, orientandosi alla filosofia analitica. Difatti ha proseguito i suoi studi, collaborando con Giulio Lepschy, allora professore all'University College di Londra, e conducendo le sue ricerche al Queen's College sotto la guida di Brian Francis McGuinness.  È stato il massimo studioso italiano di Ludwig Wittgenstein e ha contribuito alla scoperta in Italia di Bertrand Russell, George Edward Moore, Gilbert Ryle, Alfred Jules Ayer, David Pears, ma anche di filosofi della tradizione statunitense come Nelson Goodman, Hilary Putnam, Richard Rorty, Donald Davidson, Saul Kripke, e di scrittori austriaci come Thomas Bernhard e Ingeborg Bachmann.  I suoi ambiti di studio sono stati prevalentemente la filosofia del linguaggio, l'estetica, l'epistemologia, la psicoanalisi, e la cultura austriaca. Di particolare interesse è anche il suo tentativo di una scrittura filosofica narrativa, come in Sguardo e destino (1988), L'altra storia (1990) e Il testo del tempo (1992).  Opere Monografie Linguaggio ed esperienza in Ludwig Wittgenstein, Le Monnier, Firenze 1966. Hobbes e la scienza, Einaudi, Torino 1971 (ultima ed. 1997). Introduzione a Wittgenstein, Laterza, Roma-Bari 1973 (ultima ed. 2007). Il sapere senza fondamenti. La condotta intellettuale come strutturazione dell'esperienza comune, Einaudi, Torino 1975 (Mimesis, Milano 2009). Wittgenstein tra Austria e Inghilterra, Stampatori Editore, Torino 1979. Kafka oggi [1883-1983] (con M. Freschi), Guida, Napoli 1984. Lo stupore e il caso, Laterza, Roma-Bari 1985. Sguardo e destino, Laterza, Roma-Bari 1988. L'altra storia, il Saggiatore, Milano 1990. La frase infinita. Thomas Bernhard e la cultura austriaca, Laterza, Roma-Bari 1990. Il testo del tempo, Laterza, Roma-Bari 1992. Il coraggio di essere. Saggio sulla cultura mitteleuropea, Laterza, Roma-Bari 1992. Stili di analisi. L'unità perduta del metodo filosofico, Feltrinelli, Milano 1993. L'organizzazione condivisa. Comunicazione, invenzione, etica, Guerini, Milano 1994. Il pensiero raccontato. Saggio su Ingeborg Bachmann, Laterza, Roma-Bari 1995. Una donna a Milano, Marsilio, Venezia 1996. Il filtro creativo, Laterza, Roma-Bari 1999. Wittgenstein. Dalla verità al senso della verità, Plus (Università di Pisa), Pisa 2003. Mondi intermedi e complessità (con Alfonso M. Iacono) Ets, Pisa 2005. ISBN 88-467-1392-3 Wittgenstein. Musica, parola, gesto, Cortina, Milano 2008. La filosofia della cura (con G. Bocchi), ASMEPA Edizioni, Bentivoglio (BO) 2012. ISBN 978-88-97620-53-2 L'arte di esistere contro i fatti. Thomas Bernhard, Ingeborg Bachmann e la cultura austriaca, introduzione di Marco Ciaurro, Lamantica Edizioni, Brescia, 2017 Curatele Crisi della ragione. Nuovi modelli nel rapporto tra sapere e attività umane (a cura di Aldo Gargani; saggi di Gargani, Ginzburg, Lepschy, Orlando, Rella, Strada, Bodei, Badaloni, Veca, Viano), Einaudi, Torino 1979. Altri contributi Relazione d'aiuto, sintonia comunicativa e organizzazione sociale, in Il vaso di Pandora, Dialoghi in psichiatria e scienze umane: v. 8, n. 3 (2005), pp.29-58. Fondazionalismo e antifondazionalismo, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana., VII Appendice (2007). Crisi della ragione, in XXI secolo, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009-2010. (2009). Relativismo e nuovi paradigmi filosofici, in XXI secolo, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009-2010. (2009) Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Aldo Gargani Collegamenti esterni In memoria di Aldo Gargani di Marco Giaconi, 20 giugno 2009, sito alleo.it. [1] Aldo Giorgio Gargani, riflessioni su: inquietudine, empatia, identità e narrazione (Pordenone, 2008). Controllo di autorità                               VIAF (EN) 51705321 · ISNI (EN) 0000 0001 1062 1984 · SBN IT\ICCU\CFIV\002307 · LCCN (EN) n80128559 · GND (DE) 119196247 · BNF (FR) cb12031882p (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80128559 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1933Morti nel 2009Nati il 16 aprileMorti il 18 giugnoNati a GenovaMorti a Pisa[altre]

garin, Italian philosopher, author of a very rich, “La cultura filosofica del rinascimento italiano.” And “L’umanesimo italiano” – Grice was Lit. Hum. Oxon, so he knew. Eugenio Garin (Rieti, 9 maggio 1909 – Firenze, 29 dicembre 2004) è stato un filosofo, storico della filosofia italiano. Allievo del filosofo Ludovico Limentani, è considerato uno dei più autorevoli storici della filosofia e della cultura dell'Umanesimo e del Rinascimento vissuti nel Novecento, tanto da essere stato paragonato a Jacob Burckhardt da Delio Cantimori[1].  Dopo aver studiato presso il Liceo classico statale Galileo, Garin inizia giovanissimo l'Università e si laurea a soli 21 anni sotto la guida di Limentani. In questi anni pubblica vari studi sull'Illuminismo inglese che confluiranno nel volume del 1942 sui moralisti inglesi. Subito dopo la laurea sostenne e vinse il concorso per insegnare nei licei, cosa che continuò a fare fino al 1949, quando vinse la cattedra da ordinario all'università. Tra i commissari del concorso liceale c'era Augusto Guzzo, una figura che costituirà un punto di riferimento per Garin quanto meno fino ai primi anni del dopoguerra. In questi anni i suoi riferimenti culturali non erano costituiti da intellettuali e politici come Gramsci, ma da filosofi di matrice spiritualista e cattolica come Louis Lavelle e René Le Senne o, in Italia, Enrico Castelli Gattinara di Zubiena, Michele Federico Sciacca e lo stesso Guzzo. Nel 1944 Garin, iscritto al Partito Nazionale Fascista dal 1931, pronunciò al Lyceum di Firenze una commemorazione per la morte del presidente dell'Accademia d'Italia Giovanni Gentile, assassinato dai GAP [2].  Una svolta nelle prospettiva politica, filosofica e storiografica (le tre cose non vanno separate) si ha con l'uscita dei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci, che hanno fortemente influenzato la sua filosofia nel costante riferimento alla concretezza del pensiero, e con la pubblicazione delle Cronache di filosofia italiana. Questo volume, fortemente sollecitato da Vito Laterza, vinse il premio Viareggio per la saggistica[3] e fu favorevolmente accolto da vari recensori. Tra questi spicca Roderigo di Castiglia, alias Palmiro Togliatti, che lo recensì molto favorevolmente su Rinascita. Dopo l'intervento di Togliatti, Garin assurse al ruolo di intellettuale civile e principale interlocutore culturale del Partito Comunista. Questo ruolo fu sancito nel gennaio del 1958 quando Garin aprì il convegno per i venti anni dalla morte di Gramsci, convegno a cui partecipò lo stesso Togliatti.  Storico della filosofia molto legato al rigore filologico e al lavoro sui testi, rifiutava la definizione di filosofo; è tuttavia considerabile tale proprio in virtù delle sue polemiche antispeculative e come influente teorico della storiografia filosofica. Per molti anni è stato affermato docente nell'Università degli Studi di Firenze, insieme a note figure intellettuali come Delio Cantimori e Cesare Luporini. In seguito si trasferì a Pisa a causa dei perduranti disordini della rivolta studentesca iniziata nel '68, di cui non condivideva le modalità di lotta e che considerava espressione di astratto rivoluzionarismo.  Personalità estremamente stimolante, si è dedicato con passione alla formazione dei suoi numerosi allievi; sotto la sua guida si sono formati egregi studiosi, tra i quali si ricordano Giancarlo Garfagnini, ordinario di Filosofia Medievale nell'ateneo fiorentino, Cesare Vasoli, Michele Ciliberto, ordinario alla Normale di Pisa, Sergio Moravia, Paolo Rossi, Maurizio Torrini, Saverio Ricci, Loris Sturlese, ordinario di Filosofia Medievale a Lecce. È stato per decenni il principale consulente della casa editrice Laterza, sia per la filosofia antica sia per la filosofia moderna, collaborando attivamente alle due collane di classici della filosofia fondate da Benedetto Croce, e affidando ai tipi della Laterza numerose sue opere fondamentali. I suoi interessi furono essenzialmente rivolti al pensiero dell'umanesimo, del Rinascimento e alla storia della cultura. La sua infaticabile avidità di letture filosofiche lo rese consigliere prezioso anche per le giovani o giovanissime leve di pensatori, italiani e non. La Casa editrice Laterza gli ha reso omaggio commissionando e pubblicando un volume comprendente la bibliografia completa delle sue opere.  Nel 1970 l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio Feltrinelli per le Scienze Filosofiche.[4]  Opere principali Giovanni Pico della Mirandola. Vita e dottrina, 1937 Gli illuministi inglesi. I Moralisti, 1942 Il Rinascimento italiano, 1941 L'Umanesimo italiano, 1952 Medioevo e Rinascimento, 1954 Cronache di filosofia italiana, 1955 L'educazione in Europa 1400-1600, 1957 La filosofia come sapere storico, 1959 La cultura filosofica del Rinascimento italiano, 1960 La cultura italiana tra Ottocento e Novecento, 1962 Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano, 1965 Storia della filosofia italiana, 1966 (tre volumi) Dal Rinascimento all'Illuminismo, 1970 Intellettuali italiani del XX secolo, 1974 Rinascite e rivoluzioni, 1975 Lo zodiaco della vita, 1976 Tra due secoli, 1983 Vita e opere di Cartesio, 1984 Ermetismo del Rinascimento, 1988 Gli editori italiani tra Ottocento e Novecento, 1991 La cultura del Rinascimento, 2000. Dopo il decesso, avvenuto alla fine del 2004[5], per suo lascito testamentario le sue carte e la sua biblioteca sono state depositate presso la Scuola Normale Superiore di Pisa.[6]  Note ^ «ciò non toglie che l'importanza della interpretazione del Rinascimento che Garin ci dà nei suoi scritti e ci documenta nelle sue edizioni, pubblicazioni, finissime traduzioni di testi umanistici di ogni tipo (filosofico, politico, critico, letterario) possa essere, senza iperbole, confrontata con l'importanza della evocazione del Burckhardt» in Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959, p. 312. ^ la Repubblica, 11 aprile 2014; Mecacci L., La Ghirlanda fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano 2014 ^ Premio letterario Viareggio-Rèpaci, su premioletterarioviareggiorepaci.it. URL consultato il 9 agosto 2019. ^ Premi Feltrinelli 1950-2011, su lincei.it. URL consultato il 17 novembre 2019. ^ Eugenio Garin, The Times (London, England), Friday, March 04, 2005; pg. 76; Issue 68326. ^ Scuola normale di Pisa. Fondi di personalità. Fondo Eugenio Garin, su centroarchivistico.sns.it. Bibliografia Felicita Audisio e Alessandro Savorelli (a cura di), Eugenio Garin. Il percorso storiografico di un maestro, Firenze, Le Lettere, 2003. Marino Biondi, Dopo il diluvio. Eugenio Garin, l'ombra di Gentile e i bilanci della filosofia, in Un secolo fiorentino, Arezzo, Helicon, 2015, pp. 375–410. Olivia Catanorchi e Valentina Lepri (a cura di), Eugenio Garin dal Rinascimento all'Illuminismo (Atti del convegno Firenze, 6 - 8 marzo 2009), Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2011. Michele Ciliberto, Eugenio Garin. Un intellettuale nel Novecento, Roma - Bari, Laterza, 2011. Raffaele Liucci,Quelle ombre sul delitto Gentile in "Treccani Magazine", 17 febbraio 2015 Luciano Mecacci, Contributo alla bibliografia degli scritti su Eugenio Garin, in: «Il Protagora», XXXVIII, luglio-dicembre 2011, sesta serie, n. 16, pp. 519–526. Luciano Mecacci, La Ghirlanda fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano 2014 (pp. 269–295, 437-450: Le commemorazioni di Eugenio Garin). Michele Maggi, "Il Gramsci di Eugenio Garin", in Archetipi del Novecento. Filosofia della prassi e filosofia della realtà, Napoli, Bibliopolis, 2011. Stefania Zanardi, Umanesimo e umanesimi. Saggio introduttivo alla storiografia di Eugenio Garin, Milano, FrancoAngeli, 2019. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Eugenio Garin Collegamenti esterni Eugenio Garin, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Garin / Eugenio Garin (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Garin, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Garin, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Eugenio Garin, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Eugenio Garin - Biblioteche dei Filosofi (SNS), su picus.unica.it. V · D · M Vincitori del Premio Viareggio per la saggistica V · D · M Vincitori del Premio Feltrinelli Controllo di autorità VIAF (EN) 24425 · ISNI (EN) 0000 0001 2117 1974 · SBN IT\ICCU\CFIV\008177 · LCCN (EN) n79142651 · GND (DE) 119252457 · BNF (FR) cb12025438v (data) · BNE (ES) XX943148 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n79142651 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloStorici italiani del XX secoloNati nel 1909Morti nel 2004Nati il 9 maggioMorti il 29 dicembreNati a RietiMorti a FirenzeVincitori del Premio FeltrinelliVincitori del Premio Viareggio per la saggisticaBibliofiliProfessori della Scuola Normale SuperioreAccademici dei Lincei[altre]

garron

garroni -- Emilio Garroni Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Emilio Garroni nel 1957 Emilio Garroni (Roma, 14 dicembre 1925 – Roma, 5 agosto 2005) è stato un filosofo e scrittore italiano.   Indice 1          Biografia 2                                            Il pensiero 3                                            Opere 3.1                                            Filosofiche 3.2                                          Narrative 4                                             Programmi televisivi RAI 5                                      Note 6                                             Bibliografia 7                                           Collegamenti esterni Biografia Inizia la sua attività in Rai, dove era entrato - per una felice intuizione dell'allora direttore generale Filiberto Guala - insieme ad un gruppo di giovani professori universitari, tra cui Leone Piccioni, Antonio Santoni Rugiu e Luigi Silori, come intervistatore e autore di trasmissioni su soggetti artistici. Affianca a questo lavoro l'opera intellettuale di critica e di riflessione sull'arte, grazie anche alla sua frequentazione del mondo artistico dell'epoca anni cinquanta, redigendo anche presentazioni e cataloghi d'arte[1][2].  Dal 1951 è assistente volontario di Filosofia teoretica presso la cattedra di Ugo Spirito alla Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università La Sapienza di Roma. Pur essendosi tenuto fino a quel momento ai margini della vita accademica, con La crisi semantica delle arti consegue nel 1964 la libera docenza diventando poi professore incaricato di Estetica dal 1964. Viene nominato ordinario di questa disciplina presso la medesima Facoltà nel 1973. Qui inizia la sua esperienza trentennale che porterà al rinnovamento dell'estetica italiana dopo Croce, culminante in una innovativa traduzione della Critica della facoltà di giudizio di Kant tesa a sottolinearne la coappartenenza di tematiche estetiche ed epistemologiche. Emilio Garroni è stato sempre un professore molto seguito dai suoi allievi.  Ha sempre affiancato al suo lavoro di filosofo quello di scrittore, in qualità di autore di racconti e romanzi, e di pittore. Nel 2006 è stato esposto al pubblico, presso la "Sala Santa Rita" di Roma il suo Autoritratto, opera del 1983-84[3].  Ha curato le prefazioni alle opere di Rudolf Arnheim, Pierre Macherey, Octave Mannoni, György Lukács, Cesare Brandi, Mikel Dufrenne, Roman Jakobson e del Circolo linguistico di Praga e collaborato alla rivista Rassegna di filosofia (1951-56) (occasionalmente anche altrove), alle riviste cinematografiche Cinema Nuovo e Filmcritica e alla Enciclopedia Einaudi.  Tra gli artisti che ha presentato Silvio Benedetto, Franco Bottari, Mario Melis, Giannetto Fieschi, Sergio Vacchi, Alfredo Del Greco ecc.  È morto a Roma il 5 agosto 2005 e l'orazione funebre si è tenuta a Villa Mirafiori, a Roma, sede della facoltà di filosofia[4].  All'indomani della sua morte amici, allievi e colleghi hanno deciso di fondare un'associazione, la CiEG, Cattedra Internazionale Emilio Garroni, per far conoscere il suo pensiero e dare un seguito alle indagini filosofiche sui temi da lui affrontati.  Il pensiero Secondo Garroni l'estetica è una "filosofia non speciale" il cui compito non deve limitarsi allo studio delle espressioni artistiche ("il bello"), ma è finalizzato ad una visione e ad una "costruzione" del mondo fondata sull'esperienza del senso che comunque, per Garroni, continua ad avere nelle arti la sua manifestazione esemplare[5].  Dalle parole del suo collega Tullio De Mauro, "come Garroni spiega nelle Riflessioni sulla Critica del Giudizio del 1976 (sottotitolo di Estetica ed Epistemologia) ciò che va rivendicata è la portata epistemologica delle riflessioni kantiane, che trascendono lo stato empirico delle scienze del suo tempo e vivono operanti nel meglio degli indirizzi novecenteschi, magari di ciò inconsapevoli." (Tullio De Mauro, Emilio Garroni: un orizzonte di senso)  Opere Filosofiche La crisi semantica delle arti. Roma, Officina, 1964 Il mito negativo e la pittura di [Sergio] Vacchi, Roma, Officina, 1964 Semiotica ed estetica. L'eterogeneità del linguaggio e il linguaggio cinematografico, Bari, Laterza, 1968 Progetto di semiotica. Messaggi artistici e linguaggi non-verbali, Roma-Bari, Laterza, 1973 Pinocchio uno e bino, Roma-Bari, Laterza, 1975. ISBN 978-88-420-9171-4 Estetica ed epistemologia. Riflessioni sulla "Critica del Giudizio", Roma, Bulzoni, 1976. ISBN 88-400-0533-1 Ricognizione della semiotica, Roma, Officina, 1977 cura di Estetica e linguistica, Bologna, Il Mulino, 1983. ISBN 88-15-00290-1 Senso e paradosso. L'estetica, filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1986. ISBN 88-420-2697-2 Estetica. Uno sguardo-attraverso, Milano, Garzanti, 1992. ISBN 88-11-47373-X Osservazioni sul mentire e altre conferenze, Castrovillari, Teda, 1994 L'estetica, filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1995 L'arte e l'altro dall'arte. Saggi di estetica e di critica, Roma-Bari, Laterza, 1995. ISBN 88-420-6855-1 Senso e storia dell'estetica: studi offerti a Emilio Garroni per il suo settantesimo compleanno, a cura di Pietro Montani, Parma, Pratiche Editrice, 1995. ISBN 88-7380-236-2 "Interpretare", in Mario Lavagetto (a cura di), Il testo letterario. Istruzioni per l'uso, Roma-Bari, Laterza, 1996, 20042, pp. 245-82. cura (con Hansmichael Hohenegger) di Immanuel Kant, Critica della facoltà di giudizio, Torino, Einaudi, 1999. ISBN 978-88-06-12918-7 Immagine linguaggio figura: osservazioni e ipotesi, Roma-Bari, Laterza, 2005. ISBN 978-88-420-7565-3 Scritti sul cinema: pubblicati dalla rivista "Filmcritica" (1967-2004), a cura di Edoardo Bruno e Alessia Cervini, Torino, Aragno, 2006. ISBN 88-8419-267-6 Creatività, introduzione di Paolo Virno, Macerata, Quodlibet, 2010. ISBN 978-88-7462-297-9 Narrative La macchia gialla, Milano, Lerici, 1962 Dissonanzen quartett. Una storia. Parma, Pratiche, 1990. ISBN 88-7380-121-8 Racconti morali, o Della vicinanza e della lontananza, Roma, Editori riuniti, 1992. ISBN 88-359-3623-3 Sulla morte e sull'arte: racconti morali, Parma, Pratiche, 1994. ISBN 88-7380-271-0 Programmi televisivi RAI Sintonia, lettere alla TV a cura di Emilio Garroni, 1957 Note ^ Franco Monteleone, Storia della Radio e della Televisione italiana, Marsilio 1992 ^ Una puntata del 1961, tratta da Rai Teche, del programma TV "Arti e Scienze", in cui Emilio Garroni parla del Bauhaus e intervista Bruno Zevi e Walter Gropius ^ Presentazione della mostra dell'Autoritratto di Emilio Garroni[collegamento interrotto] URL consultato il 17-04-2009 ^ Articolo de La Repubblica sulla scomparsa del filosofo ^ Intervista a Emilio Garroni, che riassume il suo pensiero partendo dalla nozione di estetica come "filosofia non speciale". L'intervista fa parte dell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche. Bibliografia Lorenzo Dorelli, «Garroni, Emilio» in Enciclopedia del Cinema, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2003. Collegamenti esterni «Garróni, Emilio», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Emilio Garroni di Lisa De Luigi, 7 novembre 2010, in Phœnix il giornale di filosofia. Legalità / Creatività. Emilio Garroni legge Kant di Romeo Bufalo, in Studi di estetica, Università di Bologna. Controllo di autorità                                         VIAF (EN) 112948055 · ISNI (EN) 0000 0001 1084 1696 · SBN IT\ICCU\CFIV\008456 · LCCN (EN) n81058972 · GND (DE) 13973015X · BNF (FR) cb12708704w (data) · BAV (EN) 495/135655 · WorldCat Identities (EN) lccn-n81058972 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloScrittori italiani del XX secoloNati nel 1925Morti nel 2005Nati il 14 dicembreMorti il 5 agostoNati a RomaMorti a Roma[altre]

gatti -- Stanislao Gatti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Stanislao Gatti (Napoli, 1820 – Benevento, 1870) è stato un filosofo italiano.   Indice 1                                  Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere 4                                             Note 5                                             Bibliografia 6                                           Collegamenti esterni Biografia Nato a Napoli nel 1820 dal padre Stanislao e dalla madre Marianna De Nigro, data l'incertezza e la carenza di dati riguardanti la biografia è impossibile ricostruirne dettagliatamente la vita. Si riesce però a delinearne il pensiero grazie alla vastità dei suoi scritti anche in assenza di un'opera sistematica che li raccolga. La sua formazione ebbe luogo a Napoli alla scuola di Basilio Puoti ed ebbe, come colleghi, Cusani e De Sanctis. Collaborò con Cusani al periodico Il progresso delle scienze, delle lettere e delle arti; successivamente intraprese, dal 1841 al 1862, l'attività di direttore del periodico Museo di letteratura e filosofia, mutato in seguito in Museo di scienza e letteratura, diventato il baluardo del pensiero hegeliano di Napoli.[1]  Pensiero Le fondamenta del suo pensiero sono da ritrovarsi nell'eclettismo di Victor Cousin, sul quale scrisse Di una risposta di Vittore Cousin ad alcuni dubbi intorno alla sua filosofia. In quest'opera sostiene che vi sia un fondo di verità comune a tutte le scuole filosofiche e reputa indispensabile fonderle in un'unica sintesi. Cominciò ad abbandonare le teorie cousiniane intorno al 1841 avvicinandosi in maniera decisa all'Idealismo tedesco; da questa corrente filosofica nascerà la convinzione secondo la quale lo sviluppo interiore della coscienza e l'evolversi della storia provengono entrambe da un principio comune: la legge universale della ragione. Gatti, influenzato da Hegel e da Schelling, considera la filosofia attuabile solo all'interno della realtà storica in quanto è la scienza generale di tutto l'esistente. Nel 1840 le autorità iniziarono un'attività di censura che colpì anche la filosofia del Gatti costringendolo a cambiare il titolo della sua rivista in Museo di scienza e letteratura, e a divulgare i suoi scritti fuori dalla realtà napoletana. Queste ragioni indirizzarono il pensatore napoletano verso l'estetismo, portandolo a criticare la dottrina aristotelica secondo la quale l'arte è una riproduzione della natura, contrapponendole la filosofia hegeliana che ritiene l'arte riproduzione del sovrasensibile, delle idee; frutto di questo periodo sono gli scritti Pensieri sulle arti, Dell'arte, Della poetica di Aristotele. Nel 1846 pubblica la sua opera principale Della filosofia in Italia, nella quale si sofferma sul pensiero e la cultura italiani contestualizzandoli nella filosofia europea. Esauritosi il periodo florido della diffusione della scuola hegeliana, la rivista del Gatti andò incontro ad un lento declino e fallì anche nella creazione di una nuova testata editoriale chiamata Rivista napoletana di politica, letteratura, scienze, arti e commercio.[1]  Opere Di una risposta di Vittore Cousin ad alcuni dubbi intorno alla sua filosofia (1838) Della scienza fenomenologica (1840) Fichte e la Dottrina della scienza (1843) La filosofia della storia in Grecia (1846) Pensieri sulle arti (1847) Scritti varii di filosofia e letteratura (1861)[2] Note  Giuseppe Patella, Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato l'11 marzo 2016. ^ Bibliografia di Stanislao Gatti, su dif.unige.it. URL consultato l'11 marzo 2016. Bibliografia Gatti Stanislao, su treccani.it. URL consultato l'11 marzo 2016.  Collegamenti esterni Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Stanislao Gatti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 199108564 · WorldCat Identities (EN) viaf-199108564 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1820Morti nel 1870Nati a NapoliMorti a BeneventoIdealisti[altre]

gay: j. philosopher Grice read quite a lot, who tried to reconcile divine command theory and utilitarianism. The son of a minister, Gay was elected a fellow of Sidney Sussex , Cambridge, where he taught Grecian philosophy. His essay, “Dissertation Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality” argues that obligation is founded on the will of God, which, because people are destined to be happy, directs us to act to promote the general happiness. Gay offers an associationist psychology according to which we pursue objects that have come to be associated with happiness e.g. money, regardless of whether they now make us happy, and argues, contra Hutcheson, that our moral sense is conditioned rather than natural. Gay’s blend of utilitarianism with associationist psychology gave David Hartley the basis for his moral psychology, which later influenced Bentham in his formulation of classical utilitarianism. 

gedanke experiment – Grice: “Oddly, Turing’s Gedanke experiment’ is about the meaning of ‘gedanke’!” -- used by Grice, first, in his “Some remarks about the senses.” His Gedanke experiment involves a Martian who comes and conquers the earth. He has four eyes in his face, with two of them he x-s, with the other tow he y-s. Tthought experiment, a technique for testing a hypothesis by imagining a situation and what would be said about it or more rarely, happen in it. This technique is often used by philosophers to argue for or against a hypothesis about the meaning or applicability of a concept. For example, Locke imagined a switch of minds between a prince and a cobbler as a way to argue that personal identity is based on continuity of memory, not continuity of the body. To argue for the relativity of simultaneity, Einstein imagined two observers  one on a train, the other beside it  who observed lightning bolts. And according to some scholars, Galileo only imagined the experiment of tying two five-pound weights together with a fine string in order to argue that heavier bodies do not fall faster. Thought experiments of this last type are rare because they can be used only when one is thoroughly familiar with the outcome of the imagined situation. J.A.K. Thrasymachus fl. 427 B.C., Grecian Sophist from Bithynia who is known mainly as a character in Book I of Plato’s Republic. He traveled and taught extensively throughout the Grecian world, and was well known in Athens as a teacher and as the author of treatises on rhetoric. Innovative in his style, he was credited with inventing the “middle style” of rhetoric. The only surviving fragment of a speech by Thrasymachus was written for delivery by an Athenian citizen in the assembly, at a time when Athens was not faring well in the Peloponnesian War; it shows him concerned with the efficiency of government, pleading with the Athenians to recognize their common interests and give up their factionalism. Our only other source for his views on political matters is Plato’s Republic, which most scholars accept as presenting at least a half-truth about Thrasymachus. There, Thrasymachus is represented as a foil to Socrates, claiming that justice is only what benefits the stronger, i.e., the rulers. From the point of view of those who are ruled, then, justice always serves the interest of someone else, and rulers who seek their own advantage are unjust. Refs.: H. P. Grice, “Some remarks about the senses,” in WoW – Coady, “The senses of the Martians.”

genus: gender. H. P. Grice calls Austin an artless sexist when referring to the trouser word. We see how after Austin’s death, Grice more and more loses his reverential attitude towards the ‘school master’ and shows Austin for what he is! Gender implicaturum – Most languages have three genders: masculine, feminine, and neuter (or epicene, or common). feminist epistemology, epistemology from a feminist perspective. It investigates the relevance that the gender of the inquirer/knower has to epistemic practices, including the theoretical practice of epistemology. It is typified both by themes that are exclusively feminist in that they could arise only from a critical attention to gender, and by themes that are non-exclusively feminist in that they might arise from other politicizing theoretical perspectives besides feminism. A central, exclusively feminist theme is the relation between philosophical conceptions of reason and cultural conceptions of masculinity. Here a historicist stance must be adopted, so that philosophy is conceived as the product of historically and culturally situated hence gendered authors. This stance brings certain patterns of intellectual association into view  patterns, perhaps, of alignment between philosophical conceptions of reason as contrasted with emotion or intuition, and cultural conceptions of masculinity as contrasted with femininity. A central, non-exclusively feminist theme might be called “social-ism” in epistemology. It has two main tributaries: political philosophy, in the form of Marx’s historical materialism; and philosophy of science, in the form of either Quinean naturalism or Kuhnian historicism. The first has resulted in feminist standpoint theory, which adapts and develops the Marxian idea that different social groups have different epistemic standpoints, where the material positioning of one of the groups is said to bestow an epistemic privilege. The second has resulted in feminist work in philosophy of science which tries to show that not only epistemic values but also non-epistemic e.g. gendered values are of necessity sometimes an influence in the generation of scientific theories. If this can be shown, then an important feminist project suggests itself: to work out a rationale for regulating the influence of these values so that science may be more self-transparent and more responsible. By attempting to reveal the epistemological implications of the fact that knowers are diversely situated in social relations of identity and power, feminist epistemology represents a radicalizing innovation in the analytic tradition, which has typically assumed an asocial conception of the epistemic subject, and of the philosopher. -- feminist philosophy, a discussion of philosophical concerns that refuses to identify the human experience with the male experience. Writing from a variety of perspectives, feminist philosophers challenge several areas of traditional philosophy on the grounds that they fail 1 to take seriously women’s interests, identities, and issues; and 2 to recognize women’s ways of being, thinking, and doing as valuable as those of men. Feminist philosophers fault traditional metaphysics for splitting the self from the other and the mind from the body; for wondering whether “other minds” exist and whether personal identity depends more on memories or on physical characteristics. Because feminist philosophers reject all forms of ontological dualism, they stress the ways in which individuals interpenetrate each other’s psyches through empathy, and the ways in which the mind and body coconstitute each other. Because Western culture has associated rationality with “masculinity” and emotionality with “femininity,” traditional epistemologists have often concluded that women are less human than men. For this reason, feminist philosophers argue that reason and emotion are symbiotically related, coequal sources of knowledge. Feminist philosophers also argue that Cartesian knowledge, for all its certainty and clarity, is very limited. People want to know more than that they exist; they want to know what other people are thinking and feeling. Feminist philosophers also observe that traditional philosophy of science is not as objective as it claims to be. Whereas traditional philosophers of science often associate scientific success with scientists’ ability to control, rule, and otherwise dominate nature, feminist philosophers of science associate scientific success with scientists’ ability to listen to nature’s self-revelations. Since it willingly yields abstract theory to the testimony of concrete fact, a science that listens to what nature says is probably more objective than one that does not. Feminist philosophers also criticize traditional ethics and traditional social and political philosophy. Rules and principles have dominated traditional ethics. Whether agents seek to maximize utility for the aggregate or do their duty for the sake of duty, they measure their conduct against a set of universal, abstract, and impersonal norms. Feminist philosophers often call this traditional view of ethics a “justice” perspective, contrasting it with a “care” perspective that stresses responsibilities and relationships rather than rights and rules, and that attends more to a moral situation’s particular features than to its general implications. Feminist social and political philosophy focus on the political institutions and social practices that perpetuate women’s subordination. The goals of feminist social and political philosophy are 1 to explain why women are suppressed, repressed, and/or oppressed in ways that men are not; and 2 to suggest morally desirable and politically feasible ways to give women the same justice, freedom, and equality that men have. Liberal feminists believe that because women have the same rights as men do, society must provide women with the same educational and occupational opportunities that men have. Marxist feminists believe that women cannot be men’s equals until women enter the work force en masse and domestic work and child care are socialized. Radical feminists believe that the fundamental causes of women’s oppression are sexual. It is women’s reproductive role and/or their sexual role that causes their subordination. Unless women set their own reproductive goals childlessness is a legitimate alternative to motherhood and their own sexual agendas lesbianism, autoeroticism, and celibacy are alternatives to heterosexuality, women will remain less than free. Psychoanalytic feminists believe that women’s subordination is the result of earlychildhood experiences that cause them to overdevelop their abilities to relate to other people on the one hand and to underdevelop their abilities to assert themselves as autonomous agents on the other. Women’s greatest strength, a capacity for deep relationships, may also be their greatest weakness: a tendency to be controlled by the needs and wants of others. Finally, existentialist feminists claim that the ultimate cause of women’s subordination is ontological. Women are the Other; men are the Self. Until women define themselves in terms of themselves, they will continue to be defined in terms of what they are not: men. Recently, socialist feminists have attempted to weave these distinctive strands of feminist social and political thought into a theoretical whole. They argue that women’s condition is overdetermined by the structures of production, reproduction and sexuality, and the socialization of children. Women’s status and function in all of these structures must change if they are to achieve full liberation. Furthermore, women’s psyches must also be transformed. Only then will women be liberated from the kind of patriarchal thoughts that undermine their self-concept and make them always the Other. Interestingly, the socialist feminist effort to establish a specifically feminist standpoint that represents how women see the world has not gone without challenge. Postmodern feminists regard this effort as an instantiation of the kind of typically male thinking that tells only one story about reality, truth, knowledge, ethics, and politics. For postmodern feminists, such a story is neither feasible nor desirable. It is not feasible because women’s experiences differ across class, racial, and cultural lines. It is not desirable because the “One” and the “True” are philosophical myths that traditional philosophy uses to silence the voices of the many. Feminist philosophy must be many and not One because women are many and not One. The more feminist thoughts, the better. By refusing to center, congeal, and cement separate thoughts into a unified and inflexible truth, feminist philosophers can avoid the pitfalls of traditional philosophy. As attractive as the postmodern feminist approach to philosophy may be, some feminist philosophers worry that an overemphasis on difference and a rejection of unity may lead to intellectual as well as political disintegration. If feminist philosophy is to be without any standpoint whatsoever, it becomes difficult to ground claims about what is good for women in particufeminist philosophy feminist philosophy 306   306 lar and for human beings in general. It is a major challenge to contemporary feminist philosophy, therefore, to reconcile the pressures for diversity and difference with those for integration and commonality.  Then there’s the genus generalissimum: “I love a superlative: good, gooder and goodest, my favourites!” a genus that is not a species of some higher genus; a broadest natural kind. One of the ten Aristotelian categories, it is also called summum genus. For Aristotle and many of his followers, the ten categories (twelve in Kant, four in Grice) are *not* species of some higher all-inclusive genus  say, being. Otherwise, that alleged over-arching all-inclusive genus would wholly include the differences, say, between conversational quality, conversational quantity, conversational relation, and conversational mode, and would be universally predicable of conversational quality, conversational quantity, conversational relation, and conversational mode. But no genus is predicable of its differences in this manner. Few authors explained this reasoning clearly, but Grice did: “If I appeal to four conversational categories, I know what I am doing. The principle of conversational benevolence cannot float in the air: it needs four categories – informativeness, trustworthiness, connectedness and perspicuity – to make it applicable to our conversational realities. Grice points out that if the difference ‘rational’ just meant ‘rational animal’, to define ‘man’ as ‘rational animal’ would be to define him as ‘rational animal animal’, which would infringe the conversational maxims ‘be brief,’ and ‘do not be repetitive’ – “On toop, man is a rational animal animal is ill formed.” So too generally: no genus can include its differences in this way. Thus there is no all-inclusive genus. Grice’s four conversational categories are the most general conversational genera. 

get across – A more colloquial way for what Grice later will have as ‘soul-to-soul-transfer,’ used by Grice in Causal: Surely the truth or falsity of Strawson having a beautiful handwriting has no bearing on the truth or falsity of his being hopeless at philosophy (“provided that is what I intended to get across,” implicating, ‘who cares,’ or ‘whatever’). His cavalier attitude shows that Grice is never really concerned with the individuation of the logical form of the implicaturum, just to note that whatever some philosopher thought was part of the sense it ain’t! This is the Austinian in Grice. Austin suggested that Grice analysed or consult with Holdcroft for all ‘forms of indirect communication.’ Grice lists: mean, indicate, suggest, imply, insinuate, hint – ‘get across’.

Gelli -- Giovan Battista Gelli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Giovan Battista Gelli  Giovanni Antonio de' Rossi, medaglia di Giovan Battista Gelli «Ricordati un poco di Matteo Palmieri, che era tuo vicino, che fece sempre lo speziale, e non di manco s'acquistò tante lettere ch'e' fu mandato da' Fiorentini per imbasciadore al Re di Napoli; la quale degnità gli fu data solamente per vedere una cosa sì rara, che in un uomo di sì bassa condizione, cadessono così nobili concetti di dare opera agli studi, senza lasciare il suo esercizio; e mi ricorda avere inteso che quel re ebbe a dire: pensa quel che sono a Firenze i medici, se gli speziali vi son così fatti.»  (G.B. Gelli, I capricci del bottaio, ragionamento III) Giovan Battista Gelli (Firenze, 12 agosto 1498 – 24 luglio 1563) è stato un filosofo, scrittore e accademico italiano.   Indice 1                               Biografia 2                                            Opere 3                                             Lezioni pubblicate 4                                        Note 5                                             Bibliografia 6                                           Voci correlate 7                                            Altri progetti 8                                           Collegamenti esterni Biografia  Incipit dei Dialoghi Figlio di Carlo, un agiato mercante di vini originario del borgo di Peretola e trasferitosi a Firenze col fratello, nacque nel 1498 nella cura di San Paolo.  Esercitò per tutta la vita il mestiere di calzolaio e studiò letteratura e filosofia da autodidatta. Si sposò con Pantesilea, dalla quale ebbe due figlie, Alessandra e Marietta.  Discepolo di Antonio Francini e di Francesco Verini[1], a sua volta allievo di Marsilio Ficino e poeta di ispirazione savonaroliana, fu con molta probabilità vicino alla filosofia piagnona[2] e partecipò, anche se in disparte, alle riunioni dell'Accademia Platonica, che si tenevano presso gli Orti Oricellari[3]  Fedele a Cosimo I, ricoprì cariche pubbliche di scarso rilievo, dapprima in qualità di magistrato delle Arti minori, nel 1524, poi come membro del Collegio dei Dodici Buonomini, organo consuntivo del governo mediceo, nel 1539[3].  Fu membro dell'Accademia degli Umidi dal 1540, ne approvò la trasformazione in Accademia Fiorentina l'anno successivo e ne fu console nel primo semestre del 1548.[4] Il 5 agosto 1541 vi tenne la sua prima lezione, commentando un passo sulla lingua di Adamo, tratto dal canto XXVI del Paradiso di Dante. Tenne saltuariamente lezioni su Dante e Petrarca presso l'Accademia fino al 1551.  Le sue opere più famose sono I capricci del bottaio (1546), ragionamenti fra un bottaio e la propria anima (inserito nel primo indice dei libri proibiti) e La Circe (1549), dialogo fra Ulisse e i propri compagni trasformati in animali. Tra le tesi sostenute nelle sue opere vi sono quelle della discendenza diretta da Noè dei fondatori di Firenze, dovuta probabilmente all'influenza sul Gelli degli Antiquitatum variarum volumina XVII, un falso confezionato da Annio da Viterbo, e quella della superiorità della lingua fiorentina sulle altre.  Nel settembre 1553 fu nominato da Cosimo I lettore ordinario della Commedia presso l'Accademia Fiorentina e recitò, da qui fino all'anno della sua morte, nove letture dantesche, pubblicate con cadenza annuale, che ebbero grande influenza sugli interpreti di Dante durante tutto il Cinquecento fiorentino.  Morì il 24 luglio 1563, nella sua casa di via dei Fossi, e venne sepolto nella tomba di famiglia in Santa Maria Novella.  Opere L'apparato et feste nelle nozze dello Illustrissimo Signor Duca di Firenze et della Duchessa sua Consorte, 1539 Egloga per il felicissimo giorno 9 di gennaio nel quale lo Eccellentissimo Signor Cosimo fu fatto Duca di Firenze, 1542 La sporta, 1543 Dell'origine di Firenze, 1544 I capricci del bottaio, 1546-1548 La Circe, 1549 Ragionamento sopra la difficultà di mettere in regole la nostra lingua, 1551 Lo errore, 1556 Polifila, 1556 Lezioni pubblicate Il Gello sopra un luogo di Dante, nel XVI canto del Purgatorio della creazione dell'anima rationale, 1548 La prima lettione di Giovanbatista Gelli fatta da lui l'anno 1541, sopra un luogo di Dante nel XXVI capitol del Paradiso, 1549 Il Gello sopra un sonetto di M. Franc. Petrarca, 1549 Il Gello sopra que'due Sonetti del Petrarcha che Lodano il ritratto Della Sua M. Laura, 1549 Il Gello sopra Donna mi viene spesso nella mente di M. F. Petrarca, 1549 Tutte le lettioni di Giovanbatista Gelli, fatte da lui nell'Accademia Fiorentina, 1551 Letture sopra la Commedia di Dante, 1553-1563 Note ^ Delmo Maestri, Opere di Giovan Battista Gelli, UTET, 1976 ^ Claudio Mutini, I dialoghi morali di Giambattista Gelli in "Storia generale della letteratura italiana - vol. V", Federico Motta Editore, 2004  Delmo Maestri, op. cit. ^ Claudio Mutini, op. cit. Bibliografia Giovan Battista Gelli, Dialoghi, Scrittori d'Italia 240, Bari, Laterza, 1967. URL consultato il 29 giugno 2015. F. Reina (a cura di), Delle opere di G. B. Gelli, Società tipografica de' classici italiani, 1804-1807. B. Gamba, (a cura di), G. B. Gelli, La Circe, Venezia, Tip. d'Alvisopoli, 1825. G. B. Gelli, La Circe e i Capricci del Bottaio, Milano, Silvestri, 1842. A. Gelli (a cura di), Opere di G. B. Gelli, Firenze, Le Monnier, 1855. C. Negroni (a cura di), G. B. Gelli, Lezioni petrarchesche, Bologna, Romagnoli, 1884. C. Negroni (a cura di), Letture edite e inedite di Giovan Battista Gelli sopra la Commedia di Dante, Firenze, Bocca, 1887. A. Fabre (a cura di), La Circe di G. B. Gelli, Torino, Tip. Salesiana, 1891. M. Barbi, Trattatello dell'origine di Firenze di Giambattista Gelli (nozze Gigliotti-Michelagnoli), Firenze, Tip. Carnesecchi, 1894. A. Ugolini, Le opere di Giambattista Gelli, Pisa, Tip. Mariotti, 1898. C. Bonardi, Giovan Battista Gelli e le sue opere, Città di Castello, Tip. Lapi, 1899. A. Ugolini (a cura di), G. B. Gelli, Scritti scelti, Milano, Vallardi, 1906. U. Fresco, G. Battista Gelli. I Capricci del Bottaio, Udine, Tip. Del Bianco, 1906. M. Bontempelli (a cura di), G. B. Gelli. La Circe e i Capricci del Bottaio, Istituto editoriale italiano, 1916. I. Sanesi (a cura di),Opere di G. B. Gelli, Torino, UTET, 1952, ristampa 1968. R. Tissoni (a cura di), G. B. 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Modifica su Wikidata Opere di Giovan Battista Gelli / Giovan Battista Gelli (altra versione) / Giovan Battista Gelli (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giovan Battista Gelli, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Renzo Negri, Giovan Battista Gelli, in Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. Controllo di autorità                           VIAF (EN) 12380970 · ISNI (EN) 0000 0001 2120 9522 · Europeana agent/base/81591 · LCCN (EN) n80060699 · GND (DE) 124587917 · BNF (FR) cb12338907d (data) · BNE (ES) XX945815 (data) · ULAN (EN) 500318245 · NLA (EN) 35659223 · BAV (EN) 495/13725 · CERL cnp01338762 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80060699 Biografie Portale Biografie Teatro Portale Teatro Categorie: Filosofi italiani del XVI secoloScrittori italiani del XVI secoloAccademici italiani del XVI secoloNati nel 1498Morti nel 1563Nati il 12 agostoMorti il 24 luglioNati a FirenzeDrammaturghi italiani del XVI secolo[altre]

Gemmis -- Ferrante de Gemmis Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti letterati italiani e filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Crown of Italian noble.svg Ferrante de Gemmis Ferrante de Gemmis.jpg Ferrante de Gemmis in una incisione dell'epoca Barone di Castel Foce In carica                                 9 aprile 1761 – 21 aprile 1803 Predecessore                               Tommaso de Gemmis Successore                                    Tommaso de Gemmis Maddalena Trattamento                               Sua Eccellenza Don Nascita                                        Terlizzi, 14 aprile 1732 Morte                                      21 aprile 1803 Sepoltura                                     Terlizzi Dinastia                                             de Gemmis Padre                                          Tommaso de Gemmis Madre                                     Francesca Bruni Maddalena Consorte                                   Caterina Lioy Figli                                                Tommaso, Cecilia, Caterina, Giuseppe Religione                                Cattolicesimo Ferrante de Gemmis (Terlizzi, 14 aprile 1732 – Terlizzi, 21 aprile 1803) è stato un filosofo e letterato italiano.  Vita Figlio del Barone di Castel Foce Tommaso de Gemmis e di Francesca Bruni dei baroni di Cannavalle, fu fratello di Gioacchino de Gemmis, rettore dell'Università di Altamura, di Giuseppe de Gemmis, Presidente della Regia Camera della Sommaria, e di Giovanni Andrea, Consigliere della Suprema Corte di Giustizia. All'età di undici anni si trasferì nella capitale Napoli affidato al prozio, il potente Ministro Ferrante Maddalena, dove studiò dai più prestigiosi precettori dell'epoca. Fu allievo dell'abate Antonio Genovesi[senza fonte], di cui divenne amico e con cui mantenne una cospicua corrispondenza epistolare raccolta nelle Lettere familiari del celebre illuminista.  Laureatosi in diritto all'Università di Napoli, il ministro Maddalena lo introdusse negli ambienti più esclusivi della corte partenopea istituendolo erede universale con la clausola di aggiungere il suo cognome, obbligo mai rispettato dai discendenti[senza fonte]. Morto il prozio nel 1752, fu nominato dal sovrano giudice a Cava de' Tirreni[senza fonte] e fu malvisto a corte poiché rinunziò alla carica per ritirarsi a Terlizzi, per stare vicino al padre malato, nel 1754. Qui si dedicò ai suoi studi di filosofia e diede vita ad una fervida attività culturale rivelandosi l'esponente primario dell'illuminismo della regione. Istituì una Accademia a Terlizzi, vero e proprio cenacolo culturale con scopo di ricerca scientifica e di attuazione pratica di conoscenze in campo agricoloː purtroppo, non ottenendo l'approvazione Reale perché sospetto centro di idee liberali, l'Accademia dovette chiudere[senza fonte], ma gli incontri culturali proseguirono ufficiosamente per anni grazie anche all'incoraggiamento epistolare di Antonio Genovesi.  Prese in moglie nel 1757 Caterina Lioy di Terlizzi, di nobile famiglia di orientamento massonico[senza fonte].  Fu governatore di Terlizzi e promosse il riscatto della città dal diritto di molitura che aveva la duchessa di Giovinazzo donna Eleonora Giudice. Fondò, in questi anni, il Conservatorio delle Orfanelle nel 1769 e nello stesso anno aprì le scuole pubbliche con reale approvazione; nel 1774 fu inoltre incaricato da Ferdinando I di Borbone al riordinamento dell'amministrazione della Città, che fu divisa in tre ceti in base ai ranghi[senza fonte].  Ebbe sette figli[senza fonte], tra cui Tommaso de Gemmis Maddalena, capitano dei R. R. eserciti e governatore militare di Terlizzi; Elisabetta, moglie di Giuseppe de Samuele Cagnazzi, fratello del celebre Luca de Samuele Cagnazzi; Cecilia, sposatasi con Pietro Lupis e Giuseppe, sposato a Donna Maria de Introna, dalla cui discendenza avrà origine il ramo di Gennaro de Gemmis.  Morì a Terlizzi, largamente stimato, il 21 aprile 1803, e fu sepolto nella cappella nobiliare de Gemmis di Terlizzi.  Opere De Gemmis scrisse numerose opere letterarie e filosofiche, che volle pubblicate anonime per modestia e che oggi sono andate perdute[senza fonte], salvo il libro storico intitolato Tavole cronologiche della Storia Universale pubblicato a Napoli nella stamperia della Soc. Letteraria e tipografica nel 1782.  Bibliografia Gaetano Valente Feudalesimo e feudatari Terlizzi nel Settecento, Molfetta, Mezzina, 2004. Cabreo de Gemmis, Biblioteca Provinciale "de Gemmis", Bari Ruggiero Di Castiglione, La Massoneria nelle Due Sicilie e i «fratelli» meridionali del '700 , Gangemi Editore, Roma 2006 V · D · M Illuministi italiani Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloLetterati italianiNati nel 1732Morti nel 1803Nati il 14 aprileMorti il 21 aprileNati a TerlizziMorti a TerlizziIlluministiStudenti dell'Università degli Studi di Napoli Federico II[altre]

Genovese -- Rino Genovese (filosofo) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti scrittori italiani e filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento.  Rino Genovese Rino Genovese (Napoli, 22 ottobre 1953) è un filosofo, scrittore e editore italiano.   Indice 1                   Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Attività di scrittore 4                                           Opere principali 5                                          Note 6                                             Collegamenti esterni Biografia Compie gli studi universitari a Pisa, presso la Scuola Normale Superiore, dove poi rimane come ricercatore di ruolo fino al 2015. Tra il 1978 e il 1979 a Parigi segue i corsi di Michel Foucault al Collège de France. Negli anni ottanta, interessato alla teoria dei sistemi, entra in contatto con il sociologo tedesco Niklas Luhmann. La teoria sociologica costituirà da allora una parte importante della sua riflessione. Attualmente è presidente della Fondazione per la critica sociale, fa parte della redazione della rivista La società degli individui e, nel 2018, ha lasciato la redazione di Il Ponte per contrasti sulla direzione della rivista.  Si distacca già dagli anni novanta da una prospettiva strettamente universitaria, pur senza dimettersi dal posto di ricercatore, iniziando a pubblicare, oltre ai saggi teorici, testi saggistico-narrativi spesso nella forma di libri di viaggio.  L’attività di editore – dopo un breve passaggio nelle Edizioni Cronopio di Napoli – lo vede dal 2012 ideatore, direttore e finanziatore, tramite la Fondazione per la critica sociale, della collana di testi originali e traduzioni “La critica sociale” presso Rosenberg & Sellier di Torino. Fa parte inoltre della società a responsabilità limitata che dal 2013 gestisce il marchio Manifestolibri di Roma, partecipando alle riunioni del suo collettivo redazionale. Nel febbraio 2020 si è formalmente dimesso dalla carica di presidente di questa società, che ha ricoperto per circa un anno e mezzo.  Pensiero Formatosi negli anni settanta in una prospettiva hegelo-marxista vicina alla Scuola di Francoforte, se ne allontana progressivamente (come si può osservare già dal suo primo libro Dell’ideologia inconsapevole. Studio attraverso Schopenhauer, Nietzsche, Adorno, Napoli, Liguori, 1980), assumendo sempre più nettamente una postura scettico-relativista con un’attenzione alle scienze sociali e, in esse, alla funzione, appunto relativistica, svolta dall’antropologia culturale. Indicativo di questo passaggio è l’articolo su Hume e la filosofia antropologica contenuto nel volume di autori vari, Tra scetticismo e nichilismo, Pisa, Ets, 1985, in cui nel contempo si nota l’interesse per la teoria dei sistemi. La forma compiuta dell’evoluzione del suo pensiero, rispetto agli anni giovanili, si trova in La tribù occidentale. Per una nuova teoria critica, Torino, Bollati Boringhieri, 1995 (nuova edizione con il titolo Un illuminismo autocritico. La tribù occidentale e il caos planetario, Torino, Rosenberg&Sellier, 2013) in cui, nella presa di distanze dalla soluzione di Habermas, si profila una logica dell’ibridazione e del paradosso come fuoriuscita dalla dialettica di marca hegeliana. Questa linea di pensiero è approfondita, in senso più strettamente politico con il rilancio di un’idea di socialismo, nel successivo Convivenze difficili. L’Occidente tra declino e utopia, Milano, Feltrinelli, 2005, e soprattutto, facendo i conti finali con la teoria dei sistemi, nel Trattato dei vincoli. Conoscenza, comunicazione, potere, Napoli, Cronopio, 2009, a tutt’oggi la sua opera teoricamente più significativa. Negli ultimi anni si è dedicato in modo particolare ai temi politici e civili con i saggi Che cos’è il berlusconismo (2011), Il destino dell’intellettuale (2013) e Totalitarismi e populismi (2016), tutti pubblicati dalla casa editrice Manifestolibri di Roma, e intervenendo regolarmente in rete nel sito Le parole e le cose e in quello della rivista Il Ponte.  Attività di scrittore I suoi interessi estetico-letterari si esprimono dapprima con Teoria di Lulu. L’immagine femminile e la scena intersoggettiva, Napoli, Liguori, 1983, in cui, nel rivisitare il mitico personaggio teatrale, e poi anche filmico, creato da Frank Wedekind, affronta il tema della cosiddetta lotta dei sessi. All’inizio degli anni novanta questo discorso è ripreso con un romanzo breve in forma epistolare (L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie, 1991) in cui sono presenti sia una chiara vena satirica sia il tentativo di fare filosofia in altro modo, in una vaga ispirazione kierkegaardiana. Seguono i libri di viaggio, o apparentemente tali nella miscela di finzione narrativa e saggismo, Cuba, falso diario[1] e Tango italiano (Torino, Bollati Boringhieri, rispettivamente 1993 e 1997; nuova edizione in volume unico col titolo L’altro Occidente. Dall’Avana a Buenos Aires, Roma, Manifestolibri, 2014), e ancora quello che probabilmente è il suo libro più sofferto, insieme documento di una crisi e stravolta autobiografia visionaria, Ci sono le fate a Stoccolma. Dal diario dell'esilio mentale[2], Reggio Emilia, Diabasis, 2008.  Opere principali Dell’ideologia inconsapevole, Napoli, Liguori, 1980; Teoria di Lulu, Napoli, Liguori, 1983; Prefazione e Hume e la filosofia antropologica in AA. VV., Tra scetticismo e nichilismo, Pisa, Ets, 1985; Modi di attribuzione (con C. Benedetti e P. Garbolino), Napoli, Liguori, 1989; L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie, 1991; Introduzione a AA. VV., Figure del paradosso, Napoli, Liguori, 1992; Cuba, falso diario, Torino, Bollati Boringhieri, 1993; La tribù occidentale, Torino, Bollati Boringhieri, 1995; Tango italiano, Torino, Bollati Boringhieri, 1997; Convivenze difficili, Milano, Feltrinelli, 2005; Ragione impura (con I. Testa), Milano, Bruno Mondadori, 2007; Gli attrezzi del filosofo, Roma, Manifestolibri, 2008; Ci sono le fate a Stoccolma, Reggio Emilia, Diabasis, 2008; Trattato dei vincoli, Napoli, Cronopio, 2009; Che cos’è il berlusconismo, Roma, Manifestolibri, 2011; Il destino dell’intellettuale, Roma, Manifestolibri, 2013; Un illuminismo autocritico (nuova edizione di La tribù occidentale), Torino, Rosenberg&Sellier, 2013; L’altro Occidente (edizione in volume unico di Cuba, falso diario e Tango italiano), Roma, Manifestolibri, 2014; Totalitarismi e populismi, Roma, Manifestolibri, 2016; Prefazione alla seconda edizione di Dell'ideologia inconsapevole, Roma, Manifestolibri, 2018. Note ^ «L'idea, o forse dovrei dire il gesto, mi sembra felice: invece di scrivere un libro su Cuba (ideologico, politico, storico) scrivere di sé come turista a disagio che vorrebbe scrivere un libro su Cuba», G. Bollati a R. Genovese, lettera del 23 novembre 1992, in AA. VV., Giulio Bollati. Lo studioso, l'editore, Torino, Bollati Boringhieri, s.d. ma 2001. ^ A. Tricomi, La Repubblica delle Lettere, Macerata, Quodlibet, 2010, p. 447: «[...] Genovese è quasi costretto non semplicemente ad alternare, ma addirittura a sovrapporre, ad arricchire l'uno con le peculiarità degli altri, e infine a rendere, più che reversibili, indistinguibili, registri argomentativi e stilistici tra loro assai diversi. Ci sono le fate a Stoccolma diventa perciò il libro di un notista politico, di un sociologo, di un antropologo, di uno storico, di un teorico della cultura e dell'arte, di un critico letterario e cinematografico, di un filosofo, senza che mai si possano individuare luoghi del testo in cui una delle anime che lo ispirano prenda nettamente il sopravvento». Collegamenti esterni Opere di Rino Genovese, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità    VIAF (EN) 57739871 · ISNI (EN) 0000 0000 2725 9662 · LCCN (EN) n82138030 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82138030 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloScrittori italiani del XX secoloScrittori italiani del XXI secoloEditori italianiNati nel 1953Nati il 22 ottobreNati a Napoli[altre]

Genovesi -- genovesi: essential Italian philosopher – Antonio Genovesi (Castiglione del Genovesi, 1º novembre 1713 – Napoli, 22 settembre 1769) è stato uno scrittore, filosofo, economista e sacerdote italiano.  Figlio di Salvatore Genovese, calzolaio e piccolo imprenditore, e di Adriana Alfinito di San Mango, nacque a Castiglione, Salerno (da distinguersi dalla omonima Castiglione di Ravello, situata sempre nella stessa provincia) nel 1713.  Il padre lo indirizzò in tenera età verso gli studi. A quattordici anni fu affidato agli insegnamenti di Niccolò Genovese, un congiunto, giovane medico tornato da Napoli, il quale lo istruì in filosofia peripatetica per due anni e in quella cartesiana per un anno. A diciotto anni, nel corso degli studi teologici, Genovesi si innamorò di una ragazza di Castiglione, Angela Dragone. Questo amore non trovò l'approvazione del severissimo genitore il quale condusse immediatamente il figlio a Buccino, dove abitavano alcuni parenti, presso il convento dei Padri Agostiniani dove seguì gli insegnamenti teologici e filosofici del prete Giovanni Abbamonte, appassionandosi al latino e al greco.  Ricevette l'ordinazione a diacono dopo aver superato l'esame di teologia dogmatica alla presenza dell'arcivescovo di Salerno Fabrizio di Capua il 22 dicembre 1736, presso la Cattedrale di Salerno. A ventiquattro anni fu nominato maestro di retorica presso il seminario di Salerno dove incontrò il vice rettore, Antonio Doti, dal quale ricevette insegnamenti di lingua francese e lezioni di perfezionamento nel latino e nell'italiano.  Nel 1738, a venticinque anni, venne ordinato sacerdote e, dopo pochi mesi, si trasferì a Napoli, dove intraprese dapprima la carriera forense, che lasciò presto. Nel 1739 fondò una scuola privata di metafisica e teologia. A Napoli fu in contatto con Giambattista Vico e nell'Università di Napoli, nel 1741, ottenne la cattedra di metafisica. Alcune sue posizione teologiche contenute nella suo libro Elementa Metaphysicae pubblicato nel 1743, furono dai suoi nemici considerate eretiche, e dovette servirsi dell'intervento dell'arcivescovo di Taranto Celestino Galiani, e dello stesso pontefice Benedetto XIV per conservare l'abito talare. In seguito a queste denunce lasciò l'insegnamento della metafisica nell'università di Napoli, per passare, nel 1745, all'etica, cattedra che era stata tenuta in passato da Vico.  L'evoluzione dalla metafisica-teologia all'etica proseguì con il passaggio all'economia, avvenuto nei primi anni cinquanta, quando si compì la trasformazione 'da metafisico a mercante', come egli stesso ebbe a scrivere nella sua autobiografia. Divenne titolare della cattedra di 'commercio e meccanica', istituita con fondi privati dal toscano Bartolomeo Intieri, la prima cattedra di economia di cui si abbia traccia in Europa, se non consideriamo cattedre di economia quelle istituite negli anni venti del XVIII secolo in Prussia nell'ambito della tradizione camerale. Il suo lavoro come economista è stato quello più fecondo, tanto che Genovesi divenne un autore fondamentale per la tradizione italiana e non solo (le sue Lezioni furono tradotte in spagnolo, e parzialmente in francese).  Morì a Napoli il 22 settembre 1769. La salma fu sepolta nella chiesa del monastero di Sant'Eramo Nuovo (o Sant'Eusebio) a cura del suo amico Raimondo di Sangro, Principe di San Severo. Tuttavia non ebbe un sepolcro individuabile, ma fu semplicemente deposto nella cripta. In seguito a ristrutturazioni della chiesa nei primi anni trenta del XX secolo, le ossa della cripta (e dunque anche quelle del Genovesi) furono trasferite nella chiesa di Sant'Eframo Vecchio.  Pensiero filosofico Si diffondevano in quel tempo i primi accenni di rivolta allo spirito e al costume della Controriforma: gli spunti di polemica antigesuitica e anticlericale, la ripresa della lotta in difesa dell'autonomia dello Stato laico contro ogni interferenza della Chiesa, i primi elementi di una teoria delle monarchie illuminate e del regime paternalistico, nonché, sul piano letterario, l'avvento di una poetica e di una critica più aperte e coraggiose.  In pratica, fu l'inizio della vera rivoluzione culturale che si attuò nella seconda metà del Settecento sotto il segno dell'Illuminismo caratterizzata dalla necessità di trasformare integralmente i cardini della vecchia civiltà in tutte le sue manifestazioni. In questo ambito, il pensiero politico di Genovesi fu decisamente di tipo riformatore[1]: fu definito "un anglofilo sotto spoglie francesi", nello scritto di Paola Zanardi sull'influenza di David Hume nell'Illuminismo napoletano[2].  Nelle sue opere filosofiche, Genovesi persegue un compromesso tra idealismo ed empirismo, cercando ad ogni costo di salvare gli essenziali valori religiosi della filosofia cristiana.  Antonio Genovesi recepì l'influenza del nuovo panorama culturale italiano, con la voglia di cercare con studi ed esperimenti il concetto della pubblica felicità, consistente nel far uscire l'uomo dallo stato di "oscurità" (Illuminismo, che in Francia era già in atto: Les Lumières). Egli prese coscienza della decadenza culturale, materiale e spirituale dopo il periodo d'oro del Napoletano e, quindi, si rese conto della necessità di intervenire per riportare le arti, il commercio e l'agricoltura a nuovi splendori[3].  «Io, che era cominciato a tediarmi di questi intrighi teologici e che cominciava ad avere in orrore studi si turbolenti, e spesso sanguinosi, feci di più: mi ripresi i miei manoscritti, e deliberai permanentemente di non pensare più a queste materie.[4]»  Per tale motivo, abbandonò l'etica e la filosofia e si dedicò allo studio dell'economia affermando tra le altre cose, che essa doveva servire ai governi per alimentare la ricchezza e la potenza delle nazioni[5], argomento cardine della filosofia smithiana. Ritiene che per favorire il benessere sociale sia necessario promuovere la cultura e la civiltà, per questo motivo è il primo cattedratico ad impartire le sue lezioni in italiano anziché in latino. Dal 1754 fu docente di economia politica, occupando una cattedra istituita appositamente per lui di “commercio e meccanica” presso l'Ateneo napoletano da Bartolomeo Intieri. Soggiornò più volte nel palazzo proprio di Bartolomeo Intieri a Massaquano per lunghi periodi dove si rifugiava per trovare "la musa ispiratrice" e lì infatti scrisse alcune sue opere.  Genovesi sostiene che anche le donne e i contadini abbiano diritti alla cultura poiché questa è uno strumento fondamentale per realizzare l'ordine e l'economia nelle famiglie, e di conseguenza nella società, è inoltre importante anche l'educazione degli uomini e in particolar modo lo sviluppo delle arti e delle scienze, contrapponendosi all'idea di Rousseau per il quale il progresso costituisce la fonte di tutti i mali. Denuncia anche la presenza di un numero eccessivo di persone che vivono esclusivamente di rendita e affronta tematiche importanti come; problemi di debito pubblico, inflazione e circolazione monetaria.  Il suo pensiero economico è espresso nel volume Lezioni di commercio o sia di economia civile pubblicato nel 1765 e considerate una delle prime opere scientifiche in materia economica. Il Genovesi cercò, così, di indicare la via per alcune riforme fondamentali: dell'istruzione, dell'agricoltura, della proprietà fondiaria, del protezionismo governativo su commerci e industrie.  Stile letterario Tenne sempre le sue lezioni in lingua italiana grazie alla sua passione per il civile: viene ricordato per essere stato il primo docente a non esprimersi in latino durante i suoi corsi e per essere stato tra i primi a scrivere trattati di metafisica e di logica in italiano.[6] Così operò, anche e soprattutto, per diffondere lo studio dell'Economia e delle scienze nel popolo: in questo atteggiamento Genovesi è ancora una volta in piena continuità con gli umanisti, giudicando anche questo un mezzo di incivilimento.  Opere  Lezioni di commercio, 1769 (Milano, Fondazione Mansutti). Tra le sue opere filosofiche, le principali sono:  Elementa metaphysicae mathematicum in morem adornata, 4 volumi, Napoli 1743-1756, seconda edizione in 5 volumi, 1760-1763; Elementorum artis logicae-criticae libri quinque 1745; (traduzione italiana di Giuseppe Manzoni, Gli elementi dell'arto logico-critica, Venezia, 1783) Meditazioni filosofiche 1758; Lettere filosofiche 1759; Lettere Accademiche 1764; Memorie Autobiografiche. 1756; Lezioni di commercio o sia d'economia civile 1765; Della diceosina o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto 1766; Delle Scienze Metafisiche per li giovanetti 1767; Altre opere da ricordare sono La logica per i giovanetti, Istituzioni di Metafisica per Principianti e Lettere familiari, che testimoniano l'intensa corrispondenza epistolare tra l'abate e il letterato dell'epoca Ferrante de Gemmis, uno dei pochi testimoni dell'illuminismo pugliese. Note ^ Corpaci, F., Antonio Genovesi; note sul pensiero politico, Giuffrè, 1966. ^ Peter Jones (a cura di), Reception of David Hume in Europe, Continuum, 2005, p. 171. ^ Palatano, Rosario; Genovesi, Antonio. 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Voci correlate Pietro Napoli Signorelli Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio Genovesi Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Antonio Genovesi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Genovesi Collegamenti esterni Antonio Genovesi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Genovesi, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Genovesi, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Antonio Genovesi, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Antonio Genovesi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Genovesi, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. 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V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità VIAF (EN) 85061848 · ISNI (EN) 0000 0000 8160 7859 · SBN IT\ICCU\PARV\244718 · LCCN (EN) n82037166 · GND (DE) 128746467 · BNF (FR) cb121936941 (data) · BNE (ES) XX1468222 (data) · NLA (EN) 35764386 · BAV (EN) 495/73432 · CERL cnp00949253 · NDL (EN, JA) 00467055 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82037166 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Economia Portale Economia Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Scrittori italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloEconomisti italianiNati nel 1713Morti nel 1769Nati il 1º novembreMorti il 22 settembreNati a Castiglione del GenovesiMorti a NapoliPersonalità dell'anticurialismoIlluministiPresbiteri italianiStoria dell'assicurazioneFederalistiProfessori dell'Università degli Studi di Napoli Federico II[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Genovesi," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Bartolomeo Fallamonica Gentile Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Bartolomeo Fallamonica Gentile (Genova, 1450 circa – Genova, 1500-1520) è stato un poeta e filosofo italiano.   Indice 1                Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Collegamenti esterni Biografia Poeta ligure di cui si hanno notizie dal 1469 al 1511, nacque probabilmente intorno al 1450 da Pancrazio e Violantina Piccamiglio; la famiglia Falamonica apparteneva all'albergo Gentile dal 1345.[1]  Venne in contatto con il pensiero filosofico di Ramon Llull durante il suo lungo soggiorno nel regno d'Aragona. In Aragona si fece promotore del Lullismo, favorendo la pubblicazione di varie opere ad esso collegate. Sempre in terra iberica diede alle stampe alcuni componimenti poetici, permeati dal pensiero lullista.  Ritornato in patria, ispirato dal pensiero di Llull, compose i Canti, poema dottrinale in terzine di 42 canti [2], chiaramente derivato dalla Commedia di Dante, in cui il personaggio di Virgilio è sostituito proprio dal catalano.  Opere Canti Note ^ Le famiglie nobili genovesii, pag.87. ^ S. Foà, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in Collegamenti esterni. Bibliografia Fiorenzo Toso, La letteratura ligure in genovese e nei dialetti locali, vol. 2, Le Mani, Recco 2009. Raffaele Soprani, Li scrittori della Liguria: e particolarmente della maritima, pag.49, su books.google.it. Voci correlate Raimondo Lullo Collegamenti esterni «FALLAMONICA, Bartolomeo Gentile», in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Simona Foà, «FALLAMONICA GENTILE, Bartolomeo», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 44, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1994. Angelo M.G. Scorza, Le famiglie nobili genovesi, Fratelli Frilli Editori, Trebaseleghe, 2009. Biografie Portale Biografie Genova Portale Genova Categorie: Poeti italiani del XV secoloPoeti italiani del XVI secoloFilosofi italiani del XV secoloFilosofi italiani del XVI secoloNati a GenovaMorti a Genova[altre]

Gentile -- gentile: g. idealist philosopher. He taught philosophy at Pisa. Gentile rejects Hegel’s dialectics as the process of an objectified thought. Gentile’s actualism or actual idealism claims that only the pure act of thinking or the transcendental subject can undergo a dialectical process. All reality, such as nature, God, good, and evil, is immanent in the dialectics of the transcendental subject, which is distinct from the empirical subject. Among his major works are “La teoria generale dello spirito come atto puro” and “Sistema di logica come teoria del conoscere.” Gentile sees conversation is a concerted act that overcomes the apparent difficulties of inter-subjectivity and realizes a unity within two transcendental subjects. Actualism was pretty influential. With Croce’s historicism, it influenced two Oxonian idealists discussed by H. P. Grice: Bernard Bosanquet and R. G. Collingwood (vide: H. P. Grice, “Metaphysics,” in D. F. Pears, The Nature of Metaphysics, London, Macmillan). Giovanni Gentile (Castelvetrano, 29 maggio 1875 – Firenze, 15 aprile 1944) è stato un filosofo, pedagogista, politico e accademico italiano.  Fu insieme a Benedetto Croce uno dei maggiori esponenti del neoidealismo filosofico e dell'idealismo italiano, nonché un importante protagonista della cultura italiana nella prima metà del XX secolo, cofondatore dell'Istituto dell'Enciclopedia Italiana e, da ministro, artefice, nel 1923, della riforma della pubblica istruzione nota come Riforma Gentile.[1] La sua filosofia è detta attualismo.  Inoltre fu figura di spicco del fascismo italiano. In seguito alla sua adesione alla Repubblica Sociale Italiana, fu assassinato durante la seconda guerra mondiale da alcuni partigiani comunisti dei GAP. «Era un omone che ispirava grande simpatia; con la pancia incontenibile, i bei capelli brizzolati sopra un faccione rosso acceso, di carnale cordialità. Tutto fuorché un filosofo: così mi apparve, benché fossi pieno di entusiasmo per i suoi Discorsi di religione, freschi di lettura. Bonario, familiare (paternalista), mi fece l'impressione di un vigoroso massaro siciliano, che fonda la sua autorità sull'indiscusso ruolo di patriarca. [...]»  (Geno Pampaloni, Fedele alle amicizie, 1984[2]) Gli studi e la carriera accademica Ottavo di dieci figli, Gentile nasce nel 1875 a Castelvetrano, nel trapanese, da Giovanni Gentile senior, farmacista, e Teresa Curti, figlia di un notaio. Frequenta il ginnasio/liceo "Ximenes" a Trapani. Vince quindi il concorso per quattro posti di interno della Scuola normale superiore di Pisa, dove si iscrive alla facoltà di lettere e filosofia: qui ha come maestri, tra gli altri, Alessandro D'Ancona, professore di letteratura, legato al metodo storico e al positivismo e di idee liberali, Amedeo Crivellucci, professore di storia, e Donato Jaja, professore di filosofia, hegeliano seguace di Spaventa, che influirono molto sul suo pensiero filosofico da adulto.  Dopo la laurea nel 1897, con massimo dei voti e ottenimento del diritto di pubblicazione della tesi, ed un corso di perfezionamento a Firenze, Gentile ottiene una cattedra in filosofia presso il convitto nazionale Mario Pagano di Campobasso. Nel 1900 si sposta al liceo Vittorio Emanuele di Napoli.  Nel 1901 sposa Erminia Nudi, conosciuta a Campobasso: dal loro matrimonio nasceranno Francesca (1902), Federico (1904), i gemelli Gaetano e Giovanni junior (1906), Giuseppe (1908) e Tonino (1910).  Nel 1902 ottiene la libera docenza in filosofia teoretica e l'anno successivo quella in pedagogia. Ottiene poi la cattedra universitaria all'Università degli Studi di Palermo (1906-1914, storia della filosofia), dove frequenta il circolo "Giuseppe Amato Pojero" e fonda nel 1907 con Giuseppe Lombardo Radice la rivista Nuovi Doveri. Nel 1914 all'università di Pisa (fino al 1919, filosofia teoretica) ed infine alla Sapienza di Roma (già dal 1917 professore ordinario di Storia della filosofia, e nel 1926 professore ordinario di Filosofia teoretica).   Giovanni Gentile nel 1910 È stato professore ordinario di Storia della filosofia all'Università di Palermo (27 marzo 1910), professore ordinario di Filosofia teoretica all'Università di Pisa (9 agosto 1914), professore ordinario di Storia della filosofia all'Università di Roma (11 novembre 1917), professore ordinario di Filosofia teoretica alla Università di Roma (1926), commissario della scuola normale superiore di Pisa (1928-1932), direttore della Scuola Normale superiore di Pisa (1932-1943) e vicepresidente dell'Università Bocconi di Milano (1934-1944).  Durante gli studi a Pisa incontra Benedetto Croce con cui intratterrà un carteggio continuo dal 1896 al 1923: argomenti trattati dapprima la storia e la letteratura, poi la filosofia. Uniti dall'idealismo (su cui avevano comunque idee diverse), contrastarono assieme il positivismo e le degenerazioni, a loro dire, dell'università italiana. Insieme fondano nel 1903 la rivista La Critica, per contribuire, in base alle loro idee, al rinnovamento della cultura italiana: Croce si occupa di letteratura e di storia, Gentile, invece, si dedica alla storia della filosofia. In quegli anni Gentile non ha ancora sviluppato il proprio sistema filosofico. L'attualismo avrà configurazione sistematica solo alle soglie della prima guerra mondiale. Sarà inoltre dal 1915 che Gentile divenne membro del Consiglio superiore della pubblica istruzione, fino al 1919.  Il primo dopoguerra e l'adesione al fascismo All'inizio della prima guerra mondiale, tra i dubbi della non belligeranza, Gentile si schiera a favore della guerra come conclusione del Risorgimento italiano. In quel tempo rivelò a sé stesso la passione politica che gli stava dentro e assunse una dimensione che non era più soltanto quella del professore che parla dalla cattedra, ma quella dell'"intellettuale" militante, che si rivela al grande pubblico attraverso i giornali quotidiani.  Nell'immediato dopoguerra partecipa attivamente al dibattito politico e culturale. Nel 1919 è, insieme a Luigi Einaudi e Gioacchino Volpe, tra i firmatari del manifesto del Gruppo Nazionale Liberale romano, che, insieme ad altri gruppi nazionalisti e di ex combattenti forma l'Alleanza Nazionale per le elezioni politiche, il cui programma politico prevede la rivendicazione di uno «Stato forte», anche se provvisto di larghe autonomie regionali e comunali, capace di combattere la metastasi burocratica, i protezionismi, le aperture democratiche alla Nitti, rivelatosi «inetto a tutelare i supremi interessi della Nazione, incapace di cogliere e tanto meno interpretare i sentimenti più schietti e nobili».[3]  Nel 1920 fonda il Giornale critico della filosofia italiana. Sempre nel 1920 diviene consigliere comunale al Municipio di Roma, mentre l'anno successivo viene nominato anche assessore supplente alla X Ripartizione, A.B.A., ovvero alle Antichità e alle belle Arti, sempre del Municipio di Roma[4]. Nel 1922 diviene socio dell'Accademia dei Lincei.  Fino al 1922 Gentile non mostra particolare interesse nei confronti del fascismo. Fu solo allora che prese posizione in merito, dichiarando di vedere in Mussolini un difensore del liberalismo risorgimentale nel quale si riconosceva:  «Mi son dovuto persuadere che il liberalismo, com'io l'intendo e come lo intendevano gli uomini della gloriosa Destra che guidò l'Italia del Risorgimento, il liberalismo della libertà nella legge e perciò nello Stato forte e nello Stato concepito come una realtà etica, non è oggi rappresentato in Italia dai liberali, che sono più o meno apertamente contro di Lei, ma per l'appunto, da Lei.»  (Da una lettera del 31 maggio 1923 rivolta a Benito Mussolini, cit. in G. Gentile, La riforma della scuola in Italia, Firenze, Le Lettere, 1989, pp. 94-95) Il 31 ottobre, all'insediamento del regime viene nominato da Mussolini ministro della Pubblica Istruzione (1922-1924, per dimissioni volontarie), attuando nel 1923 la riforma Gentile, fortemente innovativa rispetto alla precedente riforma basata sulla legge Casati di più di sessant'anni prima (1859). Il 5 novembre 1922 diviene senatore del Regno[5]. Nel 1923 Gentile si iscrive al Partito Nazionale Fascista (PNF) con l'intento di fornire un programma ideologico e culturale. Dopo la crisi Matteotti, date le dimissioni da ministro, Gentile viene chiamato a presiedere la Commissione dei Quindici per il progetto di riforma dello Statuto Albertino (poi divenuta dei Diciotto per la riforma dell'ordinamento giuridico dello Stato). Gentile resta fascista e nel 1925 pubblica il Manifesto degli intellettuali fascisti, in cui vede il fascismo come un possibile motore della rigenerazione morale e religiosa degli italiani e tenta di collegarlo direttamente al Risorgimento. Questo manifesto sancisce l'allontanamento definitivo di Gentile da Benedetto Croce, che gli risponde con un contromanifesto. Nel 1925 promuove la nascita dell'Istituto Nazionale di Cultura Fascista, di cui è presidente fino al 1937.  Per le numerose cariche culturali e politiche, esercita durante tutto il ventennio fascista un forte influsso sulla cultura italiana, specialmente nel settore amministrativo e scolastico. È il direttore scientifico dell'Enciclopedia Italiana dell'Istituto Treccani dal 1925 al 1938, e vicepresidente di tale istituto dal 1933 al 1938 dove accolse numerosi "collaboratori non fascisti" come il socialista Rodolfo Mondolfo[6]. A Gentile si devono in gran parte il livello culturale e l'ampiezza della visione dell'opera: invitò infatti «a collaborare alla nuova impresa 3.266 studiosi, di diverso orientamento»[7], poiché «nell'opera si doveva coinvolgere tutta la migliore cultura nazionale, compresi molti studiosi ebrei o notoriamente antifascisti, che ebbero spesso da tale lavoro il loro unico sostentamento».[7] Egli riesce in tal modo a mantenere una sostanziale autonomia, nella redazione dell'enciclopedia, dalle interferenze del regime fascista.  Nel 1928 diventa regio commissario della Scuola Normale Superiore di Pisa, e nel 1932 direttore.  È coinvolto nell'istituzione del Giuramento di fedeltà al fascismo del 1931 che causerà l'allontanamento di alcuni illustri accademici dall'Università italiana.  Nel 1930 diventa vicepresidente dell'Università Bocconi. Nel 1932 diventa Socio Nazionale della Reale Accademia Nazionale dei Lincei. Lo stesso anno inaugura l'Istituto Italiano di Studi Germanici, di cui diviene presidente nel 1934. Nel 1933 inaugura e diviene presidente dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. Nel 1934 inaugura a Genova l'Istituto mazziniano. Fu direttore della Nuova Antologia e accolse "collaboratori non fascisti" come il socialista Rodolfo Mondolfo[6]. Nel 1937 diventa regio commissario, nel 1938 presidente del Centro nazionale di studi manzoniani e nel 1941 è presidente della Domus Galilaeana a Pisa.  Rapporti con la cultura cattolica Non mancano comunque i dissensi col regime: in particolare il suo pensiero subisce un duro colpo nel 1929, alla firma dei Patti Lateranensi tra Chiesa cattolica e Stato Italiano: sebbene Gentile riconosca il cattolicesimo come forma storica della spiritualità italiana, ritiene di non poter accettare uno Stato non laico. Questo evento segna una svolta nel suo impegno politico militante; è inoltre contrario all'insegnamento della religione cattolica nelle scuole medie e superiori, mentre riteneva giusto - avendolo inserito nella sua riforma - quello nelle scuole elementari, in quanto lo riteneva una preparazione alla filosofia adatta ai bambini. Nel 1934 il Sant'Uffizio mette all'indice le opere di Gentile e di Croce, a causa del loro riconoscimento, nel solco dell'idealismo, del cristianesimo cattolico come mera "forma dello spirito", ma considerato inferiore alla filosofia, come Gentile spiega nel discorso del 1943 La mia religione, in cui vi sono anche alcune velate critiche al papato storico, ispirate da Dante, Gioberti e Manzoni.[8] Degna di nota anche la sua difesa di Giordano Bruno, il filosofo eretico condannato al rogo dall'Inquisizione nel 1600, al quale dedica un saggio[9], impegnandosi anche presso Mussolini perché la statua del pensatore nolano - eretta in Campo de' Fiori nel 1889 e opera dello scultore anticlericale Ettore Ferrari - non fosse rimossa, come richiesto da alcuni cattolici.[10] Nel 1936 comincia una lunga polemica contro il nuovo ministro dell'Educazione Nazionale Cesare Maria De Vecchi, che Gentile accusa di «inquinare la cultura nazionale».[11]  Gentile, personalmente, non condivise le leggi razziali del 1938, come si evince da un carteggio con Benvenuto Donati durato per tutto il periodo tra il 1920 ed il 1943. Già il 21 dicembre 1933, nel corso della giornata inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente prese posizione contro le teorie razziste che si stavano propagando nella Germania nazista[12]:  «Roma non ebbe mai un'idea che fosse esclusiva e negatrice… Essa accolse sempre e fuse nel suo seno, idee e forze, costumi e popoli. Così poté attuare il suo programma di fare dell'urbe, l'orbe. La prima e la seconda volta, la Roma antica e la Roma cristiana: volgendosi con accogliente simpatia e pronta e conciliatrice intelligenza a ogni nazione a ogni forma di vivere civile, niente ritenendo alieno da sé che fosse umano. Sono i popoli piccoli e di scarse riserve quelli che si chiudono gelosamente in se stessi in un nazionalismo schivo e sterile»  (Giovanni Gentile nel discorso inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente il 21 dicembre 1933[12]) Benché sia stato indicato da taluni[13] come uno dei firmatari del Manifesto della razza, si tratta di una diceria, in quanto Gentile non lo firmò mai, come dimostrato dallo studioso Paolo Simoncelli.[14][15]  Soprattutto dopo la promulgazione delle leggi razziali in Italia, si susseguirono gli interventi di Gentile a favore di colleghi ebrei come Mondolfo[16], Gino Arias[17] e Arnaldo Momigliano[18].  Il Discorso agli Italiani  "Il discorso agli Italiani" del 24 giugno 1943 Gli ultimi interventi politici sono rappresentati da due conferenze nel 1943. Nella prima, tenuta il 9 febbraio a Firenze, dal titolo La mia religione, in cui dichiarò di essere cristiano e cattolico, sebbene credente nello Stato laico.  Nella seconda, molto più importante, tenuta il 24 giugno su proposta di Carlo Scorza[19], nuovo segretario nazionale del PNF al Campidoglio a Roma, dal titolo Discorso agli Italiani, esortò all'unità nazionale, in un momento difficile della guerra. Dopo questi interventi si ritirò a Troghi[20] (Fi), dove scrive la sua ultima opera, uscita postuma, Genesi e struttura della società, nella quale recupera l'antico interesse per la filosofia politica[21], e nel quale teorizzò "l'Umanesimo del lavoro".  Gentile considerò questa sua ultima opera il coronamento dei suoi studi speculativi tanto che all'amico antifascista Mario Manlio Rossi, mostrandogli il manoscritto, scherzando disse: "I vostri amici possono uccidermi ora se vogliono. Il mio lavoro nella vita è concluso"[22].  La caduta di Mussolini il 25 luglio 1943 non preoccupò particolarmente Gentile che intese il tutto come un avvicendamento al governo[23]. Inoltre la nomina nel primo governo Badoglio di alcuni ministri che precedentemente erano stati suoi collaboratori come Domenico Bartolini e Leonardo Severi lo confortava[24]. In particolare la vecchia amicizia con il ministro Severi spinse Gentile ad inviargli una lettera di auguri per la nomina e a sottoporgli alcune questioni rimaste in sospeso con il governo precedente[24].  Il 4 agosto Severi rispose a Gentile lanciandogli un duro e inatteso attacco[25]. Travisandone volontariamente i contenuti evitando però di renderli noti avvalorò l'idea che Gentile gli si fosse proposto come consigliere ponendolo quindi in obbligo a respingerne la proposta[26]. Gentile replicò al ministro e rassegnò le dimissioni da direttore della Scuola Normale di Pisa, Gentile respinse in un primo tempo la proposta di Carlo Alberto Biggini che nel frattempo era divenuto ministro, di entrare al Governo, dopo un incontro avvenuto il 17 novembre 1943 con Benito Mussolini sul lago di Garda si convinse ad aderire alla Repubblica Sociale Italiana. Nel novembre 1943 divenne presidente della Reale Accademia d'Italia, con l'obiettivo di riformare la vecchia Accademia dei Lincei che fu assorbita dall'Accademia. Così Gentile alla figlia Teresa raccontò l'evento:  «Venne qui tempo fa un amico ministro a cercarmi, ed io dissi francamente i motivi personali e politici per cui desideravo restare in disparte. Ma egli mi assicurò che io potevo benissimo restare in disparte: ma dovevo fare una visita al mio vecchio amico che desiderava vedermi ed era addolorato di certe manifestazioni recenti, ostili alla mia persona. Negare questa visita non era possibile. Feci comodamente il viaggio con Fortunato. Ebbi il giorno 17 un colloquio di quasi due ore, che fu commoventissimo. Dissi tutto il mio pensiero, feci molte osservazioni, di cui comincio a vedere qualche benefico aspetto. Credo di aver fatto molto bene al paese. Non mi chiese nulla, non mi fece offerta. Il colloquio fu a quattr'occhi. La nomina fu poi combinata col ministro amico e portata qui da me da un Direttore generale. Non accettarla sarebbe stata suprema vigliaccheria e demolizione di tutta la mia vita.»  (Giovanni Gentile in una lettera indirizzata alla figlia Teresa[27]) Sostenne la chiamata alle armi e la coscrizione militare[senza fonte] dei giovani nell'esercito della RSI, auspicando il ripristino dell'unità nazionale sotto la guida ancora una volta di Mussolini.  Intanto il figlio Federico, capitano d'artiglieria del Regio Esercito, dopo l'8 settembre era stato internato dai tedeschi in un campo di prigionia a Leopoli in condizioni particolarmente severe: era l'unico ufficiale italiano del campo a non ricevere la posta di ritorno. Federico Gentile aveva aderito alla RSI ma non aveva accettato l'arruolamento nell'Esercito Nazionale Repubblicano, preferendo tornare in Italia da civile.[28] Gentile, in un discorso del 19 marzo 1944, elogiò pubblicamente per la prima volta Adolf Hitler, definendolo il "Condottiero della grande Germania", e lodando l'alleanza italiana con le Potenze dell'Asse; pochi giorni dopo il figlio venne trasferito in un campo meno duro e infine gli fu permesso il ritorno.[29]  Assassinio da parte dei GAP  L'ingresso nella Basilica di Santa Croce a Firenze della salma del filosofo Giovanni Gentile 18 aprile 1944 Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Uccisione di Giovanni Gentile. Il 30 marzo 1944, per il suo appoggio dichiarato alla leva per la difesa della RSI, ricevette diverse missive contenenti minacce di morte[30]. In una in particolare era riportato: "Tu come esponente del neofascismo sei responsabile dell'assassinio dei cinque giovani al mattino del 22 marzo 1944". L'accusa era riferita alla fucilazione di cinque giovani renitenti alla leva rastrellati dai militi della RSI il 14 marzo dello stesso anno (fucilazione orchestrata dal maggiore Mario Carità, che detestava Gentile, ricambiato; il filosofo aveva infatti minacciato di denunciare le eccessive violenze del suo reparto allo stesso Mussolini).[31] Gentile non era assolutamente collegato con tale evento. Il governo fascista repubblicano gli offrì quindi una scorta armata[30] che però Gentile declinò: "Non sono così importante, ma poi se hanno delle accuse da muovermi sono sempre disponibile"[30].   Lapide nei pressi della tomba di Giovanni Gentile, Basilica di Santa Croce Considerato in ambito resistenziale come uno dei principali teorici e responsabili del regime fascista, "apologo della repressione" e di "un regime ostaggio di un esercito occupante", fu ucciso il 15 aprile 1944 sulla soglia della sua residenza di Firenze, la Villa di Montalto al Salviatino, da un gruppo partigiano fiorentino aderente ai GAP di ispirazione comunista. Il commando gappista, composto da Bruno Fanciullacci, Elio Chianesi[32], Giuseppe Martini "Paolo", Antonio Ignesti e la staffetta Liliana Benvenuti Mattei "Angela"[33] come appoggio[34][35] e con Teresa Mattei e Bruno Sanguinetti nell'organizzazione logistica[36][37], si appostò alle 13:30 circa nei pressi della villa al Salviatino e, appena il filosofo giunse in auto, Fanciullacci e Martini gli si avvicinarono tenendo sotto braccio dei libri per nascondere le armi e farsi così credere studenti. Il filosofo abbassò il vetro per prestare ascolto, ma fu subito raggiunto dai colpi della rivoltella di Fanciullacci. Fuggiti i gappisti in bicicletta, l'autista si diresse all'ospedale Careggi per trasferirvi il filosofo moribondo, ma Gentile, colpito direttamente al cuore e in pieno petto, in breve spirò.[38]  Fu un episodio che divise lo stesso fronte antifascista e che ancora oggi è al centro di polemiche non sopite, venendo infatti già all'epoca disapprovato dal CLN toscano con la sola esclusione del Partito Comunista, che rivendicò l'esecuzione[39].[40]  Il 18 aprile fu sepolto, per iniziativa del ministro Carlo Alberto Biggini[41] e con decreto di approvazione da parte di Mussolini stesso, nella basilica di Santa Croce a Firenze, il foscoliano tempio dell'itale glorie.  Dopo l'attentato le autorità della RSI - dopo aver sospettato all'inizio lo stesso Mario Carità[42] - promisero mezzo milione di lire in cambio di informazioni sui responsabili, mentre venne disposto l'arresto di cinque docenti, indicati dal capo della provincia Raffaele Manganiello come i mandanti morali dell'agguato[43]: Ranuccio Bianchi Bandinelli (che aveva forse approvato l'uccisione), Renato Biasutti, Francesco Calasso, Ernesto Codignola, Enrico Greppi; ma gli ultimi due sfuggirono alla cattura[44]. Grazie al diretto intervento della famiglia Gentile gli arrestati scamparono alla consueta rappresaglia che i fascisti eseguivano in seguito alle azioni gappiste (meno di due settimane prima, il 3 aprile, a Torino erano stati fucilati cinque prigionieri per l'uccisione del giornalista Ather Capelli), venendo rimessi in libertà.[45]  In occasione del decennale della morte, tra il 15 e il 17 aprile 1955, all'interno della basilica fu inaugurato il primo di una serie di convegni di "studi gentiliani". Di tanto in tanto si sono levate isolate voci contro la presenza della tomba del "filosofo del fascismo" in Santa Croce, ma senza seguito.[46] La filosofia di Gentile fu da lui denominata attualismo o idealismo attuale, poiché in esso l'unica vera realtà è l'atto puro del «pensiero che pensa», cioè l'autocoscienza, in cui si manifesta lo spirito che comprende tutto l'esistente; in altre parole, solo quello che si realizza tramite il pensiero rappresenta la realtà in cui il filosofo si riconosce.[47]  Il Pensiero è attività perenne in cui all'origine non c'è distinzione tra soggetto e oggetto. Gentile avversa pertanto ogni dualismo e naturalismo rivendicando l'unità di natura e spirito (monismo), cioè di spirito e materia, all'interno della coscienza pensante, assieme al primato gnoseologico ed ontologico di questa. La coscienza è vista come sintesi di soggetto e oggetto, sintesi di un atto in cui il primo (il soggetto) pone se stesso e pone il secondo (autoconcetto): in ciò consiste l'autoctisi. Non hanno quindi senso orientamenti solo spiritualisti o solo materialisti, come non ne ha la divisione netta tra spirito e materia del platonismo, in quanto la realtà è Una: qui è evidente l'influsso del panteismo rinascimentale e dell'immanentismo, più che dell'hegelismo.[48]  Di Hegel, a differenza di Benedetto Croce, che era fautore di uno storicismo assoluto (o idealismo storicista), per cui tutta la realtà è storia e non atto, in senso aristotelico, Gentile non apprezza tanto l'orizzonte storicista, quanto l'impianto idealistico relativo alla coscienza: la coscienza è considerata come fondamento del reale. Anche secondo Gentile vi è un errore in Hegel nella formulazione della dialettica, ma questo non consiste unicamente, come aveva affermato Croce, nella sistemazione scolastica hegeliana di Logica, Filosofia della natura e Filosofia dello Spirito. In proposito Croce aveva infatti sostenuto, contro questa tripartizione hegeliana,che "tutto è Spirito". Pur essendo condivisibile la critica crociana, non è assolutamente sufficiente, in quanto Gentile sostiene ne La riforma della dialettica hegeliana (1913) che Hegel avrebbe infatti confuso la dialettica del pensare (che ha individuato correttamente) con la dialettica del pensato: avrebbe pertanto lasciato forti residui della dialettica del pensato,cioè quella del pensiero determinato e delle scienze.[48] Gentile inoltre non accetta la crociana dialettica dei distinti, che Croce (in base al principio che "non ogni negazione è opposizione") ha introdotto e posto accanto alla hegeliana "dialettica degli opposti"; infatti il filosofo siciliano la ritiene un'aggiunta arbitraria, che snatura la dialettica hegeliana medesima. Questa invece si esplica in un attualismo, in cui Gentile utilizza la dialettica hegeliana degli opposti all'interno della teoria dell'atto del pensiero come atto puro: questa dialettica si esplica quindi nel rapporto dialettico tra logica del pensare e logica del pensato.[49].  Recuperando Fichte (in particolare la Dottrina della scienza del 1794), il filosofo siciliano afferma che lo spirito è fondante in quanto unità di coscienza ed autocoscienza, pensiero in atto; l'atto del pensiero pensante, o «atto puro», è il principio e la forma della realtà diveniente. Secondo Gentile la dialettica dell'atto puro si attua nell'opposizione tra la soggettività rappresentata dall'arte (tesi) e l'oggettività rappresentata dalla religione (antitesi), cui fa da soluzione la filosofia (sintesi).[48]  L'atto puro si fonda sull'opposizione della «logica del pensiero pensante» e la «logica del pensiero pensato»: la prima è una logica filosofica e dialettica, la seconda una logica formale ed erronea.[48]  Gentile dedica la sua attenzione al tema della soggettività dell'arte e al suo rapporto con la religione e la filosofia, ovvero l'intera vita dello spirito; se da un lato l'arte è il prodotto di un sentimento soggettivo, dall'altro essa è un atto sintetico, che coglie tutti i momenti della vita dello spirito, acquistando dunque alcuni caratteri del discorso razionale.[48]  Sviluppando fino in fondo l'hegelismo di Bertrando Spaventa, l'attualismo gentiliano, per il quale ogni realtà esiste solo nell'atto che la pensa, è stato interpretato come un idealismo soggettivo (una forma di soggettivismo), sebbene il suo autore tendesse a respingere tale definizione,[50] non essendo quell'atto preceduto né dal soggetto né tantomeno dall'oggetto, bensì coincidente con l'Idea stessa, e a differenza di Fichte, in cui l'Infinito (come aveva già affermato Hegel) è un "cattivo infinito" è in realtà immanente all'esperienza, proprio perché creatore dell'esperienza.[51] Gentile fu il primo e più importante ideologo del fascismo, assieme a Mussolini stesso. La sua è una filosofia politica fortemente attivista e attualista (cioè vuole trasporre l'attualismo nel campo civile e sociale), che coniughi «prassi e pensiero», che sia insieme «azione a cui è immanente una dottrina».[52] Essendo insoddisfatto di fronte alla realtà, in Gentile troviamo il primato del futuro, ma, allo stesso tempo, un recupero della concezione romantica della Ragione intesa come Spirito universale che tutto pervade, avversa al materialismo e alla ragione meramente strumentale.[53] Per Gentile, ad esempio, il «modo generale di concepire la vita» proprio del fascismo è di tipo «spiritualistico».[52]  Il fascismo non è la sola qualificazione politica che dà della propria filosofia, Gentile infatti vuole essere anche liberale, nonostante sembri respingere quasi in toto il liberalismo ottocentesco ne La dottrina del fascismo.[52] Difatti la sua concezione politica riprende la concezione hegeliana dello Stato etico, per cui libero non è l'individuo atomisticamente e materialisticamente inteso, ma soltanto lo Stato nel suo processo storico.[54]  L'individuo può essere libero ed esplicare la sua moralità esclusivamente nelle forme istituzionali dello Stato, come chiarisce nella voce «Fascismo» dell'Enciclopedia italiana.[55] L'individuo può maturare la sua libertà individuale solo all'interno dello Stato ("libertà nella legge"), con ciò a dire in un contesto istituzionale organizzato. Un esempio di questa concezione lo si può trovare nella Destra storica, la quale governò i primi anni dell'Unità d'Italia: impostò un governo autoritario (concezione ereditata poi dalla Sinistra storica di Francesco Crispi) che riuscì a moderare l'individualità dei singoli, quella che Gentile definisce come la spinta alla disgregazione; questo modello di governo forte è giusto per Gentile, in quanto lo Stato deve essere Stato etico, definito mazzinianamente come "educatore".[52] Se Gentile voglia uno stato totalitario vero e proprio è questione invece incerta, di certo nella sua fase prettamente fascista egli fa riferimento allo "Stato totale", l'organismo che accoglie tutto in sé.[55]   Giovanni Gentile negli ultimi anni Con il fascismo si può avere vero "liberalismo" in quanto riporta ai valori primigeni del Risorgimento:[56] Gentile dimostra qui un forte approccio storicistico, secondo il quale il fascismo trarrebbe la sua legittimazione dalla storia, sarebbe appunto una fase storica, non un'ideologia politica.[52]  Il Risorgimento non fu solo un'operazione politica, ma un "atto di fede":[56] il campione di suddetto atto di fede fu Mazzini: anti-illuminista e romantico, anti-francese, spiritualista e nemico dei principi materialistici.[57]  Lo Stato giolittiano rappresentò invece, secondo Gentile (concezione che lo divide radicalmente da Croce), un tradimento dei valori risorgimentali: per rompere questo status quo degenerativo del processo italiano fu necessario il ricorso all'illegalità e alla violenza del fascismo movimento: una violenza rivoluzionaria, perché portatrice di un nuovo assetto, ma anche statale, perché va a colmare le lacune che vigono nel sistema statale.[58] Gentile insiste molto sulla novità del fascismo: è un modo nuovo di concepire la nazione, ha una consapevolezza mistica di ciò che sta compiendo.[58]  Benito Mussolini viene perciò dipinto come un vero eroe idealistico. La missione del fascismo, secondo Gentile, è quella di creare l'Uomo nuovo: un uomo di fede, spirituale, anti-materialista, volto a grandi imprese.[58] Questo nuovo tipo di uomo sarà antitetico al carattere che Giolitti tentò di imprimere alla nazione e che connotava l'Italia come scettica, mediocre e furbastra.[52]  Egli, in quanto ideologo, sostiene che il fascismo si dovesse istituzionalizzare: ciò avverrà nei fatti attraverso l'istituzione del Gran Consiglio del Fascismo.[52] Il fascismo si deve inoltre far assorbire dall'italianità (e non il contrario): il fine è che nella società non vi siano più contraddizioni, nessuna differenza tra cultura italiana e cultura fascista.[58]  Bisogna arrivare ad una comunità omogenea e compatta anche in ambito lavorativo: attraverso l'istituzione della corporazione, la quale deve sanare la frattura sindacati-datori di lavoro tramite la collaborazione di classe; anche qua egli riprende le teorie mazziniane, oltre che il distributismo.[52] Il corporativismo (di cui le estreme realizzazioni saranno la democrazia organica e la socializzazione dell'economia, progettate nella RSI) permetterà di giungere ad uno stato di fatto in cui i problemi economici si risolveranno all'interno della corporazione stessa, senza provocare fratture all'interno della società, ed evitando la lotta di classe, grazie alla terza via fascista.[52]  Negli ultimi anni di vita Gentile sostenne, opponendosi all'ala estrema e intransigente del fascismo, l'idea una riconciliazione, la più ampia possibile, di tutti gli italiani, sia fascisti che antifascisti: pur riconoscendosi nella RSI, invitò pubblicamente il “popolo sano” ad ascoltare “la voce della Patria”, esortandolo alla pacificazione e ad evitare una “lotta fratricida"[59], di cui comunque non vedrà la fine.  Il gentilismo fu, assieme al fascismo di sinistra "rivoluzionario" (Malaparte, Maccari, Bottai, Marinetti), al fascismo clericale, alla mistica fascista (Giani, Arnaldo Mussolini) e al neoghibellinismo paganeggiante (Julius Evola), una delle principali correnti culturali del regime fascista. Per l'idealista Gentile, a differenza di Croce, che riteneva il pensiero di Marx solo "passione politica", causata da uno sdegno morale a causa delle ingiustizie sociali, il marxismo è una filosofia della storia derivata da Hegel. Nella Filosofia di Marx (1899) Gentile afferma infatti che questa filosofia della storia (come concezione materialistica della storia) è costruita da Marx sostituendo la Materia - la struttura economica - allo Spirito. Per Hegel lo Spirito è l'essenza di tutta la realtà, che comprende la materia (all'interno della Filosofia della natura), come momento del suo sviluppo; secondo Marx invece, avendo scambiato il relativo con l'assoluto, si finisce con l'attribuire a un mero momento (la materia, cioè il fatto economico) la funzione dell'Assoluto - che per Hegel si sviluppa dialetticamente ed è determinato a priori - rendendo così determinato a priori l'empirico: la struttura economica. Nonostante che la filosofia della storia marxiana sia pertanto una errata filosofia della storia hegeliana "rovesciata", però la filosofia di Marx possiede ugualmente un pregio: è una "filosofia della prassi". Nelle Tesi su Feuerbach (che Gentile tradusse per primo in italiano) il "Moro" infatti critica il materialismo volgare: questo concepisce metafisicamente l'oggetto come dato e il soggetto come mero ricettore dell'essenza-oggetto. Nonostante ciò, secondo Gentile, Marx,attribuisce alla prassi, considerata come attività sensibile umana,la funzione di far derivare a torto il pensiero medesimo: il filosofo di Treviri infatti considera il pensiero una forma derivata dell'attività sensitiva e non un atto che ponga l'oggetto. Il filosofo siciliano, fondatore dell'attualismo, sostiene invece (contro Marx e il Marxismo) come sia l'atto del pensiero,come atto puro a porre l'oggetto, e quindi, in ultima istanza, a crearlo.[60]  Teorie pedagogiche  Primo piano di Giovanni Gentile Gentile riflette a lungo sulla funzione pedagogica e unisce la pedagogia con la filosofia, avviando una rifondazione in senso idealistico della prima, negandone i nessi con la psicologia e con l'etica.[61]  L'educazione deve essere intesa come un attuarsi, uno svolgersi dello spirito stesso che realizza così la propria autonomia. L'insegnamento è spirito in atto, di cui non si possono fissare le fasi o prescrivere il metodo: «il metodo è il maestro», il quale non deve attenersi ad alcuna didattica programmata ma affrontare questo compito sulla scorta delle proprie risorse interiori. Programmare la didattica sarebbe come cristallizzare il fuoco creatore e diveniente dello spirito che è alla base dell'educazione. Al maestro è richiesta una vasta cultura e null'altro, il metodo verrà da sé, perché il metodo risiede nella Cultura stessa che si forma continuamente da sé nel suo processo infinito di creazione e ri-creazione.[61]  Il dualismo scolaro-maestro deve risolversi in unità attraverso la comune partecipazione alla vita dello spirito che tramite la cultura muove l'educatore verso l'educando e lo riassorbe nell'universalità dell'atto spirituale. «Il maestro è il sacerdote, l'interprete, il ministro dell'essere divino, dello spirito».[61]  Il maestro incarna lo spirito stesso, l'allievo deve allora entrare in sintonia nell'ascolto col maestro, proprio per partecipare anche lui dell'attuarsi dello spirito, per farsi libero ed autonomo, e in questa relazione arriva ad auto-educarsi, facendo del tutto propri i grandi contenuti presentati.[61]  Questi concetti ispirano la riforma scolastica del 1923 attuata da Gentile in veste di ministro della Pubblica istruzione, anche se solo una parte furono applicati secondo i suoi desideri. Altri principi della filosofia di Gentile presenti nella riforma scolastica sono in particolare la concezione della scuola come membro fondamentale dello Stato (viene infatti istituito un esame di Stato che sancisce la fine di ogni ciclo scolastico, anche se gli studi sono effettuati in un istituto privato) e il predominio delle discipline del gruppo umanistico-filologico.[61] Gentile fu ministro della pubblica istruzione e nel 1923 mise in atto la sua riforma scolastica, elaborata assieme a Giuseppe Lombardo Radice e definita da Mussolini "la più fascista delle riforme", in sostituzione della vecchia legge Casati.[62]  Essa era fortemente meritocratica e censitaria; dal punto di vista strutturale Gentile individua l'organizzazione della scuola secondo un ordinamento gerarchico e centralistico. Una scuola di tipo piramidale, cioè pensata e dedicata «ai migliori» e rigidamente suddivisa a livello secondario in un ramo classico-umanistico per i dirigenti e in un ramo professionale per il popolo. I gradi più elevati erano riservati agli alunni più meritevoli, o comunque a quelli appartenenti ai ceti più abbienti. Furono istituite borse di studio perché gli studenti dotati di famiglia povera potessero proseguire gli studi.[63]  Le scienze naturali e la matematica furono messe in secondo piano, poiché secondo Gentile erano materie prive di valore universale, che avevano la loro importanza solo a livello professionale. Questa svalutazione, tuttavia, non avvenne nelle Università,[64] in quanto luoghi delle formazioni specialistiche; difatti Giovanni Gentile, a differenza di Croce che sosteneva l'assoluta preponderanza sociale delle materie classiche sulla scienza[65], pur criticando gli eccessi del positivismo e considerando anch'egli le materie letterarie come superiori, intrattenne anche rapporti, improntati al dialogo, con matematici e fisici italiani (come Ettore Majorana, collaboratore di Enrico Fermi nel gruppo dei "ragazzi di via Panisperna", che divenne anche amico del figlio Giovanni jr., coetaneo del Majorana) e cercò di instaurare un confronto costruttivo con la cultura scientifica.[62][66]  L'obbligo scolastico fu innalzato a 14 anni e fu istituita la scuola elementare da sei ai dieci anni. L'allievo che terminava la scuola elementare aveva la possibilità di scegliere tra i licei classico e scientifico oppure gli istituti tecnici. Solo i due licei permettevano l'accesso all'università (il secondo solo alle facoltà scientifiche), in questo modo però veniva mantenuta una profonda divisione tra classi sociali (questo vincolo fu rimosso completamente solo nel 1969).[62]  Per diminuire l'iscrizione al sovraffollato Istituto magistrale, e per mantenere la separazione tra i sessi nei licei dove prevaleva una maggioranza maschile, fece creare un apposito liceo femminile,[67] favorendo l'accesso delle donne all'insegnamento, ritenuto particolarmente adatto a loro[67], ma escludendole dall'insegnamento delle materie di Storia, Filosofia ed Economia politica nei licei, nonché Materie letterarie, Diritto ed Economia politica nelle scuole e negli istituti tecnici[68][69]. Ciò andava incontro alla visione patriarcale di Mussolini che intendeva spingere le donne a dedicarsi alla famiglia e ad avere più figli, distogliendole dal lavoro e dallo studio[70]. Anche Gentile nel complesso mostrò posizioni poco ricettive verso il femminismo ("il femminismo è morto" dirà nel 1934[71]), sebbene più sfumate, sostenendo che i licei dovessero formare i "futuri capi" guerrieri, mentre le donne (sulla scia di un'interpretazione lombrosiana) avevano una capacità di "comprensione dello Spirito imperfetta"[72] e perciò dovevano dedicarsi ad attività non politiche e non scientifiche, "terreno di battaglia dell'uomo", studiando in una «scuola adatta ai bisogni intellettuali e morali delle signorine», in cui erano privilegiate la danza, la musica e il canto. Tuttavia non venne vietata alle donne la frequentazione dell'università.[73]  Il liceo femminile sarà soppresso già nel 1928, per lo scarso successo ottenuto. Per Victoria De Grazia, la riforma della scuola femminile esprimeva la contraddittoria visione della donna nel regime: «come riproduttrici della razza le donne dovevano incarnare i ruoli tradizionali, essere stoiche, silenziose, e sempre disponibili; come cittadine e patriote, dovevano essere moderne, cioè combattive, presenti sulla scena pubblica e pronte alla chiamata».[74]  Fra gli scopi dichiarati della riforma vi era anche la riduzione della popolazione scolastica delle scuole medie e superiori:  «L'esclusione di un certo numero di alunni dalla scuola pubblica era stato il proposito ben chiaro della nostra riforma (...) Non si deve trovare posto per tutti (...) La riforma tende proprio a questo: a ridurre la popolazione scolastica[75].»  (Giovanni Gentile) Ribadisce che non esiste un metodo nell'insegnamento, ogni argomento è metodo a sé stesso, cioè non è una nozione astratta da memorizzare ma atto di ricerca attiva e creativa.[62] L'insegnante può adoperare delle indicazioni di metodo per preparare le fasi che precedono l'insegnamento.[62] La riforma Gentile fu sostituita dalla riforma Bottai del 1940, che però non entrerà mai completamente a pieno regime a causa della guerra, e sarà definitivamente archiviata dal 1962. Gran parte della suddivisione ideata da Gentile con la riforma del 1924, tuttavia, come la scuola elementare, media e superiore comprendente i licei, è rimasta formalmente in vigore fino a oggi nonostante vari tentativi di modificarla, mentre venne eliminata la cosiddetta "scuola di avviamento". Verrà però permesso, dopo il 1968, l'accesso universitario da tutte le scuole superiori.[62]  L'insegnamento della religione cattolica La religione è insegnata obbligatoriamente a livello primario, introdotta anche per le altre scuole con il Concordato, ma con parere contrario di Gentile. Nella riforma è prevista però la richiesta di esonero, per chi professi altre fedi.[76]. Gentile riteneva che tutti i cittadini dovessero possedere una concezione religiosa e che la religione da insegnare fosse la religione cattolica in quanto religione dominante in Italia.[62] Nel triennio dell'istruzione classica veniva poi introdotta, in sostituzione, la filosofia, adatta alle classi dominanti e alla futura classe dirigente, ma non al popolo minuto.  Gentile e la cultura successiva  Emissione filatelica dedicata dalla Repubblica Italiana a Gentile nel cinquantesimo anniversario della morte (1994) Con l'uccisione di Gentile - il 15 aprile 1944 - e la fine del regime fascista che egli sino all'ultimo appoggiò, iniziò nei suoi confronti non tanto una forma di ostracismo, quanto di rimozione, attenuatasi però negli ultimi decenni grazie all'opera di studiosi spesso in polemica tra loro. Secondo il filosofo cattolico Augusto Del Noce, uno dei suoi principali rivalutatori[77], Gentile è un pensatore della secolarizzazione e della risoluzione della trascendenza in prassi - in ciò accomunato a Marx -, determinante addirittura per lo stesso comunismo italiano attraverso la ripresa che ne fece Antonio Gramsci. Da sottolineare che già sulla rivista L'Ordine Nuovo, Piero Gobetti nel 1921 scrive che Gentile «ha veramente formato la nostra cultura filosofica».[78]  Di tutt'altro avviso Gennaro Sasso[79], secondo il quale a dover essere rivalutata non è affatto la disastrosa prassi politica di Gentile, la cui «passionale» adesione al fascismo «fu filosofica, forse, a parole [...] ma nelle cose no». Ciò che merita ancora di essere studiato, sostiene Sasso, è invece «la filosofia dell'atto in atto», e tra essa «e il fascismo non c'è, né ci può essere, alcun nesso». Secondo Martin Beckstein, invece, proprio la filosofia di Gentile rappresenta la «fascistizzazione dell'attualismo» e pertanto una «deformazione dell'idealismo»[80]. Al di là della sua appartenenza politica, lo storico Leo Valiani attribuisce comunque a Gentile un notevole spessore filosofico:  «Giovanni Gentile fu fascista e pagò con la vita la sua fedeltà al fascismo. Ma fu anche profondo pensatore. Lo riconobbero, nel primo dopoguerra, persino Gramsci e Togliatti.»  (Leo Valiani, articolo sul Corriere della Sera del 12/09/1975) Per approfondire gli studi sull'opera del filosofo sono nati negli anni '80 l'Istituto di studi gentiliani di Roma, presieduto da Antonio Fede[81] e la "Fondazione Giovanni Gentile", la cui sede, dal 1982, è presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Roma "La Sapienza", e presieduta da Gennaro Sasso[82].  La filosofia gentiliana è stimata anche dal filosofo laico Emanuele Severino,[83][84][85][86] che ravvisandovi una condivisione del sostrato filosofico tecno-scientifico del nostro tempo la considera «uno dei tratti più decisivi della cultura mondiale»,[87] mentre per Nicola Abbagnano, «Gentile era certamente un romantico, forse l'ultima più vigorosa figura del Romanticismo europeo».[88]  Nel 1994 gli venne dedicato un francobollo delle Poste italiane, unico tra le personalità di primo piano del regime fascista ad avere questa celebrazione da parte della Repubblica Italiana.  In una lettera scritta nel 2000 a Chicco Testa e resa nota dal Riformista, la giornalista e scrittrice fiorentina Oriana Fallaci, nonostante si fosse sempre autodefinita una partigiana (fu staffetta delle brigate Giustizia e Libertà) non risparmia critiche sull'assassinio di Giovanni Gentile. Scrive infatti che «l'assassinio di Gentile fu una carognata ingiusta e vigliacca. Gentile non era fascista». Che gli antifascisti furono dei «cacasotto» perché «uccisero un grande e inerme filosofo mentre non ebbero il coraggio di sminare i ponti di Firenze che i tedeschi avevano minato».[89]  Onorificenze Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro - nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro — Roma, 2 giugno 1937 Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone dell'ordine della Corona d'Italia - nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone dell'ordine della Corona d'Italia — 30 dicembre 1923 Cavaliere di II classe dell'Ordine dell'Aquila Tedesca (Germania nazista) - nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di II classe dell'Ordine dell'Aquila Tedesca (Germania nazista) — luglio 1940. Opere Di carattere filosofico o generale L'atto del pensare come atto puro (1912) La riforma della dialettica hegeliana, Firenze, Sansoni, (1913) La filosofia della guerra (1914) Teoria generale dello spirito come atto puro, Firenze, Sansoni, (1916) I fondamenti della filosofia del diritto (1916) Sistema di logica come teoria del conoscere (1917-1922) Guerra e fede (1919, raccolta di articoli scritti durante la guerra) Dopo la vittoria (1920, raccolta di articoli scritti durante la guerra) Discorsi di religione (1920) Il modernismo e i rapporti tra religione e filosofia (1921) Frammenti di storia della filosofia (1926) La filosofia dell'arte (1931) Introduzione alla filosofia (1933) Genesi e struttura della società (postumo 1946) L'attualismo a cura di V. Cicero e con introduzione di E. Severino, Bompiani, Milano 2014 Di carattere storiografico Delle commedie di Antonfrancesco Grazzini detto il Lasca (1895) Rosmini e Gioberti (1898, tesi di laurea) La filosofia di Marx (1899) Dal Genovesi al Galluppi (1903) Bernardino Telesio (1911) Studi vichiani (1914) Le origini della filosofia contemporanea in Italia (1917-1923) Il tramonto della cultura siciliana (1918) Giordano Bruno e il pensiero del Rinascimento (1920) Frammenti di estetica e letteratura (1921) La cultura piemontese (1922) Gino Capponi e la cultura toscana del secolo XIX (1922) Studi sul Rinascimento (1923) I profeti del Risorgimento italiano: Mazzini e Gioberti (1923) Bertrando Spaventa (1924) Manzoni e Leopardi (1928) Economia ed etica (1934) Giovanni Gentile un filosofo scomodo (2019) Di carattere pedagogico L'insegnamento della filosofia nei licei (1900) Scuola e filosofia (1908) Sommario di pedagogia come scienza filosofica (1912) I problemi della scolastica e il pensiero italiano (1913) Il problema scolastico del dopoguerra (1919) La riforma dell'educazione, Bari, Laterza, (1920) Educazione e scuola laica (1921) La nuova scuola media (1925) La riforma della scuola in Italia (1932) Sul fascismo Manifesto degli intellettuali del fascismo (1925) Che cos'è il fascismo (1925) Fascismo e cultura (1928) Origini e dottrina del fascismo (1929) La mia religione (1943, discorso tenuto a Firenze) Discorso agli Italiani (1943, discorso tenuto a Roma). L’essenza del fascismo (1928-29, la prima parte si trova nella Civiltà Fascista, Torino U.T.E.T., del 1928: la prima e la seconda si trovano in l’Essenza del Fascismo, Libreria del Littorio, Roma, 1929; un'altra opera in cui si trova questo testo è in Origini e dottrina del fascismo, istituto nazionale fascista di cultura, Roma, 1929; altro testo in cui si trova si intitola Lo stato etico corporativo). La filosofia del fascismo (1941 o 1928, in Origini e dottrina del fascismo; si trova in Politica e Cultura, cit., Vol II, pagg 165-181; oppure lo si può trovare le libro intitolato L’Identità fascista op. cit. pp 217–232; un altro libro in cui si trova si chiama, Italia d’oggi, edizioni de Il libro italiano del mondo, Roma, 1941) Che cosa è il fascismo-discorsi e polemiche (Firenze, 1925, Vallecchi). Fascismo al governo della scuola (1924) Giovanni Gentile Scritti per il Corriere 1927-1944. Note ^ Vi è chi attribuisce al neoidealismo di Gentile e Croce il motivo che avrebbe posto l'istruzione scientifica in un ruolo subordinato rispetto a quella filosofico letteraria ( 1911-2011: l'Italia della scienza negata, in Il Sole 24 ORE. URL consultato il 9 giugno 2017.), altri invece respingono questa interpretazione, ricordando che durante l'egemonia gentiliana nacquero numerosi enti scientifici ( Croce e Gentile amici della scienza, in Corriere della Sera. URL consultato il 10 giugno 2017.). ^ Cit. di Geno Pampaloni tratta da Nicola Abbagnano, Ricordi di un filosofo, a cura di Marcello Staglieno, § III, pag. 26, Milano, Rizzoli, 1990. ^ Manifesto cit. in Eugenio Di Rienzo, Storia d'Italia e identità nazionale. Dalla Grande Guerra alla Repubblica, Firenze, Le Lettere, 2006, p. 71-72 ^ Cfr. Vito de Luca, Un consigliere comunale di nome Giovanni Gentile. Attività amministrativa a Roma e linguaggio politico (1920-1922), "Nuova Storia contemporanea", a. XVIII, n. 6, 2014, pagg. 95-120. Dello stesso autore,cfr. "Giovanni Gentile. Al di là di destra e sinistra. Il linguaggio politico del filosofo, dell'assessore e del ministro (1920-19249)", Chieti, Solfanelli, 2017, pp. 464. ^ Scheda senatore GENTILE Giovanni  Paolo Simoncelli, p. 41.  Amedeo Benedetti, "L'Enciclopedia Italiana Treccani e la sua biblioteca", Biblioteche Oggi, Milano, n. 8, ottobre 2005, p. 41 ^ Testo qui ^ Ripubblicato nel 1991 come Giordano Bruno e il pensiero del Rinascimento, ed. Le Lettere, collana La nuova meridiana. S. saggi cult. cont. ^ Giordano Bruno. III. LE VICENDE DELLA STATUA ^ «De Vecchi, Cesare Maria», Treccani  Paolo Simoncelli, p. 207. ^ La scelta di campo di Gentile Archiviato il 24 settembre 2015 in Internet Archive. ^ Marco Bertoncini, Giovanni Gentile, la razza e le bufale, l'Opinione, 30 marzo 2013 ^ Paolo Mieli, Gentile criticò in pubblico l'antisemitismo del regime. Uno sforzo vano ^ Paolo Simoncelli, p. 43. ^ Paolo Simoncelli, p. 40. ^ Paolo Simoncelli, p. 34. ^ Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo, p. 13. ^ "Giovanni Gentile" di Gabriele Turi (p. 501), Google libri. ^ Giovanni Gentile in “Il Contributo italiano alla storia del Pensiero – Filosofia” – Treccani ^ Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo, p. 23. ^ Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo, p. 24.  Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo, p. 25. ^ Luciano Canfora, La sentenza. 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URL consultato il 25 luglio 2010. ^ La Benvenuti non volle mai raccontare i precisi particolari, dal suo punto di vista: «Questa è una cosa che non dirò mai. Perché potrei fare rovesciare tutte le cose. Perché non è come è stato detto. Come è andata l’azione dei Gap io non lo voglio dire. Me l’hanno chiesto in tanti ma non l’ho rivelato mai a nessuno». Vedi un intervento della Benvenuti anche in M. C. Carratù (2016). ^ Paolo Paoletti, "Il Delitto Gentile" esecutori e mandanti, Ed. Le Lettere, 2005, pp. 21-25 par. 1.6 " L'omicidio raccontato da Giuseppe Martini "Paolo" uno dei due esecutori materiali"...Sicuramente (Fanciullacci l'altro esecutore) gli chiese se era il professore e subito dopo gli sparammo insieme dalla stessa parte, non attraverso i due finestrini posteriori..." ^ Resistenza: "Angela", la ragazza col fiore rosso ^ Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi che Gentile doveva morire, in Corriere della Sera, 6 agosto 2004, p. 29. URL consultato il 12 marzo 2013 (archiviato dall'url originale il 7 dicembre 2013). ^ «Per fare in modo che i gappisti incaricati dell'agguato potessero riconoscerlo, alcuni giorni prima li accompagnai presso l'Accademia d'Italia della Rsi, che lui dirigeva. Mentre usciva lo indicai ai partigiani, poi lui mi scorse e mi salutò. Provai un terribile imbarazzo.»  (Teresa Mattei) ^ Luciano Canfora, "Giovanni Gentile nella RSI" in La Repubblica Sociale Italiana 1943-1945, a cura di P. P. Poggio, Annali della Fondazione Luigi Micheletti, Brescia, 1986, pp. 235-243 ^ Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi che Gentile doveva morire, sul Corriere della Sera del 6 agosto 2004, p. 29: "L'omicidio di Gentile, anziano e inerme, suscitò una forte impressione e fu disapprovato dal CLN toscano, con l'astensione dei comunisti. Tristano Codignola, esponente del Partito d'Azione, scrisse un articolo per dissociarsi." ^ Maria Cristina Carratù, E dopo 70 anni nuovi scenari dietro l'esecuzione di Giovanni Gentile, La Repubblica, 24 aprile 2016 ^ Renzo Baschera, "Chiese la grazia per molti partigiani ma non riuscì a salvarsi", articolo su "Historia", febbraio 1974, N° 194, p. 136. ^ Ecco le carte che assolvono l'archeologo ^ Romano, p. 302. ^ Gabriele Turi, "Giovanni Gentile" (pagina 522) ^ Così Gaetano Gentile ricordò nel 1954 il suo intervento presso la prefettura: «Quella sera stessa [del 15 aprile], per desiderio di mia Madre, io mi recai dal capo della Provincia e gli parlai della voce [di rappresaglie] diffusasi in città, esprimendogli la ferma e calda preghiera di mia Madre che quel proposito, se effettivamente esisteva, venisse abbandonato e anzi gli arrestati rilasciati. Dissi anche, naturalmente, come a me sembrasse in fondo superfluo dover esprimere tale preghiera proprio in quella stanza in cui ancora quella mattina la voce di mio Padre si era levata […] a deplorare la tragica inutilità di un metodo, dal quale non poteva seguire che il ripetersi indefinito di una crudele successione di attentati e rappresaglie. Era ovvio poi che, indipendentemente dalla eventuale giustificazione politica o militare di atti simili, nulla del genere poteva aver luogo in occasione della morte di mio Padre, alla quale si doveva da parte del Governo e delle autorità fiorentine questo gesto di rispetto delle sue convinzioni e del suo costante atteggiamento». ^ Firenze: due consiglieri, via tomba Giovanni Gentile da Santa Croce, su liberoquotidiano.it. URL consultato il 15 novembre 2017 (archiviato dall'url originale il 16 novembre 2017). ^ «Attualismo», Enciclopedia Treccani  Diego Fusaro (a cura di), Giovanni Gentile ^ Sull'importanza della riforma della dialettica idealista di matrice hegeliana in Gentile, si veda quest'intervista a Gennaro Sasso. L'intervista è compresa nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche. ^ Bruno Minozzi, Saggio di una teoria dell'essere come presenza pura, pag. 114, Il Mulino, 1960. ^ Gentile quindi contestava a Fichte la trascendenza dell'Io assoluto rispetto al non-io, e di restare così in un dualismo,che non viene mai superato dall'attualità del pensiero, ma solo da un agire pratico dilatato all'infinito ("cattivo infinito"), fermo alla contrapposizione fra teoria e prassi, per la quale Fichte «s'irretisce in un idealismo soggettivo in cui invano l'Io si sforza di uscire da sé» (Giovanni Gentile, Discorsi di religione, pp. 53-55, Firenze, Sansoni, 1935).  Giovanni Gentile, Benito Mussolini, La dottrina del fascismo. ^ Nicola Abbagnano, Ricordi di un filosofo, a cura di Marcello Staglieno, § III, Nella Napoli nobilissima, pag. 37, Milano, Rizzoli, 1990. ^ Vito de Luca, Giovanni Gentile e il liberalismo, su libertates.com, 26 giugno 2014 (archiviato dall'url originale il 13 settembre 2014).  Benito Mussolini, Gioacchino Volpe, Giovanni Gentile, Fascismo, Enciclopedia Italiana.  Augusto Del Noce, L'idea del Risorgimento come categoria filosofica in Giovanni Gentile, in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", a. 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URL consultato il 2 novembre 2014 (archiviato dall'url originale il 14 febbraio 2015). ^ Si veda anche ne Il fascismo al governo della scuola, in Annali, 1958-1974 (di 15 voll.), Milano, Istituto Giangiacomo Feltrinelli, OCLC 1588868. : «[Boffi:] Qual è il criterio su cui si è fondata Vostra Eccellenza nella limitazione delle iscrizioni? — [Gentile:] Questa limitazione non c'è nella scuola complementare come non ci sarà nella scuola d'arte e nelle scuole professionali; essa è propria delle scuole di cultura e risponde alla necessità di mantenere alto il livello di dette scuole chiudendole ai deboli e agli incapaci; dipende anche dalla riduzione del numero degli scolari nelle singole classi fatta per evidenti ragioni didattiche, quelle stesse che hanno consigliato l'abolizione delle classi aggiunte; ma soprattutto dalla necessità di consigliare agli italiani un diverso indirizzo nella loro attività.  Noi abbiamo troppi ed inutili, quando non son valenti, professionisti, ed abbiamo invece molto bisogno di industriali, di commercianti, di artieri, di minuti professionisti, che portino nella esplicazione delle loro arti e dei loro mestieri quello spirito fine della Nazione che finora li ha spinti a disertare le scuole industriali, commerciali e professionali per seguire la scuola umanistica.»  ( R.Sandron, Il fascismo al governo della scuola (novembre '22-aprile '24): discorsi e interviste, a cura di Ferruccio E. Boffi, 1924, p. 331.) ^ Giuseppe Spadafora, Giovanni Gentile: la pedagogia, la scuola: atti del Convegno di pedagogia e altri studi, Armando Editore, 1997, p. 261. ^ Enrico Galavotti, La filosofia italiana e il neoidealismo di Croce e Gentile, Homolaicus. ^ Il mistero di Ettore Majorana  Eleonora Guglielman, Dalla scuola per signorine alla scuola delle padrone: il Liceo femminile della riforma Gentile e i suoi precedenti storici, in Da un secolo all'altro. Contributi per una "storia dell'insegnamento della storia" (a cura di M. Guspini), Roma, Anicia, 2004, pp. 155-195. Una parte del lavoro è stata in precedenza pubblicata, con alcune varianti, sulla rivista "Scuola e Città" con il titolo Il liceo femminile 1923-1928 (a. LI, n. 10, ottobre 2000, pp. 417-431). ^ Manacorda 1997, p. 81. ^ D'Amico 2016, p. 342. ^ Katia Romagnoli (a cura di), Donne, la Resistenza "taciuta". L'esclusione delle donne nella società fascista ^ G. 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Modifica su Wikidata Giovanni Gentile, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giovanni Gentile, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Giovanni Gentile, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Giovanni Gentile, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Giovanni Gentile, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giovanni Gentile, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giovanni Gentile, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Giovanni Gentile, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata Giovanni Gentile, su Senatori d'Italia, Senato della Repubblica. Modifica su Wikidata Sito su Giovanni Gentile (a cura di Edizioni Le Lettere), su giovannigentile.it. Sito Fondazione Gentile, su dfilosofia.uniroma1.it. Biografia di Giovanni Gentile, su lastoriasiamonoi.rai.it. URL consultato il 23 novembre 2017 (archiviato dall'url originale il 1º dicembre 2017). Lettera a Mussolini in occasione dell'adesione al partito fascista (31 maggio 1923), su lovatti.eu. PredecessoreMinistro della Pubblica Istruzione del Regno d'ItaliaSuccessoreFlag of Italy (1861–1946).svg Antonino Anile30 ottobre 1922 - 1º luglio 1924Alessandro CasatiPredecessoreDirettore della Scuola Normale Superiore di PisaSuccessoreSNS.jpg Luigi Bianchi1928 - 1936Giovanni D'AchiardiI Giovanni D'Achiardi1937 - 1943Luigi RussoII PredecessorePresidente della Reale Accademia d'ItaliaSuccessore Luigi Federzoni                        19431944Giotto Dainelli V · D · M Giovanni Gentile V · D · M Governo Mussolini (31 ottobre 1922 - 25 luglio 1943) V · D · M Liberalismo Controllo di autoritàVIAF (EN) 66486311 · ISNI (EN) 0000 0001 0910 3055 · SBN IT\ICCU\CFIV\011212 · LCCN (EN) n79056070 · GND (DE) 118716840 · BNF (FR) cb120536314 (data) · BNE (ES) XX1208909 (data) · NLA (EN) 35118287 · BAV (EN) 495/73082 · NDL (EN, JA) 00544320 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79056070 Biografie Portale Biografie Fascismo Portale Fascismo Filosofia Portale Filosofia Istruzione Portale Istruzione Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPedagogisti italianiPolitici italiani del XX secoloNati nel 1875Morti nel 1944Nati il 29 maggioMorti il 15 aprileNati a CastelvetranoMorti a FirenzeGiovanni GentileGoverno MussoliniDirettori della Scuola Normale SuperioreAccademici italiani del XX secoloStudenti della Scuola Normale SuperioreProfessori dell'Università degli Studi di PalermoProfessori dell'Università di PisaProfessori della Sapienza - Università di RomaSepolti nella basilica di Santa CroceFilosofi della politicaIdealistiPolitici del Partito Nazionale FascistaPersonalità dell'Italia fascistaPersonalità della Repubblica Sociale ItalianaMinistri della pubblica istruzione del Regno d'ItaliaAccademici dell'Accademia d'ItaliaAnticomunisti italianiPolitici assassinatiAssassinati con arma da fuocoSenatori della XXVI legislatura del Regno d'ItaliaCritici letterari italiani del XX secoloScrittori italiani del XX secoloMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]. Refs.: Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa Grice – Conversation and inter-subjectivity.

Gentile -- Marino Gentile Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Marino Gentile (Trieste, 9 maggio 1906 – Padova, 31 maggio 1991) è stato un filosofo e pedagogista italiano.   Indice 1                   Biografia 2                                            Scritti (selezione) 3                                            Bibliografia 4                                           Collegamenti esterni Biografia Laureatosi in lettere alla Scuola Normale Superiore di Pisa nel 1928, dove fu allievo di Armando Carlini, alla Normale conseguì il diploma di perfezionamento in filosofia (1930). Per un ventennio fu professore di storia e filosofia nei licei di varie città (Mantova, Vigevano, Padova) finché nel 1951 ottenne la cattedra di storia della filosofia all'Università di Trieste da dove nel 1953 passò alla facoltà di magistero di Padova dove ebbe come allievo Giovanni Romano Bacchin. Sebbene di educazione familiare laica, e sebbene studiasse alla "Normale", all'epoca retta da Giovanni Gentile e considerata la cittadella dell'idealismo, durante gli anni degli studi universitari Marino Gentile aderì alla fede cattolica e si iscrisse alla FUCI (l'organizzazione degli studenti cattolici di cui era assistente ecclesiastico Giovanni Battista Montini, il futuro papa Paolo VI).  Cominciò a interessarsi anche di problemi pedagogici: collaborò con Giuseppe Bottai, ministro fascista dell'educazione nazionale, alla redazione della Carta della scuola (1939) e perciò nell'immediato dopoguerra fu sospeso per alcuni mesi dall'insegnamento. Collaborò più tardi con i ministri democratici della Pubblica istruzione: nel 1955 stilò le "Linee fondamentali dei nuovi programmi delle scuole elementari" e dal 1959 al 64 fu presidente del "Centro didattico nazionale per la scuola elementare e di completamento dell'obbligo scolastico". Nel 1967 fondò il Bollettino filosofico, che diresse fino alla morte.  Fu Socio nazionale dell'«Accademia dei Lincei», Presidente della «Società filosofica italiana» (dal 1969 al 1971), socio effettivo dell'«Istituto veneto di scienze, lettere ed arti», e socio dell'«Accademia patavina di scienze, lettere e arti».  È considerato il fondatore della "scuola padovana" di metafisica neo-aristotelica.  Scritti (selezione) La dottrina platonica delle idee numeri e Aristotele, Pisa : Tip. Pacini-Mariotti, 1930 I fondamenti metafisici della morale di Seneca, Milano : Vita e pensiero, 1931 La metafisica presofistica; con un'appendice su Il valore classico della metafisica antica, Padova : CEDAM, 1939 La politica di Platone, Padova : CEDAM, 1939 Institutio : sommario storico di filosofia dell'educazione, Verona : La Scaligera, 1942 Umanesimo e tecnica, Verona : Arti grafiche Chiamenti, 1942 Bacone, Brescia : La Scuola, 1945 Didattica : testo ad uso degli istituti magistrali e dei giovani maestri, Milano : Marzorati, 1947 Filosofia e umanesimo, Brescia : La scuola, 1947 Il problema della filosofia moderna, Brescia : La scuola, 1951 Come si pone il problema metafisico, Padova : Liviana, 1955 I grandi moralisti, Torino : Edizioni Radio Italiana, 1955 La riforma silenziosa della scuola : il completamento dell'istruzione primaria ma inferiore, Bologna : G. Malipiero, 1961 Se e come è possibile la storia della filosofia, Padova : Liviana, 1963 Storia della filosofia (Vol. I : Periodo antico e medioevale; Vol. II : Dal Rinascimento fino a Kant; Vol. III : La filosofia contemporanea), Padova : RADAR, 1971-75 Saggi di una nuova storia della filosofia, Padova : CEDAM, 1973 Breve trattato di filosofia, Padova : CEDAM, 1974 Bibliografia Enrico Berti, GENTILE, Marino, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 53, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1999. Collegamenti esterni (EN) Opere di Marino Gentile, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                                  VIAF (EN) 7515059 · ISNI (EN) 0000 0001 1591 4487 · LCCN (EN) n79059152 · BNF (FR) cb12794824p (data) · BAV (EN) 495/25631 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79059152 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPedagogisti italianiNati nel 1906Morti nel 1991Nati il 9 maggioMorti il 31 maggioNati a TriesteMorti a Padova[altre]

Gentil -- Bruno Gentili (grecista) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Bruno Gentili nell'Istituto di Filologia Classica di Urbino (giugno 2007) Bruno Gentili (Valmontone, 20 novembre 1915 – Roma, 7 gennaio 2014) è stato un filologo classico, grecista e traduttore italiano.  Fu dapprima allievo, a Roma, di Giuseppe Silvio Mercati e di Gennaro Perrotta, per poi diventare professore emerito di Letteratura greca all'Università di Urbino dove insegnò dal 1956 (dal 1963 fu Professore Ordinario).  Fondatore nel 1964 a Urbino del 'Centro di studi sulla lirica greca e sulla metrica greca e latina'; direttore della rivista "Quaderni Urbinati di Cultura Classica", da lui fondata nel 1966; preside della Facoltà di Lettere di Urbino dal 1968 al 2001, membro del Senato Accademico e del Consiglio di Amministrazione della medesima Università; socio corrispondente dell'Accademia dei Lincei dal 1984, accademico dei Lincei dal 1989.   La firma autografa di Bruno Gentili  Indice 1                                             Biografia 2                                            Riconoscimenti 3                                         Onorificenze 3.1                                          Istituzionali 3.2                                           Accademiche 4                                           Opere 5                                             Curiosità 6                                                Note 7                                             Bibliografia 8                                           Altri progetti 9                                           Collegamenti esterni Biografia Filologo e grecista italiano di fama internazionale, nacque il 20 novembre 1915 a Valmontone (RM) da Attilio e Giuseppina Cicciarelli, primo di quattro figli (Alvaro, Ione e Nedelia). Sposò in prime nozze Lina Mulè, con la quale ebbe due figli (Leonardo e Livia), e in seconde Franca Perusino, che gli è stata accanto fino alla fine.  Per motivi familiari - il padre era capostazione - trascorse l'adolescenza in Abruzzo e frequentò il Liceo Classico "Ovidio" di Sulmona[1]. Negli anni '30 si trasferì a Roma per iniziare gli studi all'Università "La Sapienza", dove frequentò le lezioni di Letteratura greca di Ettore Romagnoli, laureandosi poi con Giuseppe Silvio Mercati con una tesi in Filologia bizantina dal titolo Studio critico intorno alla storia di Agatia e alla sua tradizione manoscritta. Subito dopo la laurea e prima di essere nominato assistente all'Università di Roma, insegnò nei licei, tra i quali il Liceo Classico "Virgilio" di Roma.  Quando nel 1938 Gennaro Perrotta si avvicendò a Ettore Romagnoli nell'insegnamento di Letteratura greca nell'Università di Roma, Gentili ne fu subito conquistato e Perrotta lo  volle come assistente di Letteratura Greca. Dal suo maestro Gentili apprese l'arte della filologia e la passione per la metrica, alla quale, proprio in questi anni, si dedicò anima e corpo, dando vita ai due pregevoli manuali: Metrica greca arcaica (1950) e La metrica dei Greci (1952), che per anni e ancora oggi, nella nuova versione completamente riscritta con la sua allieva, Liana Lomiento (Metrica e ritmica. Storia delle forme poetiche della Grecia antica - 2003), hanno formato e formano generazioni di studenti. Aveva altresì appreso da Perrotta l'amore per la Lirica greca tanto che dalla loro collaborazione nacque, un decennio più tardi, nel 1948, l'antologia dei lirici greci Polinnia (oggi - 2007- arrivata alla terza edizione e completamente rinnovata con la collaborazione di Carmine Catenacci).  In realtà, negli anni in cui Perrotta non riusciva più ad esercitare pienamente il suo lavoro per motivi di salute, Gentili resse di fatto l'insegnamento del greco influenzando significativamente gli allora giovani della filologica classica capitolina, tra cui Luigi Enrico Rossi e Aurelio Privitera che ricorda come quelle "lezioni non avevano il tono pacato delle lezioni ex cathedra. Come docente, Gentili era bifronte. Si può, anzi, dire che bifronte fosse sempre; secondo i casi poteva essere flessibile o intransigente, giocoso o severo"[2] . Le sue erano esercitazioni, erano seminari: egli basava l'insegnamento sulle sue ricerche. Gli anni '50 non sono facili, sono anni di studio intensi e febbrili per il giovane studioso che culmineranno, insieme ai volumi sulla metrica, con una serie di lavori sui lirici: oltre alla già ricordata antologia Polinnia, il saggio Bacchilide. Studi (1958) e l'edizione di Ancreonte (1958, vincitrice del Premio Salento 1959 perla critica) che darà il via alla fortunata e prestigiosa collana Lyricorum Graecorum quae exstant, creata da Gentili, che ha segnato una nuova via nell'edizione dei poeti arcaici.  Dopo gli anni romani, fu chiamato a ricoprire per un certo tempo un incarico di Letteratura greca nell'Università di Lecce dove ebbe modo di frequentare l'amico e collega Carlo Prato insieme al quale divenne coautore della teubneriana edizione dei Poetae elegiaci (I, 1988; II, 2002).  La svolta decisiva, tuttavia, fu rappresentata dalla chiamata nel 1956 nell'Università di Urbino dove nello stesso anno venne inaugurata la Facoltà di Lettere grazie all'impegno del Rettore Carlo Bo. Da quell'anno fino al pensionamento (1991) e oltre, in qualità di Direttore del "Centro internazionale di studi sulla cultura greca antica", Gentili è rimasto indissolubilmente legato a questa Università ricoprendo cariche accademiche fino alla nomina a Professore emerito. L'ultima lezione del Prof. Gentili ad Urbino è stata tenuta il 5 maggio 2004 su sollecitazione degli studenti frequentanti il corso monografico sulla Medea di Euripide.  Tra i maggiori specialisti della grecità arcaica e di metrica greca, oltre a un'esemplare edizione critica di Anacreonte (Roma 1958) e dei poeti elegiaci greci (con C. Prato, Lipsia I 1988, II 2002), pubblicò alcune tra le opere più rilevanti nel settore.  Notevole anche il suo apporto come traduttore di autori greci: oltre ad Anacreonte e alle Pitiche di Pindaro, la Medea di Seneca (Istituto Nazionale del Dramma Antico, Mazara del Vallo 1956) e l'Elettra di Sofocle (in Elettra. Variazioni sul mito, a cura di G. Avezzù, Venezia 2002). Per la Fondazione Lorenzo Valla curò Le Pitiche (con P. Angeli Bernardini, E. Cingano, P. Giannini, Milano 1994) e le Olimpiche (con C. Catenacci, P. Giannini, L. Lomiento, Milano 2013) di Pindaro. Con Poesia e pubblico nella Grecia antica. Da Omero al V secolo vinse nel 1984 il Premio Viareggio per la saggistica.  Riconoscimenti 1984 - Premio Viareggio per la saggistica - Poesia e pubblico nella Grecia antica[3] 1996 - Premio Europeo Capo Circeo da parte dell'Associazione Italia-Germania[4] Onorificenze Istituzionali Commendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiana - nastrino per uniforme ordinaria                                            Commendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiana — Roma, 2 giugno 1975. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri[5] Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte - nastrino per uniforme ordinaria                Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — Roma, 2 giugno 1979[6] Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme ordinaria                                      Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica italiana — Roma, 2 giugno 1989. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri[7] Medaglia d'oro al merito della Repubblica, Urbino, 1981 Premio Nazionale per la traduzione delle Pitiche di Pindaro, Ministero per i beni culturali e ambientali, 1996 Accademiche Laurea Honoris Causa - nastrino per uniforme ordinaria                                                Laurea Honoris Causa — luglio 1978, Università di Southampton[8] Laurea Honoris Causa - nastrino per uniforme ordinaria                                                Laurea Honoris Causa — 1983, Università di Losanna[8] Laurea Honoris Causa - nastrino per uniforme ordinaria       Laurea Honoris Causa — marzo 1987, Università di Lovanio[8] Laurea Honoris Causa - nastrino per uniforme ordinaria    Laurea Honoris Causa — marzo 2000, Università Complutense di Madrid[8] Opere Lo spettacolo nel mondo antico, Roma, Bulzoni, 2006 [ed. orig. Laterza, Bari-Roma 1976], ISBN 88-7870-092-4, SBN IT\ICCU\SBL\0589903. Trad. ingl. 1979. Metrica greca arcaica, Firenze-Messina, D'Anna, 1950, SBN IT\ICCU\PUV\0621921. Bacchilide. Studi, Urbino, STEU, 1958, SBN IT\ICCU\SBL\0494239. Storia e biografia nel pensiero antico, con G. Cerri, Bari-Roma, Laterza, 1983, SBN IT\ICCU\CFI\0034314. Trad. ingl. Amsterdam 1988. Medea nella letteratura e nell'arte, a cura di B. Gentili e F. Perusino, Venezia, 2000, ISBN 88-317-7508-1. Metrica e ritmica. Storia delle forme poetiche nella Grecia antica, con L. Lomiento, Milano, 2003, ISBN 88-88242-08-2. Poesia e pubblico nella Grecia antica. Da Omero al V secolo, Milano, Feltrinelli, 2006 [ed. orig. Laterza, Bari-Roma 1984], ISBN 88-420-2362-0, SBN IT\ICCU\RCA\0430222. Trad. ingl. 1988; trad. spagn. 1996. I poeti del canone lirico nella Grecia antica, con Carmine Catenacci nel febbraio 2010 cura il volume, Feltrinelli, ISBN 978-88-07-82212-4. Curiosità All'Università ebbe come professore anche Giovanni Gentile del quale si ricorda in un'intervista a Lamberto Tuffi: "Ho avuto come professore Giovanni Gentile, uomo che incuteva un grande senso di rispetto, anche se il suo modo di approcciarsi con gli studenti era cordiale, spontaneo. L’anno che ho sostenuto l’esame con Gentile, il Professore teneva un corso su una sua opera, i Discorsi di Religione. Come prima domanda mi chiese se credevo nei miracoli e se fossi credente. Risposi che non ero cattolico praticante, restò impassibile mi fissò negli occhi, guardò il mio cognome sul libretto e disse: «Noi abbiamo lo stesso cognome» gli risposi che la differenza consisteva in una vocale, il suo terminava con la “e”, il mio con la “i”. Rise e capii di essergli risultato simpatico". Note ^ Cfr. Bruno Gentili, Eric R. Dodds mentitore?, Quad. Urb. 7 (36), 1981, pp. 175 s. ^ Vd. G. A. Privitera, Ricordo di Bruno Gentili, Rend. Mor. Acc. Lincei s. IX 25, 2015, pp. 287-293. ^ Premio letterario Viareggio-Rèpaci, su premioletterarioviareggiorepaci.it. URL consultato il 9 agosto 2019. ^ Il Premio Capo Circeo. La lista dei premiati in oltre trent’anni su europadellaliberta.it, 19 dicembre 2011. ^ Gentili Prof. Bruno quirinale.it ^ Gentili Prof. Bruno quirinale.it ^ Gentili Prof. Bruno quirinale.it  Liana Lomiento, Ricordo di Bruno Gentili (Valmontone 20 novembre 1915 – Roma 7 gennaio 2014), in "LEXIS–Poetica, retorica e comunicazione nella tradizione classica", 32.2014, p. 6 Bibliografia Roberto Pretagostini (a cura di), Tradizione e innovazione nella cultura greca. Scritti in onore di Bruno Gentili (I, II, III), Roma, GEI, 1993, ISBN 88-8011-015-2. "Gentili Bruno", in Enciclopedia Biografica Universale, Treccani, 2005, SBN IT\ICCU\RAV\1519652. Domenico Musti, Gentili, Bruno, in Enciclopedia Italiana, VI appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, bruno-gentili. URL consultato il 16 aprile 2016.Modifica su Wikidata AA.VV., La scienza e le passioni di un grecista. Giornata in ricordo di Bruno Gentili, in Quaderni Urbinati di Cultura Classica, n.s. 110, n. 2, 2015, pp. 9-103. Franca Perusino (a cura di), Per Bruno Gentili, Fabrizio Serra Editore, Pisa - Roma, 2016, ISBN 978-88-6227-871-3. Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Bruno Gentili Collegamenti esterni Bruno Gentili, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Bruno Gentili, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (FR) Pubblicazioni di Bruno Gentili, su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. Modifica su Wikidata V · D · M Vincitori del Premio Viareggio per la saggistica Controllo di autorità                            VIAF (EN) 46777214 · ISNI (EN) 0000 0001 2279 4727 · SBN IT\ICCU\CFIV\018056 · LCCN (EN) n79145793 · GND (DE) 119205548 · BNF (FR) cb120368926 (data) · BNE (ES) XX919253 (data) · NLA (EN) 35687196 · BAV (EN) 495/71923 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79145793 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Università Portale Università Categorie: Filologi classici italianiGrecisti italianiTraduttori italianiNati nel 1915Morti nel 2014Nati il 20 novembreMorti il 7 gennaioMorti a RomaAccademici dei LinceiVincitori del Premio Viareggio per la saggisticaBizantinistiProfessori della Sapienza - Università di RomaProfessori dell'Università degli Studi di Urbino[altre]

Gerratana -- Valentino Gerratana Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Valentino Gerratana (terzo da destra in alto) fra i gappisti romani nel 1944 Valentino Gerratana (Scicli, 14 febbraio 1919 – Roma, 16 giugno 2000) è stato un filosofo italiano.   Indice 1                                                Biografia 2                                            Opere principali 3                                          Voci correlate 4                                            Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Partecipa giovanissimo alla resistenza a Roma, nelle file dei GAP, legandosi a Carlo Salinari e Giaime Pintor, conosciuto nel 1939 al corso allievi ufficiali di Salerno, e ricordato dopo la morte nell'introduzione a Sangue d'Europa. Dopo la caduta del fascismo prende parte alla ricostruzione del PCI romano e si laurea in giurisprudenza presso l'università della capitale. Collaboratore di numerose riviste politiche e teoriche (Rinascita, Società, Il Contemporaneo, Critica marxista, Il Calendario del Popolo), diviene caporedattore de l'Unità ed entra in contatto con gli intellettuali legati alla casa editrice Einaudi. Docente all'Università di Salerno dalla fine degli anni sessanta, passa all'Università di Siena, per tornare nel 1976 alla Facoltà di Lettere dell'Università di Salerno.  Studioso sobrio e rigoroso del marxismo, ha curato l'edizione critica degli Scritti politici di Antonio Labriola, ma è ricordato, soprattutto, per la sua innovativa edizione critica dei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci. La sua edizione, con un'accurata ricostruzione cronologica, archiviò definitivamente l'edizione tematica curata da Palmiro Togliatti e Felice Platone e pubblicata da Einaudi tra il 1948 e il 1951. Il lavoro di Gerratana contribuì a mettere in luce lo stile "frammentario" e "antidogmatico" di Gramsci. Fu tra i promotori della International Gramsci Society e tra i fondatori e primo presidente della International Gramsci Society Italia, che dal 2003 ha ripetutamente bandito un premio alla sua memoria.  Opere principali L'eresia di Jean-Jacques Rousseau, Roma, Editori Riuniti, 1968 Ricerche di storia del marxismo, Roma, Editori Riuniti, 1972 Antonio Labriola di fronte al socialismo giuridico, Milano, Giuffrè editore, 1975 Gramsci. Problemi di metodo, Roma, Editori Riuniti, 1997 Voci correlate Quaderni dal carcere Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Valentino Gerratana Collegamenti esterni «Gerratana, Valentino», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Biografia di Gerratana nel sito dell'ANPI Associazione Nazionale Partigiani d'Italia., su anpi.it. Valentino Gerratana in "International Gramsci Society Newsletter", 2000/11. Contiene anche la bibliografia completa dei suoi scritti. V · D · M Gruppi di Azione Patriottica (GAP) Controllo di autorità                                       VIAF (EN) 29580738 · ISNI (EN) 0000 0001 1613 7106 · SBN IT\ICCU\CFIV\038936 · LCCN (EN) n88039451 · BNF (FR) cb12197392g (data) · BNE (ES) XX891686 (data) · BAV (EN) 495/280964 · NDL (EN, JA) 00440784 · WorldCat Identities (EN) lccn-n88039451 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1919Morti nel 2000Nati il 14 febbraioMorti il 16 giugnoNati a ScicliMorti a RomaGappisti[altre]

Geymonat -- Ludovico Geymonat Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Ludovico Geymonat Ludovico Geymonat (Torino, 11 maggio 1908 – Rho, 29 novembre 1991) è stato un filosofo, matematico, storico della filosofia, epistemologo e accademico italiano tra i più importanti del Novecento.   Indice 1             Biografia 2                                            Il pensiero 2.1                                           Il neoilluminismo 2.2                                       Lo scontro con Popper 3                                    Allievi famosi 4                                           Opere 5                                             Onorificenze 6                                           Altri riconoscimenti 7                                         Note 8                                             Bibliografia su Geymonat 9                                     Voci correlate 10                                           Altri progetti 11                                                Collegamenti esterni Biografia Nacque a Torino da Giovanni Battista, un geometra liberale e antifascista di origini valdesi, e da Teresa Scarfiotti, una donna cattolica molto devota. Frequentò la scuola privata del Divin Cuore e poi l'Istituto Sociale, un liceo classico torinese gestito dai gesuiti, dal quale fu espulso l'ultimo anno di corso a causa di un tema su Giovanna d'Arco non in linea con l'ortodossia cattolica e così conseguì la maturità nel Liceo classico Cavour nel 1926.  Si laureò all'Università degli Studi di Torino in Filosofia nel 1930 con la tesi Il problema della conoscenza nel positivismo, discussa con il professor Annibale Pastore, e in Matematica nel 1932, discutendo con Guido Fubini la tesi Sul teorema di Picard per le funzioni trascendenti intere. La sua scelta di unire, nella sua ricerca, filosofia e scienza, tenute separate in Italia dall'imperante cultura idealistica del tempo, quella gentiliana che, con la sua riforma della scuola, aveva privilegiato la cultura umanistica, e quella crociana, con la sua concezione svalutativa della scienza, creatrice, ad avviso del filosofo abruzzese, di pseudoconcetti, mostra l'apertura europea delle prospettive di ricerca intravista allora da Geymonat e la sua estraneità al provincialismo culturale italiano.[senza fonte] Un rifiuto che egli estese anche alla politica del regime allora dominante:[senza fonte] Assistente di Analisi algebrica nell'Università di Torino ma avversario del fascismo, rifiutò l'iscrizione al partito fascista - cioè di prendere la cosiddetta tessera del pane - vedendosi così preclusa la possibilità di una carriera accademica o di insegnamento statale. Si avvicinò altresì al filosofo piemontese Piero Martinetti, non tanto per comunanza di prospettive filosofiche quanto per averlo riconosciuto un esempio di impegno civile e morale, essendo stato il Martinetti tra i pochissimi professori universitari a rifiutare il giuramento di fedeltà al Fascismo. Nel 1934 andò in Austria per approfondire la filosofia neo-positivista del Circolo di Vienna diretto da Moritz Schlick, lo stesso anno in cui pubblicava La nuova filosofia della natura in Germania: a quell'esperienza seguì lo scritto del 1935 Nuovi indirizzi della filosofia austriaca.  Nel 1938 sposò Virginia Lavagna, dalla quale ebbe cinque figli (tra cui Mario Geymonat, filologo e studioso di Virgilio, e Giuseppe Geymonat, matematico[1]), e dal 1940, iscritto clandestinamente al Partito comunista, si guadagnò da vivere insegnando matematica nella scuola privata «Giacomo Leopardi» di Torino, dove Cesare Pavese insegnava italiano. Nel periodo della seconda guerra mondiale, con il nome di battaglia Luca fu partigiano in Piemonte nella 105ª Brigata Carlo Pisacane e, dopo la Liberazione, assessore comunista al Comune di Torino dal 1946 al 1949 quando, vinto il concorso a cattedra, Geymonat fu nominato professore straordinario di Filosofia teoretica all'Università degli Studi di Cagliari. Dal 1952 al 1956 fu ordinario di Storia della filosofia all'Università degli Studi di Pavia, successivamente dal 1956 al 1978 tenne all'Università degli Studi di Milano la prima cattedra di Filosofia della scienza istituita in Italia. Partecipò alla fondazione del Centro di studi metodologici di Torino. Nel 1963 iniziò a dirigere la collezione di classici della scienza della casa editrice Utet di Torino.Negli stessi anni fu direttore del comitato di redazione dell'Enciclopedia della scienza e della tecnica[2].  Morì nel 1991: è sepolto a Barge, in provincia di Cuneo.  Il pensiero Geymonat ebbe uno stile di pensiero razionalista ateo. La sua opera può essere inquadrata nel filone del neopositivismo (ebbe diversi contatti con il Circolo di Vienna), da lui rielaborato nell'ottica della tradizione marxista.  Nell'evoluzione del suo pensiero si possono tracciare due fasi: nella prima egli approfondisce temi tipici del neopositivismo, mentre nella seconda si sforza di analizzare la realtà oggettiva ed a questo scopo utilizza concetti caratteristici del materialismo dialettico.  Interpretò la concezione della matematica di Galileo Galilei come strumento d'interpretazione della realtà. Rimarchevole pure il suo lavoro di alta divulgazione del pensiero scientifico. Il suo manuale di storia della filosofia per i licei fu adottato in modo diffuso. Approfondisce alcuni temi teorici come quello della causalità, della probabilità, del continuo, dell'intuizione, centrali nell'epistemologia. Politicamente fu vicino inizialmente al Partito Comunista Italiano, da cui si allontanò poi per aderire a Democrazia Proletaria e successivamente ai movimenti che diedero vita al Partito della Rifondazione Comunista. Nel corso di questo viaggio politico ha partecipato, l'11 febbraio 1987, alla Fondazione, a Roma, dell'Associazione Culturale Marxista e collabora nella rivista Marxismo Oggi (editore Teti)[3].  Come matematico egli ha compiuto alcune ricerche sul teorema di Picard e sul teorema di Carathéodory per le funzioni armoniche. Si occupò inoltre dei fondamenti della probabilità.  Fu un costante promotore e divulgatore delle iniziative correlate alla filosofia della scienza, anche per quello che riguarda le scienze applicate.[4]  Il neoilluminismo Nell'opera Saggi di filosofia neorazionalistica del 1953, Geymonat spiegò che un'indagine efficace della realtà, poteva essere svolta solamente tramite lo strumento della ragione non dogmatica. Per fare questo l'autore propose di scarnificare la razionalità di ogni verità e da ogni sistema di riferimento assoluti. Il neoilluminismo, capeggiato da Nicola Abbagnano e coinvolgente numerosi altri intellettuali italiani, rappresentò per Geymonat il nuovo corso del razionalismo, che avrebbe dovuto accogliere i metodi e i risultati delle ultime ricerche scientifiche, perseguendo un duplice obiettivo: da un lato l'umanizzazione della scienza e una concretizzazione della filosofia, dall'altro l'utilizzo di un'impostazione storicistica al posto di quella metafisica, dove per storicistica Geymonat intese l'analisi, priva di pregiudizi e di preconcetti della storia e della struttura dei modelli scientifici.[5]  Lo scontro con Popper  Karl Popper Pur condividendo inizialmente l'anti-idealismo di Karl Popper, Geymonat sostenne nel 1983 sulla rivista sovietica Voprosy Filosofii che vi era la «più manifesta e totale incompatibilità» tra il proprio marxismo e l'epistemologia popperiana. Alle sue accuse di essere «il filosofo ufficiale dell'anticomunismo», reo di difendere i regimi liberali, Popper gli rispose:[6]  «I nostri intellettuali [...] dicono ai giovani che vivono in un inferno, mentre di fatto questo mondo non è stato, fin da Babilonia, mai così vicino al paradiso come lo è ora il mondo occidentale. Per contrasto, in Unione Sovietica, si dice alla gente che vivono in paradiso, e tanti lo credono e sono moderatamente contenti; è questo, credo, l'unico aspetto per il quale la società sovietica è migliore della nostra.»  (Karl Popper, da un messaggio inviato al convegno in onore di Geymonat a Milano del giugno 1985[6][7]) Si deve a Geymonat l'introduzione in Italia delle opere dei critici di Popper, come Thomas Kuhn.  Allievi famosi Tra i suoi molti allievi figurano personaggi di fama:  Evandro Agazzi Enrico Bellone Mario Capanna Ettore Casari Domenico Costantini Giulio Giorello Niccolò Guicciardini Corrado Mangione Fabio Minazzi Marco Mondadori Alberto Pasquinelli Mario Quaranta Franco Sirio Silvano Tagliagambe Salvatore Veca Mario Vegetti Opere Il problema della conoscenza nel positivismo. Saggio critico., Torino, Bocca, 1931, pp. 231. La nuova filosofia della natura in Germania, Torino, Bocca, 1934, pp. 111. Studi per un nuovo razionalismo, Torino, Chiantore, 1945, pp. 353. Saggi di filosofia neorazionalistica, Torino, Einaudi, 1953, pp. 176. Galileo Galilei, Collana Piccola Biblioteca Scientifica n.78, Torino, Einaudi, 1957. Filosofia e filosofia della scienza, Feltrinelli, Milano, 1960. ISBN 8807850540 Filosofia e pedagogia nella storia della civiltà, con Renato Tisato, Garzanti, Milano, 1965, 3 voll. ISBN 8811043204 Storia del pensiero filosofico e scientifico, Garzanti, Milano, 1970-72, 6 voll. Attualità del materialismo dialettico, con Enrico Bellone, Giulio Giorello e Silvano Tagliagambe, Editori Riuniti, Roma, 1974. ISBN 8835906261 Scienza e realismo, Feltrinelli, Milano, 1977. ISBN 8807650177 Paradossi e rivoluzioni. Intervista su scienza e politica, a cura di Giulio Giorello e Marco Mondadori, Il Saggiatore, Milano 1979. Filosofia della probabilità, con Domenico Costantini, Feltrinelli, Milano 1982. ISBN 8807650231, Riflessioni critiche su Kuhn e Popper, Dedalo, Bari 1983. ISBN 8822038010 Lineamenti di filosofia della scienza, Mondadori, Milano 1985. (Nuova edizione con una postfazione e un aggiornamento della bibliografia di Fabio Minazzi, Utet, Torino 2006. ISBN 8804269715) Le ragioni della scienza, con Giorello e Minazzi, Laterza, Roma-Bari 1986. ISBN 8842027677, La libertà, Rusconi, Milano 1988. ISBN 8818010360 La società come milizia, a cura di Fabio Minazzi, Marcos y Marcos 1989. ISBN 8871680022 (Nuova edizione a cura di Fabio Minazzi, La Città del Sole, Napoli 2008) I sentimenti, Rusconi, Milano, 1989 ISBN 8818010557 Filosofia, scienza e verità, con Evandro Agazzi e Fabio Minazzi, Rusconi, Milano, 1989. ISBN 8818010573, La Vienna dei paradossi. Controversie filosofiche e scientifiche nel Wiener Kreis, a cura di Mario Quaranta, Il poligrafo, Padova, 1991. ISBN 8871150171 Dialoghi sulla pace e la libertà, con Fabio Minazzi, Cuen, Napoli, 1992. La ragione, con Fabio Minazzi e Carlo Sini, Piemme, Casale Monferrato, 1994. Attualità del Marxismo. Conferenza tenuta ad Ancona il 16 Marzo 1987. Presentazione di Ruggiero Giacomini, Quaderni di Città Futura, Ancona, 2002. Storia e filosofia dell'analisi infinitesimale, Bollati Boringhieri, Torino, 2008. ISBN 9788833919478 Onorificenze Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte - nastrino per uniforme ordinaria            Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — 9 giugno 1976[8] Commendatore dell'Ordine al Merito della Repubblica Italiana - nastrino per uniforme ordinaria                                     Commendatore dell'Ordine al Merito della Repubblica Italiana «Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri» — 27 dicembre 1983[9] Altri riconoscimenti Nel 1985 l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio Feltrinelli per la Filosofia.[10]  Note ^ Cfr. [1] ^ Emanuele Vinassa de Regny, «Corrado Mangione: breve storia di una lunga amicizia», in: Edoardo Ballo, Miriam Franchella (a cura di), Logic and philosophy in Italy: some trends and perspectives. Essays in Honor of Corrado Mangione on his 75th Birthday, Polimetrica s.a.s., 2006 ISBN 9788876990274 (p. 19) ^ Vedi «Appendice - L'Associazone Culturale Marxista», in Attualità del Marxismo, p.42. ^ Vedi ad esempio la prefazione alle Storia delle scienze agrarie, ora riedito da Museo Galileo in coedizione con la Fondazione Nuova Terra Antica ISBN 9788896459096 ^ Filosofia e dintorni[collegamento interrotto]  Geymonat, su filosofico.net. ^ Karl Popper, Intellettuali non fate ideologia. L'Occidente non è quest'inferno, a cura di Dario Antiseri, articolo su «Il Mattino di Padova», 22 giugno 1985. ^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. ^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. ^ Premi Feltrinelli 1950-2011, su lincei.it. URL consultato il 17 novembre 2019. Bibliografia su Geymonat Mario Quaranta (a cura di), Ludovico Geymonat filosofo della contraddizione, Sapere, Padova, 1980 Corrado Mangione (a cura di), Scienza e filosofia. Saggi in onore di Ludovico Geymonat, Garzanti, Milano 1985 Mirella Pasini, Daniele Rolando (a cura di), Il neoilluminismo italiano. Cronache di filosofia (1953-1962), Il Saggiatore, Milano 1991 Fabio Minazzi, Scienza e filosofia in Italia negli anni Trenta: il contributo di Enrico Persico, Nicola Abbagnano e Ludovico Geymonat, in F. Minazzi (a cura di), Il cono d'ombra. La crisi della cultura agli inizi del '900, Marcos y Marcos, Milano 1991, pp. 117–184 Norberto Bobbio, Ricordo di Ludovico Geymonat, "Rivista di Filosofia", LXXXIV, 1, 1993 Silvio Paolini Merlo, Consuntivo storico e filosofico sul "Centro di Studi Metodologici" di Torino (1940-1979), Pantograf (Cnr), Genova 1998 Fabio Minazzi, La passione della ragione. Studi sul pensiero di Ludovico Geymonat, Thélema Edizioni-Accademia di architettura, Università della Svizzera italiana, Milano-Mendrisio 2001 Mario Quaranta, Ludovico Geymonat. Una ragione inquieta, Seam, Formello 2001 Fabio Minazzi (a cura di), Filosofia, scienza e vita civile nel pensiero di Ludovico Geymonat, La Città del Sole, Napoli 2003 Fabio Minazzi, Contestare e creare. La lezione epistemologico-civile di Ludovico Geymonat, La Città del Sole, Napoli 2004 Silvio Paolini Merlo, Nuove prospettive sul "Centro di Studi Metodologici" di Torino, in «Bollettino della Società Filosofica Italiana», n. 182, maggio/agosto 2004 Bruno Maiorca (a cura di), Ludovico Geymonat. Scritti sardi. Saggi, articoli e interviste, CUEC, Cagliari, 2008 Fabio Minazzi (a cura di), Ludovico Geymonat, un Maestro del Novecento. Il filosofo, il partigiano e il docente, Edizioni Unicopli, Milano 2009 Pietro Rossi, Avventure e disavventure della filosofia. Saggi sul pensiero italiano del Novecento, il Mulino, Bologna, 2009 Fabio Minazzi, Ludovico Geymonat epistemologo, Mimesis Edizioni, Milano 2010 Voci correlate Positivismo logico Circolo di Vienna Scuola di Milano Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Ludovico Geymonat Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Ludovico Geymonat Collegamenti esterni Ludovico Geymonat, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Ludovico Geymonat, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Ludovico Geymonat, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Ludovico Geymonat, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Massimo Mugnai, Scienza e filosofia: Geymonat e Preti, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. Articoli della stampa italiana su L. Geymonat, dal Sito Web Italiano per la Filosofia L'eredità intellettuale di Ludovico Geymonat (C.Preve), su kelebekler.com. Partito della Rifondazione Comunista - Circolo del Pinerolese Ludovico Geymonat, su prc-pinerolo.it. URL consultato il 9 giugno 2019 (archiviato dall'url originale il 29 aprile 2009). V · D · M Vincitori del Premio Feltrinelli Controllo di autorità         VIAF (EN) 112899484 · ISNI (EN) 0000 0001 1032 9828 · SBN IT\ICCU\CFIV\019208 · LCCN (EN) n78093382 · GND (DE) 121261182 · BNF (FR) cb119047791 (data) · BNE (ES) XX1153573 (data) · BAV (EN) 495/45649 · WorldCat Identities (EN) lccn-n78093382 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloMatematici italiani del XX secoloStorici della filosofia italianiNati nel 1908Morti nel 1991Nati l'11 maggioMorti il 29 novembreNati a TorinoMorti a RhoVincitori del Premio FeltrinelliAccademici italiani del XX secoloFilosofi ateiFilosofi della scienzaL'Unità (quotidiano)Professori dell'Università degli Studi di CagliariProfessori dell'Università degli Studi di MilanoProfessori dell'Università degli Studi di PaviaStudenti dell'Università degli Studi di TorinoMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]

Ghersi – philosopher -- curator of The Swimming-Pool Library at Villa Grice, Liguria, Italia. Ghersi has an interest in Grice’s philosophy – but finds Strawson pretty enjoyable, too! – Theere’s something about the Oxonian nonsensical philosophical humour that Ghersi appreciates like none other. Ghersi often makes candid fun of some of Grice’s inventions, such as that of the conversational “common-ground status”! – Ghersi enjoys the full-time paradoxes of the bald king of France. Ghersi’s favourite humorist is J. K. Jerome, but also enjoys Wodehouse. – And finds Dodgson just fascinating – The Swimming-Pool Library is mainly organised along Ghersis’s personal tastes, as a personal library should! – Ghersi is not particularly appreciative of poetry, but will enjoy the ballad set to piano! Ghersi’s favourite genre is drama, since “it is so clear in implicature.” Grice is a frequent contributor to cultural circles and societies and a host like none other – Villa Speranza – Speranza appreciates Ghersi’s talent to infuse enthusiasm in all type of endeavours --. Refs.: Ghersi e Grice – Grice e Watson --. Refs. BANC MSS 90/135c. Vide Speranza. – Vide Speranza – Vide Speranza – Vide Speranza.

Ghezzi -- Morris Lorenzo Ghezzi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Morris Lorenzo Ghezzi Morris Lorenzo Ghezzi (Milano, 11 aprile 1951 – Milano, 22 aprile 2017) è stato un giurista, sociologo, filosofo, avvocato e accademico italiano.   Indice 1                                                Biografia 2                                            L’attività accademica 3                                           Pensiero 4                                            Opere principali 4.1                                         Libri 4.2                                            Libri in collaborazione con altri 4.3                                    Curatele 5                                             Note 6                                             Bibliografia 7                                           Voci correlate 8                                            Collegamenti esterni Biografia Si è laureato in Giurisprudenza nel 1976 presso l'Università degli Studi di Milano, con una tesi in Filosofia del Diritto sul pensiero di Norberto Bobbio.  È stato avvocato, iscritto presso il Foro di Milano, e professore ordinario di Sociologia del diritto presso l'Università degli Studi di Milano.  Dal 1991 al 1998 è stato vicepresidente della Fondazione E.T. Moneta - Società per la pace e la giustizia internazionale. È stato presidente nazionale della L.I.D.U., Lega Internazionale dei Diritti dell'Uomo e componente del Comitato Scientifico dell’Osservatorio Permanente sulla Criminalità Organizzata (O.P.C.O.).[1]  Fino alla sua morte, è stato consigliere della Società Umanitaria e nella direzione editoriale della rivista Critica sociale.[2] Ha fondato, per la casa editrice Mimesis, le collane: “I Grandi processi” e “Law Without Law”, di cui è stato direttore fino alla sua scomparsa.[3] È stato Gran Maestro Onorario del Grande Oriente d'Italia.[4]  L’attività accademica Dal 1987 al 1995 ha fatto parte del Comitato Scientifico della rivista Marginalità e Società,[5] pubblicazione trimestrale della Provincia di Milano - Assessorato ai Servizi Sociali ed alla Cultura.[6]  Oltre all’insegnamento principale di Sociologia del Diritto presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università degli Studi di Milano,[7] è stato docente di Sociologia del Diritto e di Sociologia della Devianza nella Scuola di Specializzazione in Criminologia Clinica della Facoltà di Medicina e Chirurgia dell'Università degli Studi di Milano[4].  Ha tenuto corsi di Sociologia del diritto presso l'Accademia di Bergamo della Guardia di Finanza e di Teoria generale del diritto presso la Facoltà di Scienze politiche dell'Università degli Studi di Milano. Nel 1994 gli è stato affidato, per alcuni anni, l'insegnamento di Sociologia del Diritto presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università degli Studi dell'Insubria (sede di Como).[8] Nel 1998 ha tenuto un corso di Sociologia della Devianza presso l'Universidad Externado de Colombia a Bogotà, in qualità di professore invitato e dal 2005 ha tenuto l’insegnamento di Sociologia della Devianza per il corso di laurea in Educazione Professionale presso la Facoltà di Medicina e Chirurgia dell’Università degli Studi di Milano.[9]  Pensiero Studioso di Hans Kelsen e Theodor Geiger,[10] dal punto di vista dei diritti umani e universali, Morris L. Ghezzi ha scritto testi specifici sulla rivoluzione e Costituzione spagnola del 1978[11] ed in questo contesto risulta aver approfondito l'opera di Gregorio Peces-Barba Martinez,[12] di A. Ruiz Miguel.[13] ed ha curato la traduzione e la pubblicazione di un volume di Elias Diaz.[14] Si è occupato del quadro normativo e sociale nel quale si colloca il fenomeno immigratorio extracomunitario in Italia ed ha tenuto sul tema specifici seminari.[15][16]  Ha affrontato il tema del pluralismo dei valori e degli ordinamenti giuridici[17][18] e, nel suo ultimo periodo di vita, si è occupato del pensiero federalista e del funzionamento dei principali modelli istituzionali di federalismo.[19][20] Ha pubblicato saggi e articoli in cui si approfondiscono i concetti di criminalità, devianza, marginalità e pluralismo nell'ambito della Sociologia del Diritto Penale, sulla giustizia e sulla legittimità degli ordinamenti giuridici,[21] con particolare riferimento alla figura del "deviante giuridico",[22] introducendo i concetti che porteranno alle teorie della "divergenza” sociale di Gérman Silva Garcia, che nella sua opera ricorda la nozione di marginalità di Morris L. Ghezzi e l'apporto dallo stesso dato alla sua teoria.[23][24] Dal punto di vista filosofico, soprattutto nell’ultimo periodo della sua vita, si rileva essersi principalmente dedicato al tema del nichilismo giuridico, proponendo una visione nichilista, come assenza di valori, del tutto neutra circa la potenzialità regolatrice ed ordinatrice della norma.[25]  L’approfondimento del nihilismo di Ghezzi (come da lui definito) risulta essersi svolto attraverso il confronto con filosofi contemporanei di questo ambito, tra cui Vincenzo Ferrari,[26] Emanuele Severino[27] e Giulio Giorello.[28]  Nel dicembre 2017 è stato pubblicato, postumo, un volume su Ghezzi contenente un suo saggio sulla Rivoluzione del Diritto come Estetica, in estensione del suo libro Il Diritto come Estetica del 2016.[29]  Nel volume è stata inclusa, come Appendice, una Raccolta di diversi saggi di altrettanti accademici e saggisti scientifici contemporanei, italiani e stranieri, contenenti riflessioni ed approfondimenti interamente riferiti al pensiero di Ghezzi e al suo libro Il Diritto come Estetica.[30]  Opere principali Libri Socialismo spagnolo e sociologia giuridica: "Oggi in Spagna, domani in Italia": la Costituzione spagnola del 1978, introduzione di Mario Arduino, Centro lombardo studi socialisti, Milano, 1985, [IT\ICCU\MIL\0158696] Devianza tra fatto e valore nella sociologia del diritto, Giuffrè, Milano 1987, ISBN 88-14-01218-0. Federalismo, vol. I e II, Patera Palermo Editore,1992/1994, “pp.155 – 258”. Diversità e pluralismo. La sociologia del diritto penale nello studio di devianza e criminalità, Raffaello Cortina, Milano 1996, ISBN 88-7078-358-8. Il segno del compasso. La massoneria e i suoi persecutori attraverso simboli, idee, fatti e processi, Mimesis, Milano 2005, ISBN 88-8483-279-9. La distinción entre hechos y valores en el pensamento de Norberto Bobbio, Editorial U. Externado de Colombia, Bogotá 2007, ISBN 9789587109818. Le Ceneri del Diritto. La dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano 20082007, ISBN 9788884835567. Le lacrime di Hiram. Autobiografia incompleta di un Libero Muratore, Edizioni della Confraternita Sufi Jerrahi – Halveti in Italia, Milano 2008. La Scienza del dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, Mimesis, Milano 2009, ISBN 9788884838964. Federalismo laico e democratico, Mimesis, Milano 2011, ISBN 9788857505848. La leggenda dei tordi ubriachi. Un viaggio iniziatico, Mimesis, Milano 2011, ISBN 9788857507972. Sociologia giuridica del lavoro, Mimesis, Milano 2012, ISBN 9788857510484. Il Diritto come Estetica. Epistemologia della conoscenza e della volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio, Prefazione di Emanuele Severino, Mimesis, Milano 2016, ISBN 9788857536620. Della vita e della morte. Vulnerant omnes ultima necat, Mimesis, Milano 2014, ISBN 9788857530086. Nichilismo razionale e mistico. Indicazioni per il nuovo mondo, Mimesis, Milano 2014, ISBN 9788857526980. Stranieri, ospiti, alieni, alienati e pluralismo culturale, Mimesis, Milano 2014, ISBN 9788857530093. Nichilismo come valore senza valori, Mimesis, Milano 2015, ISBN 9788857530079. Abusi di stato: Risarcimento del danno al cittadino, Mimesis, Milano 2017, ISBN 9788857539478. Libri in collaborazione con altri In ricordo di Riccardo Bauer, di M. L. Ghezzi e M. Arduino, C.R.E.A., Milano 1982. Educare alla democrazia e alla pace. Riccardo Bauer. Scritti scelti 1949-1982 di Morris Ghezzi Lorenzo, Colombo Arturo, Vola Daniele, con prefazione di Morris Ghezzi presidente L.I.D.U., edizioni Raccolto, 2010, ISBN 9788887724530. 1893-1903. Alle origini dell'Umanitaria, Ghezzi e Canavero - Raccolta Edizioni-Umanitaria, 2013, ISBN 978-88-87724-63-9. L'immagine pubblica della Magistratura italiana, di M. L. Ghezzi e M. Quiroz Vitale, Giuffrè, Milano 2006, ISBN 9788814133787. Curatele Elias Diaz, Etica contro politica, a cura di Morris L. Ghezzi, edizione Iesi, 1992, ISBN 88-7104-404-5. Vincenzo Ferrari, Morris L. Ghezzi e Nella Gridelli Velicogna (a cura di), ‘’Diritto, cultura e libertà. Atti del convegno in memoria di Renato Treves’’ (Milano, 13-15.10.1994), Giuffrè, Milano, 1997, ISBN 9788814062957, pp. 547-576 Studi preliminari di sociologia del diritto - Theodor Geiger, a cura di Morris L. Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele Marzulli, traduzioni di Leonie Schröder, Mimesis, Milano 2018, ISBN 9788857544298 Criminologia, di Germán Silva García, a cura di Morris L. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano 2018, ISBN 9788857545592 Note ^ in Pubblica amministrazione. Diritto penale. Criminalità organizzata, Volume 9 di Osservatorio permanente sulla criminalità organizzata, a cura di Carola Parano, Giuffrè Editore, 2008, ISBN 9788814133619, nota 59, p. 150. ^ Stefano Carluccio, In ricordo di Morris Ghezzi, anima della Società Umanitaria, su CriticaSociale.net. URL consultato il 14 luglio 2019. ^ (ES) José Calvo González, Para una estética jurídica de la duda, y otras vacilaciones epistemológicas, su Iurisdictio Lex Malacitana, 31 gennaio 2017. URL consultato il 14 luglio 2019.  Il Gran Maestro Onorario Morris Ghezzi ci ha lasciato. I funerali a Milano, su Grande Oriente d'Italia - Sito Ufficiale, 25 aprile 2017. URL consultato il 14 luglio 2019. ^ Dei delitti e delle pene, De Donato, 1992, p. 24. URL consultato il 14 luglio 2019. ^ Enzo Golino, Sottotiro: 48 stroncature, Manni Editori, 2002, ISBN 9788881762569. URL consultato il 14 luglio 2019. ^ Rivista dell'Agenzia del territorio, L'Agenzia, 2008. URL consultato il 14 luglio 2019. ^ rif. Archivio Università degli Studi dell’Insubria. ^ rif. Università degli Studi di Milano ^ Ghezzi ha curato la pubblicazione della prima traduzione Italiana delle Vorstudien zu einer Soziologie des Rechts di Theodor Geiger (Studi preliminari di sociologia del diritto - Theodor Geiger, a cura di Morris L. Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele Marzulli, traduzioni di Leonie Schröder, Mimesis, Milano 2018, ISBN 9788857544298), ^ Ghezzi, Morris L. ,’’Socialismo spagnolo e sociologia giuridica: "Oggi in Spagna, domani in Italia": la Costituzione spagnola del 1978’’, introduzione di Mario Arduino, Centro lombardo studi socialisti, Milano, 1985, IT\ICCU\MIL\0158696 ^ M. Ghezzi, III. Dalla sociologia del diritto alla costituzione spagnola del 1978: Elias Diaz e Gregorio Peces-Barba, in La scienza del dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, pp. 111-172, ^ Legge di Hume e tesi giusnaturalistica: un’antitesi teorica nel pensiero di Norberto Bobbio (PDF), su dialetticaefilosofia.it. ^ Etica contro politica, di Elias Diaz, a cura di M. L. Ghezzi, edizione Iesi, 1992, ISBN 978-88-7104-404-5. ^ M. L. Ghezzi L' immigrato extracomunitario non marginale. Una ricerca empirica sul territorio Milanese, in ‘’Marginalità e Società’’, n. 22, pp. 109-126, 1993, ^ Luigi Berzano, Renzo Gallini, Giovani E Violenza: Comportamenti Collettivi in Area Metropolitana, Ananke, 1998, p.79 – 90, ISBN 9788886626248, con richiamo ad art. Di Ghezzi in “Marginalità e Società, II”. ^ Morris L. Ghezzi, Le ceneri del diritto. La dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano 2008, ISBN 9788884835567 ^ al Ghezzi fa riferimento Rosario Minna in Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti storici, Giuffrè Editore, 2007, pp. 402, 405, ISBN 9788814137426: ^ Morris L. Ghezzi, Federalismo Laico e Democratico, Mimesis, Milano 2011, ISBN 9788857505848. ^ Arturo Colombo, Franco Della Peruta “et al.”, in Carlo Cattaneo: i temi e le sfide, Ed. Casagrande, Milano, 2004, p. 207, ISBN 9788877951403. Con riferimento al Federalismo del Ghezzi: « […] mentre ci sarà chi – come Morris L. Ghezzi […] – pur con tagli molto diversi, collegherà la prospettiva degli Stati Uniti d'Europa con l’altra formula cattaneana degli Stati Uniti d’Italia.» ^ Edmondo Bruti Liberati in "Postfazione – Potere e Giustizia", richiama Morris L. Ghezzi a p. 203 in: Governo dei giudici. La Magistratura tra diritto e politica, a cura di E. Bruti Liberati et al., Ed. Feltrinelli, 1996, ISBN 9788807101977 ^ Luigi Berzano, Renzo Gallini, Op. cit., p.80, cita di Ghezzi “Alle origini della labelling theory e del concetto di devianza”, da Marginalità e società, II, p. 32 e ss. ^ Criminologia, di Germán Silva García, a cura di Morris L. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano 2018, p.20, 163, 164, 166, 175, 266, ISBN 9788857545592, ^ Cirus Rinaldi fa suo il concetto di Devianza di Ghezzi: « […] come sostiene Ghezzi essa svolge un ruolo euristico [empirico] non solo nella spiegazione di fenomeni di stigmatizzazione di intere categorie […], ma anche penetrando nella marginalizzazione, che agisce all’interno delle categorie ” […]», in Devianze e crimine. Antologia ragionata di teorie classiche e contemporanee, a cura di Cirus Rinaldi e Pietro Saitta, PM edizioni, 2017, p. 534, ISBN 9788899565473. ^ Scrive M. Marzulli, BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come ponte tra tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica, in Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, a cura di Silvio Bolognini, Mimesis 2018, pp. 459-468, ISBN 9788857553405. ^ Vincenzo Ferrari, in Ciò che resta. Le ultime parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo gennaio 2019, ed. F. Angeli, pp. da 200 a 204, ISSN 0390-0851 (WC · ACNP). ^ Emanuele Severino, nel capitolo 4 di Dispute sulla verità e la morte (Rizzoli, 2018) prende a riferimento un libro di Ghezzi (Il Diritto come Estetica) e s’intrattiene lungamente sul pensiero dell’autore. ^ Giulio Giorello si intrattiene sul testo del Ghezzi (“Il Diritto come Estetica”), lo commenta, ne riporta il pensiero, secondo cui « "la morale non è altro che una forma dell’estetica"» e ricorda la figura "nihilista" dell'autore. Da "Introduzione" di Giulio Giorello, Piacere, Diritto e Burocrazia. In ricordo di Morris Ghezzi, in Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione del diritto come estetica, a cura di Furio S. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano 2017, pp. da 17 a 19, ISBN 9788857544281. ^ Il Diritto come Estetica. Epistemologia della conoscenza e della volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio ^ Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione del diritto come estetica, Op. cit., (Domenico Mazzullo, ‘’Prefazione’’, pp. da 11 a 14. In “Appendice“: saggi di: Isabella Merzagora, Riflessioni di una criminologa prestata alla filosofia del diritto, pp. da 101 a 118; Claudia Roxana Dorado, El devenir del derecho: reflexiones acerca de las concepciones jurídicas del Prof. Morris L. Ghezzi, pp da 119 a 125, e trad. it. Il futuro del diritto: riflessioni sulle concezioni giuridiche del Prof. Morris L. Ghezzi, pp. da 126 a 132; Dennis Chávez de Paz, pp. da 133 a 143, Método de Investigation del riesgo social, e trad. it. Metodo di ricerca sul rischio sociale, pp. da 144 a 154; Marco A. Quiroz Vitale, pp. da 154 a 163, Esistenzialismo e Nihilismo come confini aperti del Giurispositivismo; Enrico Damiani di Vergata Franzetti, Il Diritto come Estetica, pp. da 165 a 191. Bibliografia Emanuele Severino, Dispute sulla verità e la morte, Rizzoli, 2018, pp. 46-47, ISBN 9788858692288). Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione del diritto come estetica, a cura di Simonetta Balboni e Furio S. Ghezzi, Mimesis, Milano 2017, ISBN 9788857544281. “Prefazione” di Domenico Mazzullo, “Introduzione” di Giulio Giorello, In “Appendice” saggi di: Isabella Merzagora, Claudia Roxana Dorado, Dennis Chávez de Paz, Marco A. Quiroz Vitale, Enrico Damiani di Vergata Franzetti. Michele Marzulli, "BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come ponte tra tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica." in Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, a cura di Silvio Bolognini, Mimesis 2018, pp. 459–468, ISBN 9788857553405. Vincenzo Ferrari, Ciò che resta. Le ultime parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo gennaio 2019, ed. F. Angeli, pp. 200–204. Cirus Rinaldi e Pietro Saitta (a cura) in Devianze e crimine, Antologia ragionata di teorie classiche e contemporanee, a cura di, PM edizioni, 2017, pag.534, ISBN 9788899565473. Rosario Minna, Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti storici, Giuffrè Editore, 2007, pp. 402 – 405, ISBN 9788814137426. Voci correlate Sociologia del diritto Filosofia del diritto Criminologia Collegamenti esterni (FR) Pubblicazioni di Morris Lorenzo Ghezzi, su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. Modifica su Wikidata sito Lega Internazionale per i Diritti dell'Uomo. sito Società Umanitaria. sito della Società per la pace e la giustizia internazionale. sito "Diritto e Società". Controllo di autorità                                   VIAF (EN) 27242998 · WorldCat Identities (EN) lccn-n00087956 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Sociologia Portale Sociologia Categorie: Giuristi italiani del XX secoloGiuristi italiani del XXI secoloSociologi italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1951Morti nel 2017Nati l'11 aprileMorti il 22 aprileNati a MilanoMorti a MilanoAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloAvvocati italiani del XX secoloAvvocati italiani del XXI secoloFilosofi del dirittoMassoniProfessori dell'Università degli Studi di MilanoSociologi del dirittoStudenti dell'Università degli Studi di Milano[altre]

Ghisleri -- -- Arcangelo Ghisleri Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Voce da controllare Questa voce o sezione sull'argomento biografie è ritenuta da controllare. Motivo: Il luogo di nascita nell'infobox va modificato in Persico (Persico Dosimo), dato che all'epoca era un comune autonomo Partecipa alla discussione e/o correggi la voce. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. «L'Italia non è studiata, non è conosciuta dagli italiani. Dobbiamo rifare la nostra educazione politica e civile sulla base di una nuova e più razionale conoscenza del nostro paese. Dobbiamo studiare l'Italia regione per regione nella natura del suolo, nella sua topografia, ne' suoi prodotti nelle sue industrie, ne' suoi dialetti, nelle sue tradizioni, nelle sue varie necessità politiche e sociali…»  (Arcangelo Ghisleri)  Suddivisione amministrativa della Libia italiana, dall'"Atlantino storico" (1938) di Arcangelo Ghisleri. Arcangelo Ghisleri (Persico Dosimo, 5 settembre 1855 – Bergamo, 19 agosto 1938) è stato un geografo, filosofo, politico, giornalista e docente italiano.   Indice 1                                       Biografia 2                                            Note 3                                             Opere 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Ebbe i natali nel comune di Persico, più precisamente nella Cascina Sant'Alberto nei pressi di Persichello.   Cremona, lapide ad Arcangelo Ghisleri Nel 1867 fondò a Cremona la Società dei Liberi Pensatori[1], che nel 1875 confluì nell'Associazione Nazionale del Libero Pensiero "Giordano Bruno", di chiare simpatie democratiche e repubblicane, nel 1878 fu iniziato in Massoneria, l'anno seguente entrò nella Loggia "Pontida" di Bergamo e nel 1906 fu affiliato alla Loggia "Carlo Cattaneo" di Milano[2].  Nel 1887 Ghisleri diede alle stampe una nuova rivista mensile, Cuore e critica, rivolta all'educazione civile e agli studi sociali ed espressione di un'avanguardia intellettuale impegnata nella costruzione di una coscienza repubblicana e progressista. Della rivista era redattore Filippo Turati e collaboratori, tra gli altri, Giovanni Bovio, Leonida Bissolati, Andrea Costa, Napoleone Colajanni, Mario Rapisardi, Gabriele Rosa, E. Praga, Camillo Prampolini e T. Galimberti. Sorta a Savona, nell'ottobre 1888 la redazione della rivista si trasferì a Bergamo, in coincidenza con il trasferimento del Ghislèri al liceo Sarpi di quella città. Nel 1890 Ghisleri lasciò prima la redazione e poi la direzione a Turati, che trasformò il nome della testata in Critica sociale, traformandola in una rivista di chiara ispirazione socialista.  Dopo l'abbandono di Cuore e critica si dedicò con assiduità agli studi di geografia e di cartografia, che aveva cominciato a coltivare quando insegnava a Matera. Allora si era sentito mortificato nel constatare che nelle scuole italiane venivano adottati atlanti stranieri, assai carenti nel trattare la geografia storica dell'Italia. Dopo aver pubblicato il Piccolo manuale di geografia storica (Bergamo 1889) volle perciò cimentarsi in un'impresa che non era mai stata tentata: la realizzazione di un testo-atlante che desse il dovuto rilievo all'evoluzione storico-geografica dell'Italia. Al progetto fu interessato lo stabilimento "Fratelli Cattaneo di Bergamo" che, grazie al successo delle iniziative editoriali promosse da Ghisleri, si trasformò in Istituto italiano d'arti grafiche e s'impose nel settore della cartografia. Ghisleri concepì il suo atlante in modo da offrire per una stessa regione molteplici carte e cartine con le denominazioni e le divisioni topografiche proprie di ogni epoca. L'apparizione nel 1892 dell'atlante fu salutata dalle lodi di esperti e studiosi, ma suscitò anche riserve di parte del mondo accademico, che rimproverava al Ghisleri superficialità e la commistione tra la geografia fisica e la storia dei popoli, delle civiltà, delle esplorazioni, dei commerci. Commistione del resto ricercata dal Ghisleri che, in polemica con il tradizionale approccio alla geografia e senza sentirsi condizionato dai limiti angusti dei programmi scolastici di allora, perseguiva metodi nuovi nello studio e nell'insegnamento della materia. Realizzò inoltre numerose cartografie dell'Africa  Nel triennio 1898-1901 tenne la cattedra di filosofia e storia nel Liceo di Lugano. Giornalista, fu direttore di «La geografia per tutti» (1891-1895) e «Le comunicazioni di un collega» (1894-1911).  Di idee mazziniane, recepite soprattutto nella versione che ne proponeva Aurelio Saffi, in campo politico fu vicino ai movimenti rivoluzionari e nel 1895 collaborò con Giuseppe Gaudenzi alla fondazione del Partito Repubblicano Italiano. Tuttavia Ghisleri non fu un ideologo sistematico: una sistematizzazione del suo pensiero è soprattutto opera di Giovanni Conti.  Diresse la rivista Preludio di stampo filosofico positivista e progressista. Nel 1901 diresse per alcuni mesi il quotidiano L'Italia del popolo.  Nel 1903, al VII Congresso del Partito Repubblicano, tenuto a Forlì, intervenne con una relazione su La questione meridionale e la sua logica soluzione.  Morì a Bergamo nel 1938.  Note ^ Laura Demofonti, La riforma nell'Italia del primo Novecento: gruppi e riviste di ispirazione evangelica, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2003, p. 27 nota 5 ^ Vittorio Gnocchini, L’Italia dei Liberi Muratori, Milano-Roma, Mimesis-Erasmo, 2005, pp. 145-146. Opere La Scapigliatura democratica: carteggi di Arcangelo Ghisleri, 1875-1890, a cura di Pier Carlo Masini, - Milano, 1961 L'archivio di Ghisleri fu ritrovato da Pier Carlo Masini ed è depositato presso la Domus Mazziniana di Pisa. Democrazia come civiltà. Il carteggio Ghisleri-Conti 1905-1929, a cura di Antonluigi Aiazzi, Libreria Politica Moderna, Firenze, 1977 Tripolitania e Cirenaica dai più remoti tempi sino al presente, Emporium, novembre 1911 Tripolitania e Cirenaica, dal Mediterraneo al Sahara, monografia storico-geografica, Società Editoriale Italiana, Istituto Italiano d'Arti Grafiche, Bergamo 1912 Le meraviglie del globo esplorato e le zone non ancora conosciute - Letture geografiche - Società Editoriale Italiana, Milano 1914 Bagdad e la Mesopotamia nel passato e nell'avvenire, Emporium, giugno 1917 Cesare Lombroso nella vita intima, Emporium, luglio 1917 L'ultima colonia africana della Germania, Emporium, novembre 1916 Testo dell'Atlante scolastico di Geografia moderna astronomica-fisica-antropologica,Istituto Italiano d'Arti Grafiche, Bergamo 1898 (a cura dei professori Magg. G.Roggero, G.Ricchieri, A.Ghisleri) Aurelio Saffi. La vita, gli studi, l'apostolato, Libreria politica moderna, Roma 1922 La questione meridionale nella soluzione del problema italiano, Libreria politica moderna, Roma, 1944. Testo-atlante di geografia storica generale e d'Italia in particolare, espressamente compilato per le scuole italiane conforme ai loro programmi- I Mondo Antico; II Storia Romana; Fratelli Cattaneo e poi Istituto di Arti Grafiche, Bergamo, 1889; Medio Evo, 1890; Evo Moderno e contemporaneo Atlante d'Africa, Istituto Italiano d'Arti Grafiche, Bergamo, 1909 Bibliografia Federico Ferretti, “Arcangelo Ghisleri and the ‘right to barbarity’: geography and anti-colonialism in Italy in the Age of Empire (1875-1914)”, Antipode, a Radical Journal of Geography, 48 (2016), p. 563-583, http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/anti.12206/abstract Silvio Berardi, Verso un nuovo Risorgimento. 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Emanuela Casti Moreschi e Giorgio Mangini (a cura di), Una geografia dell'altrove: l'Atlante d'Africa di Arcangelo Ghisleri: mostra documentaria (Cremona, 6-20 settembre 1997; Bergamo, 22 settembre-12 ottobre 1997), Cremona, Linograf, 1997, SBN IT\ICCU\MIL\0340666. Cristina Trivulzio-Belgioioso, L'Italia e la rivoluzione italiana, Milano, Sandron Editore, 1904, SBN IT\ICCU\SBL\0745882. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Arcangelo Ghisleri Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Arcangelo Ghisleri Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Arcangelo Ghisleri Collegamenti esterni Arcangelo Ghisleri, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (IT, DE, FR) Arcangelo Ghisleri, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata Arcangelo Ghisleri, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Opere di Arcangelo Ghisleri, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Arcangelo Ghisleri, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Arcangelo Ghisleri, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                     VIAF (EN) 88350712 · ISNI (EN) 0000 0000 8345 1149 · SBN IT\ICCU\CFIV\106785 · LCCN (EN) n92052650 · BNF (FR) cb13013189c (data) · BNE (ES) XX1429442 (data) · BAV (EN) 495/125652 · WorldCat Identities (EN) lccn-n92052650 Biografie Portale Biografie Editoria Portale Editoria Filosofia Portale Filosofia Geografia Portale Geografia Politica Portale Politica Categorie: Geografi italianiFilosofi italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XIX secoloPolitici italiani del XX secoloNati nel 1855Morti nel 1938Nati il 5 settembreMorti il 19 agostoMorti a BergamoRepubblicanesimoMazzinianiMassoniPolitici del Partito Repubblicano Italiano[altre]

Giacché -- Piergiorgio Giacchè Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Piergiorgio Giacché (Perugia, 1946) è un antropologo, scrittore e saggista italiano.   Indice 1                                Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Fonti 5                                            Voci correlate 6                                            Altri progetti Biografia Come ricercatore si è occupato di varie problematiche socio-culturali quali condizione giovanile, devianza, comunicazione di massa, solitudine abitativa, politica culturale. È stato docente di Antropologia del teatro e dello spettacolo presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi di Perugia, interessandosi al "teatro di gruppo" e allo "spettatore teatrale". Attualmente è docente di "Etnologia Europea:patrimonio culturale immateriale" presso la Scuola di Specializzazione in Beni demo-etno-antropologici delle università di Perugia, Firenze, Siena e Torino. Dal 1981 al 1990 è stato membro del comitato scientifico dell'International School of Theatre Anthropology diretta da Eugenio Barba. Dal 1987 al 1990 ha svolto una sua ricerca sul campo nella penisola salentina dal titolo “Identità dello spettatore”. È stato redattore di "Ombre rosse", "Linea d'ombra", "La terra vista dalla luna" e "Lo straniero", riviste fondate e dirette da Goffredo Fofi. Per espressa volontà di Carmelo Bene, tramite pubblico testamento, Giacché è stato, dal 2002 al 2005, primo presidente[1] della fondazione "L'Immemoriale di Carmelo Bene". Curatore di varie edizioni degli scritti di Aldo Capitini, è autore di diversi saggi sulla politica culturale e sulla cultura teatrale pubblicati su numerose riviste specializzate. Attualmente fa parte del comitato scientifico della rivista "L'Ethnographie" edita dal Laboratoire dl'Ethoscénologie della "Maison de Sciences de l'Homme - Paris Nord![2] ed è collaboratore della rivista mensile “Gli Asini".  Opere Una nuova solitudine. Vivere soli fra integrazione e liberazione, Roma, 1981 Lo spettatore partecipante. Contributi per un'antropologia del teatro, Guerini e Associati, Milano, 1991 Carmelo Bene. Antropologia di una macchina attoriale, Bompiani, 1997 (ristampa nel 2007) L'altra visione dell'altro. Una equazione fra antropologia e teatro, Ancora del Mediterraneo, Napoli, 2004 Ci fu una volta la sinistra. Ovvero il silenzio dei post-comunisti, Edizioni dell'asino, Roma, 2013[3] Note ^ Gli altri membri del consiglio di amministrazione dell'Immemoriale saranno: Elisabetta Sgarbi, Bruna Filippi, Goffredo Fofi e Sergio Fava ^ La Maison des Sciences de l'Homme venne creata all'inizio degli anni '60 per lo sviluppo della cooperazione a livello nazionale, internazionale interistituzionale e per incoraggiare il lavoro interdisciplinare nelle scienze umane. - (EN) Maison de sciences de l'Homme (Paris), su celat.ulaval.ca. URL consultato il 25-10-2010 (archiviato dall'url originale il 17 agosto 2005). ^ [1] Fonti Piergiorgio Giacché, su bompiani.rcslibri.corriere.it. URL consultato il 25-10-2010. Docenti. Piergiorgio Giacchè, su www-b.unipg.it. URL consultato il 25-10-2010 (archiviato dall'url originale il 9 giugno 2006). Autorinnen und autoren. Piergiorgio Giacchè, su hollitzer.net. URL consultato il 25-10-2010., pubblicata da Hollitzer Voci correlate Goffredo Fofi Immemoriale di Carmelo Bene Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Piergiorgio Giacchè Controllo di autorità        VIAF (EN) 12385331 · ISNI (EN) 0000 0000 2819 5082 · LCCN (EN) n86058868 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86058868 Antropologia Portale Antropologia Biografie Portale Biografie Categorie: Antropologi italianiScrittori italiani del XX secoloScrittori italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel 1946Nati a Perugia[altre]

Giacomo -- dell'immagine è parte integrante della questione etica. Ciò implica il fatto che nell'immagine, non essendoci alcuna compiutezza, non si dà alcuna redenzione né alcuna pacificazione nei confronti del reale. Da questo punto di vista, considerare le immagini come testimonianza equivale a vederle come il luogo di una tensione sempre irrisolta tra memoria e oblio e quindi come l'espressione del dover essere del senso in un orizzonte, come quello attuale, nel quale sempre di più sia il mondo che l'arte sembrano essere abbandonati al non-senso.  Pubblicazioni principali Dalla logica all'estetica. Un saggio intorno a Wittgenstein, Parma, Pratiche, 1989 Icona e arte astratta. La questione dell'immagine tra presentazione e rappresentazione, Palermo, Centro internazionale studi di estetica, 1999 Estetica e letteratura. Il grande romanzo tra Ottocento e Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1999 (4ª ed. 2010; trad. in lingua spagnola a cura di D. Malquori, Estética y literatura, Universidad de Valencia, Servicio de Publicaciones, 2014) Introduzione a Paul Klee, Roma-Bari, Laterza, 2003 "Ripensare le immagini", a cura di Giuseppe Di Giacomo, Mimesis, Milano, 2010 "Volti della memoria", a cura di Giuseppe Di Giacomo, Mimesis, Milano, 2012 Narrazione e testimonianza. Quattro scrittori italiani del Novecento, Milano, Mimesis, 2012 Entre la paraula i el silenci: la filosofia com a recerca de la veritat, prefaci a Antoni Bosch-Veciana, "Imatge-Mirada-Paraula", Barcelona, Facultat de Filosofia, URL, 2013 "Malevic. Pittura e filosofia dall'Astrattismo al Minimalismo", Carocci, Roma, 2014 Fuori dagli schemi. Estetica e arti figurative dal Novecento a oggi, Laterza, Roma-Bari, 2015 "Arte e modernità. Una guida filosofica", Carocci, Roma, 2016 "Una pittura filosofica. Antoni Tàpies e l'informale", Mimesis, Milano, 2016 "F. Nietzsche. L'eterno ritorno", commentario a cura di Giuseppe Di Giacomo, Alboversorio, Milano, 2016 Media e divulgazione Pubblicazioni online Art and Perspicuous Vision in Wittgenstein’s Philosophical Reflection, su fupress.net. URL consultato il 29 luglio 2013 (archiviato dall'url originale il 18 gennaio 2015). L’immagine-tempo da Warburg a Benjamin e Adorno (PDF), su aisthesisonline.it. Icona e arte astratta (PDF), su unipa.it. Note ^ Cf. Il saggio più importante per il rapporto tra estetica e letteratura è Estetica e letteratura. Il grande romanzo tra Ottocento e Novecento, Laterza, 1999; reimp. 2010; trad. in spagnolo, Valencia, 2014 ^ Cf. "Dalla logica all'estetica", p. 97-147 ^ Cf. "Alle origini dell'opera d'arte contemporanea", p. 203-222 ^ Cf. "Astrazione e astrazioni", p. 11-19 ^ Cf. "La questione dell'aura tra Benjamin e Adorno", Rivista di Estetica, 52 (1/20013), p. 245 ^ Cf. "Volti della memoria", p. 445-481 Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giuseppe Di Giacomo Collegamenti esterni Giuseppe Di Giacomo, conferenza su Un percorso filosofico nell’arte contemporanea, presso l'Ateneu di Barcellona (2016) Giuseppe Di Giacomo, conferenza su Estetica, Letteratura e Filosofia presso l'Ateneu di Barcellona (2014) Giuseppe Di Giacomo, sito Sapienza Università di Roma, http://www.lettere.uniroma1.it/users/giuseppe-digiacomo; Di Giacomo at The Catalan School of Aesthetics and its Influence on Spanish Aesthetics, su filosofiacatalana.cat. Giuseppe Di Giacomo, «Bellezza - Approfondimento» la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Giuseppe Di Giacomo, Portale web "Treccani.it - L'Enciclopedia Italiana" , interventi su Klee, Mondrian e Kandinskij: cfr. http://www.treccani.it/webtv/esperti/di_giacomo_giuseppe; Per ulteriori informazioni sul lavoro di Giuseppe Di Giacomo in quanto Direttore del MLAC Intervista a Giuseppe Di Giacomo a cura di Stefano Perletta Controllo di autorità         VIAF (EN) 119188991 · ISNI (EN) 0000 0001 0939 3611 · SBN IT\ICCU\CFIV\213761 · LCCN (EN) nr92032003 · GND (DE) 1049767330 · BNF (FR) cb121943426 (data) · BNE (ES) XX4781220 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-nr92032003 Discussione della tesi di Stefano Maria Capilupi (2016) Lezione magistrale sull'arte contemporanea, Oaxacal, Messico (2016):  http://www.rai.tv/dl/replaytv/replaytv.html?day=2016-07-07&ch=1&v=690235&vd=2016-07-07&vc=1#day=2016-07-07&ch=1&v=690235&vd=2016-07-07&vc=1 (dall'11.48 al 18.25)  Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel 1945Nati il 1º gennaioNati ad Avola[altre]

Giamnetti

Gia

Giannetta -- Sossio Giametta Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Sossio Giametta (Frattamaggiore, 20 novembre 1929) è un filosofo, traduttore e giornalista italiano.   Indice 1                           Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate Biografia Laureato in giurisprudenza, verso la fine degli anni cinquanta[1] conosce Giorgio Colli e Mazzino Montinari, coi quali collabora per ben quattro anni, tra Firenze e Weimar, alla grande edizione critica delle opere di Friedrich Nietzsche. Nel 1965 si trasferisce a Bruxelles, dove ancora vive e dove ha lavorato per trent'anni presso il Consiglio dei Ministri dell'Unione europea[2]. Alla maniera di un Privatdenker, Giametta ha scritto fondamentali saggi di critica "eterodossa" su Benedetto Croce e Goethe, suoi primi maestri, e su Johann Georg Hamann. Ad oggi ha tradotto tutte le opere e i più importanti scritti postumi di Nietzsche (del quale è considerato uno dei massimi esperti mondiali); nonché quasi tutto Schopenhauer, oltre a testi cruciali di Cesare, Spinoza, Goethe, Freud, Max Stirner. Di Nietzsche è critico, interprete e continuatore nel modo - metafisicamente creativo - dei grandi commentatori antichi di Platone o Aristotele. È anche romanziere, estraneo a scuole o correnti, con storie dalla forte valenza filosofica e morale; attitudine stilistica che ha fatto dire a Raffaele La Capria che la prosa di Giametta pare quella di un centauro: sorprendente incontro di letteratura e filosofia.[3] In qualità di giornalista ed elzevirista ha collaborato con Il Mattino, Il Corriere della Sera, La Repubblica, Il Giornale, Il Giornale di Vicenza e MicroMega. Negli anni, e in particolare dalla cosiddetta "Trilogia dell'essenzialismo" (composta dal Bue squartato, L'oro prezioso dell'essere e Cortocircuiti), Giametta ha elaborato un proprio sistema di filosofia - erede del naturalismo rinascimentale e spinoziano - da lui così descritto: "Essenzialismo: esso è una nuova filosofia, fondata esclusivamente sulla natura, intesa nei suoi due aspetti, sia come naturans sia come naturata. L’essenzialismo descrive la condizione umana come determinata dalla combinazione di due elementi eterogenei: dall’essenza di tutto ciò che esiste, che è divina, e dalle condizioni di esistenza, che sono spesso fin troppo diaboliche, a cui sono sottoposte tutte le creature. Il contemperamento di questi due elementi, diverso in ogni individuo, spiega le ragioni eterne per cui si crede o non si crede, si afferma o si nega la vita, si è ottimisti o pessimisti..."[4].  Opere Oltre il nichilismo: Nietzsche, Holderlin, Goethe, Tempi moderni, Napoli 1987. Nietzsche il poeta, il moralista, il filosofo (prefazione di Claudio Magris), Garzanti, Milano 1991. Palomar, Han, Candaule e altri. Scritti di critica letteraria, Palomar, Bari 1992. Nietzsche e i suoi interpreti. Oltre il nichilismo, Marsilio, Venezia 1995. Erminio o della fede. Dialogo con Nietzsche di un suo interprete. Spirali, Milano 1997. Saggi nietzschiani, La Città del Sole, Napoli 1998. Hamann nel giudizio di Hegel, Goethe e Croce, Bibliopolis, Napoli 2005. Tre conferenze. Il mondo, Schopenhauer, Nietzsche, Palomar, Bari 2005. Madonna con bambina e altri racconti morali, BUR, Milano 2006. Commento allo Zarathustra, Mondadori Bruno, Milano 2006. Nietzsche. Il pensiero come la dinamite, BUR, Milano 2007. I pazzi di Dio. Croce, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche e altri, La Città del Sole, Napoli 2008. Schopenhauer e Nietzsche, Il Prato, Padova 2008. Eterodossie crociane, Bibliopolis, Napoli 2009. Il volo di Icaro. Elzeviri filosofici, Il Prato, Padova 2009. Introduzione a Nietzsche. Opera per opera, BUR, Milano 2009. Il bue squartato e altri macelli. La dolce filosofia (con Giuseppe Girgenti), Mursia, Milano 2012. L'oro prezioso dell'essere. Saggi filosofici, Mursia, Milano 2013. Cortocircuiti, Mursia, Milano 2014. Adelphoe, Unicopli, Milano 2015. Il dio lontano, Castelvecchi, Roma 2016. Tre centauri, Saletta dell'Uva, Napoli 2016. Ritratti di dodici filosofi, Saletta dell'Uva, Napoli 2017. Una vacanza attiva, OlioOfficina, Milano 2017. Grandi problemi risolti in piccoli spazi. Codicillo dell'essenzialismo (postfazione di Marco Lanterna), Bompiani, Milano 2017. Colli, Montinari e Nietzsche, BookTime, Milano 2018. Capricci napoletani. Pagine di diario (a cura di Marco Lanterna), OlioOfficina, Milano 2018. Il colpo di timpano, Saletta dell'Uva, Napoli 2019. Dio impassibile (preludio di Antonio Castronuovo), Babbomorto, Imola 2019. Contromano, BookTime, Milano 2019. Note ^ Sossio Giametta, Il bue squartato e altri macelli, Mursia, Milano 2012. ^ Ibidem ^ Sossio Giametta,Tre centauri, Saletta dell'Uva, Napoli 2016 ^ Intervista di Simone Paliaga su Libero del 25 ottobre 2014. Bibliografia Domenico Fazio e Fabio Ciracì (a cura di), La passione della conoscenza. Studi in onore di Sossio Giametta, Pensa Multimedia, Lecce, 2010. Marco Lanterna, Le grandi oscurità della filosofia risolte in lampeggianti parole (postfazione al volume di Giametta Grandi problemi risolti in piccoli spazi, Bompiani, Milano 2017). Marco Lanterna, Contributo alla critica di Sossio (in Giametta, Capricci napoletani, OlioOfficina, Milano 2018). Voci correlate Friedrich Nietzsche Arthur Schopenhauer Giorgio Colli Mazzino Montinari Controllo di autoritàVIAF (EN) 36944549 · ISNI (EN) 0000 0000 2881 2765 · SBN IT\ICCU\CFIV\015047 · LCCN (EN) n85222249 · GND (DE) 132553015 · BNF (FR) cb12087062b (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n85222249 Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloTraduttori italianiGiornalisti italiani del XX secoloGiornalisti italiani del XXI secoloNati nel 1929Nati il 20 novembreNati a Frattamaggiore[altre]

Giandomenico -- Mauro Di Giandomenico Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Mauro Di Giandomenico Mauro Di Giandomenico (Carunchio, 21 dicembre 1942) è un filosofo e storico della scienza italiano.   Indice 1   Carriera scolastica 2                                             Carriera accademica 3                                            Attività scientifica 4                                            Pubblicazioni (selezione) 5                                       Note 6                                             Bibliografia Carriera scolastica Mauro Di Giandomenico si è laureato a soli anni in Filosofia (votazione di lode e dignità di stampa) con Antonio Corsano all'Università di Bari nel 1964.  Ha iniziato giovanissimo la sua carriera didattica con l'insegnamento scolastico: come spesso accadeva da oltre un secolo, esso era il punto di partenza per successivi impegni accademici (tra gli altri, per Giovanni Gentile, Nicola Abbagnano, Eugenio Garin, Mario Dal Pra, Paolo Rossi, Antonio Corsano). Nel 1965 ha conseguito l'abilitazione all'insegnamento di Filosofia, Storia, Pedagogia e Filosofia nei Licei ed Istituti Magistrali. Nel 1966 è diventato docente di ruolo di Materie Letterarie nella Scuola media. Ha superato il concorso nazionale a cattedre di Filosofia, Storia, Pedagogia e Filosofia (2° su 221 vincitori), indetto nel 1968, ed è stato assegnato all'Istituto Magistrale statale “Palumbo” di Brindisi, fino al 1980.  Oltre all'insegnamento, ha svolto anche un'intensa attività di formazione e di valutazione della docenza scolastica. È stato componente del gruppo di lavoro sull'aggiornamento e la sperimentazione del Provveditorato agli studi di Brindisi ed in tal veste ha promosso e diretto numerosi corsi di formazione ed aggiornamento degli insegnanti, assegnati dal Ministero della Pubblica Istruzione. Dal 1971 al 1990 è stato ogni anno nominato dallo stesso Ministero presidente delle commissioni d'esame per il conseguimento della maturità in vari Istituti superiori dell'Italia centrale e meridionale. Ha organizzato e diretto numerosi corsi abilitanti speciali per l'immissione in ruolo di docenti della scuola dell’infanzia, della scuola primaria e della scuola secondaria di primo e secondo grado, a partire dal 1973 fino al 1984. Dal 1974 al 1980 ha fatto parte del Comitato per la direzione didattica e scientifica dei corsi integrativi per diplomati degli Istituti magistrali ed i Licei artistici (il cosiddetto 5º anno per l'accesso all'Università). È stato presidente della commissione del primo concorso ordinario per insegnanti di scuola materna (1976) del concorso per merito distinto e per posti di ruolo nella scuola elementare (1987) e del concorso ordinario per l'insegnamento di Filosofia e storia nei Licei (1990). Dal 1990 al 1997 è stato membro del Comitato tecnico-scientifico dell'Istituto regionale di ricerca, sperimentazione ed aggiornamento educativi (IRRSAE) della Puglia.  Carriera accademica È stato contrattista di ricerca CNR dal 1965 al 1966 presso l'Institut d'Histoire des sciences et des techniques della Sorbona sotto la guida di Georges Canguilhem, Jacques Roger e Mirko Dražen Grmek.  Ha conseguito la libera docenza di Storia della Filosofia nel 1971, con Mario Dal Pra presidente della commissione. Dal 1971 al 1980 è stato professore incaricato stabilizzato di Filosofia e Filosofia teoretica nell'Università di Lecce. Dal 1973 al 1980, inoltre, ha ricoperto l'incarico di Storia della Scienza nell'Università di Bari. Dal 1980 al 1985 ha insegnato la stessa disciplina come professore associato e dal 1985 al 2011 come professore ordinario nella stessa università. Dal 2000 al 2006 è stato professore incaricato di Storia della Scienza nell'Università di Foggia. Dal 2015 al 2016 è stato professore straordinario di Filosofia teoretica ed ha insegnato Filosofia della Comunicazione e del linguaggio presso l'Università telematica Pegaso.  Intensa è stata la sua attività organizzativa nell'Università di Bari. Nel 1987 ha condotto, in qualità di direttore dell'Istituto di Filosofia, la difficile trasformazione dell'Istituto in Dipartimento di Scienze Filosofiche. Dal 1990 al 1992 è stato presidente del Consiglio di Corso di Laurea in Filosofia. Dal 1993 al 1997 è stato direttore del Dipartimento di Scienze Filosofiche. Infine, dal 2003 al 2009 è stato presidente del Consiglio di Corso di Laurea interclasse in Filosofia. È stato presidente del Diploma Universitario in Operatore dei Beni Culturali[1] dell'Università di Bari dal 1995 fino alla disattivazione di questo corso di studi.  Dal 2006 al 2010 è stato coordinatore e presidente del Consiglio di Corso di Laurea interclasse ed interfacoltà (Agraria e Lettere) in “Beni Enogastronomici”.  A partire dal 1978 fino al 2011 ha diretto il Seminario di Storia della Scienza, istituito da Antonio Corsano. Con grande capacità organizzativa ed attivismo ha portato il Seminario a divenire un centro di studi in grado d'intrattenere relazioni scientifiche con tutti gli altri centri italiani del settore e con numerosi istituti esteri. Attualmente il Seminario di Storia della Scienza è un Centro interuniversitario di Ricerca, retto da una convenzione tra le Università di Bari, della Basilicata, di Foggia, del Molise, del Salento ed il Politecnico di Bari.  Nel 1986 ha istituito il Laboratorio di Epistemologia Informatica (L.E.I.) come articolazione del Seminario di Storia della Scienza. Nel 1994 ha promosso e fatta approvare l'istituzione del Centro Interdipartimentale di Museologia Scientifica dell'Università di Bari (CISMUS), del quale è stato al presidente fino al 2000 e che fino al 1996 ha avuto sede amministrativa presso il Seminario di Storia della Scienza. Ha cooperato anche all'istituzione del Centro Interdipartimentale di Servizi per la Metodologia della Sperimentazione e la Documentazione Biomedica (CIMEDOC) della Scuola di Medicina dell'Università di Bari.  Dal 1989 al 2011 è stato Coordinatore del Dottorato di ricerca in Storia della Scienza di Bari (consorziato con le Università di Lecce, Roma, Bologna, Genova, in cotutela con l'Università di Ginevra ed in convenzione con la Domus Galilaeana di Pisa, la Stazione zoologica Anton Dohrn di Napoli e l'Istituto Italiano di Studi Germanici di Roma).  Ha fatto parte degli organi di governo dell'Università di Bari. In particolare, dal 1996 al 2002 è stato componente del Senato Accademico e negli stessi anni delegato del Rettore per la ricerca scientifica e per la museologia scientifica.  Dal 1995 al 2002 è stato componente del Comitato scientifico del Parco scientifico-tecnologico Tecnopolis-CSATA di Valenzano (BA).  Ha diretto, dal 1974 al 2011 numerosi progetti di ricerca, in particolare CNR e PRIN sui temi della storia dell'informatica, linguistica computazionale, storia delle scienze mediche e biologiche. Ha organizzato numerosi congressi scientifici nazionali ed internazionali; ha diretto diversi corsi di perfezionamento universitari e di formazione professionale in Epistemologia informatica, Informatica umanistica, Museologia scientifica, Restauro dei libri antichi, un Master in Beni culturali eno-gastronomici[2].  Membro di numerose accademie e società scientifiche nazionali ed internazionali, tra cui l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences, La Société Européenne de Culture e la Società Italiana di Storia della Scienza, è stato dal 1994 al 2004 presidente della Società Filosofica Italiana – Sez. di Bari e membro del Consiglio direttivo nazionale della stessa Società. Dal 2004 al 2007 è stato presidente nazionale della SFI ed in questa veste ha promosso le celebrazioni del primo centenario della sua nascita tenutesi a Roma. Ha altresì incrementato il numero e le attività svolte dalle sezioni locali ed ha partecipato, in rappresentanza della SFI, a commissioni ministeriali per la redazione dei nuovi programmi di filosofia per le scuole secondarie superiori, facendo tesoro anche delle sue precedenti esperienze didattiche. Ha predisposto il nuovo statuto della società (approvato nel 2008), adeguandolo alle nuove esigenze della società dell’informazione ed aprendo l'iscrizione alla SFI ai giovani studenti universitari e liceali.  È stato  giornalista pubblicista dal 1981 al 2005. Direttore di collane con gli editori Giuseppe Laterza, Cacucci e Progedit di Bari e Pensa Multimedia di Lecce, fa parte del comitato scientifico di Physis, rivista internazionale di storia della scienza.  Attività scientifica Nel corso della sua ultraquarantennale attività si è occupato dei seguenti temi di ricerca: 1) storia della fisiopatologia e della clinica nei secoli XVIII - XIX; 2) storia dell’informatica; 3) informatica linguistica su testi scientifici dei secoli XVII-XIX; 4) teorie della comunicazione e del linguaggio.  Per quanto riguarda il primo versante di ricerche, ha indagato in particolare lo sviluppo delle discipline fisiologiche e mediche nel XIX secolo. Ha pubblicato il primo studio completo sul medico abruzzese, Salvatore Tommasi, che aderì alla medicina sperimentale e fu sostenitore della clinica come studio reale e sperimentale della malattia.  L'interesse per la genesi del metodo sperimentale in medicina lo ha portato ad approfondire la figura di Claude Bernard ed i suoi rapporti con altri fisio-patologi francesi, come Magendie, e con il microbiologo Louis Pasteur. Si è soffermato anche sui temi generali dello statuto della storia della medicina e sui recenti modelli storiografici. Ha trattato il contributo scientifico di Nicola Pende.  Per quanto riguarda il secondo tema di ricerca, ha analizzato i fondamenti dell'informatica nei suoi rapporti con le teorie filosofiche del presente o del passato, mettendo in evidenza le strutture epistemiche reciprocamente significative. Si ricordano i suoi contributi presentati ai Convegni dell'AICA ed il volume Filosofia ed informatica, in cui viene tracciata la storia del dibattito sull'informatica condotto in Italia nell'ultimo cinquantennio. Inoltre, ha sperimentato applicazioni delle tecnologie informatiche e del web nel settore della ricerca umanistica, in particolare per rispondere alle esigenze dell'archiviazione, catalogazione e fruizione dei beni culturali[3].  Le ricerche condotte nell'ambito dell'informatica linguistica si sono proposte l'analisi linguistico-computazionale di testi scientifici storici. L'obiettivo è stato quello di andare al di là del livello lessicografico e di implementare una rete sintattica automatica con l'ausilio di software dedicati.  Il primo progetto ha riguardato l'analisi del Dialogo sopra i due massimi sistemi di Galileo. Usando un software, creato dal Laboratorio di Epistemologia Informatica di Bari, il gruppo di ricerca da lui coordinato ha potuto ricavare un vocabolario galileiano, procedere ad una prima valutazione dello stile ed avviare l'analisi semantica dei principali concetti scientifici utilizzati da Galileo. Un secondo progetto è stato dedicato all'analisi delle Leçons sur les maladies du système nerveux di Charcot con l'obiettivo di esplorare i fondamenti settecenteschi del metodo anatomo-clinico. Un terzo progetto ha riguardato la costituzione di un lessico delle scienze della vita nella Francia a cavallo dei secoli XVIII e XIX, partendo dall'analisi linguistico-computazionale dell'opera di Xavier Bichat Recherches physiologiques sur la vie et la mort.  Ha raccolto, infine, questi spunti in una riflessione sui linguaggi dell'artificiale, intersecati con quelli della vita, sulle nuove tecnologie della comunicazione e sull'etica digitale.  Pubblicazioni (selezione) DI GIANDOMENICO M., Salvatore Tommasi medico e filosofo, Bari, Adriatica, 1965. DI GIANDOMENICO M., Filosofia e medicina sperimentale in Claude Bernard, Bari, Adriatica, 1968. DI GIANDOMENICO M., ABBRI F. (a cura di), Claude Bernard: scienza, filosofia, letteratura, Verona, Bertani, 1982. DI GIANDOMENICO M., Introduzione a Charcot, Fasano, Schena, 1984. BLUMENKRANS A., CALVANI A., COBELLI C., DI GIANDOMENICO M. et al. (a cura di), Epistemologia informatica, Bologna, Transeuropa, 1991 (BioLogica, 5). DI GIANDOMENICO M., Filosofia e informatica. Bari: G. Laterza, 2000. DI GIANDOMENICO M. (a cura di), L'uomo e la macchina trent'anni dopo: Filosofia e informatica ieri ed oggi. Convegno Naz. 1997 della Società Filosofica Italiana, Bari, 24-26 ottobre 1997. Bari, G. Laterza, 2000. DI GIANDOMENICO M. (a cura di), Dall'offerta formativa alla creazione di un nuovo lavoro: le lauree umanistiche per il terzo millennio. in Convegno per il corso "Informatica umanistica appl. al terziario avanzato". BARI: G. Laterza, 1999. DI GIANDOMENICO M. (a cura di), Laboratori di psicologia tra passato e futuro, Lecce, Pensa Multimedia, 2003. DI GIANDOMENICO M., GUARAGNELLA P. (a cura di), La prosa di Galileo: la lingua la retorica la storia, Lecce, Argo, 2006. DI GIANDOMENICO M. (a cura di), La filosofia come strumento di dialogo tra le culture, Bari, Mario Adda Editore, 2007. DI GIANDOMENICO M., GUETTI C. (a cura di), Centenario della Società Filosofica Italiana (1906-2006), Con DVD, Roma, Armando, 2011. Note ^ M. Triggiani, Cultura, un fronte unico. Università e Comune per una rete dei contenitori, in Gazzetta del Mezzogiorno, 3 luglio 2001. ^ A.L., Dopo la laurea faccio il master in orecchiette, in Specchio. Supplemento di La Stampa, n. 408, 6 marzo 2004, pp. 65-66. ^ F. Di Trocchio, Dall'archivio al futuro, in L'Espresso, 17 gennaio 1988, pp. 116-117. Bibliografia F.P. de Ceglia, l. Dibattista, Semi di storia della scienza. Studi in onore di Mauro Di Giandomenico, Milano, Franco Angeli, 2012, pp. 7-9. Controllo di autorità                                            VIAF (EN) 19926793 · ISNI (EN) 0000 0000 7985 8974 · LCCN (EN) n83018138 · GND (DE) 134110420 · BNF (FR) cb14583263d (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n83018138 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Scienza e tecnica Portale Scienza e tecnica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloStorici della scienza italianiNati nel 1942Nati il 21 dicembre[altre]

Giamnetti

Giani N Niccolò Giani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Niccolò Giani Niccolò Giani (Muggia, 20 giugno 1909 – Mali Scindeli, 14 marzo 1941) è stato un giornalista e filosofo italiano, direttore della Scuola di mistica fascista Sandro Italico Mussolini e medaglia d'oro al valor militare. Fondò la corrente di pensiero[1][2] nota come "Mistica fascista". Partì come volontario di guerra e morì sul fronte greco-albanese.   Indice 1                                           Biografia 1.1                                           Direttore della Scuola di mistica fascista 1.2                                      Le dimissioni 1.3                                         Il ritorno alla guida della scuola 1.4                                     La partenza per il fronte 1.5                                        La morte in combattimento 2                                     Pensiero politico 2.1                                        "La marcia sul mondo della Civiltà Fascista" 3                                   Onorificenze 4                                           Opere 5                                             Note 6                                                Bibliografia 7                                           Voci correlate Biografia Dopo aver frequentato il Liceo ginnasio Dante Alighieri di Trieste si trasferì a Milano, dove nel 1928 si iscrisse alla facoltà di Giurisprudenza di Milano e quindi ai Gruppi Universitari Fascisti (GUF) laureandosi nel 1931.  Direttore della Scuola di mistica fascista Magnifying glass icon mgx2.svg                                              Lo stesso argomento in dettaglio: Scuola di mistica fascista Sandro Italico Mussolini. Il 4 aprile 1930 Giani anticipò l'imminente apertura della scuola sul foglio dei GUF "Libro e moschetto"[3][4] della Scuola di Mistica Fascista Sandro Italico Mussolini che fu fondata infatti nella stessa primavera nel capoluogo lombardo con Arnaldo Mussolini. Nel 1931 Giani ne divenne direttore, carica che lasciò alla fine dell'anno seguente dopo aver scritto il suo ampio discorso da tenersi a Roma tra il 9 e il 15 ottobre 1932 in occasione della XXI riunione della Società Italiana per il Progresso delle Scienze (SIPS) che coincideva anche con il decennale della Marcia su Roma[5] in cui enunciò i principi della nuova scuola.  Su impulso di Giani si cominciò inoltre a pubblicare i Quaderni della scuola di mistica.  Le dimissioni Poche settimane dopo la riunione presso la SIPS si dimise da direttore, con una lettera inviata a Mussolini, per contrasti interni con il segretario politico dei GUF[6]. Nelle lettera inviata a Mussolini Giani imputò le dimissioni al mancato trasferimento della Scuola nella vecchia sede de Il Popolo d'Italia chiamato anche "Il covo"[7] La richiesta di entrare in possesso de "Il Covo" puntava ad ottenere il possesso di uno degli ambienti più importanti dell'immaginario fascista[8]. Giani continuò quindi a collaborare con diversi quotidiani come "Il Popolo d'Italia" e "Gerarchia". Nel 1934, il saggio "Lineamenti sull'ordinamento sociale dello Stato" gli fece ottenere la libera docenza in Diritto del lavoro e previdenza sociale e quindi la cattedra di Storia e dottrina del fascismo all'Università di Pavia ma nel 1935, dopo essersi sposato con Maria Rosa Sampietro, partì volontario per la guerra d'Etiopia arruolandosi col grado di capomanipolo della Milizia Volontaria per la Sicurezza Nazionale nel CXXVIII Battaglione Camicie Nere "Vercelli"[4].  Il ritorno alla guida della scuola  Rientrato in Italia dall'Etiopia Giani riassunse la guida della scuola, qui in occasione della chiusura dell'anno scolastico 1937 nell'aula della casa del Fascio di Milano (Giani sulla destra) Rientrato in Italia dall'Etiopia, verso la fine del 1936 Giani riassunse la carica di direttore della "Scuola di Mistica Fascista" lanciando due importanti iniziative, rilanciò la pubblicazione della serie di "Quaderni"[9] che affrontavano differenti problematiche e a partire dal 1937 e sempre per sua iniziativa fu creata nell'ambito della scuola la rivista mensile, Dottrina fascista[9] che divenne l'organo ufficiale della Scuola di mistica fascista, in cui pubblicò nel 1939 il "Decalogo dell'italiano nuovo", tratto dagli scritti e discorsi di Arnaldo Mussolini[10].  Si dedicò inoltre al giornalismo diventando direttore a Varese del quotidiano "Cronaca prealpina"[4] e collaborando a diverse testate, tra cui Tempo di Mussolini (Direttore: Alfredo Acito). Dalle pagine del quotidiano "Cronaca prealpina" prese parte, nel 1939, alla campagna anti-ebraica[11] fondata sui propri convincimenti di "razzismo spirituale"[12], contrapposto al "razzismo biologico" nazista, che lo avevano portato in passato a firmare, nel 1938, il Manifesto della razza in appoggio alle leggi razziali fasciste e a pubblicare nel 1939 l'articolo Perché siamo antisemiti[13]. La Cronaca prealpina dopo la nomina di Giani a direttore arrivo nel 1940 a quadruplicare la tiratura[14].   L'incontro a Roma del 1939 con Mussolini in cui si decise la cessione del "Covo" ai "mistici" della Scuola Nel 1939, su impulso di Giani, con una cerimonia presieduta dal segretario del PNF Achille Starace, la sede ufficiale della Scuola di Mistica si spostò nel medesimo edificio che ospitò ai suoi primordi il giornale Il Popolo d'Italia, chiamato "il Covo". Il "Covo" negli anni era stato trasformato in un museo permanente della Rivoluzione fascista e a partire dal 15 novembre 1939 l'intera palazzina era stata proclamata "monumento nazionale" con tanto di "guardia d'onore" svolta da squadristi e combattenti[15]. Il 20 novembre, per esplicita decisione di Mussolini[15], fu ufficialmente consegnata ai giovani mistici della scuola. L'evento fu vissuto come una autentica consacrazione dei giovani insegnanti riuniti intorno a Giani[15]. In realtà la consegna era già stata disposta il 18 ottobre 1939, come risulta da un foglio d'ordini del PNF[15] e in quell'occasione il consiglio direttivo era stato ricevuto a Roma da Mussolini. Mussolini li aveva spronati a continuare nella loro attività.  Tra il 19 e il 20 febbraio 1940 a Milano, in occasione del decennale dalla fondazione della scuola, organizzò il "Convegno nazionale di mistica fascista" che nelle sue intenzioni avrebbe dovuto essere il primo della serie[15]. Obiettivo che sfumò a causa dell'entrata in guerra. L'incontro vide oltre 500 partecipanti ed ebbe l'adesione della maggior parte degli intellettuali italiani dell'epoca, compresi rettori e docenti universitari.  La partenza per il fronte Nel 1940, come gran parte dei "mistici", partecipò nuovamente come volontario alla seconda guerra mondiale, conflitto nel quale vedeva il presagio di una rivoluzione in vista di una nuova era[16].  Inquadrato nell'11º reggimento alpini prese parte alla battaglia delle Alpi Occidentali contro la Francia e venendo decorato con la medaglia d’argento al valor militare per un'azione compiuta il 24 giugno 1940. Terminata la campagna di Francia in seguito all'armistizio Giani tornò alla vita civile ma incominciata nel frattempo la guerra in nord Africa richiese più volte di partire volontario senza ottenere soddisfazione. Alla fine ottenne di partire il 9 novembre 1940 come corrispondente di guerra de Il Popolo d'Italia, della Cronaca prealpina e de L'Illustrazione Italiana presso i reparti della Regia aeronautica[17]. Per quest'ultima realizzò anche diversi servizi fotografici. All'attività di giornalista affiancò anche quella di militare prendendo parte ad alcune azioni e ottenendo una medaglia di bronzo al valor militare. Il 28 dicembre 1940 fu richiamato in Italia dove riassunse la guida de "La cronaca prealpina"   Punta nord Mali Scindeli, foto ripresa nel 1942 durante le ricerche della tomba di Giani La morte in combattimento A febbraio nuovamente incorporato nell'11º reggimento alpini ripartì infine come volontario per la campagna di Grecia, dove cadde sul fronte greco-albanese il 14 marzo 1941 nella battaglia per la conquista della Punta Nord del Mali Scindeli. Giani si offrì volontario per una pericolosa missione che prevedeva la conquista di una munita postazione greca. L'attacco ebbe inizialmente successo con la conquista della posizione ma riorganizzatisi i greci condussero un contrattacco guidati dall'ufficiale greco Giovanni Fouskakis che riconquistò le posizioni perdute. Nello scontro cadde Giani. Il periodico L'Illustrazione Italiana scrisse, senza riportare dove o come avrebbe potuto registrare tali parole, che l'ufficiale greco che lo aveva colpito a morte avrebbe raccontato che nello scontro Giani gli si era parato davanti "come un dio o un demone"[18].  Il corpo di Giani andò disperso e gli altri assaltatori che avevano preso parte all'attacco dovettero ritirarsi rapidamente incalzati dai soldati greci. Fu pochi giorni dopo incaricato delle ricerche il sottotenente Angelo Carati che era anche vice-direttore della Scuola di mistica ma le sue ricerche a causa della perdurante situazione di guerra furono nulle, e riuscì solo ad individuare il luogo in cui Giani era caduto[19].  Un anno dopo Maria Sampietro, moglie di Giani, fu convocata a Roma per ricevere la medaglia d'oro al valor militare alla memoria del marito. In quell'occasione, richiesta un'udienza al Duce, chiese che potessero partire per l'Albania il cognato Guido Giani e il fratello Aldo Sampietro. Questi ultimi, aiutati dall'ufficiale greco Giovanni Fouskakis che aveva guidato la pattuglia greca che si era scontrata con Giani sul Mali Scindeli, il 10 giugno 1942 rinvennero la salma sepolta in maniera anonima in territorio greco[20]. Di qui la salma fu translata nel piccolo cimitero militare di Klisura.  Pensiero politico Magnifying glass icon mgx2.svg       Lo stesso argomento in dettaglio: Mistica fascista. "La marcia sul mondo della Civiltà Fascista"  Benito Mussolini fu preso come principale punto di riferimento dalla Scuola di Mistica fascista Giani tra il 9 e il 15 ottobre 1932 elaborò un discorso programmatico in cui enunciò i principi fondanti della Scuola e della Mistica fascista:  «Compito nostro deve essere soltanto quello di coordinare, interpretare ed elaborare il pensiero del Duce. Ecco perché è sorta una Scuola di mistica fascista ed ecco il suo compito: elaborare e precisare i nuovi valori del fascismo che sono nell'opera del Duce.»  (Niccolò Giani in La marcia sul mondo del 9-15 ottobre 1932[21]) Inizialmente i principi esposti da Giani facevano parte di un discorso più ampio da tenersi a Roma in occasione della XXI riunione della Società Italiana per il Progresso delle Scienze (SIPS) che era stata fondata nel 1839. L'ampio discorso fu poi pubblicato alcuni anni dopo nella serie dei "Quaderni" voluti da Giani[5] con il titolo "La marcia sul mondo della Civiltà Fascista".  Per Giani si imponeva al fascismo un ritorno alle origini, ovvero al movimentismo rivoluzionario del 1919 riallacciandosi idealmente all'esperienza delle prime squadre d'azione e degli arditi della Grande Guerra[22] quindi, secondo Marcello Veneziani "una più radicale rivoluzione coniugata al recupero di una più integralistica tradizione"[23]. Ma più che legati agli enunciati politici del manifesto di sansepolcro i mistici di quella esperienza esaltavano soprattutto la lotta dei giovani contro la borghesia affaristica del primo dopoguerra. La mistica fascista si considerava rappresentante proprio di questo mondo giovanile ispirato dall'amore di patria[12] e posta a guardia della rivoluzione permanente e in contrasto con gli opportunisti e i trasformisti[12].  Giani individuava nell'epoca contemporanea quattro principali mistiche, destinate ad apportare in un primo tempo dei benefici ma poi a fallire: liberale, democratica, socialista e comunista.  «Liberalismo, democrazia, socialismo e comunismo sono le quattro mistiche oggi dominanti nella società moderna. Il bilancio - lo abbiamo già visto - è per tutte negativo. Il liberalismo porta all'anarchia, la democrazia all'instabilità politica e sociale, alla lotta civile il socialismo, alla vita primitiva il comunismo. Queste quattro mistiche sono pertanto antistoriche.»  (Niccolò Giani in La marcia sul mondo del 9-15 ottobre 1932[24]) A fronte di esse l'unica mistica in grado di superare tali crisi era quella fascista – come sviluppato nel capitolo intitolato "La marcia ideale"[25] – la cui conoscenza e diffusione presso le masse era compito delle élite intellettuali.[26].  Onorificenze Medaglia d'argento al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                                                Medaglia d'argento al valor militare «Volontario nella guerra d'Africa ove prese parte volontario a diverse pattuglie esploratori, chiese ed ottenne di essere anche in quest guerra assegnato ad un reparto combattente. Destinato all'11º alpini volontario a due azioni del battaglione Bolzano chiese di partecipare alla ardita discesa di due compagnie del battaglione Trento effettuata in una valle occupata dal nemico e avanzò con la prima pattuglia sotto intenso bombardamento, sprezzante del grave pericolo di sorprese e di accerchiamento nemico, esempio trascinante a ufficiali e soldati, e prova di dedizione alla patria, di alta fede e di valore.» Medaglia di bronzo al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                               Medaglia di bronzo al valor militare «Corrispondente di guerra presso una squadra aerea disimpegnava il suo particolare e delicato servizio con alto senso di responsabilità. Spesso presente sugli aeroporti più avanzati e maggiormente battuti dall'offesa nemica allo scopo di rendersi conto di ogni particolare, partecipava volontariamente a difficili e rischiose missioni di guerra, dando sicura prova anche nelle più critiche circostanze di sereno sprezzo del pericolo e completa dedizione al dovere.» Medaglia d'oro al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria                       Medaglia d'oro al valor militare «Volontariamente, come aveva fatto altre volte, assumeva il comando di una forte pattuglia ardita, alla quale era stato affidato il compimento di una rischiosa impresa. Affrontato da forze superiori, con grande ardimento le assaltava a bombe a mano, facendo prigioniero un ufficiale. Accerchiato, disponeva con calma e superba decisione gli uomini alla resistenza. Rimasto privo di munizioni, si lanciava alla testa dei pochi superstiti, alla baionetta, per svincolarsi. Mentre in piedi lanciava l'ultima bomba a mano ed incitava gli arditi col suo eroico esempio, al grido di: «Avanti Bolzano! Viva l'Italia», veniva mortalmente ferito. Magnifico esempio di dedizione al dovere, di altissimo valore e di amor di Patria.» — Punta Nord - Mali Scindeli (Fronte greco), 14 marzo 1941. Opere La via della gloria, anni 20 La marcia sul mondo della Civiltà Fascista, 1932 Lineamenti su l'ordinamento sociale dello Stato fascista, Giuffré ed. 1934 La mistica come dottrina del fascismo, 1937 Perché siamo antisemiti, A. Nicola, 1939 Perché siamo mistici, 1940 Mistica della rivoluzione fascista. Antologia di scritti, 1932-1941, Il Cinabro, 2010 Note ^ Luigi Emilio Longo, I vincitori della guerra perduta (sezione su Niccolò Giani), Edizioni Settimo sigillo, Roma, 2003, pag.81 ^ Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola di mistica fascista 1930-1943, Mursia, 2009, pag.130 ^ Giacomo De Antonellis, Come doveva essere il perfetto giovane fascista, su storia illustrata n° 243 del febbraio 1978, pag 50  Giacomo De Antonellis, Come doveva essere il perfetto giovane fascista, su storia illustrata n° 243 del febbraio 1978, pag 48  Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.9 ^ Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola di mistica fascista 1930-1943, Mursia, 2009, pag.33 ^ Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola di mistica fascista 1930-1943, Mursia, 2009, pag.34 ^ Tomas Carini, Niccolò Giani e la scuola di mistica fascista 1930-1943, Mursia, 2009, pag.35  Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.16 ^ Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cit., pag.34 ^ Cfr. a tale proposito le ricerche di Enzo Laforgia, una cui sommaria sintesi è nel sito varesenews Archiviato il 1º settembre 2007 in Internet Archive.  Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.21 ^ Il saggio, edito da Dottrina Fascista, riporta in forma integra la conferenza inaugurale tenuta dal Giani nell'autunno del 1938, per l'inaugurazione del corso per maestri elementari della Scuola di Mistica Fascista. Cfr. a tale proposito le ricerche di Enzo Laforgia in Books.google ^ Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini, BUR, Milano, 2010, pag 52  Giacomo De Antonellis, Come doveva essere il perfetto giovane fascista, su storia illustrata n° 243 del febbraio 1978, pag 52 ^ Marcello Veneziani, La rivoluzione conservatrice in Italia, Sugarcoedizioni, 1994, Varese, pag 135 ^ Luigi Emilio Longo, Gli eroi della guerra perduta, edizioni settimo sigillo, 2003, Roma, pag.90-91 ^ L'Illustrazione italiana, n° 34, 23 agosto 1942, pag 199 ^ Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cit., pag.143-144 ^ Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cit., pag.146-147 ^ Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.102 ^ Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.19 ^ Marcello Veneziani, La rivoluzione conservatrice in Italia, Sugarcoedizioni, 1994, Varese, pag 59 ^ Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.55 ^ Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.26 ^ Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, 2010, pag.27 Bibliografia Tomas Carini, Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista 1930-1943, prefazione di Marcello Veneziani, Mursia, Milano, 2009 ISBN 9788842535706 Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2004, ISBN 88-17-00343-3. AA. VV, Raido - Speciale Scuola di Mistica Fascista[collegamento interrotto], Raido, Roma, 2009 Arnaldo Mussolini, Coscienza e dovere Archiviato il 18 dicembre 2012 in Archive.is., Raido, Roma, 2007 Voci correlate Scuola di Mistica Fascista Mistica fascista Antisemitismo Controllo di autorità                     VIAF (EN) 40471859 · ISNI (EN) 0000 0000 7873 825X · LCCN (EN) n2005000867 · WorldCat Identities (EN) viaf-40471859 Biografie Portale Biografie Editoria Portale Editoria Fascismo Portale Fascismo Guerra Portale Guerra Categorie: Giornalisti italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1909Morti nel 1941Nati il 20 giugnoMorti il 14 marzoNati a MuggiaMorti a TepelenëPersonalità dell'Italia fascistaMedaglie d'oro al valor militareMedaglie d'argento al valor militareMedaglie di bronzo al valor militarePersone legate agli alpiniInviati e corrispondenti di guerraDirettori di quotidiani italianiFilosofi della politicaMistica fascista[altre]

Giani R -- Romualdo Giani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Romualdo Giani (Torino, 29 febbraio 1868[1] – Torino, 16 gennaio 1931) è stato un filosofo, antichista e scrittore di musica italiano.   Indice 1                         Biografia 2                                            Critica 3                                              Principali scritti 4                                            Note 5                                             Bibliografia 6                                           Collegamenti esterni Biografia Giani apparteneva ad una famiglia dell'alta borghesia torinese con spiccate inclinazioni per la musica e per l'arte: lo zio  Giuseppe (Cerano d'Intelvi, 17 settembre 1829 – Torino, 17 dicembre 1885) fu pittore piuttosto noto, docente all'Accademia Albertina, così come il figlio di lui Giovanni (Torino, 11 gennaio 1866 – ivi, 7 dicembre 1937).  Fin dagli anni giovanili, Giani si dedicò al violino e condusse contemporaneamente gli studi di Giurisprudenza fino alla laurea, conseguita - pare - non ancora ventenne. Si interessa inoltre al fermento filosofico di fine Ottocento, al pensiero di Herbert Spencer, ma soprattutto di Friedrich Nietzsche: di Così parlò Zarathustra egli avrebbe in seguito dato una traduzione, a partire dalla seconda edizione italiana (Torino, Bocca, 1906). Si appassiona, inoltre, al teatro musicale di Richard Wagner, così come altri giovani intellettuali torinesi, e lo difende nei suoi primi scritti.  Al 1894 risale la fondazione, per opera sua e dell'amico editore Giuseppe Bocca, della Rivista musicale italiana, in cui inizialmente hanno parte preponderante gli scritti di Giani, soprattutto recensioni sul teatro musicale contemporaneo e note sui testi poetici da musicare, anche se va probabilmente ascritto a Giani anche l'editoriale programmatico del primo numero, all'interno di una rivista che si proponeva di ospitare scritti musicologici ispirati al metodo positivistico diffuso tra i due secoli, pur restando aperta all'apporto di altre correnti filosofiche quali quelle dell'idealismo. Nel 1896 nello scritto Per l'arte aristocratica, Giani dimostra le doti di polemista che lo avrebbero accompagnato per tutta la vita: in esso si confuta un giudizio di Luigi Torchi e si afferma che la cosiddetta "arte per l'arte" non solo non è immorale, ma è anzi la naturale evoluzione e conclusione dello sviluppo storico di questa manifestazione dello spirito umano.  Nel 1901 Giani dedicò un saggio di più di cento pagine al libretto del Nerone di Arrigo Boito, che egli da allora considerò incondizionatamente un maestro: al tempo Boito aveva reso pubblico il solo testo del Nerone, che venne accolto molto vivacemente e con alterna fortuna dall'ambiente letterario italiano. La posizione di Giani intorno al Nerone è singolare e indicativa di quali fossero i requisiti che la cerchia di Giani e Bocca ricercava nell'opera musicale: questa tragedia farebbe parte del novero delle tragedie vere, quelle in cui ritmo, suono della parola, gesto, musica concorrono alla creazione di un che di superiore. Tuttavia, quando la musica del Nerone fu resa nota postuma (1924), Giani dichiarò privatamente una certa delusione. Uomo dalla cultura enciclopedica, versato con competenza anche negli studi di letteratura, Giani pubblicò nel 1904 in volume L'estetica nei pensieri di Giacomo Leopardi. Giani vede negli scritti filosofici di Leopardi il luogo in cui le immagini della sua poesia si comporrebbero in un universo etico ed estetico coerente. All'interno della storia della critica leopardiana, Giani pare avvicinabile ora alle posizioni crociane di distinzione tra il momento della poesia e il momento della riflessione, ora a quelle positivistiche. Singolarmente, Giani parla di musica e dell'analogia tra il ruolo del coro greco e il ruolo del coro nelle Operette morali solo nella conclusione del libro, benché in termini acuti.  Pochi anni dopo Giani avrebbe contribuito ad un ulteriore campo degli studi letterari, quello della musica nel mondo greco: nel 1913 apparve Gli spiriti della musica nella tragedia greca. Fin dal titolo Giani si richiama alla nota opera di Nietzsche, La nascita della tragedia, che originariamente suona La nascita della tragedia dallo spirito della musica. Giani non condivide l'opinione di Nietzsche secondo cui il razionalismo del teatro di Euripide avrebbe spento la portata dionisiaca della tragedia greca: secondo Giani il teatro di Euripide permane ad un livello musicale altissimo. Per affermare questo Giani ricostruisce il ruolo della musica nei testi tragici sulla base delle fonti antiche, dedicandosi alle singole parti e forme musicali dei drammi, sempre attento a sottolineare la valenza estetica complessiva del teatro greco, ma nel contempo senza trascurare le posizioni metodologiche della scuola filologica.  Negli anni dieci del Novecento Giani, che fino ad allora non aveva stretto profondi legami con i musicisti coevi (eccettuato Boito), si avvicinò sempre più alle personalità più giovani del panorama compositivo italiano. Salutò con favore Giannotto Bastianelli e Ildebrando Pizzetti, approvandone principalmente le posizioni estetiche e la ricerca di una certa spiritualità nella musica moderna, tipica dei due esponenti del circolo fiorentino della Voce, ma prese le distanze ben presto dalle loro prove compositive, in particolare dai drammi musicali di Pizzetti, che non parvero a Giani opere d'arte totalmente compiute.  Un legame creativo e biografico molto più stretto strinse Giani con il giovane Giorgio Federico Ghedini, anche per via delle comuni frequentazioni torinesi: per Ghedini, che all'inizio degli anni venti stava ancora cercando una personale posizione estetica e andava raggiungendo progressivamente le conquiste di stile e di linguaggio che lo avrebbero reso famoso alcuni anni dopo, Giani valse come una sorta di pigmalione, suggerendo testi da musicare per le liriche e esaminando con occhio critico le composizioni di Ghedini.  Giani stesso fu librettista: ridusse L'Intrusa di Maurice Maeterlinck, musicata da Ghedini ma mai rappresentata, e scrisse Esther per Guido Pannain, storico della musica e compositore.  Verso il termine della sua vita, Giani divenne molto noto in tutta Italia per i suoi scritti di radicale confutazione del pensiero di Benedetto Croce. In gioventù Giani non era particolarmente ostile all'idealismo di Croce, anzi considerava la teoria dell'arte come intuizione una delle chiavi per la valutazione della creatività anche musicale e teatrale. Tuttavia, a mano a mano che l'estetica di Croce veniva sistematizzata dal suo stesso autore, ma soprattutto da alcuni suoi pedestri seguaci mal tollerati dal nostro, Giani attaccò tale concezione con il bellicoso pseudonimo di Luigi Pagano nel volume La fionda di Davide, criticando che in essa non vi fosse posto per il lato tecnico e materiale della creazione e che addirittura la stessa musica non fosse stata debitamente considerata da Croce al medesimo livello delle altre arti che diedero lustro al passato italiano.  Critica Il posto di Romualdo Giani nella storia della musicografia italiana del Novecento è tutto particolare: Luigi Pestalozza vi ha addirittura visto un predecessore della moderna fenomenologia musicale. In realtà, ad un attento esame quantitativo dei suoi scritti, Giani pare essersi dedicato assai poco a questa o quella musica in particolare, mentre il suo contributo fu assolutamente preponderante nei temi di estetica musicale: egli fu una voce originale, fuori dal coro, che inizialmente difese il dramma di Wagner, quindi auspicò fermamente all'interno dei testi musicati dai compositori qualità come la purezza e la letterarietà, infine spronò, pur da lontano, i giovani compositori contemporanei ad una libertà adogmatica e ad una ricerca continua di stile e di linguaggio, rendendoli attenti alla peculiarità della musica, che secondo Giani doveva essere - cosa che egli ripete spessissimo nei suoi scritti - la "figuratrice dell'invisibile", cioè l'elemento che dà corpo alle sensazioni, alle suggestioni, alle fantasie suscitate dai testi musicati e non immediatamente in essi esplicate. Una posizione - la sua - che può essere paragonata a quella del "critico-artista" teorizzata da Oscar Wilde, che Giani ben conosceva: un "critico-artista" nel senso di ricreatore dei percorsi attraverso cui la composizione è venuta alla luce, e ignoti al compositore stesso, ma nei quali quest'ultimo riesce a identificarsi una volta che il critico li rivela a lui e al mondo.  Giani dispose per testamento che i suoi libri venissero donati "ad una biblioteca di piccola Città - preferibilmente Pinerolo" e proprio presso la Biblioteca Civica "Camillo Alliaudi" di Pinerolo ora si trovano, presso il Fondo che prese il suo nome.  Principali scritti Per l'arte aristocratica (in proposito di uno studio di Luigi Torchi), in “Rivista Musicale Italiana”, III, 1896, pp. 92–127 e p. 577. Il “Nerone” di Arrigo Boito, in “Rivista Musicale Italiana”, VIII, 1901, pp. 861–1006. L'estetica nei pensieri di Giacomo Leopardi, Torino, Bocca, 1904 (seconda edizione 1928-1929). con lo pseudonimo di Anticlo:  Gli spiriti della musica nella tragedia greca, in “Rivista Musicale Italiana”, XX, 1913, pp. 821–887 (ripubblicato poi in volume, Milano, Bottega di Poesia, 1925. L'amore nel Canzoniere di Francesco Petrarca, Torino, Bocca, 1917. con lo pseudonimo di Luigi Pagano:  La fionda di Davide. Saggi critici (Boito, Pizzetti, Croce), Torino, Bocca, 1928. Note ^ B. Miccio nel Dizionario Biografico degli Italiani (vedi Collegamenti esterni) indica la data del 28 febbraio 1868. Bibliografia Cesare Botto Micca, Romualdo Giani (lo scrittore e il critico), in “Il Pensiero di Bergamo”, VI, 7, 1º aprile 1931, p. 3. Luigi Ronga, In morte di Romualdo Giani, in “Rivista Musicale Italiana”, XXXVIII, 1, 1931, pp. 115–124. Annibale Pastore, In memoria di Romualdo Giani, in “Rivista Musicale Italiana”, XLV, 1941, pp. 50–53 Massimiliano Vajro, Romualdo Giani, in “Rivista Musicale Italiana”, LIII, 1951, pp. 337–368. Luigi Pestalozza, Introduzione a «La Rassegna Musicale». Antologia, a cura di Luigi Pestalozza, Milano, Feltrinelli, 1966, passim Guido M. Gatti, Torino musicale del passato, in «Nuova Rivista Musicale Italiana». Guglielmo Berutto, Il Piemonte e la musica, 1800-1984, Torino, in proprio, 1984, ad vocem. Stefano Baldi, Fotografare l'anima. Romualdo Giani e Giorgio Federico Ghedini, in “Bollettino della Società Storica Pinerolese”, XVII, 2000, pp. 173-194. Paolo Cavallo (a cura di), Romualdo Giani (1868-1931). La vita, il fondo musicale, le collaborazioni musicologiche e gli interessi letterari, Pinerolo, Società Storica Pinerolese, 2010. Con contributi di GianPiero Casagrande, Stefano Baldi, Nicoletta Betta, Paolo Cavallo, Andrea Balbo, Chiara Fenoglio. Collegamenti esterni Romualdo Giani, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Romualdo Giani, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità         VIAF (EN) 119002153 · ISNI (EN) 0000 0001 0788 3107 · LCCN (EN) n87905391 · BAV (EN) 495/111668 · WorldCat Identities (EN) lccn-n87905391 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Musica Portale Musica Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1868Morti nel 1931Nati il 29 febbraioMorti il 16 gennaioNati a TorinoMorti a Torino[altre]

Giannantoni – Gabriele Giannantoni Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Gabriele Giannantoni Giannantoni.jpg Deputato della Repubblica Italiana Legislature                         V, VI, VII Collegio                                         Roma Incarichi parlamentari Vicepresidente della VIII Commissione (Istruzione e Belle Arti) dall'11 luglio 1972 al 26 luglio 1978 Sito istituzionale Dati generali Partito politico                                       PCI Titolo di studio                                       Laurea in lettere Professione                                         docente universitario Gabriele Giannantoni (Perugia, 30 luglio 1932 – Roma, 18 dicembre 1998) è stato un filosofo e politico italiano.   Indice 1                                          Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere 4                                             Note 5                                             Voci correlate 6                                            Collegamenti esterni Biografia  Giannantoni negli anni Settanta. Gabriele Giannantoni studiò filosofia presso la Sapienza Università di Roma, dove ebbe come amici e colleghi Franco Voltaggio, Enzo Siciliano, e Muzi Epifani. Laureatosi a Roma con Guido Calogero, dal 1963 fu prima assistente, poi professore di Storia della filosofia antica e infine di Storia della filosofia. Dal 1972 divenne professore ordinario nella Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università La Sapienza di Roma.  Nel 1979 fu fondatore e direttore del Centro di Studio del Pensiero Antico del Consiglio Nazionale delle Ricerche. La sua dedizione alla ricerca e all'insegnamento fu contraddistinta da comprensione e bonarietà nei confronti degli studenti ma anche da severo impegno di studio.[1] Dal 1979, molto interessato e attivo nel settore dell'istruzione pubblica e della scuola, volendo contribuire alla riforma del sistema scolastico, intraprese un'attiva politica da deputato, ripetuta più volte nelle file del Partito Comunista Italiano dal 1968 al 1979[2].  Ritiratosi dalla partecipazione diretta alla vita politica, continuò i suoi studi, interrotti prematuramente dalla sua morte nel 1998.  Una delle sue maggiori opere Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone [3], dove attribuisce a Socrate una concezione molto laica della divinità e della religiosità («Religiosità, che Socrate, il quale era certamente una personalità religiosa, intendeva in modo del tutto diverso da come comunemente era sentita a quell'epoca»), è stata infatti pubblicata postuma e, coerentemente con le convinzioni dell'autore, sostenitore della diffusione della cultura, messa liberamente a disposizione degli studiosi sul web.  Pensiero «Ogni storico autentico ha il dovere di farsi filologo [4] rigoroso per avvicinarsi il più possibile al mondo mentale del pensatore da lui studiato.[5]»  La sua dottrina storico-filosofica si fonda sul principio che ogni seria riflessione filosofica si debba basare su un'accurata e rigorosa ricerca filologica delle fonti. Questo spiega l'enorme dispiego di tempo dedicato all'elaborare la sua opera monumentale Socratis et Socraticorum reliquiae che doveva essere probabilmente la necessaria premessa per la pubblicazione, avvenuta postuma, del suo contributo alla complessa e controversa questione socratica.  Giannantoni ha sempre seguito il criterio, di ispirazione crociana e gramsciana, secondo cui l'esposizione del pensiero di un autore debba avvenire tramite l'esame storico cronologico delle sue opere, allo scopo di prendere consapevolezza dell'evoluzione della dottrina e di separare da questa ogni sovrapposizione interpretativa personale non adeguatamente basata sulle fonti.  Convinto dell'onestà intellettuale come valore fondamentale cui deve rifarsi ogni interprete della storia della filosofia, capace perciò di rinunciare di fronte alla ricostruzione filologica dei testi anche alle proprie più profonde convinzioni personali. Giannantoni ha tracciato un profilo “ideale” dello «storico autentico» della filosofia, che ha il «dovere di farsi filologo rigoroso per avvicinarsi il più possibile al mondo mentale del pensatore da lui studiato», ben sapendo che ciò «non basta ancora se non è accompagnato da una sensibilità filosofica e da una consapevolezza teoretica e storica insieme […]». Di qui – concludeva – il fascino di una ricerca che, rendendoci consapevoli di una grande quantità di problemi altrimenti inavvertiti, termina in un autentico arricchimento spirituale»[6] Il suo insegnamento è stato caratterizzato dalla volontà di essere semplice e chiaro nell'espressione del pensiero considerando questo un dovere morale dell'intellettuale nei confronti degli altri studiosi. Anche allo scopo di realizzare una scrittura filosofica quanto più scientificamente precisa, ha compiuto studi approfonditi sulla logica formale aristotelica e sulla filosofia del linguaggio.  Nella sua vita e nella dottrina si è sempre impegnato nel mettere in pratica l'insegnamento socratico, così come fece il suo maestro Guido Calogero: insegnando il confronto ed il dialogo basati sul rispetto verso ogni interlocutore.  Magnifying glass icon mgx2.svg            Lo stesso argomento in dettaglio: Giovanni Reale § Traduzioni e commenti. È del 1969 la sua traduzione dei Presocratici del Diels-Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker)[7].È del 1969 la sua edizione dei Presocratici del Diels-Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker)[7].  Opere Aristotele: la metafisica / G. Giannantoni, W. Kullmann, E. Lledò. - [Roma] : Rai Trade, [2006?]. - 1 DVD (62 min.) Aristotele teoretico. - Roma: Istituto della enciclopedia italiana, 1993. -.: Aristotele teoretico, di Giovanni Reale. -: Aristotele teoretico: interviste a Gabriele Giannantoni, Andreas Kamp, Wolfang Kullmann, Emilio Lledó. Che cosa ha veramente detto Socrate / G. Giannantoni. - Roma: Ubaldini, [1971]. Cirenaici: raccolta delle fonti antiche: traduzione e studio introduttivo / Gabriele Giannantoni. - Firenze: Sansoni, stampa 1958. Considerazioni su un convegno militante / Gabriele Giannantoni Epicureismo greco e romano: atti del Congresso internazionale: Napoli, 19-26 maggio 1993 / a cura di Gabriele Giannantoni e Marcello Gigante. - Napoli: Bibliopolis, 1996 Epicuro: opere, frammenti, testimonianze sulla sua vita / a cura di Ettore Bignone; introduzione di Gabriele Giannantoni. - Bari: Laterza, stampa 1966. La filosofia greca dal 6. al 4. secolo / [di Gabriele Giannantoni, Armando Plebe, Pierluigi Donini]. - Milano: Vallardi; Padova: Piccin, c1983. Le filosofie e le scienze contemporanee / Gabriele Giannantoni. - Torino: Loescher, 1981. Le filosofie e le scienze contemporanee / Gabriele Giannantoni; schede di laboratorio a cura di Francesco Aronadio. - Nuova ed. - Torino: Loescher, 1992. I fondamenti della logica aristotelica / Guido Calogero; nuova edizione con appendici integrative di G. Giannantoni e G. Sillitti. - 2. ed. - Firenze: La nuova Italia, 1968. Le forme classiche / Gabriele Giannantoni. - Torino: Loescher, 1981 Le forme classiche / Gabriele Giannantoni. - Nuova ed. - Torino: Loescher, 1992. Il marxismo di Galvano della Volpe / Gabriele Giannantoni. - Roma: Editori riuniti, 1976 Socrate. Tutte le testimonianze: Da Aristotfane e Senofonte ai Padri cristiani; introduzione di Gabriele Giannantoni. Bari: Laterza, 1971. Aristotele. Opere; introduzione e indice dei nomi a cura di Gabriele Giannantoni. - Roma; Bari: Laterza, 1973. Epicuro. Opere, frammenti, testimonianze sulla sua vita; a cura di Ettore Bignone; introduzione di Gabriele Giannantoni. - Bari: Laterza, stampa 1966. I presocratici: testimonianze e frammenti / [introduzione di Gabriele Giannantoni]. - Bari: Laterza, stampa 1969. Profilo di storia della filosofia / Gabriele Giannantoni. - Torino: Loescher. La razionalità moderna / Gabriele Giannantoni. - Torino: Loescher, 1981 Socratis et Socraticorum Reliquiae. Collegit, disposuit, apparatibus notisque instruxit G. Giannantoni, pp. 2090, quattro volumi, Bibliopolis 1991. Note ^ Anthropine Sophia. Studi di filologia e storiografia filosofica in memoria di Gabriele Giannantoni; Introduzione di Francesco Adorno: per Gabriele Giannantoni: un dialogo, Editore Bibliopolis (collana Elenchos), 2009 ^ Deputati della V, VI, VII legislatura. ^ Op.cit. a cura di Bruno Centrone, ed.Bibliopolis, 2005 ^ Enciclopedia Treccani alla voce "Giannantoni, Gabriele ^ Prefazione a Gabriele Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone, edizione postuma a cura di Bruno Centrone, Bibliopolis , Edizioni di filosofia e scienze,2005 ^ ILIESI CNR  La traduzione dei Presocratici da parte di Giannantoni è stata criticata da Giovanni Reale nell'introduzione alla sua nuova traduzione dei Presocratici del 2006, critiche riportate in due articoli-intervista comparsi sul "Corriere della Sera" del 21 e 24 novembre 2006, nei quali, Gabriele Giannantoni, di formazione gramsciana, scomparso nel 1998, veniva accusato come curatore della "vecchia" edizione laterziana del 1969 di avervi perpetrato «una certa manomissione del sapere filosofico», in ossequio all'ideologia e alla «egemonia culturale marxista». Voci correlate Interpretazioni del pensiero di Socrate#Socrate: l'interpretazione di Giannantoni Guido Calogero#La teoria sul pensiero greco arcaico Guido Calogero Collegamenti esterni Giannantòni, Gabriele, la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Socratis et Socraticorum Reliquiae collegit, disposuit, apparatibus notisue instruxit G. Giannantoni. Edizione elettronica dei testi a cura di Emidio Spinelli; collaborazione tecnica di G. Iannotta, D. Papitto e A. Manchi. Coordinamento di Vincenza Celluprica. Controllo di autorità                          VIAF (EN) 46777026 · ISNI (EN) 0000 0001 0895 5985 · SBN IT\ICCU\CFIV\014545 · LCCN (EN) n83199885 · GND (DE) 1145395708 · BNF (FR) cb12035965b (data) · BNE (ES) XX1044265 (data) · BAV (EN) 495/76131 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83199885 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloNati nel 1932Morti nel 1998Nati il 30 luglioMorti il 18 dicembreNati a PerugiaMorti a RomaDeputati della V legislatura della Repubblica ItalianaDeputati della VI legislatura della Repubblica ItalianaDeputati della VII legislatura della Repubblica ItalianaPolitici del Partito Comunista Italiano[altre]

Giannetti -- Pascasio Giannetti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Pascasio Giannetti (Albiano di Magra, 2 agosto 1661 – Capannoli, 28 giugno 1742) è stato un filosofo italiano.  Fu professore di logica all'Università di Pisa dal 1682 e di filosofia dal 1686. Quando nel 1706 lascio la cattedra di filosofia per quella di medicina, gli successe il camaldolese Luigi Guido Grandi. Di formazione galileiana, fu un acceso nemico dei Gesuiti. Sollecitato dal suo amico Grandi, che lo aveva anche introdotto alle teorie newtoniane [1], collaborò, insieme con altri, alla preparazione della seconda edizione delle Opere di Galilei, pubblicate a Firenze nel 1718 [1].  Rimosso dall'ateneo pisano dal granduca Cosimo III de' Medici, vi fece rientro alla morte di quest'ultimo avvenuta nel 1723.  Note  C. Preti, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in Collegamenti esterni. Bibliografia Emanuele Gerini, Memorie storiche d'illustri scrittori e di uomini insigni dell'antica e moderna Lunigiana, 2 voll., Massa, per Luigi Frediani tipografo ducale, 1829-1831. Collegamenti esterni Cesare Preti, «GIANNETTI, Pascasio», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 54, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000. Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1661Morti nel 1742Nati il 2 agostoMorti il 28 giugnoNati ad Albiano MagraMorti a Capannoli[altre]

Giannetta – search.

Giannone Pietro Giannone Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando l'omonimo patriota e poeta del Risorgimento, vedi Pietro Celestino Giannone. «...non solo i corpi, ma, quel che è più, anche le anime, i cuori e gli spiriti de' sudditi si sottoposero a' suoi piedi e strinse fra ceppi e catene.»  (Pietro Giannone, Il Triregno. Del regno terreno, Del regno celeste, Del regno papale, pubblicato postumo nel 1821)  Pietro Giannone Pietro Giannone (Ischitella, 7 maggio 1676 – Torino, 17 marzo 1748) è stato un filosofo, storico e giurista italiano, esponente di spicco dell'Illuminismo italiano.   Indice 1     Biografia 2                                            Discendenti 3                                           Dell'istoria civile del regno di Napoli 4                                    Il Triregno. Del regno terreno, Del regno celeste, Del regno papale 5                           Curiosità 6                                            I plagi 7                                             Altre opere 8                                            Edizioni online 9                                        Note 10                                            Bibliografia 11                                                Altri progetti 12                                          Collegamenti esterni Biografia Discendente da una famiglia di avvocati (anche se il padre era uno speziale), a diciotto anni lasciò il paese natale Ischitella, nei pressi di Foggia, per intraprendere gli studi di giurisprudenza a Napoli.  Nella città partenopea conseguì la laurea entrando ben presto in contatto con filosofi vicini a Giambattista Vico e apprezzando le idee di Cartesio e Nicolas Malebranche.  Fu praticante presso Gaetano Argento, che disponeva di una vasta biblioteca, la frequentazione della quale fu essenziale per la sua formazione.  I suoi interessi non si limitarono soltanto al diritto ed alla filosofia, appassionandosi anche agli studi storici e dedicandosi per ben vent'anni alla stesura della sua opera storica più conosciuta Dell'istoria civile del regno di Napoli, che gli causò tuttavia numerosi problemi con la Chiesa per il suo contenuto.  Costretto a riparare a Vienna presso la corte asburgica, ottenne protezione e sovvenzioni dall'imperatore Carlo VI, il che gli permise di proseguire indisturbato i suoi studi filosofici e storici.  Il suo tentativo di rientrare in patria fu ostacolato dalla Chiesa, nonostante i buoni uffici dell'arcivescovo di Napoli recatosi a Vienna per convincerlo a tornare a Napoli, e fu costretto a trasferirsi a Venezia dove, apprezzatissimo dall'ambiente culturale della città, rifiutò sia la cattedra alla facoltà di giurisprudenza dell'Università di Padova, sia un posto di consulente giuridico presso la Serenissima.  Nel 1735 il governo della Repubblica lo espulse, dopo averlo sottoposto a stretti controlli spionistici, per questioni inerenti alle sue idee sul diritto marittimo e nonostante la sua autodifesa con il trattato Lettera intorno al dominio del Mare Adriatico.  Dopo aver vagato per l'Italia (fu a Ferrara, Modena, Milano e Torino), giunse a Ginevra, patria del calvinismo, dove compose un altro lavoro dal forte sapore anticlericale Il Triregno. Del regno terreno, Del regno celeste, Del regno papale (pubblicato postumo solo nel 1895) che gli costò nuovamente la persecuzione delle alte sfere ecclesiastiche culminate con la sua cattura (1º aprile 1736, giorno di Pasqua) in un villaggio della Savoia, ove fu attirato con un tranello.  Rimasto nelle prigioni sabaude per dodici anni, fu costretto a firmare un atto di abiura (1738) che non gli valse tuttavia la libertà. Infatti, dal dicembre 1738 fu tenuto prigioniero nella fortezza di Ceva, dove scrisse alcuni dei suoi componimenti più famosi; vi rimase fino al 1744 per essere poi trasferito.  Morì nella prigione del mastio della Cittadella di Torino il 17 marzo 1748, all'età di 72 anni.  Discendenti Giovanni Giannone (1715-1806) Pietro Giannone II (1806-1869) Raffaele Giannone (1880-?) Augusta Giannone Catte (1904-1967) Dell'istoria civile del regno di Napoli Pubblicata nel 1723 in quattro volumi, l'opera ebbe enorme fortuna anche all'estero (Inghilterra, Francia e Germania), dove fu tradotta e studiata, mentre la Chiesa ne avversò le tesi ponendola all'Indice dei libri proibiti, comminando al filosofo una scomunica la quale obbligava il Giannone a riparare all'estero. I temi trattati nell'Istoria, sviluppati su precisi riferimenti giuridici, forniscono una lucida descrizione dello stato di degrado civile del Regno di Napoli, attribuendone le cause all'influenza preponderante della Curia romana. Il Giannone auspicava in primis con quest'opera, «il rischiaramento delle nostre leggi patrie e dei nostri propri istituti e costumi»[1].  Il Triregno. Del regno terreno, Del regno celeste, Del regno papale  Il Triregno. Del regno terreno, ed. Laterza, 1940 Nel Triregno, opera aspramente avversata anch'essa dagli ambienti ecclesiastici, Giannone presenta la religione secondo un prospetto evolutivo: la Chiesa, col suo "regno papale", si contrappone al "regno terreno" degli Ebrei ma anche a quello "celeste" idealizzato dal Cristianesimo e il superamento del male, che lo Stato Pontificio così incarna, si realizzerà soltanto attraverso un cambiamento di rotta deciso, mediante ulteriore consapevolezza individuale raggiunta dall'uomo nel corso della sua vicenda Storica. Giannone indi teorizza uno Stato laico capace di sottomettere l'istituzione papale, anche mediante un'espropriazione dei beni materiali del clero. La Chiesa, secondo il filosofo, porta avanti una forma di negazione di quella libertà individuale che deve essere posta come fondamento giuridico e sociale.  Curiosità Al filosofo sono intestati vari istituti scolastici, tra cui lo storico Liceo classico Pietro Giannone di Caserta, dedicatogli nel 1868, quello di Benevento nel 1810, quello di Foggia nel 1885 e infine quello di San Marco in Lamis. Oggi a Foggia è intitolato a lui l'IISS "Giannone-Masi".  I plagi Nel Capitolo settimo della Storia della colonna infame, il Manzoni dedica al Giannone ampio spazio elencandone i numerosissimi plagi e gli errori che anche Voltaire gli rimprovera. Inizia paragonandolo a Lodovico Muratori e indicandolo come "scrittore più rinomato di lui" , poi aggiunge un lungo elenco (e raffronto[2]) delle opere plagiate e degli autori, tra cui Giovan Battista Nani, Paolo Sarpi, Domenico Parrino, il Bufferio, il Costanzo e il Summonte: "...e chissà quali altri furti non osservati di costui potrebbe scoprire chi ne facesse ricerca". E conclude che se non si sa se fosse "pigrizia o sterilità di mente", fu certo "raro il coraggio".  Altre opere Autobiografia di Pietro Giannone, i suoi tempi, la sua prigionia, appendici, note e documenti inediti, a cura di Augusto Pierantoni, Roma, E. Perino, 1890; I discorsi storici sopra gli Annali di Tito Livio Apologia dei teologi scolastici Istoria del pontificato di Gregorio Magno L'Ape ingegnosa Edizioni online Pietro Giannone, Del regno celeste, Scrittori d'Italia 177, Bari, Laterza, 1940. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Del regno papale, Scrittori d'Italia 178, Bari, Laterza, 1940. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Del regno terreno, Scrittori d'Italia 176, Bari, Laterza, 1940. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Istoria civile del Regno di Napoli. 1, Napoli, Giovanni Gravier, 1770. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Istoria civile del Regno di Napoli. 2, Napoli, Giovanni Gravier, 1770. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Istoria civile del Regno di Napoli. 3, Napoli, Giovanni Gravier, 1770. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Istoria civile del Regno di Napoli. 4, Napoli, Giovanni Gravier, 1770. URL consultato il 30 aprile 2015. Pietro Giannone, Istoria civile del Regno di Napoli. 5, Napoli, Giovanni Gravier, 1770. URL consultato il 30 aprile 2015. Note ^ Pietro Giannone, Istoria civile del regno di Napoli, Capolago, Tipografia Elvetica, 1840. URL consultato l'11 febbraio 2019. ^ Ibidem, note da 80 a 89 Bibliografia Fausto Nicolini, Gli scritti e la fortuna di Pietro Giannone: ricerche bibliografiche, Bari, Laterza, 1913 Lino Marini, Pietro Giannone e il giannonismo a Napoli nel Settecento, Bari, Laterza, 1950 Brunello Vigezzi, Pietro Giannone riformatore e storico. Milano, Feltrinelli, 1961 Giannoniana: autografi, manoscritti e documenti della fortuna di Pietro Giannone, a cura di Sergio Bertelli, Milano-Napoli, Ricciardi, 1968 Giuseppe Ricuperati, L'esperienza civile e religiosa di Pietro Giannone., Milano-Napoli, Ricciardi, 1970. Lia Mannarino, Le mille favole degli antichi. Ebraismo e cultura europea nel pensiero religioso di Pietro Giannone, Firenze, Le Lettere, 1999. Giuseppe Ricuperati, La città terrena di Pietro Giannone: un itinerario tra crisi della coscienza europea e illuminismo radicale, Firenze, Olschki, 2001 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Pietro Giannone Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Pietro Giannone Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Pietro Giannone Collegamenti esterni Pietro Giannone, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Pietro Giannone, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Pietro Giannone, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Pietro Giannone, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Andrea Merlotti, Pietro Giannone, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Pietro Giannone, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Pietro Giannone / Pietro Giannone (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Pietro Giannone, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Pietro Giannone, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata (EN) Pietro Giannone, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Pietro Giannone, Il Triregno. Vol. 1: Del regno terreno, Vol. 2: Del regno celeste, Vol. 3: Del regno papale (1940), testi integrali in più volumi dalla collana digitalizzata "Scrittori d'Italia" Laterza; Vita scritta da lui medesimo (1960), Feltrinelli, testo in versione digitale della Biblioteca Italiana, 2003. http://www.filosofico.net/giannone.htm V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità                                            VIAF (EN) 44346490 · ISNI (EN) 0000 0001 0892 9138 · SBN IT\ICCU\CFIV\021262 · LCCN (EN) n79021060 · GND (DE) 118539108 · BNF (FR) cb12205663j (data) · BAV (EN) 495/86730 · CERL cnp00118142 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79021060 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloStorici italiani del XVIII secoloGiuristi italiani del XVIII secoloNati nel 1676Morti nel 1748Nati il 7 maggioMorti il 17 marzoNati a IschitellaMorti a TorinoPersonalità dell'anticurialismoIlluministi[altre]

Gioberti -- gioberti: essential Italian philosopher, He was imprisoned and exiled for advocating  unification, and became a central political figure during the Risorgimento. His major political oeuvre, “Del primato morale e civile degli italiani,” argues for a federation of the  states. Gioberti’s philosophical theory, ontologism, in contrast to Hegel’s idealism, identifies the dialectics of Being with God’s creation. Gioberti condensed his theory in the formula: “Being creates the existent.” “L’essere crea l’essistente.” The dialectics of Being, which is the only necessary substance, is a “palingenesis,” or a return to its origin, in which the existent first departs from and imitates its creator (“mimesis”) and then returns to its creator (“methexis”). By intuition, the human mind comes in contact with God and discovers truth by retracing the dialectics of Being. However, knowledge of supernatural truths is given only by God’s revelation. His oeuvre also includes “Teorica del soprannaturale” and “Introduzione allo studio della filosofia.” Gioberti criticized modern philosophers such as Descartes for their psychologism  seeking truth from the human subject instead of from Being itself and its revelation. His thought is very influential in Italy. Vincenzo Gioberti (Torino, 5 aprile 1801 – Parigi, 26 ottobre 1852) è stato un presbitero, patriota e filosofo italiano, nonché il primo Presidente della Camera dei deputati del Regno di Sardegna, esponente di primo piano del Risorgimento italiano. Ricevuta la prima istruzione dai padri dell'Oratorio di San Filippo Neri con la prospettiva del sacerdozio, si laureò in teologia nel 1823 e, nel 1825, prese gli ordini sacerdotali. All'inizio condusse una vita ritirata, ma gradualmente acquisì sempre più interesse negli affari del suo paese e nelle nuove idee politiche come anche nella pubblicistica sui temi di attualità. Parzialmente influenzato da Mazzini, lo scopo principale della sua vita divenne l'unificazione dell'Italia sotto un unico regime: la sua emancipazione, non solo dai signori stranieri, ma anche da concetti reputati alieni al suo genio e sprezzanti del primato morale e civile degli italiani. Questo primato era associato nella sua mente alla supremazia papale, anche se inteso in un modo più letterario che politico.  Fu perciò notato dal re Carlo Alberto di Savoia, che lo nominò suo cappellano. La sua popolarità e l'influenza in campo privato, tuttavia, erano ragioni sufficienti per il partito della corona per costringerlo all'esilio; non era uno di loro e non poteva dipendervi. Sapendo questo, si ritirò dal suo incarico nel 1833, ma fu improvvisamente arrestato con l'accusa di complotto e, dopo quattro mesi di carcere, fu bandito dal Regno sabaudo senza processo. Gioberti andò prima a Parigi[1] e, un anno dopo, a Bruxelles dove restò fino al 1845 per insegnare filosofia e assistere un amico nella direzione di una scuola privata. Nonostante ciò, trovò il tempo di scrivere diverse opere di importanza filosofica con particolare riferimento al suo paese e alla sua posizione.  Essendo stata dichiarata un'amnistia da Carlo Alberto nel 1846, Gioberti divenne libero di tornare in patria, ma si rifiutò di farlo fino alla fine del 1847. Al suo ritorno a Torino, il 29 aprile 1848, fu ricevuto con il più grande entusiasmo. Rifiutò la dignità di senatore che Carlo Alberto gli aveva offerto, preferendo rappresentare la sua città natale nella Camera dei deputati, della quale fu presto eletto presidente.  Il 16 dicembre 1848 cadde il governo. Il re nominò Gioberti nuovo presidente del Consiglio. Il suo governo terminò il 21 febbraio 1849. Con la salita al trono di Vittorio Emanuele II, nel marzo del 1849 la sua vita politica giunse alla fine. Per un breve periodo, infatti, ebbe un posto nel consiglio dei ministri, anche se senza portafoglio, ma un diverbio irriconciliabile non tardò a maturare. Fu allontanato da Torino con l'affidamento di una missione diplomatica a Parigi, da cui non fece più ritorno. Rifiutò la pensione che gli era stata offerta e ogni promozione ecclesiastica, visse in povertà e passò il resto dei suoi giorni a Bruxelles, dove si trasferì dedicandosi agli studi letterari. Morì improvvisamente di un colpo apoplettico il 26 ottobre 1852.  I primi due licei istituiti a Torino, nel 1865, celebrarono uno l'opera diplomatica di Cavour (il Liceo classico Cavour) e l'altro il pensiero, anche politico, di Gioberti (il Liceo classico Vincenzo Gioberti). Gli scritti di Gioberti sono più importanti della sua carriera politica; come le speculazioni di Rosmini-Serbati, contro cui scrisse, sono state definite l'ultima propaggine del pensiero medievale; anche il sistema di Gioberti, conosciuto come ontologismo, più nello specifico nelle sue più importanti opere iniziali, non è connesso con le moderne scuole di pensiero. Mostra un'armonia con la fede cattolica che spinse Victor Cousin a sostenere che la filosofia italiana era ancora fra i lacci della teologia e che Gioberti non era un filosofo.  Il metodo per lui è uno strumento sintetico, soggettivo e psicologico. Ricostruisce, come afferma, l'ontologia e comincia con la formula ideale, per cui l'Ens crea l'esistente ex nihilo.[2] Dio è l'unico ente Ens; tutto il resto sono pure esistenze. Dio è l'origine di tutta la conoscenza umana (le idee), che è una e diciamo che si rispecchia in Dio stesso. È intuita direttamente dalla ragione, ma per essere utile vi si deve riflettere, e questo avviene tramite i mezzi del linguaggio. Una conoscenza dell'ente e delle esistenze (concrete, non astratte) e le loro relazioni reciproche, sono necessarie per l'inizio della filosofia.  Gioberti è, da un certo punto di vista, un platonico. Identifica la religione con la civiltà e nel suo trattato Del primato morale e civile degli Italiani giunge alla conclusione che la chiesa è l'asse su cui il benessere della vita umana si fonda. In questo afferma che l'idea della supremazia dell'Italia, apportata dalla restaurazione del papato come dominio morale, è fondata sulla religione e sull'opinione pubblica; tale opera sarà la base teorica del neoguelfismo. Nelle sue ultime opere, Rinnovamento e Protologia si dice che abbia spostato il suo campo sull'influenza degli eventi. La sua prima opera, scritta quando aveva 37 anni, aveva una ragione personale per la sua esistenza. Un giovane compagno d'esilio e amico Paolo Pallia, avendo molti dubbi e sfortune per la realtà della rivelazione e della vita futura, lo ispirò alla stesura de La teorica del sovrannaturale (1838). Dopo questa, sono passati in rapida successione dei trattati filosofici. La Teorica è stata seguita dall'Introduzione allo studio della filosofia in tre volumi (1839-1840), dove afferma le ragioni per richiedere un nuovo metodo e una nuova terminologia. Qui riporta la dottrina per cui la religione è la diretta espressione dell'idea in questa vita ed è un unicum con la vera civiltà nella storia. La Civiltà è una tendenza alla perfezione mediata e condizionata, alla quale la religione è il completamento finale se portato a termine. È la fine del secondo ciclo espresso dalla seconda formula, l'ente redime gli esistenti.  I saggi (inediti fino al 1846) su materie più leggere e più famose, Del bello e Del buono hanno seguito l'introduzione. Del primato morale e civile degl'Italiani e Prolegomeni sulla stessa e a breve trionfante esposizione dei Gesuiti, Il Gesuita moderno, pubblicato clandestinamente a Losanna da Stanislao Antonio Bonamici[3], ha senza dubbio accelerato il trasferimento di ruolo dalle mani religiose a quelle civili. È stata la popolarità di queste opere semi-politiche, aumentata da altri articoli politici occasionali e dal suo Rinnovamento civile d'Italia, che ha portato Gioberti ad essere acclamato con entusiasmo al ritorno nel suo paese natio. Tutte queste opere sono state perfettamente ortodosse e hanno contribuito ad attirare l'attenzione del clero liberale nel movimento che è sfociato, sin dai suoi tempi, nell'unificazione italiana. I Gesuiti, tuttavia, si sono radunati attorno al Papa più fermamente dopo il suo ritorno a Roma e alla fine gli scritti di Gioberti furono messi all'indice. I resti delle sue opere, specialmente La filosofia della rivelazione e la Prolologia espongono i suoi punti di vista maturi in molte parti. Tutti gli scritti giobertiani, tra cui quelli lasciati nei manoscritti, sono stati pubblicati da Giuseppe Massari (Torino, 1856-1861). Il Ministero dei beni culturali ha affidato la redazione dell'edizione nazionale all'Istituto di Studi Filosofici "Enrico Castelli", presso l'Università La Sapienza di Roma[4]  Opere Edizione nazionale delle opere edite e inedite di Vincenzo Gioberti in 38 volumi.  Prolegomeni del Primato morale e civile degli italiani,[5] a cura di Enrico Castelli (1938) Primato morale e civile degli italiani,[6] a cura di Ugo Redanò (1938) Introduzione allo studio della filosofia, a cura di Alessandro Cortese (2001) Teorica del sovrannaturale, 3 voll., a cura di Alessandro Cortese (1970) Del rinnovamento civile d'Italia (1850) Vincenzo Gioberti, Del rinnovamento civile d'Italia, Scrittori d'Italia 14, vol. 1, Bari, Laterza, 1911. URL consultato il 29 giugno 2015. Vincenzo Gioberti, Del rinnovamento civile d'Italia, Scrittori d'Italia 16, vol. 2, Bari, Laterza, 1911. URL consultato il 29 giugno 2015. Vincenzo Gioberti, Del rinnovamento civile d'Italia, Scrittori d'Italia 24, vol. 3, Bari, Laterza, 1912. URL consultato il 29 giugno 2015. Note ^ Cfr. lettera di V. Gioberti a G. Leopardi del 27 ottobre 1833 in Scritti vari inediti di Giacomo Leopardi dalle carte napoletane, Firenze, Successori Le Monnier, 1906, pagg. 442 sgg.. Gioberti visse in Rue des marais S. Germain, hotel du Pont des Arts n° 3. ^ In lingua latina: "dal nulla", vedi anche la locuzione Ex nihilo nihil fit di Lucrezio. ^ Bonamici Stanislao Antonio, su Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. URL consultato il 17 marzo 2018. ^ Istituto Castelli-Università di Roma Archiviato il 15 marzo 2008 in Internet Archive. ^ Anteprima disponibile su books.google. ^ Anteprima della II edizione disponibile su books.google. Bibliografia Giuseppe Massari, Vita di Vincenzo Gioberti, Firenze, 1848. Antonio Rosmini Serbati, Vincenzo Gioberti e il panteismo, Milano, 1848. Charles Bohun Smyth, Christian Metaphysics, 1851. Bertrando Spaventa, La Filosofia di Gioberti, Napoli, 1854. Achille Mauri, Della vita e delle opere di Vincenzo Gioberti, Genova, 1853. Giuseppe Prisco, Gioberti e l'ontologismo, Napoli, 1867. Pietro Luciani, Gioberti e la filosofia nuova italiana, Napoli, 1866-1872. Domenico Berti, Di Vincenzo Gioberti, Firenze, 1881. Giorgio Rumi, Gioberti, Bologna, Il mulino, 1999. Mario Sancipriano, Vincenzo Gioberti: progetti etico-politici nel Risorgimento, Roma, Studium, 1997. Francesco Traniello, Da Gioberti a Moro: percorsi di una cultura politica, Milano, Angeli, 1990. Gianluca Cuozzo, Rivelazione ed ermeneutica. Un'interpretazione del pensiero filosofico di Vincenzo Gioberti alla luce delle opere postume, Milano, Mursia, 1999. Marcello Mustè, La scienza ideale. Filosofia e politica in Vincenzo Gioberti, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2000. Marcello Mustè, Il governo federativo, Roma, Gangemi, 2002. Alessio Leggiero, Il Gioberti Frainteso. 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Modifica su Wikidata (EN) Vincenzo Gioberti, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Vincenzo Gioberti, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Vincenzo Gioberti, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Vincenzo Gioberti, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Vincenzo Gioberti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Vincenzo Gioberti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Vincenzo Gioberti, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata (EN) Vincenzo Gioberti, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Marcello Mustè, Vincenzo Gioberti, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012.  PredecessorePresidente del Consiglio dei ministri del Regno di SardegnaSuccessoreFlag of Italy (1861–1946).svg Ettore Perrone di San Martinodicembre 1848 - febbraio 1849Agostino ChiodoV · D · M Presidenti del Consiglio dei ministri del Regno di Sardegna PredecessorePresidente della Camera dei deputatiSuccessore Nessuno8 maggio 1848 - 30 dicembre 1848Lorenzo Pareto V · D · M Presidenti della Camera dei deputati Controllo di autoritàVIAF (EN) 14784749 · ISNI (EN) 0000 0001 0871 8269 · SBN IT\ICCU\CFIV\031462 · LCCN (EN) n79082053 · GND (DE) 118717529 · BNF (FR) cb120293941 (data) · BNE (ES) XX1142031 (data) · NLA (EN) 35929211 · BAV (EN) 495/71816 · CERL cnp00398783 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79082053 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Politica Portale Politica Risorgimento Portale Risorgimento Categorie: Presbiteri italianiPatrioti italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XIX secoloNati nel 1801Morti nel 1852Nati il 5 aprileMorti il 26 ottobreNati a TorinoMorti a ParigiPersonalità del RisorgimentoPresidenti del consiglio dei ministri del Regno di SardegnaStoria delle relazioni tra Santa Sede e Stato italianoPresidenti della Camera dei deputatiMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoGoverno BalboGoverno CasatiGoverno GiobertiGoverno de LaunayFederalistiDeputati della I legislatura del Regno di SardegnaDeputati della II legislatura del Regno di SardegnaDeputati della III legislatura del Regno di Sardegna[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Gioberti," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia