desideratum: Qua volition,
a mental event involved with the initiation of action. ‘To will’ is sometimes
taken to be the corresponding verb form of ‘volition’. The concept of volition
is rooted in modern philosophy; contemporary philosophers have transformed it
by identifying volitions with ordinary mental events, such as intentions, or
beliefs plus desires. Volitions, especially in contemporary guises, are often
taken to be complex mental events consisting of cognitive, affective, and
conative elements. The conative element is the impetus – the underlying motivation
– for the action. A velleity is a conative element insufficient by itself to
initiate action. The will is a faculty, or set of abilities, that yields the
mental events involved in initiating action. There are three primary theories
about the role of volitions in action. The first is a reductive account in
which action is identified with the entire causal sequence of the mental event
(the volition) causing the bodily behavior. J. S. Mill, for example, says: “Now
what is action? Not one thing, but a series of two things: the state of mind
called a volition, followed by an effect. . . . [T]he two together constitute
the action” (Logic). Mary’s raising her arm is Mary’s mental state causing her
arm to rise. Neither Mary’s volitional state nor her arm’s rising are
themselves actions; rather, the entire causal sequence (the “causing”) is the
action. The primary difficulty for this account is maintaining its reductive
status. There is no way to delineate volition and the resultant bodily behavior
without referring to action. There are two non-reductive accounts, one that
identifies the action with the initiating volition and another that identifies
the action with the effect of the volition. In the former, a volition is the
action, and bodily movements are mere causal consequences. Berkeley advocates
this view: “The Mind . . . is to be accounted active in . . . so far forth as
volition is included. . . . In plucking this flower I am active, because I do
it by the motion of my hand, which was consequent upon my volition” (Three
Dialogues). In this century, Prichard is associated with this theory: “to act
is really to will something” (Moral Obligation, 1949), where willing is sui
generis (though at other places Prichard equates willing with the action of mentally
setting oneself to do something). In this sense, a volition is an act of will.
This account has come under attack by Ryle (Concept of Mind, 1949). Ryle argues
that it leads to a vicious regress, in that to will to do something, one must
will to will to do it, and so on. It has been countered that the regress
collapses; there is nothing beyond willing that one must do in order to will.
Another criticism of Ryle’s, which is more telling, is that ‘volition’ is an
obscurantic term of art; “[volition] is an artificial concept. We have to study
certain specialist theories in order to find out how it is to be manipulated. .
. . [It is like] ‘phlogiston’ and ‘animal spirits’ . . . [which] have now no
utility” (Concept of Mind). Another approach, the causal theory of action,
identifies an action with the causal consequences of volition. Locke, e.g.,
says: “Volition or willing is an act of the mind directing its thought to the
production of any action, and thereby exerting its power to produce it. . . .
[V]olition is nothing but that particular determination of the mind, whereby .
. . the mind endeavors to give rise, continuation, or stop, to any action which
it takes to be in its power” (Essay concerning Human Understanding). This is a
functional account, since an event is an action in virtue of its causal role.
Mary’s arm rising is Mary’s action of raising her arm in virtue of being caused
by her willing to raise it. If her arm’s rising had been caused by a nervous
twitch, it would not be action, even if the bodily movements were
photographically the same. In response to Ryle’s charge of obscurantism,
contemporary causal theorists tend to identify volitions with ordinary mental
events. For example, Davidson takes the cause of actions to be beliefs plus
desires and Wilfrid Sellars takes volitions to be intentions to do something
here and now. Despite its plausibility, however, the causal theory faces two
difficult problems: the first is purported counterexamples based on wayward
causal chains connecting the antecedent mental event and the bodily movements;
the second is provision of an enlightening account of these mental events, e.g.
intending, that does justice to the conative element. See also ACTION THEORY,
FREE WILL PROBLEM, PRACTICAL REASONING, WAYWARD CAUSAL CHAIN. M.B. volition
volition. Grice makes a double use of this. It
should be thus two entries. There’s the conversational desideratum, where a
desideratum is like a maxim or an imperative – and then there are two specific
desiderata: the desideratum of conversational clarity, and the desideratum of
conversational candour. Grice was never sure what adjective to use for the
‘desiderative.’ He liked buletic. He liked desideratum because it has the
co-relate ‘consideratum,’ for belief. He
uses ‘deriderative’ and a few more! Of course what he means is a
sub-psychological modality, or rather a ‘soul.’ So he would apply it
‘primarily’ to the soul, as Plato and Aristotle does. The ‘psyche’, or ‘anima’
is what is ‘desiderativa.’ The Grecians are pretty confused about this (but
‘boulemaic’ and ‘buletic’ are used), and the Romans didn’t help. Grice is
concerned with a rational-desiderative, that takes a “that”-clause (or oratio
obliqua), and qua constructivist, he is also concerned with a pre-rational
desiderative (he has an essay on “Needs and Wants,” and his detailed example in
“Method” is a squarrel (sic) who needs a nut. On top, while Grice suggest s
that it goes both ways: the doxastic can be given a reductive analaysis in
terms of the buletic, and the buletic in terms of the doxastic, he only cares
to provide the former. Basically, an agent judges that p, if his willing that p
correlates to a state of affairs that satisfies his desires. Since he does not
provide a reductive analysis for Prichard’s willing-that, one is left
wondering. Grice’s position is that ‘willing that…’ attains its ‘sense’ via the
specification, as a theoretical concept, in some law in the folk-science that
agents use to explain their behaviour. Grice gets subtler when he deals with
mode-markers for the desiderative: for these are either utterer-oriented, or
addressee-oriented, and they may involve a buletic attitude itself, or a
doxastic attitude. When utterer-addressed, utterer wills that utterer wills
that p. There is no closure here, and indeed, a regressus ad infinitum is what
Grice wants, since this regressus allows him to get univeersabilisability, in
terms of conceptual, formal, and applicational kinds of generality. In this he
is being Kantian, and Hareian. While Grice praises Kantotle, Aristotle here
would stay unashamedly ‘teleological,’ and giving priority to a will that may
not be universalisable, since it’s the communitarian ‘good’ that matters. what
does Grice have to say about our conversational practice? L and S have
“πρᾶξις,” from “πράσσω,” and which they render as ‘moral action,’ oποίησις,
τέχνη;” “oποιότης,” “ἤθη καὶ πάθη καὶ π.,” “oοἱ πολιτικοὶ λόγοι;” “ἔργῳ καὶ
πράξεσιν, οὐχὶ λόγοις” Id.6.3; ἐν ταῖς πράξεσι ὄντα τε καὶ πραττόμενα,
“exhibited in actual life,” action in drama, “oλόγος; “μία π. ὅλη καὶ τελεία.”
With practical Grice means buletic. Praxis involves acting, and surely Grice
presupposes acting. By uttering, i. e. by the act of uttering, expression x, U
m-intends that p. Grice occasionally refers to action and behaviour as the
thing which an ascription of a psychological state explains. Grice prefers the
idiom of soul. Theres the ratiocinative soul. Within the ratiocinative, theres
the executive soul and the merely administrative soul. Cicero had to translate
Aristotle into prudentia, every time Aristotle talked of phronesis. Grice
was aware that the terminology by Kant can be confusing. Kant used ‘pure’
reason for reason in the doxastic realm. The critique by Kant of practical
reason is hardly symmetrical to his critique of doxastic reason. Grice,
with his æqui-vocality thesis of must (must crosses the
buletic-boulomaic/doxastic divide), Grice is being more of a symmetricalist.
The buletic, boulomaic, or volitive, is a part of the soul, as is the doxatic
or judicative. And judicative is a trick because there is such a thing as a
value judgement, or an evaluative judgement, which is hardly doxastic. Grice
plays with two co-relative operators: desirability versus probability. Grice
invokes the exhibitive/protreptic distinction he had introduced in the fifth James
lecture, now applied to psychological attitudes themselves. This Grice’s
attempt is to tackle the Kantian problem in the Grundlegung: how to derive the
categorical imperative from a counsel of prudence. Under the assumption that
the protasis is Let the agent be happy, Grice does not find it obtuse at all to
construct a universalisable imperative out of a mere motive-based counsel of
prudence. Grice has an earlier paper on pleasure which relates. The derivation
involves seven steps. Grice proposes seven steps in the derivation. 1. It
is a fundamental law of psychology that, ceteris paribus, for any creature R,
for any P and Q, if R wills P Λ judges if P, P as a result of Q, R
wills Q. 2. Place this law within the scope of a "willing" operator:
R wills for any P Λ Q, if R wills P Λ judges that if P, P
as a result of Q, R wills Q. 3. wills turns to should. If rational, R will have
to block unsatisfactory (literally) attitudes. R should (qua rational) judge
for any P Λ Q, if it is satisfactory to will that P Λ it is
satisfactory to judge that if P, P as a result of Q, it is sastisfactory to
will that Q. 4. Marking the mode: R should (qua rational) judge for any
P Λ Q, if it is satisfactory that !P Λ that if it .P, .P
only as a result of Q, it is satisfactory that !Q. 5. via (p & q
-> r) -> (p -> (q -> r)): R should (qua rational)
judge for any P Λ Q, if it is satisfactory that if .P, .P only
because Q, i is satisfactory that, if let it be that P, let it be that Q. 6. R
should (qua rational) judge for any P Λ Q, if P, P only because p
yields if let it be that P, let it be that Q. 7. For any P Λ Q if P,
P only because Q yields if let it be that P, let it be that Q. Grice was
well aware that a philosopher, at Oxford, needs to be a philosophical psychologist.
So, wanting and needing have to be related to willing. A plant needs water. A
floor needs sweeping. So need is too broad. So is want, a non-Anglo-Saxon root
for God knows what. With willing things get closer to the rational soul. There
is willing in the animal soul. But when it comes to rational willing, there
must be, to echo Pritchard, a conjecture, some doxastic element. You cannot
will to fly, or will that the distant chair slides over the floor toward you.
So not all wants and needs are rational willings, but then nobody said they
would. Grice is interested in emotion in his power structure of the soul. A
need and a want may count as an emotion. Grice was never too interested in
needing and wanting because they do not take a that-clause. He congratulates
Urmson for having introduced him to the brilliant willing that … by Prichard.
Why is it, Grice wonders, that many ascriptions of buletic states take
to-clause, rather than a that-clause? Even mean, as ‘intend.’ In this Grice is
quite different from Austin, who avoids the that-clause. The explanation
by Austin is very obscure, like those of all grammars on the that’-clause, the
‘that’ of ‘oratio obliqua’ is not in every way similar to the ‘that’-clause in
an explicit performative formula. Here the utterer is not reporting his own
‘oratio’ in the first person singular present indicative active. Incidentally,
of course, it is not in the least necessary that an explicit performative verb
should be followed by a ‘that’-clause. In important classes of cases it is
followed by ‘to . . .,’ or by or nothing, e. g. ‘I apologize for…,’ ‘I salute
you.’ Now many of these verbs appear to be quite satisfactory pure
performatives. Irritating though it is to have them as such, linked with
clauses that look like statements, true or false, e. g., when I say ‘I prophesy
that …,’ ‘I concede that …’, ‘I
postulate that …,’ the clause following normally looks just like a statement,
but the verb itself seems to be pure performatives. One may
distinguish the performative opening part, ‘I state that …,’ which makes clear
how the utterance is to be taken, that it is a statement, as distinct from a
prediction, etc.), from the bit in the that-clause which is required to be true
or false. However, there are many cases which, as language stands at present,
we are not able to split into two parts in this way, even though the utterance
seems to have a sort of explicit performative in it. Thus, ‘I liken x to y,’ or
‘I analyse x as y.’ Here we both do the likening and assert that there is a
likeness by means of one compendious phrase of at least a quasi-performative
character. Just to spur us on our way, we may also mention ‘I know that …’, ‘I
believe that …’, etc. How complicated are these examples? We cannot assume that
they are purely descriptive, which has Grice talking of the pseudo-descriptive.
Want etymologically means absence; need should be preferred. The squarrel
(squirrel) Toby needs intake of nuts, and youll soon see gobbling them! There
is not much philosophical bibliography on these two psychological states Grice
is analysing. Their logic is interesting. Smith wants to play
cricket. Smith needs to play cricket. Grice is concerned with
the propositional content attached to the want and need predicate. Wants
that sounds harsh; so does need that. Still, there are propositional
attached to the pair above. Smith plays cricket. Grice took a very
cavalier attitude to what linguists spend their lives analysing. He
thought it was surely not the job of the philosopher, especially from a
prestigious university such as Oxford, to deal with the arbitrariness of
grammatical knots attached to this or that English verb. He rarely used
English, but stuck with ordinary language. Surely, he saw himself in the
tradition of Kantotle, and so, aiming at grand philosophical truths: not
conventions of usage, even his own! 1. Squarrel Toby has a nut, N, in
front of him. 2. Toby is short on squarrel food (observed or assumed), so, 3.
Toby wills squarrel food (by postulate of Folk Pyschological Theory θ connecting
willing with intake of N). 4. Toby prehends a nut as in front (from (1) by
Postulate of Folk Psychological Theory θ, if it is assumed that nut and in
front are familiar to Toby). 5. Toby joins squarrel food with gobbling, nut,
and in front (i.e. Toby judges gobbling, on nut in front, for squarrel food (by
Postulate of Folk Psychological Theory θ with the aid of prior
observation. So, from 3, 4 and 5, 6. Tobby gobbles; and since a nut is in front
of him, gobbles the nut in front of him. The system of values of the society to
which the agent belongs forms the external standard for judging the relative
importance of the commitments by the agent. There are three dimensions of
value: universally human, cultural that vary with societies and times; and personal
that vary with individuals. Each dimension has a standard for judging the
adequacy of the relevant values. Human values are adequate if they satisfy
basic needs; cultural values are adequate if they provide a system of values
that sustains the allegiance of the inhabitants of a society; and personal
values are adequate if the conceptions of well‐being
formed out of them enable individuals to live satisfying lives. These values
conflict and our well‐being requires some way of settling their conflicts, but
there is no universal principle for settling the conflicts; it can only be done
by attending to the concrete features of particular conflicts. These features
vary with circumstances and values. Grice reads Porter.The idea of the value
chain is based on the process view of organizations, the idea of seeing a
manufacturing (or service) organization as a system, made up of subsystems each
with inputs, transformation processes and outputs. Inputs, transformation
processes, and outputs involve the acquisition and consumption of resources –
money, labour, materials, equipment, buildings, land, administration and
management. How value chain activities are carried out determines costs and
affects profits.In his choice of value system and value sub-system, Grice is
defending objectivity, since it is usually the axiological relativist who uses
such a pretentious phrasing! More than a value may co-ordinate in a system. One
such is eudæmonia (cf. system of ends). The problem for Kant is the reduction
of the categorical imperative to the hypothetical or
suppositional imperative. For Kant, a value tends towards the
Subjectsive. Grice, rather, wants to offer a metaphysical defence of objective
value. Grice called the manual of conversational maxims the Conversational
Immanuel. The keyword to search the H. P. Grice is ‘will,’ and ‘volitional,’
even ‘ill-will,’ (“Metaphysics and ill-will,” s. V, c. 7-f. 28) and
‘benevolence’ (vide below under ‘conversational benevolence”). Also
‘desirability’: “Modality, desirability, and probability,” s. V, c. 8-ff.
14-15, and the conference lecture in a different series, “Probability,
desirability, and mood operators,” s. II, c. 2-f.11). Grice makes systematic use of ‘practical’ to
contrast with the ‘alethic,’ too (“Practical reason,” s. V, c. 9-f.1), The H.
P. Grice Papers, BANC.
desideratum of conversational
candour: The key for philosophical
attention here is ‘candour’ but the collocation is delightfully Griceian, “the
desideratum of conversational candour”
where only ‘candour,’ and just about, should be taken seriously. The term
‘desideratum’ has to be taken seriously. It involves freedom. This includes the
maximin. It should be noted that candour is DESIRABLE. There is a desirability
for candour. Candour is not a given. Ditto for clarity. See conversational
desideratum, simpliciter. A rational desideratum is a desideratum by a rational
agent and which he expects from another rational agent. One should make the
strongest move, and on the other hand try not to mislead.Grice's Oxford "Conversation"
Lectures, 1966Grice: Between Self-Love and Benevolence As I was saying
(somewhere), Grice uses "self-love", charmingly qualified with capitals, as "Conversational
Self-Love", and, less charmingly,
"Conversational Benevolence", in lectures advertised at
Oxford, as "Logic and
Conversation" that he gave at Oxford in 1964 as
"University Lecturer in
Philosophy". He also gave seminars on "Conversational
helpfulness." A number of the lectures by Grice include discussion of
thetypes of behaviour people in general exhibit, and thereforethe types of
expectations[cfr. owings]they might bring to a venture such as a
conversation.Grice suggests that people in general both exhibitand EXPECT a
certain degree of helpfulness [-- alla Rosenschein, epistemic/boulemaic:If A
cognizes that B wills p, then A wills p.]
"from OTHERS" [-- reciprocal vs. reflexive, etc.] usually on
the understanding that such helpfulness does NOT get in the way of particular
goals and does not involve undue effort cf. least effort? - cfr. Hobbes on self-love.
It two people, even complete strangers,are going through a gate, the
expectation isthat the FIRST ONE through will hold thegate open, or at least
leave it open, for thesecond. The expectation is such that todo OTHERWISE
without particular reasonwould be interpreted as RUDE. The type of helpfulness
exhibited andexpected in conversation is more specificbecause of a particular,
although not a unique feature of conversation.It is a COLLABORATIVE venture
betweenthe participants.There is a SHARED aimGrice wonders. His words, Does "helpfulness in something WE ARE
DOING TOGETHER” equate to 'cooperation'?He seems to have decided that it
does. By the later lectures in the series, 'the principle of conversational
helpfulness'has been rebranded the expectation of 'cooperation.' During the
Oxford lectures, Grice develops his account of the precise nature of this
cooperation. It can be seen as governed by certain regularities, or principles,
detailing expected behaviour. The expression'maxim' to describe these
regularities appears relatively late in the lectures.Grice's INITIAL choices of
terms are 'objectives' and 'desiderata'.He was particularly fond of the latter.
He was interested in detailing the desirable forms of behaviour for the purpose
of achieving a joint goal of the conversation. Initially, Grice posits TWO such
desiderata. Those relating to candour on the one hand and clarity on the other.
The desideratum of candour contains his general PRINCIPLE of making the
strongest (MAX) possible statement and, as a LIMITING (MAX) factor on this, the
suggestion that speakers should try not to mislead. (Do not mislead). cfr.
our"We are brothers"-- but not mutual."We are married to each
other". "You _are_ a boor".----The desideratum of conversational
clarity concerns the manner of expression. [His later reference to Modus or
Mode as used by Kant as one of the four
categories] for any conversational contribution. It includes the IMPORTANT
expectations of relevance to understanding and also insists that the main
import of an utterance be clear and explicit. (“Explicate!”) These two factors
are constantly to be WEIGHED against two
FUNDAMENTAL and SOMETIMES COMPETING DEMANDS. Contributions to a conversation
are aimed towards the agreed current purposes by the PRINCIPLE of Conversational
Benevolence. The principle of CONVERSATIONAL SELF-LOVE ensures the assumption
on the part of both participants that neither will go to unnecessary trouble
[LEAST EFFORT] in framing their contribution. This has been a topic of interest
to Noh end. In "Conversational Immanuel" Grice tries different ways
of making sense -- it is very easy to do so -- of Grice's distinctions that go
over the head of some linguists I know! Reasonable versus rational for example.
A Rawlsian distinction of sorts. Rational is too weak. We need 'reasonable'.
So, what sort of reasonableness is that which results from this harmonious, we
hope, clash of self-love and benevolence? Grice tried, wittily, to extend the
purposes of conversation to involve MUTUALLY INFLUENCING EACH OTHER -- a
reciprocal. (WoW, ii). And there's a mythical reconstruction of this in his
"Meaning Revisited" which he contributed to this symposium organised
by N. Smith on Mutua knowledge. But issues remains, we hope. The concept of
‘candour’is especially basic for Grice since it is constitutive of what it
means to identify the ‘significatum.’ As he notes, ‘false’ information is no
information. This is serious, because it has to do with the acceptum. A
contribution which is not trustworthy is not deemed a contribution. It is
conceptually impossible to intend to PROVIDE information if you are aware that
you are not being trustworthy and not conveying it. As for the degree of
explicitness, as Grice puts it. Since in communication in a certain fashion all
must be public, if an idea or thesis is heavily obscured, it can no longer be
regarded as having been propounded. This gives acceptum justification to the
correlative desideratum of conversational clarity. On top, if there is a level
of obscurity, the thing is not deemed to have been a communicatum or
significatum. It is all about confidence, you know. U expects A will find him
confident. Thus we find in Short and Lewis, “confīdo,” wich they render as
“to trust confidently in something,” and also, “confide in, rely firmly upon,
to believe, be assured of,” as an enhancing of “sperare,” in Cicero’s Att. 6,
9, 1. Trust and rationality are pre-requisites of conversation. Urmson develops
this. They phrase in Urmson is "implied claim." Whenever U makes a
conversational contribution in a standard context, there is an implied claim to
U being trustworthy and reasonable. What do Grice and Urmson mean by an
"implied claim"? It is obvious enough, but they both love to expand.
Whenever U utters an expression which can be used to convey truth or falsehood
there is an implied claim to trustworthiness by U, unless the situation shows
that this is not so. U may be acting or reciting or incredulously echoing the
remark of another, or flouting the expectation. This, Grice and Urmson think,
may need an explanation. Suppose that U utters, in an ordinary
circumstance, ‘It will rain tomorrow,’ or ‘It rained yesterday,’ or ‘It is
raining.’ This act carries with it the claim that U should be trusted and licenses
A to believe that it will rain tomorrow. By this is meant that just as it
is understood that no U will give an order unless he is entitled to give
orders, so it is understood that no U will utter a sentence of a kind which can
be used to make a statement unless U is willing to claim that that statement is
true, and hence one would be acting in a misleading manner if one uttered the
sentence if he was not willing to make that claim. Here, the predicate
“implies that …,” Grice, Grant, Moore, Nowell-Smith, and Urmson hasten to add,
is being used in such a way that, if there is a an expectation that a thing is
done in Circumstance C, U implies that C holds if he does the thing. The point
is often made if not always in the terms Grice uses, and it is, Urmson and
Grice believe, in substance uncontroversial. Grice and Urmson wish to make the
point that, when an utterer U deploys a hedge with an indicative sentence,
there is not merely an implied claim that the whole statement is true but also
that is true. The implied or expressed claim by the utterer to
trustworthiness need not be very strong. The whole point of a hedge is to
modify or weaken (if not, as Grice would have it, flout) the claim by U to full
trustworthiness which would be implied by the unhedged assertion. But
even if U utters “He is, I suppose, at home;” or “I guess that the penny
will come down heads," U expresses, or for Urmson plainly implies,
with however little reason, that this is what U accepts as worth the trust by
A. Now Grice and Urmson meet an objection which is made by some philosophers to
this comparison. Grice and Urmson intend to meet the objection by a fairly
detailed examination of the example which they themselves would most likely
choose. In doing this Grice and Urmson further explain the use of a
parenthetical verb. The adverb is "probably" and the verb is “I
believe.” To say, that something is probable, the imaginary objector will say,
is to imply that it is reasonable to believe, that the evidence justifies a
guarded claim for the trust or trustworthiness of U and the truth of the
statement. But to say that someone else, a third person, believes something
does not imply that it is reasonable for U or A to believe it, nor that the
evidence justifies the guarded or implied claim to factivity or truth which U
makes. Therefore, the objector continues, the difference between the use
of “I believe” and “probably” is not, as Grice and Urmson suggest, merely one
of nuance and degree of impersonality. In one case, “probably,” reasonableness
is implied; in the other, “believe,” it is not. This objection is met by Grice
and Urmson. They do so by making a general point. To use the
rational-reasonable distinction in “Conversational implicaturum” and “Aspects,”
there is an implied claim by U to reasonableness. Further to an implied
claim to trust whenever a sentence is uttered in a standard context, now Grice
and Urmson add, to meet the sceptical objection about the contrast between
“probably” and “I believe” that, whenever U makes a statement in a standard
context there is an implied claim to reasonableness. This contention must be
explained alla Kant. Cf. Strawson on the presumption of conversational
relevance, and Austin, Moore, Nowell-Smith, Grant, and Warnock. To use
Hart’s defeasibility, and Hall’s excluder, unless U is acting or story-telling,
or preface his remarks with some such phrase as “I know Im being silly,
but …” or, “I admit it is unreasonable, but …” it is, Grice and
Urmson think, a presupposition or expectation of communication or conversation
that a communicator will not make a statement, thereby implying this trust,
unless he has some ground, however tenuous, for the statement. To
utter “The King is visiting Oxford tomorrow,” or “The President of the BA has a
corkscrew in his pocket,” and then, when asked why the utterer is uttering
that, to answer “Oh, for no reason at all,” would be to sin,
theologically, against the basic conventions governing the use of discourse.
Grice goes on to provide a Kantian justification for that, hence his amusing
talk of maxims and stuff. Therefore, Urmson and Grice think there is an
implied or expressed claim to reasonableness which goes with all
our statements, i.e. there is a mutual expectation that a communicator will not
make a statement unless he is prepared to claim and defend its reasonablenesss.
Cf. Grice’s desideratum of conversational candour, subsumed under the
over-arching principle of conversational helpfulness (formerly conversational
benevolence-cum-self-love). Grice thinks that the principle of
conversational benevolence has to be weighed against the principle of
conversational self-love. The result is the overarching principle of
conversational helpfulness. Clarity gets in the picture. The desideratum of
conversational clarity is a reasonable requirement for conversants to abide
by. Grice follows some observations by Warnock. The logical grammar
of “trust,” “candour,” “charity,” “sincerity,” “decency,” “honesty,” is subtle,
especially when we are considering the two sub-goals of conversation: giving
and receiving information/influencing and being influenced by others. In both
sub-goals, trust is paramount. The explorations of trust has become an Oxonian
hobby, with authors not such like Warnock, but Williams, and
others. Grice’s essay is entitled, “Trust, metaphysics, value.” Trust as a
corollary of the principle of conversational helpfulness. In a given
conversational setting, assuming the principle of conversational helpfulness is
operating, U is assumed by A to be trustworthy and candid. There are two
modes of trust, which relate to the buletic sub-goal and the doxastic sub-goal
which Grice assumes the principle of conversational helpfulness captures:
giving and receiving information, and influencing and being influenced by
others. In both sub-goals, trust is key. In the doxastic realm, trust
has to do, not so much or only, with truth (with which the expression is
cognate), or satisfactoriness-value, but evidence and probability. In the
buletic realm, there are the dimensions of satisfactoriness-value (‘good’
versus ‘true’), and ‘ground’ versus evidence, which becomes less crucial. But
note that one is trustworthy regarding BOTH the buletic attitude and the
doxastic attitude. Grice mentions this or that buletic attitudes which is not usually
judged in terms of evidential support (“I vow to thee my country.”) However, in
the buletic realm, U is be assumed as trustworthy if U has the buletic attitude
he is expressing. The cheater, the insincere, the dishonest, the untrustworthy,
for Grice is not irrational, just repugnant. How immoral is the idea that
honesty is the best policy? Is Kant right in thinking there is no right to
refrain from trust? Surely it is indecent. For Kant, there is no motivation or
‘motive,’ pure or impure, behind telling the truth – it’s just a right, and an
obligation – an imperative. Being trustworthy for Kant is associated with a
pure motive. Grice agrees. Decency comes into the picture. An indecent agent
may still be rational, but in such a case, conversation may still be seen as
rational (if not reasonable) and surely not be seen as rational helpfulness or
co-operation, but rational adversarial competition, rather, a zero-sum game.
Grice found the etymology of ‘decent’ too obscure. Short and Lewis have
“dĕcet,” which they deem cognate with Sanscrit “dacas,” ‘fame,’ and Grecian
“δοκέω,‘to seem,’ ‘to think,’ and with Latin ‘decus,’ ‘dingus.’ As an
impersonal verb, Short and Lewis render it as ‘it is seemly, comely, becoming,;
it beseems, behooves, is fitting, suitable, proper (for syn. v. debeo init.):
decere quasi aptum esse consentaneumque tempori et personae, Cic. Or. 22, 74;
cf. also nunc quid aptum sit, hoc est, quid maxime deceat in oratione videamus,
id. de Or. 3, 55, 210 (very freq. and class.; not in Caesar). Grice’s idea of
decency is connected to his explorations on rational and reasonable. To cheat
may be neither unreasonable nor rational. It is just repulsive. Indecent,
in other words. In all this, Grice is concerned with ordinary language,
and treasures Austin questioning Warnock, when Warnock was pursuing a
fellowship at Magdalen. “What would you say the difference is between ‘Smith
plays cricket rather properly’ and ‘Smith plays cricket rather incorrectly’?”
They spent the whole dinner over the subtlety. By desserts, Warnock was in love
with Austin. Cf. Grice on his prim and proper Aunt Matilda. The
exploration by Grice on trust is Warnockian in character, or vice versa. In
“Object of morality,” Warnock has trust as key, as indeed, the very object of
morality. Grice starts to focus on trust in an Oxford seminars on the implicaturum.
If there is a desideratum of conversational candour, and the goal of the
principle of conversational helpfulness is that of giving and receiving
information, and influencing and being influenced by others, ‘false’
‘information’ is just no information – Since exhibiteness trumps protrepsis,
this applies to the buletic, too. Grice loved that Latin dictum, “tuus candor.”
He makes an early defence of this in his fatal objection to Malcolm. A
philosopher cannot intentionally instill a falsehood in his tutee, such as
“Decapitation willed the death of Charles I” (the alleged paraphrase of the
paradoxical philosopher saying that ‘causing’ is ‘willing’ and rephrasing
“Decapitation was the cause of the death of Charles I.” There is, for both
Grice and Apel, a transcendental (if weak) justification, not just utilitarian
(honesty as the best policy), as Stalnaker notes in his contribution to the
Grice symposium for APA. Unlike Apel, the transcendental argument is a weak one
in that Grice aims to show that conversation that did not abide by trust would
be unreasonable, but surely still ‘possible.’ It is not a transcendental
justification for the ‘existence’ of conversation simpliciter, but for the
existence of ‘reasonable,’ decent conversation. If we approach charity in the
first person, we trust ourselves that some of our beliefs have to be true, and
that some of our desires have to be satisfactory valid, and we are equally
trusted by our conversational partners. This is Grice’s conversational golden
rule. What would otherwise be the point of holding that conversation is
rational co-operation? What would be the point of conversation simpliciter?
Urmson follows Austin, so Austin’s considerations on this, notably in “Other
minds,” deserve careful examination. Urmson was of course a member of Grice’s
play group, and these are the philosophers that we consider top priority.
Another one was P. H. Nowell-Smith. At least two of his three rules deserve careful
examination. Nowell-Smith notes that this or that ‘rule’ of contextual
implication is not meant to be taken as a ‘rigid rule’. Unlike this or that
rule of entailment, a conversational rule can be broken without the utterer
being involved in self-contradiction or absurdity. When U uses an expression to
make a statement, it is contextually implied that he believes it to be true.
Similarly, when he uses it to perform any of the other jobs for which sentences
are used, it is contextually implied that he is using it for one of the jobs
that it normally does. This rule is often in fact broken. Anti-Kantian lying,
Bernhard-type play-acting, Andersen-type story-telling, and Wildeian irony is
each a case in which U breaks the rule, or flouts the expectation, either
overtly or covertly. But each of these four cases is a secondary use, i.e. a
use to which an expression cannot logically or conceptually be put unless, as
Hart would have it, it has a primary use. There is no limit to the possible
uses to which an expression may be put. In many cases a man makes his point by
deliberately using an expression in a queer way or even using it in the ‘sense’
opposite to its unique normal one, as in irony (“He is a fine friend,” implying
that he is a scoundrel). The distinction between a primary and a secondary use
is important because many an argument used by a philosopher consists in
pointing out some typical example of the way in which some expression E is
used. Such an argument is always illegitimate if the example employed is an
example of a secondary use, however common such a use may be. U contextually
implies that he has what he himself believes to be good reasons for his
statement. Once again, we often break this rule and we have special devices for
indicating when we are breaking it. Phrases such as ‘speaking offhand …,’ 'I do
not really know but …,’ and ‘I should be inclined to say that …,’ are used by
scrupulous persons to warn his addressee that U has not got what seem to him
good reasons for his statement. But unless one of these guarding phrases is
used we are entitled to believe that U believes himself to have good reasons
for his statement and we soon learn to *mistrust* people who habitually
infringe this rule. It is, of course, a mistake to infer from what someone says
categorically that he has in fact good reasons for what he says. If I tell you,
or ‘inform’ to you, that the duck-billed platypus is a bird (because I '
remember ' reading this in a book) I am unreliable; but I am not using language
improperly. But if I tell you this without using one of the guarding phrases
and without having what I think good reasons, I am. What U says may be assumed
to be relevant to the interests of his addressee. This is the most important of
the three rules; unfortunately it is also the most frequently broken. Bores are
more common than liars or careless talkers. This rule is particularly obvious
in the case of answers to questions, since it is assumed that the answer is an
answer. Not all statements are answers to questions; information may be
volunteered. Nevertheless the publication of a text-book on trigonometry
implies that the author believes that there are people who want to learn about
trigonometry, and to give advice implies a belief that the advice is relevant
to one’s addressee's problem. This rule is of the greatest importance for
ethics. For the major problem of ethics is that of bridging the gap between a
decisions, an ought-sentence, an injunction, and a sentence used to give advice
on the one hand and the statements of *fact*, sometime regarding the U’s soul,
that constitute the reasons for these on the other. It is in order to bridge
these gaps that insight into necessary synthetic connexions is invoked. This
rule of contextual implication may help us to show that there is no gap to be
bridged because the reason-giving sentence must turn out to be also *practical*
from the start and not a statement of *fact*, even concerning the state of the
U’s soul, from which a practical sentence can somehow be deduced. This rule is,
therefore, more than a rule of good manners; or rather it shows how, in matters
of ordinary language, rules of good manners shade into logical rules. Unless we
assume that it is being observed we cannot understand the connexions between
decisions, advice, and appraisals and the reasons given in support of them. Refs.: The main reference is in the first set of ‘Logic and
conversation.’ Many keywords are useful, not just ‘candour,’ but notably
‘trust.’ (“Rationality and trust,” c. 9-f. 5, “Trust, metaphysics, and value,”
c. 9-f. 20, and “Aristotle and friendship, rationality, trust, and decency,” c.
6-f. 18), BANC.
desideratum of conversational
clarity. There is some overlap here with
Grice’s category of conversational manner – of Grice’s maxim of conversational
perspicuity [sic] – and at least one of the maxims proper, ‘obscuirty
avoidance,’ or maxim of conversational obscurity avoidance. But at Oxford he
defined the philosopher as the one whose profession it is to makes clear things
obscure. The word desideratum has to be taken seriously. It involves freedom.
In what way is “The pillar box seems red to me” less perspicuous than “The
pillar box is red”? In all! If mutual expectation not to mislead and produce
the stronger contribution are characteristics of candour, expectation of mutual
relevance to interests, and being explicit and clear in your point are two
characteristics of this desideratum. “Candour” and “clarity’ are somewhat
co-relative for Grice. He is interested in identifying this or that desideratum.
By having two of them, he can play. So, how UNCLEAR can a conversationalist be
provided he WANTS to be candid? Candour trumps clarity. But too much
‘unperspicuity’ may lead to something not being deemed an ‘implicaturum’ at
all. Grice is especially concerned with philosopher’s paradoxes. Why would
Strawson say that the usage of ‘not,’ ‘and,’ ‘or,’ ‘if,’ ‘if and only if,’
‘all,’ ‘some (at least one), ‘the,’ do not correspond to the logician’s use?
Questions of candour and clarity interact. Grice’s first application, which he
grants is not original, relates to “The pillar box seems red” versus “The
pillar box is red.” “I would not like to give the false impression that the
pillar box is not red” seems less clear than “The pillar box is red” – Yet the
unperspicuous contributin is still ‘candid,’ in the sense that it expresses a
truth. So one has to be careful. On top, philosophers like Lewis were using
‘clarity is not enough’ as a battle cry! Grice’s favourite formulations of the
imperatives here are ‘self-contradictory,’ and for which he uses ‘[sic]’,
notably: “Be perspicuous [sic]’ and “Be brief. Avoid unnecessary prolixity
[sic].’ Desirabile, neuter, out of ‘desideratum’ – so by using ‘desirability,’
Grice is getting into the modals -- desirability: Correlative: credibility.
For Grice, credibility reduces to desirability (He suggests that the reverse
may also be possible but does not give a proposal). This Grice calls the
Jeffrey operator. If Urmson likes ‘probably,’ Grice likes ‘desirably.’ This theorem
is a corollary of the desirability axiom by Jeffrey, which is: "If prob XY
= 0, for a prima facie PF(A V B) A (x E
w)] = PFA A (x E w)] + PfB A (x El+ w)]. This is the account by Grice of the
adaptability of a pirot to its changeable environs. Grice borrows the
notion of probability (henceforth, “pr”) from Davidson, whose early claim to
fame was to provide the logic of the notion. Grice abbreviates probability
by Pr. and compares it to a buletic operator ‘pf,’ ‘for prima facie,’ attached
to ‘De’ for desirability. A rational agent must calculate both the probability
and the desirability of his action. For both probability and desirability,
the degree is crucial. Grice symbolises this by d: probability in degree d;
probability in degree d. The topic of life Grice relates to that of
adaptation and surival, and connects with his genitorial programme of creature
construction (Pology.): life as continued operancy. Grice was fascinated with
life (Aristotle, bios) because bios is what provides for Aristotle the definition
(not by genus) of psyche. The steps are as follows. Pf(p ⊃!q)/Pr(p ⊃ q); pf((p1 ^ p2) ⊃!q)/pr(p1
^ p2 ⊃q);
pf((p1 ^ p2 ^ p3) ⊃!q)/pr(p1 ^ p2 ^ p3 ^ p4 ⊃q);
pf (all things before me ⊃!q)/pr (all things before me ⊃
q); pf (all things considered ⊃ !q)/pr(all things considered ⊃ q); !q/|- q; G wills !q/G judges q. Strictly, Grice avoids
using the noun probability (other than for the title of this or that lecture).
One has to use the sentence-modifier ‘probably,’ and ‘desirably.’ So the specific
correlative to the buletic prima facie ‘desirably’ is the doxastic ‘probably.’
Grice liked the Roman sound to ‘prima facie,’ ‘at first sight’: “exceptio, quae prima facie justa videatur.” Refs.:
The two main sources are “Probability, desirability, and mood operators,” c.
2-f. 11, and “Modality, desirability and probability,” c. 8-ff. 14-15. But most
of the material is collected in “Aspects,” especially in the third and fourth
lectures. The H. P. Grice Papers, BANC.
Non-detachability. A rather abstract notion. One thinks of ‘detach’ in
physical terms (‘semi-detached house’). Grice means it in an abstract way. To
detach – what is it that we detach? We detach an implicaturum. Grice is not so
much concerned with how to DETACH an implicaturum, but how sometimes you
cannot. It’s NON-detachability that is the criterion. And this should be a
matter of a prioricity. However, since style gets in the picture, he has to
allow for exceptions to this criterion. A conversational, even philosophically
interesting one, generated by the conversational category of modus (as the
maxim of orderliness: “he went to bed and took off his boots”) is detachable. How
to interpret this in an one-off predicament. Cf. non-detachability. And the
other features or tests or catalysts that Grice uses. In Causal Theory of
Perception, the ideas are FOUR, which he nicely summarises in WoW on the
occasion of eliminating the excursus. And then he expands on Essay II, as an
update. His tutees at Oxford are aware of the changes. Few care, though. Even
his colleagues don’t, they are into their own things. So let’s compare the two
versions of the catalysts in Causal and Essay II. Version of the four catalysts
up to the first two examples in “Causal”: The first cxample is a stock case of what
is sometimes called " prcsupposition " and it is often held that here
1he truth of what is irnplicd is a necessary condition of the original
statement's beirrg cither true or false. This might be disputed, but it is at
lcast arguable that it is so, and its being arguable might be enough to
distinguish-this type of case from others. I shall however for convenience
assume that the common view mentioned is correct. This consideration clearly
distinguishes (1) from (2); even if the implied proposition were false, i.e. if
there were no reason in the world to contrast poverty with honesty either in
general or in her case, the original statement could still be false; it would
be false if for example she were rich and dishonest. One might perhaps be less
comfortable about assenting to its truth if the implied contrast did not in
fact obtain; but the possibility of falsity is enough for the immediate
purpose. My next experiment on these examples is to ask what it is in each case
which could properly be said to be the vehicle of implication (to do the
implying). There are at least four candidates, not necessarily mutually
exclusive. Supposing someone to have uttered one or other of my sample
sentences, we may ask whether the vehicle of implication would be (a) what the
speaker said (or asserted), or (b) the speaker (" did he imply that . . .
.':) or (c) the words the speaker used, or (d) his saying that (or again his
saying that in that way); or possibly some plurality of these items. As regards
(a) I think (1) and (2) differ; I think it would be correct to say in the case
of (l) that what he speaker said (or asserted) implied that Smith had been
beating this wife, and incorrect to say in the case of (2) that what te said
(or asserted) implied that there was a contrast between e.g., honesty and
poverty. A test on which I would rely is the following : if accepting that the
implication holds involves one in r27 128 H. P. GRICE accepting an
hypothetical' if p then q ' where 'p ' represents the original statement and '
q' represents what is implied, then what the speaker said (or asserted) is a
vehicle of implication, otherwise not. To apply this rule to the given
examples, if I accepted the implication alleged to hold in the case of (1), I
should feel compelled to accept the hypothetical " If Smith has left off
beating his wife, then he has been beating her "; whereas if I accepted
the alleged implication in the case of (2), I should not feel compelled to
accept the hypothetical " If she was poor but honest, then there is some
contrast between poverty and honesty, or between her poverty and her
honesty." The other candidates can be dealt with more cursorily; I should
be inclined to say with regard to both (l) and (2) that the speaker could be
said to have implied whatever it is that is irnplied; that in the case of (2)
it seems fairly clear that the speaker's words could be said to imply a
contrast, whereas it is much less clear whether in the case of (1) the
speaker's words could be said to imply that Smith had been beating his wife; and
that in neither case would it be evidently appropriate to speak of his saying
that, or of his saying that in that way, as implying what is implied. The third
idea with which I wish to assail my two examples is really a twin idea, that of
the detachability or cancellability of the implication. (These terms will be
explained.) Consider example (1): one cannot fi.nd a form of words which could
be used to state or assert just what the sentence " Smith has left off
beating his wife " might be used to assert such that when it is used the
implication that Smith has been beating his wife is just absent. Any way of
asserting what is asserted in (1) involves the irnplication in question. I
shall express this fact by saying that in the case of (l) the implication is
not detqchable from what is asserted (or simpliciter, is not detachable).
Furthermore, one cannot take a form of words for which both what is asserted
and what is implied is the same as for (l), and then add a further clause
withholding commitment from what would otherwise be implied, with the idea of
annulling the implication without annulling the assertion. One cannot
intelligibly say " Smith has left off beating his wife but I do not mean
to imply that he has been beating her." I shall express this fact by
saying that in the case of (1) the implication is not cancellable (without THE
CAUSAL THEORY OF PERCEPTION r29 cancelling the assertion). If we turn to (2) we
find, I think, that there is quite a strong case for saying that here the
implication ls detachable. Thcrc sccms quitc a good case for maintaining that
if, instead of sayirrg " She is poor but shc is honcst " I were to
say " She is poor and slre is honcst", I would assert just what I
would havc asscrtcct ii I had used thc original senterrce; but there would now
be no irnplication of a contrast between e.g', povery and honesty. But the
question whether, in tl-re case of (2), thc inrplication is cancellable, is
slightly more cornplex. Thcrc is a sonse in which we may say that it is
non-cancellable; if sorncone were to say " She is poor but she is honest,
though of course I do not mean to imply that there is any contrast between
poverty and honesty ", this would seem a puzzling and eccentric thing to
have said; but though we should wish to quarrel with the speaker, I do not
think we should go so far as to say that his utterance was unintelligible; we
should suppose that he had adopted a most peculiar way of conveying the the
news that she was poor and honesl. The fourth and last test that I wish to impose
on my exarnples is to ask whether we would be inclined to regard the fact that
the appropriate implication is present as being a matter of the meaning of some
particular word or phrase occurring in the sentences in question. I am aware
that this may not be always a very clear or easy question to answer;
nevertheless Iwill risk the assertion that we would be fairly happy to say
that, as regards (2), the factthat the implication obtains is a matter of the
meaning of the word ' but '; whereas so far as (l) is concerned we should have
at least some inclination to say that the presence of the implication was a
matter of the meaning of some of the words in the sentence, but we should be in
some difficulty when it came to specifying precisely which this word, or words
are, of which this is true. After third example introduced:It is plain that
there is no case at all for regarding the truth of what is implied here as a
pre-condition of the truth or falsity cf 130 H. P. GRICB what I have asserted;
a denial of the truth of what is implied would have no bearing at all on
whether what I have asserted is true or false. So (3) is much closer to (2)
than (1) in this respect. Next, I (the speaker) could certainly be said to have
implied that Jones is hopeless (provided that this is what I intended to get
across) and my saying that (at any rate my saying /s/ that and no more) is also
certainly a vehicle of implication. On the other hand my words and what I say
(assert) are, I think, not here vehicles of implication. (3) thus differs from
both (1) and (2). The implication is cancellable but not detachable; if I add
o'I do not of course mean to imply that he is no good at philosophy " my
whole utterance is intelligible and linguistically impeccable, even though it
may be extraordinary tutorial behaviour; and I can no longer be said to have
implied that he was no good, even though perhaps that is what my colleagues
might conclude to be the case if I had nothing else to say. The implication is
not however, detachable; any other way of making, in the same context of
utterance, just the assertion I have made would involve the same implication.
Finally, the fact that the implication holds is not a matter of any particular
word or phrase within the sentence which I have uttered; so in this respect (3)
is certainly different from (2) and, possibly different from (1). One obvious
fact should be mentioned before I pass to the last example. This case of
implication is unlike the others in that the utterance of the sentence "
Jones has beautiful handwriting etc." does not standardly involve the
implication here attributed to it; it requires a special context (that it
should be uttered at Collections) to attach the implication to its uttgrance.
After fourth and last example is introduced: in the case of (a) I can produce a
strong argument in favour of holding that the fulfllment of the THE CAUSAL
THEORY OF PERCEPTION implication of the speaker's ignorance is not a precaution
of the truth or falsity of the disjunctive statement. Suppose (c) that the
speaker knows that his wife is in the kitchen, (b) that the house has only two
rooms (and no passages etc.) Even though (a) is the casc, thc spcaker can
certainly say truly " My wife is in the housc "; he is merely not
being as informative as he could bc if nccd arose. But the true proposition
that his wife is in thc housc together with the true proposition that the house
consists entirely of a kitchen and a bedroom, entail the proposition that his
wife is either in the kitchen or in the bedroom. But il to cxpress the
proposition p in certain circumstances would bc to spcak truly, and p, togelher
with another true proposition, crrtails q, then surely to express 4 in the same
circvmstances must be to speak truly. So I shall take it that the disjunctive statement
in (4) does not fail to be true or false if the implied ignorance is in fact
not realized. Secondly, I think it is fairly clear that in this case, as in the
case of (3), we could say that the speaker had irnplied that he did not know,
and also that his saying that (or his saying that rather than something else,
v2., in which room she was) implied that he did not know. Thirdly, the
irnplication is in a sense non-detachable, in that if in a given context the
utterance of the disjunctive sentence would involve the implication that the
speaker did not know in which room his his wife was, this implication would
also be involved in the utterance of any other form of words which would make
the same assertion(e.g., "The alternatives are (1) .(2) " or "
One of the following things is the case: (a) (r) "). ln another possible
sense, however, the implication could perhaps bc said to be detachable: for
there will be some contexls of ruttcrance in Which the normal implication will
not hold; e.g., thc spokesman who announces, " The next conference will be
cither in Geneva or in New York " perhaps does not imply that lrc does not
know which; for he may well be just not saying which. This points to the fact
that the implication is cancellablg; :r nrarl could say, " My wife is
either in the kitchen or in the bctlroorn " in circumstances in which the
implication would rrornrally be present, and then go on, " Mind you, I'm
not saying tlrrrt I don't know which"; this might be unfriendly (and
grcr'lrrps ungrammatical) but would be perfectly intelligible, I2 131 132 H. P.
GRICB Finally, the fact that the utterance of the disjunctive sentence normally
involves the implication of the speaker's ignorance of the truth-values of the
disjuncts is, I should like to say, to be explained by reference to a general
principle governing the use of language. Exactly what this principle is I am
uncertain, but L first sftol would be the following: "One should not make
a weaker statement rather than a stronger one unless there is a good reason for
so doing." This is certainly not an adequate formulation but will perhaps
be good enough for my present purpose. On the assumption that such a principle
as this is of general application, one can draw the conclusion that the
utterance of a disjunctive sentence would imply the speaker's ignorance of the
truth-values of the disjuncts, given that (a) the obvious reason for not making
a statemcnt which there is some call on one to make is that one is not in a
position to make it, and given (6) the logical fact that each disjunct entails
the disjunctive, but not vice versa; which being so, the disjuncts are stronger
than the disjunctive. lf the outline just given js on the right lines, then I
would wish to say, we have a reason for refusing in the case of (4) to regard
the implication of the speaker's ignorance as being part of the meaning of the
word'or'; someone who knows about the logical relation between a disjunction
and its disjuncts, and who also knew about the alleged general principle
governing discourse, could work out for hirnself that disjunctive utterances
would involve the implication which they do in fact involve. I must insist,
however, that my aim in discussing this last point has been merelyto indicate
the position I would wish to take up, and not to argue scriously in favour of
it. My main purpose in this sub-section has been to introduce four ideas of
which l intend to make some use; and to provide some conception of tlre ways in
which they apply or fail to apply to various types of implication. By the
numbering of it, it seems he has added an extra. It’s FIVE catalysts now. He’ll
go back to them in Essay IV, and in Presupposition and Conversational
Impicature. He needs those catalysts. Why? It seems like he is always thinking
that someone will challenge him! This is Grice: “We can now show that, it
having been stipulated as being what it is, a conversational implicaturum must
possess certain features. Or rather here are some catalyst ideas which will
help us to determine or individuate. Four tests for implicaturum as it were. First,
CANCELLABILITY – as noted in “Causal Theory” – for two of the examples
(‘beautiful handwriting’ and ‘kitchen or bedroom’ and NEGATIVE version of “You
don’t cease to eat iron”) and the one of the pillar box -- Since, to assume the
presence of a conversational implicum, we have to assume that the principle of
conversational co-operation is being observed, and since it is possible to opt
out of the observation of this principle, it follows that an implicaturum can
be canceled in a particular case. It may be explicitly canceled, if need there
be, by the addition of a clause by which the utterer states or implies that
he has opted out (e. g. “The pillar box
seems red but it is.”). Then again it may be contextually (or implicitly)
canceled (e. g. to a very honest person, who knows I disbelieve the examiner
exists, “The loyalty examiner won’t be summoning you at any rate”). The
utterance that usually would carry an implicaturum is used on an occasion that
makes it clear or obvious that the utterer IS opting out without having to bore
his addressee by making this obviousness explicit. There is a second litmus
test or catalyst idea. nsofar as the calculation that a implicaturum is present
requires, besides contextual and background information only a knowledge or
understanding or processing of what has been said or explicitly conveyed (‘are
you playing squash? B shows bandaged leg) (or the ‘conventional’ ‘commitment’ of
the utterance), and insofar as the manner or style, of FORM, rather than
MATTER, of expression plays no role in the calculation, it will NOT be possible
to find another way of explicitly conveying or putting forward the same thing, the
same so-and-so (say that q follows from p) which simply ‘lacks’ the unnecessary
implicaturum in question -- except [will his excluders never end?] where some
special feature of the substituted version [this other way which he says is not
conceivable] is itself relevant to the determination of the implicaturum (in
virtue of this or that conversational maxims pertaining to the category of
conversational mode. If we call this feature, as Grice does in “Causal Theory,”
‘non-detachability’ – in that the implicaturum cannot be detached from any
alternative expression that makes the same point -- one may expect the implicaturum
carried by this or that locution to have a high degree of non-detachability. ALTERNATIVES
FOR “NOT” Not, it is not the case, it is false that. There’s nothing unique
about ‘not’.ALTERNATIVES FOR “AND” and, nothing, furthermore, but. There isnothing
unique about ‘and’ALTERNATIVES FOR “OR”: One of the following is true. There is
nothing unique about ‘or’ALTERNATIVES FOR “IF” Provided. ‘There is nothing
unique about ‘if’ALTERNATIVES FOR “THE” – There is at least one and at most
one. And it exists. (existence and uniqueness). There is nothing unique about
‘the’.THIS COVERS STRAWSON’S first problem.What about the other English
philosophers?AUSTIN – on ‘voluntarily’ ALTERNATIVES to ‘voluntarily,’ with the
will, willingly, intentionally. Nothing unique about ‘voluntarily.’STRAWSON on
‘true’ – it is the case, redundance theory, nothing. Nothing unique about
‘true’HART ON good. To say that ‘x is commendable’ is to recommend x. Nothing
unique about ‘good.’HART on ‘carefully.’ Da Vinci painted Mona Lisa carefully,
with caution, with precaution. Nothing unique about ‘carefully.’THIRD LITMUS
TEST or idea. To speak approximately, since the calculation of the presence of
an implicaturum presupposes an initial knowledge, or grasping, or
understanding, or taking into account of the ‘conventional’ force (not in
Austin’s sense, but translating Latin ‘vis’) of the expression the utterance of
which carries the implicaturum, a conversational implicaturum will be a
condition that is NOT, be definition, on risk of circularity of otiosity,
included in the original specification of the expression's conventional force.
If I’m saying that ‘seems’ INVOLVES, as per conventional force, ‘doubt or
denial,’what’s my point? If Strawson is right that ‘if’ has the conventional
force of conventionally committing the utterer with the belief that q follows
from p, why bother? And if that were so, how come the implicaturum is still
cancellable?Though it may not be impossible for what starts life, so to speak,
as a conversational implicaturum to become conventionalized, to suppose that
this is so in a given case would require special justification. (Asking Lewis).
So, initially at least, a conversational implicaturum is, by definition and
stipulation, not part of the sense, truth-condition, conventional force, or
part of what is explicitly conveyed or put forward, or ‘meaning’ of the
expression to the employment of which the impicatum attaches. FOURTH LITMUS
TEST or catalyst idea.Mentioned in “Causal theory” The alethic value –
conjoined with the test about the VEHICLE --. He has these as two different
tests in “Causal”. Since the truth of a conversational implicaturum is not
required by (is not a condition for) the truth of what is said or explicitly
conveyed (what is said or explicated – the explicatum or explcitum, or what is
explicitly conveyed or communicated) may be true -- what is implicated may be
false – that he has beautiful handwriting, that q follows from p, that the
utterer is ENDORSING what someone else said, that the utterer is recommending
x, that the person who is said to act carefully has taken precaution), the implicaturum
is NOT carried by what is said or the EXPLICATUM or EXPLICITUM, or is
explicitly conveyed, but only by the ‘saying’ or EXPLICATING or EXPLICITING of
what is said or of the explicatum or explicitum, or by 'putting it that
way.’.The fifth and last litmus test or catalyst idea. Since, to calculate a
conversational implicaturum is to calculate what has to be supposed in order to
preserve the supposition that the utterer is a rational, benevolent, altruist
agent, and that the principle of conversational cooperation is being observed,
and since there may be various possible specific explanations or alternatives
that fill the gap here – as to what is the content of the psychological
attitude to be ascribed to the utterer, a list of which may be open, or
open-ended, the conversational implicaturum in such cases will technically be
an open-ended disjunction of all such specific explanations, which may well be
infinitely non-numerable. Since the list of these IS open, the implicaturum
will have just the kind of INDETERMINACY or lack of determinacy that an implicaturum
appears in most cases to possess.
determinatum: determinable, a
general characteristic or property analogous to a genus except that while a
property independent of a genus differentiates a species that falls under the
genus, no such independent property differentiates a determinate that falls
under the determinable. The color blue, e.g., is a determinate with respect of
the determinable color: there is no property F independent of color such that a
color is blue if and only if it is F. In contrast, there is a property, having
equal sides, such that a rectangle is a square if and only if it has this
property. Square is a properly differentiated species of the genus rectangle.
W. E. Johnson introduces the terms ‘determinate’ and ‘determinable’ in his
Logic, Part I, Chapter 11. His account of this distinction does not closely
resemble the current understanding sketched above. Johnson wants to explain the
differences between the superficially similar ‘Red is a color’ and ‘Plato is a
man’. He concludes that the latter really predicates something, humanity, of
Plato; while the former does not really predicate anything of red. Color is not
really a property or adjective, as Johnson puts it. The determinates red, blue,
and yellow are grouped together not because of a property they have in common
but because of the ways they differ from each other. Determinates under the
same determinable are related to each other and are thus comparable in ways in
which they are not related to determinates under other determinables.
Determinates belonging to different determinables, such as color and shape, are
incomparable. ’More determinate’ is often used interchangeably with ‘more
specific’. Many philosophers, including Johnson, hold that the characters of
things are absolutely determinate or specific. Spelling out what this claim
means leads to another problem in analyzing the relation between determinate
and determinable. By what principle can we exclude red and round as a
determinate of red and red as a determinate of red or round? determinism, the view that every event or
state of affairs is brought about by antecedent events or states of affairs in
accordance with universal causal laws that govern the world. Thus, the state of
the world at any instant determines a unique future, and that knowledge of all
the positions of things and the prevailing natural forces would permit an
intelligence to predict the future state of the world with absolute precision.
This view was advanced by Laplace in the early nineteenth century; he was
inspired by Newton’s success at integrating our physical knowledge of the world.
Contemporary determinists do not believe that Newtonian physics is the supreme
theory. Some do not even believe that all theories will someday be integrated
into a unified theory. They do believe that, for each event, no matter how
precisely described, there is some theory or system of laws such that the
occurrence of that event under that description is derivable from those laws
together with information about the prior state of the system. Some
determinists formulate the doctrine somewhat differently: a every event has a
sufficient cause; b at any given time, given the past, only one future is
possible; c given knowledge of all antecedent conditions and all laws of
nature, an agent could predict at any given time the precise subsequent history
of the universe. Thus, determinists deny the existence of chance, although they
concede that our ignorance of the laws or all relevant antecedent conditions
makes certain events unexpected and, therefore, apparently happen “by chance.”
The term ‘determinism’ is also used in a more general way as the name for any
metaphysical doctrine implying that there is only one possible history of the
world. The doctrine described above is really scientific or causal determinism,
for it grounds this implication on a general fact about the natural order,
namely, its governance by universal causal law. But there is also theological
determinism, which holds that God determines everything that happens or that,
since God has perfect knowledge about the universe, only the course of events
that he knows will happen can happen. And there is logical determinism, which
grounds the necessity of the historical order on the logical truth that all
propositions, including ones about the future, are either true or false.
Fatalism, the view that there are forces e.g., the stars or the fates that
determine all outcomes independently of human efforts or wishes, is claimed by
some to be a version of determinism. But others deny this on the ground that
determinists do not reject the efficacy of human effort or desire; they simply
believe that efforts and desires, which are sometimes effective, are themselves
determined by antecedent factors as in a causal chain of events. Since
determinism is a universal doctrine, it embraces human actions and choices. But
if actions and choices are determined, then some conclude that free will is an
illusion. For the action or choice is an inevitable product of antecedent
factors that rendered alternatives impossible, even if the agent had
deliberated about options. An omniscient agent could have predicted the action
or choice beforehand. This conflict generates the problem of free will and
determinism.
deutero-esperanto: Also Gricese – Pirotese. “Gricese” is best. Arbitrariness
need not be a two-party thing. E communicates to himself that there is danger
by drawing a skull. Grice genially opposed to the idea of a convention. He
hated a convention. A language is not conventional. Meaning is not
conventional. Communication is not conventional. He was even unhappy with the account
of convention by Lewis in terms of an arbitrary co-ordination. While the
co-ordination bit passes rational muster, the arbitrary element is deemed a
necessary condition, and Grice hated that. For Grice there is natural, and
iconic. When a representation ceases to be iconic and becomes, for lack of a
better expression, non-iconic, things get, we may assume conventional. One form
of correlation in his last definition of meaing allows for a conventional
correlation. “Pain!,” the P cries. There is nothing in /pein/ that minimally
resembles the pain the P is suffering. So from his involuntary “Ouch” to his
simulated “Ouch,” he thinks he can say “Pain.” Bennett explored the stages after
that. The dog is shaggy is Grices example. All sorts of resultant procedures
are needed for reference and predication, which may be deemed conventional. One
may refer nonconventionally, by ostension. It seems more difficult to predicate
non-conventionally. But there may be iconic predication. Urquhart promises
twelve parts of speech: each declinable in eleven cases, four numbers, eleven
genders (including god, goddess, man, woman, animal, etc.); and conjugable in
eleven tenses, seven moods, and four voices. The language will translate any
idiom in any other language, without any alteration of the literal sense, but
fully representing the intention. Later, one day, while lying in his bath,
Grice designed deutero-esperanto. The obble is fang may be current only
for Griceian members of the class of utterers. It is only this or that
philosophers practice to utter The obble is fang in such-and-such
circumstances. In this case, the utterer U does have a readiness to utter The
obble is feng in such-and-such circumstances. There is also the scenario in
which The obble is fang is may be conceived by the philosopher not to be deemed
current at all, but the utterance of The obble is feng in such-and-such
circumstances is part of some system of communication which the utterer U
(Lockwith,, Urquart, Wilkins, Edmonds, Grice) has devised but which has never
been put into operation, like the highway code which Grice invent another day
again while lying in his bath. In that case, U does this or that basic or
resultant procedure for the obble is feng in an attenuated but philosophically
legitimate fashion. U has envisaged a possible system of practices which
involve a readiness to utter Example by Grice that does NOT involve a
convention in this usage. Surely Grice can as he indeed did, invent a
language, call it Deutero-Esperanto, Griceish, or Pirotese, which nobody
at Oxford ever uses to communicat. That makes Grice the authority - cf. arkhe,
authority, government (in plural), "authorities" - and Grice can lay
down, while lying in the tub, no doubt - what is proper. A P can be said
to potch of some obble o as fang or as feng. Also to cotch of some obble
o, as fang or feng; or to cotch of one obble o and another obble o as being fid
to one another.” In symbols: (Ex)(Ey).Px ^ Oy ^ potch(x, y, fang) (Ex)(Ey).Px ^
Oy ^ potch(x, y, feng) (Ex)(Ey).Px ^ Oy ^ cotch(x, y, fang) (Ex)(Ey).Px ^ Ox ^
cotch(x, y, feng) (Ex)(Ey).Px ^ Oz ^ Oy ^ cotch(x, fid(y,z)). Let’s say that Ps
(as Russell and Carnap conceived them) inhabit a world of obbles, material
objects, or things. To potch is something like to perceive; to cotch something
like to think. Feng and fang are possible descriptions, much like our
adjectives. Fid is a possible relation between obbles. Grice provides a
symbolisation for content internalisation. The perceiver or cognitive
Subjects perceives or cognises two objects, x, y, as holding a relation of some
type. There is a higher level that Ps can reach when the object of their
potchings and cotchings is not so much objects but states of affairs. Its
then that the truth-functional operators will be brought to existence “^”:
cotch(p ^ q) “V”: cotch(p v q) “)”: )-cotch(p ) q) A P will be able
to reject a content, refuse-thinking: ~. Cotch(~p). When P1 perceives P2, the
reciprocals get more complicated. P2 cotches that P1!-judges that
p. Grice uses ψ1 for potching and ψ2
for cotching. If P2 is co-operative, and abides by "The Ps Immanuel,"
P2 will honour, in a Kantian benevolent way, his partners goal by adopting
temporarily his partners goal potch(x (portch(y, !p)) ⊃ potch(x, !p). But by then, its hardly simpler
ways. Especially when the Ps outdo their progenitor Carnap as metaphysicians.
The details are under “eschatology,” but the expressions are here “α izzes α.” This
would be the principle of non-contradiction or identity. P1 applies it war, and
utters War is war which yields a most peculiar implicaturum. “if α izzes
β ∧ β izzes γ, α izz γ.” This is transitivity, which is
crucial for Ps to overcome Berkeley’s counterexample to Locke, and define their
identity over time. “if α hazzes β, α izzes β.” Or, what is accidental is not
essential. A P may allow that what is essential is accidental while misleading,
is boringly true. “α hazzes β iff α hazzes x ∧ x izzes β.” “If β is a katholou or universalium, β is
an eidos or forma.” For surely Ps need not be stupid to fail to see
squarrelhood. “if α hazzes β ∧ α
izzes a particular, γ≠α ∧ α izz β.” “α izzes predicable
of β iff ((β izzes α) ∨ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α). “α izzes essentially predicable of β ⊃⊂ β izzes α α
izzes non-essentially/accidentally predicable of β ⊃⊂ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α). α = β iff α izzes β ∧ β
izzes α. “α izzes an atomon, or individuum ⊃⊂ □(∀β)(β izzes α ⊃ α
izzes β). “α izzes a particular ⊃⊂ □(∀β)(α izzes predicable of β ⊃ (α izzes β ∧ β
izzes α)). α izzes a universalium ⊃⊂ ◊(∃β)(α izzes predicable of α ∧ ~(α izzes β ∧ β
izzes α). α izzes some-thing ⊃ α
izzes an individuum. α izzes an eidos or forma ⊃ (α izzes some-thing ∧ α izzes a universalium); α izzes predicable of β ⊃⊂ (β izzes α) ∨ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α). “ α izzes essentially predicable of α α izzes accidentally
predicable of β ⊃ α ≠ β. ~(α izzes accidentally predicable of
β) ⊃ α ≠ β. α izzes an kathekaston or particular ⊃ α izzes an individuum; α izz a particular ⊃ ~(∃x)(x ≠ α ∧ x izz α). ~(∃x).(x
izzes a particular ∧ x izzes a forma) ⊢ α
izzes a forma ⊃ ~(∃x)(x ≠ α ∧ x izzes α). x izzes a particular ⊃ ~(∃β)(α izzes β); α izzes a forma ⊃ ((α izzes predicable of β ∧ α ≠ β) ⊃ β
hazzes α); α izzes a forma ∧ β
izzes a particular ⊃ (α izzes predicable of β ⊃⊂ β hazzes A); (α izzes a particular ∧ β izzes a universalium ∧ β izzes predicable of α) ⊃ (∃γ)(α ≠ γ ∧ γ
izzes essentially predicable of α). (∃x)
(∃y)(x izzes a particular ∧ y
izzes a universalium ∧ y izzes predicable of x ⊃ ~(∀x)(x izzes a universalium ∧ x izzes some-thing). (∀β)(β izzes a universalium ⊃ β izzes some-thing). α izzes a particular) ⊃ ~∃β.(α ≠ β ∧ β
izzes essentially predicable of α). (α izzes predicable of β ∧ α ≠ β) ⊃ α
izzes non-essentially or accidentally predicable of β. Grice
is following a Leibnizian tradition. A philosophical language is any
constructed language that is constructed from first principles or certain
ideologies. It is considered a type of engineered language.
Philosophical languages were popular in Early Modern times, partly motivated by
the goal of recovering the lost Adamic or Divine language. The term
“ideal language” is sometimes used near-synonymously, though more modern
philosophical languages such as “Toki Pona” are less likely to involve such an
exalted claim of perfection. It may be known as a language of pure
ideology. The axioms and grammars of the languages together differ from
commonly spoken languages today. In most older philosophical languages,
and some newer ones, words are constructed from a limited set of morphemes that
are treated as "elemental" or fundamental. "Philosophical
language" is sometimes used synonymously with "taxonomic
language", though more recently there have been several conlangs
constructed on philosophical principles which are not taxonomic. Vocabularies
of oligo-synthetic communication-systems are made of compound expressions,
which are coined from a small (theoretically minimal) set of morphemes;
oligo-isolating communication-systems, such as Toki Pona, similarly use a
limited set of root words but produce phrases which remain s. of distinct
words. Toki Pona is based on minimalistic simplicity, incorporating
elements of Taoism. Láadan is designed to lexicalize and grammaticalise the
concepts and distinctions important to women, based on muted group
theory. A priori languages are constructed languages where the vocabulary
is invented directly, rather than being derived from other existing languages
(as with Esperanto, or Grices Deutero-Esperanto, or Pirotese or Ido). It all
starts when Carnap claims to know that pritos karulise elatically. Grice as
engineer. Pirotese is the philosophers engaging in Pology. Actually, Pirotese
is the lingo the Ps parrot. Ps karulise elatically. But not all of
them. Grice finds that the Pological talk allows to start from
zero. He is constructing a language, (basic) Pirotese, and the
philosophical psychology and world that that language is supposed to represent
or denote. An obble is a Ps object. Grice introduces potching and
cotching. To potch, in Pirotese, is what a P does with an obble: he perceives
it. To cotch is Pirotese for what a P can further do with an obble: know or
cognise it. Cotching, unlike potching, is factive. Pirotese would
not be the first language invented by a philosopher. Deutero-Esperanto
-- Couturat, L., philosopher and logician who wrote on the history of
philosophy, logic, philosophy of mathematics, and the possibility of a
universal language. Couturat refuted Renouvier’s finitism and advocated an
actual infinite in The Mathematical Infinite 6. He argued that the assumption
of infinite numbers was indispensable to maintain the continuity of magnitudes.
He saw a precursor of modern logistic in Leibniz, basing his interpretation of
Leibniz on the Discourse on Metaphysics and Leibniz’s correspondence with
Arnauld. His epoch-making Leibniz’s Logic 1 describes Leibniz’s metaphysics as
panlogism. Couturat published a study on Kant’s mathematical philosophy Revue
de Métaphysique, 4, and defended Peano’s logic, Whitehead’s algebra, and Russell’s
logistic in The Algebra of Logic 5. He also contributed to André Lalande’s
Vocabulaire technique et critique de la philosophie 6. Refs.: While the reference to “Deutero-Esperanto’ comes from
“Meaning revisited,” other keywords are useful, notably “Pirotese” and
“Symbolo.” Also keywords like “obble,” and “pirot.” The H. P. Grice Papers,
BANC.
diagoge: Grice makes a triad here: apagoge, diagoge, and epagoge. Cf.
Grice’s emphasis on the ‘argument’ involved in the conversational implciatum,
though. To work out an impilcatum is to reach it ‘by argument.’ No argument, no
conversational implicaturum. But cf. argument in Emissor draws skull and
communicates that there is danger. ARGUMENT involved in that Emissor intends
his addressee WILL REASON. Can the lady communicate to the pigeons that she is
selling ‘twopence a bag’ for their pleasure? Grice contrasted epagoge with
diagoge. Cooperation with competition. Cooperative game with competitive game. But
epagoge is induction, so here we’ll consider his views on probability and how
it contrastds with diagoge. The diagoge is easy to identity: Grice is a social
animal, with the BA, Philosophy, conferences, discussion, The American
Philosophical Association, transcripts by Randall Parker, from the audio-tapes
contained in c. 10 within the same s. IV miscellaneous, Beanfest, transcripts
and audio-cassettes, s. IV, c. 6-f. 8, and f. 10, and s. V, c. 8-f. 4-8 Unfortunately, Parker typed carulise
for karulise, or not. Re: probability, Grice loves to reminisce an anecdote
concerning his tutor Hardie at Corpus when Hardie invoked Mills principles
to prove that Hardie was not responsible for a traffic jam. In drafts on word
play, Grice would speak of not bringing more Grice to your Mill. Mills
System of Logic was part of the reading material for his degree in Lit.
Hum.at Oxford, so he was very familiar with it. Mill represents the best
of the English empiricist tradition. Grice kept an interest on inductive
methodology. In his Life and opinions he mentions some obscure essays by
Kneale and Keynes on the topic. Grice was interested in Kneales secondary
induction, since Grice saw this as an application of a
construction routine. He was also interested in Keyness notion of a
generator property, which he found metaphysically intriguing.
Induction. Induction ‒ Mill’s Induction, induction, deduction, abduction,
Mill. More Grice to the Mill. Grice loved Hardies playing with Mill’s
method of difference with an Oxford copper. He also quotes Kneale and Keynes on
induction. Note that his seven-step derivation of akrasia relies on an
inductive step! Grice was fortunate to associate with Davidson, whose initial
work is on porbability. Grice borrows from Davidson the idea that inductive
probability, or probable, attaches to the doxastic, while prima facie attaches
to desirably, or desirability. Jeffreys notion of desirability is
partition-invariant in that if a proposition, A, can be expressed as the
disjoint disjunction of both {B1, B2, B3} and {C1, C2, C3}, ∑ Bi ∈ AProb (Bi ∣∣ A).
Des (Bi) = ∑Ci ∈ A Prob (Ci ∣∣ A).
Des (Ci). It follows that applying the rule of desirability maximization
will always lead to the same recommendation, irrespective of how the decision
problem is framed, while an alternative theory may recommend different courses
of action, depending on how the decision problem is
formulated. Here, then, is the analogue of Jeffreys desirability
axiom (D), applied to sentences rather than propositions: (D) (prob(s and t) =
0 and prob(s or t) "# 0, ⊃ d
( ) prob(s)des(s)+ prob(t)des(t) es s or t =-"---- prob( s) + prob(t )
(Grice writes prob(s) for the Subjectsive probability of sand des(s) for the
desirability or utility of s.) B. Jeffrey admits that "desirability"
(his terms for evidential value) does not directly correspond to any single
pre-theoretical notion of desire. Instead, it provides the best systematic
explication of the decision theoretic idea, which is itself our best effort to
make precise the intuitive idea of weighing options. As Jeffrey remarks, it is
entirely possibly to desire someone’s love when you already have it. Therefore,
as Grice would follow, Jeffrey has the desirability operator fall under the
scope of the probability operator. The agents desire that p provided he judges
that p does not obtain. Diagoge/epagoge, Grices audio-files, the audio-files,
audio-files of various lectures and conferences, some seminars with Warner and
J. Baker, audio files of various lectures and conferences. Subjects: epagoge,
diagoge. A previous folder in the collection contains the transcripts.
These are the audio-tapes themselves, obviously not in folder. The kind of
metaphysical argument which I have in mind might be said, perhaps, to exemplify
a dia-gogic or trans-ductive as opposed to epa-gogic or in-ductive approach to
philosophical argumentation. Hence Short and Lewis have, for ‘diagoge,’ the
cognates of ‘trādūco,’ f. transduco. Now, the more emphasis is placed on
justification by elimination of the rival, the greater is the impetus given to
refutation, whether of theses or of people. And perhaps a greater emphasis on a
diagogic procedure, if it could be shown to be justifiable, would have an
eirenic effect. Cf. Aristotle on diagoge, schole, otium. Liddell and Scott
have “διαγωγή,” which they render as “literally carrying across,” -- “τριήρων”
Polyaen.5.2.6, also as “carrying through,” and “hence fig.” “ἡ διὰ πάντων αὐτῶν
δ., “taking a person through a subject by instruction, Pl. Ep.343; so, course
of instruction, lectures, ἐν τῇ ἐνεστώσῃ δ. prob. in Phld. Piet.25; also
passing of life, way or course of life, “δ. βίου” Pl. R.344e: abs., Id.
Tht.177a, etc., way of passing time, amusement, “δ. μετὰ παιδιᾶς” Arist. EN
1127b34, cf. 1177a27; “δ. ἐλευθέριος” Id. Pol.1339b5; διαγωγαὶ τοῦ συζῆν public
pastimes, ib.1280b37, cf. Plu.126b (pl.). also delay, D.C. 57.3. management,
τῶν πραγμάτων δ. dispatch of business, Id.48.5. IV. station for ships, f. l. in
Hdn.4.2.8. And there are other entries to consider: διαγωγάν: διαίρεσιν,
διανομήν, διέλευσιν. Grice knew what he was talking about! Refs.: The main
sources listed under ‘desirability,’ above. There is a specific essay on
‘probability and life.’ Good keywords, too, are epagoge and induction The H. P.
Grice Papers, BANC.
dialogos
– the ‘dia’ means ‘trans-‘, not ‘two.’ Deuterologos δευτερο-λόγος , ὁ, A.second
speaker (though, not really conversationalist – cf. conversari) Teles p.5 H. --
is the exact opposite of monologos, cf. Aeschylus when he called on an Athenian
to play the second ‘fighter’ “deuteron-agonistes.” -- dialogical implicaturum – Grice seldom
uses ‘dialogue.’ It’s always conversational with him. He must have thought that
‘dialogue’ was too Buberian. In Roman, ‘she had a conversation with him’ means
‘she had sex with him.’ “She had a dialogue with him” does not. Classicists are
obsessed with the beginning of Greek theatre: it all started with ‘dialogue.’
It wasn’t like Aeschylus needed a partner. He wrote the parts for BOTH. Was he
reconstructing naturally-occurring Athenian dialogue? Who knows! The *two*-actor rule, which was indeed
preceded by a convention in which only a single actor would appear on stage,
along with the chorus. It was in 471 B. C. that Aeschylus introduces a second
actor, called Cleander. You see, Aeschylus
always cast himself as protagonist in his own plays. For the season of 471 B.
C., the Athenians were surprised when Aeschylus introduced Cleander as his
deuteragonist. “I can now conversationally implicate!” he said to a cheering
crowd! Dialogism -- Bakhtin: m. m., philosopher of dialogism -- and cultural
theorist whose influence is pervasive in a wide range of academic
disciplines from literary hermeneutics
to the epistemology of the human sciences, and cultural theory. He may
legitimately be called a philosophical anthropologist in the venerable Continental
tradition. Because of his seminal work on Rabelais and Dostoevsky’s poetics,
Baden School Bakhtin, Mikhail Mikhailovich 70
70 his influence has been greatest in literary hermeneutics. Without
question dialogism, or the construal of dialogue, is the hallmark of Bakhtin’s
thought. Dialogue marks the existential condition of humanity in which the self
and the other are asymmetrical but double-binding. In his words, to exist means
to communicate dialogically, and when the dialogue ends, everything else ends.
Unlike Hegelian and Marxian dialectics but like the Chin. correlative logic of
yin and yang, Bakhtin’s dialogism is infinitely polyphonic, open-ended, and
indeterminate, i.e., “unfinalizable” to
use his term. Dialogue means that there are neither first nor last words. The
past and the future are interlocked and revolve around the axis of the present.
Bakhtin’s dialogism is paradigmatic in a threefold sense. First, dialogue is
never abstract but embodied. The lived body is the material condition of social
existence as ongoing dialogue. Not only does the word become enfleshed, but
dialogue is also the incorporation of the self and the other. Appropriately,
therefore, Bakhtin’s body politics may be called a Slavic version of Tantrism.
Second, the Rabelaisian carnivalesque that Bakhtin’s dialogism incorporates
points to the “jesterly” politics of resistance and protest against the
“priestly” establishment of officialdom. Third, the most distinguishing
characteristic of Bakhtin’s dialogism is the primacy of the other over the
self, with a twofold consequence: one concerns ethics and the other
epistemology. In modern philosophy, the discovery of “Thou” or the primacy of
the other over the self in asymmetrical reciprocity is credited to Feuerbach.
It is hailed as the “Copernican revolution” of mind, ethics, and social
thought. Ethically, Bakhtin’s dialogism, based on heteronomy, signals the birth
of a new philosophy of responsibility that challenges and transgresses the
Anglo- tradition of “rights talk.” Epistemologically, it lends our welcoming
ears to the credence that the other may be right the attitude that Gadamer calls the soul of
dialogical hermeneutics.
diaphaneity: Grice
unique in his subtlety. Strawson and Wiggins. 'the quality of being freely pervious
to light; transparency', OED. This is a crucial concept for Grice. He applies it
‘see,’ which which, after joint endeavours with G. J. Warnock, he was obsessed!
Grice considers the ascription, “Warnock sees that it is raining.” And then he
adds, “And it is true, I see that it is raining, too.” What’s the diference.
Then comes Strawson. “Strawson, you see that it is raining, right?” So we have
an ascription in the first, second, and third persons. When it comes to the
identification of a sense (like vision) via experience or qualia, we are at a
problem, because ‘see,’ allowing for what Ryle calls a ‘conversational avowal,’
that nobody has an authority to distrust, is what Grice calls a ‘diaphanous’
predicate. More formally. That means that “Grice sees that it is raining,” in
terms of experience, cannot really be expanded except by expanding into WHAT IS
that Grice sees, viz. that it is raining. The same with “communicating that p,”
and “meaning that p.”
dictum: Grice was fascinated with these multiple vowel roots:
dictum, deictis. Cf. dictor, and dictivenss. Not necessarily involved with
‘say,’ but with ‘deixis,’ So a dictum is involved in Emissor E drawing a skull,
communicating that there is danger. It is Hare who introduced ‘dictum’ in the
Oxonian philosophical literature in his T. H. Green Essay. Hare distinguishes
between the ‘dictum,’ that the cat is on the mat, from the ‘dictor,’ ‘I state
that the cat is on the mat, yes.’ ‘Cat, on the mat, please.’ Grice often refers
to Hare’s play with words, which he obviously enjoys. In “Epilogue,” Grice
elaborates on the ‘dictum,’ and turns it into ‘dictivitas.’ How does he coin
that word? He starts with Cicero, who has ‘dictivm,’ and creates an abstract
noun to match. Grice needs a concept of a ‘dictum’ ambiguous as it is. Grice
distinguishes between what an Utterer explicitly conveys, e. g. that Strawson
took off his boots and went to bed. Then there’s what Grice implicitly conveys,
to wit: that Strawson took off his boots and went to bed – in that order. Surely
Grice has STATED that Strawson took off his boots and went to bed. Grice has
ASSERTED that Strawson took off his boots and went to bed. But if Grice were to
order Strawson: “Put on your parachute and jump!” the implicatura may differ.
By uttering that utterance, Grice has not asserted or stated anything. So Grice
needs a dummy that will do for indicatives and imperatives. ‘Convey’ usually
does – especially in the modality ‘explicitly’ convey. Because by uttering that
utterance Grice has explicitly conveyed that Strawson is to put on his
parachute and jump. Grice has implicitly conveyd that Strawson is to put on his
parachute and THEN jump, surely.
Griceian
dignitas:
a moral worth or status usually attributed to human persons. Persons are said
to have dignity as well as to express it. Persons are typically thought to have
1 “human dignity” an dichotomy paradox dignity 234 234 intrinsic moral worth, a basic moral
status, or both, which is had equally by all persons; and 2 a “sense of
dignity” an awareness of one’s dignity inclining toward the expression of one’s
dignity and the avoidance of humiliation. Persons can lack a sense of dignity
without consequent loss of their human dignity. In Kant’s influential account
of the equal dignity of all persons, human dignity is grounded in the capacity
for practical rationality, especially the capacity for autonomous
self-legislation under the categorical imperative. Kant holds that dignity
contrasts with price and that there is nothing
not pleasure nor communal welfare nor other good consequences for which it is morally acceptable to
sacrifice human dignity. Kant’s categorical rejection of the use of persons as
mere means suggests a now-common link between the possession of human dignity
and human rights see, e.g., the United Nations’ Universal Declaration of Human
Rights. One now widespread discussion of dignity concerns “dying with dignity”
and the right to conditions conducive thereto.
Griceian
dilemma,
a trilemma, tetralemma, monolemma, lemma
– Grice thought that Ryle’s dilemmas
were overrated. Strictly, a ‘dilemma’ is a piece of reasoning or argument or
argument form in which one of the premises is a disjunction, featuring “or.” Constructive
dilemmas take the form ‘If A and B, if C, D, A or C; therefore, B or D’ and are
instances of modus ponendo ponens in the special case where A is C and B is D; A
so-called ‘destructive’ dilemma is of the form ‘If A, B, if C, D, not-B or
not-D; therefore, not-A or not-C’ and it is likewise an instance of modus tollendo tollens
in that special case. A dilemma in which the disjunctive premise is false is
commonly known as a “false” dilemma, which is one of Ryle’s dilemmas: “a
category mistake!”
diminutive: diminished
capacity: explored by Grice in his analysis of legal versus moral right -- a
legal defense to criminal liability that exists in two distinct forms: 1 the
mens rea variant, in which a defendant uses evidence of mental abnormality to
cast doubt on the prosecution’s assertion that, at the time of the crime, the defendant
possessed the mental state criteria, the mens rea, required by the legal
definition of the offense charged; and 2 the partial responsibility variant, in
which a defendant uses evidence of mental abnormality to support a claim that,
even if the defendant’s mental state satisfied the mens rea criteria for the
offense, the defendant’s responsibility for the crime is diminished and thus
the defendant should be convicted of a lesser crime and/or a lesser sentence
should be imposed. The mental abnormality may be produced by mental disorder,
intoxication, trauma, or other causes. The mens rea variant is not a distinct
excuse: a defendant is simply arguing that the prosecution cannot prove the
definitional, mental state criteria for the crime. Partial responsibility is an
excuse, but unlike the similar, complete excuse of legal insanity, partial
responsibility does not produce total acquittal; rather, a defendant’s claim is
for reduced punishment. A defendant may raise either or both variants of
diminished capacity and the insanity defense in the same case. For example, a
common definition of firstdegree murder requires the prosecution to prove that
a defendant intended to kill and did so after premeditation. A defendant
charged with this crime might raise both variants as follows. To deny the
allegation of premeditation, a defendant might claim that the killing occurred
instantaneously in response to a “command hallucination.” If believed, a
defendant cannot be convicted of premeditated homicide, but can be convicted of
the lesser crime of second-degree murder, which typically requires only intent.
And even a defendant who killed intentionally and premeditatedly might claim
partial responsibility because the psychotic mental state rendered the agent’s
reasons for action nonculpably irrational. In this case, either the degree of
crime might be reduced by operation of the partial excuse, rather than by
negation of definitional mens rea, or a defendant might be convicted of
first-degree murder but given a lesser penalty. In the United States the mens
rea variant exists in about half the jurisdictions, although its scope is
usually limited in various ways, primarily to avoid a defendant’s being
acquitted and freed if mental abnormality negated all the definitional mental
state criteria of the crime charged. In English law, the mens rea variant
exists but is limited by the type of evidence usable to support it. No jurisdiction has adopted a distinct,
straightforward partial responsibility variant, but various analogous doctrines
and procedures are widely accepted. For example, partial responsibility grounds
both the doctrine that intentional killing should be reduced from murder to
voluntary manslaughter if a defendant acted “in the heat of passion” upon
legally adequate provocation, and the sentencing judge’s discretion to award a
decreased sentence based on a defendant’s mental abnormality. In addition to
such partial responsibility analogues, England, Wales, and Scotland have
directly adopted the partial responsibility variant, termed “diminished
responsibility,” but it applies only to prosecutions for murder. “Diminished
responsibility” reduces a conviction to a lesser crime, such as manslaughter or
culpable homicide, for behavior that would otherwise constitute murder.
direction
of fit
– referred to by Grice in “Intention and uncertainty,” and symbolized by an
upward arrow and a downward arrow – there are only TWO directions (or senses)
of fit: expressum to ‘re’ and ‘re’ to expressum. The first is indicativus modus;
the second is imperativus modus -- according to his thesis of aequivocality –
the direction of fit is overrated -- a metaphor that derives from a story in
Anscombe’s Intention 7 about a detective who follows a shopper around town
making a list of the things that the shopper buys. As Anscombe notes, whereas
the detective’s list has to match the way the world is each of the things the
shopper buys must be on the detective’s list, the shopper’s list is such that
the world has to fit with it each of the things on the list are things that he
must buy. The metaphor is now standardly used to describe the difference
between kinds of speech act assertions versus commands and mental states
beliefs versus desires. For example, beliefs are said to have the world-to-mind
direction of fit because it is in the nature of beliefs that their contents are
supposed to match the world: false beliefs are to be abandoned. Desires are
said to have the opposite mind-to-world direction of fit because it is in the
nature of desires that the world is supposed to match their contents. This is
so at least to the extent that the role of an unsatisfied desire that the world
be a certain way is to prompt behavior aimed at making the world that way.
disgrice: In PGRICE,
Kemmerling speaks of disgricing as the opposite of gricing. The first way to
disgrice Kemmerling calls ‘strawsonising.’For Strawson, even the resemblance
(for Grice, equivalence in terms of 'iff' -- cf. his account of what an
syntactically structured non-complete expression) between (G) There
is not a single volume in my uncle’s library which is not by an English
author,’and the negatively existential form (LFG) ~ (Ex)(Ax . ~ Bx)’
is deceptive, ‘It is not the case that there exists an x such that x is a book in Grice’s uncle’s
library and x is written by an
Englishman. FIRST, 'There is not a
single volume in uncle’s library which is not by an English author' -- as normally used, carries the
presupposition -- or entails, for Grice --
(G2) Some (at least one) book is in Grice’s uncle’s library. SECOND, 'There
is not a single volume in Grice’s uncle’s library which is not by an English
author,’ is far from being 'entailed' by (G3e) It is not the case that
there is some (at least one) book in my room. If we give ‘There not a single book in my room which is not by an English
author’ the modernist logical form ‘~
(Ex)(Ax .~ Bx),’ we see that this is ENTAILED
by the briefer, and indeed logicall stronger (in terms of entailments) ~ (Ex)Ax. So when Grice, with a solemn face, utters, ‘There
is not a single foreign volume in my uncle’s library, to reveal later that the library is empty, Grice should expect
his addressee to get some odd feeling. Surely not the feeling of having been
lied to -- or been confronted with an initial false utterance --, because we
have not. Strawson gets the feeling of having been made "the victim of a sort
of communicative outrage." "What you say is outrageous!" This
sounds stronger than it is. An outrage is believed to be an evil deed, offense,
crime; affront, indignity, act not within established or reasonable
limits," of food, drink, dress, speech, etc., from Old French outrage "harm, damage;
insult; criminal behavior; presumption, insolence, overweening" (12c.),
earlier oltrage (11c.),
From Vulgar Latin ‘ultraticum,’
excess," from Latin ultra,
beyond" (from suffixed form of PIE root *al- "beyond"). Etymologically, "the passing
beyond reasonable bounds" in any sense. The meaning narrowed in English
toward violent excesses because of folk etymology from out + rage. Of injuries to feelings,
principles, etc., from outrage, v. outragen,
"to go to excess, act immoderately," from outrage (n.) or from Old
French oultrager. From
1580s with meaning "do violence to, attack, maltreat." Related: Outraged; outraging. But Strawson gets the
feeling of having been made "the victim of a sort of communicative
outrage.” When Grice was only trying to tutor him in The Organon. Of
course it is not the case that Grice is explicitly conveying or expressing that
there there is some (at least one) book in his uncle's room. Grice has not said
anything false. Or rather, it is not the case that Grice utters an
utterance which is not alethically or doxastically satisfactory. Yet what Grice
gives Strawson the defeasible, cancellable, license to to assume that
Grice thinks there is at least one book. Unless he goes on to cancel the implicaturum,
Grice may be deemed to be misleading Strawson. What Grice explicitly conveys to
be true (or false) it is necessary (though not sufficient) that there should at
least one volume in his uncle’s library -- It is not the case that my uncle has
a library and in that library all the books are autochthonous to England, i.e.
it is not the case that Grice’s uncle has a library; for starters, it is not
the case that Grice has a literate uncle. Of this SUBTLE, nuantic, or cloudy or
foggy, "slight or delicate degree of difference in expression, feeling,
opinion, etc.," from Fr. nuance "slight difference, shade of colour,” from nuer "to
shade," from nue "cloud," from Gallo-Roman nuba, from
Latin nubes "a
cloud, mist, vapour," sneudh- "fog," source also of
Avestan snaoda "clouds,"
Latin obnubere "to
veil," Welsh nudd "fog," Greek nython, in
Hesychius "dark, dusky") According to Klein, the French usage is a
reference to "the different colours of the clouds,” in reference to color
or tone, "a slight variation in shade; of music, as a French term in
English -- 'sort' is the relation between ‘There is not a volume in my
uncle's library which is not by an English author,’ and ‘My uncle's
library is not empty. RE-ENTER GRICE. Grice suggested that Strawson see such a
fine point such as that, which Grice had the kindness to call an 'implicaturum',
the result of an act of an ‘implicatura’ (they were both attending Kneale’s
seminar on the growth and ungrowth of logic) is irrelevant to the issue of
‘entailment’. It is a 'merely pragmatic’ implicaturum, Grice would say,
bringing forward a couple of distinctions: logical/pragmatic point;
logical/pragmatic inference; entailment/implicaturum; conveying
explicitly/conveying implicitly; stating/implicating; asserting/implying; what
an utterer means/what the expression 'means' -- but cf. Nowell-Smith, who left
Oxford after being overwhelmed by Grice, "this is how the rules of
etiquette inform the rules of logic -- on the 'rule' of relevance in
"Ethics," 1955. If to call such a point, as Grice does, as
"irrelevant to logic" is vacuous in that it may be interpreted as
saying that that such a fine foggy point is not considered in a modernist formal
system of first-order predicate calculus with identity, this Strawson wishes
not to dispute, but to emphasise. Call it his battle cry! But to 'logic' as
concerned with this or that relation between this or that general class of
statement occurring in ordinary use, and the attending general condition under
which this or that statement is correctly called 'true' or 'false,' this fine
foggy nice point would hardly be irrelevant. GRICE'S FORMALIST (MODERNIST)
INTERPRETATION. Some 'pragmatic' consideration, or assumption, or expectation,
a desideratum of conversational conduct obviously underlies and in fact
'explains' the implicaturum, without having to change the ‘sense’ of
Aristotle’s syllogistics in terms of the logical forms of A, E, I, and O. If we
abide by an imperative of conversational helpfulness, enjoining the maximally
giving and receiving of information and the influencing and being influenced by
others in the institution of a decisions, the sub-imperative follows to the
effect, ‘Thou shalt NOT make a weak move compared to the stronger one that thou
canst truthfully make, and with equal or greater economy of means.’ Assume the
form ‘There is not a single … which is not . . .,’ or ‘It is not the case
that ... there is some (at least one) x that ... is not ... is introduced
in ‘ordinary’ language with the same SENSE as the expression in the
‘ideal’ language, ~(Ex)(Ax and ~Bx). Then prohibition inhibits the utterance of
the form where the utterer can truly and truthfully simply convey
explicitly ‘There is not a single ..., i. e. ~(Ex)(Fx). It is
defeasible prohibition which tends to confer on the overprolixic form ('it is
not the case that ... there is some (at least one) x that is not ...') just
that kind of an implicaturum which Strawson identifies. But having
detected a nuance in a conversational phenomenon is not the same thing as
rushing ahead to try to explain it BEFORE exploring in some detail what kind of
a nuance it is. The mistake is often commited by Austin, too (in "Other Minds,"
and "A Plea for Excuses"), and by Hart (on 'carefully'), and by Hare
(on "good"), and by Strawson on 'true,' (Analysis), ‘the,’ and 'if --
just to restrict to the play group. Grice tries to respond to anti-sense-datum
in "That pillar box seems red to me,” but Strawson was not listening. The overprolixic form in the ‘ordinary’
language, ‘It is not the case that there is some (at least one x) such that ...
x is not ...’ would tend, if it does not remain otiose, to develop or generate
just that baffling effect in one's addressee ('outrage!') that Strawson identifies,
as opposed to the formal-device in the ‘ideal’ language with which the the
‘ordinary’ language counterpart is co-related. What weakens our resistance
to the negatively existential analysis in this case more than in the case of
the corresponding "All '-sentence is the powerful attraction of the
negative opening phrase There is not …'. To avoid misunderstanding
one may add a point about the neo-traditionalist interpretation of the forms of
the traditional Aristotelian system. Strawson is not claiming that it
faithfully represents this or that intention of the principal exponent of the
Square of Opposition. Appuleius, who knows, was perhaps, more interested in
formulating this or that theorem governing this or that logical relation of
this or that more imposing general statement than this or that everyday general
statement that Strawson considers. Appuleius, who knows, might have
been interested, e. g., in the logical powers of this or that
generalisation, or this or that sentence which approximates more closely to the
desired conditions that if its utterance by anyone, at any time, at any place,
results in a true statement, so does its utterance by anyone else, at any other
time, at any other place. How far the account by the neo-traditionalist
of this or that general sentence of 'ordinary' langauge is adequate for every
generalization may well be under debate. Refs.: H. P. Grice, “In defence of
Appuleius,” BANC.
The explicaturum/implicaturum/disimplicaturum triad: Grice: “Strictly, it’s a dyad, since disimplicatum
is a derivative of one member of the dyad, the implicatum – so that the
opposition is binary (ex/in) with ‘dis-‘ as applied to the im-, cf.
disexplicaturum – (the annulation of an explicaturum). “We should not conclude
from this that an implication of the existence of thing said to be seen is NOT
part of the conventional meaning of ‘see’ nor even (as some philosophers have
done) that there is one sense of ‘see’ which lacks this implication!” (WoW:44).
If Oxonians are obsessed with ‘implication,’ do they NEED ‘disimplicaturum’?
Grice doesn’t think so! But sometimes you have to use it to correct a mistake.
Grice does not give names, but he says he has heard a philosopher claim that
there are two SENSES of ‘see,’ one which what one sees exists, and one in which
it doesn’t! It would be good to trace that! It relates, in any case to
‘remembers,’but not quite, and to ‘know.’ But not quite. The issue of ‘see’ is
not that central, since Grice realizes that it is just a modality of
perception, even if crucial. He coined ‘visum’ with Warnock to play with the
idea of ‘what is seen’ NOT being existent.
On another occasion, when he cannot name a ridiculous philosopher, he
invents him: “A philosopher will not be given much credit if he comes with an
account of the indefinite ‘one’ as having three senses: one proximate to the
emissor (“I broke a finger”), one distant (“He’s meeting a woman”) and one
where the link is not specified (“A flower”). he target is of course Davidson
having the cheek to quote Grice’s Henriette Herz Trust lecture for the BA!
Lewis and Short have ‘intendere’ under ‘in-tendo,’ which they render as ‘to
stretch out or forth, extend, also to turn ones attention to, exert one’s self
for, to purpose, endeavour,” and finaly as “intend”! “pergin, sceleste,
intendere hanc arguere?” Plaut. Mil. 2, 4, 27 Grices tends towards
claiming that you cannot extend what you dont intend. In the James lectures,
Grice mentions the use of is to mean seem (The tie is red in this light), and
see to mean hallucinate. Denying Existence: The Logic, Epistemology and Pragmatics of
...books.google.com › books ... then it seems unidiomatic if not ungrammatical
to speak of hallucinations as ... that fighting people and 156 APPEARING
UNREALS 4 Two Senses of "See"? A. Chakrabarti - 1997 - Language Arts
& Disciplines The Claim of Reason: Wittgenstein, Skepticism,
Morality, and ...books.google.com › books sight, say sense-data; others will
then say that there are two senses of 'see'. ... wrong because I am dreaming or
hallucinating them, which of course could ... Stanley Cavell - 1999 -
Philosophy Wittgenstein and Perception - Page 37 - Google Books
Resultbooks.google.com › books For example, Gilbert Harman characterises the two
senses of see as follows: see† = 'the ... which is common to genuine cases of
seeing and to hallucinations. Michael Campbell, Michael O'Sullivan - 2015 -
Philosophy The Alleged Ambiguity of'See'www.jstor.org › stable
including dreams, hallucinations and the perception of physical objects. ...
existence of at least two senses of ' see' were his adherence to the doctrine
that 'see' ... by AR White - 1963 - Cited by 3 - Related articles
Seeing and Naming - jstorwww.jstor.org › stable there are or aren't two
senses of 'see'. If there are, I'm speaking of ... The third kind of case is
illustrated by Macbeth's dagger hallucination, at least if we assume ... by RJ
Hall - 1977 - Cited by 3 - Related articles Philosophy at
LaGuardia Community Collegewww.laguardia.edu › Philosophy › GADFLY-2011 PDF
Lastly, I will critically discuss Ayer's two senses of 'see', ... (e.g.,
hallucinations); it thus seems correct to say that ... Hallucinations are
hallucinations. There are. Talking about seeing: An examination of
some aspects of the ...etd.ohiolink.edu › ... I propose a distinction between
delusions and hallucinations,'and argue ... say that there are two senses of
.'see* in ordinary language or not, he does, as I will ... by KA Emmett - 1974
- Related articles Wittgenstein and
Perceptionciteseerx.ist.psu.edu › viewdoc › download PDF 2 Two senses of 'see'.
33 ... may see things that are not there, for example in hallucinations. ...
And so, hallucinations are not genuine perceptual experiences. by Y Arahata -
Related articles Allen Blur - University of
Yorkwww-users.york.ac.uk › Publications_files PDF of subjectively
indistinguishable hallucination (e.g. Crane 2006). ... and material objects of
sight, and correlatively for a distinction between two senses of 'see',. by K
Allen - Related articles Austin and sense-data - UBC Library Open
Collectionsopen.library.ubc.ca › ... › UBC Theses and Dissertations Sep 15,
2011 - (5) Illusions and Hallucinations It is not enough to reject Austin's way
of ... I will not deal with Austin and Ayer on "two senses of 'see'"
because I ... by DD Todd - 1967 - Cited by 1 - Related articles. Godfrey
Vesey (1965, p. 73) deposes, "if a person sees something at all it must
look like something to him, even if it only looks like 'somebody doing
something.' With Davidson, Grice was more cavalier, because he could
blame it on a different ‘New-World’ dialect or idiolect, about ‘intend.’ When
Grice uses ‘disimplicaturum’ to apply to ‘cream in coffee’ that is a bit
tangential – and refers more generally to his theory of communication. What
would the rationale of disimplicaturum be? In this case, if the emissee
realizes the obvious category mistake (“She’s not the cream in your coffee”)
there may be a need to disimplicate explicitly. To consider. There is an
example that he gives that compares with ‘see’ and it is even more
philosophical but he doesn’t give examples: to use ‘is’ when one means ‘seem’
(the tie example). The reductive
analyses of being and seeing hold. We have here two cases of loose use (or disimplicaturum).
Same now with his example in “Intention and Uncertainty” (henceforth,
“Uncertainty”): Smith intends to climb Mt. Everest + [common-ground status:
this is difficult]. Grices response to Davidsons pretty unfair use of Grices
notion of conversational implicaturum in Davidsons analysis of intention caught
a lot of interest. Pears loved Grices reply. Implicaturum here is out of the
question ‒ disimplicaturum may not. Grice just saw that his theory of
conversation is too social to be true when applied to intending. The doxastic
condition is one of the entailments in an ascription of an intending. It cannot
be cancelled as an implicaturum can. If it can be cancelled, it is best seen as
a disimplicaturum, or a loose use by an utterer meaning less than what he says
or explicitly conveys to more careful conversants. Grice and Davidson were
members of The Grice and Davidson Mutual Admiration Society. Davidson, not
being Oxonian, was perhaps not acquainted with Grices polemics at Oxford with
Hart and Hampshire (where Grice sided with Pears, rather). Grice and Pears
hold a minimalist approach to intending. On the other hand, Davidson makes
what Grice sees as the same mistake again of building certainty into the
concept. Grice finds that to apply the idea of a conversational implicaturum
at this point is too social to be true. Rather, Grice prefers to coin the
conversational disimplicaturum: Marmaduke Bloggs intends to climb Mt
Everest on hands and knees. The utterance above, if merely reporting what
Bloggs thinks, may involve a loose use of intends. The certainty on the
agents part on the success of his enterprise is thus cast with
doubt. Davidson was claiming that the agents belief in the probability of
the object of the agents intention was a mere conversational implicaturum on
the utterers part. Grice responds that the ascription of such a belief is
an entailment of a strict use of intend, even if, in cases where the utterer
aims at a conversational disimplicaturum, it can be dropped. The
addressee will still regard the utterer as abiding by the principle of
conversational helpfulness. Pears was especially interested in the
Davidson-Grice polemic on intending, disimplicaturum, disimplicaturum. Strictly,
a section of his reply to Davidson. If Grices claim to fame is implicaturum, he
finds disimplicaturum an intriguing notion to capture those occasions when an
utterer means LESS than he says. His examples include: a loose use of intending
(without the entailment of the doxastic condition), the uses of see in
Shakespeareian contexts (Macbeth saw Banquo, Hamlet saw his father on the
ramparts of Elsinore) and the use of is to mean seems (That tie is blue under
this light, but green otherwise, when both conversants know that a change of
colour is out of the question. He plays with Youre the cream in my coffee being
an utterance where the disimplicaturum (i.e. entailment dropping) is total. Disimplicaturum
does not appeal to a new principle of conversational rationality. It is
perfectly accountable by the principle of conversational helpfulness, in
particular, the desideratum of conversational candour. In everyday explanation we exploit, as Grice notes,
an immense richness in the family of expressions that might be thought of as
the wanting family. This wanting family includes expressions like want, desire,
would like to, is eager to, is anxious to, would mind not…, the idea of appeals to me, is thinking of, etc. As Grice
remarks, The likeness and differences within this wanting family demand careful
attention. In commenting on Davidsons treatment of wanting in
Intending, Grice notes: It seems to Grice that the picture of the soul
suggested by Davidsons treatment of wanting is remarkably tranquil and, one
might almost say, computerized. It is the picture of an ideally decorous board
meeting, at which the various heads of sections advance, from the standpoint of
their particular provinces, the case for or against some proposed course of
action. In the end the chairman passes judgement, effective for action;
normally judiciously, though sometimes he is for one reason or another
over-impressed with the presentation made by some particular member. Grices
soul doesnt seem to him, a lot of the time, to be like that at all. It is more
like a particularly unpleasant department meeting, in which some members shout,
wont listen, and suborn other members to lie on their behalf; while the
chairman, who is often himself under suspicion of cheating, endeavours to
impose some kind of order; frequently to no effect, since sometimes the meeting
breaks up in disorder, sometimes, though it appears to end comfortably, in
reality all sorts of enduring lesions are set up, and sometimes, whatever the
outcome of the meeting, individual members go off and do things unilaterally.
Could it be that Davidson, of the New World, and Grice, of the Old World, have
different idiolects regarding intend? Could well be! It is said that the New
World is prone to hyperbole, so perhaps in Grices more cautious use, intend is
restricted to the conditions HE wants it to restrict it too! Odd that for all
the generosity he displays in Post-war Oxford philosophy (Surely I can help you
analyse you concept of this or that, even if my use of the corresponding expression
does not agree with yours), he goes to attack Davidson, and just for trying to
be nice and apply the conversational implicaturum to intend! Genial Grice! It
is natural Davidson, with his naturalistic tendencies, would like to see
intending as merely invoking in a weak fashion the idea of a strong
psychological state as belief. And its natural that Grice hated that! Refs.:
The source is Grice’s comment on Davidson on intending. The H. P. Grice Papers,
BANC.
disjunctum: Strangely enough
Ariskant thought disjunctum, but not conjunctum a categorial related to the
category of ‘community’!Aulus Gellius (The Attic Nights, XVI, 8) tells us about
this disjunction: “There also is ■ another type of a^twpa which the Greeks call
and we call disjunctum, disjunctive sentence. Gellius notes that ‘or’ is by
default ‘inclusive’: where one or several propositions may be simultaneously
true, without ex- cluding one another, although they may also all be false.
Gellius expands on the non-default reading of exclusive disjunction: pleasure
is either good or bad or it is neither good nor bad (“Aut malum est voluplas,
aut bonum, aul neque bonum, neque malum est”). All the elements of the
exclusive disjunctive exclude one another, and their contradictory elements,
Gr. avTtxs'-p.sva, are incompatible with one another”. “Ex omnibus quae
disjunguntiir, unum esse verum debet, falsa cetera.”Grice lists ‘or’ as the
second binary functor in his response to Strawson. But both Grice and Strawson
agreed that the Oxonian expert on ‘or’ is Wood. Mitchell is good, too, though. The
relations between “v” and “or” (or “either ... or …”) are, on the whole, less
intimate than those between “.” and “and,” but less distant than those between
“D” and “if.” Let us speak of a statement made by coupling two clauses by “or” as
an alternative statement ; and let us speak of the first and second alternatesof
such a statement, on analogy with our talk of the antecedent and consequent of
a hypothetical statement. At a bus-stop, someone might say: “Either we catch
this bus or we shall have to walk all the way home.” He might equally well have
said “If we don't catch this bus, we shall have to walk all the way home.” It
will be seen that the antecedent of the hypothetical statement he might have
made is the negation of the first alternate of the alternative statement he did
make. Obviously, we should not regard our catching the bus as a sufficient
condition of the 'truth' of either statement; if it turns out that the bus we
caught was not the last one, we should say that the man who had made the
statement had been wrong. The truth of one of the alternates is no more a
sufficient condition of the truth of the alternative statement than the falsity
of the antecedent is a sufficient condition of the truth of the hypothetical
statement. And since 'p"Dpyq' (and, equally, * q"3p v q ') is a law
of the truth-functional system, this fact sufficiently shows a difference
between at least one standard use of “or” and the meaning given to “v.” Now in
all, or almost all, the cases where we are prepared to say something of the
form “p or q,” we are also prepared to say something of the form 4 if not-p,
then q \ And this fact may us to exaggerate the difference between “v” and “or”
to think that, since in some cases, the fulfilment of one alternate is not a
sufficient condition of the truth of the alternative statement of which It is
an alternate, the fulfilment of one alternate is a sufficient condition of the
truth of an alternative statement. And this is certainly an exaggeration. If
someone says ; “Either it was John or it was Robert but I couldn't tell which,”
we are satisfied of the truth of the alternative statement if either of the
alternates turns out to be true; and we say that the speaker was wrong only if
neither turns out to be true. Here we seem to have a puzzle ; for we seem to be
saying that * Either it was John or it was Robert ' entails 4 If it wasn't
John, it was Robert * and, at the same time, that ‘It was John’ entails the
former, but not the latter. What we are suffering from here is perhaps a
crudity in our notion of entailraent, a difficulty In applying this too
undifferentiated concept to the facts of speech ; or, if we prefer it, an
ambiguity in the notion of a sufficient condition. The statement that it was John
entails the statement that it was either John or Robert in the sense thai it
confirms it; when It turns out to have been John, the man who said that either
It was John or it was Robert is shown to have been right. But the first
statement does not entail the second in the sense that the step ‘It was John,
so it was either John or Robert’ is a logically proper step, unless the person
saying this means by it simply that the alternative statement made previously
was correct, i.e., 'it was one of the two '. For the alternative statement
carries the implication of the speaker's uncertainty as to which of the two it
was, and this implication is inconsistent with the assertion that it was John.
So in this sense of * sufficient condition ', the statement that it was John is
no more a sufficient condition of (no more entails) the statement that it was
either John or Robert than it is a sufficient condition of (entails) the
statement that if it wasn't John, it was Robert. The further resemblance, which
we have already noticed, between the alternative statement and the hypothetical
statement, is that whatever knowledge or experience renders it reasonable to assert
the alternative statement, also renders it reasonable to make the statement
that (under the condition that it wasn't John) it was Robert. But we are less
happy about saying that the hypothetical statement is confirmed by the
discovery that it was John, than we are about saying that the alternative
statement is confirmed by this discovery. For we are inclined to say that the
question of confirmation of the hypothetical statement (as opposed to the
question of its reasonableness or acceptability) arises only if the condition
(that it wasn't John) turns out to be fulfilled. This shows an asymmetry, as
regards confirmation, though not as regards acceptability, between 4 if not p,
then q ' and * if not qy then p ' which is not mirrored in the forms ‘either p
or q’ and ‘either q or p.’ This asymmetry is ignored in the rule that * if not
p, then q ' and ‘if not q, then p’ are logically equivalent, for this rule
regards acceptability rather than confirmation. And rightly. For we may often
discuss the l truth ' of a subjunctive conditional, where the possibility of
confirmation is suggested by the form of words employed to be not envisaged. It
is a not unrelated difference between * if ' sentences and ‘or’ sentences that
whereas, whenever we use one of the latter, we should also be prepared to use
one of the former, the converse does not hold. The cases in which it does not
generally hold are those of subjunctive conditionals. There is no ‘or’ sentence
which would serve as a paraphrase of ‘If the Germans had invaded England in
1940, they would have won the war’ as this sentence would most commonly be
used. And this is connected with the fact that c either . . . or . . .' is
associated with situations involving choice or decision. 4 Either of these
roads leads to Oxford ' does not mean the same as ' Either this road leads to
Oxford or that road does’ ; but both confront us with the necessity of making a
choice. This brings us to a feature of * or ' which, unlike those so far
discussed, is commonly mentioned in discussion of its relation to * v ' ; the
fact, namely, that in certain verbal contexts, ‘either … or …’ plainly carries
the implication ‘and not both . . . and . . .', whereas in other contexts, it
does not. These are sometimes spoken of as, respectively, the exclusive and
inclusive senses of ‘or;’ and, plainly, if we are to identify 4 v’ with either,
it must be the latter. The reason why, unlike others, this feature of the
ordinary use of “or” is commonly mentioned, is that the difference can readily
be accommodated (1 Cf. footnote to p. 86.In the symbolism of the
truth-functional system: It is the difference between “(p y q) .~ (p . q)”
(exclusive sense) and “p v q” (inclusive sense). “Or,” like “and,” is commonly
used to join words and phrases as well as clauses. The 4 mutuality difficulties
attending the general expansion of 4 x and y are/ 5 into * x is /and y is/' do
not attend the expansion of 4 x or y isf into c r Is/or y is/ ? (This is not to
say that the expansion can always correctly be made. We may call “v” the
disjunctive sign and, being warned against taking the reading too seriously,
may read it as ‘or.' While he never approached the topic separately, it’s easy
to find remarks about disjunction in his oeuvre. A veritable genealogy of
disjunction can be traced along Griceian lines. DISJUNCTUM -- disjunction
elimination. 1 The argument form ‘A or B, if A then C, if B then C; therefore,
C’ and arguments of this form. 2 The rule of inference that permits one to
infer C from a disjunction together with derivations of C from each of the
disjuncts separately. This is also known as the rule of disjunctive elimination
or V-elimination. disjunction
introduction. 1 The argument form ‘A or B; therefore, A or B’ and arguments of
this form. 2 The rule of inference that permits one to infer a disjunction from
either of its disjuncts. This is also known as the rule of addition or
Vintroduction. . disjunctive
proposition, a proposition whose main propositional operator main connective is
the disjunction operator, i.e., the logical operator that represents ‘and/or’.
Thus, ‘P-and/orQ-and-R’ is not a disjunctive proposition because its main
connective is the conjunction operation, but ‘P-and/or-Q-and-R’ is disjunctive.
Refs.: Grice uses an illustration involving ‘or’ in the ‘implication’ excursus
in “Causal Theory.” But the systematic account comes from WoW, especially essay
4.
dispositum. Grice: “The
–positum is a very formative Roman expression: there’s the suppositum, the
praepositum, and the dispositum. All very apposite!” -- H. P. Grice,
“Disposition and intention” – Grice inspired D. F. Pears on this, as they tried
to refute Austin’s rather dogmatic views in ‘ifs’ and ‘cans’ – where the ‘can’
relates to the disposition, and the ‘if’ to the conditional analysis for it.
Grice’s phrase is “if I can”. “I intend to climb Mt Everest on hands and
knees,” Marmaduke Bloggs says, “if a can.” A disposition, more generally is,
any tendency of an object or system to act or react in characteristic ways in
certain situations. Fragility, solubility, and radioactivity, and
intentionality, are typical dispositions. And so are generosity and
irritability. For Ryle’s brand of analytic behaviorism, functionalism, and some
forms of materialism, an event of the soul, such as the occurrence of an idea,
and states such as a belief, a will, or an intention, is also a disposition. A hypothetical or
conditional statement is alleged to be ‘implicated’ by dispositional claims.
What’s worse, this conditional is alleged to capture the basic meaning of the
ascription of a state of the soul. The glass would shatter if suitably struck.
Left undisturbed, a radium atom will probably decay in a certain time. An
ascription of a disposition is taken as subjunctive rather than material
conditionals to avoid problems like having to count as soluble anything not
immersed in water. The characteristic mode of action or reaction shattering, decaying, etc. is termed the disposition’s manifestation or
display. But it need not be observable. Fragility is a regular or universal
disposition. A suitably struck glass invariably shatters. Radio-activity on the
other hand is alleged to be a variable or probabilistic disposition. Radium may
(but then again may not) decay in a certain situation. A dispositions may be
what Grice calls “multi-track,” i. e. multiply
manifested, rather than “single-track,” or singly manifested. Hardness or
elasticity may have different manifestations in different situations. In his
very controversial (and only famous essay), “The Concept of Mind,” Ryle, who
held, no less, the chair of metaphysical philosophy at Oxford, argues – just to
provoke -- that there is nothing more to a dispositional claim than its
associated conditional. A dispositional property is not an occurrent property.
To possess a dispositional property is not to undergo any episode or
occurrence, or to be in a particular state. Grice surely refuted this when he
claims that the soul is in this or that a state. Consider reasoning. The soul
is in state premise; then the soul is in state conclusion. The episode or
occurrence is an event, when the state of the premise causes the state of the
conclusion. Coupled with a ‘positivist’ (or ultra-physicalist,
ultra-empiricist, and ultra-naturalist) rejection of any unobservable, and a
conception of an alleged episode or state of the soul as a dispositios, this
supports the view of behaviorism that such alleged episode or state is nothing
but a disposition TO observable behaviour – if Grice intends to climb Mt.
Everest on hands and knees if he can, there is no ascription without the
behaviour that manifests it – the ascription is meant to EXPLAIN (or explicate,
or provide the cause) for the behaviour. Grice reached this ‘functionalist’
approach later in his career, and presented it with full fanfare in “Method in
philosophoical psychology: from the banal to the bizarre.” By contrast, realism
holds that dispositional talk is also about an actual or occurrent property or a
state, possibly unknown or unobservable – the ‘black box’ of the functionalist,
a function from sensory input to behavioural output. In particular, it is about
the bases of dispositions in intrinsic properties or states. Thus, fragility is
based in molecular structure, radioactivity in nuclear structure. A
disposition’s basis is viewed as at least partly the cause of its manifestation
in behaviour. Some philosophers, for fear of an infinite regress, hold that the
basis is categorical, not dispositional D. M. Armstrong, A Materialist Theory
of Mind, 8. Others, notably Popper, Madden, and Harre (Causal powers) hold that
every property is dispositional. Grice’s essay has now historical interest –
but showed the relevance of these topics among two tightly closed groups in
post-war Oxford: the dispositionalists led by Ryle, and the anti-dispositionalists,
a one-member group led by Grice. Refs.: Grice, “Intention and dispositions.”
distributum: distributio -- undistributed middle: a logical
fallacy in traditional syllogistic logic, resulting from the violation of the
rule that the middle term (the term that appears twice in premises) must be
distributed at least once in the premises. Any syllogism that commits this
error is invalid. Consider “All philosophers are persons,” and “Some persons
are bad.” No conclusion follows from these two premises because “persons” in
the first premise is the predicate of an affirmative proposition, and in the
second is the subject of a particular proposition. Neither of them is
distributed. “If in a syllogism the middle term is distributed in neither
premise, we are said to have a fallacy of undistributed middle.” Keynes, Formal
Logic. DISTRIBUTUM -- distribution, the property of standing for every
individual designated by a term. The Latin term distributio originated in the
twelfth century; it was applied to terms as part of a theory of reference, and
it may have simply indicated the property of a term prefixed by a universal
quantifier. The term ‘dog’ in ‘Every dog has his day’ is distributed, because
it supposedly refers to every dog. In contrast, the same term in ‘A dog bit the
mailman’ is not distributed because it refers to only one dog. In time, the
idea of distribution came to be used only as a heuristic device for determining
the validity of categorical syllogisms: 1 every term that is distributed in a premise
must be distributed in the conclusion; 2 the middle term must be distributed at
least once. Most explanations of distribution in logic textbooks are
perfunctory; and it is stipulated that the subject terms of universal
propositions and the predicate terms of negative propositions are distributed.
This is intuitive for A-propositions, e.g., ‘All humans are mortal’; the
property of being mortal is distributed over each human. The idea of
distribution is not intuitive for, say, the predicate term of O-propositions.
According to the doctrine, the sentence ‘Some humans are not selfish’ says in
effect that if all the selfish things are compared with some select human one
that is not selfish, the relation of identity does not hold between that human
and any of the selfish things. Notice that the idea of distribution is not
mentioned in this explanation. The idea of distribution is currently
disreputable, mostly because of the criticisms of Geach in Reference and
Generality 8 and its irrelevance to standard semantic theories. The related
term ‘distributively’ means ‘in a manner designating every item in a group
individually’, and is used in contrast with ‘collectively’. The sentence ‘The
rocks weighed 100 pounds’ is ambiguous. If ‘rocks’ is taken distributively,
then the sentence means that each rock weighed 100 pounds. If ‘rocks’ is taken
collectively, then the sentence means that the total weight of the rocks was
100 pounds. distributive laws, the
logical principles A 8 B 7 C S A 8 B 7 A 7 C and A 7 B 8 C S A 7 B 8 A 7 C.
Conjunction is thus said to distribute over disjunction and disjunction over
conjunction.
ditto: Or Strawson’s big mistake. Strawson quite didn’t
understand what “Analysis” was for, and submits this essay on the
perlocutionary effects of ‘true.’ Grice comes to the resuce of veritable
analysis. cf. verum. Grice disliked Strawson’s ditto theory in Analysis of
‘true’ as admittive performatory. 1620s, "in the month of the same
name," Tuscan dialectal ditto "(in) the said (month or year),"
literary Italian detto, past participle of dire "to say," from Latin
dicere "speak, tell, say" (from PIE root *deik- "to show,"
also "pronounce solemnly"). Italian used the word to avoid
repetition of month names in a series of dates, and in this sense it was picked
up in English. Its generalized meaning of "the aforesaid, the same thing,
same as above" is attested in English by 1670s. In early 19c. a suit of
men's clothes of the same color and material through was ditto or dittoes
(1755). Dittohead, self-description of followers of U.S. radio personality Rush
Limbaugh, attested by 1995. dittoship is from 1869.
Dodaro Francesco Saverio
Dòdaro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento scrittori non
è ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le
convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento.
Francesco Saverio Dòdaro (Bari, 1 agosto 1930 – Lecce, 9 febbraio 2018) è stato
un poeta, filosofo e scrittore italiano. «Ho bruciato il
dizionario. Duemila pagine. Ottantamila voci. Una sola
parola, tutto il resto una metafora» Francesco S. Dòdaro, Joe Cocker,
Pieghe narrative, Lecce, Conte editore, 2001 Indice 1 Biografia 2 Attività
editoriale 3 Attività
espositiva 4 Pubblicazioni
4.1 Opere
letterarie 4.2 Saggistica
5 Note
6 Collegamenti
esterni Biografia Francesco Saverio Dòdaro (Bari 01/08/1930 – Lecce 09/02/2018)
è stato poeta, poeta visivo, saggista, filosofo, teorico dell'arte e della
letteratura, narratore, studioso del libro e delle sue forme. Trascorse
l'infanzia e l'adolescenza a Bari e, nel pieno della seconda guerra mondiale,
fu costretto a riparare a Turi per sfuggire ai bombardamenti sulla città
pugliese. A Bari si legò a Milvia Maglione, Mimmo Castellano, Gennaro Piccinni
(futuri artisti) e, assieme allo zio Silvio Dòdaro, prendeva parte, da
giovanissimo, agli incontri artistici e letterari del caffè-pasticceria Il
Sottano (in quegli anni frequentato da Aldo Moro, Albertazzi, Rocco Scotellaro,
Vittorio Bodini, Aldo Calò ecc.), fondato a Bari da Armando Scaturchio, e agli
incontri di Laterza e del circolo La Scaletta di Matera. Nello stesso periodo
conobbe a Bari il poeta armeno Hrand Nazariantz, il quale rappresentò per il
giovane Dòdaro una sorta di guida, fu lui, infatti, a introdurlo per la prima
volta agli incontri del Sottano dove ebbe modo di stringere amicizia con
Vittorio Bodini, Aldo Calò, Rocco Scotellaro[1]. Abbandonò presto Bari,
tentando una prima fuga a Parigi, città in cui sarebbe tornato a vivere altre
volte, prima di tornare a Bari per poi trasferirsi definitivamente a Lecce
intorno al 1953. Altre tappe, prima del trasferimento a Lecce, furono Milano e
Bologna. Nella città emiliana divenne allievo di Giorgio Morandi, presso
l'accademia, infatti, prime espressioni della sua attività artistica furono la
pittura, praticata per una manciata di anni giovanili, e il teatro, poi diluito
nelle successive esperienze poetiche e narrative. Come pittore produsse alcuni
quadri in cui all'informale materico univa le combustioni, applicate, di fatto,
nel 1954: il poeta Antonio Verri riportava in suo intervento: arriva nel '53
F.S. Dodaro, arriva con la novità dei colori "bruciati"[2]. Di questo
ciclo di opere faceva parte il quadro "Svergognato incantesimo di
barca", dipinto nel 1954, che gli valse, successivamente, la segnalazione
presso il premio "Il maggio di Bari". Prima del trasferimento a
Lecce, lavorò a Bari presso l'ufficio stampa della Fiera del Levante, a stretto
contatto con Vittore Fiore, figlio di Tommaso Fiore, venendo influenzato dal
meridionalismo. Sempre nel clima della Fiera del levante, strinse un ottimo
legame con l'artista Amerigo Tot. Al suo arrivo a Lecce riallacciò i rapporti
con Vittorio Bodini e Aldo Calò, oltre che con il pittore Lino Suppressa,
conosciuto in occasione del premio Il Maggio di Bari, entrò, inoltre, in
contatto con quelli che sarebbero stati poi suoi amici e compagni artistici:
Rina Durante, Antonio Massari, Edoardo De Candia, Vittorio Pagano. Ebbe
frequentazioni con Carmelo Bene e strinse importanti sodalizi amicali e
letterari con il poeta-editore Antonio Leonardo Verri, con l'artista Franco
Gelli, con il poeta napoletano Luciano Caruso, il quale, in corrispondenze private,
ebbe modo di rinominare la loro amicizia e collaborazione come il
"sodalizio Caruso-Dòdaro[1]". A Lecce, nel 1954, si rese
protagonista, con il pittore Edoardo De Candia, di un grande falò[3] in cui i
due bruciarono tutti i quadri realizzati fino a quel momento. Per quanto
riguarda l'opera pittorica di Dòdaro, il quadro "Svergognato incantesimo
di barca", insieme a pochi altri, si salvò dal falò perché all'epoca
custodito presso la casa dello zio paterno Silvio Dòdaro, a Bari. Dopo questo iniziale
periodo di ricerca e sperimentazione, Dòdaro abbandonò la scena artistica per
circa vent'anni, anni in cui si dedicò allo studio intenso nel tentativo di
scoprire il perché dell'arte e del linguaggio, rompendo il silenzio nel 1976
con la fondazione del Movimento di Arte Genetica con sede a Lecce, Genova e
Toronto. Con tale movimento, Dòdaro rintracciava: l’origine dei linguaggi
umani nel battito materno ascoltato in età fetale, teorizzando il linguaggio
come una congiunzione volta a rifondare la dualità dell’essere umano – non un
regressus ad uterum, bensì la “coppia”, la dualità, ovvero la dimensione
originaria del linguaggio, la comunione con l’altro – e l’arte come linguaggio
del lutto, annodandola alla mancanza lacaniana; il movimento si doterà di due
riviste: “Ghen”, giornale modulare ideato da Dòdaro con sede a Lecce, e “Ghen
Res Extensa Ligu” con sede a Genova e diretta da Rolando Mignani. L’idea di
Dòdaro del “modulo come unità di misura del pensiero” sarà alla base della
struttura modulare di “Ghen” oltre che della concezione dello spazio, mutuata
sempre dagli studi sulla dimensione prenatale, fino a sfociare nel manifesto
"Incliniamo l’orizzonte" firmato nel 1979 con Fernando Miglietta. Il
linguaggio, per Dòdaro, diventava una congiunzione, una dichiarazione
onomatopeica in cui, con l’abbandono della pittura, si alimentava il trionfo
della poesia e dell’analisi letteraria. L’orizzonte letterario, poetico,
diventava orizzonte mediale: poesie per i treni, per gli altoparlanti e più in
là romanzi in tre cartelle, romanzi su cartolina, collane spaginate, poesie e
poesie visive da proiettare per le strade, poesie per internet, net.poetry,
narrazioni su leaflet, romanzi da muro – narrativa concreta, romanzi di cento
parole da pubblicare in store, nelle vetrine dei negozi. Al Movimento di Arte
Genetica aderirono, o ruotarono attorno alle sue riviste e attività, un numero
considerevole di autori, italiani e non, provenienti dalle sperimentazioni
poetiche e poetico-visive, performative, sonore, plastiche: Eugenio Miccini,
Amerigo Marras, Rolando Mignani, Giovanni Fontana, Bruno Munari, Vittore Fiore,
Aldo Dramis, Michele Perfetti, Vittorio Pagano, Franco Gelli, Guido Le Noci,
Sandro Greco, Corrado Lorenzo, Armando Marocco, Antonio Massari, Enzo
Miglietta, Center of Art and Communication (Toronto), CAYC Group (Rio De
Janeiro), Giorgio Barberi Squarotti, Toshiaki Minemura, William Xerra, Tonino
Sicoli, Ernesto de Souza, Alternativa Zero, Experimental Art Foundation (South
Australia), Block Cor (Amsterdam), Nicole Genetet-Morel, Jaques Lepage, Stelio
M. Martini, Giovanni Valentini, Pierre Restany, Amelia Etlinger, Luciano
Caruso, Antonio Verri, Fernando Miglietta, Raffaele Nigro ecc.[1] Con la
nascita del movimento di Arte Genetica, Dòdaro avviava una personale riflessione
sull'oggetto-libro e le sue modalità fruitive, avviava il progetto
"Archivio degli operatori pugliesi", per una catalogazione degli
operatori estetici e culturali. Fra il 1977 e il 1978, ha creato e animato «il
centro di ricerca 1.4.7.8. (strutturato, nel nome, sulle coordinate della
Classificazione Decimale Dewey, ad indicare i percorsi di ricerca: filosofia,
linguistica, arte, letteratura), ospitato dalla Libreria Adriatica di Lecce, e
con il quale coinvolgerà numerosi operatori del territorio (docenti
universitari, il gruppo Gramma, il Centro ricerche estetiche fondato a Novoli
da Sandro Greco e Corrado Lorenzo, il gruppo Oistros di Rina Durante e Gino
Santoro, gli autori del gruppo di Arte Genetica da lui fondato ecc)»[4]. Ha
diretto per alcuni anni la casa editrice Conte di Lecce, ha fondato, nel 2009 a
Lecce, il movimento letterario New Page - Narrativa in store. Nel corso degli
anni, la sua attività letteraria ed editoriale è sempre stata caratterizzata da
uno spiccato senso per la formazione di gruppi e la ricerca di giovani autori
da lanciare, rappresentando sul territorio pugliese un autentico volano per
operazioni di ampio respiro che andavano spesso a coinvolgere autori del
panorama letterario internazionale. Attività editoriale Ha ideato e diretto
una mole notevole di collane editoriali[5] volte al rinnovamento
dell’oggetto-libro, fra queste: «Scritture» (Parabita, Il Laboratorio, 1989),
«Spagine. Scritture infinite» (Caprarica di Lecce, Pensionante de' Saraceni,
1989) scritture di ricerca formato poster, spaginate, «Compact Type. Nuova
narrativa» (Caprarica di Lecce, Pensionante de' Saraceni, 1990) ovvero romanzi
in tre cartelle, «Diapoesitive. Scritture per gli schermi» (Caprarica di Lecce,
Pensionante de' Saraceni, 1990) scritture di ricerca da proiettare, «Mail
Fiction» (Caprarica di Lecce, Pensionante de' Saraceni, 1991) romanzi su
cartolina, «Wall Word» (Lecce, Conte Editore, 1992) – tradotta in giapponese ed
esposta all’Hokkaido Museum of Literature di Sapporo – romanzi da muro, ovvero collana
di narrativa concreta, «International Mail Stories» (Lecce, Conte Editore,
1993), «Internet Poetry» (Lecce, Conte Editore, 1995) una delle primissime
esperienze italiane di net poetry, «Walkman Fiction. Romanzi da ascoltare»
(Lecce, Argo, 1996), «E 800 European Literature», in 5 lingue (Lecce, Conte
Editore, 2000), «Pieghe narrative» (Lecce, Conte Editore, 2001), «Pieghe
poetiche» (Lecce, Conte Editore, 2001), «Pieghe della memoria» (Lecce, Conte
Editore, 2001), «Foglie nude» (Doria di Cassano Jonio, 2003), «Locandine
letterarie» (Lecce, Il Raggio Verde, 2005), «Romanzi nudi» (Lecce, 2006-07) in
unico esemplare, «Carte letterarie» (Lecce, Astragali, 2009), «792 Mail
Theatre» (Lecce, Astragali, 2009), «New Page. Narrativa in store», (Lecce,
2009) narrativa breve, poi anche poesia e teatro, in cento parole, collana che
guarda alla comunicazione pubblicitaria con i testi applicati su crowner,
pannelli cartonati in uso nella comunicazione pubblicitaria, ed esposti in
store, nelle vetrine dei negozi. Attività espositiva Nell'ambito della
poesia verbo-visiva e del libro-oggetto, è presente in numerose manifestazioni
di «Nuova scrittura»: Ma il vero scandalo è la poesia. Un salto di codice,
Ferrara, Ipermedia, 1980; Attorno a noi poeti in gruppo, Strudà (Lecce),
Ospedale psichiatrico, 1980; Dentro fuori luogo, Casarano, Palazzo D'Elia,
1980; Centro internazionale Brera, Documenti di gestione alternativa. Appunti
sulla Puglia, Milano, Chiesa San Corpoforo, 1980; Artigianare '81, Lecce,1981;
Cercare Bodini, Bari / Lecce, 1982; Ab origine, Martina Franca, 1983; Parola
fra spazio e suono. Situazione italiana 1984, Viareggio, 1984; Le brache di
Gutenberg, a cura di Luciano Caruso, Bruna e Franco Visco, Livorno, 1985; Far
libro. Libri e pagine d' artsta in Italia, Biblioteca Nazionale Centrale di
Firenze, 1989; Il segno della parola e la parola del segno, Milano, Mercato del
sale, 1989; Breton et le poeme-objet, a cura di Ugo Carrega, Milano, Mercato
del sale, 1990; Le porte di Sibari, Sibari, 1990; Visibile Language. Numero
speciale sulla poesia visuale. Sezione Italia, a cura di E. Minarelli,
USA,1990; Cartoline d'artista, Livorno, Belforte, 1990, 1991, 1992; Terra del
fuoco. Intersezioni per Adriano Spatola, Quarto – Napoli, 1991; La parola
dipinta. Rassegna di poesia visuale, Belluno 1991; Comune di Gallarate - Civica
galleria d'arte moderna. Casa d'Europa - Sede di Gallarate, Pagine e dintorni,
Libri d' artis ta, Gallarate, 1991; L. Pignotti, “La poesia visiva”,
L'immaginazione (Lecce), 1991; S-covando l'uovo, Firenze, 1991; Terra del
fuoco, Quarto – Napoli, 1991; Musei Civici di Mantova, Poesia totale.
1887-1997. Dal colpo di dadi alla Poesia visuale. Mantova, a cura di Sarenco,
Palazzo della Ragione, 1998; Archivio libri d' artis ta. Laboratorio 66, a cura
di G. Gini e F. Fedi, Milano, 2007. È presente in Musei, Biblioteche,
Archivi. Tra i più importanti: Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze –
“Libri e pagine d'artis ta” – con l’opera Mar/e amniotico, 1983; Galleria
d’arte moderna di Gallarate, con le opere Mourning Processes. The word, 1991 e
Processi di lutto. Notizen: dis, 1991; Museo S. Castromediano di Lecce, con
l'opera Matram psicofisica, 1987; Archivio Sackner, Miami Beach, e Archivio
Della Grazia di nuova scrittura[6], Milano, con varie opere; Hokkaido Museum of
Literature, con la collane “Wall Word”, 1992, interamente tradotta in
giapponese; Imago mundi-Visual poetry in Europe[7] (Fondazione Benetton, 2015)
ecc. Pubblicazioni Opere letterarie Dichiarazione onomatopeica (Lecce,
1979); Progetto negativo (Lecce, 1982); Disianza Congiuntiva (Livorno, 1985);
Disperate del XX secolo (Parabita, 1989); dis/adriatico (Caprarica di Lecce,
1989); Tracce di un discorso amoroso (Caprarica di Lecce, 1990); Compact Type.
Nuova narrativa - Con A. Verri - , (Caprarica di Lecce, 1990); Sconcetti di
luna (Caprarica di Lecce 1990); Mail Fiction. Free Lances - Con A. Verri -
(Caprarica di Lecce, 1991); Navigli (Caprarica di Lecce 1991); Void Fiction
(Sibari, 1992); Street Stories (Lecce, 1992) - tradotto in giapponese - (Sapporo
- Japan, 2000) - ; Parole morte. Dead Words (Lecce, 1993); L’addio alle scene
(Lecce, 1996); Antonio Verri. Schegge del contesto - con M. Nocera - (Lecce,
2000); 18 i titoli pubblicati su leaflets (Lecce 2001), 16 «Pieghe narrative» e
2 «Pieghe poetiche»: “Pieghe narrative”: Vento, vento, I colombi della
clausura, Il figlio dell'anima, La Balilla , Graziato, Il monumento, Dove
volano i gabbiani, La mimosa, Ricordanze zigane, Franco, Joe Cocker, All'ombra
del grande vecchio, Reparto «P», Il tradimento, 27 marzo, L'esame. “Pieghe
poetiche”: Rosa virginale, Il solista - ; Dichiarazione d'innocenza (Lecce,
2005); 7 i «Romanzi nudi», titoli in unico esemplare (Lecce 2006-2007) - Dis
(2006), Era d’autunno (2006), Il falò (2006), L’Objet trouvé (2006), Silenzi
(2006), Why (2006), Ballata migrante (2007); Uscita in marasma (Lecce, 2009);
Di viole. D’incanti. Astragali teatro - con F. Tolledi - (Lecce 2009); New
Page: In un bosco di frammenti (Lecce, 2009), La parola tramava (Lecce, 2011);
Le prime notti stellate (Lecce, 2011) interrogatorio violento (Lecce, 2011) I
suoi ramaggi (Lecce, 2011). Grigiori dell’anima (lecce, 2012), Di un solstizio
d’amore (Lecce, 2012), Maria la magliaia (Lecce, 2012), Teresa. L’Altrove,
(Lecce, 2012), La mer. Ma mère (Lecce, 2012), Una notte senza stelle (Lecce,
2012). Le distese di grano, (Lecce, 2013), Gastronomia da asporto (Lecce,
2013), Una sua lettera (Lecce, 2013), Trincee matricali (Lecce, 2013), Compagno
d’accademia (Lecce, 2013). Tra i gabbiani (Lecce, 2013), Cioccolatini di
Chicago (Lecce, 2013), Cantata duale (Lecce, 2013). La tromba dell’altrove
(Lecce, 2013), Il nipote violoncellista (Lecce, 2013). Saggistica Operatori
culturali contemporanei in Puglia. Archivio storico divulgativo, Lecce, 1976;
“Ambivalenze genetiche”, Ghen (Lecce), 1977 ( ora in “Genetic Ambivalencie”,
Art Communication Edition, Toronto-Canada, 1977) “Links”, Ghen (Lecce), 1978;
“Il complesso di Edipo e quello di Caino”, Quotidiano (Lecce), 1980; “I
processi di lutto. La Weltanschauung ghenica” in AAVV, La parola tra spazio e
suono. Situazione italiana 1984, Viareggio, 1984; “Codice yem. Le origini del
linguaggio, ovvero la rifondazione della coppia”, Ghen (Lecce), 1979 (ora in
Regione Puglia, Creatività e linguaggio. Atti del Convegno, Maglie, 1986); “Dis-astro”,
in A. Massari, Dis-astro. Loos, Lecce, 1981; “L’area intermedia”, in F. Gelli,
Transitional Objects. Mutter Fixerung, Lecce, 1981; “Ipotesi interpretativa del
fenomeno droga, formulata da una coscienza che opera nella poetica. Della
scissione. Della prevenzione” in Tossicodipendenza: progetto di lotta per gli
anni ’80 - Centro studi giuridici M. Di Pietro. Convegno. Lecce, 1981; “Mater
externata”, in L. Caruso, Mater: poesia. Madre e signora dell’acqua, Lecce,
1982; “Lontananze genetiche. Ad cantus enclitico”, in Manifesto mostra
gruppo Ghen, Milano, 1983; Progetto negativo, Galatina, 1982 (ora in Ab
origine. Presenze pugliesi nell’arte contemporanea, Roma-Bari, 1983); “La
letterarietà di Luciano Caruso”, in E. Giannì, Poiesis: Ricerca poetica in Italia,
Arezzo, 1986; “La poesia totale di Adriano Spatola. Il convegno di Celle
Ligure”, On Board, Lecce, 1990; “Wall Word: parole da muro, romanzo da muro”,
in F.S. Dòdaro, Street stories, Lecce, 1992; “Dodici haiku. Dodici punti di
rilevamento”, in E. Coriano, A tre deserti dall’ultimo sorriso meccanico. Three
deserts from the shadow of the last mechanical smile, Lecce, 1995; “Una pagina
diversa, up to date”, in Pieghe narrative, Lecce, 2001; Schede d'arte
contemporanea. Mappatura schedografica degli Autori contemporanei, Lecce, 2002;
“L’ampliamento della flessione”, in Archivio libri d’artista. Laboratorio 66,
Milano, 2007; “Le anime narranti di Alberto Tallone”, in Alberto Tallone.
Manuale tipografico, Alpigiano (Torino), 2008; New Page (Lecce, 2009); L'ortografia
è morta. L'apparato pausativo, in New Page (Lecce, 2010). Note Francesco
Aprile, Già così tenera di folla (per F. S. Dòdaro), in Intrecci, Napoli,
Oèdipus, 2019. ^ III 1988: Edoardo, un cavaliere senza terra, su www.bpp.it.
URL consultato il 20 marzo 2020. ^ Antonio Verri, Edoardo, Un cavaliere senza
terra, su bpp.it. ^ Francesco Aprile, Poesia qualepoesia/06: Un’altra pagina.
Le ricerche intermediali a Lecce, su puglialibre.it. ^ Dòdaro: Testi di teoria
letteraria/editoriale, su utsanga.it. ^ Archivio di nuova scrittura, su
verbovisualevirtuale.org. ^ Dòdaro: Cantata duale, Imago mundi-Visual poetry in
Europe, su imagomundiart.com. Collegamenti esterni Antonio Verri, Una stupenda
generazione, SudPuglia, dicembre 1988 Antonio Verri, Edoardo, un cavaliere
senza terra, SudPuglia, settembre 1988 Francesco Aprile, Già così tenera di
folla (per F. S. Dòdaro), Napoli, Oèdipus, 2019 Francesco Aprile, La parola
intermediale: lineamenti di un itinerario pugliese, in Aprile F.-Caggiula C. (a
cura di), La parola intermediale: un itinerario pugliese (atti del convegno),
Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo, 2017 Francesco Aprile, L'opera di Dòdaro fra
parola e new media, in Aprile F.-Caggiula C. (a cura di), La parola
intermediale: un itinerario pugliese (atti del convegno), Cavallino, Biblioteca
Gino Rizzo, 2017 Cristisno Caggiula, Intersezioni asemiche nel movimento di
Arte Genetica, in Aprile F.-Caggiula C. (a cura di), La parola intermediale: un
itinerario pugliese (atti del convegno), Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo, 2017
Francesco S. Dòdaro, Visual poetry: A short anthology, in utsanga.it Francesco
S. Dòdaro, L'ortografia è morta. L'apparato pausativo, in utsanga.it Francesco
S. Dòdaro, Testi di teoria letteraria/editoriale, in utsanga.it Francesco S.
Dòdaro, Codice Yem, le origini del linguaggio: ovvero la rifondazione della
coppia, in utsanga.it Francesco S. Dòdaro, Letterarietà di Luciano Caruso, in
utsanga.it Francesco S. Dòdaro, La poesia totale di Adriano Spatola/Il convegno
di Celle Ligure, in utsanga.it Francesco Aprile, Il rapporto Dòdaro-Verri
attraverso la critica, in utsanga.it Francesco Aprile, Dal modulo all'internet
poetry, in utsanga.it Francesco Aprile, Marzo 1976-Marzo 2016: i quarant'anni
dell'Arte Genetica, in utsanga.it Francesco Aprile, New Page: Narrativa,
Poesia, Teatro, Scavi in store, in utsanga.it Francesco Aprile, New Page: la
poiesi come approccio etnografico-pedagogico, Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo,
2013 Francesco Aprile, New Page, collana di critica letteraria, Sondrio, Edizioni
CFR, 2011 Intervista a Vincenzo Lagalla, a cura di Francesco Aprile, in
utsanga.it Lamberto Pignotti, Introduzione a Dòdaro F. S., L'addio alle scene,
Lecce, Argo, 1996, ora in utsanga.it Lamberto Pignotti, Rebus, iper-rebus.
Parole da vedere, immagini da leggere, in utsanga.it Luciano Caruso, Frammento
per F. S. Dòdaro, in utsanga.it Julien Blaine, Omaggio alla "O" in
Francesco Saverio Dòdaro, in utsanga.it Ruggero Maggi, Dedica a Francesco
Saverio Dòdaro, in utsanga.it Alessandro Laporta, F. S. Dòdaro: cercarlo dove
non appare, in utsanga.it Rolando Mignani, Ghen against again. Risarcimento dei
supporti o della signatura dei segni, in utsanga.it Egidio Marullo, F. S.
Dòdaro. L'ultimo mentore, in utsanga.it AA.VV., Omaggio a F. S. Dòdaro, in
utsanga.it AA.VV., Cantata plurale per F. S. Dòdaro, materiali 01, Caprarica di
Lecce, Utsanga, 2019 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia
che trattano di biografie Categorie: Poeti italiani del XX secoloPoeti italiani
del XXI secoloFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloScrittori italiani del XX secoloScrittori italiani del XXI secoloNati nel
1930Morti nel 2018Nati il 1º agostoMorti il 9 febbraioNati a BariMorti a
Lecce[altre]
dodgson: c. l. – Grice quotes Carroll often. Cabbages and
kings – Achilles and the Tortoise – Humpty Dumpty and his Deutero-Esperanto -- Carroll,
Lewis, pen name of Charles Lutwidge Dodgson 183298, English writer and
mathematician. The eldest son of a large clerical family, he was educated at
Rugby and Christ Church, Oxford, where he remained for the rest of his
uneventful life, as mathematical lecturer until 1 and curator of the senior
commonroom. His mathematical writings under his own name are more numerous than
important. He was, however, the only Oxonian of his day to contribute to
symbolic logic, and is remembered for his syllogistic diagrams, for his methods
for constructing and solving elaborate sorites problems, for his early interest
in logical paradoxes, and for the many amusing examples that continue to
reappear in modern textbooks. Fame descended upon him almost by accident, as
the author of Alice’s Adventures in Wonderland 1865, Through the Looking Glass
1872, The Hunting of the Snark 1876, and Sylvie and Bruno 9 93; saving the
last, the only children’s books to bring no blush of embarrassment to an adult
reader’s cheek. Dodgson took deacon’s orders in 1861, and though pastorally
inactive, was in many ways an archetype of the prim Victorian clergyman. His
religious opinions were carefully thought out, but not of great philosophic
interest. The Oxford movement passed him by; he worried about sin though
rejecting the doctrine of eternal punishment, abhorred profanity, and fussed
over Sunday observance, but was oddly tolerant of theatergoing, a lifelong
habit of his own. Apart from the sentimental messages later inserted in them,
the Alice books and Snark are blessedly devoid of religious or moral concern.
Full of rudeness, aggression, and quarrelsome, if fallacious, argument, they
have, on the other hand, a natural attraction for philosophers, who pillage
Carneades Carroll, Lewis 119 119 them
freely for illustrations. Humpty-Dumpty, the various Kings and Queens, the Mad
Hatter, the Caterpillar, the White Rabbit, the Cheshire Cat, the Unicorn, the
Tweedle brothers, the Bellman, the Baker, and the Snark make fleeting
appearances in the s of Russell, Moore, Broad, Quine, Nagel, Austin, Ayer,
Ryle, Blanshard, and even Vitters an unlikely admirer of the Mock Turtle. The
first such allusion to the March Hare is in Venn’s Symbolic Logic 1. The usual
reasons for quotation are to make some point about meaning, stipulative
definition, the logic of negation, time reversal, dream consciousness, the
reification of fictions and nonentities, or the absurdities that arise from
taking “ordinary language” too literally. For exponents of word processing, the
effect of running Jabberwocky through a spell-checker is to extinguish all hope
for the future of Artificial Intelligence. Though himself no philosopher, Carroll’s
unique sense of philosophic humor keeps him and his illustrator, Sir John
Tenniel effortlessly alive in the modern age. Alice has been tr. into
seventy-five languages; new editions and critical studies appear every year;
imitations, parodies, cartoons, quotations, and ephemera proliferate beyond
number; and Carroll societies flourish in several countries, notably Britain
and the United States. Refs.: Sutherland, “Grice, Dodgson, and Carroll. The
Carrolian, the journal of the Lewis Carroll Society – Jabberwocky: the
newsletter of the Lewis Carroll Society. A. M. Ghersi, “Turtles and
mock-turtles,” from “Correspondence with Derek Foster.” Alice’s adventures in
Griceland.
Domarin – to find.
dominium -- domain – used by Grice in his treatment of Extensionalism
-- of a science, the class of individuals that constitute its subject matter.
Zoology, number theory, and plane geometry have as their respective domains the
class of animals, the class of natural numbers, and the class of plane figures.
In Posterior Analytics 76b10, Aristotle observes that each science presupposes
its domain, its basic concepts, and its basic principles. In modern
formalizations of a science using a standard firstorder formal language, the
domain of the science is often, but not always, taken as the universe of the
intended interpretation or intended model, i.e. as the range of values of the
individual variables.
donkey – quantification – considered by Grice -- sentences,
sentences exemplified by ‘Every man who owns a donkey beats it’, ‘If a man owns
a donkey, he beats it’, and similar forms (“Every nice girl loves a sailor”),
which have posed logical puzzles since medieval times but were noted more
recently by Geach. At issue is the logical form of such sentences specifically, the correct construal of the
pronoun ‘it’ and the indefinite noun phrase ‘a donkey’. Translations into
predicate logic by the usual strategy of rendering the indefinite as
existential quantification and the pronoun as a bound variable cf. ‘John owns a
donkey and beats it’ P Dx x is a donkey & John owns x & John beats x
are either ill-formed or have the wrong truth conditions. With a universal
quantifier, the logical form carries the controversial implication that every
donkey-owning man beats every donkey he owns. Efforts to resolve these issues
have spawned much significant research in logic and linguistic semantics.
Donà -- Massimo
Donà Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Massimo Donà (Venezia, 29 ottobre 1957) è un filosofo e musicista
italiano. Massimo Donà Massimo Donà in concerto Indce 1 Biografia e attività
filosofica 2 Attività
musicale 3 Pubblicazioni
3.1 In
italiano 3.2 In
altre lingue 3.3 Saggi
e articoli 4 Discografia
5 Altri
progetti 6 Collegamenti
esterni Biografia e attività filosofica Dopo essersi laureato nel 1981 con
Emanuele Severino, presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di
Venezia, iniziai a pubblicare diversi saggi per riviste e volumi collettanei,
partecipando, lungo il corso degli anni ottanta, a diversi convegni e seminari
in varie città italiane. A partire dalla fine degli anni ottanta, collabora
con Massimo Cacciari presso la cattedra di Estetica dello IUAV (Venezia) e
coordina per alcuni anni i seminari dell'Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici di Venezia. Sempre a partire dalla fine degli anni ottanta, inizia
la sua collaborazione con la rivista di architettura Anfione-Zeto, della quale
dirige ancora oggi la rubrica Theorein. In quegli stessi anni, fonda, con
Massimo Cacciari e Romano Gasparotti, la rivista Paradosso. Negli anni novanta,
invece, ha insegnato Estetica presso l'Accademia di Belle Arti di Venezia.
Attualmente insegna Metafisica e Ontologia dell'arte presso la Facoltà di
Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano. È inoltre
curatore, sempre con Romano Gasparotti e Massimo Cacciari, dell'opera postuma
del filosofo Andrea Emo. Dirige per la casa editrice AlboVersorio le collane
"Libri da Ascoltare" e "Anime in dettaglio" ed è membro del
comitato scientifico del festival La Festa della Filosofia. Ha scritto diversi
saggi e articoli per riviste, settimanali e quotidiani di vario genere.
Collabora con il settimanale "L'Espresso". Attività musicale In
qualità di musicista, dopo aver esordito, ancor giovane, con Giorgio Gaslini e
con Enrico Rava, forma un suo gruppo: i Jazz Forms (di cui è leader insieme a
Maurizio Caldura). In seguito sviluppa il suo linguaggio trasformando l'idioma
ancora bop dei primi anni in una scrittura più articolata in cui entrano in
gioco elementi tratti dalla musica rock e da molte esperienze etniche maturate
nel frattempo con diversi gruppi musicali. Si esibisce in diverse città
italiane con un sestetto, in cui ad accompagnarlo sono una chitarra, una
batteria, un basso, delle percussioni e una tastiera. Nasce così il Massimo
Donà Sextet. Suona con musicisti che sarebbero diventati protagonisti della
scena musicale italiana. Suona in jam session anche con alcuni padri storici
del jazz, come Dizzy Gillespie, Marion Brown, Dexter Gordon e Kenny Drew. Dal
2001 riprende a suonare professionalmente e forma un nuovo gruppo: il Massimo
Donà Quintet, con il quale si esibisce in Italia e all'estero. Il quintetto
diventa quindi un quartetto; che è la formazione con cui Donà suona da almeno
tre anni. A tutt'oggi il nostro ha all'attivo ben sette CD incisi con suoi
gruppi. La sua etichetta di riferimento è sempre la "Caligola
Records", il cui responsabile artistico è Claudio Donà, fratello di
Massimo e importante critico musicale jazz. Pubblicazioni In italiano
1983 - Il 'bello'... o di un accadimento. Il destino dell'opera d'arte,
Helvetia, Venezia 1983 1987 - Le forme del fare, con Massimo Cacciari e Romano
Gasparotti, Liguori, Napoli 1987; 1992 - Sull'assoluto (Per una reinterpretazione
dell'idealismo Hegeliano), Einaudi, Torino 1992; 2000 - Aporia del fondamento,
La Città del Sole, Napoli 2000; 2000 - Fenomenologia del negativo, Edizioni
Scientifiche Italiane, Napoli 2000; 2000 - Arte, tragedia, tecnica, con Massimo
Cacciari, Raffaello Cortina Editore, Milano 2000; 2001 - L' Uno, i molti :
Rosmini-Hegel un dialogo filosofico, Città Nuova, Roma 2001; 2003 - Aporie
platoniche. Saggio sul ‘Parmenide’, Città Nuova, Roma 2003; 2003 - Filosofia
del vino, Bompiani, Milano 2003; 2004 - Magia e filosofia, Bompiani, Milano
2004; 2004 - Joseph Beuys. La vera mimesi, Silvana Editoriale, Cinisello
Balsamo (Milano) 2004; 2004 - Sulla negazione, Bompiani, Milano 2004; 2005 -
Serenità. Una passione che libera, Bompiani, Milano 2005; 2006 - La libertà oltre
il male. Discussione con Piero Coda ed Emanuele Severino, Città Nuova, Roma
2006; 2006 - Il volto di Dio, la carne dell'uomo, con Piero Coda, AlboVerosio,
Milano 2006; 2006 - Dell'arte in una certa direzione : appunti su Guido
Sartorelli, Supernova, Venezia 2006; 2006 - Filosofia della musica, Bompiani
2006; 2006 - Il mistero dell'esistere. Arte, verità e insignificanza nella
riflessione teorica di René Magritte. Mimesis, Milano 2006; 2007 - L'essere di
Dio. Trascendenza e temporalità, AlboVersorio, Milano 2007; 2007 - Dio-Trinità.
Tra filosofi e teologi, con Piero Coda, Bompiani, Milano 2007; 2007 - Arte e
filosofia, Bompiani, Milano 2007; 2008 - L'anima del vino. Ahmbè (cofanetto -
libro + cd), Bompiani, Milano 2008; 2008 - Non uccidere, con Enrico Ghezzi,
AlboVersorio, Milano 2008 (con un CD audio); 2008 - L'aporia del fondamento,
Mimesis, Milano 2008; 2009 - I ritmi della creazione. Big Bum (cofanetto -
libro + cd), Bompiani, Milano 2009; 2009 - La "Resurrezione" di Piero
della Francesca, Mimesis, Milano 2009; 2010 - Il tempo della verità, Mimesis,
Milano 2010; 2010 - Non avrai altro Dio al di fuori di me, con Khaled Fouad
Allam, AlboVersorio, Milano 2010 (con un CD audio); 2010 - L'inconciliabile.
Restauro Casa D'Arte Futurista Depero, con Renato Rizzi e Raffaella Toffolo,
Mimesis, Milano-Udine 2010 2010 - PANTA decalogo (a cura di Massimo Donà e
Raffaella Toffolo), Bompiani, Milano 2010 2010 - Filosofia. Un'avventura senza
fine, Bompiani, Milano 2010 2010 - Comandamenti. Santificare la festa, con Stefano
Levi Della Torre, il Mulino, Bologna 2010 2011 - Abitare la soglia. Cinema e
filosofia, Mimesis, Milano-Udine 2011 2011 - Eros e tragedia, AlboVersorio,
Milano 2011; 2011 - Il vino e il mondo intorno. Dialoghi all'ombra della vite
(con Luca Maroni), Aliberti Editore, Reggio Emilia 2011 2011 - Figure
d'Occidente. Platone, Nietzsche e Heidegger (con Salvatore Natoli e Carlo Sini,
introduzione di Ersamo Silvio Storace), AlboVersorio, Milano 2011; 2011 - Le
verità della natura, AlboVersorio, Milano 2011; 2012 - Filosofia dell'errore.
Le forme dell'inciampo, Bompiani, Milano 2012 2012 - Parmenide. Dell'essere e
del nulla (a cura di Massimo Donà), AlboVersorio, Milano 2012 2013 -
Eroticamente. Per una filosofia della sessualità, il prato, Saonara (Padova) 2013
2013 - Misterio grande. Filosofia di Giacomo Leopardi, Bompiani, Milano 2013
2013 - Pensare la Trinità. Filosofia europea e orizzonte trinitario (con Piero
Coda), Città Nuova, Roma 2013 2013 - Erranze (a cura di Alfredo Gatto),
AlboVersorio, Milano 2013 2014 - L'angelo musicante. Caravaggio e la musica,
Mimesis Edizioni, Milano-Udine 2014 2014 - Parole sonanti. Filosofia e forme
dell'immaginazione, Moretti & Vitali, Bergamo 2014 2014 - J. Wolfgang
Goethe, Urpflanze. La pianta originaria (a cura di Massimo Donà), Albo
Versorio, Milano 2014 2014 - La terra e il sacro. Il tempo della verità (libro
+ DVD), a cura di Luca Taddio, Mimesis, Milano 2014 2015 - Teomorfica. Sistema
di estetica, Bompiani, Milano 2015 2015 - Sovranità del bene. Dalla fiducia
alla fede, tra misura e dismisura, Orthotes, Salerno 2015 2015 - Senso e
origine della domanda filosofica, Mimesis, Milano-Udine 2015 2015 - La
filosofia di Miles Davis. Inno all'irrisolutezza, Mimesis, Milano-Udine 2015
2016 - Dire l'anima. Sulla natura della conoscenza, Rosenberg & Sellier,
Torino 2016 2016 - Tutto per nulla. La filosofia di William Shakespeare,
Bompiani, Milano 2016 2016 - Pensieri bacchici. Vino tra filosofia,
letteratura, arte e politica, Edizioni Saletta dell'Uva, Caserta 2016 2017 - In
Principio. Philosophia sive Theologia. Meditazioni teologiche e trinitarie,
Mimesis, Milano-Udine 2017 2018 - Di un'ingannevole bellezza. Le
"cose" dell'arte, Bompiani-Giunti, Milano 2018 2018 - La filosofia
dei Beatles, Mimesis, Milano-Udine 2018 2018 - Un pensiero sublime. Saggi su
Giovanni Gentile, Inschibboleth, Roma 2018 2019 - Dell'acqua, La nave di Teseo,
Milano 2019 2019 - Essere e divenire. Riflessioni sull'incontraddittorietà a
partire da Fichte, con Gaetano Rametta, Mimesis, Milano-Udine 2019 2020 - Di
qua, di là. Ariosto e la filosofia dell'Orlando Furioso, La nave di Teseo,
Milano 2020 2020 - Miracolo naturale. Leonardo e la Vergine delle rocce,
Mimesis, Milano 2020 In altre lingue Epifanías admirables. Apogeo y consumación
de la Antigüedad, Akal, Madrid, Spagna 1996; IMMUNITY AND NEGATION. On
possibile developments of the theses outlined in ROBERTO ESPOSITO'S IMMUNITAS,
in “Diacritics. A review of contemporary criticism. Bios, Immunity, Life. The
thought of Roberto Esposito”, volume 36, number 2, The Johns Hopkins University
Press (New York, Summer 2006 Filozofija muzike, Geopetika, Beograd, Serbia
2008; Filosofía de la música, Global Rhythm Press, Barcelona, Spagna 2008 Arte,
tragedia, tecnica, (con Massimo Cacciari), Prometeo Libros, Buenos Aires, Argentina
2009 Filosofia del vino, Sigma Books, through Enterskorea, Seoul, Corea 2010
L'anima del vino, Sigma Books, through Enterskorea, Seoul, Corea 2010 Filozofia
vinului, Editura ART, Bucuresti, Romania 2010 The Original Betrayal: Nihilism
and Nullification of the Negative, in “Annali d'Italianistica” – Italian
Critical Theory, vol. 29 – Edited by Alessandro Carrera, The University of
North Carolina at Chapel Hill, Chapell Hill, NC 27599-3170, 2011 The Singing of
the Sirens, in "Between Urban Topographies and Political Spaces",
Threshold Experiences (edited by Alexis Nuselovici, Mauro Ponzi, and Fabio
Vighi), Lexington Books, Lanham, Boulder, New York, Toronto, Plymouth, UK, 2014
Der Gesang der Sirenen, in “Schwellen. Ansätze für eine neue Theorie des Raums”
(Herausgegeben von Sieglinde Borvitz und Mauro Ponzi), d/u/p, Düsseldorf 2014
Habiter le seuil. Cinéma et philosophie, Editions Mimesis, Paris 2016 Saggi e
articoli "Arte e Accademia", in Agalma, no. 9, marzo 2005: 24-30.
Discografia New Rhapsody in blue, Caligola Records 2002; For miles and miles,
Caligola Records 2003; Spritz, Caligola Records 2004; Cose dell'altro mondo. Bi
Sol Mi Fa Re, Caligola Records 2006; Ahmbè, Caligola Records 2008; Big Bum,
Caligola Records 2009; Il santo che vola. San Giuseppe da Copertino come un
aerostato nelle mani di Dio, Caligola Records 2016 Iperboliche distanze. Le
parole di Andrea Emo, Caligola Records 2019 Altri progetti Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Massimo
Donà Collegamenti esterni Il mistero della bellezza svelato da Massimo Donà.
Intervista a cura di Alberto Nutricati, in L'Anima Fa Arte Blog e Rivista di
Psicologia Video-intervista sul mistero dell'esistenza, su asia.it. "Arte
e Accademia", in Agalma no. 9, testo completo:
https://web.archive.org/web/20150202011555/http://www.agalmaweb.org/articoli.php?rivistaID=9
Sito ufficiale di Massimo Donà, su massimodona.com. Controllo di autorità VIAF
(EN) 28248708 · ISNI (EN) 0000 0001 0856 2057 · SBN IT\ICCU\CFIV\069307 · LCCN
(EN) n84080046 · GND (DE) 133035867 · BNF (FR) cb12097441p (data) · BNE (ES)
XX1222669 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n84080046 Biografie Portale
Biografie Filosofia Portale Filosofia Musica Portale Musica Categorie: Filosofi
italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloMusicisti italiani del XX
secoloMusicisti italiani del XXI secoloNati nel 1957Nati il 29 ottobreNati a
Venezia[altre]
Donatelli -- Piergiorgio Donatelli Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search
Piergiorgio Donatelli (foto Gianni Ansaldi) Piergiorgio Donatelli (18
agosto 1966) è un filosofo italiano. È
professore ordinario di Filosofia morale alla Sapienza Università di Roma.
L’etica, la sua storia e le problematiche contemporanee sono al centro dei suoi
interessi. Indice 1 Biografia 2 Temi
di ricerca 3 Riviste
4 Pubblicazioni
5 Note
6 Voci
correlate 7 Collegamenti
esterni Biografia Ha studiato presso la Sapienza Università di Roma, dove ha
conseguito la laurea e il dottorato, per poi perfezionarsi all'University of
Pittsburgh. Ha insegnato alla Luiss Guido Carli, ed è stato professore
visitatore alla University of Chicago e alla Université Paris 1
Panthéon-Sorbonne. Temi di ricerca La
sua ricerca spazia dalla ricognizione dei classici dell’etica alla filosofia
morale contemporanea[1]. Si è occupato della riflessione sulla vita umana, in
bioetica e nel pensiero teoretico e politico, e del pensiero ambientale. Nel
dibattito bioetico ha difeso una concezione laica delle istituzioni[2]. La sua
proposta si situa nella filosofia di ispirazione wittgensteiniana (Stanley
Cavell, Cora Diamond, Iris Murdoch)[3] che fa incontrare con i temi del
pensiero democratico e perfezionista nella scia della filosofia di John Stuart
Mill. Riviste Dal 2011 dirige la rivista
Iride. Filosofia e discussione pubblica (il Mulino). È membro di numerosi
comitati, tra cui del comitato scientifico di Bioetica. Rivista
Interdiscliplinare ed Etica & Politica e dell’Advisory Board della Nordic
Wittgenstein Review. Pubblicazioni
Filosofia morale. Fondamenti, metodi, sfide pratiche (con Gabriele De Anna e
Roberto Mordacci), Milano, Le Monnier, 2019 Il lato ordinario della vita.
Filosofia ed esperienza comune, Bologna, il Mulino, 2018 Etica. I classici, le
teorie e le linee evolutive, Torino, Einaudi, 2015 Manières d’être humain. Une
autre philosophie morale, Paris, Vrin, 2015 Quando giudichiamo morale
un’azione?, Roma-Bari, Laterza, 2015 (ed. digitale) Decidere della propria
vita, Roma-Bari, Laterza, 2015 (ed. digitale) La vita umana in prima persona,
Roma-Bari, Laterza, 2012 Manuale di etica ambientale (a cura di), Firenze, Le
Lettere, 2012 James Conant e Cora Diamond, Rileggere Wittgenstein (a cura di),
Roma, Carocci, 2010 Introduzione a Mill, Roma-Bari, Laterza, 2007 Il senso
della virtù (cura con Emidio Spinelli), Roma, Carocci, 2009 Cora Diamond,
L’immaginazione e la vita morale (a cura di), Roma, Carocci, 2006 La filosofia
morale, Roma-Bari, Laterza, 2001; 20193 Wittgenstein e l’etica, Roma-Bari,
Laterza, 1998 Etica analitica. Analisi, teorie, applicazioni (con Eugenio
Lecaldano), Milano, LED, 1996; 20192 Note ^ I destini dell'etica ^ Bioetica e
progresso morale dell'Italia ^ Il lato ordinario della vita. Filosofia ed
esperienza comune, su ilrasoiodioccam-micromega.blogautore.espresso.repubblica.it.
Voci correlate Bioetica Consulta di bioetica Collegamenti esterni Registrazioni
di Piergiorgio Donatelli, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su
Wikidata Pagina personale, Sapienza Università di Roma Academia.edu Controllo
di autorità VIAF (EN)
233231528 · ISNI (EN) 0000 0003 6702 283X · LCCN (EN) nr96018883 · BNF (FR)
cb12498357q (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-nr96018883 Biografie Portale
Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XXI
secoloNati nel 1966Nati il 18 agostoProfessori della Sapienza - Università di
RomaStudenti della Sapienza - Università di Roma[altre]
Donati -- Pierpaolo
Donati Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Questa voce non è neutrale! La neutralità di questa voce o sezione sugli
argomenti sociologia e biografie è stata messa in dubbio. Motivo: promozionale
e da wikificare Per contribuire, correggi i toni enfatici o di parte e
partecipa alla discussione. Non rimuovere questo avviso finché la disputa non è
risolta. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1, 2. Pierpaolo
Donati Pierpaolo Donati (Budrio, 30 settembre 1946) è un sociologo e filosofo
italiano. Nei suoi scritti occupano una posizione centrale le tematiche
epistemologiche inerenti alla rifondazione delle scienze sociali reinterpretate
alla luce della "svolta relazionale" della filosofia e sociologia
moderna. Su tali basi, vengono svolte l'analisi delle forme di cittadinanza,
dei fenomeni associativi di società civile e delle politiche di welfare state
nelle società altamente differenziate; l'analisi del ruolo delle istituzioni
sociali che emergono dai processi di morfogenesi sociale, in particolare nelle
sfere di terzo settore; l'apertura di una nuova prospettiva negli studi sul
capitale sociale e sui processi di riflessività in rapporto alla legittimazione
di nuove forme di democrazia deliberativa. L'elaborazione di una
‘sociologia relazionale' è andata di pari passo con la fondazione filosofica di
un nuovo e più generale ‘paradigma relazionale' nelle scienze sociali, che si
pone come superamento della contrapposizione fra realismo e costruttivismo, fra
individualismo metodologico e olismo metodologico. Questa prospettiva ha
portato alla elaborazione di nuovi concetti come quelli di ragione relazionale
e beni relazionali, come soluzioni rispettivamente dei problemi inerenti al
multiculturalismo e alla mercificazione del welfare nelle società
tardo-moderne. L'etichetta "sociologia relazionale" viene
usata, oltre che da Donati, da vari studiosi. Per esempio, Mustafa Emirbayer
(1997)[1] ha scritto un ‘Manifesto di sociologia relazionale' elaborato in
maniera del tutto indipendente rispetto al lavoro del sociologo italiano. Anche
il sociologo inglese Nick Crossley (2011)[2] ha usato la medesima etichetta.
Alcuni studiosi assimilano la sociologia relazionale alla network analysis
(Crossley 2011, Mische 2011[3]), altri tracciano delle differenze fra questi
due modi di intendere l'analisi della società (Donati 2011; Terenzi 2012[4];
Tronca 2013[5]). Indipendentemente dal lavoro di Donati, esistono gruppi e reti
di sociologia relazionale in vari Paesi, tra cui il Canada (si veda il sito
della Canadian Sociological Association, (EN) , l'Australia (si veda il sito
della Australian Sociological Association, (EN) ). In Italia gli studiosi
vicini a Donati si riconoscono nel network Relational Studies in Sociology,
(EN) ). Indice 1 Biografia
2 La
teoria relazionale della società 3 Il
concetto di relazione sociale 4 Verifiche
e applicazioni teoriche 5 Ulteriori
sviluppi 6 Note
7 Opere
principali in lingua italiana 8 Opere
principali in lingua straniera 9 Principali
articoli e capitoli di libri in lingua straniera 10 Voci correlate 11 Altri
progetti 12 Collegamenti
esterni Biografia Pierpaolo Donati è un sociologo italiano che ha prodotto
numerose opere di carattere teorico ed empirico. Ha proposto una teoria
generale per l'analisi della società chiamata sociologia relazionale. Un
capitolo autobiografico di Donati è stato inserito nel volume dedicato ad
alcuni dei più importanti sociologi viventi (si veda Building a Relational
Theory of Society: A Sociological Journey in Sociologists in a Global Age.
Biographical Perspectives, (EN) ed. Matthew Deflem, Ashgate, Aldershot, 2007,
pp. 159–174). Dal 1981 al 2016 è stato Professore ordinario di Sociologia
presso la Facoltà di Scienze Politiche dell'Università di Bologna. È stato
direttore del CEPOSS (Centro Studi di Politica Sociale e Sociologia Sanitaria),
Presidente del Corso di laurea in Sociologia, e Coordinatore del Ph.D. in
Sociologia presso il Dipartimento di Sociologia dell'Università di
Bologna. Ha avuto intensi scambi scientifici personali con vari sociologi
di fama internazionale, tra cui Jeffrey C. Alexander, Niklas Luhmann, Margaret
Archer. È stato Presidente dell'AIS Associazione Italiana di Sociologia negli
anni 1995-1998 e membro del Board dell'International Institute of Sociology
(IIS) (EN) negli anni 2001-2005. Dal 22 dicembre 1997 è membro della Pontificia
Accademia delle Scienze Sociali. È Direttore dell'Osservatorio Nazionale sulla
Famiglia. Ha fatto parte del comitato scientifico di Biennale Democrazia.
Fondatore e Direttore della Rivista “Sociologia e politiche sociali”, editore
FrancoAngeli. Inoltre è stato e/o è: Editorial Adviser della Rivista
"International Sociology" Archiviato il 30 novembre 2009 in Internet
Archive. (EN) , ISA Journal, 1985-1996; Membro dell'International Advisory
Board della Rivista "Innovation", Vienna, 1988-1996; Membro del
Comitato Scientifico della Rivista "Sociologia", Istituto Luigi
Sturzo, Roma (dal 1995-); a partire dal 1998; membro del Comitato Scientifico
della Rivista “International Review of Sociology-Revue Internationale de
Sociologie” (IIS), Università di Roma La Sapienza (dal 2003-); membro del
Comitato Scientifico della Rivista “Familia”, Instituto Superior de Ciencias de
la Familia, Universidad Pontificia de Salamanca, Spagna (dal 2005). Ha
ricevuto il riconoscimento dell'ONU come membro esperto distinto nel corso
dell'Anno Internazionale della Famiglia (1994). Premio Capri San Michele per il
libro "Pensiero sociale cristiano e società post-moderna" (Ave, Roma,
1997) (settembre 1997). Premio San Benedetto per la promozione della Vita e
della Famiglia in Europa, IX edizione (Subiaco, 9 maggio 2009). Dottorato
honoris causa del Pontificio istituto Giovanni Paolo II per studi su matrimonio
e famiglia, Pontificia Università Lateranense (Roma, 13 maggio 2009). Premio
Mario Macchi 2009 conferito dalla Associazione nazionale genitori scuole
cattoliche (AGESC) per attività sociali e culturali di rilevante interesse
innovativo. Il 15 novembre 2017 Donati ha ricevuto il suo secondo dottorato
Honoris Causa[6] dalla Università Internazionale di Catalogna (UIC Barcelona).
Con questo riconoscimento Pierpaolo Donati entra a far parte dell'elenco dei
dottori onorari dell'UIC Barcelona che comprende anche il dott. Joaquín
Navarro-Valls. Attraverso le sue ricerche, Donati mostra con specifiche
indagini empiriche in che modo la società possa essere conosciuta e
interpretata come relazione sociale, e non come un semplice prodotto culturale,
oppure una mera comunicazione, o ancora una semplice influenza della struttura
sociale sull'agire umano (Structure and agency). La teoria relazionale
della società La sociologia relazionale (o teoria relazionale della società)
viene per la prima volta esplicitata con il volume “Introduzione alla
sociologia relazionale” (Franco Angeli, Milano, 1983, seconda edizione 1986).
Questa “Introduzione” è nata come una sorta di “Manifesto della sociologia
relazionale”, anche se da allora pochi se ne sono accorti. I punti
essenziali di quel Manifesto sono i seguenti: La sociologia relazionale
consiste nell'osservare che la società, ovvero qualsiasi fenomeno o formazione
sociale (la famiglia, una impresa o società commerciale, una associazione, una
società nazionale), la società globale, non è né una idea (o una
rappresentazione o una realtà mentale) né una cosa materiale (o biologica o
fisica in senso lato), ma è una relazione sociale. Non è né un “sistema”, più o
meno preordinato o sovrastante i singoli fatti o fenomeni, né un prodotto di
azioni individuali, ma un altro ordine di realtà: la società è relazione, ossia
la società è fatta di relazioni, e precisamente di relazioni sociali, che
distinguono la forma e i contenuti di ogni concreta e specifica “società”. La
relazione sociale deve essere concepita non come una realtà accidentale,
secondaria o derivata da altre entità (individui o sistemi), bensì come realtà
sui generis. Affermare che “la società è relazione” può sembrare quasi ovvio,
ma non lo è affatto ove l'affermazione sia intesa come presupposizione
epistemologica generale e quindi si abbia coscienza delle enormi implicazioni
che da essa derivano. Tutti i sociologi parlano di relazioni sociali (Karl
Marx, Émile Durkheim, Max Weber, Georg Simmel, Talcott Parsons, Niklas
Luhmann), ma quasi nessuno ha compiuto l'operazione che viene proposta dalla
sociologia relazionale: partire dal presupposto che “all'inizio c'è la
relazione”, ossia che ogni realtà sociale emerge da un contesto di relazioni e
genera un contesto di relazioni essendo essa stessa ‘relazione sociale'. Ciò
non significa in alcun modo aderire ad un punto di vista di relativismo
culturale, anzi si tratta esattamente del contrario: la sociologia relazionale
si fonda su una metafisica relazionale, e dunque su una ontologia delle
relazioni che vede nelle relazioni il costitutivo di ogni realtà sociale
seconda la loro propria natura (la sociologia relazionale non ha nulla a che
fare con il relazionismo filosofico[7]. Il concetto di relazione sociale In via
generale, per relazione sociale Donati intende la realtà immateriale (che sta
nello spazio-tempo) dell'inter-umano, ossia ciò che sta fra i soggetti agenti,
e che – come tale – «costituisce» il loro orientarsi e agire reciproco per
distinzione da ciò che sta nei singoli attori – individuali o collettivi –
considerati come poli o termini della relazione. Questa «realtà fra», fatta
insieme di elementi «oggettivi» e «soggettivi», è la sfera in cui vengono
definite sia la distanza sia l'integrazione degli individui che stanno in
società: dipende da questa realtà (la relazione sociale in cui il soggetto si
trova) se, in che forma, misura e qualità l'individuo può distaccarsi o
coinvolgersi rispetto agli altri soggetti più o meno prossimi, alle istituzioni
e in generale rispetto alle dinamiche della vita sociale. Verifiche e
applicazioni teoriche La teoria relazionale della società ha elaborato nuovi
concetti che sono stati utilizzati non solo da sociologi, ma anche in altri
campi, come il diritto, la legislazione sociale, l'economia. Tra i principali
concetti originali elaborati da Donati vi sono i seguenti: Il concetto di
‘privato sociale’[8] (1978), che è stato poi applicato in molte leggi dello
Stato italiano; Il concetto di ‘cittadinanza societaria[9] (1993), che è stato
utilizzato dal Consiglio di Stato (Sezione consultiva per gli atti normativi,
Adunanza del 25 agosto 2003, N. della Sezione: 1440/2003) in importanti deliberazioni;
Il concetto di ‘beni relazionali’[10] (1991, 1993) che è stato poi ripreso in
campo economico da vari autori come Stefano Zamagni e Luigino Bruni; Il
concetto di ‘servizi relazionali’[11] (2001), che è stato ripreso nella
legislazione regionale e nazionale in Italia, anche in relazione alle buone
pratiche nelle politiche familiari analizzate con le ricerche svolte per
l'Osservatorio nazionale sulla famiglia; Il concetto di ‘lavoro
relazionale’[12] e di ‘contratti relazionali’[13] (2001); Il concetto di
‘welfare relazionale’[14] (2004) e buone pratiche nei servizi alle famiglie
(utilizzato dal Centro studi Erickson); Il concetto di ‘differenziazione
relazionale’[15] (2005) applicato in particolare alla problematica della
conciliazione fra lavoro e famiglia Il concetto di ‘ragione relazionale’[16]
(2008) come possibile soluzione ai problemi dei conflitti multiculturali; Il
concetto di capitale sociale come relazione sociale[17] (2003, 2006, 2008) con
una ridefinizione degli studi sociologici sul tema del capitale sociale; Il
concetto di "riflessività relazionale"[18] (2010) per superare il
concetto puramente soggettivo di riflessività come mera riflessione
interiore[19]. (termine elaborato nel 2009, approfondito nel volume, citato in
nota) Il concetto di "genoma sociale della famiglia"[20](2013).
Ulteriori sviluppi Donati ha affrontato una serie di tematiche di ricerca il
cui sviluppo è ancora in corso. Tra queste tematiche si ricordano: (a) La
prima e più estesa riguarda la tematica della sociologia della famiglia: si
vedano i volumi P. Donati, P. Di Nicola, Lineamenti di sociologia della
famiglia. Un approccio relazionale all'indagine sociologica, Carocci, Roma,
2002; P. Donati, Manuale di sociologia della famiglia, Laterza, Roma-Bari, 1998
(traduzione spagnola: Manual de Sociología de la Familia, Ediciones Universidad
de Navarra, Pamplona, 2003) che ha avuto una nuova edizione nel 2006; si vedano
anche i Rapporti Cisf sulla famiglia in Italia (dal 1989 al 2010); per gli
aspetti applicativi: Sociologia delle politiche familiari, Carocci, Roma, 2003;
è il più recente P. Donati "La famiglia. Il genoma che fa vivere la
società", Soveria Mannelli, Rubbettino, 2013. (b) Un'altra tematica
è quella della salute: si veda P. Donati (a cura di) Manuale di sociologia
sanitaria, La Nuova Italia Scientifica, Roma, 1987 (traduzione spagnola: (a
cargo de), Manual de sociologia de la salud, Ediciones Diaz de Santos, Madrid,
1994). (c) Sui giovani e le generazioni nella società dell'indifferenza
etica: Giovani e generazioni. Quando si cresce in una società eticamente
neutra, il Mulino, Bologna, 1997; (d) Sul cittadinanza e welfare: La
cittadinanza societaria, Laterza, Roma- Bari, 2000; (e) Sul welfare state
e le politiche sociali: Risposte alla crisi dello Stato sociale, Franco Angeli,
Milano, 1985; Lo Stato sociale in Italia: bilanci e prospettive, Mondadori,
Milano, 1999; (f) Sul privato sociale o terzo settore e la società
civile: Sociologia del terzo settore, Carocci, Roma, 1996; sulla società
civile: La società civile in Italia, Mondadori, Milano; 1997; Generare “il
civile”: nuove esperienze nella società italiana, il Mulino, Bologna, 2001; Il
privato sociale che emerge: realtà e dilemmi, il Mulino, Bologna, 2004;
(g) Sul lavoro: Il lavoro che emerge, Bollati Boringhieri, Torino, 2000;
(h) I rapporti fra sociologia relazionale e pensiero sociale cristiano:
Pensiero sociale cristiano e società post-moderna, Editrice Ave, Roma, 1997; La
matrice teologica della società, Rubbettino, Soveria Mannelli, 2010. (i)
Sul capitale sociale: P. Donati, I. Colozzi (a cura di), Terzo settore e
valorizzazione del capitale sociale in Italia: luoghi e attori, FrancoAngeli,
Milano, 2006; P. Donati, I. Colozzi (a cura di), Capitale sociale delle
famiglie e processi di socializzazione. Un confronto fra scuole statali e di
privato sociale, FrancoAngeli, Milano, 2006. Attraverso queste opere (e
molte altre: si veda i capitoli Opere e libri in Italiano e Opere in lingue
straniere), la sociologia relazionale ha sviluppato un nuovo quadro teorico e
ne ha dimostrato la validità sia sul piano della ricerca empirica, sia sul
piano delle applicazioni concrete (in termini di legislazione e di programmi di
intervento sociale). La conoscenza sociologica che la sociologia relazionale
intende perseguire non rifiuta a priori nessuna teoria, né vuole “unificare”
tutte le teorie sotto un'unica bandiera, ma tutte le prende in considerazione e
le valuta per mettere in evidenza quelle verità, anche parziali, che ciascuna
di esse contiene. Tuttavia, perché di solito una teoria offre una visione
limitata, se non riduttiva della realtà, la sociologia relazionale è in grado
di inserire ogni teoria in un quadro concettuale più ampio, nel quale ritrovare
le verità parziali ad un livello più elevato, coerente e consistente di
conoscenza della realtà sociale. Note ^ Mustafa Emirbayer, Manifesto for
a relational sociology, in "American Journal of Sociology", vol. 103,
n. 2, September 1997, pp. 281-317. ^ Nick Crossley, Towards Relational Sociology,
Routledge, London and New York, 2011. ^ Ann Mische, Relational sociology,
culture and agency, in J. Scott and P. Carrington (eds.), Sage Handbook of
Social Network Analysis, Sage, London, 2011. ^ Paolo Terenzi, Percorsi di
sociologia relazionale, FrancoAngeli, Milano, 2012. ^ Luigi Tronca, Sociologia
relazionale e social networks analysis. Analisi delle strutture sociali,
FrancoAngeli, Milano, 2013. ^ (EN) UIC - Universitat Internacional de
Catalunya, Rivka Oxman and Pierpaolo Donati, new doctor honoris causas at UIC Barcelona,
in UIC, 15 novembre 2017. URL consultato il 16 novembre 2017. ^ Enzo Paci,
Dall'esistenzialismo al relazionismo, D'Anna, Messina-Firenze, 1957 ^ Pubblico
e privato: fine di una alternativa?, Cappelli, Bologna, 1978 - pg 114. ^ La
cittadinanza societaria, Laterza, Roma-Bari, 1993 - cap. 2 e 5. ^ I beni
relazionali. Che cosa sono e quali effetti producono, Bollati Boringhieri,
Torino, 2011 - Pierpaolo Donati e Riccardo Solci.Teoria relazionale della
società, FrancoAngeli, Milano, 1991 - cap. 3 e La cittadinanza societaria,
Laterza, Roma-Bari, 1993 - cap. 2 ^ Il lavoro che emerge. Prospettive del
lavoro come relazione sociale in una economia dopo-moderna, Bollati
Boringhieri, Torino, 2001 - pg 105/108 ^ Il lavoro che emerge. Prospettive del
lavoro come relazione sociale in una economia dopo-moderna, Bollati
Boringhieri, Torino, 2001 - cap. 5 ^ Il lavoro che emerge. Prospettive del
lavoro come relazione sociale in una economia dopo-moderna, Bollati
Boringhieri, Torino, 2001 - cap.6 ^ Per un nuovo welfare locale “family
friendly”: la sfida delle politiche relazionali, in Osservatorio nazionale
sulla famiglia, Famiglie e politiche di welfare in Italia: interventi e
pratiche. Vol. I, il Mulino, Bologna, 2005, pp. 169-197 e Politiche sociali e
servizi sociali di fronte al modello sociale europeo: lo scenario del “welfare
relazionale”, in C. Corposanto, L. Fazzi (a cura di), Il servizio sociale in
un'epoca di cambiamento: scenari, nodi e prospettive, Edizioni Eiss, Roma,
2005, pp. 57-112 ^ Quale conciliazione tra famiglia e lavoro? La prospettiva
relazionale, in P. Donati (a cura di), Famiglia e lavoro: dal conflitto a nuove
sinergie, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo, 200, pp. 31-84 ^ Oltre il
multiculturalismo. La ragione relazionale per un mondo comune, Laterza,
Roma-Bari, 2008 - cap. 6 ^ La valorizzazione del capitale sociale in Italia:
luoghi e attori, P. Donati, I. Colozzi (a cura di), FrancoAngeli, Milano, 2006
e Il capitale sociale degli italiani. Le radici familiari, comunitarie e
associative del civismo (con L. Tronca), FrancoAngeli, Milano, 2008. ^
Relational Sociology. A New Paradigm for the Social Sciences, Routledge,
London, 2010 ^ Margaret Archer, Structure, Agency and the Internal
Conversation, Cambridge University Press, Cambridge, 2003 ^ La famiglia. Il
genoma che fa vivere la società, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2013. Opere
principali in lingua italiana L'enigma della relazione, Mimesis, Milano, 2015
La famiglia. Il genoma che fa vivere la società, Rubbettino, Soveria Mannelli,
2013 Sociologia della riflessività. Come si entra nel dopo-moderno, il Mulino,
Bologna, 2011 I beni relazionali. Che cosa sono e quali effetti producono
(P.Donati e R. Solci), Bollati Boringhieri, Torino, 2011 La matrice teologica
della società, Rubbettino, Soveria Mannelli, 2010 Teoria relazionale della
società: i concetti di base, FrancoAngeli, Milano, 2009 La società dell'umano,
Marietti, Genova-Milano, 2009 Il capitale sociale degli italiani. Le radici
familiari, comunitarie e associative del civismo (P. Donati e L. Tronca),
FrancoAngeli, Milano, 2008 Oltre il multiculturalismo. La ragione relazionale
per un mondo comune, Laterza, Roma-Bari, 2008 Manuale di sociologia della
famiglia, Laterza, Roma-Bari, 2006 Sociologia delle politiche familiari,
Carocci, Roma, 2003 Il lavoro che emerge. Prospettive del lavoro come relazione
sociale in una economia dopo-moderna, Bollati Boringhieri, Torino, 2001 La
cittadinanza societaria, Laterza, Roma-Bari, 2000 Teoria relazionale della
società, FrancoAngeli, Milano, 1991 La famiglia come relazione sociale,
FrancoAngeli, Milano, 1989 La famiglia nella società relazionale. Nuove reti e
nuove regole, FrancoAngeli, Milano, 1986 Introduzione alla sociologia
relazionale, FrancoAngeli, Milano, 1986 Risposte alla crisi dello Stato sociale.
Le nuove politiche sociali in prospettiva sociologica, FrancoAngeli, Milano,
1984 Famiglia e politiche sociali. La morfogenesi familiare in prospettiva
sociologica, Angeli, Milano, 1981 Pubblico e privato: fine di una alternativa
?, Cappelli, Bologna, 1978 Opere principali in lingua straniera The Relational
Subject (EN) P. Donati, M.S. Archer, Cambridge University Press, 2015
Relational Sociology. A New Paradigm for the Social Sciences (EN) Routledge,
London, 2010 Pursuing the Common Good: How Solidarity and Subsidiarity Can Work
Together, M.S. Archer and P. Donati (eds.), Pontifical Academy of Social
Sciences, Vatican Press, Rome, 2008 Família no século XXI: abordagem
relacional, trad. e cura di Giancarlo Petrini, Paulinas, Sao Paulo, Brasil,
2008 Repensar la sociedad. El enfoque relacional, traduzione e introduzione di
Pablo Garcia Ruiz, Ediciones Internacionales Universitarias, Madrid, 2006
Manual de Sociología de la Familia, Eunsa, Pamplona, 2003 La ciudadanía
societaria, Editorial Universidad de Granada, Granada, 1999 Manual de
sociologia de la salud, Ediciones Diaz de Santos, Madrid, 1994 Principali
articoli e capitoli di libri in lingua straniera Inglese The New
Citizenship of the Family, in K. Matthijs (ed.), The Family. Contemporary
Perspectives and Challenges, Leuven University Press, Leuven, 1998, pp.
243–261. The Challenge of Universalism in a Multicultural Postmodern Society: A
Relational Approach, in E. Halas (ed.), Florian Znaniecki's Sociological Theory
and the Challenges of 21st Century, Peter Lang, Frankfurt a.M., 2000, pp.
31–47. Freedom contro Control in Post-Modern Society: A Relational Approach, in
E.K. Scheuch, D. Sciulli (eds.), Societies, Corporations and the Nation State,
Brill, Leiden, "The Annals of the International Institute of Sociology",
vol. 7, 2000, pp. 47–76. Religion and Democracy: The Challenge of a
“Religiously Qualified” Public Sphere, in “Polish Sociological Review”, 2
(138), 2002, pp. 147–173. Giving and Social Relations: The Culture of Free
Giving and its Differentiation Today, in “International Review of Sociology”,
vol. 13, n. 2, 2003, pp. 243–272. The end of classical liberalism in the
lib/lab interplay: what after ?, in E. Banús, A. Llano (eds.), Present and
Future of Liberalism, Eunsa, Pamplona, 2004, pp. 169–212. Understanding the
human person as a relational subject: an ‘after'-modern paradigm for the social
sciences (or: the ‘economy' of the human person lies on her ultimate concerns),
in M.A. Glendon (ed.), Conceptualization of the Human Person in Social Sciences,
The Pontifical Academy of Social Sciences, Vatican City Press, 2006. Building a
relational theory of society: a sociological journey, in Mathieu Deflem (ed.),
Lessons From Sociology. Global Perspectives on Sociological Careers, De Sitter
Publications, Oshawa, Canada, 2006 The Emergent Third Sector in Europe: Actors,
Relations and Social Capital, in H. K. Anheier, G. Rossi, L. Boccacin (eds.),
The Social Generative Action of the Third Sector. Comparing International
Experiences, Vita e Pensiero, Milano, 2008, pp. 13–47. Beyond the dilemmas of
multiculturalism: recognition through ‘relational reason', in “International
Review of Sociology”, vol. 19, n. 1, March 2009, pp. 55–82. Beyond
Multiculturalism: Recognition Through the Relational Reason, in “Polish Sociological
Review”, vol. 166, n. 2, 2009, pp. 147–177. Modernization and relational
reflexivity, in “International Review of Sociology/Revue Internationale de
Sociologie”, Vol. 21, No. 1, March 2011, 21-39. Francese La prospective
relationelle dans l'intervention de réseau: fondements théoriques, in L.
Sanicola (ed.), L'intervention de réseaux, Bayard Editions, Paris, 1994, pp.
61–108. Family Associations in Europe: A General Outlook and Typology, in
"Associations. Journal for Social and Legal Theory", vol. 1, n. 2,
1997, pp. 235–255. La relation comme objet spécifique de la sociologie, in
“Revue du Mauss”, La Découvert, n. 24, second semestre 2004, pp. 233–254.
Spagnolo Cultura y comunicacion. Una perspectiva relacional, in
"Comunicacion y sociedad", vol. VIII, n. 1, 1995, pp. 61–75. El
desarrollo de las organizaciones del tercer sector en el proceso de
modernización y más allá, in "Revista Española de Investigaciones
Sociólogicas", n. 79, Julio-Septiembre 1997, pp. 113–141. El desafío del
universalismo en una sociedad multicultural, in "Revista Internacional de
Sociologia", Csis, n. 17, mayo-agosto 1997, pp. 7–39. La crisis del Estado
y el surgimiento del tercer sector. Hacia una nueva configuración de
relaciones, in "Revista Mexicana de Sociologia", vol. 59, n. 4,
oct.-dic. 1997, pp. 3–30. El desafío del universalismo en una sociedad
multicultural postmoderna: un planteamiento relacional, in E. Banús, A. Llano
(eds.), Razón práctica y multiculturalismo, Newbook Ediciones, Mutilva Baja
(Navarra), 1999, pp. 1–34. Ciudadanía lib/lab (‘tercera vía') versus ciudadanía
societaria (civilización): Panópticon estatal versus sociedad de redes, in José
Pérez Adán (ed.), Las terceras vías, Ediciones Internacionales Universitarias,
Madrid, 2001, pp. 49–82. Tedesco Konzepte und Strategien einer
integrierten und synergetischen Sozialpolitik, in A. Evers, Th. Olk (Hrsg.),
Wohlfahrtspluralismus, Westdeutcher Verlag, Opladen, 1996, pp. 126–141. Welche
soziale Inklusion? «Lib/lab'sches Neo-Panopticon» und sozietale Staatsbürgerschaft:
zwei verschiedene sozialpolitische Strategien, in "Soziologisches
Jahrbuch“, vol. 16, 2002/2003, pp. 392–426. Polacco Praca w epoce
globalizacji, in “Spoteczenstwo”, Warszawa, a. XII, n. 47, 2002, pp. 59–92.
Voci correlate Sociologia relazionale Associazione Italiana di Sociologia Altri
progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Pierpaolo
Donati Collegamenti esterni Pagina personale del Prof. Pierpaolo Donati - Alma
Mater Studiorum, Università di Bologna, su unibo.it. Pagina personale del Prof.
Pierpaolo Donati - Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, su pass.va.
Recensione di Reza Azarian su Relational Sociology. A New Paradigm for the
Social Sciences. Sociologica, 1, 2012, su sociologica.mulino.it. URL consultato
il 31 agosto 2012 (archiviato dall'url originale il 5 marzo 2016). Recensione
di Neil Gross su P. Donati e M. Archer, The Relational Subject. American
Journal of Sociology, 123(1), 2017 Controllo di autorità VIAF (EN) 110172116 · ISNI (EN) 0000 0001 0934 254X · SBN
IT\ICCU\CFIV\010660 · LCCN (EN) n80038868 · GND (DE) 170405362 · BNF (FR)
cb12097586x (data) · BNE (ES) XX909737 (data) · WorldCat Identities (EN)
lccn-n80038868 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di biografie Categorie: Sociologi italianiFilosofi italiani del XX
secoloNati nel 1946Nati il 30 settembreNati a Budrio[altre]
Dondi -- Giovanni Dondi dell'Orologio Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giovanni Dondi
dall'Orologio (Chioggia, 1330 circa – Abbiategrasso, 1388) è stato un medico,
astronomo, filosofo, poeta, orologiaio e accademico italiano. Indice 1 Biografia
2 L'astrario
3 Curiosità
4 Edizioni
delle opere 5 Note
6 Bibliografia
7 Voci
correlate 8 Altri
progetti 9 Collegamenti
esterni Biografia Nato a Chioggia da Jacopo Dondi, col quale è stato spesso
confuso, studiò medicina, astronomia, filosofia e logica presso l'Università di
Padova, dove dal 1354 divenne professore. Nel 1362 si trasferì a Pavia; dopo un
periodo a Firenze, vi ritornò dal 1379 come medico e astrologo di corte dei
Visconti e insegnò presso l'Università di Pavia. Scrittore di rime, amico e corrispondente di
Francesco Petrarca, fu anche tra i pionieri dell'archeologia: nel 1375, in
occasione di un viaggio a Roma, descrisse e misurò monumenti classici, copiò
iscrizioni e trascrisse i dati rilevati nel suo ‘'Iter Romanorum'’. Ritenuto a lungo morto nel 1389, è invece
stato accertato essere morto nel 1388 ad Abbiategrasso e solo nel 1389
trasferito e sepolto a Padova. La sua
fama è legata soprattutto all'astrario da lui progettato a Padova e costruito a
Pavia, dove, ancora alla fine del Quattrocento era conservato, nel castello di
Pavia, presso la biblioteca Visconteo-Sforzesca.[1][2] L'astrario Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Astrario di Giovanni Dondi. L'astrario di Giovanni Dondi è un orologio
astronomico che mostra l'ora, il calendario annuale, il movimento dei pianeti,
del Sole e della Luna. Per ogni giorno sono indicati l'ora dell'alba e del
tramonto (alla latitudine di Padova), la "lettera domenicale" che
determina la successione dei giorni della settimana e il nome dei santi e la
data delle feste fisse della Chiesa. Ricostruzione, Museo nazionale della
scienza e della tecnologia Leonardo da Vinci, Milano. L'orologio astronomico (o
astrario[3]) di Dondi è andato distrutto,[4] ma è ben conosciuto perché il suo
ideatore ne dette una particolareggiata descrizione nell'opera Astrarium,
trasmessa da due manoscritti. Si trattava di un congegno mosso da pesi, di
piccole dimensioni (alto circa 85 cm, largo circa 70), racchiuso in un
involucro a base eptagonale. Grazie ad una serie di ingranaggi l'astrario
riproduceva i moti del Sole, della Luna e dei cinque pianeti. Esso indicava anche
la durata delle ore di luce alla latitudine di Padova. Come misuratore del
tempo esso, oltre all'ora, indicava (forse per la prima volta tra gli orologi
meccanici) anche i minuti, a gruppi di dieci. La presenza di opere arabe nella
biblioteca di Dondi ha fatto sospettare che la progettazione sia stata
influenzata da autori arabi. Una
ricostruzione dell'astrario di Dondi realizzata nel 1963 è esposta nella
sezione orologeria del Museo nazionale della scienza e della tecnologia
Leonardo da Vinci di Milano.[5]
L'orologio astronomico che si può tuttora ammirare sulla Torre
dell'Orologio (Padova) (in Piazza dei Signori) è una copia non dell'astrario di
Giovanni Dondi, ma dell'orologio costruito nel 1344 dal padre Jacopo
Dondi. Curiosità Secondo la tradizione
sarebbe stato Giovanni Dondi ad introdurre a Padova dalla Polonia la gallina
col ciuffo, oggi nota come gallina padovana. In realtà, il giornalista padovano
Franco Holzer in una sua ricerca[6] ha potuto stabilire che non vi è
documentazione alcuna che attesti che Giovanni Dondi dall'Orologio abbia mai
avuto contatti con la Polonia o che l'abbia mai visitata. A lui è dedicata una
delle statue che adornano il Prato della Valle, a Padova. Nel 1989, in
occasione del 600 anniversario della morte, il Circolo Numismatico Patavino gli
ha dedicato una medaglia commemorativa opera dello scultore bellunese Massimo
Facchin. A Giovanni De'Dondi è dedicata la ballata iniziale di Mausoleum.
Siebenunddreißig Balladen aus der Geschichte des Fortschritts (1975) del poeta tedesco
Hans Magnus Enzensberger. Edizioni delle
opere Giovanni Dondi dall'Orologio, Rime, a cura di Antonio Daniele, Neri
Pozza, Vicenza, 1990. Giovanni Dondi dall'Orologio, Astrarium, a cura di E.
Poulle, CISST, 1988. Baillie G.H. e altri, The Planetarium of Giovanni De
Dondi, The Antiquarian Horological Society, London, 1974. (Contiene la
traduzione inglese dell'Astrarium). Opera omnia Jacobi et Johannis de Dondis,
corpus pubblicato sotto la direzione di Emmanuel Poulle. Padova: 1, 1987. Note
^ Andrea Albini, Op. cit., pp.62-63. ^ La Biblioteca Visconteo Sforzesca, su
collezioni.museicivici.pavia.it. URL consultato il 7 marzo 2019. ^ Andrea
Albini, Op. cit., cap.2. ^ Andrea Albini, Op. cit., cap.4. ^ L'astrario di
Giovanni Dondi, su Museoscienza.org. URL consultato il 1º aprile 2016. ^
Ricerche d'Archivio riguardanti la famiglia Dondi dall'Orologio. Di Franco
Holzer. Bibliografia Andrea Albini, Machina Mundi. L'orologio astronomico di
Giovanni Dondi, CreateSpace, 2013, cap.3. Voci correlate Astrario di Giovanni
Dondi Jacopo Dondi dall'Orologio Gabriele Dondi dall'Orologio Università degli
studi di Padova Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una
pagina dedicata a Giovanni Dondi dall'Orologio Collabora a Wikimedia Commons
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giovanni Dondi
dall'Orologio Collegamenti esterni Giovanni Dondi dell'Orologio, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su
Wikidata (EN) Opere di Giovanni Dondi dell'Orologio, su Open Library, Internet
Archive. Modifica su Wikidata Replica in scala 1/2 dell'Astrario di Giovanni de
Dondi, su clockmaker.it. Replica in scala 1/4 dell'Astrario di Giovanni de
Dondi, su pendoleria.com. Controllo di autorità VIAF
(EN) 310501617 · ISNI (EN) 0000 0000 6149 5132 · LCCN (EN) nr91012641 · GND
(DE) 100948936 · BNF (FR) cb122241024 (data) · BAV (EN) 495/45284 · CERL
cnp00166253 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr91012641 Astronomia Portale
Astronomia Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura
Categorie: Medici italianiAstronomi italianiFilosofi italiani del XIV
secoloMorti nel 1388Nati a ChioggiaMorti ad AbbiategrassoPoeti italiani del XIV
secoloScrittori italiani del XIV secoloPersone legate all'Università degli
Studi di PadovaOrologiai italianiUomini universaliStudenti dell'Università
degli Studi di PadovaProfessori dell'Università degli Studi di PaviaAccademici
italianiAstronomi medievali[altre]
Dorfles Gillo Dorfles Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Gillo Dorfles nel 2013 Gillo
Dorfles, all'anagrafe Angelo Eugenio Dorfles (Trieste, 12 aprile 1910 – Milano,
2 marzo 2018[1]), è stato un critico d'arte, pittore, filosofo e accademico
italiano. Indice 1 Biografia
1.1 Contributi
e opere 2 Premi
e riconoscimenti 3 Onorificenze
4 Opere
4.1 Saggi
e articoli 4.2 Traduzioni
5 Note
6 Altri
progetti 7 Collegamenti
esterni Biografia Nato a Trieste nell'allora Austria-Ungheria da padre
goriziano di origine ebraica[2] e madre genovese, si laureò in Medicina, con
specializzazione in psichiatria[3]. Parallelamente agli studi in ambito medico,
sin dai primi anni trenta si dedicò allo studio della pittura, dell'estetica e
in generale delle arti[4]. La conoscenza dell'antroposofia di Rudolf Steiner,
acquisita a partire dal 1934 grazie alla partecipazione a un ciclo di
conferenze a Dornach,[5] orienta la sua arte pittorica verso il misticismo,
denotando una vicinanza più ai temi dominanti dell'area mitteleuropea che a
quelli propri della pittura italiana coeva. Professore di Estetica presso
le università di Milano, di Cagliari e di Trieste, nel 1948 fondò, insieme ad
Atanasio Soldati, Galliano Mazzon, Gianni Monnet e Bruno Munari, il Movimento
per l'arte concreta, del quale contribuì a precisare le posizioni attraverso
una prolifica produzione di articoli, saggi e manifesti artistici.[5] Per tutti
gli anni cinquanta prende parte a numerose mostre del MAC, in Italia e
all'estero: espone i suoi dipinti alla Libreria Salto di Milano nel 1949[6] e
nel 1950 e in numerose collettive, tra le quali la mostra del 1951 alla
Galleria Bompiani di Milano,[7] l'esposizione itinerante in Cile e Argentina
nel 1952, e la grande mostra "Esperimenti di sintesi delle arti",
svoltasi nel 1955 nella Galleria del Fiore di Milano. Nel 1954 risulta
componente di una sezione italiana del gruppo ESPACE. Nel 1956 diede il suo
contributo alla realizzazione dell'Associazione per il disegno industriale. Si
dedicò quindi in maniera pressoché esclusiva all'attività critica sino a metà
degli anni ottanta[8]. Solo nel 1986, con la personale presso lo Studio Marconi
di Milano, tornò a rendere pubblica la propria produzione pittorica, che ha
coltivato anche negli anni successivi.[5] Contributi e opere «L'arte non
prescinde dal tempo per esprimere semplicemente lo spirito della Storia
universale, bensì è connessa al ruolo delle mode e a tutti gli ambiti del
gusto.[9]» Considerevole è stato il suo contributo allo sviluppo
dell'estetica italiana del dopoguerra, a partire dal Discorso tecnico delle arti
(1952), cui hanno fatto seguito tra gli altri Il divenire delle arti (1959) e
Nuovi riti, nuovi miti (1965). Nelle sue indagini critiche sull'arte
contemporanea Dorfles si è sovente soffermato ad analizzare l'aspetto
socio-antropologico dei fenomeni estetici e culturali, facendo ricorso anche
agli strumenti della linguistica. È autore di numerose monografie su artisti di
varie epoche (Bosch, Dürer, Feininger, Wols, Scialoja); ha inoltre pubblicato
due volumi dedicati all'architettura (Barocco nell'architettura moderna,
L'architettura moderna) e un famoso saggio sul disegno industriale (Il disegno
industriale e la sua estetica, 1963). Dorfles è il primo, già nel 1951, a
vedere tendenze barocche nell'arte moderna (il concetto di neobarocco sarà poi
concettualizzato nel 1987 da Omar Calabrese) riferendole all'architettura
moderna in: Barocco nell'architettura moderna[10]. Nel 1995 contribuisce al
Manifesto dell'antilibro, presentato ad Acquasanta in provincia di Genova, in
cui esprime la valenza artistica e comunicativa dell'editoria di qualità e il
ruolo del lettore come artista. A Genova si occupa anche del lavoro del pittore
Claudio Costa. Il 20 settembre 2003 partecipa alla presentazione del
libro Materia Immateriale, biografia di Claudio Costa, a cura di Miriam
Cristaldi, di cui Dorfles ha scritto la prefazione[11]. L'editore Castelvecchi
ha pubblicato Horror Pleni. La (in)civiltà del rumore (2008), in cui analizza
come la «scoria massmediatica» dei nostri tempi abbia soppiantato le attività
culturali; Conformisti (2009) e Fatti e Fattoidi (2009). Nel 2009 pubblica un
inedito d'eccezione: Arte e comunicazione, in cui mette la teoria alla prova
con alcune applicazioni concrete particolarmente rilevanti e problematiche come
il cinema, la fotografia, l'architettura.[12] Il 24 marzo 2010 è uscito
Irritazioni - Un'analisi del costume contemporaneo, uscito nella collana Le
navi dell'editore Castelvecchi. Con la sua ironia Dorfles ha raccolto le prove
della sua inconciliabilità con i tempi che corrono. Nel libro c'è una critica
sarcastica e corrosiva all'attuale iperconsumismo. Nel settembre 2010,
Comunicarte Edizioni, pubblica 99+1 risposte di Gillo Dorfles nella collana
Carte Comuni. Un'intervista "lunga un secolo" con la quale il critico
ripercorre la sua vita e alcuni incontri d'eccezione: da Italo Svevo a Andy
Warhol, da Leo Castelli a Leonor Fini. Il 13 gennaio 2017 la Triennale di
Milano ospita la mostra "Vitriol, disegni di Gillo Dorfles 2016" a
cura di Aldo Colonetti e Luigi Sansone; Vitriol è un simbolo alchemico,
acronimo del motto rosacrociano “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies
Occultum Lapidem”[13]. Nel 2017, assieme ad artisti e autori comeGiovanni
Anceschi, Enrico Baj, Gualtiero Marchesi, Maria Mulas e Giulia Niccolai, ha
partecipato al numero quattordici di BAU.[14][15]. Muor e a Milano,
nella sua casa di piazzale Lavater, il 2 marzo 2018, poco più di un mese prima
di poter compiere 108 anni.[16][17] Gillo era zio di Piero Dorfles,
critico letterario della trasmissione televisiva Per un pugno di libri (il
padre di Piero, Giorgio, era fratello di Gillo).[18] Premi e
riconoscimenti Gillo Dorfles (2008) Tra i riconoscimenti ricevuti:
Compasso d'oro dell'associazione per il design industriale (ADI), Medaglia
d'oro della Triennale, Premio della critica internazionale di Girona, Franklin
J. Matchette Prize for Aesthetics. È stato insignito dell'Ambrogino d'oro dalla
città di Milano, del Grifo d'Oro di Genova e del San Giusto d'Oro di
Trieste. È stato Accademico onorario di Brera e Albertina di Torino,
membro dell'Accademia del Disegno di Città del Messico, Fellow della World
Academy of Art and Science, dottore honoris causa del Politecnico di Milano e
dell'Università Autonoma di Città del Messico. Nell'aprile 2007,
l'Università di Palermo gli conferì la laurea honoris causa in Architettura. Il
13 novembre 2012, ricevette dall'Università di Cagliari la laurea honoris causa
in Lingue moderne. Onorificenze Cavaliere di gran croce dell'Ordine al
merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito
della Repubblica italiana «Di iniziativa del Presidente della Repubblica» — 23
dicembre 2015[19] Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e dell'arte -
nastrino per uniforme ordinaria Medaglia
d'oro ai benemeriti della cultura e dell'arte — 20 aprile 2006[20] Opere
Barocco nell'architettura moderna, Collana studi monografici d'architettura
n.2, Libreria Editrice Politecnica Tamburini, 1951, pp. 96, 66 illustrazioni.
Discorso tecnico delle arti, Collana Saggi di varia umanità, Pisa,
Nistri-Lischi, 1952. - Collana Il pensiero dell'arte, Milano, Marinotti, 2004,
ISBN 978-88-827-3050-5. L'architettura moderna, Collana serie sapere tutto,
Milano, Garzanti, 1954. Le oscillazioni del gusto e l'arte moderna, Collana
Forma e vita, Milano, Lerici, 1958. Il divenire delle arti, Collana Saggi
n.243, Torino, Einaudi, 1959. - IV ed. accresciuta, Torino, Einaudi, 1967;
Collana Reprints n.63, Einaudi, 1975; Bompiani, 1996. Ultime tendenze nell'arte
d'oggi, Collana UEF n.356, Milano, Feltrinelli, 1961. - edizioni rivedute e
ampliate apparse nei decenni successivi; XXVII ed., UEF, Milano, Feltrinelli,
2015. Simbolo, comunicazione, consumo, Collana Saggi, Torino, Einaudi, 1962. Il
disegno industriale e la sua estetica, Bologna, Cappelli, 1963. Kitsch e
cultura, in Aut Aut, 1,1, 1963. Nuovi riti, nuovi miti, Collana Saggi n.357,
Torino, Einaudi, 1965. - Collana paperbacks, Milano, Skira, 2003, ISBN
978-88-849-1422-4. L'estetica del mito (da Vico a Wittgenstein), Milano,
Mursia, 1967. Kitsch: antologia del cattivo gusto, Milano, Gabriele Mazzotta
Editore, 1968. Artificio e natura, Collana Saggi n.426, Torino, Einaudi, 1968.
- Milano, Skira, 2003, ISBN 978-88-572-1601-0. Le oscillazioni del gusto.
L'arte d'oggi tra tecnocrazia e consumismo, Collana Piccola Biblioteca n.137,
Torino, Einaudi, 1970. - Milano, Skira, 2004, ISBN 978-88-849-1905-2. Senso e
insensatezza nell'arte d'oggi, ellegi edizioni, 1971. L'architettura moderna.
Le origini dell'architettura contemporanea • I quattro grandi: Wright, Le
Corbusier, Gropius, Mies van der Rohe • Dall'espressionismo all'organicismo
«razionalizzato», dall'«ornamented modern» al brutalismo, ai più avveniristici
tentativi attuali, Collana I Garzanti, Milano, Garzanti, 1972. Dal significato
alle scelte, Collana Saggi n.517, Torino, Einaudi, 1973. - a cura di Massimo
Carboni, Collana I Timoni, Roma, Castelvecchi, 2010, ISBN 978-88-761-5508-6. Il
divenire della critica, Collana Saggi n.563, Torino, Einaudi, 1976. Le buone
maniere, Milano, Mondadori, 1978. Mode & Modi, Collana Antologie e saggi
n.10, Milano, Mazzotta, 1979. - II ed. riveduta, Mazzotta, 1990. Introduzione
al disegno industriale. Linguaggio e storia della produzione di serie, Collana
Piccola Biblioteca n.181, Torino, Einaudi, 1980. L'intervallo perduto, Collana
Saggi, Torino, Einaudi, 1980. - Collana paperbacks, Milano, Skira, 2012, ISBN
978-88-572-1600-3. I fatti loro. Dal costume alle arti e viceversa, Collana
Saggi, Milano, Feltrinelli, 1983. Architettura ambigue. Dal Neobarocco al
Postmoderno, Bari, Dedalo, 1984. La moda della moda, Collana I turbamenti
dell'arte n.8, Genova, Edizioni Costa & Nolan, 1984. - La (nuova) moda
della moda), Costa & Nolan, 2010, ISBN 978-88-743-7080-1. Elogio della
disarmonia. Arte e vita tra logico e mitico, Collana Saggi blu, Milano,
Garzanti, 1986, ISBN 978-88-11-59934-0. - Milano, Skira, 2009, ISBN
978-88-572-0135-1. Itinerario estetico, Collezione Biblioteca n.52, Milano,
Studio Tesi, 1987. - Itinerario estetico. Simbolo mito metafora, a cura di Luca
Cesari, Bologna, Editrice Compositori, 2011, ISBN 978-88-779-4733-8. Il
feticcio quotidiano, Collana Campi del sapere, Milano, Feltrinelli, 1988, ISBN
978-88-07-10104-5. - a cura di Massimo Carboni, Collana I Timoni, Roma,
Castelvecchi, 2012, ISBN 978-88-761-5439-3. Intervista come autopresentazione,
con VII tavole di Giulio Paolini, Collana Scritti dall'arte, Tema Celeste
Edizioni, 1992. Preferenze critiche. Uno sguardo sull'arte visiva
contemporanea, Nuova Biblioteca, Bari, Dedalo, 1993, ISBN 978-88-220-6142-3.
Design: percorsi e trascorsi, Collana Design e comunicazione, Bologna, Lupetti,
1996, ISBN 978-88-86302-80-7. - Nuova ed. aggiornata, a cura di Fulvio
Carmagnola, Lupetti, 2010. Conformisti, Collana Saggine, Roma, Donzelli, 1997,
ISBN 978-88-7989-327-5. Fatti e fattoidi. Gli pseudoeventi nell'arte e nella
società, Vicenza, Neri Pozza, 1997. - a cura di Massimo Carboni, Roma,
Castelvecchi, 2009, ISBN 978-88-761-5335-8. Irritazioni. Un'analisi del costume
contemporaneo, Collana Attraverso lo specchio, Luni, 1997, ISBN
978-88-7984-046-0. - a cura di Massimo Carboni, Collana I Timoni, Roma,
Castelvecchi, 2010, ISBN 978-88-761-5383-9. Scritti di Architettura
(1930-1998), a cura di L. Tedeschi, Milano, Mendrisio Academy Press, 2000, ISBN
978-88-87624-09-0. Gillo Dorfles-Flavia Puppo, Dorfles e dintorni, Collana Le
vele, Milano, Archinto, 2005, ISBN 978-88-7768-429-5. Lacerti della memoria.
Taccuini intermittenti, Collana Quadrifogli, Bologna, Editrice Compositori,
2007, ISBN 978-88-7794-567-9. L'artista e il fotografo, Verso l'Arte, 2008,
ISBN 978-88-95894-16-4. Conformisti. La morte dell'autenticità, a cura di
Massimo Carboni, Roma, Castelvecchi, 2008, ISBN 978-88-7615-260-3. Horror
Pleni. La (in)civiltà del rumore, Collana I Timoni, Roma, Castelvecchi, 2008,
ISBN 978-88-7615-225-2. Arte e comunicazione. Comunicazione e struttura
nell'analisi di alcuni linguaggi artistici, Collana Saggi, Milano, Mondadori
Education, 2009, ISBN 978-88-370-7059-5. Inviato alla Biennale, a cura di A. De
Simone, Milano, Scheiwiller, 2010, ISBN 978-88-7644-632-0. 99+1 risposte, a
cura di Lorenzo Michelli, Trieste, Comunicarte Edizioni, 2010, ISBN
978–88–6287–055–9. Movimento Arte Concreta (1948-1958), a cura di Luigi Sansone
e N. Ossanna Cavadini, Milano, Mazzotta, 2010, ISBN 978-88-202-1952-9. Poesie,
Campanotto Editore, 2012, ISBN 978-88-456-1347-0. L'ascensore senza specchio,
Quaderni di prosa e di invenzione n.9, Milano, Edizioni Henry Beyle, 2012.
Kitsch: oggi il kitsch, a cura di Aldo Colonetti et al., Bologna, Editrice
Compositori, 2012, ISBN 978-88-7794-771-0. Arte con sentimento. Conversazione
con Gillo Dorfles, a cura di Marco Meneguzzo, Collana Polaroid, Milano, Medusa
Edizioni, 2014, ISBN 978-88-7698-300-9. Essere nel tempo, a cura di Achille
Bonito Oliva, Milano, Skira, 2015, ISBN 978-63-072-3043-2. Gli artisti che ho
incontrato, a cura di Luigi Sansone, Milano, Skira, 2015, ISBN
978-88-572-2978-2. La logica dell'approssimazione, nell'arte e nella vita, a
cura di Aldo Colonnetti, Silvana, 2016, ISBN 978-88-366-3436-1. Estetica senza
dialettica. Scritti dal 1933 al 2014, a cura di Luca Cesari, Collana Il
pensiero occidentale, Milano, Bompiani, 2016, ISBN 978-88-452-8095-5. Paesaggi
e personaggi, a cura di Enrico Rotelli, Milano, Bompiani, 2017, ISBN 88-452-9407-2.
La mia America, a cura di Luigi Sansone, Milano, Skira, 2018, ISBN
978-88-572-3807-4. Saggi e articoli "Interviene Gillo Dorfles", in
alterlinus, gennaio/febbraio 1985. "Calligaro: parole e immagini", in
Preferenze critiche, Dedalo, 1993. "Né moduli, né rimedi", in Agalma,
no. 3, giugno 2002, pp. 27–31. "Disarmonia, asimmetria, wabi, sabi",
in Agalma, no. 6, settembre 2003, pp. 55–58. "Feticcio", in Agalma,
no. 16, settembre 2008, pp. 16–17. "Paolo Barozzi", in Da Duchamp
agli Happening. Articoli pubblicati su Il Mondo di Pannunzio e altri scritti,
Campanotto Editore, 2013. Traduzioni Rudolf Arnheim, Arte e percezione visiva,
Milano, Feltrinelli, 1962. Rudolf Arnheim, Guernica. Genesi di un dipinto,
Milano, Feltrinelli, 1964. Note ^ Addio a Gillo Dorfles: «La mia vita infinita
da Francesco Giuseppe agli smartphone», su corriere.it. URL consultato il 2
marzo 2018 (archiviato il 3 marzo 2018). ^ Gruber, Ruth Ellen. Jewish Heritage
Travel: A Guide to East-Central Europe. New York: John Wiley & Sons, Inc, 1992,
su iajgsjewishcemeteryproject.org. URL consultato il 2 marzo 2018 (archiviato
dall'url originale il 3 marzo 2018). ^ Aldo Cazzullo, Gillo Dorfles: la mia
vita infinita da Francesco Giuseppe agli smartphone, Corriere della sera, 10
febbraio 2018 Archiviato il 12 febbraio 2018 in Internet Archive.. ^ Redazione,
Novità formali e riesumazioni di precedenti esempi, il contemporaneo è un
linguaggio nuovo di un sapere condiviso | QM, su www.quidmagazine.com. URL
consultato il 2 marzo 2018 (archiviato il 3 marzo 2018). Biografia di
Gillo Dorfles, sul sito delle Edizioni Il Bulino, su ilbulinoeditore.it. URL
consultato il 23 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 28 febbraio
2014). ^ Galliano Mazzon, Mostra antologia (1926-1969) di Galliano Mazzon : Civico
Padiglione d'Arte Moderna, Milano, 3-28 ottobre 1969, Milano, Civico Padiglione
d'Arte Moderna, 1969, OCLC 843294483. Visualizzazione limitata su Google
Libri: Mostra antologia (1926-1969) di Galliano Mazzon : Civico Padiglione
d'Arte Moderna, Milano, 3-28 ottobre 1969, su books.google.it. URL consultato
il 2 marzo 2018 (archiviato il 3 marzo 2018). ^ Luciano Caramel, Arte in
Italia, 1945-1960, su books.google.it. URL consultato il 19 marzo 2018
(archiviato il 19 marzo 2018). ^ Dioguardi Gianfranco, Processo edilizio e
progetto: vecchi attori alla ricerca di nuovi ruoli, Milano : Franco Angeli,
Studi organizzativi. Fascicolo 2, 2005 ^ Corriere della Sera, 16 gennaio 2009 ^
Cfr. la raccolta degli scritti di Dorfles raccolti in Architetture Ambigue: Dal
Neobarocco al Postmoderno, Dedalo, Bari 1984. ^ Di Giovanni Marilisa, Il corpo,
nuova forma: la body art, Cheiron : materiali e strumenti di aggiornamento
storiografico. A.24, 2007. ^ www.electaweb.it, su Gillo Dorfles: arte e
comunicazione. URL consultato il 21 maggio 2009 (archiviato dall'url originale
il 12 marzo 2010). ^ Vitriol - Triennale [collegamento interrotto], su
triennale.org. ^ Sussidiaria: GPS / GaPS - le Forbici di Manitù (BAU14). URL
consultato il 2 marzo 2018 (archiviato dall'url originale il 27 dicembre 2017).
^ Celeste Prize 2017 - BAU 14 - Container of Contemporary Culture[collegamento
interrotto]. ^ Antonio Gnoli, E' morto Gillo Dorfles, scompare a 107 anni il
rivoluzionario critico d'arte, La Repubblica, 2 marzo 2018. URL consultato il 4
marzo 2018 (archiviato il 4 marzo 2018). ^ Stefano Bucci, Morto Gillo Dorfles,
critico poliedrico. Aveva 107 anni, Corriere della Sera, 2 marzo 2018. URL
consultato il 4 marzo 2018 (archiviato il 4 marzo 2018). ^ Addio ad Alma
Dorfles, signora di cultura, Il Piccolo, 4 aprile 2013. URL consultato il 5
marzo 2018 (archiviato dall'url originale il 5 marzo 2018). ^ Sito web del
Quirinale: dettaglio decorato., su quirinale.it. URL consultato il 16 febbraio
2016 (archiviato il 18 gennaio 2017). ^ Sito web del Quirinale: dettaglio
decorato., su quirinale.it. URL consultato il 16 febbraio 2016 (archiviato il 6
ottobre 2015). Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene
citazioni di o su Gillo Dorfles Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons
contiene immagini o altri file su Gillo Dorfles Collegamenti esterni Intervista
a Gillo Dorfles, su conoscenza.rai.it. Sergio Mandelli, Capire l'arte
contemporanea - Gillo Dorfles, su youtube.com Gillo Dorfles , 106 anni
(normali) «Mi sveglio, lavoro. Amo il vino», in Corriere della Sera. URL
consultato il 15 gennaio 2017. Aldo Cazzullo, Gillo Dorfles: la mia vita
infinita da Francesco Giuseppe agli smartphone, in Corriere della Sera. URL
consultato l'11 febbraio 2018. V · D · M Vincitori Premio Feronia-Città di
Fiano Controllo di autorità VIAF (EN)
14768967 · ISNI (EN) 0000 0001 2095 6278 · SBN IT\ICCU\CFIV\021426 · LCCN (EN)
n79060347 · GND (DE) 118864904 · BNF (FR) cb11900433x (data) · BNE (ES)
XX859169 (data) · ULAN (EN) 500107746 · BAV (EN) 495/98396 · WorldCat
Identities (EN) lccn-n79060347 Arte Portale Arte Biografie Portale Biografie
Filosofia Portale Filosofia Categorie: Critici d'arte italianiPittori italiani
del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1910Morti nel 2018Nati il
12 aprileMorti il 2 marzoNati a TriesteMorti a MilanoEbrei italianiCentenari
italianiAntroposofi italianiBenemeriti della cultura e dell'arteCavalieri di
gran croce OMRIAccademici italiani del XX secoloProfessori dell'Università
degli Studi di MilanoProfessori dell'Università degli Studi di Cagliari[altre]
Doria Paolo Mattia Doria Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Paolo Mattia
Doria Paolo Mattia Doria (Genova, 24 febbraio 1667 – Napoli, 25 febbraio 1746)
è stato un filosofo e matematico italiano. Indice 1 Biografia 1.1 Pieno di sé e fatuo 1.2 Da
duellista a metafisico 2 Gli
scritti 2.1 La
politica 2.2 La
"mattematica" e le donne 2.3 Un
capovolgimento di fronte 2.4 Lo
smantellamento delle reti fiduciarie nel Regno di Napoli 3 Opere 4 Note
5 Bibliografia
6 Altri
progetti 7 Collegamenti
esterni Biografia Discorso apologetico, 1735 Nato da Giacomo e Maria
Cecilia Spinola, appartenente alla nobile casata dei Doria Lamba dalla quale
provennero ben quattro Dogi della Repubblica di Genova, ebbe un'infanzia
travagliata segnata a cinque anni dalla morte del padre.[1] L'uscita dalla
famiglia delle tre sorelle lo fecero rimanere all'età di 13 anni solo con la
madre che influenzò negativamente il suo carattere «melanconico ma vivace», il
suo desiderio di «virtù e gloria».[2] La madre, che egli accusava esser stata
«de' miei errori ... la prima e principal cagione»,[3] si era disinteressata
del figlio limitandosi ad affidarne l'educazione a medici e pedagoghi bigotti
che lo fecero crescere con la paura delle malattie e della morte, che gli
veniva indicata dai suoi educatori gesuiti come «un positivo castigo agli
uomini rei».[4] Il giovane Paolo divenne quindi un giovane «vivace e
grazioso nelle conversazioni ... affabile con tutti, facile e condiscendente
con gli amici»[5] e allo stesso tempo pieno di sé e fatuo divenendo «uno di
quei Petits Maitres disinvolti e alla moda, ... li quali prendono per idea di
virtù vere ed esistenti tutte le vanità ... e molte volte prendono con idee di
virtù li vizj ancora.[5] Pieno di sé e fatuo Nel 1683 compì con la madre
il classico viaggio (Grand Tour) in Italia dei giovani ben nati dal quale ne
uscì libero dalle inibizioni religiose ma con «nuovi abiti di mente viziosi,
... li quali mi facevano mirare come idee di virtù la rilassatezza ne' sensi,
la prepotenza con i deboli e la vendetta»[6] Tornato a Genova trovò la
sua città bombardata dal mare dalle navi di Luigi XIV che voleva punirla per la
sua politica filospagnola. In quell'occasione conobbe Tomás Enriquez de Cabrera
conte di Melgar che era stato chiamato a difendere la città. Il conte avviò il
giovane nelle arti militari e lo introdusse nel giro del patriziato
mondano. Innamoratosi fortemente di una «meritevole donna» che morì poco
tempo dopo, cadde in depressione e per distrarsi dal dolore riprese i suoi
dispendiosi viaggi in Italia. Ridotto in ristrettezze economiche si recò a
Napoli per recuperare certi suoi crediti ma dovette lottare per oltre vent'anni
per districarsi dalla palude di leggi e cavillose procedure al punto che si
mise egli stesso a studiare legge con un certo profitto per ottenere dai
tribunali quanto gli spettava. La sua fama di spadaccino gli fece
guadagnare le simpatie del patriziato napoletano che riteneva «massime di
cavagliero ... che fusse atto di disonore e di vergogna il non punire un uomo a
sé inferiore quando si haveva da quello qualche offesa ricevuto, e che il
perdonare generosamente fusse vergogna; ... ma poscia ... era massima d'estrema
vergogna il non chiamare a duello un nobile a sé uguale quando da quello
si era qualche offesa ricevuta».[6] Si diede quindi a duellare per
qualsiasi puntiglio cavalleresco tanto da essere messo in prigione aumentando
così la sua fama di «duellista e vendicativo» presso la nobiltà locale.
Da duellista a metafisico Dal 1694 Paolo Mattia cominciò a disgustarsi di
questa sua vita fatua e falsa trasformandosi in «filosofo metafisico» ed
entrando nella cerchia degli intellettuali cartesiani e gassendisti che caddero
sotto l'attacco della Chiesa preoccupata che il loro sensismo approdasse a un
conclamato materialismo. La posizione della Chiesa fu esplicitata dal grande
processo del 1694 contro gli "ateisti", quegli intellettuali che si
erano illusi di poter modernizzare la dottrina cattolica. Paolo Mattia si
schierò con questi frequentando il salotto letterario di Nicolò Caravita che si
era già battuto contro l'Inquisizione e che era divenuto il centro di
diffusione della filosofia cartesiana. Qui il Doria ebbe modo di conoscere il
protetto di Caravita, quel Giambattista Vico che scriverà del genovese che «fu
il primo con cui poté cominciare a ragionar di metafisica» nella quale si
intravedevano «lumi sfolgoranti di platonica divinità».[7] Gli scritti La
politica Vita civile, 1753 Per organizzarsi contro le polemiche dei
tradizionalisti, sostenuti dalla Chiesa cattolica, il Caravita pensò di fondare
un'associazione di intellettuali modernisti che, dopo diverse difficoltà,
finalmente vide la luce nel 1698 col nome di Accademia Palatina e che annoverava
fra i 18 soci fondatori anche Paolo Mattia Doria che pronunziò in quella sede
lezioni concernenti la teoria politica (Sopra la vita di Claudio imperadore)
dove sosteneva la superiorità della nobiltà per virtù e non per nascita, e dove
contestava la base valoriale dell'aristocrazia fondata sull'uso delle armi
(Dell'arte militare, Del conduttor degl'eserciti, Del governatore di piazza,
Della scherma). La guerra, scriveva Doria, non era un privilegio della
"nobiltà di spada" ma un'attività che richiedeva l'applicazione di
tecniche scientifiche e il comando affidato a ufficiali competenti nel dirigere
l'animo umano (Il capitano filosofo - Napoli, 1739) Nel 1709 Doria
pubblica la Vita civile e l'educazione del principe, criticata da alcuni per
alcuni fraintendimenti sul pensiero di Cartesio («non ha inteso il Cartesio, o
... ad arte ne tronca o perverte il senso»).[8] Nell'opera si criticava la
politica di Tacito e Machiavelli sostenendo che questa va basata non «sopra
l'idea degli uomini quali sono» ma sulla «virtù, il giusto e l'onesto».[9]
Secondo Doria perciò lo Stato andava guidato, come dettava l'insegnamento
platonico, dai filosofi facendosi così sostenitore, secondo le nuove idee
riformatrici che cominciavano a circolare in Europa, di un assolutismo moderato
nel Regno di Napoli. La "mattematica" e le donne Nel 1711 Doria
cominciò ad interessarsi a temi scientifici mandando alle stampe le sue
Considerazioni sopra il moto e la meccanica de' corpi sensibili e de' corpi
insensibili (Augusta 1711) e una Giunta di P. M. Doria al suo libro del Moto e
della Meccanica (ibid. 1712). Opere queste, dove si criticava il metodo
galileiano e si metteva in discussione la distinzione cartesiana fra res
extensa e res cogitans in nome del principio neoplatonico dell'Uno immateriale,
che non ebbero il successo sperato e vennero anzi aspramente criticate da più
parti. Doria divenne un personaggio ambito da nobili e femmes savantes
che lo invitavano nei loro circoli culturali dove riceveva numerosi attestati
di stima. Per ricambiare le nobili dame, sue discepole, Doria pubblicò nel 1716
i Ragionamenti ne' quali si dimostra la donna, in quasi tutte le virtù più
grandi, non essere all'uomo inferiore . Le donne, sosteneva Doria, hanno
gli stessi diritti naturali degli uomini e possono governare e fondare grandi
imperi ma non sono adatte fisiologicamente a formulare leggi per le quali
occorre una sapienza storica e filosofica. Cartesio infatti aveva errato nel
credere che Dio avesse dato a tutti «eguale abilità per intender le scienze»,
mentre «Iddio non ha ugualmente a tutti gli uomini distribuito e perciò vediamo
che molti non son capaci nelle scienze»[10]. Quindi le donne che egli ammirava
moltissimo e che lo ricambiavano con tante lodi, devono tuttavia accontentarsi
di poter dirigere lo Stato ma non possono essere legislatrici. Un rapporto
questo con l'altro sesso che rimase problematico per Doria che non volle mai
sposarsi ritenendo il matrimonio una «legge dura» che non trovava precisa
corrispondenza nella teologia.[11]. Verso il 1718 Doria si considerava
ormai un "filosofo metafisico e mattematico" che adottando il
platonismo aveva pressoché «distrutto li saggi di filosofia del signor Giovanni
Locke ed in parte ancora la filosofia di Renato Des-Cartes».[12] Un
capovolgimento di fronte Doria compiva un capovolgimento delle sue convinzioni
moderniste passando nel campo degli "antichi" quando il suo Nuovo
metodo geometrico (Augusta 1714) e i Dialoghi ... ne' quali ... s'insegna
l'arte di esaminare una dimostrazione geometrica, e di dedurre dalla geometria
sintetica la conoscenza del vero e del falso (Amsterdam 1718), furono
aspramente criticati da parte della rivista Acta eruditorum di Lipsia. Ancora
più aspre le contestazioni ricevute a Napoli che gli costarono un sonetto
denigratorio che così recitava: «Di rispondere a te nessun si sogna / de'
nostri, e strano è assai che Lipsia mandi / risposta a un uom che 'l matto
ognun lo noma» Illustrazione alla recensione pubblicata sugli Acta
Eruditorum del 1743 al Capitano filosofo Nel 1733, fu rifondata l'Accademia
degli Oziosi, dove Doria profuse tutte le sue energie nel criticare i
"moderni", seguaci del pensiero filosofico di John Locke,
dell'Accademia delle scienze di Celestino Galiani[13] che aveva detto di lui
«il Doria ha ristampato tutte in un corpo le sue coglionerie».[14] Con
l'avvento del re riformista Carlo III di Borbone nel Regno di Napoli, Doria si
trovò completamente isolato col suo «platonismo pratticabile» che continuava a
difendere scrivendo nel 1739 il Politico alla moda[15]. Doria si rendeva
ormai conto di come fosse irrealizzabile il suo ideale di un governo ad opera
di sovrani virtuosi e filosofi legislatori: «li magistrati, li capitani, li
sacerdoti, e tutti gli ordini che governano hanno diviso la filosofia dalla
politica per unire alla politica la sola prattica»[16]; ormai «i principi -
scriveva - vogliono governare lo stato colla politica de mercadanti, e non con
quella de filosofi». Egli constatava come vi fosse ormai una generale crisi dei
valori «perché in questo nostro tempo si corre dietro solamente alla perniciosa
filosofia di Locke e di Newton e si pratica solamente la politica
mercantile»[17] Completamente ignorato dall'ambiente intellettuale, Doria
malato e in difficoltà economiche moriva nel 1746 indicando nel suo testamento
la volontà che fosse pubblicata a spese di un suo cugino, a saldo di un debito
da questi contratto, l'opera Idea di una perfetta repubblica. Quando lo
scritto fu infine edito nel 1753 fu condannato dai revisori ad essere bruciato
per il suo contenuto contro «Dio, la religione e la monarchia». In realtà
l'autore contestava il celibato ecclesiastico, l'indissolubilità del
matrimonio, la castita, l'eternità delle pene inflitte ai dannati e l'ideologia
etico-politica dei gesuiti. Il governo perfetto, ribadiva Doria
nell'opera postuma, doveva essere a imitazione di quello di Sparta e della Roma
repubblicana, «perché posto il governo in mano agli uomini, è forza che sia
moderato da un magistrato ordinato alla difesa del popolo contro la tirannia»[18]
Gli unici a esecrare il rogo dell'opera furono proprio i giuristi napoletani
difendendo «i libri di quel savio e cordato[19] vecchio di Doria, di cui
s'infama la venerata memoria»[20]. Lo smantellamento delle reti
fiduciarie nel Regno di Napoli L'opera [21] di Paolo Mattia Doria è al centro
del saggio di Anthony Pagden dal titolo La distruzione della fiducia e le sue
conseguenze economiche a Napoli nel secolo XVIII[22]. In estrema sintesi il
Pagden argomenta, poggiando la propria analisi sugli scritti di Doria, che nel
corso del secolo XVII, il governo spagnolo, nell'azione di depredazione del
Regno di Napoli aveva «spogliato i loro sudditi della virtù e della ricchezza,
introducendo al posto loro ignoranza, infamia, divisione e infelicità»[23].
Altra azione, che si rivelerà in seguito disastrosa per la società napoletana e
in genere per il Mezzogiorno, fu lo smantellamento dei rapporti interpersonali
di fiducia tra le diverse classi, necessari per lo sviluppo dei commerci e
dell'iniziativa privata e l'introduzione della cultura dell'onore attraverso
l'infoltimento dei ranghi nobiliari, il rafforzamento dell'Inquisizione,
l'inasprimento della segretezza dell'attività di governo, l'incremento delle
cerimonie religiose e di devozione ritualizzata, l'aumento della diseguaglianza
davanti alla legge e infine l'indebolimento apertamente perseguito del rapporto
armonioso che si era creato in passato tra i diversi ordini del Regno: tutto
ciò al fine di scoraggiare, minando la fede pubblica, l'ascesa di una classe
imprenditoriale-commerciale che avanzasse i propri diritti e rompesse
l'equilibrio dei poteri tra la corte e il patriziato locale che gli spagnoli
intendevano mantenere. Tutti questi fattori, lesivi di quel rapporto di fiducia
tra le classi necessario per l'avvio e il consolidamento dell'attività di
cooperazione e di intrapresa economica, non tarderanno a produrre effetti
duraturi sulla società meridionale, non solo a livello mentale-culturale, e di
converso a livello economico, costituendo uno dei fattori prodromici
dell'arretratezza socio-economico-culturale del Mezzogiorno d'Italia.
Opere Paolo Mattia Doria, Considerazioni sopra il moto e la meccanica de' corpi
sensibili, e de' corpi insensibili, In Augusta [i.e. Napoli?, Daniello Hopper,
1711. URL consultato il 13 giugno 2015. Paolo Mattia Doria, Considerazioni
sopra il moto e la meccanica de' corpi sensibili, e de' corpi insensibili.
Giunta, In Augusta [i.e. Napoli?, Daniello Hopper, 1712. URL consultato il 13
giugno 2015. Paolo Mattia Doria, Dialoghi, Amsterdam, sn, 1718. URL consultato
il 13 giugno 2015. Paolo Mattia Doria, Esercitazioni geometriche, In Pariggi,
sn, 1719. URL consultato il 13 giugno 2015. (LA) Paolo Mattia Doria,
Duplicationis cubi demonstratio, Venetiis, sn, 1730. URL consultato il 13
giugno 2015. Paolo Mattia Doria, Discorso apologetico, In Venezia, sn, 1735.
URL consultato il 13 giugno 2015. Paolo Mattia Doria, Soluzione del problema
della trisezione dell'angolo, In Venezia, sn, 1735. URL consultato il 13 giugno
2015. Paolo Mattia Doria, Vita civile, In Napoli, Angelo Vocola, 1753. URL
consultato il 13 giugno 2015. Note ^ Pierluigi Rovito, Dizionario Biografico
degli Italiani, Volume 41, 1992. ^ Paolo Mattia Doria, L’arte di conoscer se
stesso, in P. De Fabrizio (a cura di), Manoscritti napoletani, Volume IV, 1981,
p. 413. ^ Paolo Mattia Doria, L'arte di conoscer se stesso, p. 412. ^ Paolo
Mattia Doria, L'arte di conoscer se stesso, p. 414. Paolo Mattia Doria,
L'arte di conoscer se stesso, p. 416. Paolo Mattia Doria, L'arte di
conoscere se stesso, p. 421. ^ Paolo Mattia Doria, Autobiografia, in P.
Cristofolini (a cura di), Opere filosofiche, 1971, p. 20. ^ R. Ajello, Diritto
ed economia in P. M. D., p. 104 ^ Vita civile, p. 6, ed. Augusta, 1710 ^ Ibid.,
pp. 344 s. ^ S. Rotta in Politici ed economisti del primo Settecento. Dal
Muratori al Cesarotti, V, Milano-Napoli 1978, p. 937 ^ Paolo Mattia Doria,
L'arte di conoscere se stesso, p. 423. ^ Eugenio Di Rienzo, «GALIANI,
Celestino» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51, 1998. ^ Cit. in
V. Ferrone, Scienza natura religione. Mondo newtoniano e cultura italiana nel
primo Settecento, Napoli 1982, p. 533 ^ Manoscritti, V, pp. 26-131 ^ La
Politica mercantile (1742), Manoscritti, IV, p. 360 ^ Ibid., p. 306 ^ Idea di
una perfetta repubblica, p. 939 ^ "accorato" ^ Ajello, p. 124 ^
Segnatamente: Del commercio del Regno di Napoli (1740), in E. Vidal, Il
pensiero civile di Paolo Mattia Doria negli scritti inediti, Istituto di
Filosofia del diritto dell'Università di Roma 1953; Della vita civile, Torino,
1852; Massime del governo spagnolo di Napoli, a cura di V. Conti, Guida, Napoli
1973. ^ Contenuto nel volume miscellaneo a cura di Diego Gambetta, Le strategie
della fiducia, Einaudi, Torino 1989 alle pp.165-181 . ^ D. Gambetta, ibidem, p.
170 Bibliografia Pierluigi Rovito, «DORIA, Paolo Mattia», in Dizionario
Biografico degli Italiani, Volume 41, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1992. Roberto Scazzieri, «Doria, Paolo Mattia», in Il Contributo
italiano alla storia del Pensiero – Economia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2012. Giulia Belgioioso, «Doria, Paolo Mattia», in Il Contributo
italiano alla storia del Pensiero – Filosofia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2012. E. Vidal, Il pensiero civile di Paolo Mattia Doria negli
scritti inediti, Istituto di Filosofia del diritto dell'Università di Roma 1953
Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Paolo Mattia Doria Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su
Paolo Mattia Doria Collegamenti esterni (EN) Encyclopædia Britannica, su
britannica.com. Controllo di autorità VIAF
(EN) 39389951 · ISNI (EN) 0000 0000 6120 4024 · SBN IT\ICCU\TO0V\091866 · LCCN
(EN) n79026745 · GND (DE) 118879901 · BNF (FR) cb120213180 (data) · BNE (ES)
XX1231243 (data) · BAV (EN) 495/89892 · CERL cnp00401686 · WorldCat Identities
(EN) lccn-n79026745 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia
Categorie: Filosofi italiani del XVII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloMatematici
italiani del XVII secoloMatematici italiani del XVIII secoloNati nel 1667Morti
nel 1746Nati il 24 febbraioMorti il 25 febbraioNati a GenovaMorti a
NapoliIlluminismoSalottieri[altre]
dossier: Grice is not clear about the status of this – but some
philosophers have been too mentalistic. How would a genitorial programme
proceed. Is there a dossier in a handwave by which the emissor communicates
that he knows the route or that he is about to leave his emissee. It does not
seem so, because the handwave is unstructured. Unlike “Fido is shaggy.” In the
case of “Fido is shaggy,” there must be some OVERLAP between the emissor’s soul
and the emissee’s soul – in terms of dossier. So perhaps there is overlap in
the handwave. There must be an overlap as to WHICH route he means. By making
the handwave the emissor communicates that HE, the emissor, subject IS (copula)
followed by predicate “knower of the route.” So here we have a definite ‘the
route.’ Which route? To heaven, to hell. Cf. The scots ‘high road,’ ‘low road.’
To Loch Lomond. If there is not this minimal common ground nothing can be
communicated. In the alternative meaning, “I (subject) am (copula) about to
leave you – where again there must be an overlap in the identification of the
denotata of the pronouns. In the case of Blackburn’s skull or the arrow at the
fork of a road, the common ground is instituted in situu in the one-off
predicament, and there still must be some overlap of dossier. In its most
technical usage, Grice wants to demystify Donnellan’s identificatory versus
non-identificatory uses of ‘the,’ as unnecessary implications to Russell’s
otherwise neat account. The topic interested Strawson (“Principle of assumption
of ignorance, knowledge and relevance”) and Urmson’s principle of aptitude. Grice’s
favourite vacuous name is ‘Bellerophon.’ ‘Vacuous names’ is an essay
commissioned by Davison and Hintikka for Words and objections: essays on the
work of W. V. Quine (henceforth, W and O) for Reidel, Dordrecht. “W and O” had
appeared (without Grices contribution) as a special issue of Synthese. Grices
contribution, along with Quines Reply to Grice, appeared only in the reprint of
that special issue for Reidel in Dordrecht. Grice cites from various
philosophers (and logicians ‒ this was the time when logic was starting to
be taught outside philosophy departments, or sub-faculties), such as Mitchell,
Myro, Mates, Donnellan, Strawson, Grice was particularly
proud to be able to quote Mates by mouth or book. Grice takes the
opportunity, in his tribute to Quine, to introduce one of two of his
syntactical devices to allow for conversational implicatura to be given maximal
scope. The device in Vacuous Namess is a subscription device to indicate
the ordering of introduction of this or that operation. Grice wants to
give room for utterances of a special existential kind be deemed
rational/reasonable, provided the principle of conversational helfpulness is
thought of by the addressee to be followed by the utterer. Someone isnt
attending the party organised by the Merseyside Geographical Society. That
is Marmaduke Bloggs, who climbed Mt. Everest on hands and knees. But who,
as it happened, turned out to be an invention of the journalists at the
Merseyside Newsletter, “W and O,” vacuous name, identificatory use, non-identificatory
use, subscript device. Davidson and Hintikka were well aware of the New-World
impact of the Old-World ideas displayed by Grice and Strawson in their
attack to Quine. Quine had indeed addressed Grices and Strawsons sophisticated
version of the paradigm-case argument in Word and Object. Davidson and
Hintikka arranged to publish a special issue for a periodical publication, to
which Strawson had already contributed. It was only natural, when Davidson and
Hintikka were informed by Reidel of their interest in turning the special issue
into a separate volume, that they would approach the other infamous member of
the dynamic duo! Commissioned by Davidson and Hintikka for “W and O.” Grice
introduces a subscript device to account for implicatura of utterances
like Marmaduke Bloggs won’t be attending the party; he was invented by the
journalists. In the later section, he explores identificatory and non
identificatory uses of the without involving himself in the problems
Donnellan did! Some philosophers, notably Ostertag, have found the latter
section the most intriguing bit, and thus Ostertag cared to reprint the section
on Descriptions for his edited MIT volume on the topic. The essay is structured
very systematically with an initial section on a calculus alla Gentzen,
followed by implicatura of vacuous Namess such as Marmaduke Bloggs, to end with
definite descriptions, repr. in Ostertag, and psychological predicates. It
is best to focus on a few things here. First his imaginary dialogues on
Marmaduke Bloggs, brilliant! Second, this as a preamble to his Presupposition
and conversational implicaturum. There is a quantifier phrase, the, and two
uses of it: one is an identificatory use (the haberdasher is clumsy, or THE
haberdasher is clumsy, as Grice prefers) and then theres a derived,
non-identificatory use: the haberdasher (whoever she was! to use Grices and
Mitchells addendum) shows her clumsiness. The use of the numeric subscripts
were complicated enough to delay the publication of this. The whole thing was a
special issue of a journal. Grices contribution came when Reidel turned that
into a volume. Grice later replaced his numeric subscript device by square
brackets. Perhaps the square brackets are not subtle enough,
though. Grices contribution, Vacuous Namess, later repr. in part “Definite
descriptions,” ed. Ostertag, concludes with an exploration of the phrases, and
further on, with some intriguing remarks on the subtle issues surrounding the
scope of an ascription of a predicate standing for a psychological state or
attitude. Grices choice of an ascription now notably involves an
opaque (rather than factive, like know) psychological state or attitude:
wanting, which he symbolizes as W. At least Grice does not write,
really, for he knew that Austin detested a trouser word! Grice concludes that
(xi) and (xiii) will be derivable from each of (ix) and (x), while (xii) will
be derivable only from (ix).Grice had been Strawsons logic tutor at St. Johns
(Mabbott was teaching the grand stuff!) and it shows! One topic that especially
concerned Grice relates to the introduction and elimination rules, as he later
searches for generic satisfactoriness. Grice
wonders [W]hat should be said of Takeutis conjecture (roughly)
that the nature of the introduction rule determines the character of
the elimination rule? There seems to be
no particular problem about allowing an introduction rule which tells
us that, if it is established in Xs personalized system that φ, then it is
necessary with respect to X that φ is true (establishable). The accompanying
elimination rule is, however, slightly less promising. If we suppose such a
rule to tell us that, if one is committed to the idea that it is necessary with
respect to X that φ, then one is also committed to whatever is expressed by φ,
we shall be in trouble; for such a rule is not acceptable; φ will be a volitive
expression such as let it be that X eats his hat; and my commitment to the idea
that Xs system requires him to eat his hat does not ipso facto involve me in
accepting (buletically) let X eat his hat. But if we take the elimination rule
rather as telling us that, if it is necessary with respect to X that let X eat
his hat, then let X eat his hat possesses satisfactoriness-with-respect-to-X,
the situation is easier; for this version of the rule seems inoffensive, even
for Takeuti, we hope. A very interesting concept Grice introduces in the
definite-descriptor section of Vacuous Namess is that of a conversational
dossier, for which he uses δ for a definite descriptor. The key concept is that
of conversational dossier overlap, common ground, or conversational pool. Let
us say that an utterer U has a dossier for a definite description δ if there is
a set of definite descriptions which include δ, all the members of which the
utterer supposes to be satisfied by one and the same item and the utterer U
intends his addressee A to think (via the recognition that A is so intended)
that the utterer U has a dossier for the definite description δ which the
utterer uses, and that the utterer U has specifically selected (or chosen, or
picked) this specific δ from this dossier at least partly in the hope that his
addressee A has his own dossier for δ which overlaps the utterers dossier for δ,
viz. shares a substantial, or in some way specially favoured, su-bset with the
utterers dossier. Its unfortunate that the idea of a dossier is not better
known amog Oxonian philosophers. Unlike approaches to the phenomenon by other
Oxonian philosophers like Grices tutee Strawson and his three principles
(conversational relevance, presumption of conversational knowledge, and
presumption of conversational ignorance) or Urmson and his, apter than
Strawsons, principle of conversational appositeness (Mrs.Smiths husband just delivered
a letter, You mean the postman!?), only Grice took to task the idea of
formalising this in terms of set-theory and philosophical
psychology ‒ note his charming reference to the utterers hope (never
mind intention) that his choice of d from his dossier will overlap with some d
in the dossier of his his addressee. The point of adding whoever he may be for
the non-identificatory is made by Mitchell, of Worcester, in his Griceian
textbook for Hutchinson. Refs.: The main reference is Grice’s “Vacuous names,”
in “W and O” and its attending notes, BANC.
Dottarelli Luciano Dottarelli Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa
voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o
quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo
citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.
Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sull'argomento filosofi non è
ancora formattata secondo gli standard. Contribuisci a migliorarla secondo le
convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento.
Luciano Dottarelli (Bolsena, 2 novembre 1956) è un filosofo italiano.
Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Collegamenti
esterni Biografia Si è formato alla Facoltà di Filosofia dell'Università di
Perugia, dove ha studiato con Cornelio Fabro e si è laureato con una tesi sul
dibattito epistemologico del Novecento (K. Popper, P. Feyerabend, I. Lakatos,
T. Kuhn) sotto la guida di Massimo Baldini. Si è poi specializzato in Filosofia
all'Università di Urbino, dove ha avuto come maestri Italo Mancini e Pasquale
Salvucci, con cui ha discusso una tesi sulle implicazioni epistemologiche della
filosofia di Immanuel Kant. Ha insegnato nei Licei ed è stato docente a
contratto di Filosofia della scienza, Filosofia morale, Bioetica nelle
Università della Tuscia, di Macerata e Firenze. Ha sempre coniugato il
lavoro didattico e di ricerca con l'impegno civile. Per 13 anni consecutivi è
stato Sindaco della città di Bolsena (VT). Eletto la prima volta nel 1986[1],
con una lista civica di sinistra, è stato successivamente confermato nel
1990[2] e nel 1995[2]. Dal 2005 al 2010 ha ricoperto il ruolo di Direttore
generale della Provincia di Viterbo e in tale veste, oltre al coordinamento e
alla sovrintendenza della gestione complessiva dell’Ente, ha avuto la
responsabilità diretta della formazione e organizzazione delle risorse umane,
del percorso di certificazione EMAS, del processo Agenda 21 locale e del progetto
Arco Latino, strumento per la definizione di una strategia integrata di
sviluppo dell’area del Mediterraneo. Con Pasquale Picone, filosofo e
psicoanalista junghiano, nel 2004 è stato cofondatore della Società Filosofica
Italiana – sezione di Viterbo, di cui è attualmente vicepresidente. Nel 2013 ha
costituito il Club per l’UNESCO Viterbo Tuscia, di cui è presidente.[3] I
suoi interessi teorici si sono rivolti all'epistemologia, all'etica, alla
filosofia politica e alla pratica filosofica. In Popper e il gioco della
scienza ha svolto un'analisi critica dell'epistemologia falsificazionista,
mostrando come l'ultimo Popper, pur rendendosi conto della coerenza dello
sviluppo evoluzionistico della propria epistemologia, arretrasse e resistesse
dal trarne le estreme conseguenze, restando fedele al paradigma del
razionalismo critico, difendendolo sino in fondo, ma con ragioni sempre più
deboli. Nei suoi lavori su Immanuel Kant (Kant e la metafisica come scienza,
Abitare un mondo comune. Follia e metafisica nel pensiero di Kant) ha
evidenziato sia il proposito kantiano di fondare come una scienza rigorosa la
metaphysica generalis, prima parte della metafisica come era intesa nella
tradizione razionalistica tedesca, sia il carattere che viene ad assumere la metaphysica
specialis, dopo la critica: un pensare congetturale e analogico che è anche
prassi, vita. In questa prospettiva la filosofia kantiana viene valorizzata per
la sua peculiare dimensione "cosmica", come «scienza della relazione
di ogni conoscenza e di ogni uso della ragione umana con lo scopo essenziale di
essa», e viene ricollegata alla filosofia come era praticata soprattutto
nell'antichità: arte di vivere, esercizio spirituale. Il filosofo pratico, il
maestro di saggezza tramite l’insegnamento e l’esempio, è così «l’autentico
filosofo», che, nel quadro della complessiva ed originale riorganizzazione
kantiana dell’orizzonte utopico di derivazione platonica e rousseauiana,
diventa esso stesso un ideale regolativo, al quale colui che più si è avvicinato
è stato Socrate, per via della sua esemplare coerenza di vita. In Freud. Un
filosofo dietro al divano, il lavoro del fondatore della psicoanalisi viene
letto come un episodio della lunga tradizione che ha interpretato la filosofia
come "medicina per l'anima". Il rapporto di Freud con la filosofia si
nutre di una profonda ambivalenza: da un lato un'irresistibile attrazione;
dall'altro quasi la necessità di rassicurare se stesso e gli altri su una
propria «incapacità costituzionale» (Autobiografia, 1924) alla pura
speculazione e sulla sua ferma volontà di sottrarsi – proprio lui, formidabile
affabulatore - al fascino delle narrazioni filosofiche. La riflessione di Freud
non trascura nessuna delle dimensioni fondamentali della ricerca filosofica.
Neanche quella teoretica, volta a costruire visioni complessive dell’uomo e del
mondo; quella che gli appare la più rischiosa, perché la più astratta, la più
esposta alla frequentazione della metafisica e della religione, sempre in
procinto di cadere nella trappola della verità assoluta. Più a suo agio Freud
si sente invece nel lavorare lungo un'altra linea d’impegno tradizionale della
filosofia: la riflessione critica sui saperi e sulle pratiche umane. Nell'opera
di smascheramento dei meccanismi con cui le ideologie e le prassi individuali e
sociali ammantano la loro miseria “umana, troppo umana”, le potenzialità della
psicoanalisi si esprimono al meglio. Ma - secondo l'interpretazione di Luciano
Dottarelli - la fatica intellettuale di Freud trova la propria collocazione più
appropriata nella dimensione della ricerca filosofica che interpreta se stessa
come un’attività in cui l’uomo si dedica alla cura e alla fioritura di sé, alla
coltivazione della propria umanità. Questa dimensione della filosofia come arte
di vivere è stata approfondita da Luciano Dottarelli attraverso la
ricostruzione della vita e del pensiero del filosofo stoico Musonio Rufo nella
monografia su Musonio l'Etrusco. La filosofia come scienza di vita.
Testimonianza della vitalità della tradizione culturale etrusca in epoca
romana, la filosofia di Musonio è espressione significativa di quel crogiolo di
idee ed esperienze di ricerca della felicità che è l'ellenismo della tarda
antichità, in cui si rispecchierà poi la civiltà medievale e soprattutto quella
umanistico-rinascimentale. Musonio ha dato il tono di fondo all'impegno
prevalente nella tradizione filosofica della Tuscia: ricerca di una scienza di
vita, studio di perfezione, imitazione di Dio, àskesis, esercizio per
sviluppare la conoscenza e la coltivazione di sé, finalizzata alla fioritura
dell’autentica esistenza umana. L’adesione del filosofo di Volsinii allo
stoicismo è decisamente sotto il segno di Socrate: la filosofia può proporsi
come arte regia in quanto, in primo luogo, è arte di governare se stessi.
L’ideale dell’autosufficienza del saggio si traduce nella predilezione per
l’agricoltura, come attività più appropriata per il filosofo. «La terra in
effetti – affermava Musonio – ricambia con i frutti più belli e più giusti
coloro che si prendono cura di essa, dando molte volte tanto quel che riceve ed
offrendo grande abbondanza di tutto quanto è necessario per vivere a chi ha la
volontà di faticare: e tutto questo con decenza, nulla di ciò con vergogna». Ad
un analogo sentimento di appartenenza al cosmo e ad un profondo rispetto per
gli altri esseri umani e per tutti i viventi, sono ispirate anche le sue
riflessioni sui rapporti sociali, sulla schiavitù, sulle donne, sulla
nonviolenza, sull'alimentazione, sul vestire e sull'abitare. Riflessioni che
Musonio - secondo la concorde testimonianza dei contemporanei - seppe tradurre
con coerenza esemplare in una efficace pratica di elevazione spirituale,
diretta a coinvolgere, insieme, il corpo e l’anima. Sobrietà, rispetto,
universalità e condivisione sono le parole di riferimento di una visione etica
che anticipa in modo sorprendente istanze fondamentali della moderna
sensibilità ecologista. La visione della filosofia come arte di maneggiare gli
assoluti è approfondita nel libro Maneggiare assoluti. Immanuel Kant, Primo
Levi e altri maestri. «La filosofia - sostiene Luciano Dottarelli - anche
quella più incline a farsi coinvolgere nell'impresa di estinguere la sete
dell’assoluto, contiene in sé, nella propria vocazione alla ricerca di una
comune verità mediante il dialogo, un antidoto indispensabile al rischio
distruttivo che può annidarsi in ogni tentativo umano, tanto umano di cogliere
la totalità, l’infinito, Dio. Anche le grandi tradizioni religiose, quelle che
da secoli sono impegnate a tracciare sentieri, trovare parole, celebrare
liturgie per saziare la fame di assoluto che agita il cuore e la mente degli
uomini non possono fare a meno di intessere un intenso dialogo con questa
tradizione di ricerca, soprattutto nei momenti cruciali, quando diventa urgente
addomesticare i dèmoni che una frequentazione inadeguata del sacro può evocare.
Dèmoni che portano il nome di fanatismo, intolleranza, totalitarismo e di cui
la storia degli uomini alla ricerca della verità assoluta, della totalità
autentica ed incondizionata, dell’esperienza integrale è purtroppo costellata.
La consapevolezza che anche la filosofia non possa dichiararsi storicamente
innocente, non cancella ma spinge a ritrovare sempre di nuovo la vocazione più
profonda di quest’originale forma di esercizio spirituale: una ricerca
appassionata del bene e della verità, capace di resistere alla suggestione del
possesso compiuto e di mantenersi in quella apertura alla possibilità
dell’errore che è presidio di autentica libertà per sé e per gli altri».
Opere Popper e il "gioco della scienza", Massari, 1992 Kant e la
metafisica come scienza, Massari, 1995 Abitare un mondo comune. Follia e
metafisica nel pensiero di Kant (Introduzione al Saggio sulle malattie della
mente di I.Kant, Massari, 2001 Utopia e ragione come luoghi di incontro con
l’altro, in AA.VV., Le ragioni della speranza, La Piccola Editrice, 2003
Maneggiare assoluti. Immanuel Kant, Primo Levi e altri maestri, Il Prato, 2012
Musonio l’Etrusco. La filosofia come scienza di vita, Annulli Editori, 2015
Freud. Un filosofo dietro al divano, Annulli Editori, 2015 Riverberi. Di Tuscia
e d’altro, Annulli Editori, 2018 La farfalla dell’anima e la libertà (a cura
di), Armando Editore, 2018 Note ^ Dipartimento per gli Affari Interni e
Territoriali https://amministratori.interno.gov.it/amministratori/ServletVisualxCom3
^ Club per l'UNESCO – Viterbo TUSCIA Collegamenti esterni
http://www.treccani.it/magazine/webtv/videos/Conv_Musonio.html Controllo di
autorità VIAF
(EN) 15493424 · ISNI (EN) 0000 0000 3040 9158 · LCCN (EN) n96050192 · WorldCat
Identities (EN) lccn-n96050192 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale
Filosofia Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XX
secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1956Nati il 2 novembreNati a
Bolsena[altre]
doxastic – discussed by J. L. Austin in the myth of the cave.
Plato is doing some form of linguistic botany when he distinguishes between the
doxa and the episteme – Stich made it worse with his ‘sub-doxastic’! from
Grecian doxa, ‘belief’, of or pertaining to belief. A doxastic mental state,
for instance, is or incorporates a belief. Doxastic states of mind are to be
distinguished, on the one hand, from such non-doxastic states as desires,
sensations, and emotions, and, on the other hand, from subdoxastic states. By
extension, a doxastic principle is a principle governing belief. A doxastic
principle might set out conditions under which an agent’s forming or abandoning
a belief is justified epistemically or otherwise.
doxographia griceiana
-- Griceian doxographers. A Griceian
doxographer is a a compiler of andcommentators on the opinions of Grice. “I am
my first doxographer,” Grice said. Grice enjoyed the term coined by H. Diels
for the title of his work “Doxographi Graeci,” which Grice typed “Doxographi
Gricei”. In his “Doxographi,” Diels assembles a series of Grecian texts in
which the views of Grecian philosophers from the archaic to the Hellenistic era
are set out in a relatively schematic way. In the introduction, Diels reconstructs
the history of the writing of these opinions, viz. the doxography strictly –
the ‘writing’ (graphein) of the ‘opinion’ (“doxa”) – cfr. the unwritten
opinions; Diels’s ‘Doxographi’ is now a standard part of the historiography of
philosophy. Doxography is important both as a source of information about a
philosopher, and also because a later philosopher (later than Grice, that is),
ancient, medieval, and modern, should rely on it besides what Diels calls the ‘primary’
material – “what Grice actually philosophised on.” The crucial text for Diels’s
reconstruction is the book Physical Opinions of the Philosophers Placita
Philosophorum, traditionally ascribed to Plutarch but no longer thought to be
by him. “Placita philosophorum” lists the views of various philosophers and
schools under subject headings such as “What Is Nature?” and “On the Rainbow.”
Out of this oeuvre and others Diels reconstructs a Collection of Opinions that
he ascribes to Aetius, a philosopher mentioned by Theodoret as its author.
Diels takes Aetius’s ultimate source to be Theophrastus, who wrote a more
discursive Physical Opinions. Because Aetius mentions the views of Hellenistic
philosophers writing after Theophrastus, Diels postulates an intermediate
source, which he calls the “Vetusta Placita.” The most accessible doxographical
material for Grice is in “The Life of Opinions of the Eminent Philosopher H. P.
Grice,” “Vita et sententiae H. P. Griceiani quo in philosophia probatus fuit.” by
H. P. Grice, après “Vitae et sententiae eorum qui in philosophia probati fuerunt,” by Diogenes Laertius, who is,
however, mainly interested in gossip. Laertius arranges philosophers by schools
and treats each school chronologically.
dummett – Dummett on ‘implicaturum’ in “Truth and other
enigmas” – Note the animosity by Dummett against
Grice’s playgroup for Grice never inviting him to a Saturday morning! “I will say this: conversational implicaturum, or as he
fastidiously would prefer, the ‘implicaturum,’ was, yes, ‘invented,’ by H. P.
Grice, of St. John’s, but University Lecturer, to boot, to replace an abstract
semantic concept such as Frege’s ‘Sinn,’ expelled in Grice’s original
Playgroup’s determination to pay attention, in the typical Oxonian manner, to
nothing but what an *emisor* (never mind his emission!) ‘communicates’ in a
‘particularised’ context — so that was a good thing -- for Grice!” “Truth and other enigmas.” Cited by Grice in Way of
Words -- dummett, m. a. e. – cited by H. P. Grice. philosopher of language,
logic, and mathematics, noted for his sympathy for metaphysical antirealism and
for his exposition of the philosophy of Frege. Dummett regards allegiance to
the principle of bivalence as the hallmark of a realist attitude toward any
field of discourse. This is the principle that any meaningful assertoric
sentence must be determinately either true or else false, independently of
anyone’s ability to ascertain its truth-value by recourse to appropriate
empirical evidence or methods of proof. According to Dummett, the sentences of
any learnable language cannot have verification-transcendent truth conditions
and consequently we should query the intelligibility of certain statements that
realists regard as meaningful. On these grounds, he calls into question realism
about the past and realism in the philosophy of mathematics in several of the
papers in two collections of his essays, Truth and Other Enigmas 8 and The Seas
of Language 3. In The Logical Basis of Metaphysics 1, Dummett makes clear his
view that the fundamental questions of metaphysics have to be approached
through the philosophy of language, and more specifically through the theory of
meaning. Here his philosophical debts to Frege and Vitters are manifest.
Dummett has been the world’s foremost expositor and champion of Frege’s philosophy,
above all in two highly influential books, Frege: Philosophy of Language 3 and
Frege: Philosophy of Mathematics 1. This is despite the fact that Frege himself
advocated a form of Platonism in semantics and the philosophy of mathematics
that is quite at odds with Dummett’s own anti-realist inclinations. It would
appear, however, from what Dummett says in Origins of Analytical Philosophy 3,
that he regards Frege’s great achievement as that of having presaged the
“linguistic turn” in philosophy that was to see its most valuable fruit in the
later work of Vitters. Vitters’s principle that grasp of the meaning of a
linguistic expression must be exhaustively manifested by the use of that
expression is one that underlies Dummett’s own approach to meaning and his
anti-realist leanings. In logic and the philosophy of mathematics this is shown
in Dummett’s sympathy for the intuitionistic approach of Brouwer and Heyting,
which involves a repudiation of the law of excluded middle, as set forth in
Dummett’s own book on the subject, Elements of Intuitionism 7.
Duni -- Emanuele Duni Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Emanuele Duni (Matera, 24 marzo 1714 –
Napoli, novembre 1781) è stato un giurista e filosofo italiano. Indice 1 Biografia
2 Opere
3 Note
4 Altri
progetti 5 Collegamenti
esterni Biografia Figlio di Francesco, maestro di cappella della cattedrale di
Matera, e fratello dei compositori Egidio Romualdo ed Antonio, nell'ambiente
familiare imparò la musica scrivendo anche alcune composizioni da gravicembalo,
pur se non seguì le orme dei fratelli maggiori in campo musicale, e fu avviato
agli studi religiosi nel Seminario della città di Matera. Laureatosi in
giurisprudenza presso l'Università di Napoli nel 1742, tornò a Matera dove
aveva già intrapreso la pratica di avvocato presso la Regia Udienza e dove,
chiamato dall'arcivescovo Vincenzo Lanfranchi, fu insegnante presso il
Seminario; lo stesso Palazzo del Seminario divenne in seguito sede del Liceo
Classico di Matera, che fu a lui intitolato[1]. Dopo la morte del padre, lasciò
la sua città natale trasferendosi dapprima a Napoli e successivamente a
Roma. Presso l'Università degli Studi La
Sapienza fu docente di diritto canonico e di diritto civile, e nel 1752
pubblicò la sua prima opera, un Commentarius in cui esponeva la dottrina
giuridica del codicillo, con una dedica a Papa Benedetto XIV che in seguito lo
sostenne nella sua nomina alla cattedra universitaria; a Roma entrò in contatto
con le opere di Giambattista Vico, del quale divenne un convinto
sostenitore. Eleggendo il Vico a suo
maestro, il Duni si propose di realizzare un programma di diritto universale
come fonte di tutte le leggi e costumi umani; partendo dalla sua formazione cattolica,
il Duni credeva in Dio creatore del mondo e suo legislatore, e non distinse
l'etica e la giurisprudenza considerandole integrative in quanto tendenti allo
stesso fine, cioè a dare il senso della vita, e quindi facenti parte entrambe
della filosofia. Nacque così nel 1760 il Saggio sulla giurisprudenza
universale, sua opera fondamentale, dedicato al promotore della politica
riformatrice del Regno meridionale, il ministro Bernardo Tanucci; il Saggio
indicava esclusivamente nel vero il principio unitario delle conoscenze umane,
a cui ricondurre anche la fondazione delle scienze morali. Il bene o vero
morale, che differisce dal vero metafisico perché comporta anche l'elezione
volontaria del vero conosciuto, si esprime come onestà e come giustizia; la
morale propone l'honestum, cioè il bene secondo coscienza, e opera
dall'interno, invece il diritto indica la via per andare al giusto, regolando i
rapporti tra gli individui e quindi la vita sociale. Successivamente al Saggio, il Duni scrisse
nel 1763 un'opera sul rapporto tra filosofia e filologia nell'ambito della
storia di Roma, ed in seguito una Risposta ai dubbi proposti dal signor
Gianfrancesco Finetti in cui polemizzava contro il Finetti difendendo la
memoria del Vico. Nel 1775 pubblicò a Napoli la Scienza del costume o Sia
sistema del diritto universale dedicata al cardinale Leonardo Antonelli, in cui
proseguiva l'opera iniziata con il Saggio del 1760; proprio a Napoli morì nel
1781, durante un breve soggiorno, e fu sepolto nella chiesa di San Marco, dove
suo fratello Saverio fece incidere un epitaffio. Opere De veteri ac novo iure codicillorum
commentarius (1752) Saggio sulla giurisprudenza universale (1760) Origine e
progressi del cittadino e del governo civile di Roma (1763) Scienza del costume
o sia sistema del diritto universale (1775) Note ^ Famiglia Duni Archiviato il
31 dicembre 2014 in Internet Archive. Sassiweb.it Altri progetti Collabora a
Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Emanuele Duni Collegamenti
esterni Mauro Di Lisa, Emanuele Duni, in Dizionario biografico degli italiani,
vol. 42, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1993. Modifica su Wikidata
Profilo su Aptbasilicata.it, su aptbasilicata.it. Profilo su Basilicata.cc, su
basilicata.cc. Controllo di autorità VIAF
(EN) 20043996 · ISNI (EN) 0000 0000 6123 1698 · LCCN (EN) n90706254 · GND (DE)
1055356207 · BAV (EN) 495/200894 · CERL cnp00985746 · WorldCat Identities (EN)
lccn-n90706254 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia
Portale Filosofia Categorie: Giuristi italiani del XVIII secoloFilosofi
italiani del XVIII secoloNati nel 1714Morti nel 1781Nati il 24 marzoNati a
MateraMorti a Napoli[altre]
Duso -- Giuseppe Duso Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Jump to navigationJump to search Giuseppe (Bepi) Duso (Treviso, 1942) è
un filosofo italiano, professore di filosofia politica all'Università degli
studi di Padova. Indice 1 Biografia accademica 2 Contributo
teorico 3 Pubblicazioni
principali 4 Onorificenze
5 Note
6 Voci
correlate 7 Collegamenti
esterni Biografia accademica Studioso dei concetti della politica moderna e
riconosciuto per i suoi interventi su Althusius, sul giusnaturalismo moderno,
sulla filosofia classica tedesca e sulla filosofia politica del Novecento.
Giuseppe Duso ha studiato all'Università di Padova e di Würzburg e si è
laureato nel 1966 con una tesi su Hegel interprete di Platone. Nel 1971 è
diventato assistente di Storia della filosofia e nel 1972 Professore di Storia
della logica. Dal 1983 insegna presso l'Università di Padova Storia della
filosofia politica. Dal 2012 in pensione, continua a lavorare in ambito
internazionale. Dirige dal 1977 un Gruppo di ricerca sui concetti politici,
collegato ad esperienze di ricerca in Europa e in America. È stato membro della
redazione delle riviste "Il Centauro" e Laboratorio politico. Membro
della Direzione della rivista "Filosofia politica" dal 1987, anno
della sua fondazione, è stato membro fondatore dell'associazione "Centro
di ricerca sul lessico politico europeo" (http://www.cirlpge.it), insieme
a Roberto Esposito, Alessandro Biral, Adone Brandalise, Nicola Matteucci e
altri. Nel 1999 ha fondato con alcuni colleghi il Centro Interuniversitario di
Ricerca sul Lessico Politico e Giuridico Europeo (CIRLPGE), con sede presso
l'Istituto suor Orsola Benincasa a Napoli, di cui è attualmente Direttore. Ha
tenuto corsi di Storia della Filosofia politica, di Filosofia politica e di
Analisi dei Linguaggi e dei Concetti Politici presso l'Università di Padova
fino al 12 giugno 2012. In occasione della sua ultima lezione "ufficiale",
gli allievi del gruppo di ricerca padovano sui concetti politici hanno edito in
suo onore il volume "Concordia discors. Scritti in onore di Giuseppe
Duso" (Padova University Press). Il 27 maggio 2015 l'Universidad Nacional
de San Martín gli conferisce la laurea honoris causa per il suo lavoro
accademico in quanto "costituisce un fondamento teorico indispensabile per
comprendere l'attualità"[1][2].
Contributo teorico Giuseppe Duso è tra i principali fautori italiani di
una riflessione sui concetti del politico, che si inserisce nel solco della
Begriffsgeschichte tedesca di Brunner, Conze, Koselleck. Nei confronti di
quest'ultima il gruppo padovano coordinato da Duso ha elaborato una originale
linea di ricerca caratterizzata in modo duplice dalla filosofia: in primo luogo
in quanto i concetti che si affermano e si diffondono con la Rivoluzione
francese sono esaminati nella loro genesi, che avviene nell'ambito delle
dottrine del contratto sociale e dei sistemi di diritto naturale; ma
soprattutto perché filosofico è il movimento di pensiero di chi pratica una
storia concettuale consistente nell'interrogare e mettere in questione (nel
senso dell'elenchos socratico) concetti (diritti, uguaglianza, libertà, potere,
democrazia) che sono in genere ritenuti ovvii sia nel dibattito intellettuale,
sia nella lotta politica. La storia concettuale consiste in questo modo nel
comprendere la genesi, la logica e le aporie dei fondamentali concetti politici
moderni. Come spiega Sandro Chignola, «il termine "storia dei concetti"
(Begriffsgeschichte) compare per la prima volta nelle Vorlesungen über die
Philosophie der Geschichte di G. W. F. Hegel. Stanti le caratteristiche di quel
testo, non si sa se il termine sia di conio hegeliano, o non piuttosto frutto
di interpolazione. Esso allude ad una delle tre modalità storiografiche
discusse da Hegel, ed in particolare alla "storia interpretativa"
(reflektierte Geschichte), che indirizza la storia generale (Weltgeschichte)
alla filosofia, da un punto di vista universale. Quest'uso linguistico della
BsG. resta senza seguito. La tradizione storico-concettuale evolve invece, tra
il XVIII secolo ed il XIX, nell'alveo della lessicografia filosofica
tedesca. [3] Nella riflessione di Duso,
la filosofia politica da una parte coincide con il lavoro critico della storia
concettuale, e dall'altra tende, sulla base delle aporie emerse, a trovare
linee di orientamento per un nuovo pensiero della politica. In tal modo viene
messa in questione la modalità generalmente accettata di pensare la politica, che
ha la sua radice nello sviluppo teorico che va dalla nascita della sovranità
moderna sulla base del concetto di libertà ai concetti fondamentali delle
nostre costituzioni democratiche, in particolare sovranità del popolo e
rappresentanza politica. Il lavoro critico sui concetti moderni ha perciò una
sua ricaduta nella messa in questione del dispositivo formale sia della
democrazia rappresentativa che della democrazia diretta, e nel tentativo di
pensare la politica mediante nuove categorie.
Pubblicazioni principali Hegel e Platone, Padova, 1969 Contraddizione e
dialettica nella formazione del pensiero fichtiano, Argalìa, Urbino, 1974
Weber: razionalità e politica (ed.), Arsenale, Venezia, 1980 La politica oltre
lo Stato: Carl Schmitt (ed.), Arsenale, Venezia, 1981 Il contratto sociale
nella filosofia politica moderna (ed.), Il Mulino, Bologna, 1987 Filosofia
politica e pratica del pensiero: Eric Voegelin, Leo Strauss e Hannah Arendt
(ed.), FrancoAngeli, Milano, 1988 Il potere. Per la storia della filosofia politica
moderna (ed.), Carocci, Roma, 1999 (disponibile su cirlpge.it: Parte I; Parte
II; Parte III; Parte IV; Parte V)[4] La logica del potere. Storia concettuale
come filosofia politica, Laterza, Roma-Bari, 1999, (Polimetrica, Monza 2007
(disponibile su cirlpge.it)[4] La libertà nella filosofia classica tedesca.
Politica e filosofia tra Kant, Fichte, Schelling e Hegel (ed. con Gaetano
Rametta), Milano, FrancoAngeli, 2000 La rappresentanza politica: genesi e crisi
del concetto, Franco Angeli Milano, 2003 (disponibile su cirlpge.it)(Duncker
& Humblot, Berlin, 2006 (disponibile su cirlpge.it); Buenos Aires, 2016)[4]
Oltre la democrazia. Un itinerario attraverso i classici (ed.), Carocci, Roma,
2004 Sui concetti giuridici e politici della costituzione dell'Europa (ed. con
Sandro Chignola), FrancoAngeli, Milano, 2005 Crise de la démocratie et
gouvernement de la vie, (ed. con Jean François Kervégan), Polimetrica, Monza,
2007 (disponibile su cirlpge.it)[4] Ripensare la costituzione. La questione
della pluralità, (ed. con Mario Bertolissi e Antonino Scalone), Polimetrica,
Monza, 2008 (disponibile su cirlpge.it)[4] Storia dei concetti e filosofia
politica, (con Sandro Chignola), FrancoAngeli, Milano, 2008 (Madrid 2009) Come
pensare il federalismo? Nuove categorie e trasformazioni costituzionali (ed.
con A. Scalone), Polimetrica, Monza 2010 (disponibile su cirlpge.it)[4]
Thinking about Politics beyond Modern Concepts, in New Paths in Political
Philosophy, «The New Centennial Rewiew», 2, 2010, pp. 73-97 Begriffsgeschichte
and the Modern Concept of Power, in Political Concepts and Time. New Approaches
to Conceptual History I, ed. J. F. Sebastián, Cantabria University Press,
Santander 2011, pp. 275-304 Idea di libertà e costituzione repubblicana nella
filosofia politica di Kant, Polimetrica, Monza, 2012 (disponibile su
cirlpge.it)[4] Ripensare la rappresentanza alla luce della teologia politica,
in «Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno», XLI
(2012), pp. 9-47 (disponibile su centropgm.unifi.it) Libertà e costituzione in
Hegel, FrancoAngeli, Milano, 2013 Parti o partiti? Sul partito politico nella
democrazia rappresentativa, in «Filosofia politica», 1/2015, pp. 11-38
(disponibile su cirlpge.it)[4] Buon governo e agire politico dei governati: un
nuovo modo di pensare la democrazia? (A proposito di P. Rosanvallon, Le bon
gouvernement), in «Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico
moderno», XLV (2016), pp. 619-650 (disponibile su centropgm.unifi.it)
Onorificenze Laurea honoris causa in Filosofia Universidad Nacional de San
Martin, Buenos Aires, Argentina, 2015. Note ^ Giuseppe Duso | Historia
Conceptual, su historiaconceptual.com. URL consultato il 31 maggio 2015. ^
Giuseppe Duso recibió el Honoris Causa de UNSAM.. URL consultato il 16 giugno
2015. ^ [1]. libri scaricabili
gratuitamente in formato dal sito del CIRLPGE (Centro Interuniversitario di
Ricerca sul Lessico Politico e Giuridico Europeo) http://www.cirlpge.it/. Nello
stesso sito sono disponibili inoltre altri saggi dello stesso autore. Voci
correlate Carl Schmitt Georg Wilhelm Friedrich Hegel Johann Gottlieb Fichte
Roberto Esposito Alessandro Biral Adone Brandalise Gianfranco Miglio
Collegamenti esterni New Paths in Political Philosophy: Intervento alla
conferenza "New Paths in Political Philosophy" alla University of
Buffalo, 28/29 marzo 2008. CIRLPGE: Sito Ufficiale Controllo di autorità VIAF
(EN) 32024975 · ISNI (EN) 0000 0001 0856 3762 · SBN IT\ICCU\CFIV\072532 · LCCN
(EN) n87877420 · BNF (FR) cb12096946j (data) · BAV (EN) 495/95501 · WorldCat
Identities (EN) lccn-n87877420 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale
Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI
secoloNati nel 1942Nati a Treviso[altre]
dyad -- co-agency: social action: Grice: “My principle of
co-operation you can call the ‘conversational contract.’ In this respect, I
agree with Grice: Grice: “When I speak of conversation, I mean of a social
action – where one agent’s expectations influence his co-agent’s” -- a subclass
of human action involving the interaction among agents and their mutual
orientation, or the action of groups. While all intelligible actions are in
some sense social, social actions must be directed to others. Talcott Parsons
279 captured what is distinctive about social action in his concept of “double
contingency,” and similar concepts have been developed by other philosophers
and sociologists, including Weber, Mead, and Vitters. Whereas in monological
action the agents’ fulfilling their purposes depends only on contingent facts
about the world, the success of social action is also contingent on how other
agents react to what the agent does and how that agent reacts to other agents,
and so on. An agent successfully communicates, e.g., not merely by finding some
appropriate expression in an existing symbol system, but also by understanding
how other agents will understand him. Game theory describes and explains
another type of double contingency in its analysis of the interdependency of
choices and strategies among rational agents. Games are also significant in two
other respects. First, they exemplify the cognitive requirements for social
interaction, as in Mead’s analysis of agents’ perspective taking: as a subject
“I”, I am an object for others “me”, and can take a third-person perspective
along with others on the interaction itself “the generalized other”. Second,
games are regulated by shared rules and mediated through symbolic meanings;
Vitters’s private language argument establishes that rules cannot be followed
“privately.” Some philosophers, such as Peter Winch, conclude from this
argument that rule-following is a basic feature of distinctively social action.
Some actions are social in the sense that they can only be done in groups.
Individualists such as Weber, Jon Elster, and Raimo Tuomela believe that these
can be analyzed as the sum of the actions of each individual. But holists such
as Marx, Durkheim, and Margaret Gilbert reject this reduction and argue that in
social actions agents must see themselves as members of a collective agent.
Holism has stronger or weaker versions: strong holists, such as Durkheim and
Hegel, see the collective subject as singular, the collective consciousness of
a society. Weak holists, such as Gilbert and Habermas, believe that social
actions have plural, rather than singular, collective subjects. Holists
generally establish the plausibility of their view by referring to larger
contexts and sequences of action, such as shared symbol systems or social
institutions. Explanations of social actions thus refer not only to the mutual
expectations of agents, but also to these larger causal contexts, shared
meanings, and mechanisms of coordination. Theories of social action must then
explain the emergence of social order, and proposals range from Hobbes’s
coercive authority to Talcott Parsons’s value consensus about shared goals
among the members of groups. -- social
biology, the understanding of social behavior, especially human social
behavior, from a biological perspective; often connected with the political
philosophy of social Darwinism. Charles Darwin’s Origin of Species highlighted
the significance of social behavior in organic evolution, and in the Descent of
Man, he showed how significant such behavior is for humans. He argued that it
is a product of natural selection; but it was not until 4 that the English
biologist William Hamilton showed precisely how such behavior could evolve,
namely through “kin selection” as an aid to the biological wellbeing of close
relatives. Since then, other models of explanation have been proposed,
extending the theory to non-relatives. Best known is the self-describing
“reciprocal altruism.” Social biology became notorious in 5 when Edward O.
Wilson published a major treatise on the subject: Sociobiology: The New
Synthesis. Accusations of sexism and racism were leveled because Wilson
suggested that Western social systems are biologically innate, and that in some
respects males are stronger, more aggressive, more naturally promiscuous than
females. Critics argued that all social biology is in fact a manifestation of
social Darwinism, a nineteenthcentury philosophy owing more to Herbert Spencer
than to Charles Darwin, supposedly legitimating extreme laissez-faire economics
and an unbridled societal struggle for existence. Such a charge is extremely
serious, for as Moore pointed out in his Principia Ethica 3, Spencer surely
commits the naturalistic fallacy, inasmuch as he is attempting to derive the
way that the world ought to be from the way that it is. Naturally enough,
defenders of social biology, or “sociobiology” as it is now better known,
denied vehemently that their science is mere right-wing ideology by another
name. They pointed to many who have drawn very different social conclusions on
the basis of biology. Best known is the Russian anarchist Kropotkin, who argued
that societies are properly based on a biological propensity to mutual aid.
With respect to contemporary debate, it is perhaps fairest to say that
sociobiology, particularly that pertaining to humans, did not always show
sufficient sensitivity toward all societal groups although certainly there was never the crude
racism of the fascist regimes of the 0s. However, recent work is far more
careful in these respects. Now, indeed, the study of social behavior from a
biological perspective is one of the most exciting and forward-moving branches
of the life sciences. -- social choice
theory, the theory of the rational action of a group of agents. Important social
choices are typically made over alternative means of collectively providing
goods. These might be goods for individual members of the group, or more
characteristically, public goods, goods such that no one can be excluded from
enjoying their benefits once they are available. Perhaps the most central
aspect of social choice theory concerns rational individual choice in a social
context. Since what is rational for one agent to do will often depend on what
is rational for another to do and vice versa, these choices take on a strategic
dimension. The prisoner’s dilemma illustrates how it can be very difficult to
reconcile individual and collectively rational decisions, especially in
non-dynamic contexts. There are many situations, particularly in the provision
of public goods, however, where simple prisoner’s dilemmas can be avoided and
more manageable coordination problems remain. In these cases, individuals may
find it rational to contractually or conventionally bind themselves to courses
of action that lead to the greater good of all even though they are not
straightforwardly utility-maximizing for particular individuals. Establishing
the rationality of these contracts or conventions is one of the leading
problems of social choice theory, because coordination can collapse if a
rational agent first agrees to cooperate and then reneges and becomes a free
rider on the collective efforts of others. Other forms of uncooperative
behaviors such as violating rules established by society or being deceptive
about one’s preferences pose similar difficulties. Hobbes attempted to solve
these problems by proposing that people would agree to submit to the authority
of a sovereign whose punitive powers would make uncooperative behavior an
unattractive option. It has also been argued that cooperation is rational if
the concept of rationality is extended beyond utility-maximizing in the right
way. Other arguments stress benefits beyond selfinterest that accrue to
cooperators. Another major aspect of social choice theory concerns the rational
action of a powerful central authority, or social planner, whose mission is to
optimize the social good. Although the central planner may be instituted by
rational individual choice, this part of the theory simply assumes the
institution. The planner’s task of making a onetime allocation of resources to
the production of various commodities is tractable if social good or social
utility is known as a function of various commodities. When the planner must
take into account dynamical considerations, the technical problems are more difficult.
This economic growth theory raises important ethical questions about
intergenerational conflict. The assumption of a social analogue of the
individual utility functions is particularly worrisome. It can be shown
formally that taking the results of majority votes can lead to intransitive
social orderings of possible choices and it is, therefore, a generally
unsuitable procedure for the planner to follow. Moreover, under very general
conditions there is no way of aggregating individual preferences into a
consistent social choice function of the kind needed by the planner. -- social constructivism, also called social
constructionism, any of a variety of views which claim that knowledge in some
area is the product of our social practices and institutions, or of the
interactions and negotiations between relevant social groups. Mild versions
hold that social factors shape interpretations of the world. Stronger versions
maintain that the world, or some significant portion of it, is somehow
constituted by theories, practices, and institutions. Defenders often move from
mild to stronger versions by insisting that the world is accessible to us only
through our interpretations, and that the idea of an independent reality is at
best an irrelevant abstraction and at worst incoherent. This philosophical
position is distinct from, though distantly related to, a view of the same name
in social and developmental psychology, associated with such figures as Piaget
and Lev Vygotsky, which sees learning as a process in which subjects actively
construct knowledge. Social constructivism has roots in Kant’s idealism, which
claims that we cannot know things in themselves and that knowledge of the world
is possible only by imposing pre-given categories of thought on otherwise
inchoate experience. But where Kant believed that the categories with which we
interpret and thus construct the world are given a priori, contemporary
constructivists believe that the relevant concepts and associated practices
vary from one group or historical period to another. Since there are no
independent standards for evaluating conceptual schemes, social constructivism
leads naturally to relativism. These views are generally thought to be present
in Kuhn’s The Structure of Scientific Revolutions, which argues that
observation and methods in science are deeply theory-dependent and that
scientists with fundamentally different assumptions or paradigms effectively
live in different worlds. Kuhn thus offers a view of science in opposition to
both scientific realism which holds that theory-dependent methods can give us
knowledge of a theory-independent world and empiricism which draws a sharp line
between theory and observation. Kuhn was reluctant to accept the apparently
radical consequences of his views, but his work has influenced recent social
studies of science, whose proponents frequently embrace both relativism and
strong constructivism. Another influence is the principle of symmetry advocated
by David Bloor and Barry Barnes, which holds that sociologists should explain
the acceptance of scientific views in the same way whether they believe those
views to be true or to be false. This approach is elaborated in the work of
Harry Collins, Steve Woolgar, and others. Constructivist themes are also
prominent in the work of feminist critics of science such as Sandra Harding and
Donna Haraway, and in the complex views of Bruno Latour. Critics, such as
Richard Boyd and Philip Kitcher, while applauding the detailed case studies
produced by constructivists, claim that the positive arguments for
constructivism are fallacious, that it fails to account satisfactorily for
actual scientific practice, and that like other versions of idealism and
relativism it is only dubiously coherent.
Then there’s the idea of a ‘contract,’ or social contract, an agreement
either between the people and their ruler, or among the people in a community.
The idea of a social contract has been used in arguments that differ in what
they aim to justify or explain e.g., the state, conceptions of justice,
morality, what they take the problem of justification to be, and whether or not
they presuppose a moral theory or purport to be a moral theory. Traditionally
the term has been used in arguments that attempt to explain the nature of
political obligation and/or the kind of responsibility that rulers have to
their subjects. Philosophers such as Plato, Hobbes, Locke, Rousseau, and Kant
argue that human beings would find life in a prepolitical “state of nature” a
state that some argue is also presocietal so difficult that they would
agree either with one another or with a
prospective ruler to the creation of
political institutions that each believes would improve his or her lot. Note
that because the argument explains political or social cohesion as the product
of an agreement among individuals, it makes these individuals conceptually
prior to political or social units. Marx and other socialist and communitarian
thinkers have argued against conceptualizing an individual’s relationship to
her political and social community in this way. Have social contracts in
political societies actually taken place? Hume ridicules the idea that they are
real, and questions what value makebelieve agreements can have as explanations
of actual political obligations. Although many social contract theorists admit
that there is almost never an explicit act of agreement in a community,
nonetheless they maintain that such an agreement is implicitly made when
members of the society engage in certain acts through which they give their
tacit consent to the ruling regime. It is controversial what actions constitute
giving tacit consent: Plato and Locke maintain that the acceptance of benefits
is sufficient to give such consent, but some have argued that it is wrong to
feel obliged to those who foist upon us benefits for which we have not asked.
It is also unclear how much of an obligation a person can be under if he gives
only tacit consent to a regime. How are we to understand the terms of a social
contract establishing a state? When the people agree to obey the ruler, do they
surrender their own power to him, as Hobbes tried to argue? Or do they merely
lend him that power, reserving the right to take it from him if and when they
see fit, as Locke maintained? If power is merely on loan to the ruler,
rebellion against him could be condoned if he violates the conditions of that
loan. But if the people’s grant of power is a surrender, there are no such
conditions, and the people could never be justified in taking back that power
via revolution. Despite controversies surrounding their interpretation, social
contract arguments have been important to the development of modern democratic
states: the idea of the government as the creation of the people, which they
can and should judge and which they have the right to overthrow if they find it
wanting, contributed to the development of democratic forms of polity in the
eighteenth and nineteenth centuries.
and revolutionaries explicitly
acknowledged their debts to social contract theorists such as Locke and
Rousseau. In the twentieth century, the social contract idea has been used as a
device for defining various moral conceptions e.g. theories of justice by those
who find its focus on individuals useful in the development of theories that
argue against views e.g. utilitarianism that allow individuals to be sacrificed
for the benefit of the group -- social epistemology, the study of the social
dimensions or determinants of knowledge, or the ways in which social factors
promote or perturb the quest for knowledge. Some writers use the term
‘knowledge’ loosely, as designating mere belief. On their view social
epistemology should simply describe how social factors influence beliefs,
without concern for the rationality or truth of these beliefs. Many historians
and sociologists of science, e.g., study scientific practices in the same
spirit that anthropologists study native cultures, remaining neutral about the
referential status of scientists’ constructs or the truth-values of their
beliefs. Others try to show that social factors like political or professional
interests are causally operative, and take such findings to debunk any
objectivist pretensions of science. Still other writers retain a normative,
critical dimension in social epistemology, but do not presume that social
practices necessarily undermine objectivity. Even if knowledge is construed as
true or rational belief, social practices might enhance knowledge acquisition.
One social practice is trusting the opinions of authorities, a practice that
can produce truth if the trusted authorities are genuinely authoritative. Such
trust may also be perfectly rational in a complex world, where division of
epistemic labor is required. Even a scientist’s pursuit of extra-epistemic
interests such as professional rewards may not be antithetical to truth in
favorable circumstances. Institutional provisions, e.g., judicial rules of
evidence, provide another example of social factors. Exclusionary rules might
actually serve the cause of truth or accuracy in judgment if the excluded
evidence would tend to mislead or prejudice jurors. -- social philosophy, broadly the philosophy
of socisocial Darwinism social philosophy 856
856 ety, including the philosophy of social science and many of its
components, e.g., economics and history, political philosophy, most of what we
now think of as ethics, and philosophy of law. But we may distinguish two
narrower senses. In one, it is the conceptual theory of society, including the
theory of the study of society the
common part of all the philosophical studies mentioned. In the other, it is a
normative study, the part of moral philosophy that concerns social action and
individual involvement with society in general. The central job of social
philosophy in the first of these narrower senses is to articulate the correct
notion or concept of society. This would include formulating a suitable
definition of ‘society’; the question is then which concepts are better for
which purposes, and how they are related. Thus we may distinguish “thin” and
“thick” conceptions of society. The former would identify the least that can be
said before we cease talking about society at all say, a number of people who interact, whose
actions affect the behavior of their fellows. Thicker conceptions would then
add such things as community rules, goals, customs, and ideals. An important
empirical question is whether any interacting groups ever do lack such things
and what if anything is common to the rules, etc., that actual societies have.
Descriptive social philosophy will obviously border on, if not merge into,
social science itself, e.g. into sociology, social psychology, or economics.
And some outlooks in social philosophy will tend to ally with one social
science as more distinctively typical than others e.g., the individualist view looks to
economics, the holist to sociology. A major methodological controversy concerns
holism versus individualism. Holism maintains that at least some social groups
must be studied as units, irreducible to their members: we cannot understand a
society merely by understanding the actions and motivations of its members.
Individualism denies that societies are “organisms,” and holds that we can
understand society only in that way. Classic G. sociologists e.g., Weber distinguished
between Gesellschaft, whose paradigm is the voluntary association, such as a
chess club, whose activities are the coordinated actions of a number of people
who intentionally join that group in order to pursue the purposes that identify
it; and Gemeinschaft, whose members find their identities in that group. Thus,
the are not a group whose members teamed
up with like-minded people to form
society. They were before they
had separate individual purposes. The holist views society as essentially a Gemeinschaft.
Individualists agree that there are such groupings but deny that they require a
separate kind of irreducibly collective explanation: to understand the we must understand how typical individuals behave compared, say, with the G.s, and so on. The
methods of Western economics typify the analytical tendencies of methodological
individualism, showing how we can understand large-scale economic phenomena in
terms of the rational actions of particular economic agents. Cf. Adam Smith’s
invisible hand thesis: each economic agent seeks only his own good, yet the
result is the macrophenomenal good of the whole. Another pervasive issue
concerns the role of intentional characterizations and explanations in these
fields. Ordinary people explain behavior by reference to its purposes, and they
formulate these in terms that rely on public rules of language and doubtless
many other rules. To understand society, we must hook onto the
selfunderstanding of the people in that society this view is termed Verstehen.
Recent work in philosophy of science raises the question whether intentional
concepts can really be fundamental in explaining anything, and whether we must
ultimately conceive people as in some sense material systems, e.g. as
computer-like. Major questions for the program of replicating human
intelligence in data-processing terms cf. artificial intelligence are raised by
the symbolic aspects of interaction. Additionally, we should note the emergence
of sociobiology as a potent source of explanations of social phenomena.
Normative social philosophy, in turn, tends inevitably to merge into either
politics or ethics, especially the part of ethics dealing with how people ought
to treat others, especially in large groups, in relation to social institutions
or social structures. This contrasts with ethics in the sense concerned with
how individual people may attain the good life for themselves. All such
theories allot major importance to social relations; but if one’s theory leaves
the individual wide freedom of choice, then a theory of individually chosen
goods will still have a distinctive subject matter. The normative involvements
of social philosophy have paralleled the foregoing in important ways.
Individualists have held that the good of a society must be analyzed in terms
of the goods of its individual members. Of special importance has been the view
that society must respect indisocial philosophy social philosophy 857 857 vidual rights, blocking certain actions
alleged to promote social good as a whole. Organicist philosophers such as
Hegel hold that it is the other way around: the state or nation is higher than
the individual, who is rightly subordinated to it, and individuals have
fundamental duties toward the groups of which they are members. Outrightly fascist
versions of such views are unpopular today, but more benign versions continue
in modified form, notably by communitarians. Socialism and especially
communism, though focused originally on economic aspects of society, have
characteristically been identified with the organicist outlook. Their extreme
opposite is to be found in the libertarians, who hold that the right to
individual liberty is fundamental in society, and that no institutions may
override that right. Libertarians hold that society ought to be treated
strictly as an association, a Gesellschaft, even though they might not deny
that it is ontogenetically Gemeinschaft. They might agree that religious
groups, e.g., cannot be wholly understood as separate individuals.
Nevertheless, the libertarian holds that religious and cultural practices may
not be interfered with or even supported by society. Libertarians are strong
supporters of free-market economic methods, and opponents of any sort of state
intervention into the affairs of individuals. Social Darwinism, advocating the
“survival of the socially fittest,” has sometimes been associated with the
libertarian view. Insofar as there is any kind of standard view on these
matters, it combines elements of both individualism and holism. Typical social
philosophers today accept that society has duties, not voluntary for individual
members, to support education, health, and some degree of welfare for all. But
they also agree that individual rights are to be respected, especially civil
rights, such as freedom of speech and religion. How to combine these two
apparently disparate sets of ideas into a coherent whole is the problem. John
Rawls’s celebrated Theory of Justice, 1, is a contemporary classic that
attempts to do just that. Refs.: H. P. Grice, “Grice and Grice on the
conversational contract.”
e: the
‘universalis abdicative.’ Cf. Grice on the Square of Opposition, or figura
quadrata -- Grice, “Circling the square of Opposition.” Grice: “There is an
asymmetry here. It’s supposed to be from Affirmo/Nego, but Affirmo has THREE
vowels, and Nego, two; therefore, the o in affirmo is otiose.”
Ǝ: Ǝx. From
EX-SISTENS -- Grice: “The inverted E is supposed to stand for ‘exist,’ which is
a Ciceronianism – I mean, The Romans thought that you could sist, insist, or
exist!” -- The existential quantifier. When Gentzen used /\ and \/ for ‘all’
and ‘some’ he is being logical, since ‘all’ and ‘some’ behave like ‘and’ and
‘or.’ This is not transparently shown at all by the use of the inverted A and
the inverted E. This Grice called Grice’s Proportion: “and:or::every:some”. Grice: “Surely there is a relation of
‘every’ to ‘and’ and ‘some’ to ‘or.’” “Given a
finite domain of discourse D = {a1, ... an} “every” is equivalent to an “and”
propositions “Pai /\, … Pan.””“Analogously, “some (at least one”) is equivalent
to an “or” proposition having the same structure as before:“Pai V, … Pan.”“For
an infinite domain of discourse the equivalences are pretty similar, and I
shouldn’t bother you with it for two long. But consider the statement, “1 + 1,
and 2 + 2, 3 + 3, ..., and 100 + 100, and ..., etc.” This is an infinite “and”
proposition. From the point of view of a system like System G, this may seem
a problem. Syntax
rules are expected to generate finite formulae. But my example above is
fortunate in that there is a procedure to generate every conjunct. Now, as Austin
once suggested to me, having translated Frege, an assertion were to be made
about every *irrational* number, it would seem that is no (Fregeian) way to
enumerate every conjunct, since irrational numbers cannot be enumerated.
However, a succinct equivalent formulation which avoids this problem with the
‘irrational’ number uses “every” quantification. For
each natural number n, n · 2 = n + n. An analogous analysis applies to the “or”
proposition: “1 is equal to 5 + 5,
2\/ is equal to 5 + 5, \/ 3 is
equal to 5 + 5, ... , \/ 100 is equal to 5 + 5, or ..., etc.” This is easily
rephrasable using “some (at least one)” quantification: “For SOME natural
number n, n is equal to 5+5. Aristotelian predicate calculus rescued from undue existential import
As ... universal quantifier
and conjunction and,
on the other, between the existential quantifier and disjunction.
This analogy has
not passed unnoticed in logical circles. ... existential quantifiers correspond
to the conjunction and disjunction operators, ...analogous analysis
applies to propositional logic. ... symbol 'V' for the existential quantifier in
the 'Californian'
notation’ (so-called by H. P. Grice when briefly visiting Berkeley)
which was ... In Grice’s system G, the
quantifiers are symbolized with larger versions of the symbols used for
conjunction and disjunction. Although quantified expressions cannot be
translated into expressions without quantifiers, there is a conceptual
connection between the universal quantifier and conjunction and between the existential
quantifier and disjunction. Consider the sentence ∃xPxxPx, for example. It means
that either the first member of the UD is a PP, or the second one is, or the
third one is, . . . . Such a system uses the symbol ‘⋁’ instead of ‘∃.’ Grice’s manoeuver to think of the quantifier versions of De
Morgan's laws is an interesting one. The statement ∀xP(x)∀xP(x) is very much like a
big conjunction. If the universe of discourse is the positive integers, for
example, then it is equivalent to the statement that “P(1)∧P(2)∧P(3)∧⋯P(1)∧P(2)∧P(3)∧⋯” or, more concisely, we might write “⋀x∈UP(x),⋀x∈UP(x),” using
notation similar to "sigma notation'' for sums. Of course, this is not
really a "statement'' in our official mathematical logic, because we don't
allow infinitely long formulas. In the same way, ∃xP(x)∃xP(x) can be thought of as “⋁x∈UP(x).⋁x∈UP(x). Now the first quantifier law can be
written “¬⋀x∈UP(x)⇔⋁x∈U(¬P(x)),¬⋀x∈UP(x)⇔⋁x∈U(¬P(x)),” which looks
very much like the law “¬(P∧Q)⇔(¬P∨¬Q),¬(P∧Q)⇔(¬P∨¬Q),” but with
an infinite conjunction and disjunction. Note that we can also rewrite De
Morgan's laws for ∧∧ and ∨∨ as “¬⋀i=12(Pi(x))¬⋁i=12(Pi(x))⇔⋁i=12(¬Pi(x))⇔⋀i=12(¬Pi(x)).¬⋀i=12(Pi(x))⇔⋁i=12(¬Pi(x))¬⋁i=12(Pi(x))⇔⋀i=12(¬Pi(x)).” As Grice says, “this may look initially cumbersome, but it reflects the close
relationship with the quantifier forms of De Morgan's laws.” Cited by Grice as translatable by “some (at least
one)”. Noting the divergence that Strawson identified but fails to identify as
a conversational implicaturum. It relates in the case of the square of
opposition to the ‘particularis’ but taking into account or NOT taking into
account the ‘unnecessary implication,’ as Russell calls it. “Take ‘every man is
mortal.’ Surely we don’t need the unnecessary implication that there is a man!”
eco: Eco philosophised at the oldest varsity, Bologna –
Grice: “Of course, ‘varsity’ is over-rated, as I’m sure Cicero would agree!” --
Grice: “I would not call Eco a philosopher, since his dissertation is on
aesthetics in Aquinas! Plus, he wrote a novel!” -- scuola bolognese-- possibly,
after Speranza, one of the most Griceian of Italian philosophers (Only Speranza
calls himself an Oxonian, rather! – “Surely alma mater trumps all!”). Umberto Eco (Alessandria, 5 gennaio 1932 – Milano, 19
febbraio 2016[1][2]) è stato un semiologo, filosofo, scrittore, traduttore,
accademico, bibliofilo e medievista italiano. Autografo di Eco
apposto all'edizione tedesca di Arte e bellezza nell'estetica medievale.
Saggista e intellettuale di fama mondiale, ha scritto numerosi saggi di
semiotica, estetica medievale, linguistica e filosofia, oltre a romanzi di
successo. Nel 1971 è stato tra gli ispiratori del primo corso del DAMS
all'Università di Bologna[3][4]. Sempre nello stesso ateneo, negli anni Ottanta
ha promosso l'attivazione del corso di laurea in Scienze della
comunicazione[5], già attivo in altre sedi. Nel 1988 ha fondato il Dipartimento
della Comunicazione dell'Università di San Marino. Dal 2008 era professore
emerito e presidente della Scuola Superiore di Studi Umanistici dell'Università
di Bologna.[6] Dal 12 novembre 2010 Umberto Eco era socio dell'Accademia dei
Lincei, per la classe di Scienze Morali, Storiche e Filosofiche.[7] Tra i suoi
romanzi più famosi figura Il nome della rosa, tradotto in più di 40 lingue, che
è divenuto un bestseller internazionale avendo venduto oltre 50 milioni di
copie in tutto il mondo; da quest'opera sono stati tratti un film ed una serie
televisiva.[8] Figlio di Rita Bisio e di Giulio Eco, un impiegato nelle
Ferrovie, conseguì la maturità al liceo classico Giovanni Plana di
Alessandria,[9] sua città natale. Tra i suoi compagni di classe, vi era il
fisarmonicista Gianni Coscia, con il quale scrisse spettacoli di rivista.[10]
In gioventù fu impegnato nella GIAC (l'allora ramo giovanile dell'Azione
Cattolica) e nei primi anni cinquanta fu chiamato tra i responsabili nazionali
del movimento studentesco dell'AC (progenitore dell'attuale MSAC). Nel 1954
abbandonò l'incarico (così come avevano fatto Carlo Carretto e Mario Rossi) in
polemica con Luigi Gedda. Durante i suoi studi universitari su Tommaso
d'Aquino, smise di credere in Dio e lasciò definitivamente la Chiesa
cattolica;[11] in una nota ironica, in seguito commentò: «si può dire che lui
Tommaso d'Aquino mi abbia miracolosamente curato dalla
fede».[12][13] Laureatosi in filosofia nel 1954 all'Università di
Torino (agli esami riportò sempre 30/30, anche con lode, tranne quattro casi:
filosofia teoretica e letteratura latina, in cui ottenne 29/30, e storia della
letteratura italiana e pedagogia, entrambi superati con 27/30) [14] con
relatore Luigi Pareyson e tesi sull'estetica di San Tommaso d'Aquino
(controrelatore Augusto Guzzo), cominciò a interessarsi di filosofia e cultura
medievale, campo d'indagine mai più abbandonato (vedi il volume Dall'albero al
labirinto), anche se successivamente si dedicò allo studio semiotico della
cultura popolare contemporanea e all'indagine critica sullo sperimentalismo
letterario e artistico. Nel 1956 pubblicò il suo primo libro,
un'estensione della sua tesi di laurea dal titolo Il problema estetico in San
Tommaso. Nel 1954 partecipò e vinse un concorso della Rai per l'assunzione
di telecronisti e nuovi funzionari; con Eco vi entrarono anche Furio Colombo e
Gianni Vattimo. Tutti e tre abbandonarono l'ente televisivo entro la fine degli
anni cinquanta. Nel concorso successivo entrarono Emmanuele Milano, Fabiano
Fabiani, Angelo Guglielmi, e molti altri. I vincitori dei primi concorsi furono
in seguito etichettati come i "corsari" perché seguirono un corso di
formazione diretto da Pier Emilio Gennarini e avrebbero dovuto, secondo le
intenzioni del dirigente Filiberto Guala, "svecchiare" i programmi.
Con altri ingressi successivi, come quelli di Gianni Serra, Emilio Garroni e
Luigi Silori, questi giovani intellettuali innovarono davvero l'ambiente
culturale della televisione, ancora molto legato a personalità provenienti
dall'EIAR, venendo in seguito considerati come i veri promotori della
centralità della RAI nel sistema culturale italiano.[15] Dall'esperienza
lavorativa in RAI, incluse amicizie con membri del Gruppo 63, Eco trasse spunto
per molti scritti, tra cui il celebre articolo del 1961 Fenomenologia di Mike
Bongiorno. Dal 1959 al 1975 fu codirettore editoriale della casa editrice
Bompiani. Nel 1962 pubblicò il saggio Opera aperta che, con sorpresa dello
stesso autore, ebbe notevole risonanza a livello internazionale e diede le basi
teoriche al Gruppo 63, movimento d'avanguardia letterario e artistico italiano
che suscitò interesse negli ambienti critico-letterari anche per le polemiche
che destò criticando fortemente autori all'epoca già "consacrati"
dalla fama come Carlo Cassola, Giorgio Bassani e Vasco Pratolini, ironicamente
definiti "Liale", con riferimento a Liala, autrice di romanzi
rosa.[16] Nel 1961 ebbe inizio anche la sua carriera universitaria che lo
portò a tenere corsi, in qualità di professore incaricato, in diverse
università italiane: Torino, Milano, Firenze e, infine, Bologna dove ha
ottenuto la cattedra di Semiotica nel 1975, diventando professore
ordinario.[16] All'Università di Bologna è stato fra i fondatori del primo
corso di laurea in DAMS (era il 1971), poi è stato direttore dell'Istituto di
Comunicazione e spettacolo del DAMS, e in seguito ha dato inizio al corso di
laurea in Scienze della comunicazione. Infine è divenuto Presidente della
Scuola Superiore di Studi Umanistici, fondata nel 2000, che coordina l'attività
dei dottorati bolognesi del settore umanistico, e dove nel 2001 ha ideato il
Master in Editoria Cartacea e Digitale.[17] Nel corso degli anni ha
insegnato come professore invitato alla New York University, Northwestern
University, Columbia University, Yale University, Harvard University,
University of California-San Diego, Cambridge University, Oxford University,
Università di São Paulo e Rio de Janeiro, La Plata e Buenos Aires, Collège de
France, École normale supérieure (Parigi). Nell'ottobre 2007 si è ritirato
dall'insegnamento per limiti di età. Dalla fine degli anni cinquanta, Eco
cominciò a interessarsi all'influenza dei mass media nella cultura di massa, su
cui pubblicò articoli in diversi giornali e riviste, poi in gran parte
confluiti in Diario minimo (1963) e Apocalittici e integrati (1964).[18]
Apocalittici e integrati (che ebbe una nuova edizione nel 1977) analizzò con
taglio sociologico le comunicazioni di massa. Il tema era già stato affrontato
in Diario minimo, che includeva tra gli altri il breve articolo del 1961
Fenomenologia di Mike Bongiorno. Sullo stesso tema, nel 1967 svolse a New
York il seminario Per una guerriglia semiologica, in seguito pubblicato ne Il
costume di casa (1973) e frequentemente citato nelle discussioni sulla
controcultura e la resistenza al potere dei mass media[19]. Significativa
fu anche la sua attenzione per le correlazioni tra dittatura e cultura di massa
ne Il fascismo eterno, capitolo del saggio Cinque scritti morali,[20] dove
individuava le caratteristiche, ricorrenti nel tempo, del cosiddetto
"fascismo eterno", o "Ur-fascismo": il culto della tradizione,
il rifiuto del modernismo, il culto dell'azione per l'azione, il disaccordo
come tradimento, la paura delle differenze, l'appello alle classi medie
frustrate, l'ossessione del complotto, il machismo, il "populismo
qualitativo Tv e Internet" e altre ancora; da esse e dalle loro
combinazioni, secondo Eco, è possibile anche "smascherare" le forme
di fascismo che si riproducono da sempre "in ogni parte del
mondo". In un'intervista del 24 aprile 2010 mise in evidenza la sua
visione rispetto a Wikipedia, della quale Eco si definiva un "utente
compulsivo", e al mondo dell'open source.[21] Nel 1968 pubblicò il
suo primo libro di teoria semiotica, La struttura assente,[19] cui seguirono il
fondamentale Trattato di semiotica generale (1975) e gli articoli per
l'Enciclopedia Einaudi poi riuniti in Semiotica e filosofia del linguaggio
(1984). Nel 1971 fondò Versus - Quaderni di studi semiotici, una delle
maggiori riviste internazionali di semiotica, rimanendone direttore
responsabile e membro del comitato scientifico fino alla morte. È anche stato
segretario, vicepresidente e dal 1994 presidente onorario della IASS/AIS
("International Association for Semiotic Studies"). È stato invitato
a tenere le prestigiose conferenze Tanner (Università di Cambridge, 1990), Norton
(Università di Harvard, 1993), Goggio (Università di Toronto, 1998), Weidenfeld
(Università di Oxford, 2002) e Richard Ellmann (Università Emory,
2008). Collaborò sin dalla sua fondazione, nel 1955, al settimanale
L'Espresso, sul quale dal 1985 al 2016 tenne in ultima pagina la rubrica La
bustina di minerva (nella quale, tra l'altro, dichiarò di aver contribuito
personalmente alla propria voce su Wikipedia[22]), ai giornali Il Giorno, La
Stampa, Corriere della Sera, la Repubblica, il manifesto[23] e a innumerevoli
riviste internazionali specializzate, tra cui Semiotica (fondata nel 1969 da
Thomas Albert Sebeok), Poetics Today, Degrès, Structuralist Review, Text,
Communications (rivista parigina del EHESS), Problemi dell'informazione, Word
& Images, o riviste letterarie e di dibattito culturale quali Quindici, Il
Verri (fondata da Luciano Anceschi), Alfabeta, Il cavallo di Troia, ecc.
Collaborò alla collana "Fare l'Europa" diretta da Jacques Le Goff con
lo studio La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea (1993), in cui
si espresse a favore dell'utilizzo dell'esperanto. Tradusse gli Esercizi di
stile di Raymond Queneau (nel 1983) e Sylvie di Gérard de Nerval (nel 1999
entrambi presso Einaudi) e introdusse opere di numerosi scrittori e di artisti.
Ha anche collaborato con i musicisti Luciano Berio e Sylvano Bussotti. I
suoi dibattiti, spesso dal tono divertito, con Luciano Nanni, Omar Calabrese,
Paolo Fabbri, Ugo Volli, Francesco Leonetti, Nanni Balestrini, Guido Almansi,
Achille Bonito Oliva o Maria Corti, tanto per nominarne alcuni, hanno aggiunto
contributi non scritti alla storia degli intellettuali italiani, soprattutto
quando sfioravano argomenti non consueti (o almeno non ritenuti tali prima
dell'intervento di Eco), come la figura di James Bond, l'enigmistica, la
fisiognomica, la serialità televisiva, il romanzo d'appendice, il fumetto, il
labirinto, la menzogna, le società segrete o più seriamente gli annosi concetti
di abduzione, di canone e di classico.[senza fonte] Grande appassionato
del fumetto Dylan Dog,[24] a Eco è stato fatto tributo sul numero 136
attraverso il personaggio Humbert Coe, che ha affiancato l'indagatore
dell'incubo in un'indagine sull'origine delle lingue del mondo. È stato inoltre
amico del pittore e autore di fumetti Andrea Pazienza[25] che fu suo allievo al
DAMS di Bologna, e ha scritto la prefazione a libri di Hugo Pratt, Charles
Monroe Schulz, Jules Feiffer e Raymond Peynet. Scrisse la presentazione di
"Cuore" a fumetti, di F. Bonzi e Alain Denis, pubblicata su
"Linus" nel 1975. Nel 1980 Eco esordì nella narrativa. Il suo
primo romanzo, Il nome della rosa, riscontrò un grande successo sia presso la
critica sia presso il pubblico, tanto da divenire un best seller internazionale
tradotto in 47 lingue e venduto in trenta milioni di copie. Il nome della rosa
è stato anche tra i finalisti del prestigioso Edgar Award nel 1984 e ha vinto
il Premio Strega.[26] Dal lavoro fu tratto anche un celebre film con Sean
Connery. Nel 1988 pubblicò il suo secondo romanzo, Il pendolo di
Foucault, satira dell'interpretazione paranoica dei fatti veri o leggendari
della storia e delle sindromi del complotto. Questa critica
dell'interpretazione incontrollata viene ripresa in opere teoriche sulla
ricezione (cfr. I limiti dell'interpretazione). Romanzi successivi sono L'isola
del giorno prima (1994), Baudolino (2000), La misteriosa fiamma della regina
Loana (2004), Il cimitero di Praga (2010) e Numero zero (2015), tutti editi in
italiano da Bompiani. Nel 2012 è stata pubblicata una versione
"riveduta e corretta" del suo primo romanzo Il nome della rosa, con
una nota finale dello stesso Eco che, mantenendo stile e struttura narrativa, è
intervenuto a eliminare ripetizioni ed errori, a modificare l'impianto delle
citazioni latine e la descrizione della faccia del bibliotecario per togliere
un riferimento neogotico. Molte opere furono dedicate alle teorie della
narrazione e della letteratura: Il superuomo di massa (1976), Lector in fabula
(1979), Sei passeggiate nei boschi narrativi (1994), Sulla letteratura (2002),
Dire quasi la stessa cosa (2003, sulla traduzione). È stato inoltre precursore
e divulgatore dell'applicazione della tecnologia alla scrittura. In
contemporanea alla nomina di "guest curator" (curatore ospite) del Louvre,
dove nel mese di novembre 2009 organizzò una serie di eventi e manifestazioni
culturali[27], uscì per Bompiani Vertigine della lista, pubblicato in
quattordici paesi del mondo. Nel 2011 Bompiani pubblicò una raccolta dal
titolo Costruire il nemico e altri scritti occasionali, che raccoglie saggi
occasionali che spaziano nei vari interessi dell'autore, come quello per la
narratologia e il feuilleton ottocentesco. Il primo saggio riprende temi già
presenti ne Il cimitero di Praga. Muore nella sua casa di Milano il 19
febbraio 2016 alle ore 22:30,[1][2] a causa di un tumore del pancreas che lo
aveva colpito due anni prima.[28] I funerali laici si sono svolti il 23
febbraio 2016 nel Castello Sforzesco di Milano, dove migliaia di persone si
sono recate per l'ultimo saluto.[29] Sono state eseguite due composizioni alla
viola da gamba e al clavicembalo: Couplets de folies (Les folies d'Espagne)
dalla Suite n. 1 in re maggiore dai Pièces de viole, Livre II (1701) di Marin
Marais e La Folia dalla Sonata per violino e basso continuo in re minore, op. 5
n. 12 (1700) di Arcangelo Corelli.[30] Nel proprio testamento Eco ha
chiesto ai suoi familiari di non autorizzare né promuovere, per i dieci anni
successivi alla sua morte (quindi sino al 2026), alcun seminario o conferenza
su di lui.[31] Il corpo di Eco è stato infine cremato. La moglie, Renate
Eco-Ramge, rifiutando la proposta di tumularne le ceneri nel Civico Mausoleo
Garbin, ex edicola privata del Cimitero Monumentale di Milano ora provvista di
piccole cellette destinate a ceneri o resti ossei di personalità artistiche
illustri, ne ha preferito la conservazione privata, con il progetto di
costruire un'edicola di famiglia nel medesimo cimitero.[32] Nei suoi
romanzi, Eco racconta storie realmente accadute o leggende che hanno come
protagonisti personaggi storici o inventati. Inserisce nelle sue opere accesi
dibattiti filosofici sull'esistenza del vuoto, di Dio o sulla natura
dell'universo. Attratto da temi piuttosto misteriosi e oscuri (i
cavalieri Templari, il sacro Graal, la sacra Sindone ecc.), nei suoi romanzi
gli scienziati e gli uomini che hanno fatto la storia sono spesso trattati con
indifferenza dai contemporanei. L'umorismo è l'arma letteraria preferita
dallo scrittore di Alessandria, che inserisce innumerevoli citazioni e
collegamenti a opere di vario genere, conosciute quasi esclusivamente da
filologi e bibliofili. Ciò rende romanzi come Il nome della rosa o L'isola del
giorno prima un turbinio variopinto di nozioni di carattere storico,
filosofico, artistico e matematico. Centrale ne Il nome della rosa è la
questione del riso, post-modernisticamente declinata. Ne Il pendolo di
Foucault Eco affronta temi come la ricerca del sacro Graal e la storia dei
cavalieri Templari, facendo numerosi cenni ai misteri dell'età antica e
moderna, rivisitati in chiave parodistica. Ne L'isola del giorno prima
l'umanità intera è simboleggiata dal naufrago Roberto de la Grive, che cerca
un'isola al di fuori del tempo e dello spazio. In Baudolino dà vita ad un
picaresco personaggio medioevale tutto dedito alla ricerca di un paradiso
terrestre (il regno leggendario di Prete Giovanni). Ne La misteriosa
fiamma della regina Loana riflette sulla forza e sull'essenza stessa del
ricordo, rivolto, in questo caso, ad episodi del XX secolo. Il cimitero
di Praga è incentrato sulla natura del complotto e, in particolar modo, sulla
storia 'europea' del popolo ebraico. Il suo ultimo romanzo, Numero zero,
riprendendo temi da sempre cari all'autore (il falso, la costruzione del
complotto e delle notizie) si sofferma sulla storia italiana recente, narrando
fatti realmente accaduti, ma riletti attraverso una chiave
complottistica. Nel 1971 fu tra i 757 firmatari della lettera aperta a
L'Espresso sul caso Pinelli e successivamente della autodenuncia di solidarietà
a Lotta Continua, in cui una cinquantina di firmatari esprimevano solidarietà
verso alcuni militanti e direttori responsabili del giornale, inquisiti per
istigazione a delinquere.[33] I firmatari si autodenunciavano alla
magistratura dicendo di condividere il contenuto dell'articolo. Peraltro le
severe critiche di Eco al terrorismo e ai vari progetti di lotta armata[34]
sono contenute in una serie di articoli scritti sul settimanale L'Espresso e su
Repubblica, specie ai tempi del caso Moro (articoli poi ripubblicati nel volume
Sette anni di desiderio). In effetti l'arma che ha caratterizzato l'impegno
politico di Eco è diventata l'analisi critica dei discorsi politici e delle
comunicazioni di massa. Questo impegno è sintetizzato nella metafora della
guerriglia semiologica dove si sostiene che non è tanto importante cambiare il
contenuto dei messaggi alla fonte ma cercare di animare la loro analisi là dove
essi arrivano (la formula era: non serve occupare la televisione, bisogna
occupare una sedia davanti a ogni televisore). In questo senso la guerriglia
semiologica è una forma di critica sociale attraverso l'educazione alla
ricezione.[35] Dal 2002 partecipa alle attività dell'associazione Libertà e
Giustizia, di cui è uno dei fondatori e garanti più noti, partecipando
attivamente tramite le sue iniziative al dibattito politico-culturale
italiano. Il suo libro A passo di gambero (2006) contiene le critiche a
quello che lui definisce populismo berlusconiano, alla politica di Bush, al
cosiddetto scontro tra etnie e religioni. Nel 2011, nelle settimane delle
rivolte arabe, durante una conferenza stampa registrata alla Fiera del libro di
Gerusalemme, scatena una polemica politica la sua risposta a un giornalista
italiano che gli domanda se condivida il paragone fra Berlusconi e Mubarak,
avanzato da alcuni: "Il paragone potrebbe essere fatto con Hitler: anche
lui giunse al potere con libere elezioni";[36] lo stesso Eco, dalle
colonne de l'Espresso, smentirà tale dichiarazione chiarendo le circostanze
della sua risposta.[37] Eco faceva parte dell'associazione Aspen
Institute Italia.[38] Onorificenze italiane Cavaliere di gran croce
dell'Ordine al merito della Repubblica italiana - nastrino per uniforme
ordinariaCavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica
italiana — Roma, 9 gennaio 1996[39] Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura
e dell'arte - nastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della
cultura e dell'arte — Roma, 13 gennaio 1997[40] Onorificenze straniere Commendatore
dell'Ordine delle Arti e delle Lettere (Francia) - nastrino per uniforme
ordinariaCommendatore dell'Ordine delle Arti e delle Lettere (Francia) — 1985
Cavaliere dell'Ordine pour le Mérite für Wissenschaften und Künste (Repubblica
Federale di Germania) - nastrino per uniforme ordinariaCavaliere dell'Ordine
pour le Mérite für Wissenschaften und Künste (Repubblica Federale di Germania)
— 1998 Premio Principe delle Asturie per la comunicazione e l'umanistica
(Spagna) - nastrino per uniforme ordinariaPremio Principe delle Asturie per la
comunicazione e l'umanistica (Spagna) — 2000 Ufficiale dell'Ordine della Legion
d'Onore (Francia) - nastrino per uniforme ordinariaUfficiale dell'Ordine della
Legion d'Onore (Francia) — 2003 Gran croce al merito con placca dell'Ordine al
merito della Repubblica Federale di Germania - nastrino per uniforme
ordinariaGran croce al merito con placca dell'Ordine al merito della Repubblica
Federale di Germania — 2009 Commendatore dell'Ordine della Legion d'Onore
(Francia) - nastrino per uniforme ordinariaCommendatore dell'Ordine della
Legion d'Onore (Francia) — Parigi, 13 gennaio 2012[41] Cittadinanze
onorarie Monte Cerignone, 1981. Nizza Monferrato, 6 novembre 2010. San Leo, 11
giugno 2011. Torre Pellice, 2013. Lauree Eco ha ricevuto 40 lauree honoris
causa da prestigiose università europee e americane,[42] come quella del 2014,
che gli è stata conferita dall'Università federale del Rio Grande do Sul, di
Porto Alegre, in Brasile.[43] Nel giugno 2015 in occasione della laurea in comunicazione
conferita dall'Università di Torino, Umberto Eco ha rilasciato severi giudizi
sui social del Web che, a suo dire, possono essere utilizzati da «legioni di
imbecilli» per porsi sullo stesso piano di un vincitore di un Premio Nobel.[44]
Le affermazioni di Eco hanno suscitato approvazioni ma anche vivaci
discussioni.[45][46] Affiliazioni e sodalizi accademici Umberto Eco è
stato membro onorario (Honorary Trustee) della James Joyce Association,
dell'Accademia delle Scienze di Bologna, dell'Academia Europea de Yuste,
dell'American Academy of Arts and Letters, dell'Académie royale des sciences,
des lettres et des beaux-arts de Belgique, della Polska Akademia Umiejętności
("Accademia polacca della Arti"), "Fellow" del St Anne's
College di Oxford e socio dell'Accademia Nazionale dei Lincei.[47] Eco è stato
inoltre membro onorario del CICAP. Altro Gli è stato dedicato l'asteroide
13069 Umbertoeco, scoperto nel 1991 dall'astronomo belga Eric Walter
Elst. Il 12 aprile 2008 è stato nominato Duca dell'Isola del Giorno Prima
del regno di Redonda dal re Xavier. Nel 2016 il comune di Milano ha
deciso che il suo nome venga iscritto nel Pantheon di Milano, all'interno del
cimitero monumentale.[48] Saggistica Eco ha anche scritto numerosi saggi di
filosofia, semiotica, linguistica, estetica: Il problema estetico in San
Tommaso, Torino, Edizioni di Filosofia, 1956; poi Il problema estetico in
Tommaso d'Aquino, 2ª ed., Milano, Bompiani, 1970. Filosofi in libertà, come
Dedalus, Torino, Taylor, 1958, poi in Il secondo diario minimo. Sviluppo
dell'estetica medievale, in Momenti e problemi di storia dell'estetica, I,
Dall'antichità classica al Barocco, Milano, Marzorati, 1959. Arte e bellezza
nell'estetica medievale, Milano, Bompiani, 1987. Storia figurata delle invenzioni.
Dalla selce scheggiata al volo spaziale, a cura di e con G. B. Zorzoli, Milano,
Bompiani, 1961. Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle poetiche
contemporanee, Milano, Bompiani, 1962; 1967 sulla base dell'ed. francese 1965;
1971; 1976. Diario minimo, Milano, A. Mondadori, 1963; 1975. (include i saggi
Fenomenologia di Mike Bongiorno e Elogio di Franti) Apocalittici e integrati,
Milano, Bompiani, 1964; 1977. Il caso Bond. [Le origini, la natura, gli effetti
del fenomeno 007], a cura di e con Oreste del Buono, Milano, Bompiani, 1965. Le
poetiche di Joyce. Dalla "Summa" al "Finnegans Wake",
Milano, Bompiani, 1966. (ed. modificata sulla base della seconda parte di Opera
aperta, 1962) Appunti per una semiologia delle comunicazioni visive, Milano,
Bompiani, 1967. (poi in La struttura assente) L'Italie par elle-meme. A
portrait of Italy. Autoritratto dell'Italia, a cura di e con Giulio Carlo
Argan, Guido Piovene, Luigi Chiarini, Vittorio Gregotti e altri, Milano,
Bompiani, 1967. La struttura assente, Milano, Bompiani, 1968; 1980. La
definizione dell'arte, Milano, Mursia, 1968. L'arte come mestiere, a cura di,
Milano, Bompiani, 1969. I sistemi di segni e lo strutturalismo sovietico, a
cura di e con Remo Faccani, Milano, Bompiani, 1969. L'industria della cultura,
a cura di, Milano, Bompiani, 1969. Le forme del contenuto, Milano, Bompiani,
1971. I fumetti di Mao, a cura di e con Jean Chesneaux e Gino Nebiolo, Bari,
Laterza, 1971. Cent'anni dopo. Il ritorno dell'intreccio, a cura di e con
Cesare Sughi, Milano, Bompiani, 1971. Documenti su il nuovo Medioevo, con
Francesco Alberoni, Furio Colombo e Giuseppe Sacco, Milano, Bompiani, 1972.
Estetica e teoria dell'informazione, a cura di, Milano, Bompiani, 1972. I
pampini bugiardi. Indagine sui libri al di sopra di ogni sospetto: i testi
delle scuole elementari, a cura di e con Marisa Bonazzi, Rimini, Guaraldi,
1972. Il segno, Milano, Isedi, 1973; Milano, A. Mondadori, 1980. Il costume di
casa. Evidenze e misteri dell'ideologia italiana, Milano, Bompiani, 1973. Beato
di Liébana. Miniature del Beato de Fernando I y Sancha. Codice B.N. Madrid Vit.
14-2, testo e commenti alle tavole di, Milano, Franco Maria Ricci, 1973.
Eugenio Carmi. Una pittura di paesaggio?, Milano, Prearo, 1973. Trattato di
semiotica generale, Milano, Bompiani, 1975. (EN) A Theory of Semiotics,
Bloomington, Indiana University Press, 1976. (e London, Macmillan, 1977)
[versione inglese originale del Trattato di semiotica generale] Il superuomo di
massa. Studi sul romanzo popolare, Roma, Cooperativa Scrittori, 1976; Milano,
Bompiani, 1978. Stelle & stellette. La via lattea mormorò, illustrazioni di
Philippe Druillet, Conegliano Treviso, Quadragono Libri, 1976. Storia di una
rivoluzione mai esistita. L'esperimento Vaduz. Appunti del Servizio opinioni,
n.292, settembre 1976, Roma, Rai, Servizio Opinioni, 1976. Dalla periferia
dell'impero, Milano, Bompiani, 1977. Come si fa una tesi di laurea, Milano,
Bompiani, 1977. Carolina Invernizio, Matilde Serao, Liala, con altri, Firenze,
La nuova Italia, 1979. (EN) The Role of the Reader, Bloomington, Indiana
University Press, 1979. (contiene saggi tratti da Opera aperta, Apocalittici e
integrati, Forme del contenuto, Lector in Fabula e Il superuomo di massa) (EN,
FR) A semiotic Landscape. Panorama sémiotique. Proceedings of the Ist Congress
of the International Association for Semiotic Studies, Den Haag, Paris, New
York, Mouton (Approaches to Semiotics, 29) (a cura di, con Seymour Chatman e
Jean-Marie Klinkenberg). Lector in fabula, Milano, Bompiani, 1979. (EN)
Function and sign, the semiotics of architecture; A componential analysis of
the architectural sign /column/, in Geoffrey Broadbent, Richard Bunt, Charles
Jencks (a cura di), Signs, symbols and architecture, Chichester-New York,
Wiley, 1980. (EL) E semeiologia sten kathemerine zoe, Thessaloniki, Malliares,
1980. (antologia di saggi). De bibliotheca, Milano, Comune di Milano, 1981.
Postille al nome della rosa, Milano, Bompiani, 1983. The Sign of Three. Peirce,
Holmes, Dupin (a cura di, con Thomas A. Sebeok), Bloomington, Indiana
University Press, 1983 (trad. Il segno dei tre, Milano, Bompiani) Sette anni di
desiderio. [Cronache, 1977-1983], Milano, Bompiani, 1983. Semiotica e filosofia
del linguaggio, Torino, Einaudi, 1984, ISBN 88-06-05690-5. (PT) Conceito de
texto, São Paulo, Queiroz, 1984. Sugli specchi e altri saggi, Milano, Bompiani,
1985. (DE) Streit der Interpretationen, Konstanz, Universitätverlag Konstanz
GMBH, 1987. (FR) Notes sur la sémiotique de la réception, in "Actes
sémiotiques. Documents", IX, 81, 1987. (ZH) Jie gou zhu yi he fu hao xue.
Dian ying wen ji, San lien shu dian chu ban fa xing, Np, 1987. (edizione cinese
di articoli vari originariamente pubblicati in inglese e francese) (EN) Meaning
and mental representations (a cura di, con M. Santambrogio e Patrizia Violi),
Bloomington, Indiana University Press, 1988. (DE) Im Labyrinth der Vernunft.
Texte über Kunst und Zeichen, Leipzig, Reclam, 1989. (antologia di saggi) Lo
strano caso della Hanau 1609, Milano, Bompiani, 1989. Saggio in Leggere i
Promessi sposi. Analisi semiotiche, a cura di Giovanni Manetti, Milano, Gruppo
editoriale Fabbri-Bompiani-Sonzogno-ETAS, 1989, ISBN 88-452-1466-4. (DE) Auf
dem Wege zu einem Neuen Mittelalter, München, DTV Grossdruck, 1990. (antologia
di saggi). I limiti dell'interpretazione, Milano, Bompiani, 1990, ISBN
88-452-1657-8. Vocali, con Soluzioni felici di Paolo Domenico Malvinni, Napoli,
Collana "Clessidra" di Alfredo Guida Ed., 1991, ISBN 88-7188-024-2.
Il secondo diario minimo, Milano, Bompiani, 1992, ISBN 88-452-1833-3. (EN)
Interpretation and Overinterpretation, Cambridge, Cambridge University Press,
1992. La memoria vegetale, Milano, Rovello, 1992. La ricerca della lingua
perfetta nella cultura europea, Roma-Bari, Laterza, 1993, ISBN 88-420-4287-0.
(EL) Ton augousto den Uparchoun eideseis, Thessaloniki, Parateretés, 1993.
(antologia di saggi). (EN) Apocalypse Postponed, Bloomington, Indiana U.P,
1994. (saggi tratti da Apocalittici e integrati scelti e curati da Robert
Lumley) (EN) Six Walks in the Fictional Woods, Cambridge, Harvard U.P., 1994.
(tradotto come Sei passeggiate nei boschi narrativi, Milano, Bompiani) Povero
Pinocchio. Giochi linguistici di studenti del Corso di Comunicazione, a cura
di, Modena, Comix, 1995, ISBN 88-7686-601-9. In cosa crede chi non crede?, con Carlo
Maria Martini, Roma, Liberal, 1996, ISBN 88-86838-03-4. (DE) Neue
Streichholzbriefe, München, DTV, 1997. Kant e l'ornitorinco, Milano, Bompiani,
1997, ISBN 88-452-2868-1. Cinque scritti morali, Milano, Bompiani, 1997, ISBN
88-452-3124-0. (EN) Talking of Joyce, con Liberato Santoro-Brienza, Dublin,
University College Dublin Press, 1998. (DE) Gesammelte Streichholzbriefe,
München, Hanser, 1998. (EN) Serendipities. Language and Lunacy, New York,
Columbia University Press, 1998. Tra menzogna e ironia, Milano, Bompiani, 1998,
ISBN 88-452-3829-6. La bustina di minerva, Milano, Bompiani, 1999, ISBN
88-452-4383-4. (NO) Den nye Middelalderen og andre essays, Oslo, Tiden Norske,
2000. (antologia di saggi) (DE) Mein verrücktes Italien, Berlin, Wagenbach,
2000. (antologia di saggi) (CS) Mysl a smysl, Praha, Moravia press, 2000.
(antologia di saggi) (EN) Experiences in translation, Toronto, Toronto U.P.,
2000. Riflessioni sulla bibliofilia, Milano, Rovello, 2001. (DE) Sämtliche
Glossen und Parodien, München, Hanser, 2001. (raccolta completa da Diario
minimo, Secondo diario minimo, Bustina di minerva e altre parodie da raccolte in tedesco) Sulla
letteratura, Milano, Bompiani, 2002, ISBN 88-452-5069-5. Guerre sante, passione
e ragione. Pensieri sparsi sulla superiorità culturale; Scenari di una guerra
globale, in Islam e Occidente. Riflessioni per la convivenza, Roma-Bari,
Laterza, 2002, ISBN 88-420-6784-9. Bellezza. Storia di un'idea dell'Occidente,
CD-ROM a cura di, Milano, Motta On Line, 2002. Dire quasi la stessa cosa.
Esperienze di traduzione, Milano, Bompiani, 2003, ISBN 88-452-5397-X. (EN)
Mouse or Rat?, Translation as Negociation, London, Weidenfeld & Nicolson,
2003. (Experiences in translation e saggi selezionati da Dire quasi la stessa
cosa) Storia della bellezza, a cura di, testi di Umberto Eco e Girolamo de
Michele, Milano, Bompiani, 2004, ISBN 88-452-3249-2. Il linguaggio della Terra
Australe, Milano, Bompiani, 2004. (non in commercio) Il codice Temesvar,
Milano, Rovello, 2005. Nel segno della parola, con Daniele Del Giudice e
Gianfranco Ravasi, a cura e con un saggio di Ivano Dionigi, Milano, BUR, 2005,
ISBN 88-17-00632-7. A passo di gambero. Guerre calde e populismo mediatico,
Collana Overlook, Milano, Bompiani, 2006, ISBN 88-452-5620-0. La memoria vegetale
e altri scritti di bibliofilia, Milano, Rovello, 2006, ISBN 88-452-5785-1.
Sator Arepo eccetera, Roma, Nottetempo, 2006, ISBN 88-7452-085-9. Storia della
bruttezza, a cura di, Milano, Bompiani, 2007, ISBN 978-88-452-5965-4. 11/9 La
cospirazione impossibile, con Piergiorgio Odifreddi, Michael Shermer, James
Randi, Paolo Attivissimo, Lorenzo Montali, Francesco Grassi, Andrea Ferrero e
Stefano Bagnasco, a cura di Massimo Polidoro, Casale Monferrato, Piemme, 2007,
ISBN 978-88-384-6847-6. Dall'albero al labirinto. Studi storici sul segno e
l'interpretazione, Milano, Bompiani, 2007, ISBN 978-88-452-5902-9. Historia. La
grande storia della civiltà europea, a cura di e con altri, 9 voll., Milano,
Motta, 2007. Storia della civiltà europea, a cura di e con altri, 18 voll.,
Milano, Corriere della Sera, 2007-2008. Nebbia, a cura di e con Remo Ceserani,
con la collaborazione di Francesco Ghelli e un saggio di Antonio Costa, Torino,
Einaudi, 2009. ISBN 978-88-06-18724-8. (antologia letteraria di racconti a
tema) Non sperate di liberarvi dei libri, con Jean-Claude Carrière, Milano,
Bompiani, 2009. ISBN 978-88-452-6215-9. Vertigine della lista, Milano,
Bompiani, 2009. ISBN 978-88-452-6345-3. Il Medioevo, a cura di, 4 voll.,
Milano, Encyclomedia, 2010-2011. ISBN 978-88-905082-0-2, ISBN
978-88-905082-1-9, ISBN 978-88-905082-5-7, ISBN 978-88-905082-9-5. La grande
Storia, a cura di, 28 voll., Milano, Corriere della Sera, 2011. Costruire il
nemico e altri scritti occasionali, Milano, Bompiani, 2011. ISBN
978-88-452-6585-3. Scritti sul pensiero medievale, Collana Il pensiero
occidentale, Milano, Bompiani, 2012, ISBN 978-88-452-7156-4. L'età moderna e
contemporanea, a cura di, 22 voll., Roma, Gruppo editoriale L'Espresso,
2012-2013. Storia delle terre e dei luoghi leggendari, Milano, Bompiani, 2013.
ISBN 978-88-452-7392-6. Da dove si comincia?, con Stefano Bartezzaghi, Roma, La
Repubblica, 2013. Riflessioni sul dolore, Bologna, ASMEPA, 2014. ISBN
978-88-97620-73-0. La filosofia e le sue storie, a cura di e con Riccardo
Fedriga, 3 voll., Roma-Bari, Laterza, 2014-2015. ISBN 978-88-581-1406-3, ISBN
978-88-581-1742-2, ISBN 978-88-581-1741-5. Pape Satàn Aleppe. Cronache di una
società liquida, Milano, La nave di Teseo, 2016, ISBN 978-88-9344-021-9. Come
viaggiare con un salmone, Milano, La nave di Teseo, 2016, ISBN
978-88-9344-023-3. Sulle spalle dei giganti, Collana I fari, Milano, La nave di
Teseo, 2017, ISBN 978-88-934-4271-8. Il fascismo eterno, Collana Le onde,
Milano, La nave di Teseo, 2018, ISBN 978-88-934-4241-1. [già pubblicato in Cinque
scritti morali, Bompiani, 1997] Sulla televisione. Scritti 1956-2015, A cura di
Gianfranco Marrone, Collana I fari, Milano, La Nave di Teseo, 2018, ISBN
978-88-934-4456-9. Narrativa Il nome della rosa, Milano, Bompiani, 1980.
Il pendolo di Foucault, Milano, Bompiani, 1988, ISBN 88-452-0408-1 L'isola del
giorno prima, Milano, Bompiani, 1994, ISBN 88-452-2318-3 Baudolino, Milano,
Bompiani, 2000, ISBN 88-452-4736-8 La misteriosa fiamma della regina Loana.
Romanzo illustrato, Milano, Bompiani, 2004, ISBN 88-452-1425-7 Il cimitero di
Praga, Milano, Bompiani, 2010, ISBN 978-88-452-6622-5 Numero zero, Milano,
Bompiani, 2015, ISBN 978-88-452-7851-8 Narrativa per l'infanzia La bomba e il
generale, illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano, Bompiani, 1966. I tre cosmonauti,
illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano, Bompiani, 1966. Ammazza l'uccellino,
come Dedalus, illustrazioni di Monica Sangberg, Milano, Bompiani, 1973. Gli
gnomi di Gnu, illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano, Bompiani, 1992, ISBN
88-452-1885-6. Tre racconti, Milano, Fabbri, 2004, ISBN 88-451-0300-5.
(raccolta dei tre precedenti) La storia de "I promessi sposi",
raccontata da, Torino-Roma, Scuola Holden-La biblioteca di
Repubblica-L'Espresso, 2010, ISBN 978-88-8371-311-8. Traduzioni Raymond
Queneau, Esercizi di stile, Torino, Einaudi, 1983. Note Claudio
Gerino, Morto lo scrittore Umberto Eco. Ci mancherà il suo sguardo nel mondo,
in la Repubblica, 20 febbraio 2016. URL consultato il 22 febbraio 2016.
Massimo Delfino e Emma Camagna, Alessandria piange Umberto Eco, in La Stampa,
20 febbraio 2016. URL consultato il 22 febbraio 2016. ^ [1] ^ Cosimo Di Bari,
"A passo di critica: il modello di media education nell'opera di Umberto
Eco", Firenze University Press 2009 ^ [2] ^ Èco, Umberto, in Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. ^ LINCEI, ENRICO
MENESTO' E UMBERTO ECO NUOVI SOCI DELL'ACCADEMIA, su tuttoggi.info. URL
consultato il 30 ottobre 2017. ^ 'Il nome della rosa' debutta su Rai1 e
conquista gli ascolti della prima serata, su la Repubblica, 5 marzo 2019. URL
consultato il 30 gennaio 2020. ^ quotidiano la Stampa del 22/11/2000, p. 25. ^
Gianni Coscia: «quando suono col mio amico Umberto Eco», su
genova.mentelocale.it. URL consultato il 20 febbraio 2016 (archiviato dall'url
originale il 12 ottobre 2014). ^ «È il lato dolente e angoscioso di un uomo che
è cresciuto nell'Azione Cattolica, che l'ha lasciata in polemica con il grande
Gedda; un uomo, Eco, che ha studiato – dicono - Tommaso d'Aquino, e che un
giorno se n'è uscito dalla Chiesa proclamandosi orgogliosamente ateo, o se si
preferisce, agnostico.» (In Rassegna stampa cattolica: Mario Palmaro, Eco è
solo un refuso, 21 settembre 2011 ^ (EN) «His new book touches on politics, but
also on faith. Raised Catholic, Eco has long since left the church. "Even
though I'm still in love with that world, I stopped believing in God in my 20s
after my doctoral studies on St. Thomas Aquinas. You could say he miraculously
cured me of my faith..."» (IT) «Il suo nuovo libro tratta di politica,
ma anche di fede. Cresciuto nel cattolicesimo, Eco ha lasciato da tempo la
Chiesa. "Anche se io sono ancora innamorato di quel mondo, ho smesso di
credere in Dio durante i miei anni 20, dopo i miei studi universitari su
Tommaso d'Aquino. Potete dire che egli mi ha miracolosamente curato dalla mia
fede..."» (Articolo in Time, 13 giugno 2005) ^ Liukkonen, Petri
(2003) Umberto Eco (1932–) – Pseudonym: Dedalus Archiviato il 4 agosto 2006 in
Internet Archive. ^ Eco, quando l'Università di Torino gli consegnò il libretto
con 27 in letteratura italiana, su la Repubblica, 20 febbraio 2016. URL
consultato il 17 febbraio 2020. ^ Antonio Galdo, Saranno potenti? Storia,
declino e nuovi protagonisti della classe dirigente italiana, Sperling &
Kupfer, Milano Giuseppe Antonio Camerino, ECO, Umberto, in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. ^ "Riparte il Master in
Editoria, ideato da Umberto Eco" ^ Capozzi (2008) Bondanella (2005)
pp.53 ^ Umberto Eco, Cinque scritti morali, Bompiani 1997, pp. 25-48 ^
Intervista a Umberto Eco - Wikinotizie, su it.wikinews.org. ^ Umberto Eco, Ho
sposato Wikipedia?, «l'Espresso», 4 settembre 2009. ^ Con lo pseudonimo di
Dedalus: Dedalus e il manifesto, su ilmanifesto.it, 20 Febbraio 2016. URL
consultato il 13 febbraio 2019 (archiviato il 13 febbraio 2019). ^ Ostini
(1998) ^ Sclavi (1998) p. 94, citazione: "Sto leggendo un libro [In cosa
crede chi non crede, N.d.R.] di Umberto Eco che mi è arrivato dall'Italia.
Curioso no? Ha il mio stesso nome e il cognome è l'anagramma del mio..." ^
1981, Umberto Eco, su premiostrega.it. URL consultato il 16 aprile 2019. ^
Italian Writer Umberto Eco is the Louvre's New Guest Curator ^ Emma Camagna, La
morte di Eco, il ricordo di Gianni Coscia, in La Stampa, 20 febbraio 2016. URL
consultato il 22 febbraio 2016. ^ L'ultimo saluto a Umberto Eco: "Grazie
maestro", in La Stampa, 23 febbraio 2016. URL consultato il 23 febbraio
2016. ^ Marco Del Corona, «Follie di Spagna»: ecco che cos'è la musica suonata
per Umberto Eco, su Corriere della Sera. URL consultato il 23 febbraio 2016. ^
Umberto Eco, la richiesta nel testamento: "Non autorizzate convegni su di
me per i prossimi 10 anni", su Il Fatto Quotidiano. URL consultato il 23
marzo 2016. ^ La lettera della vedova Eco al Comune, in Corriere della Sera.
URL consultato il 30 marzo 2017. ^ Pinelli, Calabresi e l'eskimo in redazione
Archiviato il 19 gennaio 2012 in Internet Archive., opinione.it, 30 gennaio
1997 ^ Bruno Pischedda, Come leggere Il nome della rosa di Umberto Eco, Mursia,
1994 p.99 ^ La struttura assente, 1968, pp. 413-18. ^ "Eco a Gerusalemme
attacca il Cavaliere. È polemica", di Francesco Battistini (dal Corriere
della Sera, 24 febbraio 2011) Corriere della Sera ^ Berlusconi, Hitler e io, su
l'Espresso. URL consultato il 20 febbraio 2016. ^ Comitato Esecutivo | Aspen
Institute Italia, su www.aspeninstitute.it. URL consultato il 20 febbraio 2016.
^ Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. ^ Sito web del Quirinale:
dettaglio decorato. ^ Umberto Eco all'Eliseo onorato da Sarkozy con Legion
D'Honneur, su liberoquotidiano.it. URL consultato il 14 gennaio 2012
(archiviato dall'url originale il 29 ottobre 2013). ^ Curriculum Vitae, su
umbertoeco.it. URL consultato il 20 febbraio 2016. ^ Unibo e Brasile: Laurea ad
honorem a Umberto Eco, su magazine.unibo.it. URL consultato il 20 febbraio
2016. ^ Umberto Eco contro i social: "Hanno dato diritto di parola a
legioni di imbecilli", su Il Fatto Quotidiano. URL consultato il 20
febbraio 2016. ^ Il problema di Umberto Eco con internet, su Il Post. URL
consultato il 20 febbraio 2016. ^ Imbecilli e non, tutto il mondo è social, su
LaStampa.it. URL consultato il 20 febbraio 2016. ^ Serena Vitale e Umberto Eco
entrano nell'Accademia dei Lincei, 12 novembre 2010, Il Giornale. ^ Decise
all'unanimità le 15 personalità illustri da iscrivere nel Pantheon di Milano,
su comune.milano.it, 20 settembre 2016. URL consultato il 28 settembre
2017. Riferimenti Opere: Bondanella, Peter (2005) Umberto Eco and
the Open Text: Semiotics, Fiction, Popular Culture Capozzi, Rocco (2008) Eco's
Prophetic Vision of Mass Culture in McLuhan Studies: Premier Issue, Antonio
Galdo (2003) Saranno potenti? Storia, declino e nuovi protagonisti della classe
dirigente italiana, Sperling & Kupfer, Milano ISBN 88-200-3501-4 Alberto
Ostini (a cura di), Umberto Eco e Tiziano Sclavi. Un dialogo, in Dylan Dog,
indocili sentimenti, arcane paure, Milano, Euresis, 1998. Tiziano Sclavi, Bruno
Brindisi, Lassù qualcuno ci chiama, Dylan Dog n. 136, Milano, Sergio Bonelli
Editore, gennaio 1998, p. 94. Film Walt Disney e l'Italia - Una storia
d'amore (2014): viene mostrata un'intervista durante lo "speciale Walt
Disney" (1965) con Ettore Della Giovanna e Gianni Rodari Bibliografia
Luigi Bauco, Francesco Millocca, Dizionario del «Pendolo di Foucault», Milano,
Corbo, 1989. Manlio Talamo, I segreti del Pendolo, Napoli, Simone, 1989.
Francesco Pansa, Anna Vinci, Effetto Eco, Roma, Nuova Edizione del Gallo, 1990.
Marco Testi, "Il romanzo al passato": medioevo e invenzione in tre
autori contemporanei in Analisi letteraria, 27, Roma, Bulzoni, 1992. Walter
Pedullà, «L'utilitaria di Eco» in Le caramelle di Musil, Milano, Rizzoli, 1992,
pp. 236-243. Salman Rushdie, «Umberto Eco» in Imaginary Homelands: Essays and
Criticism 1981-1991, Londra, Penguin, 1992. Bruno Pischedda, Come leggere «Il
nome della rosa» di Umberto Eco, Milano, Mursia, 1994. Jean Petitot, Paolo
Fabbri (a cura di), Nel nome del senso. Intorno all'opera di Umberto Eco,
Milano, Sansoni, 2001. Antonio Sorella (a cura di), Umberto Eco. Sponde remote
e nuovi orizzonti, Pescara, Tracce, 2002. Roberto Rampi, L'ornitorinco. Umberto
Eco, Peirce e la conoscenza congetturale, M & B Publishing, Milano 2005,
ISBN 88-7451-065-9 Marco Sonzogni, Echi di Eco, Balerna, Edizione Ulivo, 2007.
Cinzia Bianchi, Clare Vassallo, “Umberto Eco's interpretative semiotics:
Interpretation, encyclopedia, translation”, in Semiotica. Journal of the
International Association for Semiotic Studies (Berlin/New York: Mouton de
Gruyter), 2015, vol. 206, issue 1/4, pp. 1-218. Peter Bondanella, Umberto Eco
and the open text. Semiotics, fiction, popular culture, Cambridge, Cambridge
University Press, 1997. Peter Bondanella (a cura di), New Essays on Umberto
Eco, Cambridge, Cambridge University Press, 2009. Jean-Jacques Brochier (a cura
di), Umberto Eco. Du semiologue au romancier, in Le Nouveau Magazine Littéraire
[inserto speciale], n. 262, febbraio 1989. Michael Caesar, Umberto Eco.
Philosophy, Semiotics and the Work of Fiction, Cambridge, Polity Press, 1999.
Rocco Capozzi (a cura di), Reading Eco. An Anthology, Bloomington, Indiana
University Press, 1997. Michele Castelnovi, La mappa della biblioteca:
geografia reale ed immaginaria secondo Umberto Eco, in Miscellanea di Storia
delle esplorazioni n. LX, Genova, 2015, pp. 195-253. Remo Ceserani, Eco e il
postmoderno consapevole in Raccontare il postmoderno, Torino, Bollati
Boringhieri, pp. 180-200. Michele Cogo, Fenomenologia di Umberto Eco. Indagine
sulle origini di un mito intellettuale contemporaneo. Introduzione di Paolo
Fabbri. Bologna, Baskerville, 2010, ISBN 978-88-8000-310-6 Furio Colombo,
«L'isola del giorno prima», in La rivista dei libri, IV, n. 10, ottobre 1994,
pp. 4-8. Roberto Cotroneo, La diffidenza come sistema. Saggio sulla narrativa
di Umberto Eco, Milano, Anabasi, 1995. Roberto Cotroneo, Eco: due o tre cose
che so di lui, Milano, Bompiani, 2001. Teresa de Lauretis, Umberto Eco,
Firenze, La Nuova Italia, 1981. Nunzio Dell'Erba, Alla ricerca delle fonti del
romanzo "Il Cimitero di Praga" , in Id., L'eco della storia. Saggi di
critica storica: massoneria, anarchia, fascismo e comunismo, Universitas
Studiorum, Mantova 2013, ISBN 978-88-97683-30-8 Cosimo Di Bari, A passo di
critica. Il modello di Media Education nell'opera di Umberto Eco, Firenze,
Firenze University Press, 2009, ISBN 978-88-8453-928-1. Richard Ellmann, Murder
in the Monastery?, in The New York Review of Books, n. 12, luglio 1983. Lorenzo
Flabbi, La disposizione del sapere di Umberto Eco, in Atlante dei movimenti
culturali. 1968-2007, a cura di C. Cretella e P. Pieri, Clueb, Bologna 2007,
ISBN 978-8849128994. Cristina Farronato, Eco's Chaosmos, Toronto, University of
Toronto Press, 2003. Franco Forchetti, Il segno e la rosa. I segreti della
narrativa di Umberto Eco, Roma, Castelvecchi, 2005. Grit Fröhlich, Umberto Eco.
Philosophie – Ästhetik – Semiotik, Paderborn, Wilhelm Fink Verlag, 2009, ISBN
978-3-7705-4880-4. Margherita Ganeri, Il «caso» Eco, Palermo, Palumbo, 1991.
Alfredo Giuliani, «Scherzare col fuoco» in Autunno del novecento, Milano,
Feltrinelli, 1984. Renato Giovannoli (a cura di), Saggi su «Il Nome della
Rosa», Milano, Bompiani, 1985. Fabio Izzo, Eco a perdere, Associazione
Culturale Il Foglio, 2005. Paolo Jachia, Umberto Eco. Arte semiotica
letteratura, San Cesario, Manni, 2006. Anna Maria Lorusso, Umberto Eco. Temi,
problemi e percorsi semiotici, Roma, Carocci, 2008. Patrizia Magli et. al. (a
cura di), Semiotica: Storia Teoria Interpretazione. Saggi intorno a Umberto
Eco, Milano, Bompiani, 1992, ISBN 978-88-452-1835-4. Sandro Montalto (a cura
di), Umberto Eco: l'uomo che sapeva troppo, Pisa, ETS, 2007. Franco Musarra et
al., Eco in fabula. Umberto Eco in the Humanities. Umberto Eco dans les
sciences humaines. Umberto Eco nelle scienze umane, Proceedings of the
International Conference, Leuven, 24-27 febbraio 1999, Leuven, Leuven U.P. e
Firenze, Franco Cesati Editore, 2002. Claudio Paolucci, Umberto Eco. Tra ordine
e avventura, Milano, Feltrinelli, 2017. Voci correlate Semiotica Monte
Cerignone, luogo di residenza Struttura (semiotica) Altri progetti Collabora a
Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Umberto Eco Collabora a
Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Umberto Eco Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Umberto
Eco Collegamenti esterni Sito ufficiale, su umbertoeco.it. Modifica su Wikidata
Umberto Eco, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Umberto Eco, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Umberto Eco, su
Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata
(EN) Umberto Eco, su The Encyclopedia of Science Fiction. Modifica su Wikidata
Umberto Eco, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata
Opere di Umberto Eco, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Umberto
Eco, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di
Umberto Eco, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (FR)
Pubblicazioni di Umberto Eco, su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur,
de la Recherche et de l'Innovation. Modifica su Wikidata (EN) Bibliografia di
Umberto Eco, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff. Modifica su
Wikidata (EN) Umberto Eco (autore), su Goodreads. Modifica su Wikidata (EN)
Umberto Eco (personaggio), su Goodreads. Modifica su Wikidata Bibliografia
italiana di Umberto Eco, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica,
Fantascienza.com. Modifica su Wikidata Registrazioni di Umberto Eco, su RadioRadicale.it,
Radio Radicale. Modifica su Wikidata (EN) Umberto Eco, su Internet Movie
Database, IMDb.com. Modifica su Wikidata (EN) Umberto Eco, su AllMovie, All
Media Network. Modifica su Wikidata (DE, EN) Umberto Eco, su filmportal.de.
Modifica su Wikidata Eco, Umberto, in Lessico del XXI secolo, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 2012-2013. "La bustina di minerva": la
rubrica periodica di Eco su L'Espresso, L'Espresso. URL consultato il 10
gennaio 2012. www.signosemio.com - Signo - Biografia di Umberto Eco e la
presentazione della sua teoria semiotica, su signosemio.com. URL consultato il
19 giugno 2009 (archiviato dall'url originale il 4 giugno 2009).
Approfondimento, su italialibri.net. Curiosità (anche la "cacopedia"
- in PDF) (PDF), su bibliotecheoggi.it. Opere in TecaLibri/1, su
tecalibri.info. Opere in TecaLibri/2, su tecalibri.info. Considerazioni su:
"Non sperate di liberarvi dei libri", su antonietta.philo.unibo.it
(archiviato dall'url originale il 18 gennaio 2012). Golem L'indispensabile (il
sito della rivista) - rivista online diretta da Umberto Eco, Renato Mannheimer,
Carlo Bertelli, Danco Singer Un articolo di Eco su Wikipedia, su
espresso.repubblica.it. www.encyclomedia.it, su encyclomedia.it. Il
«questionario Proust» a Umberto Eco, su elapsus.it. URL consultato il 22 maggio
2016. (DE) Umberto Eco, in Perlentaucher, Perlentaucher Medien GmbH. Opere di
Umberto Eco V · D · M Vincitori del Premio Strega V · D · M Vincitori
internazionali del Prix Médicis V · D · M Vincitori del Premio Bancarella V · D
· M Vincitori del Premio Cesare Pavese V · D · M Vincitori del Premio di Stato
austriaco per la letteratura europea V · D · M Vincitori del Premio
Mediterraneo per stranieri Controllo di autoritàVIAF (EN) 108299403 · ISNI (EN)
0000 0001 2283 9390 · SBN IT\ICCU\CFIV\006213 · Europeana agent/base/145365 ·
LCCN (EN) n79021285 · GND (DE) 11852884X · BNF (FR) cb11901536g (data) · BNE
(ES) XX1044144 (data) · ULAN (EN) 500075019 · NLA (EN) 35607219 · BAV (EN)
495/158121 · NDL (EN, JA) 00438594 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79021285
Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Giallo Portale Giallo
Letteratura Portale Letteratura Categorie: Semiologi italianiFilosofi italiani
del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloScrittori italiani del XX
secoloScrittori italiani del XXI secoloNati nel 1932Morti nel 2016Nati il 5
gennaioMorti il 19 febbraioNati ad AlessandriaMorti a MilanoUmberto
EcoScrittori per ragazziFondatori di riviste italianeVincitori del Premio
BancarellaVincitori del Premio StregaCavalieri di gran croce OMRIBenemeriti
della cultura e dell'arteDecorati con la Legion d'onoreAutori del Gruppo
63Accademici dei LinceiPersone legate all'Università di HarvardProfessori
dell'Università di BolognaProfessori della Columbia UniversityPatafisicaTraduttori
italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI
secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloUomini
universaliStudenti dell'Università degli Studi di TorinoTraduttori dal
franceseTraduttori all'italianoMedievisti italianiBibliofiliDirettori di
periodici italianiCritici e teorici dei nuovi media[altre]. Econ
provides a bridge between Graeco-Roman philosophy and Grice! Eco is one of the
few philosophers who considers the very origins of philosophy in Bologna – and
straight from Rome – On top, Eco is one of the first to generalise most of
Grice’s topics under ‘communication,’ rather than using the Anglo-Saxon ‘mean’
that does not really belong in the Graeco-Roman tradition. Eco cites H. P.
Grice in “Cognitive constraints of communication.” Umberto b.2, philosopher, intellectual historian, and
novelist. A leading figure in the field of semiotics, the general theory of
signs. Eco has devoted most of his vast production to the notion of
interpretation and its role in communication. In the 0s, building on the idea
that an active process of interpretation is required to take any sign as a
sign, he pioneered reader-oriented criticism The Open Work, 2, 6; The Role of
the Reader, 9 and championed a holistic view of meaning, holding that all of
the interpreter’s beliefs, i.e., his encyclopedia, are potentially relevant to
word meaning. In the 0s, equally influenced by Peirce and the structuralists, he offered a unified theory
of signs A Theory of Semiotics, 6, aiming at grounding the study of
communication in general. He opposed the idea of communication as a natural
process, steering a middle way between realism and idealism, particularly of
the Sapir-Whorf variety. The issue of realism looms large also in his recent
work. In The Limits of Interpretation 0 and Interpretation and
Overinterpretation 2, he attacks deconstructionism. Kant and the Platypus 7
defends a “contractarian” form of realism, holding that the reader’s
interpretation, driven by the Peircean regulative idea of objectivity and
collaborating with the speaker’s underdetermined intentions, is needed to fix
reference. In his historical essays, ranging from medieval aesthetics The
Aesthetics of Thomas Aquinas, 6 to the attempts at constructing artificial and
“perfect” languages The Search for the Perfect Language, 3 to medieval
semiotics, he traces the origins of some central notions in contemporary
philosophy of language e.g., meaning, symbol, denotation and such recent
concerns as the language of mind and translation, to larger issues in the
history of philosophy. All his novels are pervaded by philosophical queries,
such as Is the world an ordered whole? The Name of the Rose, 0, and How much
interpretation can one tolerate without falling prey to some conspiracy
syndrome? Foucault’s Pendulum, 8. Everywhere, he engages the reader in the game
of controlled interpretations. “Il nome della rosa” is about the dark ages in
Northern Italy, where the monks were the only to find a slight interest in
philosophy, unlike the barbaric Lombards!” -- Refs.: Umberto Econ on H. P. Grice in
“Cognitive constraints on communication,” Luigi
Speranza, "Grice ed Eco: semantica filosofica," per Il Club
Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
eddington: “Some like Einstein, but Eddington’s MY man.” – H. P.
Grice. Einstein – discussed by Grice in “Eddington’s Two Tables” -- Albert
18795, G.-born physicist, founder of the
special and general theories of relativity and a fundamental contributor to
several branches of physics and to the philosophical analysis and critique of
modern physics, notably of relativity and the quantum theory. Einstein was
awarded the Nobel Prize for physics in 2, “especially for his discovery of the
law of the photoelectric effect.” Born in Ulm in the G. state of Württemberg,
Einstein studied physics at the Polytechnic in Zürich, Switzerland. He was
called to Berlin as director of the Kaiser Wilhelm Institute for Physics 4 at
the peak of the G. ultranationalism that surrounded World War I. His reaction
was to circulate an internationalist “Manifesto to Europeans” and to pursue
Zionist and pacifist programs. Following the dramatic confirmation of the
general theory of relativity 9 Einstein became an international celebrity. This
fame also made him the frequent target of G. anti-Semites, who, during one
notable episode, described the theory of relativity as “a Jewish fraud.” In 3
Einstein left G.y for the Institute for Advanced Study in Princeton. Although
his life was always centered on science, he was also engaged in the politics
and culture of his times. He carried on an extensive correspondence whose
publication will run to over forty volumes with both famous and ordinary
people, including significant philosophical correspondence with Cassirer,
Reichenbach, Moritz Schlick, and others. Despite reservations over logical
positivism, he was something of a patron of the movement, helping to secure
academic positions for several of its leading figures. In 9 Einstein signed a letter
drafted by the nuclear physicist Leo Szilard informing President Roosevelt
about the prospects for harnessing atomic energy and warning of the G. efforts
to make a bomb. Einstein did not further participate in the development of
atomic weapons, and later was influential in the movement against them. In 2 he
was offered, and declined, the presidency of Israel. He died still working on a
unified field theory, and just as the founders of the Pugwash movement for
nuclear disarmament adopted a manifesto he had cosigned with Russell.
Einstein’s philosophical thinking was influenced by early exposure to Kant and
later study of Hume and Mach, whose impact shows in the operationalism used to
treat time in his famous 5 paper on special relativity. That work also displays
a passion for unity in science characteristic of nearly all his physical
thinking, and that may relate to the monism of Spinoza, a philosopher whom he
read and reread. Einstein’s own understanding of relativity stressed the
invariance of the space-time interval and promoted realism with regard to the
structure of spacetime. Realism also shows up in Einstein’s work on Brownian
motion 5, which was explicitly motivated by his long-standing interest in
demonstrating the reality of molecules and atoms, and in the realist treatment
of light quanta in his analysis 5 of the photoelectric effect. While he
pioneered the development of statistical physics, especially in his seminal
investigations of quantum phenomena 525, he never broke with his belief in determinism
as the only truly fundamental approach to physical processes. Here again one
sees an affinity with Spinoza. Realism and determinism brought Einstein into
conflict with the new quantum theory 526, whose observer dependence and “flight
into statistics” convinced him that it could not constitute genuinely
fundamental physics. Although influential in its development, he became the
theory’s foremost critic, never contributing to its refinement but turning
instead to the program of unifying the electromagnetic and gravitational fields
into one grand, deterministic synthesis that would somehow make room for
quantum effects as limiting or singular cases. It is generally agreed that his
unified field program was not successful, although his vision continues to
inspire other unification programs, and his critical assessments of quantum
mechanics still challenge the instrumentalism associated with the theory.
Einstein’s philosophical reflections constitute an important chapter in
twentieth-century thought. He understood realism as less a metaphysical
doctrine than a motivational program, and he argued that determinism was a
feature of theories rather than an aspect of the world Einstein, Albert
Einstein, Albert 256 256 directly.
Along with the unity of science, other central themes in his thinking include
his rejection of inductivism and his espousal of holism and constructivism or
conventionalism, emphasizing that meanings, concepts, and theories are free
creations, not logically derivable from experience but subject rather to
overall criteria of comprehensibility, empirical adequacy, and logical
simplicity. Holism is also apparent in his acute analysis of the testability of
geometry and his rejection of Poincaré’s geometric conventionalism.
einheit – Grice: “I will use the Germanism for two reasons:
it’s pompous, and no Englishman would use ‘unity’ (literally ‘onehood’) like
that!” -- H. P. Grice, “Unity of science
and teleology.” unity of science, a situation in which all branches of
empirical science form a coherent system called unified science. Unified
science is sometimes extended to include formal sciences e.g., branches of
logic and mathematics. ‘Unity of science’ is also used to refer to a research
program aimed at unified science. Interest in the unity of science has a long
history with many roots, including ancient atomism and the work of the Encyclopedists. In the twentieth century this
interest was prominent in logical empiricism see Otto Neurath et al., International
Encyclopedia of Unified Science, vol. I, 8. Logical empiricists originally
conceived of unified science in terms of a unified language of science, in
particular, a universal observation language. All laws and theoretical
statements in any branch of science were to be translatable into such an
observation language, or else be appropriately related to sentences of this
language. In unified science unity of science 939 939 addition to encountering technical
difficulties with the observationaltheoretical distinction, this conception of
unified science also leaves open the possibility that phenomena of one branch
may require special concepts and hypotheses that are explanatorily independent
of other branches. Another concept of unity of science requires that all
branches of science be combined by the intertheoretic reduction of the theories
of all non-basic branches to one basic theory usually assumed to be some future
physics. These reductions may proceed stepwise; an oversimplified example would
be reduction of psychology to biology, together with reductions of biology to
chemistry and chemistry to physics. The conditions for reducing theory T2 to
theory T1 are complex, but include identification of the ontology of T2 with
that of T1, along with explanation of the laws of T2 by laws of T1 together
with appropriate connecting sentences. These conditions for reduction can be
supplemented with conditions for the unity of the basic theory, to produce a
general research program for the unification of science see Robert L. Causey,
Unity of Science, 7. Adopting this research program does not commit one to the
proposition that complete unification will ever be achieved; the latter is
primarily an empirical proposition. This program has been criticized, and some
have argued that reductions are impossible for particular pairs of theories, or
that some branches of science are autonomous. For example, some writers have
defended a view of autonomous biology, according to which biological science is
not reducible to the physical sciences. Vitalism postulated non-physical
attributes or vital forces that were supposed to be present in living
organisms. More recent neovitalistic positions avoid these postulates, but
attempt to give empirical reasons against the feasibility of reducing biology.
Other, sometimes a priori, arguments have been given against the reducibility
of psychology to physiology and of the social sciences to psychology. These
disputes indicate the continuing intellectual significance of the idea of unity
of science and the broad range of issues it encompasses. Einheitswissenschaft: Used by
Grice ironically. While he was totally ANTI-Einheitwisseschaft, he was ALL for
einheitsphilosophie! The phrase is used by
Grice in a more causal way. He uses the expression ‘unity of science’ vis-à-vis
the topic of teleology. Note that ‘einheitswissenschaft,’ literally translates
as unity-science – there is nothing about ‘making’ if one, which is what –fied
implies. The reason why ‘einheitswissenschaft’ was transliterated as ‘unified
science’ was that Neurath thought that ‘unity-science’ would be a yes-yes in
New England, most New Englanders being Unitarians, but they would like to
include Theology there, ‘into the bargain.’ “Die Einheit von
Wissenschaft.” Die Einheit der Wissenschaft und die
neopositivistische Theorie der „Einheitswissenschaft”. O. Neurath, „Einheit der Wissenschaft als
Aufgabe“,Einheitswissenschaft oder Einheit der Wissenschaft?
| Frank F Vierter Internationaler Kongress für Einheit der Wissenschaft, Cambridge 1938
... Einheitswissenschaft als
Basis der Wissenschaftsgeschichte (pp. positivists
held that no essential differences in aim and method exist between the various
branches of science. The scientists of all disciplines should collaborate
closely with each other and should unify the vocabulary of sciences by logical
analysis. According to this view, there is no sharp demarcation between natural sciences and social sciences. In
particular, to establish universal laws in the social sciences may be difficult
in practice, but it is not impossible in principle. Through Otto Neurath, this
ideal of scientific unity became a program for logical positivists, who
published a series of books in Vienna under the heading Unified Science. After
the dissolution of the Vienna Circle, Neurath renamed the official journal
Erkenntnis as The Journal of Unified Science, and planned to continue
publication of a series of works in the United States under the general title
The International Encyclopedia of Unified Science. He thought that the work
would be similar in historical importance to the eighteenth-century French
Encyclopédie under the direction of Diderot. Unfortunately, this work was never
completed, although Carnap and Morris published some volumes originally
prepared for it under the title Foundations of the Unity of Science. “We have
repeatedly pointed out that the formation of the constructional system as a
whole is the task of unified science.” Carnap, The Logical Structure of the
World.
enantiamorphs: “When Moore said
that he knew he had two hands, he implicated, ‘I have two enantiamorphic
hands,’ before they were able to cancel his talk and his implicaturum.” from
Grecian enantios, ‘opposite’, and morphe, ‘form’, objects whose shapes differ
as do those of a right and left hand. One of a pair of enantiamorphs can be
made to look identical in shape to the other by viewing it in a mirror but not
merely by changing its spatial orientation. Enantiamorphs figure prominently in
the work of Kant, who argued that the existence of enantiamorphic pairs entailed
that Leibnizian relational theories of space were to be rejected in favor of
Newtonian absolutist theories, that some facts about space could be apprehended
empiricism, constructive enantiamorphs 263
263 only by “pure intuition,” and that space was mind-dependent.
ENCYCLOPÆDIA
GRICEIANA:
he way Grice is known in Italy, due to the efforts of Luigi Speranza, of the
Grice Club. Speranza saw that Grice connected, somehow, with philosophy in
general, and tried to pursue a way to make him accessible to anti-Oxonians. The
encyclopædia Griceiana. Grice went to Paris and became enamoured with
encyclopedia, or “encyclopédie,” “or a Descriptive Dictionary of the Sciences,
Arts and Trades,” launched by the Parisian publisher Le Breton, who had secured
d’Alembert’s and Diderot’s editorship, the Encyclopedia was gradually released despite
a temporary revocation of its royal privilege. Comprising seventeen folio
volumes of 17,818 articles and eleven folio volumes of 2,885 plates, the
ENCYCLOPAEDIA GRICEIANA required a staff of 272 Griceian engravers. “But the
good thing,” Grice says, “is that it incorporates the accumulated knowledge and
rationalist, secularist views of the
Enlightenment and prescribed economic, social, and political reforms.”
Strawson adds: “Enormously successful at Oxford, ENCYCLOPÆDIA GRICEIANA was
reprinted with revisions five times before Grice died.” “Contributions were
made by anyone we could bribe!” – As in the old encycloopaedia, the philosophes
Voltaire, Rousseau, Montesquieu, d’Holbach, Naigeon, and Saint-Lambert; the
writers Duclos and Marmontel; the theologians Morellet and Malet; enlightened
clerics, e.g. Raynal; explorers, e.g. La Condamine; natural scientists, e.g.
Daubenton; physicians, e.g. Bouillet; the economists Turgot and Quesnay;
engineers, e.g. Perronet; horologists, e.g. Berthoud; and scores of other
experts. “The purpose of the ENCYCLOPÆDIA GRICEIANA,” writes Grice in the
“Foreword”, “is to collect this or that bit of Griceian knowledge dispersed on
the surface of the earth, and to unfold its general system.” “The
Encyclopedia,” Strawson adds, “offers the educated Oxonian a comprehensive,
systematic, and descriptive repository of contemporary liberal and mechanical
arts, with an appendix on implicaturum by Grice hisself.” D’Alembert and
Diderot developed a sensationalist epistemology, “but I don’t.” “Preliminary
Discourse” under the influence of Locke and Condillac. Grice and Strawson (with
the occasional help from Austin, Warnock, Pears and Thomson) compiled and
rationally classified existing knowledge according to the noetic process
memory, imagination, and reason. Based on the assumption of the unity of theory
and praxis, the approach of the ENCYCLOOPÆDIA GRICEIANA is positivistic and ‘futilitarian.’
The ENCYCLOPÆDIA GRICEIANA vindicates experimental reason and the rule of
nature, fostered the practice of criticism, and stimulated the development of
both old and new sciences. In religious matters, the ENCYCLOPAEDIA GRICEIANA
cultivates ambiguity and implicaturum to escape censorship by Queen Elizabeth
II, an avid reader of the supplements. Whereas most contributors held either
conciliatory or orthodox positions, J. F. Thomson barely concealed his naturalistic
and atheistic opinions. Thomson’s radicalism was pervasive. Supernaturalism, obscurantism,
and fanaticism, and Heideggerianism are among the Encyclopedists’ favorite
targets. The Griceian Encyclopaedists identify Roman Catholicism (of the type
Dummett practiced) with superstition and theology with occult magic; assert the
superiority of natural morality over theological ethics; demand religious
toleration; and champion human rights and conventional implicaturum alike. They
innovatively retrace the historical conditions of the development of Oxford
(“and a little Cambridge”) philosophy. They furthermore pioneer ideas on trade
and industry and anticipate the relevance of historiography, sociology,
economics, and ‘conversational pragmatics.’ As the most ambitious and expansive
reference work Oxford ever saw, the ENCYCLOPÆDIA GRICEIANA crystallizes the
confidence of England’s midlands bourgeoisie in the capacity of reason to
dispel the shadows of ignorance and improve society – “at least Oxonian
society, if I can.”
enesidemo: or ‘aenesidemus,’ as Strawson would
prefer. Although Grecian, he is listed in the name glossay to the essay on
“Roman philosophers,” and that is because he influenced some Roman-born
philosophers and nnobles. “Nothing
beats a Grecian don,” as Cicero remarked. Academic philosopher, founder of a
Pyrrhonist revival in Rome. Refs.: Luigi Speranza, “Scetticismo romano.”
Eiconicum -- Would Ciero
prefer the spelling ‘eiconicus’ or ‘iconicus’? We know Pliny preferred ‘icon.’īcon , ŏnis, f., = εἰκών,I.an image, figure: “fictae ceră icones,” Plin. 8, 54, 80, § 215.Iconicity -- depiction,
pictorial representation, also sometimes called “iconic representation.” Linguistic
representation is conventional: it is only by virtue of a convention that the
word ‘cats’ refers to cats. A picture of a cat, however, seems to refer to cats
by other than conventional means; for viewers can correctly interpret pictures
without special training, whereas people need special training to learn
languages. Though some philosophers, such as Goodman Languages of Art, deny
that depiction involves a non-conventional element, most are concerned to give
an account of what this non-conventional element consists in. Some hold that it
consists in resemblance: pictures refer to their objects partly by resembling
them. Objections to this are that anything resembles anything else to some
degree; and that resemblance is a symmetric and reflexive relation, whereas
depiction is not. Other philosophers avoid direct appeal to resemblance:
Richard Wollheim Painting as an Art argues that depiction holds by virtue of
the intentional deployment of the natural human capacity to see objects in
marked surfaces; and dependence, causal depiction Kendall Walton Mimesis as
Make-Believe argues that depiction holds by virtue of objects serving as props
in reasonably rich and vivid visual games of make-believe.
Emiliani -- Alessandro Emiliani Da Wikiquote, aforismi e
citazioni in libertà. Jump to navigationJump to search Alessandro Emiliani
(1925 – 2009), filosofo italiano. Dio è
la mia speranza Anch'io vivo nella speranza di avere amici in cielo che pregano
per me e che attendono di unirsi a me nella nostra comune patria. Dobbiamo
sempre ricordare che questa vita terrena è soltanto un passaggio verso la
nostra vera patria che è quella celeste. La Madonna è apparsa e ha parlato a
moltissimi veggenti di molti popoli e nelle più svariate circostanze, come una
persona viva, che promette, annunzia, loda, esorta, profetizza, prega, guida e
protegge dai pericoli, risana i malati, opera i miracoli, piange, invita alla
conversione ed alla penitenza, aiuta ad avvicinarsi a Cristo, suo Figlio. La
mia sicura bussola è camminare sulla strada della carità in ogni circostanza
della vita. La presenza in noi dello Spirito Santo è la caparra della nostra
vita eterna futura. Solo Dio resta. Egli è l'unica roccia a cui mi posso
aggrappare per non essere travolto dai flutti tempestosi in mezzo ai quali
galleggio. Bibliografia Alessandro Emiliani, Dio è la mia speranza, Edizioni
Studio Domenicano, 1997. Categoria: Filosofi italiani
English
futilitarians, The: Bergmann’s pun on
H. P. Grice and J. L. Austin. from futile. Cf. conversational futilitarianism.
Can there be a futilitarian theory of communication? Grice’s! The issue is a
complex one. Some may interpret Grice’s theory as resting “on Kantian grounds.”
Not everybody was present at Grice’s seminars at Oxford on helpfulness, where
he discusses the kind of reasoning that a participant to a conversation will
display in assuming that his co-conversationalist is being conversationally
helpful, conversationally benevolent, conversationally ‘altruist,’ almost, and
conversationally, well, co-operative. So, as to the basis for this. We can
simplify the scenario by using the plural. A conversationalist assumes that his
co-conversationalist is being co-operative on Kantian grounds. What are the
alternatives, if any? One can re-describe “Kantian grounds” as “moral grounds.”
Conversationalists abide with the principle of conversational helpfulness on
Kantian, moral grounds. Kant wrote the “Critique of practical reason,” so Kant
would allow for a rephrase of this as follows. Conversationalists abide with
the principle of conversational helpfulness on practical, indeed moral, grounds
– which is the topic of Grice’s last Kant lecture at Stanford. How to turn a
‘counsel of prudence,’ which is ‘practical’ into something that covers Kant’s
“Kategorische Imperativ.” And then there’s the utilitarian. Utilitarianism IS a
moral theory, or a meta-ethical theory. So one would have to allow for the
possibility that conversationalists abide by the principle of conversational
helpfulness on “utilitarian grounds,” which would be “practical grounds,” AND
“moral grounds,” if not Kantian grounds. In any case, the topic WAS raised, and
indeed, for someone like Grice who wrote on ‘pleasure,’ and ‘happiness,’ it
does not seem futilitarian to see him as a futilitarian. Unfortunately, you
need a serious philosophical background to appreciate all this, since it
touches on the very serious, or ‘deep,’ as Grice would say, “and fascinating,”
suburbia or practicality. But surely the keyword ‘utilitarian’ as per
“conversationalists abide by the principle of conversational helpfulness on
utilitarian grounds” is a possibility. Cf. Grice’s reference to the ‘least
effort,’ and in the Oxford lectures on helpfulness to a conversationalist not
getting involved in “undue effort,” or getting into “unnecessary trouble.”
“Undue effort” is ‘forbidden’ by the desideratum of conversational candour; the
‘unnecessary trouble’ is balanced by the ‘principle of conversational
self-love.’ And I don’t think Kant would ever considered loving himself! Grice
being keen on neuter adjectives, he saw the ‘utile’ at the root of
utilitarianism. There is much ‘of value’ in the old Roman concept of ‘utile.’
Lewis and Short have it as Neutr. absol.: ūtĭle , is, n., what is useful, the
useful: omne tulit punctum, qui miscuit utile dulci, Hor. A. P. 343: “bonus
atque fidus Judex honestum praetulit utili,” id. C. 4, 9, 41: “utilium tardus
provisor,” id. A. P. 164: “sententiae de utilibus honestisque,” Quint. 3, 8,
13; cf. id. 1, 2, 29. —Ultimately, Grice’s meta-ethics, like Hare’s,
Nowell-Smith’s, Austin’s, Hampshire’s, and Warnock’s derives into a qualified
utilitarianism, with notions of agreeableness and eudaemonia being crucial.
Grice well knows that for Aristotle pleasure is just one out of the three
sources for phulia; the others being profit, and virtue. As an English
utilitarian, or English futilitarian, Grice plays with Griceian
pleasures. Democritus, as Grice remarks, seems to be the earliest
philosopher to have categorically embraced a hedonistic philosophy. Democritus
claims that the supreme goal of life is contentment or cheerfulness, stating
that joy and sorrow are the distinguishing mark of things beneficial and
harmful. The Cyrenaics are an ultra-hedonist Grecoam school of philosophy
founded by Aristippus. Many of the principles of the school were set by his
grandson, Aristippus the Younger, and Theodorus. The Cyrenaic school is one of
the earliest Socratic schools. The Cyrenaics teach that the only intrinsic
‘agathon’ is pleasure ‘hedone,’ which means not just the absence of pain, but a
positively enjoyable momentary sensation. A physical pleasure is stronger than
a pleasure of anticipation or memory. The Cyrenaics do, however, recognize the
value of social obligation, and that pleasure may be gained from altruism. The
Cyrenaic school dies out within a century, and is replaced by
Epicureanism. The Cyrenaics are known for their sceptical epistemology.
The Cyrenaics reduce logic to a basic doctrine concerning the criterion of
truth. The Cyrenaics think that one can only know with certainty his immediate
sense-experience, e. g., that he is having a sweet sensation. But one can know
nothing about the nature of the object that causes this sensation, e.g., that
honey is sweet. The Cyrenaics also deny that we can have knowledge of what the
experience of others are like. All knowledge is immediate sensation. Sensation
is a motion which is purely subjective, and is painful, indifferent or
pleasant, according as it is violent, tranquil or gentle. Further, sensation is
entirely individual and can in no way be described as constituting absolute
objective knowledge. Feeling, therefore, is the only possible criterion of
knowledge and of conduct. The way of being affected is alone knowable. Thus the
sole aim for everyone should be pleasure. Cyrenaicism deduces a single,
universal aim for all which is pleasure. Furthermore, feeling is momentary and
homogeneous. It follows that past and future pleasure have no real existence
for us, and that in present pleasure there is no distinction of kind. Socrates
speaks of the higher pleasure of the intellect. The Cyrenaics denies the
validity of this distinction and say that bodily pleasure (hedone somatike),
being more simple and more intense, is preferable. Momentary pleasure,
preferably of a physical kind, is the only good for a human. However, an action
which gives immediate pleasure can create more than their equivalent of pain.
The wise person should be in control (egcrateia) of pleasure rather than be
enslaved to it, otherwise pain results, and this requires judgement to evaluate
this or that pleasure of life. Regard should be paid to law and custom, because
even though neither law nor custom have an intrinsic value on its own,
violating law or custom leads to an unpleasant penalty being imposed by others.
Likewise, friendship and justice are useful because of the pleasure they
provide. Thus the Cyrenaics believe in the hedonistic value of social
obligation and altruistic behaviour. Epicureanism is a system of
philosophy based upon the teachings of Epicurus, an atomic materialist,
following in the steps of Democritus and Leucippus. Epicurus’s materialism
leads him to a general stance against superstition or the idea of divine
intervention. Following Aristippus, Epicurus believes that the greatest good is
to seek modest, sustainable pleasure in the form of a state of tranquility and
freedom from fear (ataraxia) and absence of bodily pain (aponia) through
knowledge of the workings of the world and the limits of desire. The
combination of these two states, ataraxia and aponia, is supposed to constitute
happiness in its highest form. Although Epicureanism is a form of hedonism,
insofar as it declares pleasure as the sole intrinsic good, its conception of
absence of pain as the greatest pleasure and its advocacy of a simple life make
it different from hedonism as it is commonly understood. In the Epicurean view,
the highest pleasure (tranquility and freedom from fear) is obtained by
knowledge, friendship and living a virtuous and temperate life. Epicurus lauds
the enjoyment of a simple pleasure, by which he means abstaining from the
bodily desire, such as sex and the appetite, verging on asceticism. Epicurus
argues that when eating, one should not eat too richly, for it could lead to
dissatisfaction later, such as the grim realization that one could not afford
such delicacies in the future. Likewise, sex could lead to increased lust and
dissatisfaction with the sexual partner. Epicurus does not articulate a broad
system of social ethics that has survived but had a unique version of the
golden rule. It is impossible to live a pleasant life without living
wisely and well and justly, agreeing neither to harm nor be harmed, and it is
impossible to live wisely and well and justly without living a pleasant life.
Epicureanism is originally a challenge to Platonism, though later it became the
main opponent of Stoicism. Epicurus and his followers shun politics. After the
death of Epicurus, his school is headed by Hermarchus. Later many Epicurean
societies flourish in the Late Hellenistic era and during the Roman era, such
as those in Antiochia, Alexandria, Rhodes and Ercolano. The poet Lucretius is
its most known Roman proponent. By the end of the Roman Empire, having
undergone attack and repression, Epicureanism has all but died out, and would
be resurrected in the seventeenth century by the atomist Pierre Gassendi. Some
writings by Epicurus have survived. Some scholars consider the epic poem “De
natura rerum” by Lucretius to present in one unified work the core arguments
and theories of Epicureanism. Many of the papyrus scrolls unearthed at the
Villa of the Papyri at Herculaneum are Epicurean texts. At least some are
thought to have belonged to the Epicurean Philodemus. Cf. Barnes on
epicures and connoiseurs. Many a controversy arising out of this or that value
judgement is settled by saying, ‘I like it and you don’t, and that s the end of
the matter.’ I am content to adopt this solution of the difficulty on matters
such as food and drink. Even here, though, we admit the existence of epicures
and connoisseurs.Why are we not content to accept the same solution on every
matter where value is concerned? The reason I am not so content lies in the
fact that the action of one man dictated by his approval of something is
frequently incompatible with the action of another man dictated by his approval
of something. This is obviously philosophical, especially for the Grecian
hedonistic Epicureians made popular by Marius and Walter Pater at Oxford. L and
S have "ἡδονή,” also “ἁδονά,” or in a chorus in tragedy, “ἡδονά,”
ultimately from "ἥδομαι,” which they render it as “enjoyment, pleasure,”
“prop. of sensual pleasure.” αἱ τοῦ σώματος or περὶ τὸ σῶμα ἡ.; αἱ κατὰ τὸ σῶμα
ἡ. Plato, Republic, 328d; σωματικαὶ ἡ. Arist. Eth. Nich. 1151a13; αἱ περὶ
πότους καὶ περὶ ἐδωδὰς ἡ. Plato, Republic, 389e; but also ἀκοῆς ἡ; ἡ ἀπὸ τοῦ
εἰδέναι ἡ. Pl. R. 582b; of malicious pleasure, ἡ ἐπὶ τοῖς τῶν φίλων κακοῖς, ἐπὶ
ταῖς λοιδορίαις ἡ.; ἡδονῇ ἡσσᾶσθαι, ἡδοναῖς χαρίζεσθαι, to give way to
pleasure; Pl. Lg. 727c; κότερα ἀληθείη χρήσομαι ἢ ἡδονῆ; shall I speak truly or
so as to humour you? εἰ ὑμῖν ἡδονὴ τοῦ ἡγεμονεύειν; ἡ. εἰσέρχεταί τιϝι εἰ, “one
feels pleasure at the thought that …” ; ἡδονὴν ἔχειν τινός to be satisfied
with; ἡδονὴν ἔχει, φέρει; ἡδονὴ ἰδέσθαι (θαῦμα ἰδέσθαι), of a temple; δαίμοσιν
πρὸς ἡδονήν; ὃ μέν ἐστι πρὸς ἡ.; πρὸς ἡ.
Λέγειν, “to speak so as to please another”; δημηγορεῖν; οὐ πρὸς ἡ. οἱ ἦν τὰ
ἀγγελλόμενα; πάντα πρὸς ἡ. ἀκούοντας; later πρὸς ἡδονῆς εἶναί τινι; καθ᾽ ἡδονὴν
κλύειν; καθ᾽ ἡδονήν ἐστί μοι; καθ᾽ ἡ. τι δρᾶν, ποιεῖν; καθ᾽ ἡδονὰς τῷ δήμῳ τὰ
πράγματα ἐνδιδόναι; ἐν ἡδονῇ ἐστί τινι, it is a pleasure or delight to another;
ἐν ἡδονῇ ἔχειν τινάς, to take pleasure in them; ἐν ἡδονῇ ἄρχοντες, oοἱ λυπηροί;
μεθ᾽ ἡδονῆς; ὑφ᾽ ἡδονῆς; ὑπὸ τῆς ἡ; ἡδονᾷ with pleasure; a pleasure; ἡδοναὶ
τραγημάτων sweetmeats; plural., desires after pleasure, pleasant lusts. In
Ionic philosophers, taste, flavour, usually joined with χροιή. Note that
Aristotle uses somatike hedone. As a Lit. Hum. Oxon., and especially as a
tutee of Hardie at Corpus, Grice is almost too well aware of the centrality of
hedone in Aristotles system. Pleasure is sometimes rendered “placitum,” as in
“ad placitum,” in scholastic philosophy, but that is because scholastic
philosophy is not as Hellenic as it should be. Actually, Grice prefers
“agreeable.” One of Grices requisites for an ascription of eudaemonia (to have
a fairy godmother) precisely has the system of ends an agent chooses to realise
to be an agreeable one. One form or mode of agreeableness, Grice notes, is,
unless counteracted, automatically attached to the attainment of an object of
desire, such attainment being routinely a source of satisfaction. The
generation of such a satisfaction thus provides an independent ground for
preferring one system of ends to another. However, some other mode of
agreeableness, such as e. g. being a source of delight, which is not routinely
associated with the fulfilment of this or that desire, could discriminate,
independently of other features relevant to such a preference, between one
system of ends and another. Further, a system of ends the operation of which is
especially agreeable is stable not only vis-à-vis a rival system, but also
against the somewhat weakening effect of ‘egcrateia,’ incontinence, or akrasia,
if you mustn’t. A disturbing influence, as Aristotle knows from experience, is
more surely met by a principle in consort with a supporting attraction than by
the principle alone. Grices favourite hedonistic implicaturum was “please,” as
in “please, please me,” by The Beatles. While
Grice claims to love Kantotle, he cannot hide his greater reverence for
Aristotle, instilled early on at Corpus. An Oxonian need not recite Kant in
what during the Second World War was referred to as the Hun, and while
Aristotle was a no-no at Clifton (koine!), Hardie makes Grice love him. With
eudaemonia, Grice finds a perfect synthetic futilitarian concept to balance his
innate analytic tendencies. There is Grecian eudaemonism and there is Griceian
eudaemonism. L and S are not too helpful. They have “εὐδαιμονία” (Ion. –ιη),
which they render not as happiness, but as “prosperity, good fortune,
opulence;” “χρημάτων προσόδῳ καὶ τῇ ἄλλῃ εὐ.;” of countries; “μοῖρ᾽
εὐδαιμονίας.” In a second use, the expression is indeed rendered as “true,
full happiness;” “εὐ. οὐκ ἐν βοσκήμασιν οἰκεῖ οὐδ᾽ ἐν χρυσῷ; εὐ. ψυχῆς,
oκακοδαιμονίη, cf. Pl. Def. 412d, Arist. EN 1095a18, sometimes personified as a
divinity. There is eudaemonia and there is kakodaemonia. Of course, Grice’s
locus classicus is EN 1095a18, which is Grice’s fairy godmother, almost. Cf.
Austin on agathon and eudaimonia in Aristotle’s ethics, unearthed by Urmson and
Warnock, a response to an essay by Prichard in “Philosophy” on the meaning of
agathon in Aristotle’s ethics. Pritchard argues that Aristotle regards
“agathon” to mean conducive to “eudaemonia,” and, consequently, that Aristotle
maintains that every deliberate action stems, ultimately, from the desire for
eudaemonia. Austin finds fault with this. First, agathon in Aristotle does not have
a single usage, and a fortiori not the one Pritchard suggests. Second, if one
has to summarise the usage of “agathon” in one phrase, “being desired” cannot
fulfil this function, for there are other objects of desire besides “τό
άγαθόν,” even if Davidson would disagree. Prichard endeavours to specify what
Aristotle means by αγαθον. In some contexts, “agathon” seems to mean simply
that being desired or an ultimate or non‐ultimate
end or aim of a person. In other contexts, “αγαθον” takes on a normative quality.
For his statements to have content, argues Prichard, Aristotle must hold that
when we pursue something of a certain kind, such as an honour, we pursue it as
“a good.” Prichard argues that by "αγαθον" Aristotle actually means,
except in the Nicomachean Ethics, conducive to eudaemonia, and holds that when
a man acts deliberately, he does it from a desire to attain eudaemonia.
Prichard attributes this position to Plato as well, despite the fact that both
thinkers make statements inconsistent with this view of man’s ultimate aim.
Grice takes life seriously: philosophical biology. He even writes an essay
entitled “Philosophy of life,” listed is in PGRICE. Grice bases his thought on
his tutee Ackrill’s Dawes Hicks essay for the BA, who quotes extensively from
Hardie. Grice also reviews that “serious student of Greek philosophy,” Austin,
in his response to Prichard, Grice’s fairy godmother. Much the most plausible
conjecture regarding what Grecian eudaimonia means is that eudaemonia is to be
understood as the name for that state or condition which one’s good dæmon
would, if he could, ensure for one. One’s good dæmon is a being motivated, with
respect to one, solely by concern for one’s eudaemonia, well-being or
happiness. To change the idiom, eudæmonia is the general characterisation of
what a full-time and unhampered fairy godmother would secure for one. Grice is
concerned with the specific system of ends that eudaemonia consists for
Ariskant. Grice borrows, but never returns, some reflections by his fomer tuttee
at St. Johns, Ackrill. Ackrills point is about the etymological basis for
eudaemonia, from eudaemon, the good dæmon, as Grice prefers. Grice thinks the
metaphor should be disimplicated, and taken literally. Grice concludes with a
set of ends that justify our ascription of eudaemonia to the agent. For Grice,
as for Kantotle, telos and eudaemonia are related in subtle ways. For
eudaemonia we cannot deal with just one end, but a system of ends, although
such a system may be a singleton. Grice specifies a subtle way of
characterising end so that a particular ascription of an end may entail an
ascription of eudaemonia. Grice follows the textual criticism of his tutee
Ackrill, in connection with the Socratic point that eudaemonia is literally
related to the eudaemon. In PGRICE Warner explores Grice’s concept of
eudaemonia. Warner is especially helpful with the third difficult Carus lecture
by Grice, a metaphysical defence of absolute value. Warner connects with Grice
in such topics as the philosophy of perception seen in an evolutionary light
and the Kantotelian idea of eudaemonia. In response to Warner’s overview of the
oeuvre of Grice for the festschrift that Warner co-edited with Grandy, Grice
refers to the editors collectively as Richards. While he feels he has to use
“happiness,” Grice is always having Aristotle’s eudaemonia in mind. The implicaturum
of Smith is ‘happy’ is more complex than Kantotle thinks. Austen knew. For
Emma, you decide if youre happy. Ultimately, for Grice, the rational life is
the happy life. Grice took life seriously: philosophical biology! Grice is
clear when reprinting the Descartes essay in WOW, where he does quote from
Descartes sources quite a bit, even if he implicates he is no Cartesian scholar
– what Oxonian would? It concerns certainty. And certainty is originally
Cantabrigian (Moore), but also Oxonian, in parts. Ayer says that to know is to
assure that one is certain or sure. So he could connect. Grice will at various
stages of his development play and explore this authoritative voice of
introspection: incorrigibility and privileged access. He surely wants to say
that a declaration of an intention is authoritative. And Grice plays with
meaning, too when provoking Malcolm in a don recollection: Grice: I want you to
bring me a paper tomorrow. Strawson: You mean a newspaper? Grice: No, a
philosophical essay. Strawson: How do you know? Are you certain you mean that?
Grice finds not being certain about what one means Strawsonian and otiose.
Tutees. Grice loved to place himself in the role of the philosophical hack,
dealing with his tutees inabilities, a whole week long – until he could find
refreshment in para-philosophy on the Saturday morning. Now, the logical form
of certain is a trick. Grice would symbolize it as numbering of operators. If
G ψs p, G ψs ψs p, and G ψs ψs ψs p, and so ad infinitum. This is a
bit like certainty. But not quite! When he explores trust, Grice considers
something like a backing for it. But does conclusive evidence yield certainty?
He doesnt think so. Certainty, for Grice should apply to any psychological
attitude, state or stance. And it is just clever of him that when he had to
deliver his BA lecture he chooses ‘intention and uncertainty’ as its topic,
just to provoke. Not surprisingly, the “Uncertainty” piece opens with the
sceptics challenge. And he will not conclude that the intender is certain. Only
that theres some good chance (p ˃0.5) that what he intends will get through!
When there is a will, there is a way, when there is a neo-Prichardian will-ing,
there is a palæo-Griceian way-ing! Perhaps by know Moore means certain. Grice
was amused by the fact that Moore thought that he knew that behind the curtains
at the lecture hall at the University of Wisconsin at Madison, there was a
window, when there wasnt. He uses Moores misuse of know – according to Malcolm
– both in Causal theory and Prolegomena. And of course this relates to the
topic of the sceptics implicaturum, above, with the two essays Scepticism and
Common sense and Moore and Philosophers Paradoxes repr. partially in WOW. With
regard to certainty, it is interesting to compare it, as Grice does, not so
much with privileged access, but with incorrigibility. Do we not
have privileged access to our own beliefs and desires? And, worse still,
may it not be true that at least some of our avowals of our beliefs and
desires are incorrigible? One of Grices problems is, as he puts it,
how to accommodate privileged access and,
maybe, incorrigibility. This or that a second-order state may be, in
some fashion, incorrigible. On the contrary, for Grice, this or that
lower-order, first-order judging is only a matter for privileged
access. Note that while he is happy to allow privileged access to
lower-order souly states, only those who are replicated at a higher-order or
second-order may, in some fashion, be said to count as an incorrigible avowal.
It rains. P judges it rains (privileged access). P judges that P judges that it
rains (incorrigible). The justification is conversational. It rains says the P,
or expresses the P. Grice wants to be able to say that if a P expresses that p,
the P judges2 that p. If the P expresses that it rains, the P
judges that he judges that it rains. In this fashion, his second-order,
higher-order judging is incorrigible, only. Although Grice may allow for it to
be corrected by a third-order judging. It is not required that we should stick
with judging here. Let Smith return the money that he owes to Jones. If P
expresses !p, P ψ-s2 that !p. His second-order, higher-order
buletic state is incorrigible (if ceteris paribus is not corrected by a
third-order buletic or doxastic state). His first-order buletic state is a
matter only of privileged access. For a study of conversation as rational
co-operation this utilitarian revival modifies the standard exegesis of Grice
as purely Kantian, and has him more in agreement with the general Oxonian
meta-ethical scene. Refs.: Under ‘futilitarianism,’ we cover Grice’s views on
‘pleasure’ (he has an essay on “Pleasure,”) and “eudaemonia” (He has an essay
on ‘happiness’); other leads are given under ‘grecianism,’ since this is the
Grecian side to Grice’s Ariskant; for specific essays on ‘pleasure,’ and
‘eudaimonia,’ the keywords ‘pleasure’ and ‘happiness’ are useful. A good source
is the essay on happiness in “Aspects,” which combines ‘eudaemonia’ and
‘agreebleness,’ his futilitarianism turned Kantotelian. BANC. English
futilitarians: utilitarianism, the
moral theory that an action is morally right if and only if it produces at
least as much good utility for all people affected by the action as any
alternative action the person could do instead. Its best-known proponent is J.
S. Mill, who formulated the greatest happiness principle also called the
principle of utility: always act so as to produce the greatest happiness. Two
kinds of issues have been central in debates about whether utilitarianism is an
adequate or true moral theory: first, whether and how utilitarianism can be
clearly and precisely formulated and applied; second, whether the moral
implications of utilitarianism in particular cases are acceptable, or instead
constitute objections to it. Issues of formulation. A central issue of
formulation is how utility is to be defined and whether it can be measured in
the way utilitarianism requires. Early utilitarians often held some form of hedonism,
according to which only pleasure and the absence of pain have utility or
intrinsic value. For something to have intrinsic value is for it to be valuable
for its own sake and apart from its consequences or its relations to other
things. Something has instrumental value, on the other hand, provided it brings
about what has intrinsic value. Most utilitarians have held that hedonism is
too narrow an account of utility because there are many things that people
value intrinsically besides pleasure. Some nonhedonists define utility as
happiness, and among them there is considerable debate about the proper account
of happiness. Happiness has also been criticized as too narrow to exhaust
utility or intrinsic value; e.g., many people value accomplishments, not just
the happiness that may accompany them. Sometimes utilitarianism is understood
as the view that either pleasure or happiness has utility, while
consequentialism is understood as the broader view that morally right action is
action that maximizes the good, however the good is understood. Here, we take
utilitarianism in this broader interpretation that some philosophers reserve
for consequentialism. Most utilitarians who believe hedonism gives too narrow
an account of utility have held that utility is the satisfaction of people’s
informed preferences or desires. This view is neutral about what people desire,
and so can account for the full variety of things and experiences that
different people in fact desire or value. Finally, ideal utilitarians have held
that some things or experiences, e.g. knowledge or being autonomous, are
intrinsically valuable or good whether or not people value or prefer them or
are happier with them. Whatever account of utility a utilitarian adopts, it
must be possible to quantify or measure the good effects or consequences of
actions in order to apply the utilitarian standard of moral rightness.
Happiness utilitarianism, e.g., must calculate whether a particular action, or
instead some possible alternative, would produce more happiness for a given
person; this is called the intrapersonal utility comparison. The method of
measurement may allow cardinal utility measurements, in which numerical units
of happiness may be assigned to different actions e.g., 30 units for Jones
expected from action a, 25 units for Jones from alternative action b, or only
ordinal utility measurements may be possible, in which actions are ranked only
as producing more or less happiness than alternative actions. Since nearly all
interesting and difficult moral problems involve the happiness of more than one
person, utilitarianism requires calculating which among alternative actions
produces the greatest happiness for all people affected; this is called the
interpersonal utility comparison. Many ordinary judgments about personal action
or public policy implicitly rely on interpersonal utility comparisons; e.g.,
would a family whose members disagree be happiest overall taking its vacation
at the seashore or in the mountains? Some critics of utilitarianism doubt that
it is possible to make interpersonal utility comparisons. Another issue of
formulation is whether the utilitarian principle should be applied to
individual actions or to some form of moral rule. According to act
utilitarianism, each action’s rightness or wrongness depends on the utility it
produces in comparison with possible alternatives. Even act utilitarians agree,
however, that rules of thumb like ‘keep your promises’ can be used for the most
part in practice because following them tends to maximize utility. According to
rule utilitarianism, on the other hand, individual actions are evaluated, in
theory not just in practice, by whether they conform to a justified moral rule,
and the utilitarian standard is applied only to general rules. Some rule utilitarians
hold that actions are right provided they are permitted by rules the general
acceptance of which would maximize utility in the agent’s society, and wrong
only if they would be prohibited by such rules. There are a number of forms of
rule utilitarianism, and utilitarians disagree about whether act or rule
utilitarianism is correct. Moral implications. Most debate about utilitarianism
has focused on its moral implications. Critics have argued that its
implications sharply conflict with most people’s considered moral judgments,
and that this is a strong reason to reject utilitarianism. Proponents have
argued both that many of these conflicts disappear on a proper understanding of
utilitarianism and that the remaining conflicts should throw the particular
judgments, not utilitarianism, into doubt. One important controversy concerns
utilitarianism’s implications for distributive justice. Utilitarianism
requires, in individual actions and in public policy, maximizing utility
without regard to its distribution between different persons. Thus, it seems to
ignore individual rights, whether specific individuals morally deserve
particular benefits or burdens, and potentially to endorse great inequalities
between persons; e.g., some critics have charged that according to
utilitarianism slavery would be morally justified if its benefits to the
slaveowners sufficiently outweighed the burdens to the slaves and if it
produced more overall utility than alternative practices possible in that
society. Defenders of utilitarianism typically argue that in the real world
there is virtually always a better alternative than the action or practice that
the critic charges utilitarianism wrongly supports; e.g., no system of slavery
that has ever existed is plausibly thought to have maximized utility for the
society in question. Defenders of utilitarianism also typically try to show
that it does take account of the moral consideration the critic claims it
wrongly ignores; for instance, utilitarians commonly appeal to the declining marginal
utility of money equal marginal
increments of money tend to produce less utility e.g. happiness for persons,
the more money they already utilitarianism utilitarianism have as giving some support to equality in income
distribution. Another source of controversy concerns whether moral principles
should be agent-neutral or, in at least some cases, agent-relative.
Utilitarianism is agent-neutral in that it gives all people the same moral
aim act so as to maximize utility for
everyone whereas agent-relative
principles give different moral aims to different individuals. Defenders of
agent-relative principles note that a commonly accepted moral rule like the
prohibition of killing the innocent is understood as telling each agent that he
or she must not kill, even if doing so is the only way to prevent a still
greater number of killings by others. In this way, a non-utilitarian,
agent-relative prohibition reflects the common moral view that each person
bears special moral responsibility for what he or she does, which is greater
than his or her responsibility to prevent similar wrong actions by others.
Common moral beliefs also permit people to give special weight to their own
projects and commitments and, e.g., to favor to some extent their own children
at the expense of other children in greater need; agent-relative
responsibilities to one’s own family reflect these moral views in a way that
agent-neutral utilitarian responsibilities apparently do not. The debate over
neutrality and relativity is related to a final area of controversy about
utilitarianism. Critics charge that utilitarianism makes morality far too
demanding by requiring that one always act to maximize utility. If, e.g., one
reads a book or goes to a movie, one could nearly always be using one’s time
and resources to do more good by aiding famine relief. The critics believe that
this wrongly makes morally required what should be only supererogatory action that is good, but goes beyond “the
call of duty” and is not morally required. Here, utilitarians have often argued
that ordinary moral views are seriously mistaken and that morality can demand
greater sacrifices of one’s own interests for the benefit of others than is
commonly believed. There is little doubt that here, and in many other cases,
utilitarianism’s moral implications significantly conflict with commonsense
moral beliefs the dispute is whether
this should count against commonsense moral beliefs or against utilitarianism.
Refs.: H. P. Grice, “Bergmann on Stephen
and the English utilitarians.”
entelecheia -- used by Grice in his philosophical psychology
-- from Grecian entelecheia, energeia, actuality. Aristotle, who coins both
terms, entelecheia and energeia, treats entelecheia as a near synonym of
Energeia (“which makes me often wonder why he felt the need to coin TWICE” – H.
P. Grice.). Entelecheia figures in Aristotle’s definition of the soul (psyche) as
the first actuality of the natural body (De Anima, II.1). This is explained by
analogy with knowledge: first actuality is to knowledge as second actuality is
to the active use of knowledge. ’Entelechia’ is also a technical term, but in
German, in Leibniz for the primitive active force in every monad, which is
combined with primary matter, and from which the active force, vis viva, is
somehow derived (“But I rather use ‘entelecheia’ in the original Grecian.” –
Grice). “The vitalist philosopher Hans Driesch used the Aristotelian term in
his account of biology, and I feel vitalistic on occasion.” “Life, Driesch
holds, is not a bowl of cherries, but an entelechy; and an entelechy is a
substantial entity, rather like a mind, that controls organic processes.” “To
me, life is rather a bowl of cherries, don’t make it serious! It’s just
mysterious!”
enthymeme: an incompletely
stated syllogism, with one premise, or even the conclusion, omitted. The term
sometimes designates incompletely stated arguments of other kinds. We are
expected to supply the missing premise or draw the conclusion if it is not
stated. The result is supposed to be a syllogistic inference. For example: ‘He
will eventually get caught, for he is a thief’; or ‘He will eventually be
caught, for all habitual thieves get caught’. This notion of enthymeme as an
incompletely stated syllogism has a long tradition and does not seem
inconsistent with Aristotle’s own characterization of it. Thus, Peter of Spain
openly declares that an enthymeme is an argument with a single premise that
needs to be reduced to syllogism. But Peter also points out that Aristotle
spoke of enthymeme as “being of ycos and signum,” and he explains that ycos
here means ‘probable proposition’ while signum expresses the necessity of
inference. ‘P, therefore Q’ is an ycos in the sense of a proposition that
appears to be true to all or to many; but insofar as P has virtually a double
power, that of itself and of the proposition understood along with it, it is
both probable and demonstrative, albeit from a different point of view.
EPI-STEMIC
– Grice:
“Philosophers hardly realise how artificial the idea of a Grecian epi-steme is!
from epi "over, near" (see epi-) +
histasthai "to stand," from PIE root *sta- "to stand, make or be
firm." epistemic
deontologism, a duty-based view of the nature of epistemic justification. A
central concern of epistemology is to account for the distinction between
justified and unjustified beliefs. According to epistemic deontologism, the
concept of justification may be analyzed by using, in a specific sense relevant
to the pursuit of knowledge, terms such as ‘ought’, ‘obligatory’, ‘permissible’,
and ‘forbidden’. A subject S is justified in believing that p provided S does
not violate any epistemic obligations
those that arise from the goal of believing what is true and not
believing what is false. Equivalently, S is justified in believing that p
provided believing p is from the point
of view taken in the pursuit of truth
permissible for S. Among contemporary epistemologists, this view is held
by Chisholm, Laurence BonJour, and Carl Ginet. Its significance is twofold. If
justification is a function of meeting obligations, then it is, contrary to
some versions of naturalistic epistemology, normative. Second, if the
normativity of justification is deontological, the factors that determine
whether a belief is justified must be internal to the subject’s mind. Critics
of epistemic deontologism, most conspicuously Alston, contend that belief is
involuntary and thus cannot be a proper object of obligations. If, e.g., one is
looking out the window and notices that it is raining, one is psychologically
forced to believe that it is raining. Deontologists can reply to this objection
by rejecting its underlying premise: epistemic obligations require that belief
be voluntary. Alternatively, they may insist that belief is voluntary after
all, and thus subject to epistemic obligations, for there is a means by which
one can avoid believing what one ought not to believe: weighing the evidence,
or deliberation. -- epistemic logic, the
logical investigation of epistemic concepts and statements. Epistemic concepts
include the concepts of knowledge, reasonable belief, justification, evidence,
certainty, and related notions. Epistemic logic is usually taken to include the
logic of belief or doxastic logic. Much of the recent work on epistemic logic
is based on the view that it is a branch of modal logic. In the early 0s von
Wright observed that the epistemic notions verified known to be true,
undecided, and falsified are related to each other in the same way as the
alethic modalities necessary, contingent, and impossible, and behave logically
in analogous ways. This analogy is not surprising in view of the fact that the
meaning of modal concepts is often explained epistemically. For example, in the
0s Peirce defined informational possibility as that “which in a given state of
information is not perfectly known not to be true,” and called informationally
necessary “that which is perfectly known to be true.” The modal logic of
epistemic and doxastic concepts was studied systematically by Hintikka in his
pioneering Knowledge and Belief2, which applied to the concepts of knowledge
and belief the semantical method the method of modal sets that he had used
earlier for the investigation of modal logic. In this approach, the truth of
the proposition that a knows that p briefly Kap in a possible world or
situation u is taken to mean that p holds in all epistemic alternatives of u;
these are understood as worlds compatible with what a knows at u. If the
relation of epistemic alternativeness is reflexive, the principle ‘KapPp’ only
what is the case can be known is valid, and the assumption that the
alternativeness relation is transitive validates the so-called KK-thesis, ‘Kap
P Ka Ka p’ if a knows that p, a knows that a knows that p; these two
assumptions together make the logic of knowledge similar to an S4-type modal
logic. If the knowledge operator Ka and the corresponding epistemic possibility
operator Pa are added to quantification theory with identity, it becomes
possible to study the interplay between quantifiers and epistemic operators and
the behavior of individual terms in epistemic contexts, and analyze such
locutions as ‘a knows who what b some F is’. The problems of epistemic logic in
this area are part of the general problem of giving a coherent semantical
account of propositional attitudes. If a proposition p is true in all epistemic
alternatives of a given world, so are all logical consequences of p; thus the
possible-worlds semantics of epistemic concepts outlined above leads to the
result that a person knows all logical consequences of what he knows. This is a
paradoxical conclusion; it is called the problem of logical omniscience. The
solution of this problem requires a distinction between different levels of
knowledge for example, between tacit and
explicit knowledge. A more realistic model of knowledge can be obtained by
supplementing the basic possible-worlds account by an analysis of the processes
by which the implicit knowledge can be activated and made explicit. Modal
epistemic logics have found fruitful applications in the recent work on
knowledge representation and in the logic and semantics of questions and
answers in which questions are interpreted as requests for knowledge or
“epistemic imperatives.” -- epistemic principle,
a principle of rationality applicable to such concepts as knowledge,
justification, and reasonable belief. Epistemic principles include the
principles of epistemic logic and principles that relate different epistemic
concepts to one another, or epistemic concepts to nonepistemic ones e.g.,
semantic concepts. Epistemic concepts include the concepts of knowledge,
reasonable belief, justification, epistemic probability, and other concepts
that are used for the purpose of assessing the reasonableness of beliefs and
knowledge claims. Epistemic principles can be formulated as principles
concerning belief systems or information systems, i.e., systems that
characterize a person’s possible doxastic state at a given time; a belief
system may be construed as a set of accepted propositions or as a system of
degrees of belief. It is possible to distinguish two kinds of epistemic
principles: a principles concerning the rationality of a single belief system,
and b principles concerning the rational changes of belief. The former include
the requirements of coherence and consistency for beliefs and for
probabilities; such principles may be said to concern the statics of belief
systems. The latter principles include various principles of belief revision
and adjustment, i.e., principles concerning the dynamics of belief
systems. -- epistemic privacy, the
relation a person has to a proposition when only that person can have direct or
non-inferential knowledge of the proposition. It is widely thought that people
have epistemic privacy with respect to propositions about certain of their own
mental states. According to this view, a person can know directly that he has
certain thoughts or feelings or sensory experiences. Perhaps others can also
know that the person has these thoughts, feelings, or experiences, but if they
can it is only as a result of inference from propositions about the person’s
behavior or physical condition. --
epistemic regress argument, an argument, originating in Aristotle’s Posterior
Analytics, aiming to show that knowledge and epistemic justification have a
two-tier structure as described by epistemic foundationalism. It lends itself
to the following outline regarding justification. If you have any justified
belief, this belief occurs in an evidential chain including at least two links:
the supporting link i.e., the evidence and the supported link i.e., the
justified belief. This does not mean, however, that all evidence consists of
beliefs. Evidential chains might come in any of four kinds: circular chains,
endless chains, chains ending in unjustified beliefs, and chains anchored in
foundational beliefs that do not derive their justification from other beliefs.
Only the fourth, foundationalist kind is defensible as grounding knowledge and
epistemic justification. Could all justification be inferential? A belief, B1,
is inferentially justified when it owes its justification, at least in part, to
some other belief, B2. Whence the justification for B2? If B2 owes its
justification to B1, we have a troublesome circle. How can B2 yield justification
or evidence for B1, if B2 owes its evidential status to B1? On the other hand,
if B2 owes its justification to another belief, B3, and B3 owes its
justification to yet another belief, B4, and so on ad infinitum, we have a
troublesome endless regress of justification. Such a regress seems to deliver
not actual justification, but at best merely potential justification, for the
belief at its head. Actual finite humans, furthermore, seem not to be able to
comprehend, or to possess, all the steps of an infinite regress of
justification. Finally, if B2 is itself unjustified, it evidently will be
unable to provide justification for B1. It seems, then, that the structure of
inferential justification does not consist of either circular justification,
endless regresses of justification, or unjustified starter-beliefs. We have
foundationalism, then, as the most viable account of evidential chains, so long
as we understand it as the structural view that some beliefs are justified
non-inferentially i.e., without deriving justification from other beliefs, but
can nonetheless provide justification for other beliefs. More precisely, if we
have any justified beliefs, we have some foundational, non-inferentially
justified beliefs. This regress argument needs some refinement before its full
force can be appreciated. With suitable refinement, however, it can seriously
challenge such alternatives to foundationalism as coherentism and
contextualism. The regress argument has been a key motivation for
foundationalism in the history of epistemology.
-- epistemology from Grecian episteme, ‘knowledge’, and logos,
‘explanation’, the study of the nature of knowledge and justification;
specifically, the study of a the defining features, b the substantive
conditions or sources, and c the limits of knowledge and justification. The
latter three categories are represented by traditional philosophical
controversy over the analysis of knowledge and justification, the sources of
knowledge and justification e.g., rationalism versus empiricism, and the
viability of skepticism about knowledge and justification. Kinds of knowledge.
Knowledge can be either explicit or tacit. Explicit knowledge is self-conscious
in that the knower is aware of the relevant state of knowledge, whereas tacit
knowledge is implicit, hidden from self-consciousness. Much of our knowledge is
tacit: it is genuine but we are unaware of the relevant states of knowledge,
even if we can achieve awareness upon suitable reflection. In this regard,
knowledge resembles many of our psychological states. The existence of a
psychological state in a person does not require the person’s awareness of that
state, although it may require the person’s awareness of an object of that
state such as what is sensed or perceived. Philosophers have identified various
species of knowledge: for example, propositional knowledge that something is
so, non-propositional knowledge of something e.g., knowledge by acquaintance,
or by direct awareness, empirical a posteriori propositional knowledge,
nonempirical a priori propositional knowledge, and knowledge of how to do
something. Philosophical controversy has arisen over distinctions between such
species, for example, over i the relations between some of these species e.g.,
does knowing-how reduce to knowledge-that?, and ii the viability of some of
these species e.g., is there really such a thing as, or even a coherent notion
of, a priori knowledge?. A primary concern of classical modern philosophy, in
the seventeenth and eighteenth centuries, was the extent of our a priori
knowledge relative to the extent of our a posteriori knowledge. Such
rationalists as Descartes, Leibniz, and Spinoza contended that all genuine
knowledge of the real world is a priori, whereas such empiricists as Locke,
Berkeley, and Hume argued that all such knowledge is a posteriori. In his
Critique of Pure Reason 1781, Kant sought a grand reconciliation, aiming to
preserve the key lessons of both rationalism and empiricism. Since the
seventeenth and eighteenth centuries, a posteriori knowledge has been widely
regarded as knowledge that depends for its supporting ground on some specific
sensory or perceptual experience; and a priori knowledge has been widely
regarded as knowledge that does not depend for its supporting ground on such
experience. Kant and others have held that the supporting ground for a priori
knowledge comes solely from purely intellectual processes called “pure reason”
or “pure understanding.” Knowledge of logical and mathematical truths typically
serves as a standard case of a priori knowledge, whereas knowledge of the
existence or presence of physical objects typically serves as a standard case
of a posteriori knowledge. A major task for an account of a priori knowledge is
the explanation of what the relevant purely intellectual processes are, and of
how they contribute to non-empirical knowledge. An analogous task for an
account of a posteriori knowledge is the explanation of what sensory or
perceptual experience is and how it contributes to empirical knowledge. More
fundamentally, epistemologists have sought an account of propositional
knowledge in general, i.e., an account of what is common to a priori and a
posteriori knowledge. Ever since Plato’s Meno and Theaetetus c.400 B.C.,
epistemologists have tried to identify the essential, defining components of
knowledge. Identifying these components will yield an analysis of knowledge. A
prominent traditional view, suggested by Plato and Kant among others, is that
propositional knowledge that something is so has three individually necessary
and jointly sufficient components: justification, truth, and belief. On this
view, propositional knowledge is, by definition, justified true belief. This is
the tripartite definition that has come to be called the standard analysis. We
can clarify it by attending briefly to each of its three conditions. The belief
condition. This requires that anyone who knows that p where ‘p’ stands for any
proposition or statement must believe that p. If, therefore, you do not believe
that minds are brains say, because you have not considered the matter at all,
then you do not know that minds are brains. A knower must be psychologically
related somehow to a proposition that is an object of knowledge for that
knower. Proponents of the standard analysis hold that only belief can provide
the needed psychological relation. Philosophers do not share a uniform account
of belief, but some considerations supply common ground. Beliefs are not
actions of assenting to a proposition; they rather are dispositional psychological
states that can exist even when unmanifested. You do not cease believing that 2
! 2 % 4, for example, whenever your attention leaves arithmetic. Our believing
that p seems to require that we have a tendency to assent to p in certain
situations, but it seems also to be more than just such a tendency. What else
believing requires remains highly controversial among philosophers. Some
philosophers have opposed the belief condition of the standard analysis on the
ground that we can accept, or assent to, a known proposition without actually
believing it. They contend that we can accept a proposition even if we fail to
acquire a tendency, required by believing, to accept that proposition in
certain situations. On this view, acceptance is a psychological act that does
not entail any dispositional psychological state, and such acceptance is
sufficient to relate a knower psychologically to a known proposition. However
this view fares, one underlying assumption of the standard analysis seems
correct: our concept of knowledge requires that a knower be psychologically
related somehow to a known proposition. Barring that requirement, we shall be
hard put to explain how knowers psychologically possess their knowledge of
known propositions. Even if knowledge requires belief, belief that p does not
require knowledge that p, since belief can typically be false. This
observation, familiar from Plato’s Theaetetus, assumes that knowledge has a
truth condition. On the standard analysis, if you know that p, then it is true
that p. If, therefore, it is false that minds are brains, then you do not know
that minds are brains. It is thus misleading to say, e.g., that astronomers
before Copernicus knew that the earth is flat; at best, they justifiably
believed that they knew this. The truth condition. This condition of the
standard analysis has not attracted any serious challenge. Controversy over it
has focused instead on Pilate’s vexing question: What is truth? This question
concerns what truth consists in, not our ways of finding out what is true.
Influential answers come from at least three approaches: truth as
correspondence i.e., agreement, of some specified sort, between a proposition
and an actual situation; truth as coherence i.e., interconnectedness of a
proposition with a specified system of propositions; and truth as pragmatic
cognitive value i.e., usefulness of a proposition in achieving certain
intellectual goals. Without assessing these prominent approaches, we should
recognize, in accord with the standard analysis, that our concept of knowledge
seems to have a factual requirement: we epistemology epistemology 274 274 genuinely know that p only if it is the
case that p. The pertinent notion of “its being the case” seems equivalent to
the notion of “how reality is” or “how things really are.” The latter notion
seems essential to our notion of knowledge, but is open to controversy over its
explication. The justification condition. Knowledge is not simply true belief.
Some true beliefs are supported only by lucky guesswork and hence do not
qualify as knowledge. Knowledge requires that the satisfaction of its belief
condition be “appropriately related” to the satisfaction of its truth
condition. This is one broad way of understanding the justification condition
of the standard analysis. More specifically, we might say that a knower must
have adequate indication that a known proposition is true. If we understand
such adequate indication as a sort of evidence indicating that a proposition is
true, we have reached the traditional general view of the justification
condition: justification as evidence. Questions about justification attract the
lion’s share of attention in contemporary epistemology. Controversy focuses on
the meaning of ‘justification’ as well as on the substantive conditions for a
belief’s being justified in a way appropriate to knowledge. Current debates
about the meaning of ‘justification’ revolve around the question whether, and
if so how, the concept of epistemic knowledge-relevant justification is
normative. Since the 0s Chisholm has defended the following deontological
obligation-oriented notion of justification: the claim that a proposition, p,
is epistemically justified for you means that it is false that you ought to
refrain from accepting p. In other terms, to say that p is epistemically
justified is to say that accepting p is epistemically permissible at least in the sense that accepting p is
consistent with a certain set of epistemic rules. This deontological construal
enjoys wide representation in contemporary epistemology. A normative construal
of justification need not be deontological; it need not use the notions of
obligation and permission. Alston, for instance, has introduced a
non-deontological normative concept of justification that relies mainly on the
notion of what is epistemically good from the viewpoint of maximizing truth and
minimizing falsity. Alston links epistemic goodness to a belief’s being based
on adequate grounds in the absence of overriding reasons to the contrary. Some
epistemologists shun normative construals of justification as superfluous. One
noteworthy view is that ‘epistemic justification’ means simply ‘evidential
support’ of a certain sort. To say that p is epistemically justifiable to some
extent for you is, on this view, just to say that p is supportable to some
extent by your overall evidential reasons. This construal will be non-normative
so long as the notions of supportability and an evidential reason are
nonnormative. Some philosophers have tried to explicate the latter notions
without relying on talk of epistemic permissibility or epistemic goodness. We
can understand the relevant notion of “support” in terms of non-normative
notions of entailment and explanation or, answering why-questions. We can
understand the notion of an “evidential reason” via the notion of a
psychological state that can stand in a certain truth-indicating support
relation to propositions. For instance, we might regard nondoxastic states of
“seeming to perceive” something e.g., seeming to see a dictionary here as
foundational truth indicators for certain physical-object propositions e.g.,
the proposition that there is a dictionary here, in virtue of those states
being best explained by those propositions. If anything resembling this
approach succeeds, we can get by without the aforementioned normative notions
of epistemic justification. Foundationalism versus coherentism. Talk of
foundational truth indicators brings us to a key controversy over
justification: Does epistemic justification, and thus knowledge, have
foundations, and if so, in what sense? This question can be clarified as the
issue whether some beliefs can not only a have their epistemic justification
non-inferentially i.e., apart from evidential support from any other beliefs,
but also b provide epistemic justification for all justified beliefs that lack
such non-inferential justification. Foundationalism gives an affirmative answer
to this issue, and is represented in varying ways by, e.g., Aristotle,
Descartes, Russell, C. I. Lewis, and Chisholm. Foundationalists do not share a
uniform account of non-inferential justification. Some construe non-inferential
justification as self-justification. Others reject literal self-justification
for beliefs, and argue that foundational beliefs have their non-inferential
justification in virtue of evidential support from the deliverances of
non-belief psychological states, e.g., perception “seem-ing-to-perceive”
states, sensation “seeming-to-sense” states, or memory “seeming-toremember”
states. Still others understand noninferential justification in terms of a
belief’s being “reliably produced,” i.e., caused and sustained by some
non-belief belief-producing process or source e.g., perception, memory,
introspection that tends to produce true rather than false beliefs. This last
view takes the causal source of a belief to be crucial to its justification.
Unlike Descartes, contemporary foundationalists clearly separate claims to
non-inferential, foundational justification from claims to certainty. They
typically settle for a modest foundationalism implying that foundational
beliefs need not be indubitable or infallible. This contrasts with the radical
foundationalism of Descartes. The traditional competitor to foundationalism is
the coherence theory of justification, i.e., epistemic coherentism. This is not
the coherence definition of truth; it rather is the view that the justification
of any belief depends on that belief’s having evidential support from some
other belief via coherence relations such as entailment or explanatory
relations. Notable proponents include Hegel, Bosanquet, and Sellars. A
prominent contemporary version of epistemic coherentism states that evidential
coherence relations among beliefs are typically explanatory relations. The
rough idea is that a belief is justified for you so long as it either best
explains, or is best explained by, some member of the system of beliefs that
has maximal explanatory power for you. Contemporary coherentism is uniformly
systemic or holistic; it finds the ultimate source of justification in a system
of interconnected beliefs or potential beliefs. One problem has troubled all
versions of coherentism that aim to explain empirical justification: the
isolation argument. According to this argument, coherentism entails that you
can be epistemically justified in accepting an empirical proposition that is
incompatible with, or at least improbable given, your total empirical evidence.
The key assumption of this argument is that your total empirical evidence
includes non-belief sensory and perceptual awareness-states, such as your
feeling pain or your seeming to see something. These are not belief-states.
Epistemic coherentism, by definition, makes justification a function solely of
coherence relations between propositions, such as propositions one believes or
accepts. Thus, such coherentism seems to isolate justification from the
evidential import of non-belief awareness-states. Coherentists have tried to
handle this problem, but no resolution enjoys wide acceptance. Causal and
contextualist theories. Some contemporary epistemologists endorse contextualism
regarding epistemic justification, a view suggested by Dewey, Vitters, and
Kuhn, among others. On this view, all justified beliefs depend for their
evidential support on some unjustified beliefs that need no justification. In
any context of inquiry, people simply assume the acceptability of some
propositions as starting points for inquiry, and these “contextually basic”
propositions, though lacking evidential support, can serve as evidential
support for other propositions. Contextualists stress that contextually basic
propositions can vary from context to context e.g., from theological inquiry to
biological inquiry and from social group to social group. The main problem for contextualists
comes from their view that unjustified assumptions can provide epistemic
justification for other propositions. We need a precise explanation of how an
unjustified assumption can yield evidential support, how a non-probable belief
can make another belief probable. Contextualists have not given a uniform
explanation here. Recently some epistemologists have recommended that we give
up the traditional evidence condition for knowledge. They recommend that we
construe the justification condition as a causal condition. Roughly, the idea
is that you know that p if and only if a you believe that p, b p is true, and c
your believing that p is causally produced and sustained by the fact that makes
p true. This is the basis of the causal theory of knowing, which comes with
varying details. Any such causal theory faces serious problems from our
knowledge of universal propositions. Evidently, we know, for instance, that all
dictionaries are produced by people, but our believing that this is so seems
not to be causally supported by the fact that all dictionaries are humanly
produced. It is not clear that the latter fact causally produces any beliefs.
Another problem is that causal theories typically neglect what seems to be
crucial to any account of the justification condition: the requirement that
justificational support for a belief be accessible, in some sense, to the
believer. The rough idea is that one must be able to access, or bring to
awareness, the justification underlying one’s beliefs. The causal origins of a
belief are, of course, often very complex and inaccessible to a believer.
Causal theories thus face problems from an accessibility requirement on
justification. Internalism regarding justification preserves an accessibility
requirement on what confers justification, whereas epistemic externalism
rejects this requirement. Debates over internalism and externalism abound in
current epistemology, but internalists do not yet share a uniform detailed
account of accessibility. The Gettier problem. The standard analysis of
knowledge, however elaborated, faces a devastating challenge that initially
gave rise to causal theories of knowledge: the Gettier problem. In 3 Edmund
Gettier published a highly influential challenge to the view that if you have a
justified true belief that p, then you know that p. Here is one of Gettier’s
counterexamples to this view: Smith is justified in believing the false
proposition that i Jones owns a Ford. On the basis of i, Smith infers, and thus
is justified in believing, that ii either Jones owns a Ford or Brown is in
Barcelona. As it happens, Brown is in Barcelona, and so ii is true. So,
although Smith is justified in believing the true proposition ii, Smith does
not know ii. Gettier-style counterexamples are cases where a person has
justified true belief that p but lacks knowledge that p. The Gettier problem is
the problem of finding a modification of, or an alternative to, the standard
analysis that avoids difficulties from Gettier-style counterexamples. The
controversy over the Gettier problem is highly complex and still unsettled.
Many epistemologists take the lesson of Gettier-style counterexamples to be
that propositional knowledge requires a fourth condition, beyond the
justification, truth, and belief conditions. No specific fourth condition has
received overwhelming acceptance, but some proposals have become prominent. The
so-called defeasibility condition, e.g., requires that the justification
appropriate to knowledge be “undefeated” in the general sense that some appropriate
subjunctive conditional concerning defeaters of justification be true of that
justification. For instance, one simple defeasibility fourth condition requires
of Smith’s knowing that p that there be no true proposition, q, such that if q
became justified for Smith, p would no longer be justified for Smith. So if
Smith knows, on the basis of his visual perception, that Mary removed books
from the library, then Smith’s coming to believe the true proposition that
Mary’s identical twin removed books from the library would not undermine the
justification for Smith’s belief concerning Mary herself. A different approach
shuns subjunctive conditionals of that sort, and contends that propositional
knowledge requires justified true belief that is sustained by the collective
totality of actual truths. This approach requires a detailed account of when
justification is undermined and restored. The Gettier problem is
epistemologically important. One branch of epistemology seeks a precise
understanding of the nature e.g., the essential components of propositional
knowledge. Our having a precise understanding of propositional knowledge
requires our having a Gettier-proof analysis of such knowledge. Epistemologists
thus need a defensible solution to the Gettier problem, however complex that
solution is. Skepticism. Epistemologists debate the limits, or scope, of
knowledge. The more restricted we take the limits of knowledge to be, the more
skeptical we are. Two influential types of skepticism are knowledge skepticism
and justification skepticism. Unrestricted knowledge skepticism implies that no
one knows anything, whereas unrestricted justification skepticism implies the
more extreme view that no one is even justified in believing anything. Some
forms of skepticism are stronger than others. Knowledge skepticism in its
strongest form implies that it is impossible for anyone to know anything. A
weaker form would deny the actuality of our having knowledge, but leave open
its possibility. Many skeptics have restricted their skepticism to a particular
domain of supposed knowledge: e.g., knowledge of the external world, knowledge
of other minds, knowledge of the past or the future, or knowledge of
unperceived items. Such limited skepticism is more common than unrestricted
skepticism in the history of epistemology. Arguments supporting skepticism come
in many forms. One of the most difficult is the problem of the criterion, a
version of which has been stated by the sixteenth-century skeptic Montaigne:
“To adjudicate [between the true and the false] among the appearances of
things, we need to have a distinguishing method; to validate this method, we
need to have a justifying argument; but to validate this justifying argument,
we need the very method at issue. And there we are, going round on the wheel.”
This line of skeptical argument originated in ancient Greece, with epistemology
itself. It forces us to face this question: How can we specify what we know
without having specified how we know, and how can we specify how we know without
having specified what we know? Is there any reasonable way out of this
threatening circle? This is one of the most difficult epistemological problems,
and a cogent epistemology must offer a defensible solution to epistemology
epistemology 277 277 it. Contemporary
epistemology still lacks a widely accepted reply to this urgent problem
erfahrung: Grice used the
German, ‘since I find it difficult to translate.” G. term tr. into English,
especially since Kant, as ‘experience’. Kant does not use it as a technical
term; rather, it indicates that which requires explanation through more
precisely drawn technical distinctions such as those among ‘sensibility’,
‘understanding’, and ‘reason’. In the early twentieth century, Husserl
sometimes distinguishes between Erfahrung and Erlebnis, the former indicating
experience as capable of being thematized and methodically described or
analyzed, the latter experience as “lived through” and never fully available to
analysis. Such a distinction occasionally reappears in later texts of
phenomenology and existentialism.
eristic, the art of controversy, often
involving fallacious but persuasive reasoning. The ancient Sophists brought
this art to a high level to achieve their personal goal. They may have found
their material in the “encounters” in the law courts as well as in daily life.
To enhance persuasion they endorsed the use of unsound principles such as hasty
generalizations, faulty analogies, illegitimate appeal to authority, the post
hoc ergo propter hoc i.e., “after this, therefore because of this” and other
presumed principles. Aristotle exposed eristic argumentation in his Sophistical
Refutations, which itself draws examples from Plato’s Euthydemus. From this
latter work comes the famous example: ‘That dog is a father and that dog is
his, therefore that dog is his father’. What is perhaps worse than its obvious
invalidity is that the argument is superficially similar to a sound argument
such as ‘This is a table and this is brown, therefore this is a brown table’. In
the Sophistical Refutations Aristotle undertakes to find procedures for
detection of bad arguments and to propose rules for constructing sound
arguments.
erlebnis: G. Grice used the
German term, “since I find it difficult to translate it” -- term for experience
used in late nineteenth- and early twentieth-century G. philosophy. Erlebnis
denotes experience in all its direct immediacy and lived fullness. It contrasts
with the more typical G. word Erfahrung, denoting ordinary experience as
mediated through intellectual and constructive elements. As immediate, Erlebnis
eludes conceptualization, in both the lived present and the interiority of
experience. As direct, Erlebnis is also disclosive and extraordinary: it
reveals something real that otherwise escapes thinking. Typical examples
include art, religion, and love, all of which also show the anti-rationalist
and polemical uses of the concept. It is especially popular among the Romantic
mystics like Novalis and the anti-rationalists Nietzsche and Bergson, as well
as in phenomenology, Lebensphilosophie, and existentialism. As used in
post-Hegelian G. philosophy, the term describes two aspects of subjectivity.
The first concerns the epistemology of the human sciences and of phenomenology.
Against naturalism and objectivism, philosophers appeal to the ineliminable,
subjective qualities of experience to argue that interpreters must understand
“what it is like to be” some experiencing subject, from the inside. The second
use of the term is to denote extraordinary and interior experiences like art,
religion, freedom, and vital energy. In both cases, it is unclear how such
experience could be identified or known in its immediacy, and much recent G.
thought, such as Heidegger and hermeneutics, rejects the concept.
erotetic: in the strict
sense, pertaining to questions. Erotetic logic is the logic of questions.
Different conceptions of questions yield different kinds of erotetic logic. A
Platonistic approach holds that questions exist independently of
interrogatives. For P. Tichý, a question is a function on possible worlds, the
right answer being the value of the function at the actual world. Erotetic
logic is the logic of such functions. In the epistemic-imperative approach of
L. Bqvist, Hintikka, et al., one begins with a system for epistemic sentences
and embeds this in a system for imperative sentences, thus obtaining sentences
of the form ‘make it the case that I know . . .’ and complex compounds of such
sentences. Certain ones of these are defined to be interrogatives. Then
erotetic logic is the logic of epistemic imperatives and the conditions for
satisfaction of these imperatives. In the abstract interrogative approach of N.
Belnap, T. Kubigski, and many others, one chooses certain types of expression
to serve as interrogatives, and, for each type, specifies what expressions
count as answers of various kinds direct, partial, . . .. On this approach we
may say that interrogatives express questions, or we may identify questions
with interrogatives, in which case the only meaning that an interrogative has
is that it has the answers that it does. Either way, the emphasis is on
interrogatives, and erotetic logic is the logic of systems that provide
interrogatives and specify answers to them. In the broad sense, ‘erotetic’
designates what pertains to utterance-and-response. In this sense erotetic
logic is the logic of the relations between 1 sentences of many kinds and 2 the
expressions that count as appropriate replies to them. This includes not only
the relations between question and answer but also, e.g., between assertion and
agreement or denial, command and report of compliance or refusal, and for many
types of sentence S between S and various corrective replies to S e.g., denial
of the presupposition of S. Erotetic logics may differ in the class of
sentences treated, the types of response counted as appropriate, the assignment
of other content presupposition, projection, etc., and other details.
eschatologicum: Possibly related to Latin ‘summum, ‘as in ‘summum genus,’
and ‘summun bonum. From Greek, 5. in the Logic of Arist., τὰ ἔ. are the last or
lowest species, Metaph.1059b26, or individuals, ib.998b16, cf. AP0.96b12, al.;
“τὸ ἔ. ἄτομον” Metaph.1058b10. b. ὁ ἔ. ὅρος the minor term of a syllogism,
EN1147b14. c. last step in geom. analysis or ultimate condition of action, “τὸ
ἔ. ἀρχὴ τῆς πράξεως” de An.433a16. II. Adv. -τως to the uttermost, exceedingly,
“πῦρ ἐ. καίει” Hp.de Arte8; “ἐ. διαμάχεσθαι” Arist.HA613a11 ; “ἐ. φιλοπόλεμος”
X.An.2.6.1 ; “φοβοῦμαί σ᾽ ἐ.” Men.912, cf. Epicur.Ep. 1p.31U. b. -τως
διακεῖσθαι to be at the last extremity, Plb.1.24.2, D.S.18.48 ; “ἔχειν”
Ev.Marc.5.23 ; “ἀπορεῖν” Phld.Oec.p.72J. 2. so ἐς τὸ ἔ.,=ἐσχάτως, Hdt.7.229;
“εἰς τὰ ἔ.” X.HG5.4.33 ; “εἰς τὰ ἔ. μάλα” Id.Lac.1.2 ; “τὸ ἔ.” finally, in the
end, Pl.Grg.473c ; but, τὸ ἔ. what is worst of all, ib.508d. Why ontology is
not enough. The philosopher needs to PLAY with cross-categorial barriers. He is
an eschatologist. Socrates was. being and good, for Aristotle and Grice cover
all. Good was a favourite of Moore and Hare, as Barnes was well aware! Like
Barnes, Grice dislikes Prichards analysis of good. He leans towards the
emotion-based approach by Ogden. If Grice, like Humpty Dumpty, opposes the
Establishment with his meaning liberalism (what a word means is what I mean by
uttering it), he certainly should be concerned with category shifts. Plus,
Grice was a closet Platonist. As Plato once remarked, having the ability to see
horses but not horsehood (ἱππότης) is a mark of stupidity – rendered by Liddell
and Scott as “horse-nature, the concept of horse” (Antisth. et Pl. ap. Simp.in
Cat.208.30,32, Sch.AristId.p.167F). Grice would endure the flinty experience of
giving joint seminars at Oxford with Austin on the first two books of
Aristotles Organon, Categoriae, and De Int. Grice finds the use of a
category, κατηγορία, by Aristotle a bit of a geniality. Aristotle is using
legalese, from kata, against, on, and agoreuô [ἀγορεύω], speak in public),
and uses it to designate both the prosecution in a trial and the
attribution in a logical proposition, i. e., the questions that must be asked
with regard to a Subjects, and the answers that can be given. As a
representative of the linguistic turn in philosophy, Grice is attracted to the
idea that a category can thus be understood variously, as applying to the realm
of reality (ontology), but also to the philosophy of language (category of
expression) and to philosophical psychology (category of representation). Grice
kept his explorations on categories under two very separate, shall we say,
categories: his explorations with Austin (very serious), and those with
Strawson (more congenial). Where is Smiths altruism? Nowhere to be seen. Should
we say it is idle (otiose) to speak of altruism? No, it is just an attribute,
which, via category shift, can be made the Subjects of your sentence, Strawson.
It is not spatio-temporal, though, right. Not really. ‒ I do not particularly
like your trouser words. The essay is easy to date since Grice notes that
Strawson reproduced some of the details in his Individuals, which we can very
well date. Grice thought Aristotle was the best! Or at any rate almost as good
as Kantotle! Aristotle saw Categoriæ, along with De Int. as part of his
Organon. However, philosophers of language tend to explore these topics without
a consideration of the later parts of the Organon dealing with the syllogism,
the tropes, and the topics ‒ the boring bits! The reason Grice is attracted to
the Aristotelian category (as Austin and Strawson equally were) is that
category allows for a linguistic-turn reading. Plus, its a nice, pretentious
(in the Oxonian way) piece of philosophical jargon! Aristotle couldnt find
category in the koine, so he had to coin it. While meant by Aristotle in a
primarily ontological way, Oxonian philosophers hasten to add that a category
of expression, as Grice puts it, is just as valid a topic for philosophical
exploration. His tutee Strawson will actually publish a book on Subjects and
predicate in grammar! (Trivial, Strawson!). Grice will later add an
intermediary category, which is the Subjects of his philosophical psychology.
As such, a category can be construed ontologically, or representationally: the
latter involving philosophical psychological concepts, and expressions
themselves. For Aristotle, as Grice and Austin, and Grice and Strawson, were
well aware as they educated some of the poor at Oxford (Only the poor learn at
Oxford ‒ Arnold), there are (at least ‒ at most?) ten categories. Grice
doesnt (really) care about the number. But the first are important. Actually
the very first: theres substantia prima, such as Grice. And then theres
substantia secunda, such as Grices rationality. The essentia. Then there are
various types of attributes. But, as Grice sharply notes, even substantia
secunda may be regarded as an attribute. Grices favourite game with Strawson
was indeed Category Shift, or Subjects-ification, as Strawson preferred.
Essence may be introduced as a sub-type of an attribute. We would have
substantia prima AND attribute, which in turn gets divided into essential, the
izzing, and non-essential, the hazzing. While Austin is not so fun to play
with, Strawson is. Smith is a very altruist person. Where is his altruism?
Nowhere to be seen, really. Yet we may sensically speak of Smiths altruism. It
is just a matter of a category shift. Grice scores. Grice is slightly
disappointed, but he perfectly understands, that Strawson, who footnotes Grice
as the tutor from whom I never ceased to learn about logic in Introduction to
logical lheory, fails to acknowledge that most of the research in Strawsons
Individuals: an essay in descriptive (not revisionary) metaphysics derives from
the conclusions reached at his joint philosophical investigations at joint
seminars with Grice. Grice later elaborates on this with Code, who is keen on
Grices other game, the hazz and the hazz not, the izz. But then tutor from whom
I never ceased to learn about metaphysics sounds slightlier clumsier, as far as
the implicaturum goes. Categories, the Grice-Myro theory of identity, Relative
identity, Grice on =, identity, notes, with Myro, metaphysics, philosophy, with
Code, Grice izz Grice – or izz he? The idea that = is unqualified requires
qualification. Whitehead and Russell ignored this. Grice and Myro didnt. Grice
wants to allow for It is the case that a = b /t1 and it is not the case that a
= b /t2. The idea is intuitive, but philosophers of a Leibnizian bent are too
accustomed to deal with = as an absolute. Grice applies this to human vs.
person. A human may be identical to a person, but cease to be so. Indeed,
Grices earlier attempt to produce a reductive analsysis of I may be seen as
remedying a circularity he detected in Locke about same. Cf. Wiggins, Sameness
and substance. Grice makes Peano feel deeply Griceian, as Grice lists his =
postulates, here for consideration. And if you wondered why Grice prefers
Latinate individuum to the Grecian. The Grecian is “ἄτομον,” in logic, rendered
by L and S as ‘individual, of terms,’ Pl. Sph. 229d; of the εἶδος or forma,
Arist. Metaph.1034a8, de An. 414b27.2. individual, Id. APo. 96b11, al.: as a
subst., τό ἄτομον, Id. Cat. 1b6, 3a38, Metaph.1058a18 (pl.), Plot. 6.2.2,
al. subst.; latinised from Grecian. Lewis and Short have “indīvĭdŭum,” an atom,
indivisible particle: ex illis individuis, unde omnia Democritus gigni
affirmat, Cic. Ac. 2, 17 fin.: ne individuum quidem, nec quod dirimi distrahive
non possit, id. N. D. 3, 12, 29. Note the use of individuum in alethic
modalities for necessity and possibility, starting with (11). ⊢ (α izzes α). This would be the principle of
non-contradiction or identity. Grice applies it to war: War is war, as yielding
a most peculiar implicaturum. (α izzes β ∧ β izzes γ) ⊃ α
izzes γ. This above is transitivity, which is crucial for Grices tackling of
Reids counterexample to Locke (and which according to Flew in Locke on personal
identity was predated by Berkeley. α hazzes β ⊃ ~(α izzes β). Or, what is accidental is not essential.
Grice allows that what is essential is accidental is, while misleading,
true. ⊢ α hazzes β ⊃⊂ (∃x)(α hazzes x ∧ x
izzes β) ⊢ (∀β)(β izzes a universalium ⊃ β izzes a forma). This above defines a universalium as
a forma, or eidos. (α hazzes β ∧ α
izzes a particular) ⊃ (∃γ).(γ≠α ∧ α izzes β) ⊢ α izzes predicable of β ⊃⊂ ((β izzes α) ∨ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α) ⊢ α izzes essentially predicable of β ⊃⊂ β izzes α ⊢ α
izzes non-essentially/accidentally predicable of β ⊃⊂ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α) α = β ⊃⊂ α izzes β ∧ β
izzes α ⊢ α izzes an individuum ⊃⊂ □(∀β)(β izzes α ⊃ α izzes β) ⊢ α
izzes a particular ⊃⊂ □(∀β)(α izzes predicable of β ⊃ (α izzes β ∧ β
izzes α)); α izzes a universalium ⊃⊂ ◊(∃β)(α izzes predicable of α ∧ ~(α izzes β ∧ β
izzes α) ⊢ α izzes some-thing ⊃ α
izzes an individuum. ⊢ α izzes a forma ⊃ (α izzes some-thing ∧ α izzes a universalium) 16. ⊢ α izzes predicable of β ⊃⊂ (β izzes α) ∨ (∃x)(β hazzes x ∧ x
izzes α) ⊢ α izzes essentially predicable of α ⊢ α izzes accidentally predicable of β ⊃ α ≠ β; ~(α izzes accidentally predicable of β) ⊃ α ≠ β 20. α izzes a particular ⊃ α izzes an individuum. ⊢ α izzes a particular ⊃ ~(∃x)(x ≠ α ∧ x izzes α) 22. ⊢~
(∃x).(x izzes a particular ∧ x
izzes a forma) α izzes a forma ⊃ ~(∃x)(x ≠ α ∧ x
izzes α) x izzes a particular ⊃ ~(∃β)(α izz β) ⊢ α izzes a forma ⊃ ((α
izzes predicable of β ∧ α ≠ β) ⊃ β hazz α); α izzes a forma ∧ β izzes a particular ⊃ (α izzes predicable of β ⊃⊂ β hazz A) ⊢ (α
izzes a particular ∧ β izzes a universalium ∧ β izzes predicable of α) ⊃ (∃γ)(α ≠ γ ∧ γ
izzes essentially predicable of α) ⊢ (∃x) (∃y)(x izzes a particular ∧ y
izzes a universalium ∧ y izzes predicable of x ⊃ ~(∀x)(x izzes a universalium ∧ x izzes some-thing); (∀β)(β
izzes a universalium ⊃ β izzes some-thing) ⊢ α
izzes a particular) ⊃ ~∃β.(α ≠ β ∧ β
izzes essentially predicable of α); (α izzes predicable of β ∧ α ≠ β)⊃ α izzes non-essentially or
accidentally predicable of β. The use of this or that doxastic modality, necessity
and possibility, starting above, make this a good place to consider one
philosophical mistake Grice mentions in “Causal theory.” What is actual is not
also possible. Cf. What is essential is also accidental. He is criticising a
contemporary, if possible considered dated in the New World, form of
ordinary-language philosophy, where the philosopher detects a nuance, and
embarks risking colliding with the facts, rushing ahead to exploit it before he
can clarify it! Grice liked to see his explorations on = as belonging to
metaphysics, as the s. on his Doctrines
at the Grice Collection testifies. While Grice presupposes the use of = in his
treatment of the king of France, he also explores a relativisation of =. His motivation
was an essay by Wiggins, almost Aristotelian in spirit, against Strawsons
criterion of space-time continuancy for the identification of the substantia
prima. Grice wants to apply = to cases were the time continuancy is made
explicit. This yields that a=b in scenario S, but that it may not be the case
that a = b in a second scenario S. Myro had an occasion to expand on Grices
views in his contribution on the topic for PGRICE. Myro mentions his System
Ghp, a highly powerful/hopefully plausible version of Grices System Q, in
gratitude to to Grice. Grice explored also the logic of izzing and hazzing with
Code. Grice and Myro developed a Geach-type of qualified identity. The formal
aspects were developed by Myro, and also by Code. Grice discussed Wigginss
Sameness and substance, rather than Geach. Cf. Wiggins and Strawson on Grice
for the BA. At Oxford, Grice was more or less given free rein to teach what he
wanted. He found the New World slightly disconcerting at first. At Oxford, he
expected his tutees to be willing to read the classics in the vernacular Greek.
His approach to teaching was diagogic, as Socratess! Even in his details of
izzing and hazzing. Greek enough to me!, as a student recalled! correspondence
with Code, Grice sees in Code an excellent Aristotelian. They collaborated on
an exploration of Aristotles underlying logic of essential and non-essential
predication, for which they would freely use such verbal forms as izzing and
hazing, izzing and hazzing, Code on the significance of the middle book in
Aristotles Met. , Aristotle, metaphysics, the middle book. Very middle.
Grice never knew what was middle for Aristotle, but admired Code too much to
air this! The organisation of Aristotle’s metaphysics was a topic of much
concern for Grice. With Code, Grice coined izzing and hazzing to refer to
essential and non-essential attribution. Izzing and hazzing, “Aristotle on the
multiplicity of being” (henceforth, “Aristotle”) PPQ, Aristotle on
multiplicity, “The Pacific Philosophical Quarterly” (henceforth,
“PPQ,” posthumously ed. by Loar, Aristotle, multiplicity, izzing, hazzing,
being, good, Code. Grice offers a thorough discussion of Owens treatment of
Aristotle as leading us to the snares of ontology. Grice distinguishes between
izzing and hazzing, which he thinks help in clarifying, more axiomatico, what
Aristotle is getting at with his remarks on essential versus non-essential
predication. Surely, for Grice, being, nor indeed good, should not
be multiplied beyond necessity, but izzing and hazzing are already
multiplied. The Grice Papers contains drafts of the essay eventually
submitted for publication by Loar in memoriam Grice. Note that the Grice Papers
contains a typically Griceian un-publication, entitled Aristotle and
multiplicity simpliciter. Rather than Aristotle on, as the title for the
PPQ piece goes. Note also that, since its multiplicity simpliciter, it
refers to Aristotle on two key ideas: being and the good. As Code notes in
his contribution to PGRICE, Grice first presents his thoughts on izzing and hazzing
publicly at Vancouver. Jones has developed the axiomatic treatment favoured by
Grice. For Grice there is multiplicity in both being and good (ton
agathon), both accountable in terms of conversational implicatura, of course.
If in Prolegomena, Grice was interested in criticising himself, in essays of
historical nature like these, Grice is seeing Aristotles Athenian dialectic as
a foreshadow of the Oxonian dialectic, and treating him as an equal. Grice is
yielding his razor: senses are not to be multiplied beyond necessity.
But then Aristotle is talking about the multiplicity of is and is
good. Surely, there are ways to turn Aristotle into the monoguist
he has to be! There is a further item in the Grice collection that
combines Aristotle on being with Aristotle on good, which is relevant in
connection with this. Aristotle on being and good
(ἀγαθόν). Aristotle, being, good (agathon), ἀγαθός. As from this f.,
the essays are ordered alphabetically, starting with Aristotle, Grice will
explore Aristotle on being or is and good (ἀγαθός) in explorations with Code.
Grice comes up with izzing and hazzing as the two counterparts to Aristotles
views on, respectively, essential and non-essential predication. Grices views
on Aristotle on the good (strictly, there is no need to restrict Arisstotles
use to the neuter form, since he employs ἀγαθός) connect with Grices
Aristotelian idea of eudaemonia, that he explores elsewhere. Strictly:
Aristotle on being and the good. If that had been Grices case, he would have
used the definite article. Otherwise, good may well translate as masculine,
ἀγαθός ‒the agathetic implicaturum. He plays with Dodgson, cabbages and
kings. For what is a good cabbage as opposed to a cabbage? It does not
require very sharp eyes, but only our willingness to use the eyes one has, to
see that speech is permeated with the notion of purpose. To say what a
certain kind of thing is is only too frequently partly to say that it is
for. This feature applies to talk of, e. g., ships, shoes, sailing wax,
and kings; and, possibly and perhaps most excitingly, it extends even to
cabbages! Although Grice suspects Urmson might disagree. v. Grice on
Urmsons apples. Grice at his jocular best. If he is going to be a Kantian,
he will. He uses Kantian jargon to present his theory of conversation. This he
does only at Harvard. The implicaturum being that talking of vaguer assumptions
of helpfulness would not sound too convincing. So he has the maxim, the
super-maxim, and the sub-maxim. A principle and a maxim is Kantian enough. But
when he actually echoes Kant, is when he introduces what he later calls the
conversational categories – the keyword here is conversational category, as
categoria is used by Aristotle and Kant ‒ or Kantotle. Grice surely
knew that, say, his Category of Conversational Modality had nothing to do with
the Kantian Category of Modality. Still, he stuck with the idea of four
categories (versus Aristotles ten, eight or seven, as the text you consult may
tell you): category of conversational quantity (which at Oxford he had
formulated in much vaguer terms like strength and informativeness and
entailment), the category of conversational quality (keyword: principle of
conversational trust), and the category of conversational relation, where again
Kants relation has nothing to do with the maxim Grice associates with this
category. In any case, his Kantian joke may be helpful when considering the
centrality of the concept category simpliciter that Grice had to fight with
with his pupils at Oxford – he was lucky to have Austin and Strawson as
co-lecturers! Grice was irritated by L and S defining kategoria as category. I
guess I knew that. He agreed with their second shot, predicable. Ultimately, Grices
concern with category is his concern with person, or prote ousia, as used by
Aristotle, and as giving a rationale to Grices agency-based approach to the
philosophical enterprise. Aristotle used kategorein in the sense of
to predicate, assert something of something, and kategoria. The prote
ousia is exemplified by o tis anthropos. It is obvious that Grice wants to
approach Aristotles semantics and Aristotles metaphysics at one fell swoop.
Grice reads Aristotles Met. , and finds it understandable. Consider the
adjective French (which Aristotle does NOT consider) ‒ as it occurs in phrases
such as Michel Foucault is a French citizen. Grice is not a French
citizen. Michel Foucault once wrote a nice French poem. Urmson once wrote
a nice French essay on pragmatics. Michel Foucault was a French
professor. Michel Foucault is a French professor. Michel Foucault
is a French professor of philosophy. The following features are perhaps
significant. The appearance of the adjective French, or Byzantine, as the
case might be ‒ cf. I’m feeling French tonight. In these phrases is what
Grice has as adjunctive rather than conjunctive, or attributive. A French poem
is not necessarily something which combines the separate features of being a
poem and being French, as a tall philosopher would simply combine the features
of being tall and of being a philosopher. French in French poem,
occurs adverbially. French citizen standardly means citizen of
France. French poem standardly means poem in French. But it is a mistake to
suppose that this fact implies that there is this or that meaning, or, worse,
this or that Fregeian sense, of the expression French. In any case, only
metaphorically or metabolically can we say that French means this or that or
has sense. An utterer means. An utterer makes sense. Cf. R. Pauls doubts about
capitalizing major. French means, and figuratively at that, only one thing,
viz. of or pertaining to France. And English only means of or
pertaining to England. French may be what Grice (unfollowing his remarks
on The general theory of context) call context-sensitive. One might indeed
say, if you like, that while French means ‒ or means only this or that, or that
its only sense is this or that, French still means, again figuratively, a
variety of things. French means-in-context of or pertaining to
France. Symbolise that as expression E means-in-context that p.
Expression E means-in-context C2 that p2. Relative
to Context C1 French means of France; as in the phrase French
citizen. Relative to context C2, French means in the French language, as in the phrase,
French poem ‒ whereas history does not behave, like this. Whether the
focal item is a universal or a particular is, contra Aristotle, quite
irrelevant to the question of what this or that related adjective means, or
what its sense is. The medical art is no more what an utterer means when he
utters the adjective medical, as is France what an utterer means by the
adjective French. While the attachment of this or that context may suggest an
interpretation in context of this or that expression as uttered by the utterer
U, it need not be the case that such a suggestion is indefeasible. It
might be e.g. that French poem would have to mean, poem composed in French,
unless there were counter indications, that brings the utterer and the
addressee to a different context C3. In which case, perhaps
what the utterer means by French poem is poem composed by a French competitor
in this or that competition. For French professor there would be two
obvious things an utterer might mean. Disambiguation will depend on the
wider expression-context or in the situational context attaching to
the this or that circumstance of utterance. Eschatology. Some like Hegel, but
Collingwoods *my* man! ‒ Grice. Grice participated in two
consecutive evenings of the s. of programmes on metaphysics organised by Pears.
Actually, charming Pears felt pretentious enough to label the meetings to be
about the nature of metaphysics! Grice ends up discussing, as he should,
Collingwood on presupposition. Met.
remained a favourite topic for Grices philosophical explorations, as it
is evident from his essay on Met. , Philosophical Eschatology, and Platos Republic,
repr. in his WOW . Possibly Hardie is to blame, since he hardly tutored Grice
on metaphysics! Grices two BBC lectures are typically dated in tone. It was the
(good ole) days when philosophers thought they could educate the non-elite by
dropping Namess like Collingwood and stuff! The Third Programme was extremely
popular, especially among the uneducated ones at London, as Pears almost put
it, as it was a way for Londoners to get to know what is going on down at
Oxford, the only place an uneducated (or educated, for that matter) Londoner at
the time was interested in displaying some interest about! I mean, Johnson is
right: if a man is tired of the nature of metaphysics, he is tired of life!
Since the authorship is Grice, Strawson, and Pears, Met. , in Pears, The Nature
of Met., The BBC Third Programme, it is somewhat difficult to identify what
paragraphs were actually read by Grice (and which ones by Pears and which ones
by Strawson). But trust the sharp Griceian to detect the correct implicaturum!
There are many (too many) other items covered by these two lectures: Kant,
Aristotle, in no particular order. And in The Grice Collection, for that
matter, that cover the field of metaphysics. In the New World, as a sort of
tutor in the graduate programme, Grice was expected to cover the discipline at
various seminars. Only I dislike discipline! Perhaps his clearest exposition is
in the opening section of his Met. , philosophical eschatology, and Platos
Republic, repr. in his WOW , where he states, bluntly that all you need is metaphysics! metaphysics, Miscellaneous,
metaphysics notes, Grice would possible see metaphysics as a class – category
figuring large. He was concerned with the methodological aspects of the
metaphysical enterprise, since he was enough of a relativist to allow for one
metaphysical scheme to apply to one area of discourse (one of Eddingtons
tables) and another metaphysical scheme to apply to another (Eddingtons other
table). In the third programme for the BBC Grice especially enjoyed criticising
John Wisdoms innovative look at metaphysics as a bunch of self-evident
falsehoods (Were all alone). Grice focuses on Wisdom on the knowledge of other
minds. He also discusses Collingwoods presuppositions, and Bradley on the
reality-appearance distinction. Grices reference to Wisdom was due to Ewings
treatment of Wisdom on metaphysics. Grices main motivation here is defending
metaphysics against Ayer. Ayer thought to win more Oxonian philosophers than he
did at Oxford, but he was soon back in London. Post-war Oxford had become
conservative and would not stand to the nonsense of Ayers claiming that
metaphysics is nonsense, especially, as Ayers implicaturum also was, that
philosophy is nonsense! Perhaps the best summary of Griceian metaphysics is his
From Genesis to Revelations: a new discourse on metaphysics. It’s an
ontological answer that one must give to Grices metabolic operation from
utterers meaning to expression meaning, Grice had been interested in the
methodology of metaphysics since his Oxford days. He counts as one
memorable experience in the area his participation in two episodes for the BBC
Third Programme on The nature of metaphysics with the organiser, Pears, and his
former tutee, Strawson on the panel. Grice was particularly keen on Collingwoods
views on metaphysical presuppositions, both absolute and relative! Grice
also considers John Wisdoms view of the metaphysical proposition as a blatant
falsehood. Grice considers Bradleys Hegelian metaphysics of the absolute, in
Appearance and reality. Refs.: While Grice’s choice was ‘eschatology,’ as per
WoW, Essay, other keywords are useful, notably “metaphysics,” “ontology,”
“theorizing,” and “theory-theory,” in The H. P. Grice Papers, BANC.
ESSE: Grice: “Surely the most important verb,
philosophically speaking. It was good of Boezio to turn Aristotle’s troublesome
‘belonging’ into a simple ‘est’.” ens a se: Grice defines an ‘ens a se’ as a being that is completely independent
and self-sufficient. Since every creature depends at least upon God for its
existence, only God could be ens a se. In fact, only God is, and he must be.
For if God depended on any other being, he would be dependent and hence not
self-sufficient. To the extent that the ontological argument is plausible, it
depends on conceiving of God as ens a se. In other words, God as ens a se is
the greatest conceivable being. The idea of ens a se is very important in the
Monologion and Proslogion of Anselm, in various works of Duns Scotus, and later
Scholastic thought. Ens a se should be distinguished from ens ex se, according
to Anselm in Monologion. Ens a se is from itself and not “out of itself.” In
other words, ens a se does not depend upon itself for its own existence,
because it is supposed to be dependent on absolutely nothing. Further, if ens a
se depended upon itself, it would cause itself to exist, and that is
impossible, according to medieval and Scholastic philosophers, who took
causality to be irreflexive. It is also transitive and asymmetric. Hence, the
medieval idea of ens a se should not be confused with Spinoza’s idea of causa
sui. Later Scholastics often coined abstract terms to designate the property or
entity that makes something to be what it is, in analogy with forming, say,
‘rigidity’ from ‘rigid’. The Latin term ‘aseitas’ is formed from the
prepositional phrase in ‘ens a se’ in this way; ‘aseitas’ is tr. into English
as ‘aseity’. A better-known example of forming an abstract noun from a concrete
word is ‘haecceitas’ thisness from ‘haec’ this.
-- ens rationis Latin, ‘a being of reason’, a thing dependent for its
existence upon reason or thought; sometimes known as an intentional being. Ens
rationis is the contrasting term for a real being res or ens in re extra
animam, such as an individual animal. Real beings exist independently of
thought and are the foundation for truth. A being of reason depends upon
thought or reason for its existence and is an invention of Enlightenment ens
rationis 266 266 the mind, even if it
has a foundation in some real being. This conception requires the idea that
there are degrees of being. Two kinds of entia rationis are distinguished:
those with a foundation in reality and those without one. The objects of logic,
which include genera and species, e.g., animal and human, respectively, are
entia rationis that have a foundation in reality, but are abstracted from it.
In contrast, mythic and fictional objects, such as a chimera or Pegasus, have
no foundation in reality. Blindness and deafness are also sometimes called
entia rationis. -- ens realissimum: used
by Grice. Latin, ‘most real being’, an informal term for God that occurs rarely
in Scholastic philosophers. Within Kant’s philosophy, it has a technical sense.
It is an extension of Baumgarten’s idea of ens perfectissimum most perfect
being, a being that has the greatest number of possible perfections to the
greatest degree. Since ens perfectissimum refers to God as the sum of all
possibilities and since actuality is greater than possibility, according to
Kant, the idea of God as the sum of all actualities, that is, ens realissimum,
is a preferable term for God. Kant thinks that human knowledge is “constrained”
to posit the idea of a necessary being. The necessary being that has the best
claim to necessity is one that is completely unconditioned, that is, dependent
on nothing; this is ens realissimum. He sometimes explicates it in three ways:
as the substratum of all realities, as the ground of all realities, and as the
sum of all realities. Ens realissimum is nonetheless empirically invalid, since
it cannot be experienced by humans. It is something ideal for reason, not real
in experience. According to Kant, the ontological argument begins with the
concept of ens realissimum and concludes that an existing object falls under
that concept Critique of Pure Reason, Book II, chapter 3. esse, essentia:
Grice: “Perhaps the most important verb, philosophical speaking.” Grice: “It
was Boezio who had the witty occurrence of translating the Aristotelian
‘belong’ by the much simpler ‘est’ – “S est P.” -- Explored byy Grice in “Aristotle on the multiplicity of being”.
To avoid equivocation, Grice distinguishes between the ‘izz’ of essentia, and
the ‘hazz’ of accidentia. ssentialism, a metaphysical theory that objects have
essences and that there is a distinction between essential and non-essential or
accidental predications. Different issues have, however, been central in
debates about essences and essential predication in different periods in the
history of philosophy. In our own day, it is commitment to the notion of de re
modality that is generally taken to render a theory essentialist; but in the
essentialist tradition stemming from Aristotle, discussions of essence and
essential predication focus on the distinction between what an object is and
how it is. According to Aristotle, the universals that an ordinary object
instantiates include some that mark it out as what it is and others that
characterize it in some way but do not figure in an account of what it is. In
the Categories, he tells us that while the former are said of the object, the
latter are merely present in it; and in other writings, he distinguishes
between what he calls kath hauto or per se predications where these include the
predication of what-universals and kata sumbebekos or per accidens predications
where these include the predication of how-universals. He concedes that
universals predicated of an object kath hauto are necessary to that object; but
he construes the necessity here as derivative. It is because a universal marks
out an entity, x, as what x is and hence underlies its being the thing that it
is that the universal is necessarily predicated of x. The concept of definition
is critically involved in Aristotle’s essentialism. First, it is the kind infima species under which an object falls or one of the
items genus or differentia included in the definition of that kind that is
predicated of the object kath hauto. But, second, Aristotle’s notion of an
essence just is the notion of the ontological correlate of a definition. The
term in his writings we translate as ‘essence’ is the expression to ti ein
einai the what it is to be. Typically, the expression is followed by a
substantival expression in the dative case, so that the expressions denoting
essences are phrases like ‘the what it is to be for a horse’ and ‘the what it
is to be for an oak tree’; and Aristotle tells us that, for any kind, K, the
what it is to be for a K just is that which we identify when we provide a
complete and accurate definition of K. Now, Aristotle holds that there is
definition only of universals; and this commits him to the view that there are
no individual essences. Although he concedes that we can provide definitions of
universals from any of his list of ten categories, he gives pride of place to
the essences of universals from the category of substance. Substance-universals
can be identified without reference to essences from other categories, but the
essences of qualities, quantities, and other non-substances can be defined only
by reference to the essences of substances. In his early writings, Aristotle
took the familiar particulars of common sense things like the individual man
and horse of Categories V to be the primary substances; and in these writings
it is the essences we isolate by defining the kinds or species under which
familiar particulars fall that are construed as the basic or paradigmatic
essences. However, in later writings, where ordinary particulars are taken to
be complexes of matter and form, it is the substantial forms of familiar
particulars that are the primary substances, so their essences are the primary
or basic essences; and a central theme in Aristotle’s most mature writings is
the idea that the primary substances and their essences are necessarily one and
the same in number. error theory essentialism 281 281 The conception of essence as the
ontological correlate of a definition
often called quiddity persists
throughout the medieval tradition; and in early modern philosophy, the idea
that the identity of an object is constituted by what it is plays an important
role in Continental rationalist thinkers. Indeed, in the writings of Leibniz,
we find the most extreme version of traditional essentialism. Whereas Aristotle
had held that essences are invariably general, Leibniz insisted that each
individual has an essence peculiar to it. He called the essence associated with
an entity its complete individual concept; and he maintained that the
individual concept somehow entails all the properties exemplified by the
relevant individual. Accordingly, Leibniz believed that an omniscient being
could, for each possible world and each possible individual, infer from the
individual concept of that individual the whole range of properties exemplified
by that individual in that possible world. But, then, from the perspective of
an omniscient being, all of the propositions identifying the properties the
individual actually exhibits would express what Aristotle called kath hauto
predications. Leibniz, of course, denied that our perspective is that of an omniscient
being; we fail to grasp individual essences in their fullness, so from our
perspective, the distinction between essential and accidental predications
holds. While classical rationalists espoused a thoroughgoing essentialism, the
Aristotlelian conceptions of essence and definition were the repeated targets
of attacks by classical British empiricists. Hobbes, e.g., found the notion of
essence philosophically useless and insisted that definition merely displays
the meanings conventionally associated with linguistic expressions. Locke, on
the other hand, continued to speak of essences; but he distinguished between
real and nominal essences. As he saw it, the familiar objects of common sense
are collections of copresent sensible ideas to which we attach a single name
like ‘man’ or ‘horse’. Identifying the ideas constitutive of the relevant
collection gives us the nominal essence of a man or a horse. Locke did not deny
that real essences might underlie such collections, but he insisted that it is
nominal rather than real essences to which we have epistemic access. Hume, in
turn, endorsed the idea that familiar objects are collections of sensible
ideas, but rejected the idea of some underlying real essence to which we have
no access; and he implicitly reinforced the Hobbesian critique of Aristotelian
essences with his attack on the idea of de re necessities. So definition merely
expresses the meanings we conventionally associate with words, and the only
necessity associated with definition is linguistic or verbal necessity. From
its origins, the twentieth-century analytic tradition endorsed the classical
empiricist critique of essences and the Humean view that necessity is merely
linguistic. Indeed, even the Humean concession that there is a special class of
statements true in virtue of their meanings came into question in the forties
and fifties, when philosophers like Quine argued that it is impossible to
provide a noncircular criterion for distinguishing analytic and synthetic
statements. So by the late 0s, it had become the conventional wisdom of
philosophers in the Anglo- tradition that both the notion of a real essence and
the derivative idea that some among the properties true of an object are
essential to that object are philosophical dead ends. But over the past three
decades, developments in the semantics of modal logic have called into question
traditional empiricist skepticism about essence and modality and have given
rise to a rebirth of essentialism. In the late fifties and early sixties,
logicians like Kripke, Hintikka, and Richard Montague showed how formal
techniques that have as their intuitive core the Leibnizian idea that necessity
is truth in all possible worlds enable us to provide completeness proofs for a
whole range of nonequivalent modal logics. Metaphysicians seized on the
intuitions underlying these formal methods. They proposed that we take the
picture of alternative possible worlds seriously and claimed that attributions
of de dicto modality necessity and possibility as they apply to propositions
can be understood to involve quantification over possible worlds. Thus, to say
that a proposition, p, is necessary is to say that for every possible world, W,
p is true in W; and to say that p is possible is to say that there is at least
one possible world, W, such that p is true in W. These metaphysicians went on
to claim that the framework of possible worlds enables us to make sense of de
re modality. Whereas de dicto modality attaches to propositions taken as a
whole, an ascription of de re modality identifies the modal status of an
object’s exemplification of an attribute. Thus, we speak of Socrates as being
necessarily or essentially rational, but only contingently snub-nosed.
Intuitively, the essential properties of an object are those it could not have
lacked; whereas its contingent properties are properties it exemplifies but
could have failed to exemplify. The “friends of possible worlds” insisted that
we can make perfectly good sense of this intuitive distinction if we say that
an object, x, exhibits a property, P, essentially just in case x exhibits P in
the actual world and in every possible world in which x exists and that x
exhibits P merely contingently just in case x exhibits P in the actual world,
but there is at least one possible world, W, such that x exists in W and fails
to exhibit P in W. Not only have these neo-essentialists invoked the Leibnizian
conception of alternative possible worlds in characterizing the de re
modalities, many have endorsed Leibniz’s idea that each object has an
individual essence or what is sometimes called a haecceity. As we have seen,
the intuitive idea of an individual essence is the idea of a property an object
exhibits essentially and that no other object could possibly exhibit; and
contemporary essentialists have fleshed out this intuitive notion by saying
that a property, P, is the haecceity or individual essence of an object, x,
just in case 1 x exhibits P in the actual world and in all worlds in which x
exists and 2 there is no possible world where an object distinct from x
exhibits P. And some defenders of individual essences like Plantinga have
followed Leibniz in holding that the haecceity of an object provides a complete
concept of that object, a property such that it entails, for every possible
world, W, and every property, P, either the proposition that the object in
question has P in W or the proposition that it fails to have P in W.
Accordingly, they agree that an omniscient being could infer from the
individual essence of an object a complete account of the history of that
object in each possible world in which it exists.
eudaemonia: from Grecian
eudaimonia, and then there’s eudaemonism --‘happiness’, ‘flourishing’, the
ethical doctrine that happiness is the ultimate justification for morality. The
ancient Grecian philosophers typically begin their ethical treatises with an
account of happiness, and then argue that the best way to achieve a happy life
is through the cultivation and exercise of virtue. Most of them make virtue or
virtuous activity a constituent of the happy life; the Epicureans, however,
construe happiness in terms of pleasure, and treat virtue as a means to the end
of pleasant living. Ethical eudaimonism is sometimes combined with
psychological eudaimonism i.e., the view
that all free, intentional action is aimed ultimately at the agent’s happiness.
A common feature of ancient discussions of ethics, and one distinguishing them
from most modern discussions, is the view that an agent would not be rationally
justified in a course of action that promised less happiness than some
alternative open to him. Hence it seems that most of the ancient theories are
forms of egosim. But the ancient theories differ from modern versions of egoism
since, according to the ancients, at least some of the virtues are dispositions
to act from primarily other-regarding motives: although the agent’s happiness
is the ultimate justification of virtuous action, it is not necessarily what
motivates such action. Since happiness is regarded by most of the ancients as
the ultimate end that justifies our actions, their ethical theories seem
teleological; i.e., right or virtuous action is construed as action that
contributes to or maximizes the good. But appearances are again misleading, for
the ancients typically regard virtuous action as also valuable for its own sake
and hence constitutive of the agent’s happiness.
event: used by Grice in
“Actions and Events,” -- anything that happens; an occurrence. Two fundamental
questions about events, which philosophers have usually treated together, are:
1 Are there events?, and 2 If so, what is their nature? Some philosophers
simply assume that there are events. Others argue for that, typically through
finding semantic theories for ordinary claims that apparently concern the fact
that some agent has done something or that some thing has changed. Most
philosophers presume that the events whose existence is proved by such
arguments are abstract particulars, “particulars” in the sense that they are
non-repeatable and spatially locatable, “abstract” in the sense that more than
one event can occur simultaneously in the same place. The theories of events
espoused by Davidson in his causal view, Kim though his view may be unstable in
this respect, Jonathan Bennett, and Lawrence Lombard take them to be abstract
particulars. However, Chisholm takes Euler diagram event 292 292 events to be abstract universals; and
Quine and Davidson in his later view take them to be concrete particulars. Some
philosophers who think of events as abstract particulars tend to associate the
concept of an event with the concept of change; an event is a change in some
object or other though some philosophers have doubts about this and others have
denied it outright. The time at which an event, construed as a particular,
occurs can be associated with the shortest time at which the object, which is
the subject of that event, changes from the having of one property to the
having of another, contrary property. Events inherit whatever spatial locations
they have from the spatial locations, if any, of the things that those events
are changes in. Thus, an event that is a change in an object, x, from being F
to being G, is located wherever x is at the time it changes from being F to
being G. Some events are those of which another event is composed e.g., the
sinking of a ship seems composed of the sinkings of its parts. However, it also
seems clear that not every group of events comprises another; there just is no
event composed of a certain explosion on Venus and my birth. Any adequate
theory about the nature of events must address the question of what properties,
if any, such things have essentially. One issue is whether the causes or
effects of events are essential to those events. A second is whether it is essential
to each event that it be a change in the entity it is in fact a change in. A
third is whether it is essential to each event that it occur at the time at
which it in fact occurs. A chief component of a theory of events is a criterion
of identity, a principle giving conditions necessary and sufficient for an
event e and an event eH to be one and the same event. Quine holds that events
may be identified with the temporal parts of physical objects, and that events
and physical objects would thus share the same condition of identity: sameness
of spatiotemporal location. Davidson once proposed that events are identical
provided they have the same causes and effects. More recently, Davidson
abandoned this position in favor of Quine’s. Kim takes an event to be the
exemplification of a property or relation by an object or objects at a time.
This idea has led to his view that an event e is the same as an event eH if and
only if e and eH are the exemplifications of the same property by the same
objects at the same time. Lombard’s view is a variation on this account, and is
derived from the idea of events as the changes that physical objects undergo
when they alter.
Emo: Andrea
Emo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Un pensiero
perfetto in sé non esiste; un pensiero è perfetto solo nella serie innumerabile
dei pensieri che nascono da esso.»
(Andrea Emo in Quaderni, 27, 1934)
Andrea Emo Andrea Emo Capodilista (Battaglia Terme, 14 ottobre 1901 –
Roma, 11 dicembre 1983) è stato un filosofo italiano. Indice 1Biografia 2Pensiero 3 Opere4Note
5Bibliografia 6Voci correlate 7Altri progetti 8Collegamenti esterni Biografia
Appartenente ad una famiglia veneziana di nobili origini, nacque nella villa di
famiglia da Angelo Emo Capodilista e da Emilia dei baroni Barracco. Sposò
Giuseppina Pignatelli dei principi di Monteroduni, dalla quale ebbe due
figlie. Emo, inizialmente allievo di
Giovanni Gentile nel periodo in cui questi insegnava all'Università La Sapienza
di Roma, non si laureò mai, tuttavia elaborò una sua personale dottrina che,
mai pubblicata, rimase sconosciuta agli specialisti della materia sino a quando
le sue centinaia di quaderni di annotazioni autografe non vennero nel 1986
nelle mani di Massimo Cacciari, il quale riconobbe in essi l'autore di
un'importante e originale filosofia. Di
carattere schivo e appartato, ebbe poche ma importanti amicizie, con Alberto
Savinio[1], Ugo Spirito e Cristina Campo, la poetessa dalla personalità e dagli
interessi affini ai suoi, con la quale intrattenne un rapporto non solo
epistolare[2] ma fatto anche di incontri a palazzo Emo e di lunghissime
telefonate. Pensiero Emo non volle mai
organizzare il suo pensiero in una forma sistematica ma questo non fa certo di
lui un filosofo estemporaneo. Le sue
riflessioni sul nihilismo, ad esempio, possono essere considerate
un'anticipazione del pensiero di Heidegger.
Almeno fino agli anni trenta, Emo si dichiarò sempre debitore
dell'attualismo gentiliano ma partendo da questo giunse a trasformarlo in un
pensiero dove l'atto è raffigurazione dell'autonegazione del Nulla che comunque
conserva una sua funzione positiva così com'è nella religione cristiana dove il
Nulla, la morte ha la funzione di salvezza nella redenzione. Per Emo, infatti «credere in Dio è credere
nel nulla».[3] Mentre dunque in
Nietzsche la vittoria sul Nulla è affidata all'oltreuomo, Emo sa bene che
«tutte le forme superiori dello spirito intristiscono e cercano invano di
uscire da sé per trovare qualcosa che le salvi».[4] Un'istanza di salvezza che trova senso in una
religione dove « Dio deve espiare la sua universalità, deve distruggere ogni
valore e il proprio, sì che lo sparire, il nascondersi di Dio nella sua
espiazione non è altro che la nuova creazione, la nuova creazione dei valori; e
così il ciclo ricomincia». Dio «si
abolisce col suo stesso realizzarsi».[5]
Un altro punto fondamentale del pensiero religioso di Emo è la figura
centrale dell'individuo, della persona contrapposta alle astrazioni della
collettività, sia quella esaltata dallo Stato etico gentiliano o quella delle
religioni socializzanti. «L'individuo non può essere un dato; esso può essere
solo un soggetto cioè una resurrezione»[6].
L'età moderna è assillata da questo fondamentale problema :«Il problema
è questo: di quali fedi si nutre e sussiste il mondo moderno; quale è la fede
autentica che lo sostiene nella vita che gli dà la forza dell'attività e la
convinzione di partecipare con la sua vita (o la sua azione o il suo essere)
alla immortalità, cioè all'assoluto? Ogni uomo ha bisogno dell'assoluto e
pertanto il suo problema è questa partecipazione all'assoluto»[7] Come raggiungerà l'assoluto l'uomo
contemporaneo? Quale sarà la sua fede laica? non certo quella collettivistica-sociale
che ha fatto uso della violenza e ha fallito ma neppure quella cristiana che ha
compresso la libertà di coscienza. «I
cristiani sono nati sotto il segno dello scandalo»[8] ma oggi la Chiesa si è
allontanata dalla sua scandalosa azione originaria. «Perché in ogni fede vi è qualcosa di
scandaloso e di vergognoso? Perché vi è qualcosa di vergognoso nella verità e
nella vita stessa? Forse l'elemento vergognoso è l'individualità pura attorno a
cui verte la fede e che si crea con la sua negazione; l'individualità è sempre
nuda e la nudità è scandalosa. I vestiti sono l'uniforme della società. Invano
l'uomo (e la donna) credono di distinguersi con le vesti; e credono che la
nudità sia uniformità. In realtà le vesti sono il riconoscimento della società,
del sociale. Ma le vesti sarebbero nulla se non fossero animate dalla vita di
una nudità. La veste è orgogliosa della nudità che essa socializza»[9] È quindi con la libertà individuale, con la
"nudità" individuale, con il rifiuto di ogni "veste" di
uniformità ed obbedienza all'autorità di una Chiesa o ad una dottrina
collettivizzante, che l'uomo recupera la sua essenza individuale che si fonda
sull'amore alta espressione del "singolo". Opere Il dio negativo. Scritti teoretici
1925-1981, a cura di Massimo Donà e Romano Gasparotti, Marsilio, Venezia, 1989.
Le voci delle Muse. Scritti sulla religione e sull'arte. 1918-1981, a cura di
Massimo Donà e Romano Gasparotti, Marsilio, Venezia, 1992. Supremazia e
maledizione. Diario filosofico 1973, a cura di Massimo Donà e Romano
Gasparotti, Raffaello Cortina Editore, Milano, 1998. Lettere a Cristina Campo.
1972-1976, a cura di Giovanna Fozzer, In forma di parole, Bologna, 2001. Il
monoteismo democratico. Religione, politica e filosofia nei Quaderni del 1953,
a cura di Laura Sanò, Mondadori, Milano, 2003. Quaderni di metafisica.
1927-1981, a cura di Massimo Donà e Romano Gasparotti, pref. di Massimo
Cacciari, contributi di Enrico Ghezzi, Giulio Giorello, Laura Sanò, Carlo Sini,
Vincenzo Vitiello, Francesco Tomatis e Andrea Tagliapietra. Bompiani, Milano,
2006. Aforismi per vivere. Tutte le parole non dette si ricordano di noi, a
cura di Raffaella Toffolo, Mimesis, Milano, 2007. La voce incomparabile del
silenzio (dai taccuini), a cura di Massimo Donà e Raffaella Toffolo, con
postfazioni di Massimo Cacciari, Giulio Giorello, Massimo Donà e Raffaella
Toffolo. Gallucci, Roma, 2013. Verso la notte e le sue ignote costellazioni.
Scritti sulla politica e la storia, a cura di Massimo Donà, Raffaella Toffolo,
Gallucci, Roma, 2014. Note ^ Il pittore realizzò dei ritratti di Andrea e della
moglie ^ La prima lettera di Emo è del febbraio del 1972 a cui seguirono altre
12 sino al 10 ottobre 1976; della Campo vi è una sola lettera ^ Andrea Emo e i
"Quaderni di metafisica" Intervista a Massimo Donà di Luca Viglialoro
^ Op. cit.Ibidem ^ Op.cit. Ibidem ^ da Andrea Emo, Il monoteismo democratico.
Religione, politica e filosofia nei Quaderni del 1953, a cura di Laura Sanò,
2003, Bruno Mondadori editore, in Quaderni 1953, p. 1 ^ Quaderni 1953 op.cit,
p. 47 ^ Quaderni 1953 op.cit.p. 14 ^ Quaderni 1953 op.cit.p. 37 Bibliografia
Laura Sanò, Un daimon solitario. Il pensiero di Andrea Emo, Prefazione di U.
Curi, Napoli, La Città del Sole, 2001, pp. 242. ISBN 88-8292-059-3. Daniele
Mont D'Arpizio, Andrea Emo, il profeta dell'angoscia, in La Difesa del popolo,
11 gennaio 2009, p. 25. Giovanni Sessa, La meraviglia del nulla. Vita e
filosofia di Andrea Emo, introduzione di Romano Gasparotti, con un inedito di
Andrea Emo, Edizioni Bietti, Milano 2014. Voci correlate Cristina Campo Altri
progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Andrea Emo
Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file
su Andrea Emo Collegamenti esterni Maria Virginia Geremia, «EMO CAPODILISTA,
Andrea» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 42, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1993. Aforismi tratti dai Quaderni di Andrea Emo su
Aforismario Controllo di autoritàVIAF (EN) 17263383 · ISNI (EN) 0000 0000 4828
9019 · SBN IT\ICCU\CFIV\105425 · LCCN (EN) nr93026265 · GND (DE) 118976907 ·
BNF (FR) cb12166927t (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-nr93026265
Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi
italiani del XX secoloNati nel 1901Morti nel 1983Nati il 14 ottobreMorti l'11
dicembreNati a Battaglia TermeMorti a RomaPosizioni e teorie filosofiche[altre]
Enriques Federigo
Enriques Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to
search Federigo Enriques nel 1914 Federigo Enriques (Livorno, 5 gennaio
1871 – Roma, 14 giugno 1946) è stato un matematico, storico della scienza e
filosofo italiano. Indice 1 Biografia 2 Opere di matematica 3 Opere
di storia e filosofia della scienza 4 Scientia 5 Problemi della scienza 6 Per
la storia della logica 7 Storia del pensiero scientifico 8 Lineamenti di
filosofia della scienza 9 Contributi su Scientia 9.1 Articoli 9.2 Recensioni
(in francese) 10 Edizione nazionale 11 Bibliografia 12 Voci correlate 13 Altri
progetti 14 Collegamenti esterni Biografia Il Dipartimento "Federigo
Enriques" di Matematica dell'Università degli Studi di Milano - via
Saldini, Milano Nato in una famiglia di ebrei italiani di origine portoghese,
nel 1882 si trasferì a Pisa. Suo fratello Paolo Enriques, uno zoologo, fu padre
di Enzo Enriques Agnoletti e Anna Maria Enriques Agnoletti. Dopo gli studi
liceali, compì gli studi universitari presso l'università di Pisa e la Scuola
Normale Superiore; si laureò in matematica nel 1891. Federigo frequentò in
seguito un anno di perfezionamento a Pisa e uno a Roma, dove ebbe modo di
incontrare e collaborare col matematico Guido Castelnuovo, che poi divenne
marito di sua sorella Elbina. Iniziò inoltre a collaborare con i matematici
Luigi Cremona, Corrado Segre e Ugo Amaldi. Fu socio dell'Accademia dei Lincei.
Nel 1894 si trasferì a Bologna, dove insegnò presso l'ateneo della città
geometria descrittiva e geometria proiettiva (di cui fu titolare di cattedra a
partire dal 1896). Nel 1922 fu invitato presso l'Università di Roma, per
occupare la cattedra di matematiche superiori e di geometria superiore. Nel
1937 venne invitato da Otto Neurath a divenire un collaboratore
dell'Encyclopaedia of Unified Science, la cui pubblicazione era stata
individuata come lo strumento per lo sviluppo del movimento per l'unità della scienza.
Quando però furono promulgate le leggi razziali antiebraiche, nel 1938, fu
espulso dall'insegnamento e da qualsiasi altra occupazione legata all'attività
culturale. Durante l'occupazione tedesca fu dapprima nascosto in casa
dell'allievo Attilio Frajese e poi fu nascosto a San Giovanni in Laterano.
Negli anni della segregazione, insegnò a Roma nella scuola ebraica clandestina
fondata dal cognato Guido Castelnuovo per i giovani ebrei estromessi dalle
università italiane, e riuscì a pubblicare alcuni articoli in forma anonima sul
Periodico delle Matematiche (di cui era stato direttore). Tornò a insegnare
all'Università nel 1944 per altri due anni e morì a Roma il 14 giugno
1946. Tra i fondatori della scuola italiana di geometria algebrica, Enriques
allargò gli orizzonti del dibattito scientifico occupandosi di filosofia,
storia e didattica della matematica. Nel 1906 fondò la Società filosofica
italiana (di cui fu presidente fino al 1913), nel 1907 (assieme a Giuseppe
Bruni, Antonio Dionisi, Eugenio Rignano e Andrea Giardina) fondò la rivista
internazionale Rivista di Scienza e nel 1921 fu nominato direttore del
Periodico di matematiche (diretto fino alla morte), organo della Mathesis (che
presiedette dal 1922 al 1934). Diresse, tra l'altro, la sezione di matematica
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di matematica Enriques fu un matematico
di notevole livello e la sua fama fu internazionalmente riconosciuta. I suoi
contributi allo sviluppo della geometria algebrica furono rilevanti, per
importanza e originalità. Il periodo in cui si trovò a vivere era un periodo di
cambiamenti epocali, cambiamenti che interessarono anche i concetti base della
matematica e della fisica. Enriques recepì immediatamente la portata delle
novità introdotte dalle opere di Einstein, che fu da lui invitato a tenere una
conferenza all'Università di Bologna, nel 1921. Nel campo della didattica
e dei fondamenti della matematica si ricordano i testi scolastici di grande
diffusione, rivolto all'insegnamento nei licei e scuole superiori, nei quali la
geometria euclidea, l'algebra elementare e la trigonometria vengono presentate
con il metodo razionale deduttivo. Fra le sue opere più diffuse di matematica
elementare si ricordano: Questioni riguardanti le matematiche elementari
(1912) (v.1 e v. 2) Questioni riguardanti la geometria elementare, Bologna
Zanichelli 1900 Elementi di Geometria ad uso delle scuole superiori (con U.
Amaldi), Zanichelli Bologna 1903 e successive edizioni e ristampe fino al 1992
Nozioni di matematica ad uso dei licei moderni (con U. Amaldi), Zanichelli
Bologna 1914 Gli elementi di Euclide e la critica antica e moderna, 4 volumi,
Roma e Bologna 1925 Le matematiche nella storia e nella cultura, Bologna 1938
Come opere principali di matematica superiore si ricordano in particolare:
Lezioni di geometria proiettiva, (1894) (it, de). Lezioni di geometria
descrittiva, Bologna 1893 Lezioni sulla teoria geometrica delle equazioni e
delle funzioni algebriche. Bologna, 1915-1934. Volume 1, Volume 2, Volume 3-4
Lezioni di geometria descrittiva, 1920. Le superficie algebriche, 1949 Opere di
storia e filosofia della scienza Federigo Enriques, oltre alla sua attività
come matematico, sviluppò significative ricerche di epistemologia, storia della
scienza e filosofia della scienza. Questo suo impegno per il rinnovamento della
cultura, avvenne in un periodo non facile, sia per gli eventi bellici, sia per
la cultura dominante nella prima metà del Novecento, caratterizzata dalla
filosofia idealistica e dal ridotto interesse verso la cultura scientifica. Fra
le sue numerose opere in queste materie si ricordano: Problemi della
scienza, Zanichelli, Bologna 1906(en). Razionalismo e storicismo in
"Rivista di Scienza", Zanichelli, Bologna, 1909. Il pragmatismo in
"Scientia", Zanichelli, Bologna, 1910. Scienza e razionalismo,
Zanichelli, Bologna (1912). Matematiche e teoria della conoscenza in
"Scientia", Zanichelli, Bologna, 1912. Per la storia della logica,
Zanichelli, Bologna, 1921. Storia del pensiero scientifico, Bologna (1932) scritta
con G. Santillana. Il significato della storia del pensiero scientifico,
Bologna 1936, ripubblicato da Barbieri, ISBN 9788875330125. La teoria della
conoscenza scientifica da Kant ai nostri giorni, Bologna 1938. Le dottrine di
Democrito d'Abdera. Testi e commenti, 1948 con M. Mazziotti, ripubblicato per
Edizioni immanenza, ISBN 978-88-98926-70-1 Federigo Enriques nelle sue opere
dedicate alla storia e filosofia della scienza sviluppò una corrente di
pensiero vicina al razionalismo. Assieme a Giuseppe Peano si può considerare
uno dei principali scienziati italiani che si sono dedicati allo studio della
logica e della filosofia della scienza nella prima metà del Novecento. In
generale Enriques ha messo in luce due aspetti fondamentali del pensiero
scientifico internazionale nella prima metà del sec XX: la sempre maggiore
specializzazione delle discipline fisiche, tecniche, ecc. e la tendenza al
rinnovamento che si è avuta sia nei fondamenti della matematica, sia nella
fisica moderna. Scientia Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso
argomento in dettaglio: Scientia. Nel 1907, assieme al chimico Giuseppe Bruni,
al medico Antonio Dionisi, allo zoologo Andrea Giardina e all'ingegnere Eugenio
Rignano, Enriques fondò la rivista di ricerca e divulgazione scientifica Rivista
di scienza (rinominata successivamente Scientia), con l'obiettivo dichiarato di
superare le divisioni disciplinari in nome dell'unità del sapere scientifico e
filosofico e contro l'eccessiva specializzazione accademica: «Contro
codesti criterii ristretti intende reagire soprattutto il movimento nuovo di
pensiero verso la sintesi; una Filosofia libera da legami diretti coi sistemi
tradizionali, sorge appunto a promuovere la coordinazione del lavoro, la
critica dei metodi e delle teorie, e ad affermare un apprezzamento più largo
dei problemi della Scienza. Pel quale il particolarismo stesso viene compreso
in un aspetto più adeguato nella interezza del processo scientifico.»
(Programma, Rivista di Scienza, volume I, pag.2) Enriques condusse la rivista
dal 1907 al 1915, quando un articolo di Rignano sulle cause della guerra lo
costrinse a rassegnare le dimissioni. Tornò alla direzione nel 1922, alla morte
di quest'ultimo (e sotto sua esplicita richiesta) fino al 1938, anno delle
leggi razziali. Abbandonato ogni incarico, ritornò infine alla guida di
Scientia a due anni dalla morte, nel 1944. Problemi della scienza Il
primo libro significativo dedicato da Enriques a questioni di metodo e
filosofia della conoscenza è l'opera Problemi della scienza (1906) nella quale
compie un'analisi articolata delle varie discipline della matematica, della
geometria, della meccanica, della fisica edella chimica alla fine del XIX
secolo. Enriques mette in evidenza l'importanza che lo scienziato deve
analizzare con la massima attenzione, sia i fondamenti logici
e sperimentali delle diverse discipline, sia il contesto storico e le
situazioni in cui i principi scientifici sono stati scoperti. In
quest'opera Enriques indica che: "... una visione dinamica della scienza,
porta naturalmente nel terreno della storia". I fondamenti della scienza
quindi non possono essere capiti completamente se non si analizza anche il
contesto storico e culturale nel quale sono stati formulati. L'opera ebbe
maggiore fortuna e diffusione all'estero, che non in Italia, dominata agli
inizi del Novecento dalla cultura letteraria e della filosofia
idealistica. Negli anni 1909-1914 il saggio "Problemi della
scienza" fu tradotto in tedesco, francese, inglese, russo e spagnolo. Il
suo pensiero trova riscontro nelle teorie elaborate dai massimi epistemologi
del XX secolo fra cui l'austriaco Karl Popper (1902-1994) l'ungherese Imre
Lakatos (1922-1974), e l'americano Thomas Kuhn (1922-1996). In particolare nel
pensiero di Lakatos e di Kuhn viene sviluppata la concezione della formazione
storica dei concetti scientifici, come opera di più autori e ricercatori, che
in un determinato periodo storico elaborano una serie di principi-base sui
quali viene sviluppata una teoria ipotetico-deduttiva e le successive verifiche
sperimentali. Importante è anche la presa di posizione sia rispetto alla
filosofie idealistiche del ‘900, che hanno tralasciato gli aspetti della
filosofia della scienza, sia la sua posizione critica rispetto alla filosofia
di Kant. In particolare Enriques critica il concetto di giudizio sintetico a
priori di Immanuel Kant (Critica della ragion pura 1787). Secondo Enriques i
principi fondamentali delle scienze sono elaborazioni razionali derivate per
induzione dall'esperienza e dalla percezione sensoriale e non sono giudizi
sintetici a priori. In questo saggio Enriques porta alcuni esempio
fondamentali: i postulati della geometria sono generalizzazioni, per
astrazione, di semplici esperienze geometriche, che ogni allievo compie fin
dalle prime osservazioni razionali del mondo esterno, svolte anche in ambito
scolastico. Per Enriques i principi della geometria sono generalizzazioni di
esperienze sensoriali concrete. Allo stesso modo anche i principi della
Fisica e della Chimica derivano direttamente da generalizzazioni di esperimenti
reali: ad esempio la Legge di conservazione della massa dovuta al chimico
Antoine Lavoisier non è un giudizio sintetico a priori, come credeva Kant. È
noto infatti che deriva da semplici esperimenti fisici, svolti pesando i composti
chimici prima e dopo una reazione chimica. La nuova impostazione
razionalistica e storica fu avviata in Italia da Enriques, in Francia da Pierre
Duhem e in Austria da Ernst Mach e da altri autori riunitisi intorno al Circolo
di Vienna. Fu poi sviluppata ulteriormente in Italia da Ludovico Geymonat
(1908-1991) e dalla sua scuola milanese che nella seconda metà del XX secolo ha
ripreso gli studi di Enriques, sviluppando i temi di storia della scienza e di
filosofia della scienza. Per la storia della logica Un'altra opera
fondamentale di Enriques è Per la storia della logica (1921) che mette in
evidenza l'importanza della deduzione, della induzione e gli altri aspetti
interpretativi ed epistemologici della logica. Il saggio ha un approccio
storico e descrittivo della logica è ricco di citazioni originali, e affronta
questo difficile argomento anche con una certa ironia ed eleganza letteraria.
Nell'opera, sono illustrati in modo semplice e sintetico i contributi portati a
questa disciplina dai vari filosofi e scienziati nelle varie epoche. Si può
considerare uno dei pochi testi in cui la materia è esposta in modo chiaro,
essenziale e interessante. Storia del pensiero scientifico Di notevole
interesse per le fonti storiche citate e per la narrazione della genesi dei
concetti scientifici sono la serie di opere dedicate alla storia della scienza.
Il primo trattato fu la Storia del pensiero scientifico (1932) scritto in
collaborazione con G. Santilana. Quest'opera ripercorre la storia delle scienze
matematiche, geometriche, astronomiche, meccaniche e fisiche dall'antica Grecia
fino ai giorni nostri, con numerose citazioni e fonti storiche degli autori
originari. A esso seguirono altri testi di approfondimento, sia in lingua
italiana sia in altre lingue europee, fra cui Il significato della storia del
pensiero scientifico (1936) e La teoria della conoscenza scientifica da Kant ai
nostri giorni (1938). Lineamenti di filosofia della scienza Delle
numerose opere di Federigo Enriques dedicate agli aspetti storici e filosofici
della scienza si desumono i principali lineamenti del suo pensiero
razionalista, che, a titolo orientativo si possono cercare di sintetizzare nei
seguenti punti: Equilibrio fra intuizione e ragionamento logico: nelle
opere scientifiche di Enriques gli argomenti sono esposti in modo intuitivo,
evidenziando i motivi sperimentali e oggettivi alla base di alcuni concetti
astratti. Dopo la descrizione dei suoi principi, si sviluppa poi la materia con
criteri logici, deducendo razionalmente le principali leggi, teoremi e
applicazioni. Questo carattere, comune anche ai grandi scienziati del passato
(Galilei, Cartesio, Newton, Eulero, Coulomb, ecc.) contraddistingue il metodo
di Enriques, rispetto agli indirizzi formalisti che si sono avuti nella
logica e nella matematica del XX secolo. Problema della specializzazione delle
scienze: Enriques ha colto questo aspetto critico delle numerose edeterogenee
discipline scientifiche nel XIX e XX secolo. Per superare il problema della
eccessiva frammentazione del sapere scientifico ha proposto di ripensare i
concetti fondamentali della fisica, della geometria, della matematica e delle
altre scienze naturali con criteri unitari, approfondendone il significato
intuitivo, sperimentale e la sua genesi storica. Approccio storico alla
conoscenza scientifica: questo aspetto caratterizza il metodo di Enriques, che
ha sviluppato con passione e impegno moltissimi aspetti di storia della
scienza. Secondo Enriques la storia della scienza fa parte della scienza
stessa. Per capire veramente un teorema, secondo Enriques non è sufficiente
capire solo la sua dimostrazione, ma anche il contesto storico nel quale è
stato formulato, quali sono stati i problemi tecnici che hanno portato alla sua
formulazione e come sono stati risolti tali problemi con l'applicazione delle
teorie scientifiche. Enriques ha sviluppato in Italia il nuovo approccio di
storia della scienza avviato dal fisico tedesco Ernst Mach (1838-1916) e dal
fisico Pierre Duhem (1861-1916) precursori del gruppo di filosofi e scienziati
del XX secolo del Circolo di Vienna. Valenza fisica dei concetti geometrici:
secondo Enriques la geometria può essere considerata come il primo capitolo
della fisica (Problemi della Scienza, capitolo IV), diversamente dai matematici
e filosofici formalisti che la considerano una scienza astratta. L'orientamento
formalista nella geometria è stato delineato da Immanuel Kant (Critica della
ragion pura, 1787) per il quale i postulati geometrici non derivano solo
dall'esperienza visiva, ma sono giudizi sintetici a priori di carattere
soggettivo e indipendenti dalle percezioni sensoriali. La tesi di Kant è stata
discussa dai massimi esperti di filosofia teoretica del XIX e XX secolo con
orientamenti contrastanti. Nel XIX secolo in opposizione a Kant si è delineato
un approccio fisico-sperimentale ai principi geometrici, al quale hanno aderito
molti storici e filosofi della scienza. Enriques ha contribuito alla riscoperta
del significato più autentico, di carattere storico, intuitivo e sperimentale
alla base della geometria, della matematica e delle scienze fisiche. Contributi
su Scientia Articoli Eredità ed evoluzione, su amshistorica.cib.unibo.it. I
numeri e l'infinito, su amshistorica.cib.unibo.it. Il pragmatismo, su
amshistorica.cib.unibo.it. Il principio di ragion sufficiente nel pensiero
greco, su amshistorica.cib.unibo.it. Il problema della realtà, su
amshistorica.cib.unibo.it. Il significato della critica dei principii nello
sviluppo delle matematiche, su amshistorica.cib.unibo.it. Importanza della storia
del pensiero scientifico nella cultura nazionale, su amshistorica.cib.unibo.it.
(FR) L'infini dans la pensee des grecs, su amshistorica.cib.unibo.it.
L'infinito nella storia del pensiero, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
L'oeuvre mathematique de Klein, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) La
connaissance historique et la connaissance scientifique dans la critique de
Enrico De Michelis, su amshistorica.cib.unibo.it. La filosofia positiva e la
classificazione delle scienze [collegamento interrotto], su it.wikisource.org.[1]
I motivi della filosofia di Eugenio Rignano, su amshistorica.cib.unibo.it.
Recensioni (in francese) (FR) Ailly (D'), - Imago mundi, 60, 1936, pp. 109–110
(FR) Aliotta, A. - L'esperienza nella scienza, nella religione e nella morale,
su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Archibald, R. C. - Outline of the History of
Mathematics, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Bignone, E. - L'Aristotele
perduto e la formazione filosofica di Epicuro, su amshistorica.cib.unibo.it.
(FR) Blanche, R. - Le rationalisme de Wewell, su amshistorica.cib.unibo.it.
(FR) Bouasse H. - Bachot et bachotage, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
Brunet, P. et Mieli, A. - Histoire des Sciences. Antiquite, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Brunschwig, L. - De la connaissance de soi, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Carbonara, C. - Scienza e filosofia ai principi
dell'età moderna, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Carnap, R. - L'ancienne et
la nouvelle logique, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Carnap, R. - La Science
et la Metaphysique devant l'analyse logique du langage, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Caullery, M. - La science francaise depuis le
XVII siecle, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Collected papers of Charles
Sanders Peirce, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Correspondance du P. Marin
Mersenne, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Cournot - Considerations sur la
marche des idees et des evenements dans les temps modernes, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Crowter, J. G. - British Scientists of the
Nineteenth Century, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) D'Amato, F. - Studi di
storia della filosofia, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) De Waard, G. -
L'experience barometrique, ses antecedents et ses explications, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Del Vecchio Veneziani, A - Gaetano Negri, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Della Volpe, G. - La filosofia dell'esperienza
di Davide Hume, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Della Volpe, G. - La
filosofia dell'esperienza di Davide Hume, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
Dingler, H. - Philosophie der Logik und Arithmetik, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Dugas, R. - Essai sur l'imcomprehension
mathematique, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Fano, G. - Geometria non
euclidea, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Frank, Ph. - Theorie de la
connaissance et physique moderne, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Galilei,
G. - Opere, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Ginzburg, B. - The Adventure of
Science, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Gli atomisti. Frammenti e testimonianze,
su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Gregory, J. C. - Combustion from Heracleitos
to Lavoisier, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Hahn, H. - Logique,
mathematique et connaissance de la realite, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
Heidel, W. A. - The heroic Age of Science, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
Hessenberger, G. - Grundlagen der Geometrie, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
I frammenti degli stoici antichi, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Jaffe, H.
- Natural Law as controlled but not determined by Experiment, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) James W. - Philosophie de l'experience, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Janek, A. - Die realitat vom Standpunkte des
Efallelismus, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Keyser, C. J. - Mathematics
and the Question of Cosmic Mind, with other Essays, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) La philosophie de Giovanni Vailati, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) La philosophie de la nature, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Le Bon G. - La Revolution Francaise et la
psychologie des revolutions, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Lecat, M. -
Erreurs de mathematiciens des origines a nos jours, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Lennhardt, H. - La nature de la connaissance et
l'erreur initiale des theories, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Liebert, A.
- Philosophie des Unterrichtes, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Maiocco F.
L. - Le leggi di Mendel e l'eredita, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR)
Marshall, C. E. - Microbiology, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Matematiche
e teoria della conoscenza, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Metz, A. -
Meyerson, une nouvelle philosophie de la connaissance, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Metzger, H. - La philosophie de la matiere chez
Lavoisier, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Meyerson, E. - Du cheminement de
la pensee, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Ness, A. - Erkenntnis und
Wissenschaftliches Verhalten, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Nordstrom, J.
- Moyen age et Renaissance, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Platone e la
teoria della scienza, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Reflexions sur l'art
d'ecrire un traite: a propos d'un traite de mathematiques, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Rensi, G. - Le ragioni dell'Irrazionalismo, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Rey, A. - Rey, A. - Les mathematiques en Grece
au milieu du V siecle, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Servien, P. -
Principes d'esthetique. Problemes d'art et langage des sciences, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Smith, D. E. - The Poetry of Mathematics and
other Essays, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Spirito, U. - Scienza e
filosofia, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Stefanini, L. - Platone, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Stefanini, L. - Platone, su
amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Tannery, P. - Puor l'histoire de la science
hellène, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Wind, E. - Das Experiment und die
Metaphysik, su amshistorica.cib.unibo.it. (FR) Wolf, A. - A History of Science,
Technology and Philosophy in the 16 and 17 Centuries, su
amshistorica.cib.unibo.it. Edizione nazionale È in corso una edizione nazionale
delle opere di Federigo Enriques. L'autore ha curato una decina di manuali
didattici di geometria e algebra elementare e oltre 20 trattati di matematica
superiore. Ha inoltre pubblicato un'ampia serie di testi di storia e di
filosofia della scienza e numerosi articoli specializzati. L'elenco completo
delle sue opere comprende oltre 300 titoli, fra saggi, articoli e trattati
scientifici. Bibliografia Questo testo proviene in parte dalla relativa
voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo.
Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto
licenza Creative Commons CC-BY-3.0 Spoglio di articoli e recensioni disponibile
sul Catalogo Italiano dei Periodici (ACNP). Informazioni sulla storia
editoriale di Scientia. Silvia Haia Antonucci e Giuliana Piperno Beer, Sapere
ed essere nella Roma razzista. Gli ebrei nelle scuole e nell’università
(1938-1943), Roma, Gangemi editore, Collana Roma ebraica-7, 2015 Tina
Nastasi,Federico Enriquez e la civetta di Atena, ed plus,Pisa,2003 Voci
correlate Comunità ebraica di Livorno Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Federigo Enriques Collabora a Wikiquote
Wikiquote contiene citazioni di o su Federigo Enriques Collabora a Wikimedia
Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Federigo Enriques
Collegamenti esterni Federigo Enriques, su Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Federigo Enriques /
Federigo Enriques (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Federigo Enriques, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Modifica su Wikidata (EN) Federigo Enriques, su MacTutor, University of St
Andrews, Scotland. Modifica su Wikidata (EN) Federigo Enriques, su Mathematics
Genealogy Project, North Dakota State University. Modifica su Wikidata Opere di
Federigo Enriques, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Federigo
Enriques, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere
di Federigo Enriques, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata
Gaspare Polizzi, ENRIQUES, Federigo, in Il contributo italiano alla storia del
Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. Edizione
nazionale delle opere. Digitalizzazione completa di Scientia e Rivista di
Scienza su AMS Historica. Sito ufficiale del Centro Studi Enriques di Livorno.
"Le Armonie Nascoste", un recente documentario su Enriques
[collegamento interrotto], su lalimonaia.pisa.it. Controllo di autorità VIAF
(EN) 29606201 · ISNI (EN) 0000 0001 2277 884X · SBN IT\ICCU\CFIV\002038 · LCCN (EN)
n82229941 · GND (DE) 116506059 · BNF (FR) cb12339327m (data) · BNE (ES)
XX983886 (data) · NLA (EN) 35066061 · BAV (EN) 495/124787 · NDL (EN, JA)
00549732 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82229941 Biografie Portale Biografie
Ebraismo Portale Ebraismo Matematica Portale Matematica Università Portale
Università Categorie: Matematici italiani del XX secoloStorici della scienza
italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1871Morti nel 1946Nati il 5
gennaioMorti il 14 giugnoNati a LivornoMorti a RomaAccademici dei LinceiProfessori
della Sapienza - Università di RomaProfessori dell'Università di BolognaEbrei
italianiMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]
Entreves -- Alessandro
Passerin d'Entrèves Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump
to search Alessandro (Alexandre[1])
Passerin d'Entrèves et Courmayeur Alessandro (Alexandre[1]) Passerin d'Entrèves
et Courmayeur (Torino, 26 aprile 1902 – Torino, 15 dicembre 1985) è stato un
filosofo, accademico, partigiano e storico del diritto italiano. Indice 1Biografia 2 Pensiero3Opere4Note5Bibliografia6Collegamenti esterni
Biografia Passerin d'Entrèves nacque a Torino ma proveniva dall'antica famiglia
valdostana dei Passerin d'Entrèves et Courmayeur; il fratello Carlo Piero,
erede del titolo comitale, era il padre dello storico Ettore Onorio Passerin
d'Entrèves et Courmayeur[2]. Ottenuta la
maturità classica al liceo Massimo d'Azeglio di Torino, nel 1922 si laureò con
Gioele Solari (maestro anche di Bobbio e Firpo), fu tra gli amici di Piero Gobetti,
collaborò alla "Rivoluzione Liberale" e pubblicò la sua tesi su Hegel
nella casa editrice fondata dallo stesso Gobetti. I suoi altri maestri furono a
Torino Francesco Ruffini e Luigi Einaudi e, in Gran Bretagna, dove conseguì nel
1932 un dottorato sul pensiero politico medievale e sul costituzionalismo di
Richard Hooker, i celebri fratelli Carlyle, docenti all'Università di Oxford.
Nel 1935 vinse una cattedra di storia delle dottrine politiche all'Università
degli Studi di Messina ma si trasferì presto all'Università degli Studi di
Pavia, poi ritornò a Torino. Alessandro
Passerin d'Entrèves da giovane Fu capitano di complemento degli Alpini e membro
del CLN, dal quale venne nominato, nel 1945, primo prefetto di Aosta. Insieme
con Federico Chabod, fu all'origine dello statuto della Regione autonoma Valle
d'Aosta. Sfilata partigiana dopo la
Liberazione di Aosta: il quarto da sinistra è Passerin d'Entrèves, prefetto del
C.L.N. Dal 1945 al 1956 tenne a Oxford la cattedra di studi italiani (Serena
Professor of Italian) e svolse vari semestri di insegnamento all'Università
Yale. Rientrato in Italia, Passerin
d'Entrèves insegnò dottrina dello stato e successivamente storia del pensiero
politico medievale. Dopo anni di discussione, riuscì a far inserire nei piani
di studi dell'università italiana il corso di "filosofia politica",
disciplina che insegnò fino al 1972 a Torino, quando lasciò la cattedra a
Norberto Bobbio. Nel 1969 fu tra i
fondatori della facoltà di scienze politiche dell'Università di Torino, di cui
divenne successivamente il primo preside. Fra le sue opere più note, La
dottrina dello stato, del 1962, è considerata da molti la sintesi del suo
pensiero storico-filosofico. Fece parte
di moltissime istituzioni scientifiche e culturali in Europa e negli Stati
Uniti e, all'inizio degli anni ottanta fu presidente dell'Accademia delle
Scienze di Torino. Collaborò con il quotidiano La Stampa. Fu tra i fondatori
del Centro Pannunzio di Torino insieme ad Arrigo Olivetti, Mario Soldati, Pier
Franco Quaglieni. Ne divenne vicepresidente con la presidenza di Arrigo
Olivetti. Diverse sue opere sono in
questi ultimi anni in ristampa (Giappichelli, Il Mulino, FrancoAngeli) in
quanto considerate dagli studiosi contemporanei come di particolare interesse e
utili a ricentrare sulla politica, in quanto tale, l'attuale modo di gestire la
res publica. La città di Torino gli ha
intitolato la Biblioteca civica Cascina Giaione. Pensiero Oltre che filosofo del diritto e
storico del pensiero politico, Passerin d'Entrèves viene considerato il
fondatore della filosofia politica italiana come disciplina a sé stante,
finalmente distinta dalla Dottrina dello Stato. Paradossalmente ciò avviene
proprio col libro Dottrina dello Stato, dove l'A. - ben diversamente
dall'ordinamento tematico della Allgemeine Staatslehre, come pure
dall'ordinamento cronologico per autori in uso nella storia del pensiero
politico - ordina la materia secondo uno schema concettuale schiettamente
filosofico: "forza", "potere", "autorità". Tale
schema lumeggia tre facce della statualità, secondo una scala di qualificazione
crescente: la "forza", qualificata dall'efficacia del comando; il
"potere" come forza istituzionalmente organizzata e qualificata dal
diritto; l'"autorità" come potere qualificato da una legittimazione
ideale (per es. una qualche idea di bene comune, di patria, di giustizia). Opere La dottrina dello Stato: elementi di
analisi e di interpretazione, prefazione di Eligio Resta, postfazione di Enrica
Rigo, Torino: Giappichelli, (1962) 2009. Les bornes du royaume: écrits de
philosophie politique et d'histoire valdôtaine, Milano: F. Angeli, 1984.
Scritti sulla Valle d'Aosta, Bologna: Boni, 1979. La filosofia della politica,
Torino: UTET, 1972. Per la storia del pensiero politico medievale: pagine
sparse, Torino: G. Giappichelli, 1970. Dante politico e altri saggi, Einaudi,
Torino 1955 (trad. en. Dante as a political thinker, Oxford: Clarendon Press,
1965.) Italy and Europe, Notthingham: University of Nottingham, 1952. Natural
Law, Hutchinson University Library, 1951 (trad. it. La dottrina del diritto
naturale, Torino 1954). Alessandro Manzoni: annual italian lecture of Bristish
Academy 1949, London: G. Cumberlege, s.d. Morale, diritto ed economia, Pavia:
Libreria Internazionale F.lli Treves, 1937. Morale, Roma: Athenaeum, 1937.
Appunti di storia delle dottrine politiche: la filosofia politica medioevale,
Torino: Giappichelli, 1934. Les Passerin, Ivrea: F. Viassone, 1933. "Stato
e Chiesa secondo Zwingli", in Rivista internazionale di filosofia del
diritto, Roma, 1931. La teoria del diritto e della politica in Inghilterra
all'inizio dell'età moderna, Torino: Istituto giuridico della R. Università,
1929. Obbedienza e resistenza, Roma/Ivrea, Edizioni di Comunità, 2018 Note ^ Il
nome è talvolta citato in francese in virtù del bilinguismo vigente in Valle
d'Aosta - cf. Alexandre Passerin d'Entrèves, La notion de l'État. ^ PASSERIN
D'ENTREVES E COURMAYEUR, Ettore Onorio, di Mauro Moretti - Dizionario
Biografico degli Italiani - Volume 81 (2014). Bibliografia Gian Mario Bravo (a
cura di), Alessandro Passerin d'Entrèves (1902-1985). Politica, filosofia,
accademia, cosmopolitismo e "piccola patria", Milano: Franco Angeli
2004, ISBN 88-464-6065-0 Sergio Caruso, Giulio Maria Chiodi, Virgilio Mura, "Attualità
della memoria: Alessandro Passerin d'Entrèves", Bollettino di filosofia
politica, V, 8, 1993, pp. 53–68, ISSN 1591-4925 Sergio Noto (a cura di),
Alessandro Passerin d'Entrèves pensatore europeo, Bologna: Il Mulino 2004, ISBN
88-15-09615-9 Massimo Tringali (a cura di), Obbligazione Politica in Alessandro
Passerin d'Entrèves, Pensa Multimedia 2006, ISBN 88-8232-432-X Collegamenti
esterni Alessandro Passerin d'Entrèves, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Alessandro Passerin
d'Entrèves, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Alessandro Passerin d'Entrèves /
Alessandro Passerin d'Entrèves (altra versione) / Alessandro Passerin
d'Entrèves (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su
Wikidata Biografia di Passerin d'Entrèves, dal Bollettino Università e Ricerca,
su bur.it. URL consultato il 2 giugno 2006 (archiviato dall'url originale l'11
marzo 2007). Biblioteca civica Passerin d'Entrèves, su comune.torino.it. V · D
· M Antifascismo (1919-1943) Controllo di autorità VIAF (EN) 98473599 ·
ISNI (EN) 0000 0001 1453 1636 · LCCN (EN) n79055424 · GND (DE) 172302315 · BNF
(FR) cb12212780w (data) · BAV (EN) 495/4500 · CERL cnp02044924 · NDL (EN, JA)
00437095 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79055424 Biografie Portale Biografie
Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX
secoloAccademici italiani del XX secoloPartigiani italianiNati nel 1902Morti
nel 1985Nati il 26 aprileMorti il 15 dicembreNati a TorinoMorti a
TorinoAccademici italiani negli Stati Uniti d'AmericaBrigate Giustizia e
LibertàFilosofi del dirittoMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoPersone
legate agli alpiniProfessori dell'Università degli Studi di MessinaProfessori
dell'Università degli Studi di PaviaProfessori dell'Università di
OxfordProfessori dell'Università YaleStorici del diritto italianiStudenti
dell'Università degli Studi di TorinoStudenti dell'Università di Oxford[altre]
Enzo -- Carlo Enzo Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Carlo Enzo Carlo Enzo (Burano, 27 giugno 1927
– Venezia, 30 gennaio 2019) è stato un biblista e filosofo italiano. Indice 1Biografia 2Alcune note sul metodo
3Note 4Scritti 5 Interventi
alla radio 6Attività didattica 7Scritti su Carlo Enzo e testimonianze 8Video 9Collegamenti
esterni Biografia Carlo Enzo nasce a Burano (Venezia) il 27 giugno 1927. Il padre, Alessandro, è vetraio in una
vetreria di Murano, un mestiere estremamente usurante, morirà appena
cinquantenne. Uomo concreto e critico nella sua essenziale bontà. La madre, Flaminia Vio, è una bravissima
maestra merlettaia. Da lei Carlo, il maggiore di quattro figli, apprende il
rigore e lo spirito di rispetto verso l'istituzione. È lei, una cattolica - laica, che vive al
servizio della Chiesa, ad accompagnare il piccolo Carlo dalle suore perché
serva come chierichetto alla prima Messa.
È lei che, nel 1938, accoglie la proposta del parroco di mandare il
figlio in seminario a Venezia per permettergli di continuare gli studi, ma
preferisce ritardarne l'entrata e chiede alla nipote di ospitare a Venezia il
cugino che potrà così frequentare i primi anni come esterno. Negli anni di studio ginnasiale Carlo si
imbatte per la seconda volta nella lettura della Bibbia. Il primo contatto era
stato quando, a 7 anni, aveva deciso di leggere ai fratelli, nella traduzione
di Antonio Martini, una vecchia Bibbia trovata in casa, per accompagnarli al
sonno. Dal 1938 il contatto è più
corposo e sistematico, ma come nel 1934 la lettura lo entusiasma e nello stesso
tempo lo delude, intuisce infatti la mancanza di adeguate conoscenze e
strumenti concettuali per poter penetrare pienamente il messaggio biblico. Ha
la stessa reazione anche quando, finito il liceo, sceglie gli studi teologici,
dove la lettura della Bibbia è seria e critica, ma rimane, per importanza,
sempre la seconda o la terza materia dopo la dogmatica e la morale. Ordinato sacerdote nel 1950, viene mandato a
fare cura pastorale come vicario cooperatore a Caorle, dove nel 1951 accoglie
350 alluvionati del Polesine. Qui, meta preferita di turisti tedeschi, studia
da autodidatta la lingua tedesca per "meglio servire la Chiesa". Nel
gennaio 1954 viene trasferito con lo stesso incarico nella vicina frazioncina
di Ca' Cotoni per divergenze con il parroco di Caorle e a settembre dello
stesso anno nella popolare parrocchia di S. Giuseppe di Castello a
Venezia. Carlo aveva conosciuto questa
comunità quando vi era stato per una stazione quaresimale con il patriarca
(Adeodato Piazza) e l'accoglienza ostile degli operai verso una personalità
vista come filofascista aveva reso necessaria la scorta della polizia. A S. Giuseppe di Castello Carlo compera un
appartamento, indebitandosi, per fare patronato con doposcuola tutti i
pomeriggi sino alle 20, e a sera gli incontri con i ragazzi più grandi. Dal 1954 al '57 insegna alle scuole medie,
prima del Lido e poi nella vicina "P.F.Calvi", organizzando anche uno
spettacolo per un concorso al teatro "Goldoni". Nell'ottobre del 1957 il vicario generale
Alessandro Mari Gottardi, dopo essersi consultato con monsignore Loris
Francesco Capovilla, segretario del cardinale Angelo Giuseppe Roncalli, gli
comunica che andrà a studiare a Roma presso la Pontificia Università di S.
Tommaso d'Aquino. Gottardi era stato suo insegnante di teologia e scienze
bibliche in seminario e aveva conosciuto il suo profondo interesse per gli
studi biblici, ne aveva poi apprezzato la tesi redatta nell'ultimo anno di
teologia, dal titolo "La 'Giustificazione' nella Lettera ai Romani",
in cui analizzava le varie interpretazioni bibliche in maniera diacronica
risalendo sino alle tradizioni patristiche. Le due omelie di Carlo a S.Giuseppe
di Castello ascoltate dallo stesso vicario generale avevano poi confermato
quella scelta. A Roma è ospite presso il
Pontificio Collegio Nepomuceno in via Concordia ed è lì che lo viene a
prelevare mons. Capovilla per una visita guidata alla città, alla vigilia del Conclave
da cui uscirà papa il cardinale Roncalli. A fargli da cicerone è proprio il
futuro papa Giovanni XXIII e le bellezze della città illustrate da una guida
tanto preziosa assieme al paterno congedo di mons. Capovilla costituiranno il
ricordo più bello della sua vita. Dal
1957 Carlo frequenta quindi il 4º anno presso la Pontificia Università di
S.Tommaso d'Aquino dove consegue la Licenza in Theologia Universa in un solo
anno con una tesi su "I Carismi" e contemporaneamente i corsi in
scienze bibliche presso il Pontificio Istituto Biblico, dove perfeziona lo
studio dell'ebraico già iniziato in seminario, ma soprattutto ha l'incontro,
decisivo per i suoi studi, con il grande biblista, il gesuita Luis Alonso
Schoekel. L'anno successivo segue i corsi del quinto anno che gli avrebbero
permesso di redigere la tesi su "Grazia e benevolenza" per la laurea,
tesi che non può però portare a termine perché nel 1960 torna a Venezia ,
chiamato dal Patriarca Urbani a svolgere la funzione di vicerettore del
Seminario Patriarcale, nel burrascoso periodo tra il rettorato di Valentino
Vecchi e quello di Aldo Da Villa. Da
vicerettore del seminario insegna anche scienze bibliche, diviene in seguito
prorettore, sino a quando, nel 1963, chiede di essere sollevato dall'incarico
per poter assistere la madre paralizzata ed è quindi ascritto alla parrocchia
di S.Zaccaria, dove abiterà con la madre sino al 1975. Qui si fa promotore dell'allestimento e della
conduzione di un teatro, dell'organizzazione del cinema per ragazzi, del cineforum,
dell'istituzione della biblioteca, mentre cura anche l'esecuzione di opere di
risanamento e ristrutturazione di tutti gli ambienti frequentati dai ragazzi.
Continua ad insegnare in seminario, e dal rettore viene mandato nel
Benedektinerkloster di Metten a Degendorf (Germania) per preparare alla
maturità i seminaristi che studiano la lingua italiana. Dal 1963 compensa
l'esiguo stipendio con l'insegnamento nella scuola pubblica, come il liceo
classico "M. Polo", dove matura la sua sottoscrizione nel 1968 delle
tesi del "Manifesto". Il 15
dicembre 1969 viene nominato patriarca di Venezia Albino Luciani e pochi giorni
dopo il suo insediamento emerge il suo diverso sentire con Carlo, che, nella
mensile lezione culturale al clero, trattando il tema della "Consumatio
saeculi" o secolarizzazione nella Bibbia, provoca una dura reazione del
presule. Carlo dà le dimissioni dall'insegnamento in seminario, dapprima
ritirate, dopo alcuni mesi definitive, perché lui, che da tempo nella santa
messa pratica l'omelia dialogata, non si sente in consonanza con le direttive
indicategli. Sino a questo momento i
patriarchi veneziani che avevano conosciuto Carlo, Adeodato Piazza, Carlo
Agostini, Angelo Roncalli e Giovanni Urbani, gli avevano dimostrato la loro
stima. Proprio il patriarca Giovanni Urbani aveva chiesto al giovane Carlo un
commentario al Vangelo di Marco nel 1966.
Sin dagli inizi, accompagna la vita sacerdotale di Carlo una costante e
intensa cura pastorale, rivolta sia ai ragazzi che agli adulti, e non solo
nelle sue sedi parrocchiali. Più che trentennale è a questo proposito la
collaborazione che gli chiede don Aldo Marangoni nella parrocchia di Marghera,
nel quartiere Cita, nei difficili anni Settanta e, dagli anni Ottanta, a San
Giacomo dell'Orio a Venezia, a testimoniare la stima e l'affetto maturati dagli
anni del seminario. Nel 1975 Carlo si
laurea in filosofia presso l'Università Ca' Foscari di Venezia con una tesi che
verrà pubblicata nel 1983, Alle origini dell'utopia messianica. Insegna quindi filosofia al Liceo classico
"M. Foscarini" di Venezia e successivamente alle scuole medie della
provincia (Oriago e Mestre) e città (Giudecca).
Nel 1989 va in pensione dall'insegnamento. Dal 1976 al 1989 tiene alla facoltà di
Lettere e Filisofia di Ca' Foscari dei cicli di seminari di esegesi biblica
nell'ambito dei corsi tenuti dal prof. Arnaldo Petterlini, dal 1990 al 2003 dal
prof. Romano Madera, e dal 2004 al 2014 allo IUAV di Venezia seminari di
antropologia biblica ed esegesi invitato dal prof. Renato Rizzi. Muore all'ospedale Fatebenefratelli di
Venezia il 30 gennaio 2019.[1] Alcune
note sul metodo Al liceo, Carlo studia filosofia scolastica, propedeutica alla
teologia. Nel manuale di Calcagno, "Elementa philosophiae
scolasticae" trova il capitolo dedicato alle filosofie immanentistiche, che
consideravano Dio la natura o non consideravano affatto Dio e consideravano
solo la natura. Lo colpisce la figura di B. Spinoza per la sua vita nascosta,
dimessa , umile, scriveva infatti solo per gli amici. Ne legge l"Ethica
more geometrico", commentata da G. Gentile, più facile a reperire perché
considerata meno sospetta del "Tractatus theologicus politicus" che
studierà in seguito, dedicando particolare attenzione al capitolo "De
interpretatione". Spinoza afferma che la Bibbia va letta e interpretata con
la Bibbia, era quanto Carlo aveva intuito sin da ragazzo, ma aveva abbandonato
quella strada in seminario dove si praticava il metodo storico-critico. Alla
Pontificia Università di S. Tommaso a Roma, il Nuovo Testamento viene studiato
ed interpretato secondo il metodo della storia delle forme
(Formengeschichtemethode) che applica al testo biblico le regole dello scrivere
greco-latino, mentre per il Vecchio Testamento si segue la teoria dei generi
letterari. Al Pontificio Istituto Biblico ha luogo l'incontro con il gesuita
spagnolo Luis Alonso Schoekel, insegnante di teologia, esegesi ed ermeneutica
biblica, Schoekel ha un'attenzione speciale alle particolarità stilistiche e
semantiche del lessico biblico che schiudono un nuovo orizzonte metodologico e tematico.
Considera fondamentale per la comprensione dell'intera Bibbia lo studio dei
primi tre capitoli di Genesi e incoraggia Carlo, verso cui dimostra profonda
stima e un'amicizia che durerà sino alla propria scomparsa (1998), ad affinarne
l'esegesi e a continuare il suo lavoro. E Carlo torna a Venezia con
l'intenzione di mettere a frutto quanto appreso applicando le indicazioni
metodologiche spinoziane. Gli studi di Schoekel su Genesi 1-3 vengono
pubblicati in un numero della rivista "Biblica" del 1963. La
interpretazione di Genesi è alla base di diversi testi di Carlo, dalla tesi di
laurea del 1983, all'articolo su Servitium del 1996, al testo "Adamo dove
sei?" del 2002. In parallelo Carlo decide di approfondire la connessione
tra i testi di Genesi e il vangelo di Matteo e dal 1975 scrive diversi appunti
che continuamente rivede nel corso degli anni. Da questi nasce il progetto
dell'opera in 8 volumi che prende il nome di "La generazione di Gesù
Cristo nel vangelo di Matteo" che vedrà la pubblicazione a partire dal
2002 ed è tuttora in corso. Note ^ Morto
a Venezia don Carlo Enzo, su VeneziaToday. URL consultato il 1º febbraio 2019.
Scritti Testo e interpretazione in Weber e Bultmann, Unicopli, Milano 1982 Alle
origini dell'utopia messianica, Antenore, Padova 1983 Sulla nascita della
filosofia medievale, Venezia 1984 Sitz im Leben e interpretazione, Venezia 1984
Individuo e comunità, nella riflessione biblica delle scritture antiche
Servitium: Quaderni di ricerca spirituale, 1996 n. 107 Adamo dove sei?, il Saggiatore,
Milano 2002 La terza delle dieci parole di “Esodo” 20 nell’interpretazione di
Gesù in Le parole dell'essere: per Emanuele Severino a cura di Petterlini A.,
Brianese G. e Goggi G., Pearson Italia S.p.a 2005 Il Progetto di Mondo e di
Uomo delle Generazioni di Israele (Genesi 1-4), Mimesis, Milano 2010 (Opera,
vol. 1) La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo Matteo. I. Gli Inizi,
Mimesis, Milano 2010 (Opera, vol. 2) La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo
secondo Matteo. II. La Legge, Mimesis, Milano 2010 (Opera, vol. 3) Le prime
dieci parole di YHWH a Israele in Panta , Decalogo, a cura di Donà M. e Toffolo
R., Bompiani, 2010 n. 29 La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo
Matteo. III. La Regola dell'Apostolo, Mimesis, Milano 2011 (Opera, vol. 4) La
Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo Matteo. IV. Il Regno dei Cieli,
Mimesis, Milano 2012 (Opera, vol. 5) La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo
secondo Matteo. V. La Ecclesia di Gesù Cristo, Mimesis, Milano 2018 (Opera, vol.
6) La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo Matteo. VII. La consegna
del figlio dell'Adamo, Mimesis, Milano 2014 (Opera, vol. 8) Genere adamico.
Riflessioni sui testi fondativi della tradizione spirituale occidentale che si
trovano nei primi quattro capitoli di Genesi, Servitium: Quaderni di ricerca
spirituale, 2016 n. 228 Interventi alla radio Giuda: consegnare e tradire:
Marco 14,43-52 con Ludwig Monti, 3 marzo 2013 Sulla barca le parole del regno –
Matteo 13, con Romano Madera, 18 novembre 2012 Le parole del regno Matteo 13
Attività didattica Carlo Enzo. Due lezioni bibliche: Il “mondo” del nostro Dio,
Rovato 2.3.2005 e L’ “uomo” del nostro Dio, Rovato 9.3.2005 Lo Spirito di
Cristo nel progetto messianico, comunità della parrocchia di S. Giacomo,
Venezia La rivelazione secondo la Bibbia, Università degli studi di Venezia,
Dipartimento di filosofia e Teoria della scienza, Anno accademico 2003-2004,
2003 Seminario sul “Der Mann Moses und die monotheistische religion”, 2008
Incontro tra Carlo Enzo e Romano Madera, 13 marzo 2012, IUAV (Venezia) ‘ôLaM,
il progetto consegnato, Le decadi, dieci incontri con pensatori eccellenti sul
tema “Le potenze invisibili”, 27 febbraio 2015, IUAV (Venezia) Scritti su Carlo
Enzo e testimonianze Tagliapietra A. La Bibbia, libro sempre “aperto”,
Gazzettino on line 13. 6. 2002 Tattara G. e altri Per una rilettura del vangelo
di Matteo, Mosaico di pace (on line), 2012 Madera R. Date al cielo quello che è
del cielo, L’Unità, 6.3.2012 Gnoli A. Rileggere la Bibbia, La Repubblica
28.12.2012 Della Pergola F. Parola di biblista, 2013 Della Pergola F. La Bibbia
svelata, 2014 e in Left, 2014 n. 22 Lamonaca L. Su una nuova lettura della
Genesi , 28.5.2015 Patrignani C. Laicità: il biblista Carlo Enzo batte i
marxisti ratzingheriani, 2013 Moretto P. Un mondo possibile, 2015[collegamento
interrotto] Della Pergola F. Il problema dell’unicità e della trascendenza di
Dio nella Bibbia ebraica[collegamento interrotto] Della Pergola F. Il Dio del
nulla Tattara G. e altri Gesù e le donne nel vangelo di Matteo, 2016 Della
Pergola F. La lunga battaglia contro la Bibbia e in Left, 1 aprile 2017 Video
Da Burano a Roma, parte I, dal progetto Memoro. La Banca della Memoria La prima
visita di Roma, parte II, dal progetto Memoro. La Banca della Memoria Dal
Biblico a Baruch Spinoza, parte III, dal progetto Memoro. La Banca della
Memoria Gesù Maestro ed Elohîm dell'Ecclesìa, parte IV, dal progetto Memoro. La
Banca della Memoria Vai, vai per te, parte V, dal progetto Memoro. La Banca
della Memoria Dalla Bibbia Ebraica alla generazione di Gesù Cristo.
Un'intervista di Romano Màdera La Bibbia non dice quello che ci hanno fatto
credere. Un’intervista a Carlo Enzo Collegamenti esterni Date al cielo quello
che è del cielo di Romano Madera, in L'Unità del 6 marzo 2012 Rileggere la
Bibbia di Antonio Gnoli, in La Repubblica del 28 dicembre 2012 Biografie
Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie
Categorie: Biblisti italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani
del XXI secoloNati nel 1927Morti nel 2019Nati il 27 giugnoMorti il 30
gennaioNati a BuranoMorti a Venezia[altre]
Epicoco -- Luigi Maria
Epicoco Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search
Luigi Maria Epicoco Nato21 ottobre 1980 (39 anni) a Mesagne Ordinato presbitero6
gennaio 2005 dal Vescovo Giuseppe Molinari Incarichi diocesanifino al 2014 è
stato Assistente spirituale presso Movimento ecclesiale di impegno culturale,
Parroco, Direttore presso Ufficio per la Cultura, Direttore presso Ufficio per
la Pastorale Universitaria, Membro presso Consiglio Presbiterale Diocesano,
Direttore presso Biblioteca Cardinale Carlo Confalonieri, Professore presso
Istituto Superiore di Scienze Religiose. Incarichi pontificidal 2014 è docente
incaricato di filosofia presso la Pontificia Università Lateranense e dal 2019
è preside dell’Istituto Superiore Scienze Religiose Fides et Ratio Issr
dell'Aquila Template-Priest.svg Luigi Maria Epicoco (Mesagne, 21 ottobre 1980)
è un presbitero, teologo e scrittore italiano filosofo e preside dell’Istituto
Superiore Scienze Religiose Fides et Ratio ISSR dell'Aquila[1][2]. Indice 1Biografia 2Libri 3Note 4Altri
progetti 5Collegamenti esterni Biografia Sacerdote dell'arcidiocesi dell'Aquila
ordinato il 6 gennaio 2005 dal Vescovo Giuseppe Molinari, scrittore di libri e
articoli scientifici di carattere filosofico e teologico [3][4][5]. Ha una cattedra in filosofia alla
Pontificia Università Lateranense[6]. Fino al 2014 è stato insegnante all'ISSR
Fides et ratio dell'Aquila, direttore della residenza universitaria San Carlo
Borromeo all'Aquila e parroco della parrocchia universitaria San Giuseppe
Artigiano[7], dove ha vissuto la tragica vicenda del terremoto[8] occupandosi
in prima linea della ricostruzione per l'arcidiocesi[9][10][11]. Comunicatore
in diverse trasmissioni sia in radio[12] sia in televisione in particolare
Radio Vaticana, Telepace, TV2000, Rai2, Rai Radio 2[13][14][15]. Nel web è
attivo nei social e in diversi blog. Nel 2016 ha curato il commento al Vangelo
della rivista Credere Edizioni San Paolo. Membro Cavaliere della Luce[16]. Ha
costituito una fraternità con gli studenti universitari che segue[17]. Da
novembre 2017 è nato il progetto editoriale di un nuovo messalino edito da
Edizioni San Paolo a cura di don Luigi Maria Epicoco[18][19]. Nel 2018 ha
pubblicato un libro con la prefazione di Massimo Recalcati[20]. Nell'estate
2019 il Cardinale Angelo De Donatis in qualità di Gran Cancelliere della
Pontificia Università Lateranense ha nominato Epicoco preside dell’Istituto
Superiore Scienze Religiose Fides et Ratio Issr dell'Aquila[21]. È regolarmente invitato a tenere delle
conferenze, condurre degli esercizi spirituali e dei ritiri spirituali sul
territorio italiano[5]. Il 13 novembre 2019, tiene la sua prima conferenza
nella città francese di Nizza[22]. Libri
Vergine Madre figlia del tuo figlio; Itaca editrice 2006 Jesu dulcis memoria;
Itaca editrice 2007 Il grido di Benedetto XVI; con Michele G. Masciarelli; Tau
editrice 2009 Futuro presente. Contributi sull'enciclica Spe salvi di Benedetto
XVI; con Angelo Amato e Paola Bignardi; Tau editrice 2009 L'Immacolata
perfezione. Sentieri in preparazione alla festa dell'Immacolata; Tau editrice
2010 Io vedo il tuo volto. Arte e liturgia; Tau editrice 2011 Ex coelesti
virtute. Miscellanea di studi in onore di S. E. Mons. Giuseppe Molinari nel Suo
50º di Sacerdozio; Tau editrice 2012 Etty Hillesum. Introduzione ad una donna;
Tau editrice 2013 Piccola introduzione alla Bibbia; Tau editrice 2013 Qualcuno
accenda la luce. Conversazioni sull'Enciclica Lumen Fidei di papa Francesco;
Tau editrice 2014 Giovanni Paolo II. Ricordi di un papa santo; con Mons. Piero
Marini; Tau editrice 2014 La misericordia ha un volto. Il Giubileo
straordinario della Misericordia secondo papa Francesco; Tau editrice 2015
Preghiere di ogni giorno; Tau editrice 2015 Nati per amare. I giovani
raccontano la famiglia; LUP 2016 Solo i malati guariscono. L'umano del (non)
credente; San Paolo, Milano 2016 Educare è meglio che curare; Tau editrice,
2016 La malattia è un dono di vita. Storia di Teresa Ruocco; Tau editrice 2016
La stella, il cammino, il bambino. Il natale del viandante; San Paolo, Milano
2016 Quello che sei per me. Parole sull'intimità; San Paolo, Milano 2017 Amen.
La Parola che salva; San Paolo, Milano 2017 Sale non miele. Per una fede che
brucia; San Paolo, Milano 2017. Telemaco non si sbagliava. O del perché la
giovinezza non è una malattia; San Paolo, Milano 2018 L’amore che decide; Tau
editrice, 2018 Camminando tra pastori e Re Magi. Trenta piccole meditazioni e
un "quaderno" per la riflessione personale: un percorso di
preparazione al Natale, San Paolo, Cinisello Balsamo, 2019 Qualcuno a cui
guardare. Per una spiritualità della testimonianza, Città Nuova, Roma, 2019.
Note ^ A L'Aquila Epicoco diventa il nuovo preside dell’Istituto Superiore
Scienze Religiose, in Abruzzo Web, 25 luglio 2019. ^ Giovani: don Epicoco
(filosofo), “proporre un incontro che può cambiare la loro vita”, in Servizio
Informazione Religiosa, 11 settembre 2018. ^ Intervista a Il Faro di Roma
Archiviato il 22 novembre 2016 in Internet Archive. ^ Scheda in Itaca
libri Scheda sito San Paolo ^ Scheda del
docente nel sito dell'Università Pontificia ^ Articolo incarichi diocesani ^
Intervista a Credere ^ Sito della Parrocchia Universitaria L'Aquila Archiviato
il 27 agosto 2016 in Internet Archive. ^ Incarichi nel Sito Ufficiale della
Diocesi, su diocesilaquila.it. URL consultato il 24 agosto 2016 (archiviato
dall'url originale il 27 agosto 2016). ^ Scheda sul profilo di don Luigi Maria
Epicoco ^ Radio Radicale ^ TV2000 Comunicato stampa ^ Sito Rai Caterpillar ^
Rai Due intervento a Nemo - Nessuno escluso in prima serata ^ Membri Cavalieri
della Luce Archiviato il 18 gennaio 2017 in Internet Archive. ^ Testimonianza
nella rivista Credere ^ Roma Sette sul nuovo Messalino edito da San Paolo ^
Intervista e nuovo libro sul sito Aleteia ^ La prefazione di Massimo Recalcati
al libro di don Luigi Maria Epicoco ^ Don Epicoco nuovo preside dell’Issr
L’Aquila ^ Conferenza di don Luigi Maria Epicoco a Nizza il 13 novembre 2019.
Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Luigi
Maria Epicoco Collegamenti esterni Luigi Maria Epicoco (canale ufficiale), su
YouTube. Modifica su Wikidata Sito Ufficiale della Parrocchia Universitaria
Pagina pubblica ufficiale su Facebook Blog ufficiale Controllo di autorità VIAF
(EN) 304907550 · ISNI (EN) 0000 0004 1029 4276 · LCCN (EN) no2013103711 ·
WorldCat Identities (EN) lccn-no2013103711 Biografie Portale Biografie: accedi
alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Presbiteri
italianiTeologi italianiScrittori italiani del XXI secoloNati nel 1980Nati il
21 ottobreNati a Mesagne[altre]
Epitteto
Ercole -- Pasquale D'Ercole (Spinazzola, 23
dicembre 1831 – Torino, 16 gennaio 1917) è stato un filosofo e docente
italiano. Indice 1Biografia 2 Il
pensiero 3Opere 4Note 5Bibliografia 6Voci correlate 7Collegamenti esterni
Biografia Nato nel 1831 a Spinazzola, località dell'attuale provincia di
Barletta-Andria-Trani. studente di giurisprudenza nell'Università di Napoli,
Pasquale D'Ercole manifestò ben presto i suoi interessi per gli studi
filosofici e per il pensiero di Hegel[1]. Nel 1859 si trasferì a Berlino ove
perfezionò i suoi studi, seguì i corsi dello storico Jules Michelet ed ebbe
modo di conoscere il filosofo Trendelenburg e l'insigne classicista Mommsen.
Aderì anche alla "Società filosofica hegeliana"[1]. Tornato in Italia, D'Ercole insegnò dal 1862
filosofia teoretica nell'Università di Pavia e dal 1878 in quella di Torino[1]
ove ebbe tra i suoi allievi il filosofo Piero Martinetti, che con lui discusse
la sua tesi di laurea[2]. Morì a Torino,
a ottantacinque anni, nel 1917. Membro della Società crematoria torinese, le sue
ceneri sono custodite nel Tempio crematorio di quella città[3]. Il pensiero Dall'hegelismo iniziale, con
l'affermarsi del positivismo, passò a posizioni di adesione all'evoluzionismo
di Darwin e di Spencer[1]. Polemizzò con
il teismo (Il teismo filosofico cristiano, 1884) giudicato contraddittorio e
illusorio[1], manifestò interesse per la riforma della scuola (Alcune proposte
di riforma nella istruzione secondaria, 1874) e per i problemi pedagogici
(L'educazione del bambino secondo Pestalozzi, Fröbel e Spencer, 1886)[1]. Opere Alcune proposte di riforma nella
istruzione secondaria, Pavia, Stabilimento tipografico Successori Bizzoni,
1874. La pena di morte e la sua abolizione dichiarate teoricamente e
storicamente secondo la filosofia hegeliana, Milano, U. Hoepli, 1875. Il teismo
filosofico cristiano. Teoricamente e storicamente considerato, con speciale
riguardo a S. Tommaso e al teismo italiano del secolo XIX, Torino, Loescher,
1884. L'educazione del bambino secondo Pestalozzi, Fröbel e Spencer, Roma,
Tipografia della Reale Accademia dei Lincei, 1886. L'origine indiana del
pitagorismo secondo L. von Schröder, Roma, Tipografia Terme Diocleziane di G.
Balbi, 1891 La filosofia della natura di Pietro Ceretti, 3 voll., Torino,
Unione tipografico-editrice, 1892-1905. Il saggio di panlogica, ovvero l'Enciclopedia
filosofica dell'hegeliano Pietro Ceretti, 2 voll., Torino, Fratelli Bocca,
1911. Comprende I prolegomeni al saggio di panlogica ; La dottrina
logico-metafisica (ossia l'esologia). La filosofia della natura (ossia
l'esologia) ; La filosofia dello spirito (ossia la sinautologia) ;
Apprezzamento della filosofia cerettiana. La logica aristotelica, la logica
kantiana ed hegeliana e la logica matematica con accenno alla logica indiana,
Torino, Vincenzo Bona, 1912. L'antico Egitto e la Caldea come precursori
dell'ebraismo e del cristianesimo in morale e in religione, Bologna,
Stabilimento poligrafico emiliano, 1913. Note
Fonte: F. Cambi, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in
Bibliografia. ^ "Ebbe molta influenza sulla scelta che Martinetti fece di
iscriversi alla facoltà di Filosofia, fu suo professore, ma non un Maestro.
[...] Scrisse di lui Martinetti: Era un uomo; quando andai a visitarlo l'ultima
volta, pochi giorni prima della sua morte, mi disse di avere un'unica certezza,
che dopo questa vita non c'è nulla. Le mie idee erano assolutamente opposte
alle sue, su questo come su tutti gli altri punti. Ma non potei non ammirare la
fermezza delle sue convinzioni." Angelo Paviolo, Piero Martinetti
aneddotico. L'uomo, il filosofo, la sua terra, Le Château Edizioni, Aosta, p.
121 ^ Cfr. la scheda nel sito "Memoteca", Collegamenti esterni.
Bibliografia Galvano Della Volpe, «D'ERCOLE, Pasquale» in Enciclopedia
Italiana, Volume 12, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1931. Franco
Cambi, «D'ERCOLE, Pasquale» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 39,
Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1991. Voci correlate Hegelismo
Evoluzione Teismo Collegamenti esterni Pasquale D'Ercole, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su
Wikidata Opere di Pasquale D'Ercole, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Modifica su Wikidata Pasquale D'Ercole in "Memoteca Il luogo della
memoria" sito della Socrem - Società per la cremazione di Torino. URL
visitato il 21 gennaio 2014. Controllo di autoritàVIAF (EN) 20057808 · ISNI
(EN) 0000 0000 6127 2836 · SBN IT\ICCU\TO0V\090747 · GND (DE) 101951884 · BAV
(EN) 495/71304 · WorldCat Identities (EN) viaf-20057808 Biografie Portale
Biografie Filosofia Portale Filosofia Università Portale Università Categorie:
Filosofi italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloInsegnanti
italiani del XIX secoloInsegnanti italiani del XX secoloNati nel 1831Morti nel
1917Nati il 23 dicembreMorti il 16 gennaioNati a SpinazzolaMorti a
TorinoFilosofi atei[altre]
Esposito Roberto Esposito Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Roberto Esposito nel 2000 Roberto Esposito
(Piano di Sorrento, 4 agosto 1950) è un filosofo e professore universitario italiano,
docente di filosofia teoretica presso la Scuola Normale Superiore [1]. Fuori dall'Italia è considerato uno degli
autori di riferimento dell'Italian Theory. Ha tenuto lezioni e conferenze in
molte università europee e americane. I suoi libri sono tradotti in una decina
di lingue. Indice 1 Pensiero 1.1La riflessione
sull'impolitico 1.2Il lavoro su comunità e biopolitica 1.3La decostruzione del
paradigma di persona e il pensiero dell'impersonale 1.4Pensiero italiano e
filosofia europea 2Opere 3Note 4Bibliografia 5Altri progetti 6Collegamenti
esterni Pensiero Roberto Esposito parte dalla constatazione dell'esaurirsi del
tradizionale lessico della politica e dalla consapevolezza della necessità di
una sua diversa formulazione. Su questo presupposto, la sua ricerca si incentra
sulla ripresa e sulla rielaborazione di questa tradizione all'interno di nuove
esigenze, a partire da una reinterpretazione delle categorie classiche della
filosofia. A tal fine nelle sue opere lascia interagire saperi e linguaggi differenti,
dalla filosofia alla letteratura, all'arte, alla poesia, all'antropologia, alla
teologia. Dopo i primi studi sul
pensiero di Vico e Machiavelli, il suo lavoro si è concentrato intorno a
quattro nuclei tematici. La riflessione
sull'impolitico L'impolitico viene inteso come rovescio impensato dalla
politica. Le riflessioni su questo tema sono confluite nei tre volumi Categorie
dell'impolitico (il Mulino, Bologna 1988, 1999), Nove pensieri sulla politica
(Bologna, il Mulino, 1993, 2010), L'origine della politica (Roma, Donzelli,
1996, 2013). Il lavoro su comunità e
biopolitica Le ricerche su questi temi sono confluite nella trilogia
(Communitas, Immunitas, Bìos). Communitas
è un tentativo concettuale di ridefinire l'idea di comunità, al di fuori di
ogni riferimento ai comunitarismi passati e presenti, privilegiando piuttosto
gli autori – da Rousseau a Kant, da Heidegger a Bataille – in cui prevale una
concezione della comunità in quanto legge comune dell'«essere insieme», ma
anche la coscienza tragica di ciò che contiene di irrealizzabile da un punto di
vista politico. Immunitas è una lettura
biopolitica dei conflitti in seno al «corpo sociale». Questo libro persegue il
lavoro di scavo teorico cominciato in Communitas e pone la categoria dell'immunità
al centro di questa riflessione sulle contraddittorie strategie di difesa della
società rispetto ai rischi, reali e immaginari, che la insidiano. In questo
senso l’immunizzazione è allo stesso tempo una protezione e una negazione della
vita che rischia sempre di diventare una sorta di malattia immune del corpo
sociale. Bios è una rilettura, a partire
dall'opera di Michel Foucault, della storia del pensiero biopolitico alla luce
del concetto d'immunità. Essendo l'immunitas una «protezione negativa della
vita», la biopolitica che ne incorpora le procedure è sempre a rischio di
trasformarsi in tanatopolitica. Ciò non toglie che possa profilarsi una, sia
pur problematica, nozione affermativa di biopolitica[2]. La decostruzione del paradigma di persona e il
pensiero dell'impersonale Al concetto di persona e di impersonale ha dedicato
Terza persona, Politica della vita e filosofia dell’impersonale; Due. La
macchina della teologia politica e il posto del pensiero e Le persone e le
cose. A partire da una critica del concetto, giuridico romano e teologico
cristiano, di persona, inteso come un dispositivo che separa la vita umana da
se stessa, l’impersonale è inteso come la forma di una possibile riunificazione
tra vita biologica e vita intellettuale, corpo e persona. Pensiero italiano e filosofia europea Nel
dittico costituito dai due volumi Pensiero vivente. Origine a attualità della
filosofia italiana e Da fuori. Una filosofia per l'Europa ha ricostruito i
caratteri prevalenti della tradizione filosofica italiana, a partire da
Machiavelli, Bruno e Vico, fino a quella che viene definita Italian Theory[3],
inserendola nell’orizzonte del pensiero europeo novecentesco. Essi riguardano
la connessione tra le categorie di storia, politica e vita. Opere La politica e la storia. Machiavelli e
Vico (Liguori, Napoli 1984) è tradotto in giapponese: Geiritsu Shuppan, Tokyo
1986. Categorie dell'impolitico (Il Mulino, Bologna1988; 1999) è tradotto in
inglese: Fordham, New York 2015; in spagnolo: Katz, Buenos Aires 2006; in francese:
Seuil, Paris 2005; è in corso una traduzione in cinese: Chongqing Univ. Press.
Nove pensieri sulla politica (il Mulino, Bologna 1993; 2011) è tradotto in
spagnolo: Trotta, Madrid 1996; in spagnolo per l’America latina: Fondo de
cultura económica, Buonos Aires 2012; è in corso di traduzione in inglese:
Minnesota Un. Press, Minneapolis. L'origine della politica (Donzelli, Roma
1996; 2014), è tradotto in spagnolo: Paidós, Barcelona ed è in corso di
traduzione inglese: Fordham, New York. Communitas. Origine e destino della
comunità, (Einaudi, Torino 1998; 2006) è tradotto in inglese: Stanford Univ.
Press, 2010; in francese: Puf, Paris 2000; in spagnolo: Amorrortu, Buenos
Aires-Madrid 2003; in tedesco: Diaphanes, Zürich-Berlin 2005; in portoghese:
Comp. De Freud, Lisboa 2012; in coreano: Nanjang, Seul 2012. Immunitas.
Protezione e negazione della vita (Einaudi, Torino, 2002) è tradotto in
inglese: Polity Press, London 2011; in tedesco: Diaphanes, Zürich-Berlin 2004;
in spagnolo: Amorrortu, Buenos Aires-Madrid 2005; in coreano: Nanjang, Seul
2012; in sloveno: Koda, Beletrina, 2014; è in corso di traduzione in
portoghese: UFMG. Bios. Biopolitica e filosofia (Einaudi, Torino 2004), è
tradotto in inglese: Minnesota, Minneapolis 2008; in spagnolo: Amorrortu, Buenos
Aires-Madrid 20; in portoghese: Edições 70, Lisboa 2010; è in corso di
traduzione in portoghese (per il Brasile: UFMG); in sloveno: Zalozba, Lubiana;
in cinese: Henan University Press; in coreano: Nanjang, Seul. Terza persona.
Politica della vita e filosofia dell'impersonale (Einaudi, Torino, 2007) è
tradotto in inglese: Polity Press, London 2012; in spagnolo: Amorrortu, Buenos
Aires-Madrid 2009; in giapponese: Kodansha, Tokyo 2011; in tedesco
parzialmente, col titolo Person und menschliches Leben: Diaphanes,
Zürich-Berlin 2010. Termini della politica. Comunità, immunità, biopolitica
(Mimesis, Milano 2008) è tradotto in inglese: Fordham, New York 2012; spagnolo:
Herder, Barcelona 2009, in francese: Les Prairies Ordinaires, Paris 2010; in
portoghese (Brasile), UFPR, Curitiba 2017; è in corso di traduzione in polacco.
Pensiero vivente. Origine e attualità della filosofia italiana Einaudi, Torino
2010, è tradotto in inglese: Stanford Un. Press, Stanford 2012; in spagnolo:
Amorrortu, Buenos Aires-Madrid 2012; in portoghese (Brasile), UFMG, 2013. Due.
La macchina della teologia politica e il posto del pensiero (Einaudi, Torino,
2013) è tradotto in inglese: Fordham, New York, 2015; in spagnolo: Amorrortu,
Buenos Aires 2016; è in corso di traduzione in francese: Diaphanes-Francia; in
tedesco: Diaphanes-Germania; in portoghese: UFMG. Le persone e le cose
(Einaudi, Torino 2014) è tradotto in inglese: Polity Press, London, 2015; è in
corso di traduzione in spagnolo: Katz; in coreano: Chaos Book; in cinese;
Henan. Da fuori. Una filosofia per l’Europa, Einaudi, Torino 2016; è in corso
di traduzione in inglese: Polity Press; in spagnolo: Amorrortu. Politica e
negazione. Per una filosofia affermativa, Einaudi, Torino, 2018. Note ^
Curriculum Vitae ^ Recensione di Marcello Serra ^ Corrado Claverini, La
filosofia italiana come problema. Da Bertrando Spaventa all’Italian Theory,
"Giornale Critico di Storia delle Idee" 15/16, 2016 (PDF), su
giornalecritico.it. URL consultato il 26 dicembre 2016 (archiviato dall'url
originale il 26 dicembre 2016). Bibliografia (ES) Una biopolítica afirmativa.
Entrevista con Roberto Esposito, di Antonio Valdecantos. Minerva, 2009 (FR)
Autour de Communitas. Origine et destin de la communauté (PUF, 2000) et
Immunitas. Protezione e negazione della vita (Einaudi, Turin, 2002) de Roberto
Esposito. Interventions de Rada Ivekovic, Frédéric Neyrat, Boyan Manchev,
Roberto Esposito. Papiers n°59. 2008 Collège international de philosophie
(presentazione di Rada Ivekovic al Collège international de philosophie, 18
giugno 2005, e, più largamente, documenti di tutti gli interventi ripresi, con
le risposte dell'autore). (ES) Vivimos una suerte de infarto del mundo,
intervista del 3 gennaio 2007 in «La Nacion» (Buenos Aires) [1]. Politiche
della vita sul margine pericoloso dell'impersonale, intervista del 21 giugno
2007 di Roberto Ciccarelli per il «Centro per la Riforma dello Stato» [2]. (PT)
Aproximações à biopolítica, presentazione delle conferenze del 14 e 15 marzo
2008 a Lisbona [3]. L'impolitico e l'impersonale. Lettura di Roberto Esposito,
di Davide D'Alessandro, Morlacchi, Perugia 2010. “Bíos, immunity, Life. The
Thought of Roberto Esposito", in Diacritics”,n. 2, summer 2006. R.
Ivekovic, B. Manchev, F. Neyrat, "Autour de Roberto Esposito“, in "Papiers”
n. 59, 2008, del Collège International de Philosophie. A. Zagari, B. Gercman,
A. Gonzales, Roberto Esposito, Tres Ensayos sobre una teorìa im-politica,
Ediciones del signo, Buenos Aires 2009. AA. VV., Incomunidad. El pensamiento
politico de la comunidad a partir de Roberto Esposito, a cura di M. Caraceda e
G. Velasco, Arena Libros, Madrid 2010. “Law, Culture and the Humanities”, n. 8,
2012, ‘Symposium on the Work of Roberto Esposito'. D. Calabrò, Les Détours d’un
pensée vivante. Transpositions et changements de paradigme dans la réflexion de
Roberto Esposito, Mimerais Francia 2012. G. Bird, Containing Community: From
Political Economy to Ontology in Agamben, Esposito, and Nancy, State University
of New York Press, Albany 2016. G.Bird, J. Short Roberto Esposito, community
and the proper’, Routledge, London 2014. AA. VV., Wissen und Leben – Wissen für
das Leben. Herausforderungen einer affirmativen Biopolitik, Trascript Verlag,
Bielefeld 2014. P. Langford, Roberto Esposito, Law, Community and the
Political’, Routledge, London 2014. A. Ulbricht, Multicultural Immnunisation.
Liberalism and Esposito, Edinburgh Un. Press. Edinburgh 2015. V. Manolache,
Ecce Philosophia politica. ‘Diferenta’ Lui Roberto Esposito, ISPRI, Bucarest
2016. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su
Roberto Esposito Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene
immagini o altri file su Roberto Esposito Collegamenti esterni Roberto
Esposito, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Roberto Esposito, su openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Roberto Esposito, su Open
Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Registrazioni di Roberto
Esposito, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata
Bibliografia degli scritti di Roberto Esposito (1976-2019) – a cura di C.
Claverini Filmato audio Video n. 4 e altre parti di "New Paths" (1,
2, 3, 5, 6), su YouTube. URL consultato il 10 aprile 2017. (FR) Le Concept
d'impolitique[collegamento interrotto], conferenza del 6 dicembre 2000 per
l'Université de tous les savoirs, a Parigi. (EN) Interpreting the 20th century:
totalitarianism or biopolitics ?, sul sito Barcelona Metropolis (archiviato
dall'url originale il 5 aprile 2012). Controllo di autoritàVIAF (EN) 59095347 ·
ISNI (EN) 0000 0001 1809 9473 · SBN IT\ICCU\CFIV\041452 · Europeana
agent/base/146464 · LCCN (EN) n80117000 · GND (DE) 139691499 · BNF (FR)
cb12019669f (data) · BNE (ES) XX918345 (data) · BAV (EN) 495/203732 · NDL (EN,
JA) 00439015 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80117000 Biografie Portale
Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX
secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX
secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1950Nati il 4 agostoNati a
Piano di SorrentoAcéphaleProfessori della Scuola Normale Superiore[altre]
Posts
No comments:
Post a Comment