IMPLICATVRA -- XXVI -- VII

COLORNI Eugenio Colorni Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Eugenio Colorni Eugenio Colorni (Milano, 22 aprile 1909 – Roma, 30 maggio1944) è stato un filosofo, politico e antifascista italiano.  Oltre che per le sue opere filosofiche, Colorni è noto come uno dei massimi promotori del federalismo europeo: mentre era confinato, in quanto socialista e antifascista, nell'isola di Ventotene, partecipò con Altiero Spinelli ed Ernesto Rossi, anch'essi lì confinati, alla scrittura del Manifesto per un’Europa libera e unita, che poi da quel luogo prese il nome. In seguito, nella Roma occupata dai nazisti, curò l'introduzione e la pubblicazione clandestina di questo documento fondamentale per lo sviluppo dell'idea federalista europea.   Indice 1                           Biografia 1.1                                           Formazione 1.2                                         Attività politica 1.3                                          Il confino a Ventotene 1.4                                      La resistenza romana e l'assassinio 2                                        Onorificenze 3                                           Commemorazioni 4                                       Note 5                                             Bibliografia 6                                                Fonti 7                                            Voci correlate 8                                            Altri progetti 9                                           Collegamenti esterni Biografia Colorni nacque a Milano il 22 aprile del 1909 da una famiglia ebraica. Il padre, Alberto Colorni, era un commerciante originario di Mantova, mentre la madre, Clara Pontecorvo, milanese di famiglia pisana, era zia del fisico nucleare Bruno Pontecorvo, del regista Gillo, del genetista Guido e del giurista Tullio Ascarelli. Si sposò con Ursula Hirschman, un'ebrea tedesca, sorella dell'economista Albert O. Hirschmann, e da cui ebbe 3 figlie: Silvia, Renata e Eva Colorni.  Formazione Colorni frequentò il Liceo Ginnasio Statale Alessandro Manzoni di Milano. Durante gli anni del liceo, si appassionò al Breviario di estetica di Benedetto Croce. La sua formazione adolescenziale - come raccontò egli stesso nella Malattia filosofica - fu influenzata dal rapporto intrattenuto con i cugini Enrico, Enzo ed Emilio Sereni, tutti più grandi di lui. Fu Enzo, che era un convinto socialista sionista, ad esercitare su di lui una forte influenza ideale e religiosa, tanto da far avvicinare il quattordicenne Eugenio, seppur per breve tempo, al sionismo[1].  Nel 1926 si iscrisse presso la facoltà milanese di Lettere e filosofia. Giuseppe Antonio Borgese e Piero Martinetti furono suoi insegnanti prediletti. Col secondo dei due si laureò in filosofia nel 1930, discutendo una tesi su Sviluppo e significato dell'individualismo leibniziano; a Leibniz dedicherà poi gran parte dei suoi studi.  Durante il periodo universitario, strinse amicizia con Guido Piovene, che sarà giornalista e scrittore, amicizia che però verrà interrotta nel 1931 per via di certi articoli anti-semitici scritti dallo stesso Piovene su L'Ambrosiano. In quel periodo, Colorni partecipò all'attività dei Gruppi goliardici per la libertà di Lelio Basso e Rodolfo Morandi.  Nel 1928, sotto lo pseudonimo di G. Rosenberg, pubblicò su Pietre, la rivista di Basso, un articolo sull'estetica di Roberto Ardigò. Nel 1930 si accostò alla divisione milanese del movimento anti-fascista Giustizia e Libertà; collaborò in seguito col nucleo giellista torinese, che fece capo prima a Leone Ginzburg e poi a Vittorio Foa.  Nel 1931 incontrò Benedetto Croce, con il quale discusse a lungo[2].  Nello stesso anno, compì un viaggio di studi in Germania, a Berlino, dove conobbe la futura compagna Ursula, che sposò nel 1935.  Dal 1931, cominciò a scrivere recensioni ed articoli per Il Convegno, La Cultura, Civiltà Moderna, Solaria e la Rivista di filosofia di Martinetti. Nel 1932 pubblicò, presso la società editrice "La Cultura" di Milano, uno studio critico su L'estetica di Croce.  Tra il 1932 ed il 1933, fu lettore d'italiano presso l'Università di Marburgo; con l'avvento del nazismo in Germania, fu costretto a tornare in Italia.  Nel 1933, conclusa la tesi di perfezionamento sulla filosofia giovanile di Leibniz, vinse il concorso per l'insegnamento di storia e filosofia nei licei; dopo una prima assegnazione al liceo Grattoni di Voghera, nel 1934 ottenne la cattedra di filosofia e pedagogia all'istituto magistrale "Giosuè Carducci" di Trieste; qui conobbe e frequentò, fra gli altri, Umberto Saba (ritratto poi in Un poeta) ed anche Pier Antonio Quarantotti Gambini, Bruno Pincherle ed Eugenio Curiel.  Nel 1934, nella collana scolastica che Giovanni Gentile diresse per Sansoni, pubblicò una traduzione della Monadologia di Leibniz, preceduta da una lunga introduzione intitolata Esposizione antologica del sistema leibniziano. Come scrisse Eugenio Garin, «Leibniz lo costrinse ad affrontare studi di logica e di matematica, a rimettere in discussione il modo stesso di concepire la scienza, e i rapporti fra scienza e filosofia. [...] Ripartì da Kant e dalla problematica kantiana, e meditò sulle conseguenze che la fisica teorica e la psicanalisi potevano avere per la dissoluzione di impostazioni filosofiche tradizionali».  Quando, come si legge in Un poeta, Umberto Saba gli domanderà «Perché fa filosofia?», Colorni concluse: «Da quel giorno, io non faccio più filosofia», o come ebbe a dire lo stesso Garin, «In realtà non era la filosofia che rifiutava, ma un orientamento legato a quell'idealismo di cui erano seguaci [...] Croce come Gentile e Martinetti».  Attività politica A partire dal 1935, Colorni intensificò il proprio impegno politico contro il regime fascista.  Quando una riuscita operazione di polizia, nel maggio del 1935, portò all'arresto di quasi tutto il direttivo giellista torinese, prese contatto con il Centro interno socialista, costituito clandestinamente a Milano nell'estate del 1934 da Rodolfo Morandi, Lelio Basso, Lucio Mario Luzzatto, Bruno Maffi e altri, come organismo di collegamento dei socialisti in Italia.  Nell'aprile del 1937, dopo gli arresti di Luzzato e Morandi, Colorni divenne, di fatto, il responsabile del Centro.  Nell'estate del 1937, in occasione del "IX Congresso internazionale di filosofia" di Parigi, ebbe modo d'incontrare di persona Carlo Rosselli, Angelo Tasca, Pietro Nenni ed altri esponenti della direzione del PSI, del quale entrò poi a far parte, mantenendosi su un'originale posizione autonomista. Con vari pseudonimi, ma soprattutto con quello di Agostini, tra il 1936 ed il 1937, pubblicò importanti articoli su Politica socialista e sul Nuovo Avanti.  L'8 settembre del 1938, all'inizio della campagna razziale promossa dal regime, fu arrestato dall'OVRA a Trieste, in quanto ebreo ed anti-fascista militante, venendo pertanto rinchiuso nel carcere di Varese. I giornali pubblicarono la notizia con gran risalto, sottolineando che egli «di razza ebraica, manteneva rapporti di natura politica con altri ebrei residenti in Italia e all'estero»; in questa campagna giornalistica contro di lui si distinsero, con articoli di particolare livore anti-semita, Il Piccolo di Trieste ed il Corriere della Sera[3]. La sottolineatura sul "complotto ebraico" serviva a giustificare la legislazione anti-semita appena varata in Italia dal regime, per potersi così allineare alla linea politica seguita dagli alleati nazisti. Il Tribunale speciale non riuscì però ad imbastire un formale processo nei suoi confronti. Venne quindi assegnato al confino per la durata massima, ovvero cinque anni[4].  Il confino a Ventotene Dal gennaio del 1939 all'ottobre del 1941, Colorni fu confinato nell'isola di Ventotene, dove proseguì i suoi studi filosofico-scientifici e discusse intensamente con gli altri compagni confinati, Ernesto Rossi, Manlio Rossi Doria e Altiero Spinelli: un'eco fedele di quelle discussioni si ritrova nei sette Dialoghi di Commodo, scritti in collaborazione con Spinelli e pubblicati postumi.  Risale a questo periodo la sua adesione alle idee federaliste europee propugnate da Spinelli e Rossi, con i quali, nel 1941, partecipò alla stesura del Manifesto per un’Europa libera e unita, meglio noto come Manifesto di Ventotene. Nel 1944, a Roma, nel mezzo della lotta partigiana, Colorni riuscì a pubblicare clandestinamente un volumetto dal titolo Problemi della Federazione Europea, che raccoglieva il Manifesto ed altri scritti sul tema dello stesso Spinelli. Nella sua "Prefazione" al Manifesto, auspicò la nascita di una politica federalista europea di respiro universalista, come scenario democraticamente praticabile dopo la catastrofe della guerra. In tale ottica, la creazione di una federazione di Stati europei era da lui considerata come condizione indispensabile per un profondo rinnovamento sociale, anche per iniziativa popolare, che partendo dagli enti territoriali avrebbe coinvolto tutta l’Italia e, quindi, l’intera Europa.  Circa le dinamiche che portarono alla stesura del Manifesto, è generalmente ricondotto ai soli Spinelli e Rossi il contributo maggioritario del testo, sebbene, alcuni recenti studi storiografici, abbiano seriamente rivalutato il suo ruolo:  «Di trinità si tratta, e lo spirito santo della situazione è Eugenio Colorni, che partecipò alle discussioni preparatorie alla stesura del Manifesto assieme a poche altre persone, ed ebbe una parte di rilievo, soprattutto nella funzione di stimolo e di critica, dal suo punto di vista di socialista autonomista, verso i due autori del documento, fino al suo trasferimento a Melfi, nell'ottobre del 1941, benché comunque i contatti non cessassero del tutto»  (Pietro S. Graglia[5].) Nell'ottobre del 1941, grazie anche all'intervento di Giovanni Gentile, riuscí ad essere trasferito a Melfi, in provincia di Potenza, dove, nonostante lo stretto controllo della polizia, riuscì ad avere contatti con alcuni degli anti-fascisti locali.  Nel 1942, assieme con Ludovico Geymonat, elaborò il progetto di una rivista di metodologia scientifica.  La resistenza romana e l'assassinio Il 6 maggio del 1943 riuscì a fuggire da Melfi, rifugiandosi a Roma, dove visse da latitante.  Dopo la capitolazione di Mussolini, il 25 luglio del 1943, si dedicò all'organizzazione del Partito Socialista Italiano di Unità Proletaria, nato nell'agosto dalla fusione del PSI col giovane gruppo del Movimento di Unità Proletaria.  Tra il 27 e il 28 agosto partecipò, assieme ad Altiero Spinelli, Ernesto Rossi, Ursula Hirschmann, Manlio Rossi Doria, Giorgio Braccialarghe e Vittorio Foa, in casa dello scienzato azionista Mario Alberto Rollier a Milano, alla riunione che diede vita al Movimento Federalista Europeo[6]. Il movimento adottò come proprio programma il "Manifesto di Ventotene".  A seguito dell'8 settembre, svolse nella capitale un'intensissima attività nelle file della Resistenza: prese parte alla direzione del PSIUP e s'impegnò a fondo nella ricostruzione della Federazione Giovanile Socialista Italiana e nella formazione partigiana della prima brigata Matteotti.  «[...] io ero da poco stato nominato segretario della Federazione Giovanile Socialista per suggerimento e per decisione di Sandro Pertini, che era membro della segreteria del partito in quell'epoca. Avevamo organizzato una... chiamiamola brigata, anche se era un gruppo armato che era comandato da Eugenio Colorni che poi è stato assassinato alla vigilia della liberazione di Roma [...]»  (Matteo Matteotti[7]) Fu redattore capo dell'Avanti! clandestino; così Sandro Pertini ricordò il suo impegno per la stampa del giornale socialista:  «Ricordare l'Avanti! clandestino di Roma vuol dire ricordare prima di tutto due nostri compagni che a forte ingegno univano una fede purissima, entrambi caduti sotto il piombo fascista: Eugenio Colorni e Mario Fioretti. Ricordo come Colorni, mio indimenticabile fratello d'elezione, si prodigasse per far sì che l'Avanti! uscisse regolarmente. Egli in persona, correndo rischi di ogni sorta, non solo scriveva gli articoli principali, ma ne curava la stampa e la distribuzione, aiutato in questo da Mario Fioretti, anima ardente e generoso apostolo del Socialismo. A questo compito cui si sentiva particolarmente portato per la preparazione e la capacità della sua mente, Colorni dedicava tutto se stesso, senza tuttavia tralasciare anche i più modesti incarichi nell'organizzazione politica e militare del nostro Partito. Egli amava profondamente il giornale e sognava di dirigerne la redazione nostra a Liberazione avvenuta e se non fosse stato strappato dalla ferocia fascista, egli sarebbe stato il primo redattore capo dell'Avanti! in Roma liberata e oggi ne sarebbe il suo direttore, sorretto in questo suo compito non solo dal suo forte ingegno e dalla sua vasta cultura, ma anche dalla sua profonda onestà e da quel senso di giustizia che ha sempre guidato le sue azioni. Per opera sua e di Mario Fioretti, l'Avanti! era tra i giornali clandestini quello che aveva più mordente e che sapeva porre con più chiarezza i problemi riguardanti le masse lavoratrici. La sua pubblicazione veniva attesa con ansia e non solo da noi, ma da molti appartenenti ad altri partiti, i quali nell'Avanti! vedevano meglio interpretati i loro interessi.[8].»  Il 22 gennaio del 1944, nella Roma occupata dalle forze naziste, in una tipografia nascosta di Monte Mario, fece stampare 500 copie di un libriccino di 125 pagine intitolato Problemi della Federazione Europea, contenente il "Manifesto di Ventotene"[9].  Il 28 maggio del 1944, pochi giorni prima della liberazione della capitale, venne fermato in via Livorno[10] da una pattuglia di militi fascisti della famigerata banda Koch: tentò di fuggire, ma fu raggiunto e ferito gravemente da tre colpi di pistola. Trasportato all'Ospedale San Giovanni, morì il 30 maggio, a soli 35 anni, sotto la falsa identità di Franco Tanzi.  Nel 1946 gli fu conferita la medaglia d'oro al valor militare alla memoria.  È sepolto al Cimitero Monumentale di Milano, nella tomba di famiglia[11].  Onorificenze Medaglia d'oro al valor militare - nastrino per uniforme ordinaria          Medaglia d'oro al valor militare «Indomito assertore della libertà, confinato durante la dominazione fascista, evadeva audacemente dedicandosi quindi a rischiose attività cospirative. Durante la lotta antinazista, organizzato il centro militare del Partito Socialista Italiano, dirigeva animosamente partecipandovi, primo fra i primi, una intensa, continua e micidiale azione di guerriglia e di sabotaggio. Scoperto e circondato da nazisti li affrontò da solo, combattendo con estremo ardimento, finché travolto dal numero, cadde nell'impari gloriosa lotta.» — Roma, 28 maggio 1944.[12] Commemorazioni Nel 2014, in occasione del 70º anniversario della morte, il Comune di Melfi, la locale Sezione ANPI e l'Associazione "Francesco Saverio Nitti" hanno celebrato la Festa della Liberazione dedicando la ricorrenza del 25 aprile al ricordo della figura e dell'opera di Eugenio Colorni[13].  In via Livorno a Roma, luogo dove Colorni venne ferito a morte, vennero poste tre lapidi in suo ricordo, che furono distrutte da atti vandalici. Delle tre lapidi esistenti, una, posta nel 1982 dalla III Circoscrizione del Comune di Roma è semilleggibile perché scurita dal tempo, un'altra, posta nel 1978 dal Partito Socialista Italiano, è spaccata in due e un'ultima, posta nel 2004 sempre dalla III Circoscrizione del Comune di Roma, contiene un errore[14].  Note ^ Numerosi sono i riferimenti a Colorni nel carteggio tra i fratelli Sereni: Cfr. Enzo Sereni, Emilio Sereni, Politica e utopia. Lettere 1926-1943, a cura di D. Bidussa e M. G. Meriggi, La Nuova Italia, 2000. ^ Stefano Miccolis, Eugenio Colorni ventenne e Croce, Relazione tenuta al convegno su «Eugenio Colorni e la cultura italiana fra le due guerre» (Milano, 15-16 ottobre 2009), organizzato dal Consiglio Nazionale delle Ricerche, pubblicata in Belfagor: rassegna di varia umanità, anno LXV, n. 4, 31 luglio 2010 (n. 388), 2010 (Firenze: L. S. Olschki, 2010), p. 416. ^ cfr. la biografia di Eugenio Colorni nel sito web dell'ANPI ^ cfr. Commissione di Trieste, ordinanza del 21.12.1938 contro Eugenio Colorni ("Attività antifascista"). In: Adriano Dal Pont, Simonetta Carolini, L'Italia al confino 1926-1943. Le ordinanze di assegnazione al confino emesse dalle Commissioni provinciali dal novembre 1926 al luglio 1943, Milano 1983 (ANPPIA/La Pietra), vol. II, p. 620 ^ cfr. Pietro S. Graglia, Colorni, Spinelli e il federalismo europeo, in Eugenio Colorni dall'antifascismo all'europeismo socialista e federalista, a cura di Maurizio Degl'Innocenti, Lacaita, 2010, p. 215. ^ Intervista di Sonia Schmidt ad Altiero Spinelli, Democratici Nel Mondo, 1982. URL consultato il 21 agosto 2016 (archiviato dall'url originale il 4 marzo 2016). ^ cfr. Enzo Cicchino, Dopo mezzo secolo l'incontro con i protagonisti, 1994, in Adattamento ed elaborazione dall'intervista originale a, Matteo Matteotti, partigiano, figlio del defunto Giacomo, realizzata dal regista Enzo Cicchino e andata in onda durante una puntata del programma televisivo della RAI Mixer di Giovanni Minoli. ^ cfr. Sandro Pertini, Cinquantenario dell'Avanti!, numero unico del 25 dicembre 1946, riprodotto nel sito web del Centro Espositivo "Sandro Pertini" di Firenze. ^ cfr. Ugo Intini, L’unità europea e i pericoli del post fascismo, in Il Mattino del 23 marzo 2017, riprodotto in Avanti!online del 23 marzo 2017 ^ vicino piazza Bologna, nel quartiere Nomentano di Roma ^ Comune di Milano, App di ricerca defunti Not 2 4get. ^ Quirinale.it. ^ cfr. 70º della morte di Eugenio Colorni nel sito web dell'ANPI. ^ chieracostui.com, foto delle tre lapidi. Bibliografia Scritti, a cura di Norberto Bobbio, la Nuova Italia, Firenze, 1975 Il coraggio dell'innocenza, a cura di Luca Meldolesi, La Città del Sole (Istituto Italiano per gli Studi Filosofici), Napoli, 1998 Un poeta e altri racconti, con prefazione di Claudio Magris, Il Melangolo, Genova, 2002 La malattia della metafisica. Scritti filosofici e autobiografici, a cura di Geri Cerchiai, Einaudi, Torino, 2009 Fonti Elvira Gencarelli, Profilo politico di Eugenio Colorni, in «Mondo Operaio», n. 7, luglio 1974, pp. 49–54 Elvira Gencarelli, Eugenio Colorni, voce in Il Movimento Operaio Italiano. Dizionario Biografico, Editori Riuniti, Roma, 1976, vol. II, pp. 74–81 Leo Solari, Eugenio Colorni. Ieri e sempre, Marsilio, Venezia, 1980 Eugenio Garin, Colorni, Eugenio, in «Dizionario Biografico degli Italiani», XXVII, Istituto dell'Enciclopedia italiana, Roma, 1982 Norberto Bobbio, Maestri e compagni, Passigli Editori, Firenze, 1984 Nunzio Dell'Erba, L'itinerario politico di Eugenio Colorni, in Id., Il socialismo riformista tra politica e cultura, Franco Angeli, Milano 1990, pp. 135–150 Massimo Orlandi, Il socialismo federalista di Eugenio Colorni, tesi di laurea (inedita), Università degli studi di Firenze, Anno Accademico 1991-1992 Gaetano Arfé, Eugenio Colorni, l'antifascista, l'europeista, in AA. VV., Matteotti, Buozzi, Colorni. Perché vissero, perché vivono, Franco Angeli, Milano, 1996, pp. 58–77 Sandro Gerbi, Tempi di malafede. Una storia italiana tra fascismo e dopoguerra. Guido Piovene ed Eugenio Colorni, Einaudi, Torino 1999 e Hoepli, Milano, 2012. Geri Cerchiai, L'itinerario filosofico di Eugenio Colorni, in «Rivista di Storia della Filosofia», n. 3, 2002 Stefano Miccolis, Eugenio Colorni ventenne e Croce, in «Belfagor», 4, LXV, 31 luglio 2010, pp. 415–434 Geri Cerchiai, Alcune riflessioni su Eugenio Colorni, in «Rivista di Storia della Filosofia», LXVII 2012, pp. 351–360. Michele Strazza, Melfi terra di confino. Il confino a Melfi durante il fascismo, Melfi, Tarsia, 2002. Maurizio Degl'Innocenti (a cura di), Eugenio Colorni dall'antifascismo all'europeismo socialista e federalista, Lacaita, 2010, ISBN 9788889506899. Voci correlate Altiero Spinelli Ernesto Rossi Manifesto di Ventotene Antifascismo Movimento Federalista Europeo Resistenza ebraica Ursula Hirschmann Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Eugenio Colorni Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Eugenio Colorni Collegamenti esterni Eugenio Colorni, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Colorni, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Eugenio Colorni, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Eugenio Colorni, su Liber Liber. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Eugenio Colorni, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Roma: lapide commemorativa in via Livorno, su chieracostui.com. V · D · M Antifascismo (1919-1943) V · D · M Resistenza romana V · D · M Logo MFE.svg Federalismo europeo Flag of Europe.svg Controllo di autorità                                        VIAF (EN) 79130624 · SBN IT\ICCU\RAVV\004517 · LCCN (EN) n80164451 · GND (DE) 11953763X · BNF (FR) cb12784869f (data) · BNE (ES) XX4956021 (data) · WorldCat Identities (EN) viaf-79130624 Biografie Portale Biografie Ebraismo Portale Ebraismo Politica Portale Politica Socialismo Portale Socialismo Categorie: Filosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloAntifascisti italianiNati nel 1909Morti nel 1944Nati il 22 aprileMorti il 30 maggioNati a MilanoMorti a RomaAssassinati con arma da fuocoBrigate MatteottiEbrei italianiMedaglie d'oro al valor militarePartigiani italianiStudenti dell'Università degli Studi di MilanoPolitici del Partito Socialista ItalianoSepolti nel Cimitero Monumentale di Milano[altre]

CONTE  Amedeo Giovanni Conte Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Amedeo Giovanni Conte (Pavia, 24 maggio 1934 – Cava Manara, 17 maggio 2019) è stato un filosofo e accademico italiano.   Indice 1  Biografia 2                                            Ricerca 3                                              Opere scientifiche 4                                           Opere letterarie 5                                             Note 6                                             Voci correlate Biografia Dopo aver conseguito la maturità classica presso il liceo classico "Ugo Foscolo" di Pavia, proseguì gli studi presso l'Università degli Studi di Pavia, quale alunno del Collegio Ghislieri. Si laureò in Giurisprudenza con una tesi in Filosofia del diritto, il 23 aprile 1957. Dopo la laurea, studiò Logica matematica all'Università di Münster e Filosofia all'Università di Freiburg im Breisgau.  Sposò nel 1964 Maria-Elisabeth Conte (Soest, 1935 – Pavia, 1998), docente ordinario di Semiotica all'Università di Pavia. Da Maria-Elisabeth, Conte ha avuto nel 1965 una figlia, Adelheid Conte.  Nell'anno accademico 1963-1964 tenne il primo corso italiano di Logica deontica, presso il Collegio Ghislieri di Pavia. Conseguì la libera docenza nel 1964 all'Università degli Studi di Torino, sotto la guida di Norberto Bobbio. Dal 1964 al 1974 insegnò Teoria generale del diritto e dal 1974 al 2016 Filosofia del diritto, sempre all'Università di Pavia.  Dal 2000 fu socio (classe di scienze morali) dell'Accademia Nazionale dei Lincei [1] e dell'Istituto Lombardo Accademia di Scienze e Lettere.  Ricerca Si occupò prevalentemente di semiotica (in particolare: di semiotica dei performativi) e di deontica filosofica. Le sue ricerche di deontica filosofica si dividono in due insiemi: ricerche di deontica e ricerche sulla deontica. Delle prime fanno parte le ricerche sulle regole eidetico-costitutive, le ricerche sulla validità deontica, le ricerche sulla logica del linguaggio normativo, le ricerche sull'ontologia del normativo, le ricerche sulla pragmatica del linguaggio normativo. Delle ricerche sulla deontica fanno invece parte le ricerche teoretiche di metadeontica (ricerche sullo statuto della deontica) e le ricerche storiografiche di storia della deontica.  Come scrive Conte stesso[2]: "Queste ricerche sono come punti d'una circonferenza, punti accomunati dalla relazione intercorrente tra ognuno di essi ed un altro punto (il centro), che sulla circonferenza stessa non appare." A connettere le ricerche di Conte è la loro relazione con una domanda fondamentale: "In che cosa consiste quel déon, dal quale la deontica prende il nome, e del quale la deontica è teoria?" [3]  Opere scientifiche Ricerche in tema d'interpretazione analogica. Pavia, Tipografia del Libro, 1959. Saggio sulla completezza degli ordinamenti giuridici. Torino, Giappichelli, 1962. Primi argomenti per una critica del normativismo. Pavia, Tipografia del Libro, 1968. Ricerca d'un paradosso deontico. Pavia, Tipografia del Libro, 1974. Deontische Logik und Semantik (con Risto Hilpinen e Georg Henrik von Wright). Wiesbaden, Athenaion, 1977. Nove studi sul linguaggio normativo. Torino, Giappichelli, 1985. Filosofia del linguaggio normativo. I. Studi 1965-1981. Torino, Giappichelli, 1989. Filosofia del linguaggio normativo. II. Studi 1982-1994. Con una lettera di Norberto Bobbio. Torino, Giappichelli, 1995. Filosofia dell'ordinamento normativo. Studi 1957-1968. Torino, Giappichelli, 1997. Filosofia del linguaggio normativo. III. Studi 1995-2001. Torino, Giappichelli, 2001. Filosofia del diritto (con Paolo Di Lucia, Luigi Ferrajoli, Mario Jori). Milano, Cortina, 2002, 2013. Ricerche di Filosofia del diritto (con Paolo Di Lucia, Antonio Incampo, Giuseppe Lorini, Lorenzo Passerini Glazel, Wojciech Żełaniec). Torino, Giappichelli, 2007. Res ex nomine. Napoli, Editoriale Scientifica, 2009. Sociologia filosofica del diritto. Torino, Giappichelli, 2011. Adelaster. Il nome del vero. Milano, LED, 2016. Opere letterarie È inventore del genere letterario da lui chiamato "eidogramma" ed autore di numerosi eidogrammi, solo parzialmente éditi:  Nella parola. Osnago, Pulcinoelefante, 2004. Kenningar. Bari, Adriatica, 2006. Note ^ Accademia Nazionale dei Lincei. Elenco dei soci, su lincei.it. URL consultato il 9 ottobre 2013 (archiviato dall'url originale il 9 gennaio 2014). ^ Amedeo Giovanni Conte, "Per una critica della ragione deontica" (introduzione al secondo volume di Filosofia del linguaggio normativo). ^ Scheda nel sito della Università di Pavia - Centro di filosofia sociale Archiviato il 19 agosto 2012 in Internet Archive. Voci correlate Filosofia del diritto Logica deontica Ontologia Performativo (atto verbale) Pragmatica Semiotica Semantica Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1934Morti nel 2019Nati il 24 maggioMorti il 17 maggioNati a PaviaAccademici dei LinceiFilosofi del dirittoMembri dell'Istituto Lombardo Accademia di Scienze e LettereProfessori dell'Università degli Studi di PaviaStudenti dell'Università degli Studi di PadovaStudenti dell'Università degli Studi di PaviaStudenti dell'Università di Friburgo[altre]

CONTESTABILE Domenico Contestabile Da Wikiquote, aforismi e citazioni in libertà. Jump to navigationJump to search Domenico Contestabile (1937 – vivente), politico, giurista e filosofo italiano.  Contestabile: «Cacciato con una telefonata» Intervista di Dino Martirano, Corriere della sera, 7 marzo 2006, p. 13  Con il Psi non ho ricoperto grandi incarichi ma ho avuto l'onore di essere stato amico di Craxi. Mi mancherà la politica ma non è una tragedia. Torno ai miei studi, alla[filosofia medioevale. Mi mancheranno certi momenti. Io, che ero stato nel Psi fin quando nel '92 la procura della Repubblica lo ha sciolto, ricordo bene i mesi trascorsi al ministero della Giustizia: col ministro Biondi fummo i protagonisti del tentativo fallito, però generoso, di riportare la giustizia sui binari della normalità. Sciolto il partito [Psi], chi si è fatto maomettano, chi ebreo, chi cattolico. Però sempre socialisti siamo rimasti. Altri progetti Collabora a Wikipedia Wikipedia contiene una voce riguardante Domenico Contestabile Categorie: Filosofi italianiGiuristi italianiPolitici italiani

CONTI -- Angelo Conti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Angelo Conti (Roma, 21 giugno 1860 – Napoli, 8 luglio 1930) è stato uno scrittore, storico dell'arte e filosofo italiano.   Indice 1            Biografia 2                                            Opere 3                                             Curiosità 4                                            Note 5                                             Bibliografia 6                                           Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia  La casa di Angelo Conti ad Arpino Nato a Roma in una famiglia originaria di Arpino, dove frequentò il locale liceo, studiò medicina, senza però arrivare alla laurea[1]. Preferì occuparsi di musica, di storia dell'arte e di letteratura, ma soprattutto di filosofia estetica, scrivendo saggi critici per riviste quali Capitan Fracassa, Cronaca bizantina e a cominciare dal 1882 per La Tribuna e La Tribuna illustrata, sotto lo pseudonimo di Doctor Mysticus[1]. Fu amico del pittore Adolfo De Carolis e di Gabriele D'Annunzio, che lo citò nel suo romanzo Giovanni Episcopo[1] e si ispirò a lui per il personaggio di Daniele Glauro de Il fuoco.[2]  Nel 1893 lavorò a Firenze presso la Galleria degli Uffizi[1], collaborando al Marzocco[1], poi nel 1894 a Venezia presso l'Accademia di Belle Arti. Nella città lagunare Conti conobbe Eleonora Duse[1], con la quale ebbe frequenti scambi epistolari. Qui scrisse Giorgione, un saggio d'arte ed estetica sul pittore veneto.  Tornato a Firenze, nel 1900 uscì La beata riva, raccolta di saggi che delineavano la sua concezione critica ed estetica, ispirata dichiaratamente a Platone, Kant e Schopenhauer. La prefazione fu curata da Gabriele D'Annunzio, il quale scriveva di stimare molto il Conti e di ammirare il suo ascetismo estetico.  Dal 1901 ricoprì l'incarico di direttore delle Antichità e Belle Arti di Roma[1], fino al 1925, anno in cui si trasferì a Napoli come direttore della Reggia di Capodimonte[1].  Nelle sue opere si ispirò alle poetiche di Walter Pater e John Ruskin[1].  Opere Giorgione, Firenze, F.lli Alinari, 1894. Catalogo delle regie gallerie di Venezia, Venezia, Tip. L. Merlo, 1895. La beata riva, Milano, F.lli Treves, 1900. Sul fiume del tempo, Napoli, R. Ricciardi, 1907. Dopo il canto delle Sirene, Napoli, R. Ricciardi, 1911. Domenico Morelli, Napoli, Edizioni d'arte Renzo Ruggiero, 1927. San Francesco, con un saggio di Giovanni Papini, Firenze, Vallecchi, 1931. Virgilio dolcissimo padre, Napoli, R. Ricciardi, 1931. Curiosità Mario Praz ha scritto che il suo maestro Ernesto Giacomo Parodi era solito leggere La beata riva di Conti prima di addormentarsi; quando morì, la lettura non era stata ancora terminata.[3]  Note  Vedi M. Carlino, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti in Collegamenti esterni. ^ Angela Guidotti, Forme del tragico nel teatro italiano del Novecento. Modelli della tradizione e riscritture originali, Pisa, ETS, p. 42. ^ Mario Praz, Romantici, vittoriani, decadenti e museo dannunziano, in Bellezza e bizzarria, I Meridiani, Milano, Mondadori, 2002, p. 635. Bibliografia Benedetto Croce, La letteratura della nuova Italia, Volume VI, Bari, Laterza, 1940. Marcello Carlino, CONTI, Angelo, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 28, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1983. URL consultato il 18 giugno 2016. Modifica su Wikidata Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Angelo Conti Collegamenti esterni Angelo Conti, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Angelo Conti, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Opere di Angelo Conti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Angelo Conti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata A. Conti, Due disegni di Rembrandt nella Pinacoteca di Napoli, Bollettino d'Arte, 9, 1907 A. Conti, Due conviti di Mattia Preti, Bollettino d'Arte, 1, 1908 Controllo di autorità                                     VIAF (EN) 283073232 · ISNI (EN) 0000 0000 6132 0017 · SBN IT\ICCU\CFIV\010288 · LCCN (EN) no95000561 · GND (DE) 119283999 · BNF (FR) cb11959916x (data) · BNE (ES) XX1231746 (data) · ULAN (EN) 500316116 · BAV (EN) 495/28097 · WorldCat Identities (EN) lccn-no95000561 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Scrittori italiani del XIX secoloScrittori italiani del XX secoloStorici dell'arte italianiFilosofi italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1860Morti nel 1930Nati il 21 giugnoMorti l'8 luglioNati a RomaMorti a Napoli[altre]

Conti: Antonio Schinella Conti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Antonio Schinella Conti (Padova, 22 gennaio 1677 – Padova, 6 aprile 1749) è stato un fisico, matematico, storico, filosofo e drammaturgo italiano.   Indice 1                                               Biografia 2                                            Opere 3                                             Bibliografia 4                                           Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Noto come Abate Conti e famoso per essere stato arbitro nella controversia tra Leibniz e Newton, circa l'invenzione del calcolo infinitesimale, nel 1715 in Inghilterra.  Fu a lungo a Parigi dove si legò in amicizia con Charles Francois Du Fay, noto per gli esperimenti fisici che conduceva all'Accademia delle Scienze.  Una volta tornato in Italia, si ritirò a vita sedentaria tra Padova e Venezia. Morì nel 1749. Di lui esiste una statua in Prato della Valle, opera dello scultore padovano Felice Chiereghin, che venne eretta nel 1781 da Carolina de' Conti.  Scrisse trattati riguardanti la struttura della tragedia, e nel caso del Trattato dei fantasmi poetici, discusse la funzione dei cori. Tra le sue tragedie, la più significativa fu il Giulio Cesare. Ne scrisse altre tre, tutte di soggetto romano: Marco Bruto (1742), Giunio Bruto (1743) e Druso (1748).  Nel 1751 apparvero a Firenze in volume unico le quattro opere teatrali, accompagnate ciascuna da una prefazione dell'autore.  Opere Antonio Schinella Conti, [Opere]. 1, In Venezia, presso Giambatista Pasquali, 1739. Antonio Schinella Conti, [Opere]. 2, In Venezia, presso Giambatista Pasquali, 1756. Antonio Schinella Conti, Versioni poetiche, Bari, Laterza, 1966. Bibliografia Giovanna Scianatico, Il secolo neoclassico. Antonio Conti e la lezione di Gian Vincenzo Gravina, in "Esperienze Letterarie", a. XXXVI, 2011, n. 2, pp. 3–21. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio Schinella Conti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Schinella Conti Collegamenti esterni Antonio Schinella Conti, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giulio Natali, Antonio Schinella Conti, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giovanna Gronda, Antonio Schinella Conti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Antonio Schinella Conti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Antonio Schinella Conti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Spartiti o libretti di Antonio Schinella Conti, su International Music Score Library Project, Project Petrucci LLC. Modifica su Wikidata Le quattro tragedie composte dal signor abate Antonio Conti patrizio veneto, Firenze, 1751, Appresso Andrea Bonducci, su books.google.it. Controllo di autorità                        VIAF (EN) 39448641 · ISNI (EN) 0000 0001 2278 5580 · SBN IT\ICCU\MILV\082625 · LCCN (EN) no96007058 · GND (DE) 118941941 · BNF (FR) cb123283631 (data) · ULAN (EN) 500222596 · BAV (EN) 495/17148 · CERL cnp00402274 · WorldCat Identities (EN) lccn-no96007058 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Matematica Portale Matematica Teatro Portale Teatro Categorie: Fisici italiani del XVII secoloFisici italiani del XVIII secoloMatematici italiani del XVII secoloMatematici italiani del XVIII secoloNati nel 1677Morti nel 1749Nati il 22 gennaioMorti il 6 aprileNati a PadovaMorti a Padova[altre]

CONTI -- Augusto Conti Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Augusto Conti Villa di castello, sede dell'accademia della crusca, busto di augusto conti.jpg Busto di Augusto Conti presso la sede dell'Accademia della Crusca Deputato del Regno d'Italia Legislature                                            IX, X Gruppo parlamentare                                      cattolici-liberali Sito istituzionale Dati generali Titolo di studio                               Laurea in giurisprudenza Professione                                   Pedagogista  Augusto Conti, Mezzobusto ed epigrafe - San Miniato, Palazzo Comunale Augusto Conti (San Miniato, 6 dicembre 1822 – Firenze, 6 marzo 1905) è stato un filosofo e pedagogista italiano.   Indice 1                Biografia 2                                            Alcune sue opere 3                                         Note 4                                             Bibliografia 5                                           Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Augusto Conti nacque a San Pietro alle Fonti di San Miniato al Tedesco nel 1822 da famiglia oriunda livornese.  Studiò a Siena e Pisa; in questa Università aggredì un professore da lui ritenuto reazionario. Fu espulso dall'ateneo e passò alcuni mesi in carcere. Dopo quell'episodio fu costretto a completare gli studi fuori dal Granducato di Toscana. Si trasferì dunque nel Ducato di Lucca e all'Università di Lucca si laureò in legge. Fu combattente a Montanara con i volontari toscani; insegnò a Lucca, a Pisa e nell'Istituto superiore di Firenze. Insigne filosofo cristiano, scrittore di pregio, pedagogista, collaborò con Raffaello Lambruschini al periodico La famiglia e la scuola.  Il 31 marzo del 1869, per i suoi meriti letterari e scientifici, fu chiamato a sedere nel Collegio dei Residenti dell'Accademia della Crusca[1]; in seguito ne ricoprì più volte l'Arciconsolato[2]. Fu il filosofo della bellezza, che definì stare fra il vero e il buono, e li collegava come il mezzo tra il principio e fine. Ebbe stile classico e le sue opere a volte sono apprezzate più per l'eleganza della prosa che per il contenuto.  A Firenze fu a lungo consigliere superiore della pubblica istruzione e collaborò con l'architetto Emilio De Fabris per la definizione dell'apparato ornamentale della facciata di Santa Maria del Fiore.[3]  Alcune sue opere Cose di storia e d'arte (1874). Evidenza, amore e fede, o i criteri della filosofia, discorsi e dialoghi. Famiglia, patria, Dio, o i tre amori (1887). I discorsi del tempo in un viaggio in Italia (1867): in ogni città coglie occasione per un insegnamento civile; a Venezia il capitolo sulla religione, a Milano sullo stato, ecc. Il bello nel vero, o estetica. Il buono nel vero, o morale e diritto naturale. Illustrazione delle sculture e dei mosaici sulla facciata del Duomo di Firenze (1887). Il vero nell'ordine (1876), o ontologia e logica. L'armonia delle cose, o antropologia; cercò di costruire una metafisica fondata sulla relazione, l'armonia, l'ordine; ha capitoli sull'educazione religiosa, civile e privata (versione digitalizzata) Letteratura e patria, collana di ricordi nazionali Nuovi discorsi del tempo, o famiglia, Patria, Dio Religione ed arte, collana di ricordi nazionali. Storia della filosofia, molto accreditata. Sveglie dell'anima. Il Messia redentore vaticinato, uomo dei dolori, re della gloria. La mia corona del rosario. Ai figli del popolo, consigli. Giovanni Duprè o Dell'arte, 2 dialoghi. Evidenza, amore e fede o i criteri della filosofia (1858), lezioni e dialoghi sulla filosofia cristiana; lavoro scientifico e popolare, e discorsi sulla storia della filosofia, accordo della filosofia con la tradizione; discussione sulla filosofia e la fede. La filosofia di Dante. La bellezza qual mezzo potente di educazione. Note ^ Nella stessa seduta era eletto Socio residente anche Terenzio Mamiani. Cfr. "La Rassegna nazionale", v. 142 (1905), p. 619. ^ La prima volta dal 1873 al 1883 e poi dal 1897 fino alla morte. ^ C. Cresti, M. Cozzi, G. Carapelli, Il Duomo di Firenze 1822-1887. L'avventura della facciata, Firenze 1987. Bibliografia Giovanni Casati, Dizionario degli scrittori d'Italia dalle origini fino ai viventi, Romolo Ghirlanda Editore, Milano, 1926-1934. Mario Themelly, «CONTI, Augusto» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 28, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1983. Grande Dizionario Enciclopedico UTET (Fedele), Torino, UTET, 1992, volume V, alla voce. Voci correlate Facciata di Santa Maria del Fiore Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Augusto Conti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Augusto Conti Collegamenti esterni Augusto Conti, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Augusto Conti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Augusto Conti, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Opere di Augusto Conti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Augusto Conti, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Augusto Conti, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata Controllo di autorità         VIAF (EN) 120695957 · ISNI (EN) 0000 0000 8348 8339 · SBN IT\ICCU\RAVV\075324 · LCCN (EN) nr89016624 · GND (DE) 116667982 · BNF (FR) cb10304351c (data) · BAV (EN) 495/10458 · CERL cnp01080648 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr89016624 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Istruzione Portale Istruzione Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloPedagogisti italianiNati nel 1822Morti nel 1905Nati il 6 dicembreMorti il 6 marzoNati a San MiniatoMorti a FirenzeDeputati della IX legislatura del Regno d'ItaliaDeputati della X legislatura del Regno d'Italia[altre]

CONTRI Siro Contri Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Siro Contri Siro Contri (Cazzano di Tramigna, 27 maggio 1898 – Pegli, 1969) è stato un accademico e filosofo italiano cattolico allievo di Giuseppe Zamboni. Elaborò una minuziosa critica al pensiero logico di Hegel di cui mise in rilievo le incongruenze gnoseologiche e metodologiche che portano alla errata concezione hegeliana della realtà come vita dell'idea. Rovesciando l'immanentismo hegeliano, Contri scoprì un mondo di realtà sviluppando una concezione della filosofia della storia che denominò storiosofia.   Indice 1                       Biografia 1.1                                           La polemica in difesa della Gnoseologia Pura di Giuseppe Zamboni e la rivista Criterion 1.2                 La Genesi fenomenologica della Logica hegeliana 1.3                             La compromissione con il Fascismo dal 1942 al 1945 1.4                        La storiosofia 2                                           Pensiero 2.1                                           L'adesione alla gnoseologia di Giuseppe Zamboni 2.2                          La critica alla posizione della neoscolastica di Gemelli, Olgiati e Masnovo sulla conoscenza indimostrata dell'ente e la soluzione tramite la gnoseologia pura di Zamboni 2.3                                             La critica alla logica di Hegel e la storiosofia 3                                                Opere 4                                             Letteratura su Siro Contri 4.1                                      Recensioni 5                                           Note 6                                             Voci correlate Biografia Siro anagraficamente Luigi Sirio Contri nacque a Cazzano di Tramigna (Verona) il 27 maggio 1898 fu alunno del Collegio Don Mazza di Verona riservato a studenti indigenti dotati e meritevoli, si diplomò allo storico Liceo classico Scipione Maffei[1] .  Nel 1917 partecipò alla prima guerra mondiale e cadde prigioniero nel 1918 e trattenuto a Dunaszerdahely nella attuale Slovacchia.  Nel 1921 si laureò a Padova in Filosofia.  Nel 1923 entrò nella redazione del quotidiano di Bologna L'Avvenire d'Italia. Fu discepolo fervente di Giuseppe Zamboni, di cui accolse e sostenne la dottrina della gnoseologia pura. In alcune occasioni Il Contri si descrisse come elaboratore in contemporanea al suo maestro Zamboni di alcune teorie, collegate all’estetica ma non solo[2]. Insegnò storia e filosofia al Liceo classico S. Luigi di Bologna dei P.P. Barnabiti. Intensificò l’attività di pubblicista e collaborò con il Corriere d'Italia, Il popolo veneto di Padova, L'Avvenire d'Italia[3], Il Carroccio[4], Il Nuovo cittadino[5] e la La rivista pedagogica. Tenne conferenze, alcune delle quali furono pubblicate, al “Circolo di Cultura” di Bologna[6].  La polemica in difesa della Gnoseologia Pura di Giuseppe Zamboni e la rivista Criterion Nel 1931 in difesa e sostegno a Giuseppe Zamboni iniziò una vivace polemica con l'Università Cattolica di Milano in particolare contro Padre Agostino Gemelli, Francesco Olgiati e Amato Masnovo. Uno dei primi atti dello scontro filosofico fu la conferenza al Circolo di Cultura di Bologna su La filosofia scolastica in Italia nell'ora presente. A cui seguì la risposta firmata da Olgiati. Nel 1932 Zamboni, il maestro e amico di Contri, fu espulso da Gemelli con il supporto di Olgiati e Masnovo, dall'Università Cattolica con la motivazione di allontanamento dalla ortodossia tomistica e con accusa di non conformità al Magistero della Dottrina Cattolica Romana. Ad alcuni testi di Zamboni fu tolto l’imprimatur. Molti anni più tardi queste accuse sollevate a Zamboni risultarono errate e Zamboni fu riabilitato anche se tardivamente con la testimonianza di personalità quali Sofia Vanni Rovighi[7]. Contri pubblicò la Lettera a S. Santità Pio XI sull'interpretazione di S. Tommaso in prosecuzione della lunga polemica promossa dal Contri contro i rappresentanti dell'Università Cattolica di Milano. Li accusò di mantenere una posizione chiusa a ogni proposta di rinnovamento del pensiero cattolico, mantenendolo ancorato ad un tomismo corretto ma non più sufficiente ad interpretare le dinamiche innovazioni della società industriale e di dare una adeguata interpretazione della storia. Contrì definì la posizione della Cattolica con il termine da lui coniato di “archeoscolastica”. La posizione “archeoscolastica” della Cattolica di Milano, di una conoscenza indimostrata, a priori, dell’ente era bersaglio di critiche da parte di filosofi cristiani e non che la ritenevano inadeguata nell’ambito del pensiero moderno[8]. Contri sostenne che la dimostrazione della conoscenza dell’ente data dalla Gnoseologia Pura di Zamboni superava definitivamente tali critiche e ridava certezza dimostrata della conoscenza e dell’esistenza di Dio.  Sul giornale di Milano L'Ambrosiano, numeri 5, 8, 10, 15, 29, Contri accusò di plagio Padre Agostino Gemelli per aver pubblicato nella monografia Il mio contributo alla filosofia neoscolastica (Milano, 1926) pagine già scritte da Desiré Mercier e da Morice De Wulf, senza indicare le citazioni. Gemelli diede le dimissioni da Rettore della Università Cattolica ma rimase in carica. Successivamente a questo episodio, Contri fu licenziato come insegnante dal Liceo classico S. Luigi dei P.P. Barnabiti di Bologna. Il prof. Ferdinando Napoli, Generale dei Barnabiti, cultore di scienze naturali, venne depennato dalla Pontificia Accademia delle Scienze, allora presieduta dal Gemelli. Venne dato ordine ai giornali cattolici di non pubblicare più articoli a firma di Siro Contri[6].  Nel 1933 Contri, continuando la difesa della dottrina del suo maestro Zamboni, fondò la rivista quadrimestrale di polemica e di dottrina neoscolastica “Criterion”. La rivista di cui Contri era il direttore responsabile fu pubblicata dal 1933 al 1941. Il confronto con l’Università Cattolica di Milano continuò negli anni successivi con relazioni a numerosi congressi di cui Contri diede resoconto sulla rivista[9].  Contri tornò all’insegnamento nel 1934 quando fu nominato titolare di cattedra, al liceo classico di Ivrea.Nel 1936 incontrò Irene Baggio con cui si unì in matrimonio e ebbe tre figli.  La Genesi fenomenologica della Logica hegeliana Sulla rivista Criterion apparvero intanto i primi Saggi del Contri sui suoi studi hegeliani che prelusero all'opera definitiva del '38, '39, '40: La Genesi fenomenologica della Logica hegeliana. L’opera fu pubblicata sulla rivista Criterion a capitoli a partire dal gennaio 1938 e l’ultima parte nel 1941.  La compromissione con il Fascismo dal 1942 al 1945 Dal 1942 al 1945 Siro Contri partecipò attivamente agli organi culturali del fascismo[10] e a frange cattoliche aderenti al partito fascista. Durante la svolta fascista, giudicata da alcuni autori” tardiva ed oggettivamente incomprensibile”, Contri scrisse su giornali quali Il Secolo Fascista, Quadrivio, Il Regime Fascista,[11] Il meridiano di Roma e La Crociata Italica. Contri si avvalse della tribuna offerta da queste testate per promuovere i suoi studi filosofici e criticò filosoficamente un, da lui definito, pensiero ebraico negli scritti di Spinoza, Durkeheim e Bergson. Dal 25 aprile 1945, dopo la guerra, per questa sua compromissione politica con il fascismo Contri fu sospeso dall’insegnamento[12].  La storiosofia Dal 1947 Contri riprese il ruolo di insegnate presso il Liceo classico Giuseppe Parini di Milano[13] e tenne conferenze su studi hegeliani e biblici. Nel 1948 sorse una disputa con Giuseppe Zamboni in seguito all'articolo Il campo della gnoseologia, il campo della storiosofia, Verona, 1948, in risposta alla pubblicazione del Contri Dallo storicismo alla storiosofia, Verona, Albarelli, 1947[14]. Il carteggio Controversia Zamboni-Contri è conservato presso la Biblioteca Capitolare di Verona.[15]  Nel 1952 fu docente in Storia della filosofia all'Università di Milano. Prese parte attiva a congressi tomistici internazionali e a congressi rosminiani.  Dal 1957 partecipò attivamente alla “Missione di Milano”, lanciata dall’allora Arcivescovo di Milano, Giovanni Battista Montini.  Come riconoscimenti ai suoi studi nel 1958 conseguì alcuni premi fra i quali uno indetto dall'Angelicum sul tema “Quid est veritas”, e una segnalazione all'Accademia dei Lincei per l'opera: Punti di trascendenza nell'immanentismo hegeliano, Milano, LSU, 1955.  Nel 1968 andò in pensione e morì a Pegli nel 1969.  Pensiero L'adesione alla gnoseologia di Giuseppe Zamboni Siro Contri fu discepolo e, secondo Gaetano Peretti, geniale continuatore di Giuseppe Zamboni. Contri così potrebbe definire la situazione filosofica di oggi: "Il mondo del pensiero, perduta la bussola non teologica d'orientamento, è costituito da una miriade di metafisiche che cozzano le une contro le altre tanto da definirsi che heghelianicamente come il divenire in sè, che è puro fenomenismo."[1]  A tale fenomenismo corrispondono molteplici fenomenologie. Per esempio quella di Martin Heidegger, afferma: "il reale è un solo, una totalità onniafferrante (Hegel direbbe begriff), tanto come essere quanto come niente". Anche Hidegger poi tenta la via della salvezza ammettendo la realtà del mondo esterno come di un che, che resiste al soggetto, ponendosi nel solco del pensiero di Zamboni. In questo modo Hidegger ha toccato "il problema che si volle e che si vuole eludere: la realtà del mondo esterno. Esistono queste realtà, come la mia realtà, indipendentemente dal pensarle?"  Per dare risposta a questo interrogativo cruciale, secondo Siro Contri è necessaria la gnoseologia pura di Giuseppe Zamboni.  Il filosofo veronese Giuseppe Zamboni, secondo Contri, scoprì la risoluzione definitiva del problema della certezza della conoscenza umana, con la fondazione della gnoseologia pura. Essa permise di risolvere il problema dell'esistenza di Dio, riavvalorando criticamente le cinque vie della dimostrazione di S.Tommaso d'Aquino. Sono meriti del metodo filosofico di Zamboni il poter affermare "la sostanzialità del mio io personale, la mia realtà individua e dimostrare l'esistenza di Dio, trascendente, personale".  Il metodo zamboniano distingue gli elementi della conoscenza umana tra sensazioni, che sono sempre oggettive, e stati d'animo e tra questi "quello stato d'animo che è anche atto: l'attenzione". Gli stati d'animo sono sempre soggettivi. Nel tentativo di fare una descrizione sintetica del metodo zamboniano Gaetano Peretti così scrisse: Zamboni "riesce a cogliere la realtà del proprio io, nei suoi atti e stati. Essi sono reali, per­ché immediatamente presenti all'io, e se sono reali gli accidenti dell'io, perché essi sono modo di essere dell'io, reale è l'io, come sostanza, cui essi ineriscono. Perciò dall'immediata certezza della realtà degli accidenti di un ente si giunge alla certezza della realtà sostanziale dell'io."[15]  La critica alla posizione della neoscolastica di Gemelli, Olgiati e Masnovo sulla conoscenza indimostrata dell'ente e la soluzione tramite la gnoseologia pura di Zamboni La descrizione di Peretti, continua affrontando il tema della dimostrazione della realtà dell'ente:" Si fonda così nell'esperienza immediata ed integrale il concetto di ente, che non è più necessario assumere acriticamente, come qualcosa di razionalmente immediato, pena l'impossibilità di una logica razionale. L'assunzione acritica del concetto di ente è propria del neotomismo dell'Università Cattolica, che in un suo autore, Amato Masnovo, perviene alla sua massima teorizzazione nel "mio hic et nunc diveniente atto di pensiero". Ma con questo l'ente è solo pensato e ammesso acriticamente come pensiero, è un presupposto, mentre nella gnoseologia zamboniana è il risultato di un processo di astrazione, che deriva da una realtà immediatamente presente all'autocoscienza dell'io, che non ha la natura del pensiero, non è pensiero essa stessa, ma qualcosa di diverso. Si può pertanto uscire dalla formula logica della ragion sufficiente, che è sempre e comunque razionalista e riduce al razionalismo anche il neotomismo. Nell'ambito dell'esperienza immediata ed integrale si scopre invece non la ragion sufficiente, ma la sufficienza ad esistere o no. E la fondazione ed il ripensamento delle prove dell'esistenza di Dio, e in particolare della terza via tomistica, diventano inoppugnabili. Nessuno più può dubitare dell'esistenza del sufficiente ad esistere, che è Dio."[16]  Secondo Peretti la fondazione gnoseologica della metafisica è il più grande merito di Giuseppe Zamboni.  L'ambiente filosofico dell'Università Cattolica non accettò la gnoseologia zamboniana e fondò la metafisica sul concetto di ente, assunto acriticamente, come un presupposto indimostrabile. Esso finì per identificarsi con l'ente di ragione, non sfuggendo all'insidia hegeliana, che lo aveva dialettizzato sia come essenza che come esistenza. La dialettica negativa di Hegel produsse ben presto nella corrente neotomista di Milano (ma anche in altre università cattoliche) i suoi effetti devastanti. Siro Contri, aveva messo in guardia i neotomisti dalla fraus hegeliana, che si svela nell'antitesi come negazione.  La critica alla logica di Hegel e la storiosofia Seguendo la metodologia gnoseologica zamboniana, Siro Contri ha affrontato Hegel, il "padre del fenomenismo" compiendo una minuziosa e sistematica analisi della fenomenologia hegeliana. Dopo averle individuate ha messo in rilievo le incongruenze gnoseologiche e perciò metodologiche degli scritti e del pensiero di Hegel, che sfocia nella concezione della realtà come vita dell'idea, presentandola "come uno svolgimento dialettico del begiff, come qualche cosa che non mai in sé, ma diviene eternamente in sé e per sé".  Contri resa evidente questa impostazione, anima del fenomenismo, e scoperta nella deficienza gnoseologica e pertanto metodologica, derivata dall'impostazione razionalista ed empirista che al fondo dello stesso criticismo, rovescia l'immanentismo hegeliano, che si gli scopre non più come mondo di idee, ma di realtà, di cui ognuna è altro del suo altro, in un ordito cosmologico, di cui la storia dell'uomo rappresenta l'essenza. Ed ecco la storiosofia[17] contriana, che reclama, al posto dell'immanentismo gnoseologicamente insostenibile, la trascendenza della trama di questo ordito, che a questo punto in sé e per sé non può più essere spiegato (si ricordi che l'anima della spiegazione hegeliana è la "negazione"!). Tale trascendenza prova l'esistenza di un Dio trascendente, che ha concepito la trama creando le realtà ordito di questa trama, di realtà in reciproca relazione, in cui non c'è membro che sia fermo. In questo ordine si risolvono in modo nuovo i rapporti tra le realtà, che per esempio tra l'anima e il corpo, superando così gli scogli di una spinosa questione di eredità aristotelica, di grande importanza anche oggi, in cui le realtà terrene e spirituali non trovano la sintesi equilibratrice[14].  La storiosofia contriana rappresenta uno sviluppo realizzato da Contri del metodo di Zamboni, considerandolo la via per rinnovare tutta la filosofia "poiché esso non è storicismo filosofico, non è naturalismo, è avanti positivistico, non è speculazione, ma metodo appunto, ( metodo) che da secoli la filosofia europea ha cercato, perdendolo oggi nella disperazione del momento."[18]  Opere Il problema della verità in San Tommaso d'Aquino: passi scelti dalla Somma Teologica e da altre opere tomistiche con introduzione, inquadramento e interpretazione del dott. Siro Contri, Torino, SEI, 1925 Aspetti caratteristici di gnoseologia pura, Bologna, L.Cappelli, 1927 Verso l'armonia del pensiero, Bologna, 1927 Il tomismo e il pensiero moderno secondo le recenti parole del Pontefice, Bologna, Coop. tipografica Azzoguidi, 1927 Sintesi di gnoseologia pura, Bologna, Coop. tipografica Azzoguidi, 1927 L'A.B.C. della filosofia del bello, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1929 La filosofia scolastica in Italia nell' era presente, op. I, Bologna, Cuppini, 1931 La filosofia scolastica nell'era presente (dedicata a Giulio Canella), op. II,Bologna, ed. Galleri, 1931 Piccola enciclopedia filosofica: sintesi organica elementare di filosofia dell'ente e del pensiero, Bologna, C. Galleri, 1931 Lettera a S. Santità Papa Pio 11. sull'interpretazione di S. Tommaso, Bologna, Stab. tip. Felsineo, 1932 Un confronto istruttivo: Mercier, Gemelli, De Wulf ed altri ancora, Bologna, C. Galleri, 1932 Pane al pane: riassunto d'una situazione, Bologna, Costantino Galleri, 1932 Filosofia e Cattolicesimo: neoscolastici e archeoscolastici, sulla rivista Italia letteraria, 24 aprile 1932. Alla ricerca del segreto di Hegel, Bologna, La Grafolito, 1933 Pedagogia mussoliniana: dai discorsi del duce, Bologna, La Diana scolastica, 1933 Giuseppe Zamboni e la sua gnoseologia pura di A. Hilckmann . Il segreto di Hegel di S. Contri, Bologna, Stabilimento Tipografico Felsineo, 1934 Riassunto della mia interpretazione di Hegel, Ivrea, ed. Criterion, 1935. La genesi fenomenologica della logica hegeliana, I volume, Bologna, ed.Criterion, 1938 Ambrogino o della neoscolastica, dialogo filosofico,  Bologna, 1939 La soluzione del nodo centrale della filosofia della storia, Bologna, Criterion, 1940 Complementi di storiosofia, Bologna, Criterion, 1941 Punti di storiosofia, Bologna, Criterion, 1941 Lettera a S.S. Pio XII sulla filosofia della storia, Bologna, Criterion, 1942 Il Reiner Begriff (=concetto puro) hegeliano ed una recensione gesuitica, Bologna, Criterion, 1942 Dallo storicismo alla storiosofia. Lettura prima, Verona, Albarelli, 1947 I tre chiasmi della storia del pensiero filosofico.  Inquadratura unitotale della controversia sulla storiosofia, Milano, ed. Criterion, 1949 L'attualità del Rosmini, Domodossola, La cartografica C. Antonioli, 1949 L'ispirazione divina della S. Scrittura secondo l'interpretazione storiosofica, Milano, Criterion, 1950 La sapienza di Salomone, Milano, ed. Criterion, 1950 La riforma della metafisica, Milano, ed. Criterion, 1951. L'attualità della filosofia medioevale.  Raggiungere la forma nuova, Fiera Letteraria, 5 agosto 1951. 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E forse fu il timore di fronte alle obiezioni di un’altra autorità, quella ecclesiastica, che gli premeva ben più di quella politica, a indurlo ad allontanare dall’Università un uomo di grande ingegno e di purezza adamantina: Giuseppe Zamboni, un gesto che non può non essergli rimproverato e che lasciò anche a noi allora studenti dell’amaro in bocca.». ^ Alberto Soave, Azione Cattolica. Lotta intorno alla filosofia neoscolastica, su Antonio Gramsci: I QUADERNI DEL CARCERE, 18 settembre 2014. URL consultato il 2 agosto 2020. ^ Siro Contri, (Circa il volume di Croce 'La storia come pensiero e come azione'), tratto da «Criterion» - Patrimonio dell'Archivio storico Senato della Repubblica, su patrimonio.archivio.senato.it. URL consultato il 2 agosto 2020. ^ Redazione, Inaugurazione ad Asti dei corsi della Università Popolare, in La Stampa, 2 aprile 1944, p. 8 (archiviato dall'originale).  «...Siro Contri Presidente dell' Istituto di Cultura Fascista...». ^ Siro Contri, Un grande traduttore, tratto da «Il regime fascista» (circa Novelli) - Patrimonio dell'Archivio storico Senato della Repubblica, su patrimonio.archivio.senato.it. URL consultato il 2 agosto 2020. ^ Annarosa Dordoni, Crociata italica : fascismo e religione nella repubblica di Salò : gennaio 1944-aprile 1945, Milano, Sugar Co. Se Edizioni, 1976. ^ Foto di classe, su liceoparini.edu.it. URL consultato il 2 agosto 2020.  «Foto di Classe al Liceo classico Giuseppe Parini con il professor Siro Contri nel 1952».  Gaetano Peretti, Siro Contri tra gnoseologia e storiosofia, in Theorein, n. 2, 1969, p. 65.  Gaetano Peretti, Mons. Zamboni a cent'anni dalla nascita, in Verona Fedele, Verona, 12 ot­tobre 1975. ^ Gaetano Peretti, Maria Tu qui...!, Verona, Copygraph, 2002, pp. 52-53. ^ F. L. Marcolungo, Metafisica e Storia, in Verona Fedele, 24 novembre 1974, p. 6. ^ Gaetano Peretti, In ricordo di Siro Contri, in L'Arena, 26 gennaio 1969, p. 6. Voci correlate Giuseppe Zamboni Gaetano Peretti Neotomismo Gnoseologia Filosofia della storia Georg Wilhelm Friedrich Hegel  Controllo di autorità                           VIAF (EN) 3484987 · ISNI (EN) 0000 0000 6122 2433 · GND (DE) 127086226 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Accademici italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1898Morti nel 1969Nati il 27 maggioFilosofi cattoliciPersonalità del cattolicesimo[altre]

CORBELLINI Gilberto Corbellini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Commento: Ci sono pochissime fonti Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia.  Corbellini relatore al Darwin Day romano dell'UAAR, febbraio 2020 Gilberto Corbellini (Cadeo, 22 febbraio 1958) è un epistemologo italiano, i cui interessi accademici riguardano la storia della medicina e la bioetica.   Indice 1                                 Biografia 2                                            Libri 3                                             Note 4                                             Voci correlate 5                                            Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Gilberto Corbellini è professore ordinario di storia della medicina e insegna bioetica alla Sapienza Università di Roma, dove è anche direttore del Museo di storia della medicina - Dipartimento di medicina molecolare.  Laureatosi in filosofia della scienza con una tesi sull'epistemologia evoluzionistica di Donald Campbell, Konrad Lorenz e Karl Popper, è dottore di ricerca in sanità pubblica. I suoi primi interessi di studio hanno riguardato la storia e la filosofia della biologia evoluzionistica, delle immunoscienze e delle neuroscienze, per includere poi anche lo studio della storia della malaria e della malariologia in Italia, delle ricadute della genetica molecolare in medicina, delle implicazioni del pensiero evoluzionistico darwiniano per la medicina e l'evoluzione della pedagogia medica.  L'approccio storico-epistemologico all'evoluzione del pensiero medico ha trovato una sintesi nella ricostruzione della storia delle idee di salute e malattia e delle trasformazioni metodologiche a cui è andata incontro la ricerca delle spiegazioni causali delle patologie (Storia e teorie della salute e della malattia, Carocci 2015).  La sua ricerca si è orientata anche verso l'esame delle radici storiche e culturali delle controversie bioetiche. Nei suoi libri, articoli e interventi pubblici difende un'idea non confessionale della bioetica, che ha radici filosofiche in uno scetticismo morale radicale, naturalistico e non relativista (Bioetica per perplessi. Una guida ragionata, Mondadori 2016 - con Chiara Lalli).  Sulla base delle esperienze maturate come divulgatore e commentatore di temi scientifici nei mezzi di informazione, ha coltivato anche un interesse per la percezione sociale della scienza e per il ruolo della cultura scientifica nella costruzione dei valori civili della modernità. In Scienza, quindi democrazia (Einaudi 2011) sostiene che l'invenzione e l'espansione del metodo scientifico hanno consentito e favorito l'evoluzione del libero mercato e della stato di diritto, ovvero che la scienza ha funzionano come catalizzatore nella costruzione e manutenzione dei valori critico-cognitivi e morali che rendono possibile il funzionamento dei sistemi liberaldemocratici.  Collabora regolarmente, dal 1997, al supplemento culturale Domenica del Sole 24 Ore. È stato per dieci anni copresidente dell'Associazione Luca Coscioni per la Libertà di Ricerca Scientifica, è presidente della Fondazione Antonio Ruberti, ha fondato e codiretto la rivista di cultura scientifica “darwin” e ha fatto parte, dimettendosi dopo un anno, del Comitato Nazionale per la Bioetica.  Il 7 aprile 2017 è stato nominato direttore del Dipartimento di scienze sociali e umane, patrimonio culturale (Dsu) del Consiglio Nazionale delle Ricerca, subentrando a Riccardo Pozzo[1].  Libri Nel Paese della Pseudoscienza. Perché i pregiudizi minacciano la nostra libertà. Milano, Feltrinelli, 2019. Cavie? Sperimentazione e diritti animali (con Chiara Lalli), Bologna, Il Mulino, 2016; Tutta colpa del cervello: un'introduzione alla neuroetica (con Elisabetta Sirgiovanni), Milano, Mondadori Università, 2013[2]; Scienza, Torino, Bollati Boringhieri, 2013; Dalla cura alla scienza (con Maria Conforti e Valentina Gazzaniga), Milano, Encyclomedia Publishers, 2011; Scienza, quindi democrazia, Torino, Einaudi, 2011; Perché gli scienziati non sono pericolosi, Milano, Longanesi, 2009; La razionalità negata. Psichiatria e antipsichiatria in Italia (con Giovanni Jervis), Torino, Bollati Boringhieri, 2008; EBM. Medicina basata sull'evoluzione, Roma-Bari, Laterza, 2007; Bi(blio)etica (con Pino Donghi e Armando Massarenti), Torino, Einaudi, 2006; Breve storia delle idee di salute e malattia, Roma, Carocci, 2004; Le grammatiche del vivente. Storia della biologia e della medicina molecolare, Roma-Bari, Laterza, 1999; L'evoluzione del pensiero immunologico, Bollati Boringhieri, Torino, 1990. Note ^ (EN) Nominato il nuovo direttore Dsu-Cnr | Consiglio Nazionale delle Ricerche, su www.cnr.it. URL consultato il 20 aprile 2017. ^ Libro insignito del Premio Nazionale di Divulgazione Scientifica 2014 http://www.cnr.it/news/index/news/id/5961 e del Premio alla Cultura Mario Tiengo da AISD (Associazione Italiana per lo Studio del Dolore) Voci correlate Bioetica Epistemologia Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Gilberto Corbellini Collegamenti esterni Opere di Gilberto Corbellini, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Gilberto Corbellini, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Registrazioni di Gilberto Corbellini, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Scheda (al 22/10/2012) nel sito della Facoltà di Farmacia e Medicina. Corso di Laurea in Biotecnologie - Sapienza Università di Roma, su biotecnologie.frm.uniroma1.it (archiviato il 22 ottobre 2012). «Paura degli Ogm? Agricoltori manipolati». L'opinione del piacentino Gilberto Corbellini, docente di bioetica alla Sapienza di Elena Salini, La cronaca di Piacenza, 27 marzo 2010, p. 2. Sito "salmone.org". Per una bioetica non difensiva, di Gilberto Corbellini, Ie Italianieuropei, 1º aprile 2003, sito "italianieuropei.it" La puntata del settimanale di informazione culturale di Rai Cinque "Terza Pagina" con gli interventi di Gilberto Corbellini 12 febbraio 2016 Controllo di autorità                                             VIAF (EN) 41159456 · ISNI (EN) 0000 0000 3834 263X · SBN IT\ICCU\CFIV\103956 · LCCN (EN) n98081436 · BNF (FR) cb165436889 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n98081436 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Medicina Portale Medicina Università Portale Università Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel 1958Nati il 22 febbraioNati a CadeoAttivisti italianiEpistemologiProfessori della Sapienza - Università di RomaStorici della medicinaStudenti della Sapienza - Università di Roma[altre]

CORDESCHI -- Roberto Cordeschi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Roberto Cordeschi (L'Aquila, 10 luglio 1946 – Roma, 12 ottobre 2014) è stato un filosofo italiano.   Indice 1           Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Opere e Pubblicazioni 4                                       Note 5                                             Collegamenti esterni Biografia Roberto Cordeschi nasce a L'Aquila il 10 luglio 1946. Nel 1965 dalla sua città natale si trasferisce a Roma dove intraprende gli studi in filosofia alla Sapienza - Università di Roma sotto la supervisione di Vittorio Somenzi. Si appassiona subito alla storia della Cibernetica, di cui Somenzi fu tra i primi studiosi e contributori in Italia[1]. Con la co-supervisione di Lucio Lombardo Radice discute una tesi sui Teoremi di incompletezza di Gödel. Tra il 1970 e il 1972 insegna in alcuni licei pubblici: prima a Morino, poi ad Avezzano e successivamente a Torino. Durante il periodo di insegnamento liceale inizia a collaborare all'attività didattica universitaria svolgendo una serie di seminari all'interno del suo ateneo. Tra il 1972 e il 1980 continua e consolida la sua attività accademica all'interno de La Sapienza grazie ad una serie di borse di studio e contratti di ricerca. A partire dal 1980 e fino al 1988 ricoprirà il ruolo di ricercatore associato sempre nel suo ateneo di origine. Nel 1988 viene nominato professore associato nel Dipartimento di Filosofia dell'Università degli Studi di Salerno. Successivamente, nel 2000, viene strutturato come professore di Logica e Filosofia della scienza e nel 2002 diventa direttore del corso di studio in Scienze della comunicazione. Dopo gli intensi anni di ricerca che caratterizzarono il periodo salernitano, Cordeschi lascia Salerno nel 2005 per una cattedra in Filosofia della scienza nella sua Alma mater. Insegnerà qui, nel Dipartimento di studi filosofici ed epistemologici, Filosofia della Scienza e Filosofia dell'Intelligenza artificiale e delle Scienze cognitive fino alla sua prematura scomparsa nel 2014.  Pensiero Le sue ricerche hanno riguardato la storia dell'intelligenza artificiale, della cibernetica e della protocibernetica. Si è profondamente occupato del ruolo esplicativo degli artefatti nella comprensione della mente umana dalla protocibernetica fino alle recenti tendenze dell'intelligenza artificiale.  Opere e Pubblicazioni Cordeschi, R., Tamburrini G. (2015). Alan Turing e il programma di ricerca dell’intelligenza artificiale. In: Hosni H., a cura di. Menti e macchine. Alan Mathison Turing a cento anni dalla nascita. Pisa: Edizioni della Normale: 87-126. Boccignone, G., Cordeschi R. (2015). 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CORLEO -- Simone Corleo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Simone Corleo Simone Corleo.jpg Deputato del Regno d'Italia Legislature                              VIII, XIV, XV Dati generali Titolo di studio                                 laurea Professione                                           Docente universitario Simone Corleo (Salemi, 2 settembre 1823 – Palermo, 1º marzo 1891) è stato un politico, filosofo e docente italiano.   Indice 1                                             Biografia 1.1                                           Attività politica 2                                           Riconoscimenti 3                                         Opere 4                                             Note 5                                             Bibliografia 6                                           Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Studiò nel Seminario vescovile di Mazara del Vallo. Lasciata la carriera ecclesiastica si laureò nel 1849 in medicina presso l'Università degli Studi di Palermo e tornò per insegnare filosofia e matematica nel Seminario mazarese e in seguito in alcuni convitti a Palermo.  Nel 1864 fu nominato professore di filosofia morale nell'università di Palermo, e creò nel 1889 il primo laboratorio di psicologia sperimentale in Italia[1],presso l'Istituto di Fisiologia della Facoltà di Medicina.  Dal 1883 al 1885 è stato Rettore della Università di Palermo[2].  Attività politica Liberale, aderì alla rivoluzione siciliana del 1848 e quell'anno scrisse il testo Progetto per una adeguata costituzione siciliana. Nel 1860 durante la spedizione dei Mille, fu nominato da Giuseppe Garibaldi governatore di Salemi. Su quel periodo scrisse nel 1886 il memoriale Garibaldi e i Mille.  Il 27 gennaio 1861 fu eletto deputato al primo Parlamento di Torino nel collegio di Calatafimi e vi restò fino al 1864. In questa veste prese il suo nome la legge disciplinante l'Enfiteusi dei beni ecclesiastici in Sicilia. Nel 1880 tornò alla Camera nella XIV legislatura e riconfermato nel 1882 nella XV, fino al 1886[3].  Il presidente del Consiglio Francesco Crispi lo fece investire del titolo di conte di Salemi[4].  Riconoscimenti Il suo corpo è tumulato nella Chiesa di Sant'Agostino di Salemi, divenuta con delibera comunale dell'11 ottobre 1891 pantheon dei salemitani illustri.  Uno busto del Corleo si trova all'ingresso dell'Università di Palermo.  A Simone Corleo è intitolato inoltre (in coabitazione con l'erudito ottocentesco Gaetano Daita) un'importante segmento viario della pianta palermitana, che collega Piazza Croci al centralissimo Politeama e una piazza nella sua città natale (Salemi).  Anche la biblioteca di Salemi è intitolata a Simone Corleo.  Opere Si occupò di letteratura, medicina, scienza fisica e naturale. Scrisse diverse tragedie e opere di carattere filosofico.  Meditazioni filosofiche, (1844) Progetto per una adeguata costituzione siciliana, (1848) La filosofia universale, 2 voll., (1860-63) Per la filosofia morale, (1865) Storia della enfiteusi dei terreni ecclesiastici di Sicilia, (1871) Il sistema della filosofia universale, ovvero la filosofia della identità, (1879) Lezioni di filosofia morale, (1890-91) Note ^ CORLEO, Simone in Dizionario Biografico – Treccani ^ Annuario dei Rettori della Università di Palermo ^ Simone Corleo / Deputati / Camera dei deputati - Portale storico ^ http://www.trapaninostra.it/Foto_Trapanesi/Didascalie/Corleo_Simone.htm Bibliografia Alfredo Li Vecchi, Simone Corleo, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 29, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1983. URL consultato il 22 maggio 2015. Modifica su Wikidata Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Simone Corleo Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Simone Corleo Collegamenti esterni Opere di Simone Corleo, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Simone Corleo, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Simone Corleo, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata Predecessore        Rettore Università degli Studi di Palermo                                  Successore                                             Stemma Università Palermo.jpg Gaetano Giorgio Gemmellaro                          1883 - 1885                                        Emanuele Paternò                                         Controllo di autorità                                        VIAF (EN) 46773193 · ISNI (EN) 0000 0000 2502 1183 · SBN IT\ICCU\PALV\016077 · LCCN (EN) n80068127 · GND (DE) 11667279X · BNF (FR) cb12019373v (data) · BAV (EN) 495/113340 · CERL cnp01080676 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80068127 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Deputati dell'VIII legislatura del Regno d'ItaliaDeputati della XIV legislatura del Regno d'ItaliaDeputati della XV legislatura del Regno d'ItaliaPolitici italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XIX secoloInsegnanti italiani del XIX secoloNati nel 1823Morti nel 1891Nati il 2 settembreMorti il 1º marzoNati a SalemiMorti a PalermoRettori dell'Università degli Studi di Palermo[altre]

CORNELIO -- Tommaso Cornelio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  ritratto di Tommaso Cornelio, 1688 Tommaso Cornelio (Rovito, 1614 – Napoli, 28 novembre 1684) è stato un medico, matematico e filosofo italiano, protagonista della rivoluzione scientifica del secolo XVII nel Regno di Napoli.   Indice 1              Biografia 2                                            Opere 3                                             Bibliografia 4                                           Voci correlate 5                                            Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Tommaso Cornelio nacque in Calabria, dove poté formarsi alla scuola cosentina sulle teorie anti-aristoteliche di Bernardino Telesio, molto studiato nell'Accademia del capoluogo della Calabria Citeriore.  È una delle principali personalità che introdussero il pensiero moderno e scientifico nella penisola italiana e nel regno di Napoli. Studiò medicina a Roma, dove entrò a contatto con la cultura scientifica dell'Italia rinascimentale, approfondendo e facendo proprie molte tesi galileiane, conobbe il naturalismo telesiano e campanelliano, di cui fu erede il suo maestro Marco Aurelio Severino.  Appena rientrò a Napoli divenne professore di matematica e medicina teoretica: nella capitale del sud portò la filosofia di Cartesio e di Gassendi. Al 1663 risale la sua opera principale, i Progymnasmata physica, in cui sono esposte le sue teorie matematiche e filosofiche.  Opere Progymnasmata physica Ad illustriss. marchionem Marcellum Crescentium epistola... De cognatione aëris et aquae. Ad Marcum Aurelium Severinum epistola Bibliografia Questo testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0 Luca Addante, "Tommaso Cornelio (1614-1686)" in Cosenza e i cosentini: un volo lungo tre millenni. Soveria Mannelli: Rubbettino Editore, 2001, pp. 57–58, ISBN 8849801270, ISBN 9788849801279 (on-line) Voci correlate Regno di Napoli Cartesio Pierre Gassendi Lucantonio Porzio Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Tommaso Cornelio Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Tommaso Cornelio Collegamenti esterni Vittor Ivo Comparato, Tommaso Cornelio, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Tommaso Cornelio, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Tommaso Cornelio, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Giuseppe Inzitari, Tommaso Cornelio, in Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. Controllo di autorità                                         VIAF (EN) 39528654 · ISNI (EN) 0000 0000 6124 1626 · SBN IT\ICCU\UFIV\078269 · LCCN (EN) n87834086 · GND (DE) 118670131 · BNF (FR) cb13484167f (data) · BAV (EN) 495/9109 · CERL cnp01365670 · WorldCat Identities (EN) lccn-n87834086 Biografie Portale Biografie Matematica Portale Matematica Medicina Portale Medicina Categorie: Medici italianiMatematici italiani del XVII secoloFilosofi italiani del XVII secoloNati nel 1614Morti nel 1684Morti il 28 novembreNati a RovitoMorti a NapoliAccademia cosentinaRegno di NapoliSalottieri[altre]

CORRADO -- Vincenzo Corrado Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti filosofi italiani e cuochi noncita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di r iferimento. Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sugli argomenti filosofi e cucina non è ancora formattata secondo gli standard. Commento: in caso di fontazione del testo, sarebbe utile ripensarne l'impianto. Le informazioni biografiche con la ricerca archivista di ENglia meglio integrate nella parte iniziale della voce e forse non sarebbe improprio scoproprare la descrizione della principale opera, o almeno specificare meglio se le informazioni riportate provengono tutte da quest'ultima. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1, 2.  Vincenzo Corrado Vincenzo Corrado (Oria, 18 gennaio 1736 – Napoli, 11 novembre 1836) è stato un cuoco, filosofo e letterato italiano[1]. Uomo di grande cultura, fu soprattutto grande gastronomo e uno dei maggiori cuochi che si distinsero tra il '700 e l'800 nelle corti nobiliari di Napoli, simbolo del suo tempo nella variegata realtà partenopea. Fu il primo cuoco che mette per iscritto la "cucina mediterranea", il primo, a valorizzare la grande cucina regionale italiana[2].  Scrisse Il cuoco galante nel 1773[1], definito all'epoca un libro di alta cucina, testo richiesto in tutto il mondo dalle principali autorità dell'epoca, e ristampato per ordini del principe per ben 6 volte.  Preparava elegantissimi banchetti in principio alla corte di Don Michele Imperiali Principe di Francavilla presso il palazzo Cellamare di Napoli, dove coordinava un piccolo esercito di maggiordomi, domestici, volanti e paggi e preparava i pranzi o le cene con particolare assortimento di vivande accoppiandole con tanta fantasia e particolari accorgimenti architettonici ed artistici al fine di formare una coreografia sontuosa e raffinata.   Indice 1  Biografia 2                                                Le opere 2.1                                           Il Cuoco Galante 2.2                                        Altre opere 3                                            La dedizione alla grande nobiltà 4                                    La preparazione dei banchetti 4.1                                     Precettori 4.2                                            Chef e Cuochi 4.3                                        Serventi 5                                            Termini culinari 6                                          Note 7                                             Altri progetti 8                                           Collegamenti esterni Biografia Vincenzo Corrado nacque in Oria il 18 gennaio 1736 da Domenico e da Maddalena Carbone. Rimasto orfano per la morte del padre, ancora adolescente, divenne paggio alla corte di Don Michele Imperiali che era Principe di Modena e Francavilla Fontana, Marchese di Oria e Gentiluomo di camera di S.M. il Re delle due Sicilie, che lo condusse a Napoli dove risedette per diversi anni. Appena maggiorenne, entrò a far parte della Congregazione dei Padri Celestini nel convento di Oria.  Dopo l'anno di noviziato, Vincenzo fu chiamato dal Superiore Generale De Leo nella residenza napoletana di San Piero in Maiella, dove si specializzò negli studi di matematica, di astronomia e filosofia. Dallo stesso padre generale fu avviato, anche, allo studio delle scienze naturali e dell'arte culinaria, per la quale divenne famoso. Non diventò mai sacerdote per cui, dopo la soppressione degli ordini religiosi, all'età di 38 anni, si stabilì a Napoli, ove risedette per oltre cinquant'anni, insegnando la lingua francese e spagnola ai figli delle famiglie aristocratiche della città, pubblicando contemporaneamente molte sue opere che gli diedero successo e notorietà. Per i molti impegni che ebbe a Napoli, V. Corrado non tornò più ad Oria, anche se non mancarono momenti di nostalgia per la lontananza dalla sua famiglia e dalla sua città natale. Egli morì proprio a Napoli il 11 novembre 1836 all'età di 100 anni[2].  Il Principe di Francavilla gli attribuì la mansione di "Capo dei Servizi di Bocca" (antica mansione con cui veniva chiamato colui che era preposto a sovrintendere alla cucina, alla preparazione delle vivande e all'organizzazione dei banchetti) di Palazzo Cellamare, sito sulla collina delle Mortelle prospiciente il golfo di Napoli e della famiglia del Principe, poiché molti illustri personaggi di un certo livello e rango, che venivano a Napoli, invitati a mensa poterono constatare la fama di questa opulenta ospitalità più spagnolesca e tipicamente partenopea che era in uso al tempo.  Parlando del suo lavoro Vincenzo Corrado così si esprimeva:  «L'abbondanza, la varietà, la delicatezza delle vivande, la splendidezza e la sontuosiotà delle tavole richiedevano una schiera di uomini d'arte, saggi e probi»  Questa mastodontica organizzazione, era guidata proprio da Vincenzo Corrado. Alle sue dipendenze lavoravano un maestro di casa, un maestro di cucina ed un maestro di scalco che aveva il compito di acquistare, di cucinare, di dissodare e di trinciare ogni tipo di animale, mentre una schiera di cuochi, rispettando la gerarchia allora in uso, lavorava secondo la propria specializzazione (oggi le grandi cucine dei Ristoranti hanno i cuochi di rango) : vi era il cuoco friggitorie, quello per le insalate, il pasticciere, il bottigliere e il ripostiere. Tutti questi erano aiutati da una serie di sguatteri e di serventi che avevano il compito di girare intorno al tavolo per esibire lo spettacolo fantasioso delle portate prima ancora di servirle. Tutta questa organizzazione era coadiuvata da un piccolo esercito di maggiordomi, domestici, volanti e paggi che interveniva non appena il servizio di cucina consegnava le varie portate artisticamente decorate. Vincenzo Corrado, a seconda degli ospiti del Principe preparava i pranzi o le cene con particolare assortimento di vivande accoppiandole con tanta fantasia e particolari accorgimenti architettonici ed artistici al fine di formare una coreografia sontuosa e raffinata. Egli stesso ci descrive queste splendide composizioni con pregevole gusto e raffinatezza, lasciando, anche, delle visioni grafiche. Gli elementi decorativi della tavola erano affidati al maestro ripostiere che usava gusto artistico e genialità: grandi vasi in porcellana ricolmi di fiori variopinti, alzate di cristallo e argento a tre o quattro piani colmi di dessert o frutta o fiori o ortaggi, bianchi gruppi di porcellana raffiguranti scene arcadiche o bucoliche; puttini d'argento; gabbiette dorate con piccoli uccellini cinguettanti; coppe di cristallo di varie fogge in cui guizzavano pesciolini tra foglie di rose ed altri fiori. Il centro veniva racchiuso da una cornice di frutta, di fiori freschi e di ortaggi, secondo la stagione variante, disposti, intervallati da piccole spalliere di agrumi in porcellana con ortolani nell'atto di raccoglierli. La composizione era la sintesi di un artista di provata esperienza, di raffinata fantasia e di vivace estro, capace di accoppiare tanti svariati elementi fondendoli insieme a formare uno spettacolo di gran gusto e di particolare gradevolezza. Il valore del tavolo di gala completato dal vasellame, cristalleria e argenteria di grande pregio era inestimabile.  Questo senso artistico, anche, nell'arte culinaria V. Corrado lo aveva ereditato da un suo antenato Q. M. Corrado, letterato di mestiere. Ma per quanto dotato di una cultura autodidatta, di vivacità d'ingegno, di originalità e di una particolare facilità nell'insegnamento, se non avesse avuto la fortuna di conoscere Don Michele Imperiali, che ne coltivò le particolari doti incoraggiandolo a scrivere della sua specifica arte per tramandarla ai posteri, probabilmente sarebbe rimasto un ottimo organizzatore, un appassionato gastronomo, ma la sua fama si sarebbe estinta con lui.  Le opere Il Cuoco Galante  Il Cuoco Galante  Il primo libro vegetariano della nostra storia  il credenziere: colui che si prendeva cura della credenza L'opera fu sottoposta, fino al 1857, a ben 7 ristampe. Prodotta fino al 1801 in 7500 copie, fu diffusa, in traduzione, anche all'estero. Dalla dedica si ricava il leitmotiv dello scritto nonché la filosofia in cui credeva l'autore, che è di questo tenore: il “buon Gusto nella Tavola” inteso come “sano pensare”. Questo trattato di gastronomia fu pubblicato in prima edizione nel 1773; il successo fu istantaneo e inaspettato, in quanto la precedente opera gastronomica, La lucerna dei cortigiani, stampata presso Napoli nel 1634 e dedicata a Ferdinando II duca di Toscana, non era riuscita ad attirare l'interesse del pubblico che la trascurò ignorandola.  Invece grande successo ottenne la prima edizione del "Cuoco Galante" che si esaurì rapidamente, tanto che nel 1778 il Principe ne ordinò una seconda edizione che ebbe eguale successo. Intanto Vincenzo Corrado migliorò e ampliò il testo di questa opera e ne preparò una terza edizione che venne pubblicata nel 1786.  La fama del libro superò i confini del Regno di Napoli e dell'Italia; infatti dall'estero giunsero richieste da tutti quegli stranieri che avevano conosciuto ed apprezzato il Corrado alla corte degli Imperiali, per cui nel 1794 si pervenne ad una quarta edizione, seguita nel 1806 dalla quinta e infine la sesta pubblicata. Assolute novità introdotte dall'autore erano allora la patata, il pomodoro[3], il caffè e la cioccolata.  Altre opere Incoraggiato dal successo del Cuoco Galante, il Principe spinse l'autore a pubblicare nel 1778 un Credenziere del buon gusto, del bello, del soave e del dilettevole per soddisfare gli uomini di sapere e di gusto. Egli scrisse e pubblicò inoltre Il cibo Pitagorico, Trattato sulle patate, Manovre del cioccolato e del caffè, Trattato sull'agricoltura e la pastorizia ed infine Poesie baccanali per commensali.  La dedizione alla grande nobiltà Siamo dunque a fine settecento. Vincenzo Corrado è il faro della cucina moderna della nobiltà a cavallo del periodo della rivoluzione francese. Egli privilegia i personaggi di rango in visita alla mensa del principe con opulenta ospitalità, più spagnolesca che partenopea. Orbene in questo contesto di sfarzo godereccio, di lusso e di differenze sociali abissali, il Corrado rimase fin dalla giovane età abbagliato dalla nobiltà, la gente ricca e potente, verso la quale nutrirà sempre sentimenti di grande reverenza se non addirittura di venerazione. Proprio per riconoscenza al Principe, Vincenzo Corrado, dando alle stampe i suoi due libri, confessa:  «Questi due libri che del buon gusto trattano, con la guida e norma scrissi, e pur mercé la tua generosità mandai alle stampe, e Tu di propria mano ne segnasti il titolo il -Cuoco Galante- l'uno e il -Credenziere del Buon Gusto- l'altro, tutti e due a te li porgo come frutto di un albero dalla mano piantato... Mio Scopo egli è di richiamare alla memoria dei nobili uomini dei quali Tu fosti la gloria l'ornamento alla memoria e la lode. Ah? Ma qual Tu fosti non basterebbe di dire di cento e mille lingue, per cui io stimo meglio il tacere e con il silenzio benedire gli anni che ti fu appresso.»  La preparazione dei banchetti L'organizzazione dei magnifici banchetti e delle cene lussuose gli diedero l'appellativo di cuoco galante. La cosa straordinaria è che dietro gli scenari di un favoloso pranzo o cena vi era una preparazione, quasi orchestrale della quale il direttore era il Corrado. Alle sue dipendenze vi era una vera e propria squadra di addetti alle cucine formata da precettori cuochi e servienti. La presentazione estetica, oltre al gusto, acquista la sua importanza in cucina, ed il Corrado dedica grande spazio alle decorazioni e al modo di imbandire le tavole dei banchetti. Nell'opera del Corrado sono anche presentati i sorbetti, in vari gusti, ed il caffè, che, a differenza dall'attuale espresso, veniva bollito in apposite caffettiere.   esempio di banchetto, tratta dall'opera il cuoco galante Precettori un precettore di alloggio e sistemazione posti per gli invitati, un precettore di preparazione dei cibi, un precettore abile con utensili domestici, che aveva la mansione di far provviste e comperare il necessario al mercato per le mense, di dissodare e di affettare ogni tipo di carne o pesce. Chef e Cuochi Il cuoco friggitore, il cuoco per le insalate, il pasticciere, il bottigliere, il ripostiere. Serventi lavapiatti, camerieri, maggiordomi, domestici, volteggianti e giullari che intervenivano non appena il servizio di cucina consegnava le varie portate artisticamente decorate.  Non era solo una semplice cena, era un vero e proprio spettacolo, fuori dall'immaginato. A volte comprendeva l'utilizzo di 100 persone per altrettanti o più invitati.  I banchetti o le cene con caratteristiche e assortimenti di piatti erano accoppiate con tanta inventiva e particolari astuzie architettoniche ed eleganti al fine di plasmare una scenografia sfarzosa e affinata.  Egli stesso nelle sue opere e nei suoi diari ci descrive queste splendide composizioni culinarie come opere d'arte, quasi uno spreco consumarle. Decorazioni  Bicchieri e coppe di cristallo, posate in argento intagliate, tovaglie di pizzo fiorentino, buche e composizioni floreali, piatti in porcellana di Capodimonte  Termini culinari "Il Cuoco Galante", proprio nella terza edizione (1786), alfine di una maggiore comprensione, Vincenzo Corrado spiega alcuni termini "cucinarj" usati per la preparazione delle varie pietanze, ne riportiamo un esempio:  Bianchire: Far per poco bollire in acqua quel che si vuole; Passare: Far soffriggere cosa in qualsiasi grasso; Barda: Fetta di lardo; Inviluppare: Involgere cosa in quel che si dirà; Arrossare: Ungere con uova sbattute cosa; Stagionare: Far ben soffrigere le carni o altro; Piccare: Trapassar esteriormente con fini lardelli carne; Farsa: Pastume di carne, uova, grasso ecc.; Farcire: Riempire cosa con la sarsa; Adobare: Condire con sughi acidi, erbette, ed aromi; Bucché: Mazzetto d'erbe aromatiche che si fa bollire nelle vivande; Salza: Brodo alterato con aromi, con erbe, o con sughi acidi; Colì: Denso brodo estratto dalla sostanza delle carni; Purè: Condimento che si estrae dai legumi, o d'altro; Sapore: La polpa della frutta condita, e ridotta in un denso liquido; Entrées: Vivande di primo servizio; Hors-dœuvres: Vivande di tramezzo a quelle di primo servizio; Entremets: Vivande di secondo servizio; Rilevé: Vivande di muta alle zuppe, potaggi, o d'altro. Note  Gian Paolo Spaliviero, Il Vitello tonnato - Storia e ricette. URL consultato il 14 agosto 2018 (archiviato dall'url originale il 14 agosto 2018).  Vincenzo Corrado, su mastroscappi.org. URL consultato il 14 agosto 2018. ^ (EN) Vincenzo Corrado, su pizzanapoletanismo.com. URL consultato il 14 agosto 2018 (archiviato dall'url originale il 14 agosto 2018). Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Vincenzo Corrado Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Vincenzo Corrado Collegamenti esterni Opere di Vincenzo Corrado, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                  VIAF (EN) 272060085 · ISNI (EN) 0000 0000 6376 2468 · SBN IT\ICCU\CFIV\104006 · LCCN (EN) n86837292 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86837292 Biografie Portale Biografie Cucina Portale Cucina Napoli Portale Napoli Categorie: Cuochi italianiFilosofi italiani del XVIII secoloLetterati italianiNati nel 1736Morti nel 1836Nati il 18 gennaioMorti l'11 novembreNati a OriaMorti a NapoliScrittori di gastronomia italiani[altre]

CORSINI -- Odoardo Corsini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Odoardo Corsini Odoardo Corsini, o Edoardo, nato Silvestro, (Fellicarolo, 5 ottobre 1702 – Pisa, 27 novembre 1765[1]), è stato un religioso, matematico e filosofo italiano.   Indice 1                                      Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Studiò nel Collegio dei padri scolopi fananesi, dove in seguito entrò quale novizio nel 1717 e in seguito si trasferì nel Noviziato di Firenze[1].  Le sue capacità lo portarono a diventare docente di filosofia a soli vent'anni presso la stessa scuola nel 1723, prima ancora dell'ordinazione sacerdotale del 1725[1]. Si trasferì quindi all'Università di Pisa dove insegnò fino alla sua morte.  Tuttavia nel periodo che va dal 1754 al 1760, il Corsini fu eletto Superiore Generale e dovette trasferirsi a Roma.  I principali campi di studio ai quali si applicò furono: la filosofia, la cronologia, l'epigrafia, la filologia e la numismatica ma si interessò anche di matematica, di logica, di fisica, di idraulica, di didattica, di storia e di lettere antiche e moderne.   Illustrazione relativa alle recensioni su De Minnisari e Dubia de Minnisari pubblicate ne gli Acta Eruditorum del 1758 Opere  Illustrazione relativa all'Epistola ad Paulum M. Paciaudum, ...pubblicata negli Acta Eruditorum del 1758 Ragionamento istorico sopra la Valdichiana, Firenze, 1742 Index notarum Graecarum quae in aereis ac marmoreis Graecorum tabulis observantur, Firenze 1752 De Minnisari aliorumque Armeniae regum nummis et Arsacidarum epocha dissertatio, Firenze 1754 Note  DBI. Bibliografia A. Fabbroni, Vitae Italorum..., vol. VIII, Pisis 1781, pp. 76–130 E. de Tipaldo, Biografie degli italiani illustri, vol. X, Venezia 1845. C. Antonioli, Elogio di Odoardo Corsini, Nov. Lett. di Firenze, vol. 27, col. 101. Ugo Baldini, CORSINI, Edoardo, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 29, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1983. URL consultato il 3 dicembre 2014. Modifica su Wikidata F. Barbieri e M. Zuccoli, Un elogio inedito di Odoardo Corsini (con tre lettere del Fananese a Geminiano Rondelli), Rassegna Frignanese, 28, 1994-1996, pp. 331–354. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Odoardo Corsini Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Odoardo Corsini Collegamenti esterni Biografia SISM, su dm.unito.it. URL consultato il 2 giugno 2004 (archiviato dall'url originale il 4 giugno 2004). Biografia Università di Pisa, su biblio.adm.unipi.it:8081. URL consultato il 18 dicembre 2007 (archiviato dall'url originale il 12 maggio 2006). Controllo di autorità                                         VIAF (EN) 27053671 · ISNI (EN) 0000 0001 0830 2634 · SBN IT\ICCU\RMRV\001576 · LCCN (EN) nr2004020123 · GND (DE) 129859516 · BNF (FR) cb10390599t (data) · BAV (EN) 495/8537 · CERL cnp01306483 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr2004020123 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Matematica Portale Matematica Categorie: Religiosi italianiMatematici italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1702Morti nel 1765Nati il 5 ottobreMorti il 27 novembreNati a FananoMorti a PisaScolopi[altre]

CORTESE -- Alessandro Cortese Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando l'umanista, vedi Alessandro Cortese (umanista). Alessandro Cortese (Milano, 16 febbraio 1940 – Milano, 29 dicembre 2007) è stato un filosofo, traduttore e accademico italiano.   Indice 1                        Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Traduzioni e commenti 2.2                                     Edizioni critiche e curatele 3                                         Collegamenti esterni Biografia Docente universitario di filosofia, professore ordinario all'Università degli studi di Trieste, scrittore, curatore di opere filosofiche e docente di lingua danese, è stato allievo di Gustavo Bontadini e poi di Augusto del Noce che lo chiamò come assistente all'Università di Trieste, dove poi salì in cattedra e insegnò per molti anni fino alla pensione.  Studioso di Søren Kierkegaard, tradusse e commentò buona parte della sua opera. Per la sua passione per questo filosofo, cominciò negli anni cinquanta, dapprima da autodidatta, lo studio della lingua danese, di cui in seguito divenne docente presso l'Università Cattolica di Milano, dopo averla perfezionata con lunghi soggiorni a Copenaghen durante i quali ebbe modo di entrare a stretto contatto con gli specialisti kierkegaardiani.  Tra i suoi campi di interesse si annovera anche Vincenzo Gioberti, di cui curò l'edizione critica; nel tempo libero si dedicava all'alpinismo, alla pittura ed alla musica.  È morto a 67 anni, pochi giorni dopo la conclusione della versione definitiva di un'opera a cui stava lavorando da anni. I suoi funerali sono stati concelebrati a Sant'Angelo Lodigiano, città d'origine della sua famiglia, dal Parroco della Chiesa dei SS. Antonio e Francesca, da don Aldo Locatelli e dal prefetto della Biblioteca Ambrosiana di Milano, Mons. Franco Buzzi, di cui era amico personale da tempo e che aveva curato la prefazione di alcuni suoi libri. È sepolto nella cappella di famiglia a Sant'Angelo Lodigiano.  Opere Una nuova bibliografia kirkegaardiana, Vita e pensiero, Milano, 1963. Esistenzialismo e fenomenologia, SEI, Torino, 1964. Protologia e temporalità, Gregoriana, Roma, 1966. Kierkegaard oggi (a cura di), Vita e pensiero, Milano 1986 ISBN 88-343-3805-7 Del principio di creazione o del significato, Liviana, Padova, 1967. Kierkegaard, La scuola, Brescia, 1974. Per il concetto di ironia, Marietti, Genova, 2004 ISBN 88-211-6336-9 La Creazione - Un'apologia accidentale della filosofia, prefazione di Mons. Franco Buzzi, Marietti, Genova, 2005 ISBN 88-211-8685-7 Traduzioni e commenti Søren Kierkegaard, La lotta tra il vecchio e il nuovo negozio del sapone, Liviana, Padova, 1967 Søren Kierkegaard, Enten-Eller ([Victor Eremita], 1843), Adelphi, Milano 1976-89, 5 volumi, tr. integrale (tomo primo: ISBN 978-88-459-0193-5; tomo secondo: ISBN 88-459-0329-X; tomo terzo: ISBN 88-459-0364-8; tomo quarto: ISBN 88-459-0465-2; tomo quinto: ISBN 978-88-459-0664-0) Søren Kierkegaard, L'attrice. Opera pseudonima di Kierkegaard, Antilia, Treviso, 1997 ISBN 88-211-6316-4 Søren Kierkegaard, Due discorsi edificanti del maggio 1843, Marietti, Genova, 2000 ISBN 88-211-6308-3 Edizioni critiche e curatele Vincenzo Gioberti, Teorica del sovrannaturale o sia discorso sulle convenienze della religione rivelata colla mente umana e col progresso civile delle nazioni, 3 voll., Cedam, Padova, 1970 (fa parte di Edizione nazionale delle opere di Vincenzo Gioberti) Angelo Marchesi, Di ermeneutica e rivelazione. Due conferenze, a cura e con una nota di Alessandro Cortese, Lint, Trieste, 1995 Vincenzo Gioberti, Introduzione allo studio della filosofia, Cedam, Padova, 2001 ISBN 88-13-23756-1 Collegamenti esterni Uniba, su lgxserver.uniba.it. URL consultato il 24 ottobre 2013 (archiviato dall'url originale il 29 ottobre 2013). Controllo di autorità                                  VIAF (EN) 5015182 · ISNI (EN) 0000 0000 3723 0329 · LCCN (EN) nb90754900 · BNF (FR) cb12394062b (data) · BNE (ES) XX1134989 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-nb90754900 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloTraduttori italianiAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1940Morti nel 2007Nati il 16 febbraioMorti il 29 dicembreNati a MilanoMorti a MilanoProfessori dell'Università Cattolica del Sacro CuoreTraduttori dal daneseProfessori dell'Università degli Studi di Trieste[altre]

CORVAGLIA  Luigi Corvaglia Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti scrittori italiani e filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Questa voce è da wikificare Questa voce o sezione sugli argomenti scrittori e filosofi non è ancora formattata secondo gli standard. Commento: rimuovere neretti e sistemare maiuscole v. Manuale di stile Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1, 2.  Luigi Corvaglia nella sua biblioteca a Melissano Luigi Corvaglia (Melissano, 1892 – Roma, 1966) è stato un filosofo e scrittore italiano.   Indice 1     Biografia 2                                            Opere postume 3                                         Opere 3.1                                            Opere letterarie - commedie 3.2                                        Opere Letterarie - Romanzo 3.3                                      Opere Filosofiche 3.4                                        Opere Politiche 4                                          Bibliografia 5                                           Note 6                                                Note 7                                             Altri progetti Biografia  Epigrafe casa natale di L. Corvaglia a Melissano Luigi Corvaglia ha operato soprattutto in tre campi: nella Filosofia del Rinascimento, nel Teatro e nella Letteratura Narrativa, pubblicandone a suo tempo i risultati.  Tra i lavori teatrali meritano di essere ricordate le commedie:La casa di Seneca (1926); Rondini (1928); Tantalo (1929); Santa Teresa e Aldonzo (1931).  Tra gli studi filosofico-scientifici si distinguono per vastità e profondità i volumi Le opere di Giulio Cesare Vanini e le loro fonti (1933-34) e Vanini - Edizioni e plagi, risposta polemica condotta contro le veementi critiche ricevute da Guido Porzio.  Nel 1936 pubblica il romanzo Finibusterre, trasfigurazione quasi sacra della sua amata terra e del popolo del Basso Salento, ch'egli incitava - con ogni mezzo, anche se spesso travisato e intralciato e persino calunniato - a crescere, per migliorare materialmente e moralmente. Il romanzo fu ben accolto dalla critica. Benedetto Croce, a cui Corvaglia lo aveva dedicato, rimarcò "lo sfondo storico rappresentato in modo assai vigoroso" e il "trattamento dei caratteri e degli effetti". Con maggiore puntualità Annibale Pastore (già suo professore all'Università di Torino) gli confidava di sentire emergere nella sua mente, attraverso figure e temi del romanzo, ricordi sepolti, "struggente malinconia", un mondo molto simile a quello del Manzoni, "anch'esso celato alla superficie, soffuso d'ironia-limite", e tuttavia turbato da altri affascinanti caratteri, quali: "il sorprendente realismo, la perfetta armonia, l'effusione poetica, l'occhio acuto e sicuro, che scruta l'animo umano fin nelle più remote pieghe".  Dal 1936 fino alla morte si dedica totalmente, per un trentennio intero, allo studio del pensiero del Rinascimento, animato dal bisogno di "trarre alla luce obliterate sorgive", e percorrendo il movimento (spesso alquanto sconosciuto) della filosofia europea, che dal Rinascimento risale fino al Medio Evo.  Dal 1943 al 1946 s'apre nella sua vita uno spiraglio di fiducia verso gli "uomini impegnati", e si presta - "doverosamente" secondo la sua fede politica - all'attività politica, accogliendo e votandosi alla cultura mazziniana, cui rimane fedele sin dagli anni della prima giovinezza. È di questo periodo la pubblicazione, tra l'altro, dei Quaderni Mazziniani: Noi Mazziniani, Mazzini ed il Partito di Azione, L'Acherontico retaggio, Il Partito Repubblicano italiano, il discorso Ai giovani, la conferenza (edita da Laterza) su Giuseppe Mazzini.   Carta del Salento Dopo la proclamazione della Repubblica Italiana, però, si allontana da ogni azione politica, ritenendola del tutto estranea e lontana dall'ideale da lui vagheggiato e sperato. Si trasferisce a Roma, nell'ambiente culturale a lui più consono, ritornando agli studi tra i suoi libri, dove soltanto sente di vivere senza alcun compromesso, in assoluta libertà.   Cascata di S.M. di Leuca Opere postume Al lavoro dell'ultimo ventennio si deve il proseguimento degli studi vaniniani, con la stesura di un terzo, quarto e quinto volume, pubblicati postumi a cura della figlia Maria. Rimasta ancora inedita e inesplorata rimane, invece, la monografia di Giulio Cesare Scaligero, un lavoro di "speleologia dottrinaria", come egli stesso amava dire e come lasciò scritto. Luigi Corvaglia si spense proprio quando il traguardo era già vicino. Dovrebbe aver ultimato anche una monografia su Gerolamo Cardano, ma anche questa andrebbe posta tra gli inediti. Ancora oggi, a 50 anni di distanza dalla sua scomparsa, il problema degli inediti resta aperto e forse lontano dalla soluzione.  Nel 2016, in occasione del 50º anniversario della morte del letterato-filosofo, su iniziativa dell'Amministrazione Comunale di Melissano, è stato avviato un "Biennio di Studio dell'opera di Luigi Corvaglia" (2017-2019), al fine di approfondirne e divulgarne la conoscenza. Alla realizzazione del progetto collaborano, come protagonisti, anche l'Amministrazione Provinciale di Lecce, l'Università degli Studi del Salento e l'Istituto Comprensivo Statale di Melissano, che chiuderanno il biennio dei lavori, organizzando nell'aprile 2019 il "1º Convegno Nazionale di Studio su Luigi Corvaglia", al fine di dibattere argomenti di particolare interesse presenti nella sua opera. A tale riguardo si sta già operando non solo sul piano della ricerca specialistica e accademica, ma anche sulla promozione d'iniziative, che coinvolgano biblioteche e settori culturali degli Enti Locali, creando opportunità per sviluppare in maniera articolata e organica la ricognizione e la valorizzazione del patrimonio culturale salentino in generale e melissanese in particolare, lasciato in eredità da Luigi Corvaglia.   La casa di Seneca- Commedia di L. Corvaglia Opere Opere letterarie - commedie La casa di Seneca (dedicata a "A mio Padre"); Tipografia Fratelli Carra, Matino (Lecce), 1926. Rondini (dedicata "Al mio povero innocente Nova, fuggevole visione di un Infinito", che avvampa e dilegua in vicenda amara di avventi senza natale"; Tipografia Fratelli Carra, Matino (Lecce), 1928. Tantalo (dedicata "A mia Madre"); Tipografia Fratelli Carra, Matino (Lecce), 1929. Santa Teresa e Aldonzo (dedicata "Alla mia donna"); L. Cappelli Editore, Bologna, 1931.  Rondini- Commedia di L. Corvaglia Opere Letterarie - Romanzo Finibusterre, Editrice Dante Alighieri, Milano, 1936. Ristampato anastaticamente nel 1981 - con Introduzione di Donato Valli -, presso Congedo Editore di Galatina e successivamente nel 2006 presso Edizioni dell'Iride di Tricase .[1] Opere Filosofiche Le opere di Giulio Cesare Vanini e le loro fonti, Vol. I. Anphitheatrum Aeternae Providentiae, Società Dante Alighieri, Milano, 1933.  Introduzione semiseria dialogata per il lettore Vanini. Edizioni e plagi, Tipografia Carra di Casarano, 1934. Ricognizione delle opere di G.C. Vanini, in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", fascicolo IV, 1957. Giulio Cesare Vanini e le sue fonti, (postumo), pubblicato dalla figlia Maria Corvaglia in "Zagaglia", n. 43, settembre 1969. La poetica di Giulio Cesare Scaligero nella sua genesi e nel suo sviluppo, in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", Sansoni Edizioni Scientifiche, Firenze, 1959, fascicolo II, pp. 213– 239. Le opere di Giulio Cesare Vanini, Ristampa a cura di Maria Corvaglia e Gino Pisanò, in vari tomi presso Congedo Editore, Galatina, negli anni 1991-1994. Ora anche in Le opere di Giulio Cesare Vanini e le loro fonti: 1 PDF Download. Opere Politiche Quaderni Mazziniani n° 1. Noi Mazziniani, Tipografica di Matino (Lecce), 1944 Quaderni Mazziniani n° 2. Mazzini e il partito d' azione (critica), Tipografica di Matino (Lecce), 1944 Quaderni Mazziniani n° 3. L'acherontico retaggio (con l'elogio della vita comune), Tipografica di Matino (Lecce), 1944 Quaderni Mazziniani n° 4. Il partito repubblicano italiano, Tipografica di Matino (Lecce). Discorso tenuto a Lecce nel Teatro Paisiello il 21 gennaio 1945. Giuseppe Mazzini, Discorso commemorativo tenuto a Lecce nel Teatro Apollo il 10 marzo 1947, Laterza, Bari, 1947 Bibliografia  Tantalo- Commedia di L. Corvaglia G.R. Ceriello, Finibusterre, in "La Sera"di Milano, 1 ottobre 1936. Recensione ne "Il Mattino" di Napoli, 22 ottobre 1936. G. Gabrieli, Finibusterre, Il romanzo salentino di L. C., ne "La Gazzetta del Mezzogiorno", 3 novembre 1936. Recensione ne "Il Mattino di Napoli, 17 novembre 1936. F. M. Pugliese, Recensione in "Voce del popolo" di Taranto, 25 dicembre 1936. E. Rivalta, Recensione ne "Il Giornale d'Italia", 25 febbraio 1937. O. Fava, Il romanzo dell'autore sconosciuto, in "Il popolo" di Roma, 2 marzo 1937. E. Vernole, Recensione in "Rinascenza salentina", a. V, n. 2, 1937, pp. 182-194. E. Allodoli, Nuovi narratori, in "La Nazione", Firenze, 16 febbraio 1938. Aldo Vallone, Profilo di Luigi Corvaglia attraverso scritti inediti, in “Zagaglia”, XIII, n. 50, 1971, ora compreso nel volume Scritti salentini e pugliesi, a cura di Giancarlo Vallone, Galatina, Congedo, 2003. U. Franco, Finibusterre, in "La Voce del Sud", Lecce, 24 maggio 1975. Donato Valli, Introduzione a Finibusterre, nella ristampa fotomeccanica presso Congedo Editore, Galatina, nel 1981. Quintino Scozzi, Luigi Corvaglia, in Un Paese del Sud. Melissano. Storia e tradizioni popolari, Tipografia di Matino, 1981. Maria Corvaglia e Gino Pisanò, curatori della ristampa in vari tomi deile Opere di Giulio Cesare Vanini e le sue fonti, Congedo Editore, Galatina, 1991-1994. Aldo Vallone, Corvaglia Meridionalista e Polemista, in Scritti Salentini e Pugliesi, a cura di Giancarlo Vallone,, Congedo Editore, Galatina, 2003, pp. 211-222. Enrico Gaballo, Il Salento nella produzione letteraria di Luigi Corvaglia (1892-1966), pubblicato su “Spicilegia Sallentina”, n° 7, 13 gennaio 2011. Fernando Scozzi, Luigi Corvaglia: non solo letterato, in "Fondazione Terra d'Otranto", 11 febbraio 2011. Gigi Montonato, Cinquant’anni fa scompariva Luigi Corvaglia, studioso del Vanini, scrittore e pensatore politico in “Necrologi e Ricordi”, dell’Università Popolare “Aldo Vallone” di Galatina, pubblicato anche in "Presenza Taurisanese" a. XXXIV n. 2 - febbraio 2016. Cosimo Scarcella, Introduzione allo studio di Luigi Corvaglia da Melissano, Tipografia Emme, Tuglie, 2017 Antonio Lucio Giannone, Luigi Corvaglia: una figura da riscoprire, in "Presenza Taurisanese" a. XXXVI n. 1 – Gennaio 2018. Cosimo Scarcella, Luigi Corvaglia raccontato da Quintino Scozzi, in "Presenza Taurisanese" a. XXXVI n. 4 – Aprile 2018. Cosimo Scarcella (a cura di), Luigi Corvaglia. La Poetica di Giulio Cesare Scaligero nella sua genesi e nel suo sviluppo, Musicaos Editore, 2018. Gigi Montonato, Scarcella ripubblica il saggio di Luigi Corvaglia sulla Poetica di G.C. Scaligero, in "Presenza Taurisanese" a. XXXVI n. 307, Dicembre 2018. Gigi Montonato, Convegno di studio su Luigi Corvaglia. L'uomo, lo studioso, il pensatore politico. A Melissano un Centro Studi, in "Presenza Taurisanese" a. XXXVIII n. 317, Gennaio 2020. Cosimo Scarcella, Note sul pensiero politico di Luigi Corvaglia. Popolo Sacralità Religiosità, in "Presenza Taurisanese" a. XXXVIII, n. 5-6, maggiogiugno 2020, pp. 13-14. Note Note ^ https://www.salentolibri.it/corvaglia-luigi-finibusterre-9788888295114 Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Luigi Corvaglia Controllo di autorità                   VIAF (EN) 27829178 · ISNI (EN) 0000 0000 5815 8485 · LCCN (EN) n2002095812 · BAV (EN) 495/186318 · WorldCat Identities (EN) lccn-n2002095812 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XX secoloScrittori italiani del XX secoloNati nel 1892Morti nel 1966Morti a Roma[altre]

COSI -- Giovanni Cosi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Questa voce è orfana Questa voce sull'argomento filosofi è orfana, ovvero priva di collegamenti in entrata da altre voci. Inseriscine almeno uno pertinente e non generico e rimuovi l'avviso. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Giovanni Cosi (Firenze, 1951) è un filosofo, giurista e accademico italiano.  Biografia Si laurea presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Firenze. Autore di diversi libri, il cui primo è pubblicato nel 1979 con il titolo "La liberazione artificiale", per la Giuffrè Editore. Tra gli anni settanta e ottanta del XX secolo tiene alcuni seminari grazie ai quali pubblica nel 1981 due libri: "Religiosità e teoria critica" e "Secolarizzazione e risacralizzazioni", sempre pubblicati per la Giuffrè Editore. Questi due libri vengono fusi nel 1990 in un unico volume dal titolo "Il sacro e giusto", edito da FrancoAngeli.[1]  Dopo aver compiuto ricerche sull'espressione del dissenso in forma non rivoluzionaria negli ordinamenti liberal-democratici, pubblica per la Giuffrè Editore il volume "Saggio sulla disobbedienza civile". Dal 1985 si occupa di indagini storiche e critiche sui problemi etici della professione legale. Da queste indagini pubblica nel 1987 il testo: "Il giurista perduto" per l'editrice Giuntina.  Ha insegnato presso le facoltà di Giurisprudenza delle Università di Firenze e Sassari ed è ordinario a Siena.  Dal 2007 è coordinatore e responsabile scientifico dell'Ente di formazione per mediatori istituito presso il Dipartimento di Giurisprudenza dell'Università degli Studi di Siena.  Opere (parziale) La liberazione artificiale: l'uomo e il diritto di fronte alla droga, Giuffrè Editore, 1979, Milano[2] Saggio sulla disobbedienza civile: storia e critica del dissenso in democrazia, Giuffrè Editore, 1984, Milano Il giurista perduto: avvocati e identità professionale, Giuntina, 1987, Firenze Il sacro e il giusto: itinerari di archetipologia giuridica, FrancoAngeli, 1990, Milano Il Logos del diritto, Giappichelli Editore, 1993, Torino La responsabilità del giurista: etica e professione legale, Giappichelli Editore, 1998, Torino Con Maria Antonietta Foddai, Lo spazio della mediazione, Giuffrè Editore, 2003 Invece di giudicare, Giuffrè Editore, 2007, 203 pagine Con Giuliana Romualdi, La mediazione dei conflitti, Giappichelli Editore, Torino 2012. Legge, Diritto, Giustizia, Giappichelli Editore, Torino 2013. Con Stefano Berni, Fare giustizia. Due scritti sulla vendetta, Giuffré Editore, Milano 2014. Note ^ Giovanni Cosi, dirittoestoria.it. URL consultato il 21-03-2012. ^ Prof. Giovanni Cosi, ass-equilibrio.it. URL consultato il 21-04-2012. Controllo di autorità                            VIAF (EN) 17235945 · ISNI (EN) 0000 0000 2052 2982 · LCCN (EN) n80004407 · BNF (FR) cb12022103n (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n80004407 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloGiuristi italiani del XX secoloGiuristi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1951Nati a Firenze[altre]

COSMACINI -- Giorgio Cosmacini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giorgio Cosmacini (Milano, 10 febbraio 1931) è un medico, filosofo, saggista e accademico italiano.   Indice 1                   Biografia 1.1                                           Formazione 1.2                                         Sotto le armi 1.3                                          La morte di don Carlo Gnocchi 1.4                                 Medico della mutua 1.5                                       La nuova specialistica e il matrimonio 1.6                                   I primi lavori scientifici 1.7                                         L'esame per la libera docenza 1.8                                       Docenza 2                                            Opere 2.1                                            Curatele 3                                             Note 4                                             Altri progetti 5                                                Collegamenti esterni Biografia Formazione Giorgio Cosmacini nasce a Milano il 10 febbraio del 1931, si diploma con il massimo dei voti e si iscrive alla facoltà di medicina a Pavia. Il padre, architetto di professione, muore nel gennaio del 1950 a causa di un cancro ai polmoni, mentre Giorgio stava frequentando il secondo anno di medicina.[1] Nel 1951 decise di trasferirsi a Pavia per seguire più assiduamente le lezioni e le esercitazioni del terzo anno di università. In questo periodo gli fu diagnosticata una cardite reumatoide, dovuta allo stress per la morte del padre. Nello stesso anno si recò in viaggio in Francia con la madre, vide il Tour de France e assistette, negli studi di Radio France, all'intervista radiofonica fatta ai due campioni Bartali e Coppi.[2] Durante la sua permanenza a Limoges conobbe l'anziano medico della famiglia Quinque, proprietari del più rinomato negozio di porcellane della città, il quale gli regalò un'opera di Bichat: “La vie et la mort”, per insegnargli che la vita doveva essere definita e compresa a partire dalla morte.[3] Gli studi medici a Pavia procedettero per il meglio, tanto da ricevere esenzioni dalle tasse universitarie per gli ottimi risultati ottenuti. Dopo che l'esondazione del Ticino ebbe inondato Pavia, si trasferì nel palazzo Vistrarino, che poi abbandonò negli ultimi anni di università, durante i quali si dedicò anima e corpo allo studio e al tirocinio in clinica. Nel pomeriggio del 12 luglio 1954, a ventitré anni, si laureò in medicina con un biennio di anticipo rispetto al normale corso di studi.[4]  Nella scelta della specializzazione fu molto indeciso tra il corso in odontoiatria e quello in radiologia, ma nel frattempo gli fu offerto un ruolo di “volontario tappabuchi”, per colmare le lacune dell'ospedale Busto Arsizio. Il suo nuovo impiego prevedeva l'esecuzione di pratiche endovenose e la sperimentazione di nuove soluzioni farmaceutiche sui malati. Nonostante il suo notevole impegno durante il tirocinio, non aveva ancora acquisito l'esperienza necessaria per eseguire correttamente queste pratiche e soffriva di un complesso di inferiorità. Questo svanì quando fu affiancato ad un compagno di corso che gli fece da "mentore" e gli insegnò anche ad entrare in confidenza col malato.  Sotto le armi Nel gennaio del 1955 finisce il suo apprendistato e, chiamato alle armi, si presenta alla Scuola di Sanità Militare di Firenze. Questa esperienza diviene propizia allo studio della patologia traumatica, dell'assistenza bellica, delle urgenza di guerra, delle aggressioni da armi atomiche, chimiche, biologiche, dell'organizzazione sanitaria nelle varie emergenze e calamità.[5] Lasciò anche spazio per la frequentazione di un “Corso di igiene pratica” presso l'Università di Firenze, che seguì assiduamente nelle ore serali, ottenendo il relativo diploma in data 24 maggio 1955.[6] Finita l'esperienza militare fiorentina, ulteriore pedana di lancio per la sua carriera, viene nominato sottotenente e assegnato all'Ospedale Militare di Milano, dopo essere risultato secondo in graduatoria. Rientrato da Firenze, le trasformazioni di modernizzazione di quel periodo di benessere generale lo riguardarono in prima persona: viveva a casa propria, al mattino prendeva il tram che lo portava all'Ospedale Militare di Baggio, passava tre o quattro ore nel “Reparto II medicina”, rincasava per il pranzo, aveva il resto della giornata a disposizione, si incontrava con la fidanzata e gli amici prima o dopo cena. Da lui stesso questo periodo fu definito: “Una pacchia: pagata, in sovrappiù”.[7]  La morte di don Carlo Gnocchi La morte di don Carlo Gnocchi a soli 53 anni, avvenuta alla fine di febbraio 1956, rattrista profondamente Giorgio.[8] Difatti, il sacerdote fu il padre spirituale del medico nella sua infanzia. Anche se Giorgio, da tempo, non aveva più uno stretto legame con lui, i suoi insegnamenti gli rimasero impressi per tutta la vita: “Non dimenticarti di essere buono”.[9]  Medico della mutua L'esperienza dell'Ospedale Militare si conclude nel maggio del 1956 e sul finire dello stesso anno ottiene, in qualità di medico generico, la “convenzione della mutua” o INAM(Istituto nazionale per l'assicurazione contro le malattie) e apre un ambulatorio mutualistico nel quartiere della Barona di Milano.[10] Secondo Giorgio per saper essere medico – “essere” nel senso pieno – non è sufficiente la competenza acquisita, fatta di conoscenza ed esperienza e soggetta ad aggiornamento periodico, è necessaria anche la disponibilità, dote caratteriale permanente, fatta di comprensione e partecipazione. Un buon medico non deve esclusivamente misurare le problematiche della malattia, ma ha l'obbligo di analizzare le qualità psicologiche, sociali ed esistenziali del malato. Fare bene il mestiere di “medico della mutua” non significava gestire un certo numero di “mutuanti”; voleva inoltre dire aver cura di una comunità di persone, ciascuna delle quali con esigenze proprie. Qualche tempo dopo gli viene offerto un posto all'ospedale Fatebenefratelli, in corso di Portanuova, quindi inizia a fare numerose “supplenze” per i colleghi e anche alcune visite a domicilio. Le serie di supplenze più numerose furono quelle a Limito e si protrassero per un anno e mezzo.  La nuova specialistica e il matrimonio Nel 1958 si iscrisse alla specialistica di radiologia arrivando secondo all'esame di ammissione raggiungendo in quel periodo circa trecento mutuanti.[11] Il 15 settembre 1958 coronò il suo fidanzamento, durato otto anni, e il viaggio di nozze fu su una Fiat Nuova 500. Della nuova utilitaria era il quarto acquirente in Italia e, in quanto tale, la rivista Quattroruote lo ritrasse accanto all'autovettura nuova nell'atto di aprire la portiera davanti all'ambulatorio.[12] Al rientro dal viaggio di nozze dovette rinunciare momentaneamente a specializzarsi in radiologia, poiché gli fu offerta una lunga supplenza, della durata totale di sei mesi e ben retribuita, nell'Ospedale Civile “Giuseppe Fornaroli” di Magenta.[13] Dopo la nascita della sua primogenita Paola, decise di continuare gli studi di cardiologia abbozzati durante i mesi di supplenza. Ciò non gli fu possibile, perché il suo precedente corso di specialistica in radiologia non era ancora terminato. Tornò quindi a frequentare i corsi di radiologia e, nel giro di un anno, si specializzò con una tesi d'avanguardia: “Il fosforo radioattivo nella terapia della policitemia rubra (morbo di Vaquez)”. In seguito gli fu offerto l'incarico di “assistente radiologo” nel più grande ospedale cittadino: l'Ospedale Maggiore di Milano-Niguarda.[14] Nell'estate del 1960 contrasse un'epatite acuta di tipo A nell'esercizio della professione curando una giovane malata affetta da itterizia.  I primi lavori scientifici All'inizio degli anni '60 poteva contare su più di mille assistiti; in quel periodo nacque la sua secondogenita Barbara.[15] Nel marzo e nell'agosto 1966, sulla più prestigiosa rivista radiologica italiana “La Radiologia Medica”, comparvero i suoi due primi lavori scientifici, dedicati allo studio di due malattie pressoché sconosciute: la “emosiderosi polmonare” e la “sindrome di Dressler consecutiva a infarto miocardico”. Alla fine dell'anno le sue pubblicazioni scientifiche erano ventuno e sul finire del '68 circa settanta.[16] L'Ospedale Maggiore gli conferì il premio di “operosità scientifica”. Scrisse anche un libro, edito da “Minerva Medica”, in collaborazione con l'amico-collega Fiorentino Costa e dedicato a delle malattie della cistifellea relativamente frequenti, ma ignorate da più: le “colecistosi”.  L'esame per la libera docenza Nel 1959, quando i suoi mutuanti erano circa millecinquecento[17], decise di realizzare un suo sogno: la libera docenza. Per diventare professore bisognava superare, previa ammissione “per titoli”, degli esami da sostenere a Roma, davanti a una commissione composta da cinque cattedratici del ramo, veri e propri “luminari”. Ma il 30 maggio 1969 il Corriere della Sera pubblicò la notizia che quell'anno il concorso per la libera docenza, sotto decisione del Ministro Ferrari-Aggradi, non si sarebbe svolto.[18] Per lui quel titolo era "un saldo di conto col passato", una garanzia per il suo futuro e un riconoscimento di un ruolo che era congeniale alla sua persona. Finalmente dopo una serie di lettere scambiate con l'onorevole Ferrari-Aggradi e un'ennesima delusione per una “finta ammissione”, il 9 giugno 1971, dopo un breve esame, il radiologo in carriera fu abilitato alla libera docenza con un decreto ministeriale. Quando tale decreto venne notificato, il neo professore non era più assistente all'Ospedale di Niguarda, ma già da sei mesi dirigente, nel Policlinico Universitario, del Servizio di radiologia dell'Istituto di patologia medica.[19]  Docenza Attualmente insegna Storia della medicina presso la Facoltà di Filosofia e quella di Medicina e Chirurgia dell'Università Vita-Salute San Raffaele e presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi di Milano. È considerato il maggiore storico della medicina italiano ed è autore di numerose opere d'argomento storico-medico e filosofico-medico. È collaboratore della pagina culturale del Corriere della Sera.  Il 14 gennaio 2016 il sindaco di Milano Giuliano Pisapia gli conferisce l'Ambrogino d'oro.[20]  Opere Scienza medica e giacobinismo in Italia. L'impresa politico-culturale di Giovanni Rasori (1796-1799), Collana La società, Milano, Franco Angeli, 1982. Röntgen. Il "fotografo dell'invisibile", lo scienziato che scoprì i raggi x, Collana Biografie, Milano, Rizzoli, 1984. Gemelli. Il Machiavelli di Dio, Collana Biografie, Milano, Rizzoli, 1985. Storia della medicina e della sanità in Italia. Dalla peste europea alla guerra mondiale (1348-1918), Gius. Laterza & Figli, 1987 [ I volume di 3 ] Medicina e Sanità in Italia nel Ventesimo secolo. Dalla 'Spagnola' alla 2ª Guerra Mondiale (1918-1945), Roma-Bari, Laterza, 1989. [ II volume di 3 ] La medicina e la sua storia. Da Carlo V al Re Sole, Collana Osservatorio italiano, Milano, Rizzoli, 1989. Una dinastia di medici. La saga dei Cavacciuti-Moruzzi, Collana Saggi italiani, Milano, Rizzoli, 1992. Storia della medicina e della Sanità nell'Italia contemporanea, Roma-Bari, Laterza, 1994. [ III volume di 3 ] G. Cosmacini-Cristina Cenedella, I vecchi e la cura. Storia del Pio Albergo Trivulzio, Roma-Bari, Laterza, 1994. La qualità del tuo medico. Per una filosofia della medicina, Roma-Bari, Laterza, 1995 Medici nella storia d'Italia, Roma-Bari, Laterza, 1996 L'arte lunga. Storia della medicina dall'antichità a oggi, Roma-Bari, Laterza, 1997 Il medico ciarlatano. Vita inimitabile di un europeo del Seicento, Laterza, 1998 Ciarlataneria e medicina. Cure, maschere, ciarle, Milano, Raffaello Cortina, 1998 La Ca' Granda dei milanesi. Storia dell'Ospedale Maggiore, Roma-Bari, Laterza, 1999. Il mestiere di medico. Storia di una professione, Collana Scienze e Idee, Milano, Raffaello Cortina, 2000 G. Cosmacini-Claudio Rugarli, Introduzione alla medicina, Roma-Bari, Laterza, 2000 Biografia della Ca' Granda. Uomini e idee dell'Ospedale Maggiore di Milano, Laterza, 2001 Medicina e mondo ebraico. Dalla Bibbia al secolo dei ghetti, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2001 Il male del secolo. Per una storia del cancro, Roma-Bari, Laterza, 2002 La stagione di una fine, 1943-1945, Terziaria, 2002. Il medico giacobino. La vita e i tempi di Giovanni Rasori, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2002 G. Cosmacini-Roberto Mordacci, Salute e bioetica, Torino, Einaudi, 2002 G. Cosmacini-Roberto Satolli, Lettera a un medico sulla cura degli uomini, Roma-Bari, Laterza, 2003 La vita nelle mani. Storia della chirurgia, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2003 Una vita qualunque, 1918-1940, viennepierre edizioni, 2003. Il medico materialista. Vita e pensiero di Jakob Moleschott, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2004 «La mia baracca». Storia della fondazione Don Gnocchi, Presentazione del Cardinale Dionigi Tettamanzi, Laterza, 2004 G. Cosmacini-Maurizio De Filippis-Patrizia Sanseverino, La peste bianca. Milano e la lotta antitubercolare (1888-1945), Milano, Franco Angeli, 2004. L'arte lunga. Storia della medicina dall'antichità a oggi, Roma-Bari, Laterza, 2005 Il romanzo di un giovane medico (1951-1971), viennepierre edizioni, 2005 L'Islam a La Thuile nel Medioevo. Un «tuillèn» alla terza crociata: andata, ritorno, morte misteriosa, KC Edizioni, 2006. Le spade di Damocle. Paure e malattie nella storia, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2006 La religiosità della medicina. Dall'antichità a oggi, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2007 L'anello di Asclepio. 1990-2007. L'età dell'oro, viennepierre edizioni, 2008. G. Cosmacini-Andrea W. D'Agostino, La peste, passato e presente, Milano, Editrice San Raffaele, 2008 La medicina non è una scienza. Breve storia delle sue scienze di base, Collana Scienze e Idee, Milano, Raffaello Cortina, 2008 Il medico saltimbanco. Vita e avventure di Buonafede Vitali, giramondo instancabile, chimico di talento, istrione di buona creanza, Roma-Bari, Laterza, 2008 Prima lezione di medicina, Collana Universale.Prime lezioni, Roma-Bari, Laterza, 2009 Il medico e il cardinale, Milano, Editrice San Raffaele, 2009 Testamento biologico. Idee ed esperienze per una morte giusta, Bologna, Il Mulino, 2010 G. Cosmacini-Giuseppe Scotti, Francesco Scotti 1910-1973. Politica per amore, Presentazione di Arturo Colombo, Milano, Franco Angeli, 2010. Guerra e medicina. Dall'antichità a oggi, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2011. Compassione. Le opere di misericordia ieri e oggi, Bologna, Il Mulino, 2012. La scomparsa del dottore. Storia e cronaca di un'estinzione, Milano, Raffaello Cortina, 2013. Camillo De Lellis. Il santo dei malati, Roma-Bari, Laterza, 2013. G. Cosmacini-Paola Cosmacini, Il medico delle mummie. Vita e avventure di Augustus Bozzi Granville, Collana Percorsi, Roma-Bari, Laterza, 2013. G. Cosmacini-Giorgio Cavalleri, 10 anni (1935-1945). Como, il lago, la montagna, NodoLibri, 2014 Tanatologia della vita e stetoscopio. Bichat, Laënnec e la "nascita della clinica", AlboVersorio, 2015. Medicina e rivoluzione. La rivoluzione francese della medicina e il nostro tempo, Collana Scienza e Idee, Milano, Raffaello Cortina, 2015. Un triennio cruciale (1945-1948). Como, il lago, la montagna, NodoLibri, 2015 La forza dell'idea. Medici socialisti e compagni di strada a Milano (1890-1980), L'Ornitorinco, 2015 Per una scienza medica non neutrale. Tre maestri della medicina tra Ottocento e Novecento, L'Ornitorinco, 2015 Medicina Narrata, Sedizioni, 2015 G. Cosmacini-Martino Menghi, Galeno e il galenismo. Scienza e idee della salute, Milano, Franco Angeli, 2015. Chimica della vita e microscopio. Pasteur e la microbiologia, AlboVersorio, 2015. Per una scienza medica non neutrale. Tre maestri della medicina in Italia fra Ottocento e Novecento, L'Ornitorinco, 2016 Il tempo della cura. Malati, medici, medicine, NodoLibri, 2016 Elogio della Materia. Per una storia ideologica della medicina, Edra edizioni, 2016 L'Infinito di Leopardi. Un impossibile congedo, Sedizioni, 2016. Memorie dal lago e ricordi dal confine. Como, il lago, la montagna, NodoLibri, 2017 Salute e medicina a Milano. Sette secoli all'avanguardia, L'Ornitorinco, 2018. La medicina dei papi, Collana Storia e Società, Roma-Bari, Laterza, 2018 Medici e medicina durante il fascismo, Pantarei, 2019. Il viaggio di un ragazzo attraverso il fascismo, 1935-1946, Pantarei, 2019. G. Cosmacini-Giovanni Ferrari, Historia cordis, Ass. Gianmario Beretta, 2019. Curatele Dizionario di storia della salute, A cura di G. Cosmacini, Giuseppe Gaudenzi, Roberto Satolli, Collana Saggi n.807, Torino, Einaudi, 1996. Note ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.35. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.49. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.50. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.69. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.87. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.89. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.96. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.98. ^ Giorgio Cosmacini, "La mia baracca".Storia della Fondazione Don Gnocchi, Laterza, Roma-Bari 2004, p.XX . ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.102. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.115. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.117. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.119. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.129. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.145. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.176. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.189. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.190. ^ Giorgio Cosmacini, "Il romanzo di un giovane medico (1951-1971)", viennepierre edizioni, 2005 pag.197. ^ Il Sindaco consegna Ambrogino d'Oro al professor Giorgio Cosmacini, su comune.milano.it, 14 gennaio 2016. URL consultato il 9 ottobre 2018. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giorgio Cosmacini Collegamenti esterni Giorgio Cosmacini su don Gnocchi, su youtube.com. Controllo di autorità        VIAF (EN) 34470812 · ISNI (EN) 0000 0000 8113 035X · LCCN (EN) n83141022 · BNE (ES) XX1091726 (data) · BAV (EN) 495/327490 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83141022 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Medici italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloSaggisti italiani del XX secoloSaggisti italiani del XXI secoloNati nel 1931Nati il 10 febbraioNati a MilanoStorici della medicinaStudenti dell'Università degli Studi di PaviaProfessori dell'Università degli Studi di MilanoAmbrogino d'oroAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secolo[altre]

COSMI-De -- Giovanni Agostino De Cosmi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia.  Giovanni Agostino De Cosmi Giovanni Agostino De Cosmi (Casteltermini, 5 luglio 1726 – Palermo, 24 gennaio 1810) è stato un pedagogista e filosofo italiano.  Fu un'imponente figura della cultura siciliana nel XVIII secolo. Formatosi nel Seminario dei Chierici di Agrigento, ricoprì la carica di rettore dell'Università degli Studi di Catania; nel 1788 ricevette da Ferdinando di Borbone l'incarico di redigere il piano regolatore delle Scuole Normali dell'Isola. Diede un rilevante contributo all'innovazione del pensiero pedagogico illuministico europeo. Secondo lo storico Francesco Renda il De Cosmi fu un «grande pedagogista, il primo e il più geniale del regno meridionale e uno dei primi e più geniali del Settecento italiano».  Bibliografia Francesco Renda, Storia della Sicilia dalle origini ai giorni nostri, vol. 2, Palermo, Sellerio, 2003, p. 753, ISBN 88-389-1914-3. Caterina Sindoni, Giovanni Agostino De Cosmi e la scuola popolare di Sicilia, Messina, Samperi, 2011, p. 160, ISBN 978-88-86038-88-1. Collegamenti esterni Giovanni Agostino De Cosmi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Giovanni Agostino De Cosmi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                      VIAF (EN) 54953196 · ISNI (EN) 0000 0000 3154 0959 · SBN IT\ICCU\CFIV\014185 · LCCN (EN) n94048826 · GND (DE) 119217651 · BNF (FR) cb17125738j (data) · BAV (EN) 495/46636 · CERL cnp00550344 · WorldCat Identities (EN) lccn-n94048826 Biografie Portale Biografie Storia Portale Storia Categorie: Pedagogisti italianiFilosofi italiani del XVIII secoloNati nel 1726Morti nel 1810Nati il 5 luglioMorti il 24 gennaioNati a CastelterminiMorti a PalermoRettori dell'Università degli Studi di Catania[altre]

COSSOTTINI Mirio Cosottini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Voce da controllare Questa voce o sezione sull'argomento musicisti è ritenuta da controllare. Motivo: Taglio curriculare Partecipa alla discussione e/o correggi la voce. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento musicisti non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Mirio Cosottini Nazionalità                                   Italia Italia Genere                                              Musica contemporanea Musica sperimentale Jazz Musica d'ambiente Periodo di attività musicale                     1994 – in attività Strumento                                    tromba, flicorno, pianoforte Etichetta                                    Impressus Rec., Amirani Rec., Materiali Sonori Modifica dati su Wikidata · Manuale Mirio Cosottini (Figline Valdarno, 9 settembre 1971) è un trombettista, compositore e filosofo italiano.   Indice 1                                  Biografia 1.1                                           La filosofia e la musica 2                                          Opere 3                                             Discografia 3.1                                                Timet 3.2                                            Collaborazioni 3.3                                        Apparizioni in raccolte 3.4                                       DVD 4                                            Note Biografia Si diploma in tromba al Conservatorio di Firenze "Luigi Cherubini”, perfezionando poi lo studio dello strumento con il trombettista francese Pierre Thibaud. Successivamente s'interessa di improvvisazione musicale collaborando con il collettivo sperimentale Timet, dove riveste il ruolo di esecutore, compositore e teorico musicale. Questa esperienza, portata avanti dal 1996 al 2002, gli consente di conoscere numerosi musicisti e artisti italiani e stranieri, fra i quali Stefano Bollani, Monica Demuru, Beppe Mangione, Ares Tavolazzi, Mirko Guerrini, Letizia Renzini, Fernando Maraghini, Raffaella Giordano, il poeta Giancarlo Majorino, Andres Bosshard, Mariposa, Enrico Gabrielli, Alessandro Fiori, Andrea de Luca, Elliott Sharp, Zeena Parkins, Ikue Mori, Stefano Battaglia, Enrico Rava, Frank Shulte, Werner Puntigam. Inoltre, negli stessi anni, collabora con musicisti e compositori fra cui Maurizio Ben Omar, Oliviero Lacagnina, Vinko Globocar.  Nel 1998 compone le musiche per il film Anche le donne hanno perso la guerra del regista Carlo Bolli, tratto da un testo teatrale di Curzio Malaparte e prodotto da RaiSat con la collaborazione del Comune di Prato.  Nel 1999 si laurea in Filosofia all’Università degli Studi di Firenze e prosegue gli studi in Filosofia della Musica ottenendo, nel 2019, il Dottorato in Storia delle Società, delle Istituzioni e del Pensiero dal Medio Evo all’Età Contemporanea, con una tesi di Filosofia della Musica dal titolo Fenomenologia dell'improvvisazione musicale. La prospettiva del performer.  Nel 2002 è chiamato da Stefano Bollani, che ne cura produzione e arrangiamenti, a partecipare alle session in studio per il CD di Bobo Rondelli Disperati Intellettuali Ubriaconi[1].  Nel 2003, con il compositore e pianista Bruno De Franceschi, compone le musiche per There Where We Were prodotto dalla compagnia di danza Deja Donné, fondata da Lenka Flory e Simone Sandroni. La prima mondiale dello spettacolo avviene al Tanzwerkstatt Europa Festival di Monaco di Baviera[2]. Con De Franceschi continuerà poi a collaborare per numerose performance in Italia e all’estero. Collaboreranno inoltre con il gruppo vocale Tacitevoci Ensemble (Cristiana Arcari, Elena Arcuri, Enrico Fink) dove parteciperanno anche musicisti come Paolino Dalla Porta, Damiano Puliti, Marco Papeschi, Oliviero Lacagnina. Nello stesso anno è poi chiamato dal regista Massimo Luconi, con il quale nascerà successivamente una proficua e intensa collaborazione, per comporre le musiche di No Man's Land, uno spettacolo teatrale con testo di Sandro Veronesi e la produzione del Teatro Metastasio di Prato.  Nel 2005 compone, con Dialy Maly Cissoko dell'Orchestra di Piazza Vittorio, le musiche per Le pareti della solitudine dall'opera di Tahar Ben Jelloun, un progetto drammaturgico per la regia di Massimo Luconi e con l'attore Ferdinando Maraghini. Nello stesso anno, con il fagottista Alessio Pisani, fonda l'Associazione GRIM (Musical Improvisation Research Group)[3], la quale gli dà modo di collaborare con musicisti come Gianni Mimmo, Mario Arcari, Angelo Contini, Marco Tindiglia, Francesco Cigana, Filippo Pedol, Andrea Melani, Paolo Botti, Michel Godard e Luca Cartolari degli Anatrofobia; inoltre, come GRIMedia Records, realizza numerose produzioni discografiche. Sempre nello stesso anno compone le musiche per la compagnia Sosta Palmizi (A.Paz e La favola Esplosa), potendo così collaborare con danzatori come Giorgio Rossi, Raffaella Giordano, Simone Sandroni, Masako Noguchi, Teodora Popova. Dal 2005 al 2010 insegna Improvvisazione Musicale al Conservatorio di Padova, periodo nel quale tiene numerosi laboratori d’improvvisazione (Exploratorium, Berlino; Corsi di Alto Perfezionamento di Bertinoro di Romagna; Cantieri di Montepulciano; Conservatorio "Bruno Maderna" di Cesena, Conservatorio di Musica “L. Cherubini” di Firenze).  Nel 2007 compone le musiche per il documentario storico And They Came To Chicago: The Italian American Legacy, prodotto da Gia Amelia e con la voce narrante di Joe Mantegna. Il documentario è premiato al WTTW11 (PBS) e al NBC5, mentre la colonna sonora vince il Telly Awards del 2008.  Sempre nel 2008 è con Mirko Guerrini nell'ensemble che accompagna Massimo Altomare e Stefano Bollani per i concerti legati al disco Le Fanfole, canzoni composte su testi del poemetto metasemantico di Fosco Maraini Gnosi delle Fanfole. Nello stesso anno instaura la collaborazione con il pianista e didatta Tonino Miano, elaborando teorizzazioni sul rapporto tra Linearità e Nonlinearita nella musica che poi i due sviluppano e applicano realizzando alcuni cd pubblicati per la Impressus Records e GRIMedia Records. The Curvature of Pace del 2008[4]. Cardinal del 2009, che si avvale della partecipazione di Alessio Pisani e Andrea Melani, un progetto dove i quattro musicisti si muovono pacatamente per le loro vie, variando direzioni e anche versi, ascoltandosi sempre, ma con dialoghi liberi e mai serrati[5]. The Inner Life of Residue del 2014, più coerente con un idioma jazzistico[6]. A fine anno appare nella classifica Top Jazz della rivista Musica Jazz come miglior strumentista dell'anno per la categoria ottoni.  Nel 2009 realizza come EA Silence (trio composto da Cosottini, Cartolari e Pisani) Cono di Ombra e Luce[7] ed appare di nuovo nelle classifiche di fine anno della rivista Musica Jazz, sia nella categoria Musicista, sia come Miglior Nuovo Talento e Strumentista (per la categoria ottoni) e Cono di Ombra e Luce, insieme al CD Cardinal, è nella classifica di Miglior Disco dell'Anno.  Nel 2010 compone le musiche per Il Dolore, dall'opera di Marguerite Duras. Uno spettacolo con Mariangela Melato, la regia di Massimo Luconi e prodotto dal Teatro Comunale di Firenze e dal Teatro Stabile di Genova; nel 2013, uscirà il DVD dello spettacolo pubblicato per il Corriere della Sera. Inoltre, a fine anno, risulta come Miglior Strumentista della categoria ottoni nella classifica Top Jazz della rivista Musica Jazz ed è anche presente come Miglior Disco con Flatime e come Miglior Formazione con EASilence. Sempre nello stesso anno collabora di nuovo con Massimo Altomare per le registrazioni del disco Outing dove, tra gli altri, partecipano anche Stefano Bollani, Lorenzo Piscopo e Walter Paoli.  Nel 2011 compone le musiche per Sarabanda, spettacolo teatrale con Luciana Lo Jodice, la regia di Massimo Luconi e la produzione del Teatro Metastatio di Prato.  Nel 2012 partecipa come musicista alla trasmissione radiofonica Il Dottor Djembè, via dal solito tam tam di Radio RAI Tre, condotta da David Riondino, Stefano Bollani e Mirko Guerrini. Da questa esperienza, oltre a consolidare il rapporto artistico e di amicizia con Guerrini, inizia una fitta collaborazione con David Riondino che accompagna spesso nei suoi spettacoli, curandone le musiche ed eseguendole dal vivo: La musica dei matti con Mirko Guerrini (2013), Alatiel con Monica Demuru (2014), Bocca Baciata (2014), Triglie, Principesse, Tronisti e Alpini (2015). Sempre nello stesso anno, con Mirko Guerrini, elabora una sorta di ritrattistica sonora costituita attorno ad alcuni vincoli fisionomici e zodiacali, i Ritratti Sonori appunto, che ha avuto un largo spazio nella trasmissione radiofonica Alza il Volume in onda su Radio3 e in seguito, sempre per la stessa emittente, partecipano al Materadio, la festa che si svolge a Matera dal 2011 e curata dalla radio. L'esperimento dei Ritratti Sonori fu anche commissionato da La Repubblica e pubblicato sul sito Rep TV nel giugno del 2012[8].  Dal 2013 collabora regolarmente con l’Exploratorium di Berlino e con il pianista, ricercatore e insegnante di musica Reinhard Gagel. Approfondisce i temi della didattica dell’improvvisazione con il saggio Sound Invariance, Graphic and Improvisation (2016), la cui pubblicazione è curata da Gagel stesso. Insieme, poi, pubblicano il CD Piece Without Memory (2015), una creazione dialogica di suoni del tutto libera e interamente legata all'istante, tale da produrre composizioni dallo sviluppo verticale, non direttamente legate allo sviluppo nel tempo[9]. Le note di copertina sono del filosofo Alessandro Bertinetto e con lui, Cosottini, continuerà una proficua collaborazione filosofico/musicale all’interno dell’Università di Udine/Trieste. Con il filosofo, nel 2018, con il tema Improvvisare la verità parteciperà anche agli incontri di Musica e Filosofia Prismi, organizzati dall'Ateneo Veneto (San Marco 1897, Venezia)[10].  Nel 2014 realizza le musiche per il CD Le radici e le ali - Omaggio a Senghor con la partecipazione di Dialy Maly Cissoko e il percussionista Papi Thiam. La musica è realizzata all’interno di performance coordinate dal regista Massimo Luconi e con la presenza di musicisti come Paolo Fresu e Uri Caine.  Nel 2015, dallo spettacolo Bocca Baciata, oltre a suonare cura anche gli arrangiamenti per il CD di David Riondino Bocca Baciata non perde ventura, anzi rinnova come fa la Luna[11], distribuito dalla Materiali Sonori. Inoltre, sempre dal 2015, collabora con il centro di ricerca Tempo Reale, che si occupa del rapporto tra musica e nuove tecnologie e fondato nel 1987 da Luciano Berio. In maniera particolare lavora con il direttore Francesco Giomi e i musicisti Francesco Canavese e Monica Benvenuti. Realizza la partitura grafica Dettagli - per tre esecutori, che consiste di una mappa e ottantuno carte con segni grafici codificati (la mappa e le carte sono i “veicoli” e il modo in cui si legge la grafia genera molteplici possibilità musicali); e poi la partitura grafica I-Silence - per ensemble, che in seguito sarà registrata e distribuita in digitale dall’etichetta TRema.  Nel 2016 costituisce con il trombonista Niccolò Pontenani il Free Chamber Brass, un ensemble di musica improvvisata che debutta con un concerto per la rassegna del Cantiere Internazionale d'Arte di Montepulciano, manifestazione ideata dal compositore Hans Werner Henze. L'ensemble suonerà all'interno della Tipografia Madonna delle Querce dove, insieme ai musicisti del quartetto, suonano anche i tipografi che utilizzano le loro macchine da lavoro[12]. Oltre a ciò compone le musiche per lo spettacolo Prometeo di Massimo Luconi e la produzione del Teatro Stabile di Napoli.  Nel 2018 collabora alle session in studio per il CD Majakovskij! - il futuro viene dal vecchio ma ha il respiro di un ragazzo[13] di Arlo Bigazzi e Chiara Cappelli, coinvolgendo inoltre Mirko Guerrini e partecipando poi ad alcune rappresentazioni dal vivo dello spettacolo di teatro e musica.  Nel 2019 partecipa con Arlo Bigazzi, Pier Luigi Andreoni e Blaine L. Reininger, co-fondatore dei Tuxedomoon, alla realizzazione della colonna sonora per il wordless novel del disegnatore Luca Brandi, edita dalla Hollow Press. Il CD Tribæ Soundtrack è invece pubblicato dalla Materiali Sonori[14].  La filosofia e la musica I suoi studi si concentrano sulla filosofia della musica e sulla pedagogia dell’improvvisazione musicale, scrivendo numerosi saggi per riviste specializzate come Musica Domani, Perspectives of New Music, Aisthesis, Musicheria e la rivista online De Musica. Inoltre, nel 2015, pubblica Playing with Silence per la Mimesis International, un libro sul silenzio e sulle sue potenzialità performative, mentre nel 2017 dà alle stampe per la ETS Metodologia dell'Improvvisazione Musicale. Tra Linearità e Nonlinearità, un libro di metodologia dell’improvvisazione musicale nel quale Cosottini teorizza la dicotomia tra Lineairtà e Nonlineairtà come strumento per l’analisi dell’improvvisazione musicale.  Opere 2008 - Musical research Through Young Bodie in Perspectives of New Music, Volume 46/1 2009 - Non-linearità per aprirsi all’improvvisazione musical in Musica Domani, trimestrale della Società Italiana per l’Educazione Musicale, Anno XXXIX, N.151, EDT 2010 - Studio del silenzio in contesti non lineari, su DE MUSICA, annuario a cura del Seminario Permanente di Filosofia della Musica dell’Università di Milano, rivista online diretta da Carlo Serra 2010 - La Non-linearità dell’ElectroAcousticSilence, website All About Jazz Italia 2011 - con A. Pisani Metodi non lineari e l’improvvisazione in Musica Domani trimestrale della Società Italiana per l’Educazione Musicale, Anno XLI, N.158, EDT 2012 - Non linearità e segno grafico in Musica Domanitrimestrale della Società Italiana per l’Educazione Musicale, n. 164-165, EDT 2013 - Ascolto creativo e scrittura creativa di un’improvvisazione musicale in Percorsi Musicali, blog di Ettore Garzia 2013 - Five Improvisations in Ontologie Musicali, a cura di Alessandro Bertinetto e Alessandro Arbo, Aisthesis – Università di Firenze 2015 - Invarianza, tempo e improvvisazione musicale in Itinera, rivista online di filosofia e di teoria delle arti. DOI 2015 - Quando improvvisiamo, siamo tutti ciechi, 7/12/2015, Musicheria.net - rivista di educazione musicale 2015 - Playing with Silence, Mimesis International, ISBN 978-88-5752-665-2 2016 - Sound Invariance, Graphic and Improvisation in Improvisation enforschen – Improvisierend forschen, eds. Gagel and Schwabe, Transcript, ISBN 978-3-8376-3188-3 2017 - Metodologia dell’improvvisazione musicale. Tra Linearità e Nonlinearità Edizioni ETS, ISBN 978-8-8467-46993 2019 - L’estetica dell’improvvisazione tra suono e silenzio in Musica Domani, n.180 Discografia 2001 - Papi Thiam, MIrko, Guerrini, Mirio Cosottini David Tiop - Le terribili onde della libertà Officine della Cultura 2006 - Kao Cissoko, Mirio Cosottini Le Radici e le Ali Teatro Metastasio di Prato 2007 - EAQuartett Electroacousticquartett Grimedia Rec. 2008 - Mirio Cosottini Tonino Miano, The Curvature of Pace Impressus Records 2009 - EA Silence Cono di Ombra e Luce Grimedia Rec./Amirani Rec. 2009 - Mirio Cosottini, Alessio Pisani, Tonino Miano, Andrea Melani Cardinal Grimedia Rec./Impressus Rec. 2010 - EA Silence Flatime Grimedia Rec./Amirani Rec. 2011 - EAOrchestra Likeidos Grimedia Rec./Amirani Rec. 2012 - A Windy Season Tidal - Amphidromic Cotidal Grimedia Rec. 2013 - Mirio Cosottini Mantras IRC Discs 2014 - Mirio Cosottini, Tonino Miano The Inner Life of Residue Impressus Rec. 2015 - Reinhard Gagel, Mirio Cosottini Pieces without Memory IRC Discs 2018 - Arlo Bigazzi feat. Mirio Cosottini, Blaine L. Reininger, Pier Luigi Andreoni Tribæ Soundtrack Materiali Sonori Timet 1996 - Timet Cicli di Sintesi PerBox 1997 - Timet Quadri di schermo vivo Arti Elettroniche 1997 - Timet Colazione con la pietra Arti Elettroniche 1998 - Timet La via negativa I Dischi Forma 1999 - Timet Restituzioni I Dischi Forma 2000 - Timet Carne capitata Matrix-I Dischi Forma 2002 - Timet Zaratustra I Dischi Forma Collaborazioni 1994 - Fulvio Caldini Data - Hands Ariston 1997 - Andrea Chimenti - Fernando Maraghini Qoelet Consorzio Produttori Indipendenti 1998 - Tacitevoci Ensemble - Naqqâra Ensemble La mutazione Tve 2002 - Bobo Rondelli Disperati Intellettuali Ubriaconi Venus 2003 - Giorgio Gaber Io non mi sento italiano CGD 2003 - Irene Grandi Prima di partire CGD 2004 - Marco Parente L’attuale giungla Mescal 2009 - Mirko Guerrini Il bianco e l'augusto Emarcy Universal 2010 - Massimo Altomare Outing Wing/Edel 2015 - Neurodeliri Nuova Era autoproduzione 2016 - Tempo Reale Electroacoustic Ensemble Open Music N.1 2017 - David Riondino Bocca baciata non perde ventura, anzi rinnova come fa la Luna Giano Produzioni/Materiali Sonori Apparizioni in raccolte 1998 - V.A. Snowdoniani baccelloni attaccano Megaton 4 Snowdonia – Timet, E Sofferma E 2001 - V.A. Come fiori in Mare – Luigi Tenco, Riletto Lilium Produzioni – Marco Parente, Se Potessi Amore Mio DVD 2013 - Il Dolore regia Massimo Luconi, musiche Mirio Cosottini - Corriere della Sera 2005 - Le pareti della solitudine regia Massimo Luconi, musiche Mirio Cosottini e Maly Dialy Cissoko - Insekt multimedia Note ^ Rockol com s.r.l, √ 'Disperati Intellettuali Ubriaconi', le nuove atmosfere di Bobo Rondelli, su Rockol. URL consultato il 26 agosto 2019. ^ Peter M. Boenisch, recensione, www.tanznetz.de, 9 agosto 2003 - https://www.tanznetz.de/blog/2758/tanz-kino-zum-eindosen ^ A.V., Libro Bianco - sulla diffusione della musica contemporanea in Italia, 2009, Federazione CEMAT, Roma, p.176 ^ cfr. AAJ Italy Staff, All About Jazz, 7 marzo 2008 - https://news.allaboutjazz.com/mirio-cosottini-and-tonino-miano-release-the-curvature-of-pace-on-impressus-records.php ^ cfr. AAJ Italy Staff, All About Jazz, 19 aprile 2010 - https://www.allaboutjazz.com/cardinal-mirio-cosottini-pinnacle-records-review-by-aaji-staff.php ^ cfr. Ettore Garzia, Percorsi Musicali, 14 giugno 2013 - http://ettoregarzia.blogspot.com/2013/06/cosottinimiano-inner-life-of-residue.html Archiviato il 10 agosto 2019 in Internet Archive. ^ cfr. AAJ Italy Staff, AltreMusiche, 3 aprile 2009 - http://www.altremusiche.it/wp/ea-silence-cono-di-ombra-e-luce/ ^ Madonna, il 'ritratto sonoro' - Repubblica Tv - la Repubblica.it - http://video.repubblica.it/edizione/firenze/madonna-il-ritratto-sonoro/98227/96609?ref=search ^ cfr. 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COSTA -- Mario Costa (filosofo) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Mario Costa (1995) Mario Costa (Torre del Greco, 7 dicembre 1936) è un filosofo italiano. È conosciuto, in particolare, per aver studiato le conseguenze, nell'arte e nell'estetica, delle nuove tecnologie, introducendo nel dibattito internazionale una nuova prospettiva teorica, attraverso concetti come "estetica della comunicazione", "sublime tecnologico", "blocco comunicante", "estetica del flusso".   Indice 1                                 Biografia 2                                            Pensiero 3                                            Alcune opere rappresentative 4                                      Opere 5                                             Progetti 6                                            Note 7                                             Bibliografia 8                                           Altri progetti 9                                           Collegamenti esterni Biografia È stato professore ordinario di Estetica all'Università di Salerno e, come professore incaricato di Metodologia e storia della critica letteraria e di Etica ed estetica della comunicazione, ha contemporaneamente insegnato per molti anni nelle Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" e di Nizza (Sophia-Antipolis). All'Università di Salerno ha fondato e diretto, dal 1985, Artmedia, Laboratorio permanente dedicato al rapporto tra tecno-scienza, filosofia ed estetica, organizzando su queste tematiche decine di iniziative di studio, mostre e convegni internazionali. Nel 1991 il suo libro L'estetica dei media ha ottenuto il Premio Nazionale "Diego Fabbri". Ha pubblicato una trentina di libri; alcuni di essi e numerosi suoi saggi sono tradotti e pubblicati in Europa e in America.  Pensiero Il suo lavoro teorico si è svolto in due momenti successivi ed ha seguito due fondamentali direzioni di ricerca: l'interpretazione socio-politica e filosofica delle avanguardie artistiche del XX secolo, e l'elaborazione di una filosofia della tecnica costruita soprattutto attraverso l'analisi dei cambiamenti che la nuova situazione tecno-antropologica ha indotto nell'arte e nell'estetico.  Per quanto riguarda la prima delle due direzioni indicate, egli, a partire dalla fine degli anni sessanta, ha fornito un complesso di interpretazioni filosofiche ed estetiche di numerosi movimenti dell'avanguardia artistica e letteraria. Momenti di particolare rilievo in questo ambito di ricerca possono essere considerati i suoi lavori su Marcel Duchamp[1] e sulle funzioni della moderna critica d'arte,[2] nonché i suoi studi sul "lettrismo"[3] e sullo "schematismo",[4] movimenti artistici di grande importanza, anche estetologica, ma, all'epoca, pressoché ignoti in Italia. Per quanto riguarda la seconda delle direzioni indicate, il suo pensiero si è a sua volta sviluppato secondo due assi fondamentali: uno riguardante le conseguenze sociali ed etiche della comunicazione tecnologica, riassunte soprattutto nel libro La televisione e le passioni del 1992 che analizza gli effetti disgreganti e distruttivi della televisione, e poi nel più recente La disumanizzazione tecnologica del 2008, e l'altro, dominante rispetto al primo, consistente in un ripensamento del senso che l'"estetico" e l'"artistico" vanno assumendo nella fase attuale delle nuove tecnologie elettro-elettroniche e digitali della scrittura, dell'immagine, della spazialità, del suono e della comunicazione,[5] ciò che lo ha condotto ad una radicale ed originale reimpostazione teoretica di tutto il campo investigato.[6] Negli ultimi suoi lavori (Ontologia dei media del 2012, e Dopo la tecnica del 2015) la prospettiva teoretica si è andata ulteriormente approfondendo dando luogo ad una compiuta filosofia dei media e della tecnica in quanto tale. Alcune opere rappresentative L'estetica dei media (1990 e 1999) può considerarsi, per i contenuti trattati e per la inedita metodologia di indagine instaurata e seguita, un libro che apre un nuovo campo di ricerca, prima del tutto ignorato ed inesplorato dalle discipline estetologiche, quello appunto della "estetica dei media", da non confondere, ad esempio, con l'estetica della fotografia o con quella del cinema, alle quali ha comunque dedicato altri suoi importanti lavori. Il libro in questione segue ai diversi contributi teorici relativi all'estetica della comunicazione le cui identificazione, nominazione e formulazione teorica risalgono al 1983, e che è ora rappresentata, nella sola Italia, da numerose Cattedre e indirizzi universitari. Il sublime tecnologico (1990 e 1998) è considerato il lavoro più noto e più innovativo di tutta la sua produzione teorica; è in esso che, considerando le conseguenze indotte nel campo dell'arte e dell'estetico dalla nuova situazione tecno-antropologica, si parla dell'oltrepassamento della dimensione dell'arte e delle categorie ad essa connesse, nella direzione di una nuova forma di sublime, quella appunto del sublime tecnologico, con tutto quello che questo concetto implica e comporta. La nozione del sublime tecnologico è stata diffusamente accolta e seguita sul piano internazionale della teoria estetica ed ha sollecitato un incalcolabile numero di sperimentazioni da parte di artisti di tutto il mondo. Arte contemporanea ed estetica del flusso (2010) traccia le linee di una nuova estetica e della sperimentazione artistica che da essa può scaturire. Si tratta da una parte di un violento e argomentato pamphlet contro l'arte contemporanea, ritenuta “una congerie più o meno sgradevole di nullità mercantili”, e dall'altra della tematizzazione ed elaborazione del concetto di “flusso estetico tecnologico”, considerato come ultima e residua possibilità di sperimentazione per gli artisti e come chiave per comprendere alcuni aspetti dell'ontologia contemporanea. Dopo la tecnica (2015) ripercorre la storia delle varie epoche della tecnica sottolineandone la discontinuità e la capacità di agire configurando, ogni volta in maniera diversa, l'organizzazione antropologica di chi da esse è abitato. Sulla base di questi presupposti, si mostra come la tecnica, una volta connessa e dipendente dai bisogni umani, si va rendendo incondizionatamente autonoma forzando l'uomo a vivere dentro di essa, ad appartenerle e a favorire il suo sviluppo. Opere Arte come soprastruttura, Napoli, CIDED, 1972 Teoria e Sociologia dell'arte, Napoli, Guida Editori, 1974 Sulle funzioni della critica d'arte e una messa a punto a proposito di Marcel Duchamp, Napoli, M.Ricciardi Editore, 1976 Il ‘lettrismo' di Isidore Isou. Creatività e Soggetto nell'avanguardia artistica parigina posteriore al 1945, Roma, Carucci Editore, 1980 Le immagini, la folla e il resto. Il dominio dell'immagine nella società contemporanea, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1982 Il sublime tecnologico, Salerno, Edisud, 1990 L'estetica dei media. Tecnologie e produzione artistica, Lecce, Capone Editore, 1990 Il ‘lettrismo'. Storia e Senso di un'avanguardia, Napoli, Morra, 1991 La televisione e le passioni, Napoli, A.Guida, 1992 Lo ‘schematismo'. Avanguardia e psicologia, Napoli, Morra, 1994 Lo ‘schématisme parisien'.Tra post-informale ed estetica della comunicazione, Fondazione G.E.Ghirardi, Piazzola sul Brenta (Padova), 1995 Sentimento del sublime e strategie del simbolico, Salerno, Edisud, 1996 Della fotografia senza soggetto. Per una teoria dell'oggetto tecnologico, Genova/Milano, Costa & Nolan, 1997 Il sublime tecnologico. Piccolo trattato di estetica della tecnologia, Roma, Castelvecchi, 1998 Tecnologie e costruzione del testo, Napoli, L'Orientale, 1998 L'estetica dei media. Avanguardie e tecnologia, Roma, Castelvecchi, 1999 L'estetica della comunicazione. Come il medium ha polverizzato il messaggio. Sull'uso estetico della simultaneità a distanza, Roma, Castelvecchi, 1999 Dall'estetica dell'ornamento alla computerart, Napoli, Tempo Lungo, 2000 Internet e globalizzazione estetica, Napoli, Tempo Lungo, 2002 New Technologies, Artmedia-Museo del Sannio, ottobre 2003 Dimenticare l'arte. Nuovi orientamenti nella teoria e nella sperimentazione estetica, Milano, Franco Angeli, 2005 Phenomenology of New Tech Arts, University of Salerno, November, 2005 L'oggetto estetico e la critica, Salerno, Edisud, 2007 La disumanizzazione tecnologica. Il destino dell'arte nell'epoca delle nuove tecnologie, Milano, Costa & Nolan, 2007 Della fotografia senza soggetto. Per una teoria dell'oggetto estetico tecnologico, Milano, Costa & Nolan, 2008 Arte contemporanea ed estetica del flusso, Vercelli, Mercurio Edizioni, 2010 Ontologia dei media, Milano, Postmediabooks, 2012 Dopo la tecnica. Dal chopper alle similcose, Napoli, Liguori Editore, 2015 Progetti Il lavoro teorico di Costa teso, tra l'altro, a definire la nuova epoca dell'estetico connessa alle neo-tecnologie elettro-elettroniche e digitali, e a fare in modo che questa si andasse ben configurando e definendo, si è, per ciò stesso, sempre accompagnato ad un'intensa attività di promozione estetico-culturale:  agli inizi degli anni ottanta organizza a Napoli, col supporto della RAI-TV, una grande esposizione di videoarte (Differenzavideo, novembre 1982); nell'ottobre 1983, per sollecitare una riflessione sugli effetti estetico-antropologici indotti dalle tecnologie della comunicazione, co-organizza (con Mario Perniola) presso l'Università di Salerno, il Convegno Estetica e antropologia i cui Atti sono, in parte, pubblicati sulla Rivista di estetica di Torino (n. 18 del 1984); nell'ottobre del 1983 crea, con l'artista francese Fred Forest, il movimento internazionale dell'Estetica della comunicazione che presenta in vari contesti a Parigi nello stesso 1983 (Electra di Frank Popper il 14 dicembre 1983) e nel 1984 (il 21 maggio al Centre Pompidou a La Revue parlée di Blaise Gautier, il 23 maggio alla Sorbonne, al Séminaire de Philosophie de l'art di Olivier Revault D'Allonnes); nei mesi di marzo-aprile del 1984 dà luogo al primo evento/rassegna di estetica della comunicazione (L'immaginario tecnologico, Benevento, Museo del Sannio); a partire dal 1985 concepisce e dirige, presso l'Università di Salerno, Artmedia, Convegno Internazionale di Estetica dei Media e della Comunicazione (edizioni: 1985, 1986, 1990, 1992, 1995, 1997, 1999, 2002 a Parigi, 2005, 2008 a Parigi); nel 1987 organizza presso l'Università di Salerno un Convegno Internazionale su estetica e tecnologia; nel febbraio 1989 organizza presso la stessa Università il Convegno "Il suono da lontano". Eventi sonori e tecnologie della comunicazione"; tra i mesi di febbraio e marzo 1989 realizza, per la RAI-TV (Dipartimento Scuola e Educazione) la trasmissione televisiva in tre puntate: Un'estetica per i media; nel dicembre 1989 fa svolgere, presso la settecentesca Villa Bruno (S.Giorgio – Napoli) Technettronica. Laboratorio di Estetica dei Media e della Comunicazione; nel 1990 presenta per la prima volta in Italia presso l'Università di Salerno due videoplays di Samuel Beckett; nel 1995 fonda e dirige, la Rivista Internazionale Multilingue Epipháneia. Ricerca estetica e tecnologie (3 numeri tra il 1995 e il 1996); nel 1999 fonda e dirige, presso le Edizioni Tempo Lungo di Napoli, Vertici, una «Collana di Estetica e Poetiche» aperta alle questioni estetologiche connesse ai nuovi media (testi di Francesco Piselli, Anne Cauquelin, Theodor W. Adorno, Mario Costa, Marie-Claude Vettraino-Solulard, Gillo Dorfles); nei mesi di novembre/dicembre del 2002 co-organizza a Parigi la VIII Edizione di Artmedia; nell'ottobre 2003 co-organizza presso l'Università di Salerno il Convegno Internazionale Tecnologie e forme nell'arte e nella scienza; nell'ottobre 2003 organizza presso il Museo del Sannio di Benevento la Mostra New Technologies (Roy Ascott, Maurizio Bolognini, Fred Forest, Richard Kriesche, Mit Mitropoulos); nel novembre 2005 organizza presso l'Università di Salerno la IX Edizione di Artmedia; nel dicembre 2008 co-organizza a Parigi la X Edizione di Artmedia; nell'ottobre 2009 organizza presso l'Università di Salerno un seminario conclusivo di Artmedia dal titolo "L'oggetto estetico dell'avvenire". Ha partecipato inoltre all'organizzazione di convegni ed eventi a Parigi, Colonia, Toronto, Tel Aviv, San Paolo del Brasile.  Note ^ Mario Costa, Duchamp et le "reste", in "Traverses", 11, Parigi 1978, pp. 75-81. ^ Mario Costa, Sulle funzioni della critica d'arte e una messa a punto a proposito di Marcel Duchamp, Napoli, Ricciardi Editore, 1976; Mario Costa, L'oggetto estetico e la critica, Edisud, Salerno 2007. ^ Mario Costa, Il 'lettrismo' di Isidore Isou. Creatività e Soggetto nell'avanguardia artistica parigina posteriore al 1945, Carucci Editore, Roma 1980; Mario Costa, Il 'lettrismo'. Storia e Senso di un'avanguardia, Morra, Napoli 1991. ^ Mario Costa, Schéma et concept de l'ornement au schématisme, in "Schéma et schématisation", 54, Parigi 2001, pp. 27-34. Si veda anche Signe, forme, schéma, ornement, in "Schéma et schématisation", 57, Parigi 2002, pp. 103-106. ^ Mario Costa, L'estetica dei media. Avanguardie e tecnologia, Castelvecchi, Roma 1999; Mario Costa, Il sublime tecnologico. Piccolo trattato di estetica della tecnologia, Castelvecchi, Roma 1998; Mario Costa, Arte contemporanea ed estetica del flusso, Mercurio, Vercelli 2010. Inoltre: Technology, Artistic Production and the "Aesthetics of communication", in "Leonardo", 24, 2, 1991, pp. 123-125; Tecnologie e costruzione del testo, L'Orientale, Napoli 1998; L'esthétique de la communication et le temps technologique, in "Art Press", 258, Parigi 2002, pp. 38-39; Reti e destino della scrittura, in "Actes du Séminaire 2000-2001"; L'esthétique de la communication et le temps technologique, in Art Press, 258, Parigi 2002, pp. 38-39; La musique dans l'espace technologique, in "Actes du Colloque Les Trans-interactifs", Parigi, Centre Culturel Canadien, 4/5, 1988, Collection Déchiffrages, pp. 97-103; Photographie et phénoménologie de la présence, in "La Recherche Photographique", 7, Parigi 1989, pp. 17-20. ^ Sulla diffusione e la rilevanza del suo pensiero, si vedano tra gli altri: Philippe Bootz, The thesis of Walter Benjamin and Mario Costa, in Philippe Bootz, Sandy Baldwin, Regards Croisés, West Virginia University Press, 2010, pagg. 11-25; Alberto Abruzzese, Il compiersi della pubblicità dal manifesto metropolitano ai linguaggi elettronici del presente: pretesti, testi e questioni, in AA.VV. (a cura di Riccardo Lattuada), Nuove tendenze ed esperienze nella comunicazione e nell'estetico, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1992, pagg. 55-83; Leila Amaral, O Caráter festivo da ciberarte, in "Civitas. Revista de Ciências Sociais", Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, Brasil, 9/2, 2009, pagg. 209-223; Priscilla Arantes, Arte e midia: perspectivas da estética digital, Editora Senac, São Paulo, 2005, pagg. 58-60 e 166-169; Walter Zanini, A arte de communicaçâo telematica: a interatividade no ciberspaço, in "Ars. Revista do Departamento de Artes Plasticas", ECA/USP, 1/1, São Paulo, 2003, pp. 11-34; Umberto Roncoroni, Benjamin y la téoria de lo sublime tecnologico, in "Contratexto digital", 4/5, pagg.3-9; Derrick de Kerckhove, L'estetica dei media e la sensibilità spaziale. Riflessioni su un libro di Mario Costa, in "Mass Media", IX/4, 1990, pagg. 35-53; Frank Popper, L'art à l'âge électronique, Paris, Hazan, 1993, pagg. 122-139. Bibliografia Mario Costa, professore di estetica, in MCmicrocomputer, n. 208, Roma, Pluricom, luglio/agosto 2000, pp. 58-60, ISSN 1123-2714 (WC · ACNP). Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Mario Costa Collegamenti esterni http://www.generativeart.com/on/cic/papersGA2004/16.htm https://web.archive.org/web/20110103191425/http://www.mediamente.rai.it/home/bibliote/intervis/c/costa.htm http://www.olats.org/livresetudes/etudes/nouvEsthetique.php http://luxflux.net/dimenticare-l’arte-conversazione-con-mario-costa/ http://www.lacritica.net/gerosa.htm http://www.vesuvioweb.com/it/wp-content/uploads/Mario-Costa-Intervista-di-Salvatore-Argenziano-Sentimento-del-sublime-e-strategie-del-simbolico-vesuvioweb.pdf http://www.kainos.it/numero4/disvelamenti/costa.html http://www.losguardo.net/wp-content/uploads/2015/12/2015-19-Recensione-Costa.pdf http://www.doppiozero.com/materiali/interviste/intervista-mario-costa https://www.olats.org/livresetudes/etudes/nouvEsthetique.php https://www.youtube.com/watch?v=QLyL91tWH9c https://www.youtube.com/watch?v=1DDr8bHGlis https://www.foglidarte.it/fogli-freschi-di-stampa/71-estetica-costa.html http://www.kainos-portale.com/index.php/recensioni-portale/255-mario-costa-ontologia-dei-media https://web.archive.org/web/20170626210948/http://www.recensionifilosofiche.it/crono/2005-9-10/costa.htm Controllo di autorità                       VIAF (EN) 57806190 · ISNI (EN) 0000 0001 1650 2679 · SBN IT\ICCU\FERV\042933 · Europeana agent/base/146438 · LCCN (EN) n81090656 · BNF (FR) cb124633943 (data) · BNE (ES) XX4748978 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n81090656 Arte Portale Arte Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1936Nati il 7 dicembreNati a Torre del GrecoCritici e teorici dei nuovi media[altre]

Costa -- Paolo Costa (poeta) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Ritratto di Paolo Costa Paolo Costa (Ravenna, 13 giugno 1771 – Bologna, 20 dicembre 1836) è stato un poeta, filosofo e letterato italiano.   Indice 1      Biografia 2                                            Opere 3                                             La dottrina 4                                           Opere 5                                             Bibliografia 6                                           Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia Figlio di Domenico e di Lucrezia Ricciarelli, nel 1780 inizia a studiare dapprima a Ravenna con modesti insegnanti, come scriverà egli stesso, e poi a Padova, sotto Melchiorre Cesarotti e Simone Stratico. Interrompe gli studi con l'arrivo dei francesi, svolgendo incarichi pubblici a Ravenna e a Bologna.  Ripresi gli studi umanistici, frequenta Giordano Bianchi Dottula, Dionigi Strocchi e Pietro Giordani; durante il Regno d'Italia ottiene la cattedra di filosofia nel liceo di Treviso prima e in quello di Bologna poi. Soppresso il liceo pubblico dalla Restaurazione, nel 1822 continua l'insegnamento privato nella sua villa bolognese fino al 1831, quando è costretto a riparare a Corfù perché sospettato di essere affiliato alla Carboneria. Può rientrare nel 1832 a Bologna dove muore pochi anni dopo.  Opere I trattati Della elocuzione e Del modo di comporre le idee e di contrassegnarle con vocaboli precisi a fine di ben ragionare, il trattato filosofico Della sintesi e dell'analisi, i quattro sermoni Dell'arte poetica, un Commento alla Divina Commedia, la Vita di Dante, il Dizionario della lingua italiana, elaborato dal 1818 al 1829, poesie (Laocoonte, 1817), lettere e traduzioni.  La dottrina Letterato neoclassico e dunque antiromantico, fu ammiratore dei corregionali Vincenzo Monti e Pietro Giordani e sostenitore del purismo in letteratura e del sensismo di Étienne Bonnot de Condillac in filosofia. Nella lettera a Ferdinando Ranalli di introduzione al Della sintesi e dell'analisi così riassume le sue concezioni filosofiche:  “È necessario, per togliere la infinita confusione che è nelle scienze ideologiche, di dare ai vocaboli un determinato valore. Io sostengo che questo non si può ottenere, come pensava il Locke, colle definizioni (le quali sono scomposizioni delle idee), se prima le idee non sieno state ben composte; sostengo che queste non si possono compor bene, se prima non si conoscono quali ne sieno gli elementi semplici; sostengo che gli elementi semplici sono le reminiscenze relative alle sensazioni, e che le idee si compongono di sì fatti elementi, e del sentimento dei rapporti delle une e delle altre, cioè dei giudizii. Da ciò conséguita che l'esperienza (se l'esperienza vale ciò che si sente mediante l'attenzione) è il fondamento della scienza umana. I Kantisti ed altri filosofi distinguono le idee in idee soggettive e in idee oggettive, ed attribuiscono un'origine alle une ed un'origine alle altre. Questa distinzione può esser buona: ma non è buona l'ammettere che abbiano origini di natura diversa. Hanno un'origine stessa, e questo si fa palese per un solo esempio. Da idee soggettive nascono le proposizioni seguenti: "Le reminiscenze sono in me, le reminiscenze si associano." Qual è l'origine delle idee dalle quali derivano sì fatte proposizioni? Il sentimento. Dire che la reminiscenza del color di rosa è in me, è dire che io sento che è in me; così direte dell'altra proposizione. Dalle idee oggettive nascono queste altre proposizioni: "I corpi pesano: le rose mandano odore." Da che nascono elle? Dal sentimento: perciocché dire che i corpi pesano, è lo stesso che dire "sento il peso, giudico, ovvero ho il sentimento, che la cagione della mia sensazione tattile è nel corpo." Così dire "le rose mandano odore" è dire: "sento l'odore, ed ho il sentimento (giudico) che l'odore ha una delle cagioni in cose fuori, cioè che non sono in me." Fra le idee soggettive e le oggettive non vi è altra differenza, se non che nelle prime sentiamo che la cagione è nella nostra persona; nelle seconde, che una delle cagioni è in noi, l'altra nelle cose fuori. Ma come sentiamo noi che vi sia una cosa fuori? Questo è il gran problema dagl'ideologi non ancora soluto; ma l'ignoranza in che siamo non dà facoltà legittima alle scuole trascendentali di concludere che questo giudizio non dipende dal sentire. Egli è un sentimento, cioè un rapporto sentito fra sensazioni e reminiscenze; ché se tale non fosse, nessuno potrebbe dire: "L'idea che ho (di una rosa p.e.), ha le sue cagioni fuori di me" perciocché una sì fatta proposizione suppone che l'uomo, che la proferisce, abbia o le sensazioni o le reminiscenze relative alle sensazioni prodotte dalla rosa, e l'idea della sua persona che sente. Voi vedete chiaramente, che nell'uno e nell'altro degli addotti esempii le modificazioni chiamate idee, e i sentimenti dei loro rapporti sono nell'anima, e che quindi si esprimono falsamente coloro, che dicono: "Sentiamo i corpi fuori di noi." Dovrebbero dire: sentiamo che una delle cagioni del nostro sentire non è in noi. Coi fondamenti da me posti si può stabilire una dottrina (se il buon desiderio non mi acceca), per la quale vadano a terra le opinioni di coloro che disprezzano la filosofia lockiana, e che con odiosa espressione la chiamano dottrina de' sensuali; con che danno a divedere, che essi mattamente opinano che il materiale organo del senso senta e percepisca, senza accorgersi che se gli occhi e le orecchie e il naso sentissero ciascuno separatamente, non potrebbe giammai nascere giudizio alcuno circa le qualità delle sensazioni di natura diversa: l'uomo non potrebbe mai dire: "questo odore mi diletta più di questo colore" e così via discorrendo. Il sentimento di un solo centro, egli è l'anima: e l'anima sente in sé mesima, e non fuori di sé. Potrà parere che questa dottrina sia la stessa che quella dell'idealista Bercleio (George Berkeley); ma essa è diversa, poiché ammette che oltre le idee vi sieno fuori dell'uomo le cagioni di esse idee. Di queste cagioni noi conosciamo l'esistenza, e nulla più. Che cosa sono i corpi in se stessi? A questa interrogazione non si può rispondere se non dicendo: Sono ignota cagione delle nostre sensazioni. Sappiamo che esistono, sappiamo che si modificano, e tutto ciò sappiamo, perché fanno delle mutazioni nell'animo nostro. Dal che si deduce ciò che dianzi vi dissi, che le idee tutte hanno per loro primitivi elementi le sensazioni, le reminiscenze, i sentimenti che sono nell'anima, e non fuori di lei. Così la pensano i lockiani e i condilacchiani, chiamati per beffa dai moderni autori col nome di sensualisti e di materialisti. Materialisti a buona ragione si possono chiamare i nostri avversarii, o almeno materialisti per metà, giacché ammettono che i sentimenti del corpo percepiscano, e giudichino relativamente alle qualità delle cose esterne. Leggete le lettere filosofiche del [[Galluppi]] stampate non è guari in Firenze. In quelle troverete chiaramente esposte le dottrine condilacchiane, quelle di Hume circa la causalità, e segnatamente quelle di Kant. Se dalle mie teoriche si possono ricavare gli argomenti validi a confutare le opinioni dei trascendentali, o di coloro, che oggi si danno il nome di eclettici, io vi prego di compilare alcune note, o vogliam dire corollarii, pei quali si vegga manifesta la falsità di alcuni principii del Bercleio, del Reid e del Kant, la filosofia dei quali è fonte della massima parte delle moderne follie." (Della Sintesi e dell'Analisi, ed. Liber Liber / Fara Editore)  Opere Paolo Costa, Vita di Dante - Della Elocuzione, Fara editore, S. Arcangelo di Romagna Paolo Costa, Della sintesi e dell'analisi, id. Paolo Costa, Giovanni Battista Borghi e Melchiorre Missirini, La divina commedia, con le note di Paolo Costa, e gli argomenti dell'Ab.G. Borghi. Adorna de 500 vignette, a cura di Giovanni Battista Niccolini e Giuseppe Bezzuoli, Firenze, Stabilimento artistico Fabris, 1831, OCLC 908981699. URL consultato l'8 settembre 2019 (archiviato l'8 settembre 2019). Ospitato su archive.is. Bibliografia Claudio Chiancone, La scuola di Cesarotti e gli esordi del giovane Foscolo, Pisa, Edizioni ETS, 2013, pp. 239-293 (sulla formazione padovana del Costa, e sulla sua amicizia giovanile col Foscolo) Filippo Mordani, Vite di ravegnani illustri, 2ª ed., Ravenna, Stampe de' Roveri, 1837, p. 243. URL consultato il 14 febbraio 2015. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Paolo Costa Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Paolo Costa Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Paolo Costa Collegamenti esterni Paolo Costa, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Paolo Costa, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Paolo Costa, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Opere di Paolo Costa, su Liber Liber. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Paolo Costa, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 45087016 · ISNI (EN) 0000 0001 1060 2767 · SBN IT\ICCU\UFIV\102034 · LCCN (EN) n86041198 · GND (DE) 117700355 · BNF (FR) cb10235307k (data) · BNE (ES) XX1179888 (data) · BAV (EN) 495/88455 · CERL cnp01091156 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86041198 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Poeti italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XIX secoloNati nel 1771Morti nel 1836Nati il 13 giugnoMorti il 20 dicembreNati a RavennaMorti a Bologna[altre]

costanzi: Teodorico Moretti Costanzi (n. Pozzuolo Umbro) è stato un filosofo e accademico italiano. [1]   Dopo il conseguimento della laurea in filosofia presso l'Università di Bologna, ottiene la libera docenza in filosofia teoretica nel 1940. Diviene assistente alla cattedra romana di Pantaleo Carabellese, di storia della filosofia, e in seguito docente di estetica presso la medesima università. Fu professore ordinario presso l'Ateneo bolognese dal 1957 al 1982. La presentazione nel 2009 di un volume comprendente l'opera omnia del filosofo,[2] riporta in luce il suo pensiero, secondo alcuni volutamente ignorato perché alternativo all'ideologia dominante a quel tempo.[3]  Opere Pensiero ed essere, Perrella, Roma, 1939 Il problema dell'uno e dei molti nel pensiero di B. Varisco, Perrella, Roma, 1940 Noluntas, Perrella, Roma, 1941 Schopenhauer, Edizioni italiane, Roma, 1942 L'asceta moderno, Arte e storia, Roma, 1945 Spinoza, Universitas, Roma, 1946 'L'estetica di Platone.Sua attualità', Arte e storia, Roma, 1948 L'ascetica di Heidegger, Arte e storia, Roma, 1949 L'ascesi di coscienza e l'argomento di S. Anselmo, Arte e storia, Roma, 1951 L'asceta moderno, 2ª ed. riv., Arte e storia, Roma, 1952; Meditazioni inattuali sull'essere e il senso della vita, Arte e storia, Roma, 1953 La terrenità edenica del Cristianesimo e la contaminazione spiritualistica, Patron, Bologna, 1955 La donna angelicata e il senso della femminilità nel Cristianesimo, Patron, Bologna, 1955 La filosofia pura, Alfa, Bologna, 1959 Il senso della storia, Alfa, Bologna, 1963 Sul prologo di Zarathustra (Nietzsche e Schopenhauer) con trad. dello stesso Prologo, in Ethica, 1964 L'etica nelle sue condizioni necessarie, Ed.ni di Ethica, Bologna, 1965 L'estetica pia, Patron, Bologna, 1966 L'ora della filosofia, R. Patron, Bologna, 1968 L'uomo come disgrazia e Dio come fortuna, Alfa, Bologna, 1972 La critica disvelatrice, Ed.ne dell'Istituto di Filosofia dell'Università di Bologna, Bologna, 1972 Amore, morte, eternità, L. Parma, Bologna, 1974 La singolarità personale societaria: compimento di un itinerario senza vie, Cooperativa libraria universitaria editrice, Bologna, 1975 L'equivoco della filosofia cristiana e il cristianesimo-filosofia, Clueb, Bologna, 1977 Le ragioni della miscredenza e quelle cristiane della fede, Clueb, Bologna, 1979 La fede sapiente e il Cristo storico, Sala francescana di cultura P. Antonio Giorgi, Assisi, 1981 La rivelazione filosofica, Sala francescana di cultura P. Antonio Giorgi, Assisi, 1982 Il Cristianesimo-filosofia come tradizione di realtà, Sala francescana di cultura, Assisi, 1986 Breviloquio della sera, Sala francescana di cultura P. Antonio Giorgi, Assisi, 1987 La verità dell'immagine sacra, Sala francescana di cultura, Assisi, 1990 L'identità del Lumen publicum nelle privatezze di Anselmo e Tommaso, Il Cristianesimo-filosofia, Le Lettere, Roma, 1994 Opere, a cura di E. Mirri e M. Moschini, Bompiani, Milano, 2009 Note ^ «Morétti Costanzi ‹... -zi›, Teodorico», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". ^ Vittorio Sgarbi torna a Tuoro per presentare l'opera omnia del filosofo Teodorico Moretti-Costanzi di Eugenio Pierucci, 26 settembre 2009, sito "UmbriaLeft.it. ^ Il filosofo imbavagliato dal Sessantotto, di Paolo Bianchi, 17 luglio 2009, sito "il Giornale.it". Bibliografia Fabio Milana , «MORETTI-COSTANZI, Teodorico» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 76, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. Collegamenti esterni Teodorico Moretti Costanzi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Teodorico Moretti Costanzi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Teodorico Moretti Costanzi, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Teodorico Moretti Costanzi, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autoritàVIAF (EN) 32123702 · ISNI (EN) 0000 0000 7357 484X · LCCN (EN) n88166776 · BNF (FR) cb12756675p (data) · BAV (EN) 495/76876 · WorldCat Identities (EN) lccn-n88166776 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAccademici italiani del XX secoloNati nel 1912Morti nel 1995Nati il 25 aprileMorti il 23 giugno[altre]

cotton onto the implicaturum: this is not cognate with the plant. It’s Welsh, rather.Strawson’s and Wiggins’s example of the ‘suggestio falsi’ – or alternative to Grice’s tutee example. Since Strawson and Wiggins are presenting the thing to the ultra-prestigious British Academy, they thought a ‘tutee’ example would not be prestigious enough. So they have two philosophers, Strawson and Grice, talking about a third party, another philosopher, well known by his mood outbursts. They are assessing the third party’s philosophical abilities at their London club. Strawson volunteers: “And Smith?”. Grice responds: “If he had a more angelic temperament…” Strawson, “like a fool, I rushed in – Strawson Wiggins p. 520. The angelic temperament. To like someone or something; to view someone or something favorably. ... After we explained our plan again, the rest of the group seemed to cotton onto it. 2. To begin to understand something. Has nothing to do with cotton 1560s, "to prosper, succeed;" of things, "to agree, suit, fit," a word of uncertain origin. Perhaps from Welsh cytuno "consent, agree;" but perhaps rather a metaphor from cloth-finishing and thus from cotton (n.). Hensleigh Wedgwood compares cot "a fleece of wool matted together." Meaning "become closely or intimately associated (with)," is from 1805 via the sense of "to get along together" (of persons), attested from c. 1600. Related: Cottoned; cottoning.

craig: Grice loved his interpolation theorem, a theorem for firstorder logic: if a sentence y of first-order logic entails a sentence q there is an “interpolant,” a sentence F in the vocabulary common to q and y that entails q and is entailed by y. Originally, William Craig proved his theorem in 7 as a lemma, to give a simpler proof of Beth’s definability theorem, but the result now stands on its own. In abstract model theory, logics for which an interpolation theorem holds are said to have the Craig interpolation property. Craig’s interpolation theorem shows that first-order logic is closed under implicit definability, so that the concepts embodied in first-order logic are all given explicitly. In the philosophy of science literature ‘Craig’s theorem’ usually refers to another result of Craig’s: that any recursively enumerable set of sentences of first-order logic can be axiomatized. This has been used to argue that theoretical terms are in principle eliminable from empirical theories. Assuming that an empirical theory can be axiomatized in first-order logic, i.e., that there is a recursive set of first-order sentences from which all theorems of the theory can be proven, it follows that the set of consequences of the axioms in an “observational” sublanguage is a recursively enumerable set. Thus, by Craig’s theorem, there is a set of axioms for this subtheory, the Craig-reduct, that contains only observation terms. Interestingly, the Craig-reduct theory may be semantically weaker, in the sense that it may have models that cannot be extended to a model of the full theory. The existence of such a model would prove that the theoretical terms cannot all be defined on the basis of the observational vocabulary only, a result related to Beth’s definability theorem. 

crazy-bayesy: cited by H. P. Grice, “Aspects of reason.” Bayesian rationality, minimally, a property a system of beliefs or the believer has in virtue of the system’s “conforming to the probability calculus.” “Bayesians” differ on what “rationality” requires, but most agree that i beliefs come in degrees of firmness; ii these “degrees of belief” are theoretically or ideally quantifiable; iii such quantification can be understood in terms of person-relative, time-indexed “credence functions” from appropriate sets of objects of belief propositions or sentences  each set closed under at least finite truth-functional combinations  into the set of real numbers; iv at any given time t, a person’s credence function at t ought to be usually: “on pain of a Dutch book argument” a probability function; that is, a mapping from the given set into the real numbers in such a way that the “probability” the value assigned to any given object A in the set is greater than or equal to zero, and is equal to unity % 1 if A is a necessary truth, and, for any given objects A and B in the set, if A and B are incompatible the negation of their conjunction is a necessary truth then the probability assigned to their disjunction is equal to the sum of the probabilities assigned to each; so that the usual propositional probability axioms impose a sort of logic on degrees of belief. If a credence function is a probability function, then it or the believer at the given time is “coherent.” On these matters, on conditional degrees of belief, and on the further constraint on rationality many Bayesians impose that change of belief ought to accord with “conditionalization”, the reader should consult John Earman, Bayes or Bust? A Critical Examination of Bayesian Confirmation Theory 2; Colin Howson and Peter Urbach, Scientific Reasoning: The Bayesian Approach 9; and Richard Jeffrey, The Logic of Decision 5.  Bayes’s theorem, any of several relationships between prior and posterior probabilities or odds, especially 13 below. All of these depend upon the basic relationship 0 between contemporaneous conditional and unconditional probabilities. Non-Bayesians think these useful only in narrow ranges of cases, generally because of skepticism about accessibility or significance of priors. According to 1, posterior probability is prior probability times the “relevance quotient” Carnap’s term. According to 2, posterior odds are Bayesian Bayes’s theorem 74   74 prior odds times the “likelihood ratio” R. A. Fisher’s term. Relationship 3 comes from 1 by expanding P data via the law of total probability. Bayes’s rule 4 for updating probabilities has you set your new unconditional probabilities equal to your old conditional ones when fresh certainty about data leaves probabilities conditionally upon the data unchanged. The corresponding rule 5 has you do the same for odds. In decision theory the term is used differently, for the rule “Choose so as to maximize expectation of utility.” 

Credible – by speaking of probability and credibility, Grice is going modal! credibility: While Grice uses ‘probability’ as the correlatum of desirability, he suggests ‘credibility’ is a better choice. It relates to the ‘creditum.’ Now, what is the generic for ‘trust’ when it comes to the creditum and the desideratum? An indicative utterance expresses a belief. The utterer is candid if he holds that belief. “Candid” applies to imperative utterances which express genuine desires and notably the emissor’s intention that his recipient will form a ‘desideratum.’  Following Jeffrey and Davidson, respectively, Grice uses ‘desirability’ and ‘probability,’ but sometimes ‘credibibility,’ realizing that ‘credibility’ is more symmetrical with ‘desirability’ than ‘probability’ is. Urmson had explored this in “Parenthetical verbs.” Urmson co-relates, ‘certaintly’ with ‘know’ and ‘probably’ with ‘believe.’ But Urmson adds four further adverbs: “knowingly,” “unknowingly,” “believably,” and “unbelievably.” Urmson also includes three more: “uncredibly,” in variation with “incredibly,” and ‘credibly.” The keyword should be ‘credibility.’

creditum: The Romans were good at this. Notably in negative contexts. They distinguished between an emissor being fallax and being mendax. It all has to do with ‘creditum.’ “Creditum’ is vero, more or less along correspondence-theoretical lines. Used by Grice for the doxastic equivalent of the buletic or desideratum. A creditum is an implicaturum, as Grice defines the implicaturum of the content that an addresse has to assume the utterer BELIEVES to deem him rational. The ‘creditum’-condition is essential for Grice in his ‘exhibitive’ account to the communication. By uttering “Smoke!”, U means that there is some if the utterer intends that his addressee BELIEVE that he, the utterer, is in a state of soul which has the propositional complex there is smoke. It is worth noting that BELIEF is not needed for the immediate state of the utterer’s soul: this can always be either a desire or a belief. But a belief is REQUIRED as the immediate (if not ultimate) response intended by the utterer that his addressee adapt. It is curious that given the primacy that Grice held of the desirability over the credibility that many of his conversational maxims are formulated as imperatives aimed at matters of belief, conditions and value of credibility, probability and adequate evidence. In the cases where Grice emphasizes ‘information,’ which one would associate with ‘belief,’ this association may be dropped provided the exhibitive account: you can always influence or be influenced by others in the institution of a common decision provided you give and receive the optimal information, or rather, provided the conversationalists assume that they are engaged in a MAXIMAL exchange of information. That ‘information’ does not necessarily apply to ‘belief’ is obvious in how complicated an order can get, “Get me a bottle”. “Is that all?” “No, get me a bottle and make sure that it is of French wine, and add something to drink the wine with, and drive careful, and give my love to Rosie.” No belief is explicitly transmitted, yet the order seems informative enough. Grice sometimes does use ‘informative’ in a strict context involving credibility. He divides the mode of credibility into informational (when addressed to others) and indicative (when addressed to self), for in a self-addressed utterance such as, “I am being silly,” one cannot intend to inform oneself of something one already knows! The English have ‘credibility’ and belief, which is cognate with ‘love.’ H. P. Grice, “Disposition and belief,” H. P. Grice, “Knowledge and belief.” a dispositional psychological state in virtue of which a person will assent to a proposition under certain conditions. Propositional knowledge, traditionally understood, entails belief. A behavioral view implies that beliefs are just dispositions to behave in certain ways. Your believing that the stove is hot is just your being disposed to act in a manner appropriate to its being hot. The problem is that our beliefs, including their propositional content indicated by a “that”-clause, typically explain why we do what we do. You avoid touching the stove because you believe that it’s dangerously hot. Explaining action via beliefs refers indispensably to propositional content, but the behavioral view does not accommodate this. A state-object view implies that belief consists of a special relation between a psychological state and an object of belief, what is believed. The objects of belief, traditionally understood, are abstract propositions existing independently of anyone’s thinking of them. The state of believing is a propositional attitude involving some degree of confidence toward a propositional object of belief. Such a view allows that two persons, even separated by a long period of time, can believe the same thing. A state-object view allows that beliefs be dispositional rather than episodic, since they can exist while no action is occurring. Such a view grants, however, that one can have a disposition to act owing to believing something. Regarding mental action, a belief typically generates a disposition to assent, at least under appropriate circumstances, to the proposition believed. Given the central role of propositional content, however, a state-object view denies that beliefs are just dispositions to act. In addition, such a view should distinguish between dispositional believing and a mere disposition to believe. One can be merely disposed to believe many things that one does not actually believe, owing to one’s lacking the appropriate psychological attitude to relevant propositional content. Beliefs are either occurrent or non-occurrent. Occurrent belief, unlike non-occurrent belief, requires current assent to the proposition believed. If the assent is self-conscious, the belief is an explicit occurrent belief; if the assent is not self-conscious, the belief is an implicit occurrent behaviorism, supervenient belief 78   78 belief. Non-occurrent beliefs permit that we do not cease to believe that 2 ! 2 % 4, for instance, merely because we now happen to be thinking of something else or nothing at all.  . -- belief revision, the process by which cognitive states change in light of new information. This topic looms large in discussions of Bayes’s Theorem and other approaches in decision theory. The reasons prompting belief revision are characteristically epistemic; they concern such notions as quality of evidence and the tendency to yield truths. Many different rules have been proposed for updating one’s belief set. In general, belief revision typically balances risk of error against information increase. Belief revision is widely thought to proceed either by expansion or by conceptual revision. Expansion occurs in virtue of new observations; a belief is changed, or a new belief established, when a hypothesis or provisional belief is supported by evidence whose probability is high enough to meet a favored criterion of epistemic warrant. The hypothesis then becomes part of the existing belief corpus, or is sufficient to prompt revision. Conceptual revision occurs when appropriate changes are made in theoretical assumptions  in accordance with such principles as simplicity and explanatory or predictive power  by which the corpus is organized. In actual cases, we tend to revise beliefs with an eye toward advancing the best comprehensive explanation in the relevant cognitive domain. 

Grice’s criterion for the implicaturum, -- cf. G. P. Baker, “Grice and criterial semantics” -- broadly, a sufficient condition for the presence of a certain property or for the truth of a certain proposition. Generally, a criterion need be sufficient merely in normal circumstances rather than absolutely sufficient. Typically, a criterion is salient in some way, often by virtue of being a necessary condition as well as a sufficient one. The plural form, ‘criteria’, is commonly used for a set of singly necessary and jointly sufficient conditions. A set of truth conditions is said to be criterial for the truth of propositions of a certain form. A conceptual analysis of a philosophically important concept may take the form of a proposed set of truth conditions for paradigmatic propositions containing the concept in question. Philosophers have proposed criteria for such notions as meaningfulness, intentionality,

creationism, theological criterion     knowledge, justification, justice, rightness, and identity including personal identity and event identity, among many others. There is a special use of the term in connection with Vitters’s well-known remark that “an ‘inner process’ stands in need of outward criteria,” e.g., moans and groans for aches and pains. The suggestion is that a criteriological connection is needed to forge a conceptual link between items of a sort that are intelligible and knowable to items of a sort that, but for the connection, would not be intelligible or knowable. A mere symptom cannot provide such a connection, for establishing a correlation between a symptom and that for which it is a symptom presupposes that the latter is intelligible and knowable. One objection to a criteriological view, whether about aches or quarks, is that it clashes with realism about entities of the sort in question and lapses into, as the case may be, behaviorism or instrumentalism. For it seems that to posit a criteriological connection is to suppose that the nature and existence of entities of a given sort can depend on the conditions for their intelligibility or knowability, and that is to put the epistemological cart before the ontological horse. 

critical legal studies: explored by Grice in his analysis of legal vs. moral right --  a loose assemblage of legal writings and thinkers in the United States and Great Britain since the mid-0s that aspire to a jurisprudence and a political ideology. Like the  legal realists of the 0s and 0s, the jurisprudential program is largely negative, consisting in the discovery of supposed contradictions within both the law as a whole and areas of law such as contracts and criminal law. The jurisprudential implication derived from such supposed contradictions within the law is that any decision in any case can be defended as following logically from some authoritative propositions of law, making the law completely without guidance in particular cases. Also like the  legal realists, the political ideology of critical legal studies is vaguely leftist, embracing the communitarian critique of liberalism. Communitarians fault liberalism for its alleged overemphasis on individual rights and individual welfare at the expense of the intrinsic value of certain collective goods. Given the cognitive relativism of many of its practitioners, critical legal studies tends not to aspire to have anything that could be called a theory of either law or of politics. 

Grice’s critique of conversational reason – “What does Kant mean by ‘critique’? Should he?” – Grice. Critical Realism, a philosophy that at the highest level of generality purports to integrate the positive insights of both New Realism and idealism. New Realism was the first wave of realistic reaction to the dominant idealism of the nineteenth century. It was a version of immediate and direct realism. In its attempt to avoid any representationalism that would lead to idealism, this tradition identified the immediate data of consciousness with objects in the physical world. There is no intermediary between the knower and the known. This heroic tour de force foundered on the phenomena of error, illusion, and perceptual variation, and gave rise to a successor realism  Critical Realism  that acknowledged the mediation of “the mental” in our cognitive grasp of the physical world. ’Critical Realism’ was the title of a work in epistemology by Roy Wood Sellars 6, but its more general use to designate the broader movement derives from the 0 cooperative volume, Essays in Critical Realism: A Cooperative Study of the Problem of Knowledge, containing position papers by Durant Drake, A. O. Lovejoy, J. B. Pratt, A. K. Rogers, C. A. Strong, George Santayana, and Roy Wood Sellars. With New Realism, Critical Realism maintains that the primary object of knowledge is the independent physical world, and that what is immediately present to consciousness is not the physical object as such, but some corresponding mental state broadly construed. Whereas both New Realism and idealism grew out of the conviction that any such mediated account of knowledge is untenable, the Critical Realists felt that only if knowledge of the external world is explained in terms of a process of mental mediation, can error, illusion, and perceptual variation be accommodated. One could fashion an account of mental mediation that did not involve the pitfalls of Lockean representationalism by carefully distinguishing between the object known and the mental state through which it is known. The Critical Realists differed among themselves both epistemologically and metaphysically. The mediating elements in cognition were variously construed as essences, ideas, or sensedata, and the precise role of these items in cognicriterion, problem of the Critical Realism     tion was again variously construed. Metaphysically, some were dualists who saw knowledge as unexplainable in terms of physical processes, whereas others principally Santayana and Sellars were materialists who saw cognition as simply a function of conscious biological systems. The position of most lasting influence was probably that of Sellars because that torch was taken up by his son, Wilfrid, whose very sophisticated development of it was quite influential.  -- critical theory, any social theory that is at the same time explanatory, normative, practical, and self-reflexive. The term was first developed by Horkheimer as a self-description of the Frankfurt School and its revision of Marxism. It now has a wider significance to include any critical, theoretical approach, including feminism and liberation philosophy. When they make claims to be scientific, such approaches attempt to give rigorous explanations of the causes of oppression, such as ideological beliefs or economic dependence; these explanations must in turn be verified by empirical evidence and employ the best available social and economic theories. Such explanations are also normative and critical, since they imply negative evaluations of current social practices. The explanations are also practical, in that they provide a better self-understanding for agents who may want to improve the social conditions that the theory negatively evaluates. Such change generally aims at “emancipation,” and theoretical insight empowers agents to remove limits to human freedom and the causes of human suffering. Finally, these theories must also be self-reflexive: they must account for their own conditions of possibility and for their potentially transformative effects. These requirements contradict the standard account of scientific theories and explanations, particularly positivism and its separation of fact and value. For this reason, the methodological writings of critical theorists often attack positivism and empiricism and attempt to construct alternative epistemologies. Critical theorists also reject relativism, since the cultural relativity of norms would undermine the basis of critical evaluation of social practices and emancipatory change. The difference between critical and non-critical theories can be illustrated by contrasting the Marxian and Mannheimian theories of ideology. Whereas Mannheim’s theory merely describes relations between ideas of social conditions, Marx’s theory tries to show how certain social practices require false beliefs about them by their participants. Marx’s theory not only explains why this is so, it also negatively evaluates those practices; it is practical in that by disillusioning participants, it makes them capable of transformative action. It is also self-reflexive, since it shows why some practices require illusions and others do not, and also why social crises and conflicts will lead agents to change their circumstances. It is scientific, in that it appeals to historical evidence and can be revised in light of better theories of social action, language, and rationality. Marx also claimed that his theory was superior for its special “dialectical method,” but this is now disputed by most critical theorists, who incorporate many different theories and methods. This broader definition of critical theory, however, leaves a gap between theory and practice and places an extra burden on critics to justify their critical theories without appeal to such notions as inevitable historical progress. This problem has made critical theories more philosophical and concerned with questions of justification. 

Grice’s critters: one is never sure if Grice uses ‘creature’ seriously! creation ex nihilo, the act of bringing something into existence from nothing. According to traditional Christian theology, God created the world ex nihilo. To say that the world was created from nothing does not mean that there was a prior non-existent substance out of which it was fashioned, but rather that there was not anything out of which God brought it into being. However, some of the patristics influenced by Plotinus, such as Gregory of Nyssa, apparently understood creation ex nihilo to be an emanation from God according to which what is created comes, not from nothing, but from God himself. Not everything that God makes need be created ex nihilo; or if, as in Genesis 2: 7, 19, God made a human being and animals from the ground, a previously existing material, God did not create them from nothing. Regardless of how bodies are made, orthodox theology holds that human souls are created ex nihilo; the opposing view, traducianism, holds that souls are propagated along with bodies.  creationism, acceptance of the early chapters of Genesis taken literally. Genesis claims that the universe and all of its living creatures including humans were created by God in the space of six days. The need to find some way of reconciling this story with the claims of science intensified in the nineteenth century, with the publication of Darwin’s Origin of Species 1859. In the Southern states of the United States, the indigenous form of evangelical Protestant Christianity declared total opposition to evolutionism, refusing any attempt at reconciliation, and affirming total commitment to a literal “creationist” reading of the Bible. Because of this, certain states passed laws banning the teaching of evolutionism. More recently, literalists have argued that the Bible can be given full scientific backing, and they have therefore argued that “Creation science” may properly be taught in state-supported schools in the United States without violation of the constitutional separation of church and state. This claim was challenged in the state of Arkansas in 1, and ultimately rejected by the U.S. Supreme Court. The creationism dispute has raised some issues of philosophical interest and importance. Most obviously, there is the question of what constitutes a genuine science. Is there an adequate criterion of demarcation between science and nonscience, and will it put evolutionism on the one side and creationism on the other? Some philosophers, arguing in the spirit of Karl Popper, think that such a criterion can be found. Others are not so sure; and yet others think that some such criterion can be found, but shows creationism to be genuine science, albeit already proven false. Philosophers of education have also taken an interest in creationism and what it represents. If one grants that even the most orthodox science may contain a value component, reflecting and influencing its practitioners’ culture, then teaching a subject like biology almost certainly is not a normatively neutral enterprise. In that case, without necessarily conceding to the creationist anything about the true nature of science or values, perhaps one must agree that science with its teaching is not something that can and should be set apart from the rest of society, as an entirely distinct phenomenon. 

Grice’s crucial experiment: a means of deciding between rival theories (or arguments) for this or that impicatum, that, providing parallel explanations of large classes of phenomena, come to be placed at issue by a single fact. For example, the Newtonian emission theory predicts that light travels faster in water than in air; according to the wave theory, light travels slower in water than in air. Dominique François Arago proposed a crucial experiment comparing the respective velocities. Léon Foucault then devised an apparatus to measure the speed of light in various media and found a lower velocity in water than in air. Arago and Foucault concluded for the wave theory, believing that the experiment refuted the emission theory. Other examples include Galileo’s discovery of the phases of Venus Ptolemaic versus Copernican astronomy, Pascal’s Puy-de-Dôme experiment with the barometer vacuists versus plenists, Fresnel’s prediction of a spot of light in circular shadows particle versus wave optics, and Eddington’s measurement of the gravitational bending of light rays during a solar eclipse Newtonian versus Einsteinian gravitation. At issue in crucial experiments is usually a novel prediction. The notion seems to derive from Francis Bacon, whose New Organon 1620 discusses the “Instance of the Fingerpost Instantia  later experimentum  crucis,” a term borrowed from the post set up at crossroads to indicate several directions. Crucial experiments were emphasized in early nineteenth-century scientific methodology  e.g., in John F. Herschel’s A Preliminary Discourse on the Study of Natural Philosophy 1830. Duhem argued that crucial experiments resemble false dilemmas: hypotheses in physics do not come in pairs, so that crucial experiments cannot transform one of the two into a demonstrated truth. Discussing Foucault’s experiment, Duhem asks whether we dare assert that no other hypothesis is imaginable and suggests that instead of light being either a simple particle or wave, light might be something else, perhaps a disturbance propagated within a dielectric medium, as theorized by Maxwell. In the twentieth century, crucial experiments and novel predictions figured prominently in the work of Imre Lakatos 274. Agreeing that crucial experiments are unable to overthrow theories, Lakatos accepted them as retroactive indications of the fertility or progress of research programs. 

CUM-substantia -- co-substantia: homoousios. Athanasius -- early Christian father, bishop, and a leading protagonist in the disputes concerning Christ’s relationship to God. Through major works like On the Incarnation, Against the Arians, and Letters on the Holy Spirit, Athanasius contributed greatly to the classical doctrines of the Incarnation and the Trinity. Opposing all forms of Arianism, which denies Christ’s divinity and reduced him to what Grice would call a “creature,” Athanasius teaches, in the language of the Nicene Creed, that Christ the Son, and likewise the Holy Spirit, are of the same being as God the Father, cosubstantialis, “homoousios.” Thus with terminology and concepts drawn from Grecian and Graeco-Roman philosophy, Athanasius helps to forge the distinctly Christian and un-Hellenistic doctrine of the eternal tri-une God (“credo quia absurdum est”) who became enfleshed in time and matter and restored humanity to immortality, forfeited through sin, by involvement in its condition of corruption and decay. Homoousios (Greek, ‘of the same substance’), a concept central to the Christian doctrine of the Trinity, enshrined in the Nicene Creed (Nicaea, “Holy, Holy, Holy”). It attests that God the Son (and by extension the Spirit) is of one and the same being or substance (ousia) as the Father. Reflecting the insistence of Athanasius against Arianism that Christ is God’s eternal, co-equal Son and not a “creature,” as Grice uses the term, the Nicene “homoousios” is also to be differentiated from a rival formula, “homoiousios” (Grecian, ‘of SIMILAR substance’), which affirms merely the Son’s LIKENESS in being to God. Though notoriously and superficially an argument over one Greek iota, the issue was philosophically profound and crucial whether or not Jesus of Nazareth incarnated God’s own being, revealed God’s own truth, and mediated God’s own salvation. If x=x, x is like x. A horse is like a horse. Grice on implicaturum. “There is only an implicaturum to the effect that if a horse is a horse a horse is not like a horse.” “Similarly for Christ and God.” Cicero saw this when he philosophised on ‘idem’ and ‘similis.’

cumberland -- Law – Grice was obsessed with laws that would introduce psychological concepts -- Cumberland, R. English philosopher and bishop. He wrote a Latin Treatise of the Laws of Nature 1672, tr. twice into English and once into . Admiring Grotius, Cumberland hoped to refute Hobbes in the interests of defending Christian morality and religion. He refused to appeal to innate ideas and a priori arguments because he thought Hobbes must be attacked on his own ground. Hence he offered a reductive and naturalistic account of natural law. The one basic moral law of nature is that the pursuit of the good of all rational beings is the best path to the agent’s own good. This is true because God made nature so that actions aiding others are followed by beneficial consequences to the agent, while those harmful to others harm the agent. Since the natural consequences of actions provide sanctions that, once we know them, will make us act for the good of others, we can conclude that there is a divine law by which we are obligated to act for the common good. And all the other laws of nature follow from the basic law. Cumberland refused to discuss free will, thereby suggesting a view of human action as fully determined by natural causes. If on his theory it is a blessing that God made nature including humans to work as it does, the religious reader must wonder if there is any role left for God concerning morality. Cumberland is generally viewed as a major forerunner of utilitarianism. 

inductum – Grice knew a lot about induction theory via Kneale and Keynes -- curve-fitting problem, the problem of making predictions from past observations by fitting curves to the data. Curve fitting has two steps: first, select a family of curves; then, find the bestfitting curve by some statistical criterion such as the method of least squares e.g., choose the curve that has the least sum of squared deviations between the curve and data. The method was first proposed by Adrian Marie Legendre 17521833 and Carl Friedrich Gauss 1777 1855 in the early nineteenth century as a way of inferring planetary trajectories from noisy data. More generally, curve fitting may be used to construct low-level empirical generalizations. For example, suppose that the ideal gas law, P % nkT, is chosen as the form of the law governing the dependence of the pressure P on the equilibrium temperature T of a fixed volume of gas, where n is the molecular number per unit volume and k is Boltzmann’s constant a universal constant equal to 1.3804 $ 10†16 erg°C†1. When the parameter nk is adjustable, the law specifies a family of curves  one for each numerCudworth, Damaris curve-fitting problem     ical value of the parameter. Curve fitting may be used to determine the best-fitting member of the family, thereby effecting a measurement of the theoretical parameter, nk. The philosophically vexing problem is how to justify the initial choice of the form of the law. On the one hand, one might choose a very large, complex family of curves, which would ensure excellent fit with any data set. The problem with this option is that the best-fitting curve may overfit the data. If too much attention is paid to the random elements of the data, then the predictively useful trends and regularities will be missed. If it looks too good to be true, it probably is. On the other hand, simpler families run a greater risk of making grossly false assumptions about the true form of the law. Intuitively, the solution is to choose a simplefamily of curves that maintains a reasonable degree of fit. The simplicity of a family of curves is measured by the paucity of parameters. The problem is to say how and why such a trade-off between simplicity and goodness of fit should be made. When a theory can accommodate recalcitrant data only by the ad hoc  i.e., improperly motivated  addition of new terms and parameters, students of science have long felt that the subsequent increase in the degree of fit should not count in the theory’s favor, and such additions are sometimes called ad hoc hypotheses. The best-known example of this sort of ad hoc hypothesizing is the addition of epicycles upon epicycles in the planetary astronomies of Ptolemy and Copernicus. This is an example in which a gain in fit need not compensate for the loss of simplicity. Contemporary philosophers sometimes formulate the curve-fitting problem differently. They often assume that there is no noise in the data, and speak of the problem of choosing among different curves that fit the data exactly. Then the problem is to choose the simplest curve from among all those curves that pass through every data point. The problem is that there is no universally accepted way of defining the simplicity of single curves. No matter how the problem is formulated, it is widely agreed that simplicity should play some role in theory choice. Rationalists have championed the curve-fitting problem as exemplifying the underdetermination of theory from data and the need to make a priori assumptions about the simplicity of nature. Those philosophers who think that we have no such a priori knowledge still need to account for the relevance of simplicity to science. Whewell described curve fitting as the colligation of facts in the quantitative sciences, and the agreement in the measured parameters coefficients obtained by different colligations of facts as the consilience of inductions. Different colligations of facts say on the same gas at different volume or for other gases may yield good agreement among independently measured values of parameters like the molecular density of the gas and Boltzmann’s constant. By identifying different parameters found to agree, we constrain the form of the law without appealing to a priori knowledge good news for empiricism. But the accompanying increase in unification also worsens the overall degree of fit. Thus, there is also the problem of how and why we should trade off unification with total degree of fit. Statisticians often refer to a family of hypotheses as a model. A rapidly growing literature in statistics on model selection has not yet produced any universally accepted formula for trading off simplicity with degree of fit. However, there is wide agreement among statisticians that the paucity of parameters is the appropriate way of measuring simplicity. 

Grice’s defense of modernist logic -- cut-elimination theorem, a theorem stating that a certain type of inference rule including a rule that corresponds to modus ponens is not needed in classical logic. The idea was anticipated by J. Herbrand; the theorem was proved by G. Gentzen and generalized by S. Kleene. Gentzen formulated a sequent calculus  i.e., a deductive system with rules for statements about derivability. It includes a rule that we here express as ‘From C Y D,M and M,C Y D, infer C Y D’ or ‘Given that C yields D or M, and that C plus M yields D, we may infer that C yields D’. Cusa cut-elimination theorem     This is called the cut rule because it cuts out the middle formula M. Gentzen showed that his sequent calculus is an adequate formalization of the predicate logic, and that the cut rule can be eliminated; anything provable with it can be proved without it. One important consequence of this is that, if a formula F is provable, then there is a proof of F that consists solely of subformulas of F. This fact simplifies the study of provability. Gentzen’s methodology applies directly to classical logic but can be adapted to many nonclassical logics, including some intuitionistic logics. It has led to some important theorems about consistency, and has illuminated the role of auxiliary assumptions in the derivation of consequences from a theory. 

cybernetic implicaturum – What Grice disliked about the cybernetic implicaturum is that it is ‘mechanisitically derivable” and thus not really ‘rational’ in the way an implicaturum is meant to be rational. A machine cannot implicate. Grice “Method in philosophical psychology” -- cybernetics coined by N. Wiener in 7 from Grecian kubernetes, ‘helmsman’, the study of the communication and manipulation of information in service of the control and guidance of biological, physical, or chemical energy systems. Historically, cybernetics has been intertwined with mathematical theories of information communication and computation. To describe the cybernetic properties of systems or processes requires ways to describe and measure information reduce uncertainty about events within the system and its environment. Feedback and feedforward, the basic ingredients of cybernetic processes, involve information  as what is fed forward or backward  and are basic to processes such as homeostasis in biological systems, automation in industry, and guidance systems. Of course, their most comprehensive application is to the purposive behavior thought of cognitively goal-directed systems such as ourselves. Feedback occurs in closed-loop, as opposed to open-loop, systems. Actually, ‘open-loop’ is a misnomer involving no loop, but it has become entrenched. The standard example of an openloop system is that of placing a heater with constant output in a closed room and leaving it switched on. Room temperature may accidentally reach, but may also dramatically exceed, the temperature desired by the occupants. Such a heating system has no means of controlling itself to adapt to required conditions. In contrast, the standard closed-loop system incorporates a feedback component. At the heart of cybernetics is the concept of control. A controlled process is one in which an end state that is reached depends essentially on the behavior of the controlling system and not merely on its external environment. That is, control involves partial independence for the system. A control system may be pictured as having both an inner and outer environment. The inner environment consists of the internal events that make up the system; the outer environment consists of events that causally impinge on the system, threatening disruption and loss of system integrity and stability. For a system to maintain its independence and identity in the face of fluctuations in its external environment, it must be able to detect information about those changes in the external environment. Information must pass through the interface between inner and outer environments, and the system must be able to compensate for fluctuations of the outer environment by adjusting its own inner environmental variables. Otherwise, disturbances in the outer environment will overcome the system  bringing its inner states into equilibrium with the outer states, thereby losing its identity as a distinct, independent system. This is nowhere more certain than with the homeostatic systems of the body for temperature or blood sugar levels. Control in the attainment of goals is accomplished by minimizing error. Negative feedback, or information about error, is the difference between activity a system actually performs output and that activity which is its goal to perform input. The standard example of control incorporating negative feedback is the thermostatically controlled heating system. The actual room temperature system output carries information to the thermostat that can be compared via goal-state comparator to the desired temperature for the room input as embodied in the set-point on the thermostat; a correction can then be made to minimize the difference error  the furnace turns on or off. Positive feedback tends to amplify the value of the output of a system or of a system disturbance by adding the value of the output to the system input quantity. Thus, the system accentuates disturbances and, if unchecked, will eventually pass the brink of instability. Suppose that as room temperature rises it causes the thermostatic set-point to rise in direct proportion to the rise in temperature. This would cause the furnace to continue to output heat possibly with disastrous consequences. Many biological maladies have just this characteristic. For example, severe loss of blood causes inability of the heart to pump effectively, which causes loss of arterial pressure, which, in turn, causes reduced flow of blood to the heart, reducing pumping efficiency. cybernetics cybernetics     Cognitively goal-directed systems are also cybernetic systems. Purposive attainment of a goal by a goal-directed system must have at least: 1 an internal representation of the goal state of the system a detector for whether the desired state is actual; 2 a feedback loop by which information about the present state of the system can be compared with the goal state as internally represented and by means of which an error correction can be made to minimize any difference; and 3 a causal dependency of system output upon the error-correction process of condition 2 to distinguish goal success from fortuitous goal satisfaction. 

cynical implicaturum, Cynic -- a classical Grecian philosophical school characterized by asceticism and emphasis on the sufficiency of virtue for happiness eudaimonia, boldness in speech, and shamelessness in action. The Cynics were strongly influenced by Socrates and were themselves an important influence on Stoic ethics. An ancient tradition links the Cynics to Antisthenes c.445c.360 B.C., an Athenian. He fought bravely in the battle of Tanagra and claimed that he would not have been so courageous if he had been born of two Athenians instead of an Athenian and a Thracian slave. He studied with Gorgias, but later became a close companion of Socrates and was present at Socrates’ death. Antisthenes was proudest of his wealth, although he had no money, because he was satisfied with what he had and he could live in whatever circumstances he found himself. Here he follows Socrates in three respects. First, Socrates himself lived with a disregard for pleasure and pain  e.g., walking barefoot in snow. Second, Socrates thinks that in every circumstance a virtuous person is better off than a nonvirtuous one; Antisthenes anticipates the Stoic development of this to the view that virtue is sufficient for happiness, because the virtuous person uses properly whatever is present. Third, both Socrates and Antisthenes stress that the soul is more important than the body, and neglect the body for the soul. Unlike the later Cynics, however, both Socrates and Antisthenes do accept pleasure when it is available. Antisthenes also does not focus exclusively on ethics; he wrote on other topics, including logic. He supposedly told Plato that he could see a horse but not horseness, to which Plato replied that he had not acquired the means to see horseness. Diogenes of Sinope c.400c.325 B.C. continued the emphasis on self-sufficiency and on the soul, but took the disregard for pleasure to asceticism. According to one story, Plato called Diogenes “Socrates gone mad.” He came to Athens after being exiled from Sinope, perhaps because the coinage was defaced, either by himself or by others, under his father’s direction. He took ‘deface the coinage!’ as a motto, meaning that the current standards were corrupt and should be marked as corrupt by being defaced; his refusal to live by them was his defacing them. For example, he lived in a wine cask, ate whatever scraps he came across, and wrote approvingly of cannibalism and incest. One story reports that he carried a lighted lamp in broad daylight looking for an honest human, probably intending to suggest that the people he did see were so corrupted that they were no longer really people. He apparently wanted to replace the debased standards of custom with the genuine standards of nature  but nature in the sense of what was minimally required for human life, which an individual human could achieve, without society. Because of this, he was called a Cynic, from the Grecian word kuon dog, because he was as shameless as a dog. Diogenes’ most famous successor was Crates fl. c.328325 B.C.. He was a Boeotian, from Thebes, and renounced his wealth to become a Cynic. He seems to have been more pleasant than Diogenes; according to some reports, every Athenian house was open to him, and he was even regarded by them as a household god. Perhaps the most famous incident involving Crates is his marriage to Hipparchia, who took up the Cynic way of life despite her family’s opposition and insisted that educating herself was preferable to working a loom. Like Diogenes, Crates emphasized that happiness is self-sufficiency, and claimed that asceticism is required for self-sufficiency; e.g., he advises us not to prefer oysters to lentils. He argues that no one is happy if happiness is measured by the balance of pleasure and pain, since in each period of our lives there is more pain than pleasure. Cynicism continued to be active through the third century B.C., and returned to prominence in the second century A.D. after an apparent decline. 

cyrenaic implicaturum -- Cyrenaics, a classical Grecian philosophical school that began shortly after Socrates and lasted for several centuries, noted especially for hedonism. Ancient writers trace the Cyrenaics back to Aristippus of Cyrene fifth-fourth century B.C., an associate of Socrates. Aristippus came to Athens because of Socrates’ fame and later greatly enjoyed the luxury of court life in Sicily. Some people ascribe the founding of the school to his grandchild Aristippus, because of an ancient report that the elder Aristippus said nothing clear about the human end. The Cyrenaics include Aristippus’s child Arete, her child Aristippus taught by Arete, Hegesius, Anniceris, and Theodorus. The school seems to have been superseded by the Epicureans. No Cyrenaic writings survive, and the reports we do have are sketchy. The Cyrenaics avoid mathematics and natural philosophy, preferring ethics because of its utility. According to them, not only will studying nature not make us virtuous, it also won’t make us stronger or richer. Some reports claim that they also avoid logic and epistemology. But this is not true of all the Cyrenaics: according to other reports, they think logic and epistemology are useful, consider arguments and also causes as topics to be covered in ethics, and have an epistemology. Their epistemology is skeptical. We can know only how we are affected; we can know, e.g., that we are whitening, but not that whatever is causing this sensation is itself white. This differs from Protagoras’s theory; unlike Protagoras the Cyrenaics draw no inferences about the things that affect us, claiming only that external things have a nature that we cannot know. But, like Protagoras, the Cyrenaics base their theory on the problem of conflicting appearances. Given their epistemology, if humans ought to aim at something that is not a way of being affected i.e., something that is immediately perceived according to them, we can never know anything about it. Unsurprisingly, then, they claim that the end is a way of being affected; in particular, they are hedonists. The end of good actions is particular pleasures smooth changes, and the end of bad actions is particular pains rough changes. There is also an intermediate class, which aims at neither pleasure nor pain. Mere absence of pain is in this intermediate class, since the absence of pain may be merely a static state. Pleasure for Aristippus seems to be the sensation of pleasure, not including related psychic states. We should aim at pleasure although not everyone does, as is clear from our naturally seeking it as children, before we consciously choose to. Happiness, which is the sum of the particular pleasures someone experiences, is choiceworthy only for the particular pleasures that constitute it, while particular pleasures are choiceworthy for themselves. Cyrenaics, then, are not concerned with maximizing total pleasure over a lifetime, but only with particular pleasures, and so they should not choose to give up particular pleasures on the chance of increasing the total. Later Cyrenaics diverge in important respects from the original Cyrenaic hedonism, perhaps in response to the development of Epicurus’s views. Hegesias claims that happiness is impossible because of the pains associated with the body, and so thinks of happiness as total pleasure minus total pain. He emphasizes that wise people act for themselves, and denies that people actually act for someone else. Anniceris, on the other hand, claims that wise people are happy even if they have few pleasures, and so seems to think of happiness as the sum of pleasures, and not as the excess of pleasures over pains. Anniceris also begins considering psychic pleasures: he insists that friends should be valued not only for their utility, but also for our feelings toward them. We should even accept losing pleasure because of a friend, even though pleasure is the end. Theodorus goes a step beyond Anniceris. He claims that the end of good actions is joy and that of bad actions is grief. Surprisingly, he denies that friendship is reasonable, since fools have friends only for utility and wise people need no friends. He even regards pleasure as intermediate between practical wisdom and its opposite. This seems to involve regarding happiness as the end, not particular pleasures, and may involve losing particular pleasures for long-term happiness. 

COTTRONEO  Girolamo Cotroneo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Girolamo Cotroneo (Campo Calabro, 29 luglio 1934 – Messina, 2 luglio 2018) è stato un filosofo italiano, professore emerito di Storia della filosofia presso l'Università degli Studi di Messina[1].   Indice 1                              Biografia 2                                            Note 3                                             Bibliografia 3.1                                          Monografie 3.2                                         Epub 3.3                                          Curatele 3.4                                            Letteratura critica 4                                             Collegamenti esterni Biografia Laureatosi in Filosofia all'Università degli Studi di Messina nel 1957, discutendo, sotto la supervisione di Galvano Della Volpe, una tesi sul pensiero di Kierkegaard, ottenne nel 1975 l'incarico di professore ordinario di Storia della filosofia presso il medesimo Ateneo[2].  Cotroneo è stato Presidente della Società Filosofica Italiana (1986 – 1989) e primo Presidente della Società Italiana di Storia della Filosofia (2000 – 2004)[1].  È deceduto a Messina il 2 luglio 2018.  Note  Il cordoglio dell'Ateneo per la scomparsa del Professor Cotroneo, su unime.it. URL consultato il 10 novembre 2018. ^ G. Reale, p. 122. Bibliografia Per una completa bibliografia degli scritti, comprensiva degli articoli apparsi in volumi collettanei, su riviste scientifiche e su altri periodici, nonché delle voci di dizionario curate dall'Autore, si rinvia a Scritti di Girolamo Cotroneo, a cura di Francesco Crapanzano, Fabio Gembillo, Emilia Scarcella, in AA.VV., Lo storicismo di Girolamo Cotroneo, a cura di Giuseppe Gembillo, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2015, pp. 201-259, ISBN 978-88-498-4252-4.  Monografie Girolamo Cotroneo, Jean Bodin teorico della storia, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1966, ISBN non esistente. Girolamo Cotroneo, Croce e l'Illuminismo, Napoli, Giannini, 1970, ISBN 88-7431-206-7. Girolamo Cotroneo, I trattatisti dell'"ars historica", Napoli, Giannini, 1971, ISBN 88-7431-199-0. Girolamo Cotroneo, Storicismo antico e nuovo, Roma, Bulzoni, 1972, ISBN non esistente. Girolamo Cotroneo, Sartre «rareté» e storia, Napoli, Guida, 2009 [1976], ISBN 978-88-6042-098-5. Girolamo Cotroneo, Popper e la società aperta, Messina, Armando Siciliano Editore, 2005 [1981], ISBN 978-88-7442-399-6. Girolamo Cotroneo, Le ragioni della libertà, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1985, ISBN non esistente. Girolamo Cotroneo, Trittico siciliano (Scinà, Castiglia, Di Menza), Roma, Cadmo, 1985, ISBN 88-7923-062-X. Girolamo Cotroneo, L'ingresso nella modernità. Momenti della filosofia italiana tra Ottocento e Novecento, Napoli, Morano, 1992, ISBN non esistente. Girolamo Cotroneo, Questione crociane e post-crociane, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1994, ISBN 88-7104-890-3. Girolamo Cotroneo, Tra filosofia e politica. Un dialogo con Norberto Bobbio, Soveria Mannelli, Rubbettino, 1998, ISBN 978-88-7284-629-2. Girolamo Cotroneo, Le idee del tempo. L'etica. La bioetica. I diritti. La pace, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2002, ISBN 978-88-498-0303-7. Edgar Morin, Girolamo Cotroneo e Giuseppe Gembillo, Un viandante della complessità. Morin filosofo a Messina, a cura di Annamaria Anselmo, Messina, Armando Siciliano Editore, 2003, ISBN 88-7442-106-0. Girolamo Cotroneo, Benedetto Croce e altri ancora, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2005, ISBN 978-88-498-1264-0. Girolamo Cotroneo, Etica ed economica. Tre conversazioni, Messina, Armando Siciliano Editore, 2007, ISBN 978-88-7442-421-4. Girolamo Cotroneo, Le virtù minori, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2014, ISBN 978-88-498-4134-3. Girolamo Cotroneo, Croce filosofo italiano, Firenze, Le Lettere, 2015, ISBN 978-88-6087-887-8. Epub Girolamo Cotroneo, Illuminismo, Napoli, La scuola di Pitagora, 2013, ISBN 978-88-6542-308-0. Girolamo Cotroneo, Libertà, Napoli, La scuola di Pitagora, 2013, ISBN 978-88-6542-297-7. Girolamo Cotroneo, Storia della filosofia, Napoli, La scuola di Pitagora, 2014, ISBN 978-88-6542-329-5. Girolamo Cotroneo, Positivismo, Napoli, La scuola di Pitagora, 2015, ISBN 978-88-6542-427-8. Girolamo Cotroneo, Filosofia della storia, Napoli, La scuola di Pitagora, 2015, ISBN 978-88-6542-424-7. Girolamo Cotroneo, Rinascimento, Napoli, La scuola di Pitagora, 2015, ISBN 978-88-6542-372-1. Curatele Aristotele e Chaïm Perelman, Retorica antica e "nuova retorica", introduzione e scelta di brani a cura di Giuseppe Martano e Girolamo Cotroneo, Napoli, Il Tripode, 1988, ISBN non esistente. Itinerari dell'idealismo italiano, a cura di Girolamo Cotroneo, Napoli, Giannini, 1989, ISBN non esistente. Raffaello Franchini, Teoria della previsione, a cura di Girolamo Cotroneo e Giuseppe Gembillo, Messina, Armando Siciliano Editore, 2001 [1964], ISBN 88-7442-015-3. Benedetto Croce, La religione della libertà. Antologia degli scritti politici, a cura di Girolamo Cotroneo, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2002 [1986], ISBN 978-88-498-0443-0. AA.VV., Il diritto alla filosofia, Atti del Seminario di studi su Raffaello Franchini [4-5 dicembre 2000], a cura di Girolamo Cotroneo, Renata Viti Cavaliere, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2002, ISBN 978-88-498-0523-9. AA.VV., Croce filosofo, Atti del Convegno internazionale di studi in occasione del 50º anniversario della morte [Napoli-Messina 26-30 novembre 2002], 2 voll., a cura di Giuseppe Cacciatore, Girolamo Cotroneo, Renata Viti Cavaliere, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003, ISBN 978-88-498-0691-5. La Fenomenologia dello spirito dopo duecento anni, a cura di Girolamo Cotroneo, Giusi Furnari Luvarà, Francesca Rizzo, Napoli, Bibliopolis, 2009, ISBN 978-88-7088-560-6. Cavour, Discorsi su Stato e Chiesa, con interventi di Pier Carlo Boggio, Marco Minghetti, Francesco Ruffini, Giovanni Giolitti, Benedetto Croce, Benito Mussolini, a cura di Girolamo Cotroneo e Pier Francesco Quaglieni, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2011, ISBN 978-88-4982-886-3. Letteratura critica Giovanni Reale, Girolamo Cotroneo (PDF), in Dario Antiseri e Silvano Tagliagambe (a cura di), Storia della filosofia, vol. 14, Milano, Bompiani, 2010, pp. 122-131, ISBN 978-88-452-6447-4. URL consultato il 2 settembre 2014 (archiviato dall'url originale il 21 agosto 2014). AA.VV., Lo storicismo di Girolamo Cotroneo, a cura di Giuseppe Gembillo, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2015, ISBN 978-88-498-4252-4. Giuseppe Giordano, Girolamo Cotroneo. Tra Storia della Filosofia e Liberalismo, in Bollettino della Società Filosofica Italiana, n. 224, Roma, Carocci, 2018, pp. 107-109, ISBN 978-88-430-9211-6, ISSN 1129-5643 (WC · ACNP). Giuseppe Giordano, Girolamo Cotroneo (PDF), in Rivista di storia della filosofia, n. 1, Milano, Franco Angeli, 2020, pp. 125-129, ISSN 0393-2516 (WC · ACNP). URL consultato il 13 giugno 2020. Collegamenti esterni Girolamo Cotroneo, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Controllo di autorità                 VIAF (EN) 76328500 · ISNI (EN) 0000 0001 2140 0802 · SBN IT\ICCU\CFIV\009434 · LCCN (EN) n82164841 · GND (DE) 13916569X · BNF (FR) cb12018499k (data) · NLA (EN) 35693395 · BAV (EN) 495/175257 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82164841 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1934Morti nel 2018Nati il 29 luglioMorti il 2 luglioMorti a MessinaStorici della filosofia italianiProfessori dell'Università degli Studi di Messina[altre]

COTTA -- Sergio Cotta Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Il conte[1] Sergio Cotta (Firenze, 6 ottobre 1920 – Firenze, 3 maggio 2007) è stato un giurista e filosofo italiano, studioso del diritto.    Indice 1            Biografia 2                                            Studi 3                                            Carriera accademica 4                                            Onorificenze 5                                           Opere 6                                             Note 7                                             Voci correlate 8                                            Altri progetti 9                                           Collegamenti esterni Biografia Sergio Cotta nasce a Firenze da Alberto Cotta, studioso di scienze forestali, e Mary Nicolis di Robilant. Da parte di madre è discendente diretto del matematico Leonardo Eulero. Studia a Firenze presso l'istituto dei barnabiti «La Querce» e poi si iscrive alla Facoltà di Scienze Politiche dell'Università di Firenze dove si laurea nel 1945. Chiamato alle armi con il grado di sottotenente, il giorno dell'annuncio dell'armistizio, l'8 settembre 1943, è in Friuli. Scioltosi l'esercito, scende in barca lungo l'Adriatico per raggiungere l'Italia non ancora occupata dai tedeschi. Ammalatosi di malaria, dopo svariate traversie decide di raggiungere il Piemonte, dove partecipa alla guerra di resistenza come comandante di una brigata partigiana nella VII Divisione Autonoma "Monferrato". È tra i primi ad entrare a Torino nei giorni della liberazione. Per la sua partecipazione alla guerra partigiana gli vengono attribuite la Medaglia di bronzo al valor militare (24-10-1951) e la Croce di guerra (31-3-1952). Nel 1945 sposa a Brozolo Elisabetta Radicati di Brozolo. Nascono tre figli: Irene, Maurizio e Gabriella.  Studi Dopo gli studi sul pensiero politico dell'Illuminismo i suoi interessi si sono incentrati sulla filosofia giusnaturalistica, che Cotta è stato in grado di fondere con elementi della tradizione fenomenologica. A partire dagli anni cinquanta ha pubblicato numerosi articoli e saggi monografici sulla visione politica di Montesquieu, Gaetano Filangieri, San Tommaso e Sant'Agostino, dedicandosi in seguito a riflessioni teoriche sul diritto e sulla politica. È stato direttore della Rivista internazionale di filosofia del diritto. Le sue opere sono state tradotte in francese, greco, inglese, portoghese e spagnolo.  Carriera accademica Ha iniziato all'Università di Torino come assistente del filosofo del diritto Norberto Bobbio. Vinto il concorso a professore ordinario, ha insegnato nelle università di Perugia, Trieste, Trento, Firenze e infine di Roma[2]. È stato uno dei promotori della facoltà di giurisprudenza dell'Università "Gabriele d'Annunzio" di Teramo, presso la quale ha insegnato filosofia del diritto. All'Università La Sapienza di Roma ha tenuto dal 1966 al 1990 la cattedra di filosofia del diritto e, per alcuni anni, è stato anche direttore dell'istututo omonimo, intitolato al filosofo del diritto Giorgio Del Vecchio. Collocato a riposo nel 1995, da allora è professore emerito. È stato socio corrispondente dell'Accademia delle Scienze di Torino (dal 1965) e dal 1995 socio nazionale dell'Accademia dei Lincei. Socio corrispondente dell'Institut de France e dell'Académie des Sciences morales et politiques. Socio dell’Accademia delle Scienze di Buenos Aires. Due volte Presidente dell’Institut International de Philosophie Politique. Ha ricoperto la carica di presidente dell'Unione giuristi cattolici italiani e dell'Unione internazionale giuristi cattolici. Fu tra i componenti del comitato promotore del referendum abrogativo del 1974 della legge sul divorzio. Tra i suoi allievi figurano Francesco D'Agostino, Bruno Montanari, Gaetano Carcaterra, Bruno Romano, Domenico Fisichella e il famoso cantante Antonello Venditti.  Onorificenze Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e dell'arte - nastrino per uniforme ordinaria                     Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e dell'arte — Roma, 5 settembre 1995 Medaglia di bronzo al valor militare (24 ottobre 1951) Croce di guerra (31 marzo 1952) Grande ufficiale dell'ordine al merito della Repubblica (27 dicembre 2003) Croce di Prima Classe al Merito della Scienza e della Cultura della Repubblica Austriaca (14-9-1998) Cavaliere di gran croce dell'Ordine di San Silvestro papa. Opere Montesquieu e la scienza della società, 1953 Gaetano Filangieri e il problema della legge, Torino, Giappichelli, 1954 Il concetto di legge nella Summa Theologiae di San Tommaso d’Aquino, Torino, Giappichelli, 1955 La città politica di S. Agostino, 1960 Filosofia e politica nell'opera di Rousseau, 1964 La sfida tecnologica, 1968 L'uomo tolemaico, 1975 Quale Resistenza?, 1977 El hombre tolemaico, Ediciones RIALP, Madrid 1977 Perché la violenza, 1978 Giustificazione e obbligatorietà delle norme, 1981 Il diritto nell'esistenza. Linee di ontofenomenologia giuridica, 1985 Why violence ? A philosophical interpretation, University of Florida Press, Gainesville, 1985 Dalla guerra alla pace, 1989 Diritto, persona, mondo umano, 1989 Il diritto nell'esistenza, edizione ampliata, 1991 Il pensiero politico di Montesquieu, Bari, Laterza, 1995 Le droit dans l’existance, Editions Bière, Bordeaux, 1996 Soggetto umano, soggetto giuridico, 1997 I limiti della politica, 2002 Il diritto come sistema di valori, 2004 Ontologie du phénomène juridique, Paris, Dalloz, 2015 Perché il diritto (nuova ed.), Brescia, La Scuola, 2017 Note ^ Stante la concessione chirografata dall'ex re Umberto II il 28 marzo 1959, Sergio Cotta poteva fregiarsi, sia pure del tutto informalmente stante l'instaurazione dal 13 giugno 1946 dell'ordinamento repubblicano e la XIV disposizione finale e transitoria della Costituzione, del titolo nobiliare di conte. Vedi Copia archiviata, su cnicg.net. URL consultato il 23 giugno 2012 (archiviato dall'url originale il 23 novembre 2013).. ^ Cotta, Sergio nell'Enciclopedia Treccani, su www.treccani.it. URL consultato il 10 maggio 2020. Voci correlate Filosofia del diritto Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Sergio Cotta Collegamenti esterni Gaetano Carcaterra, «COTTA, Sergio» in Enciclopedia Italiana - V Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1991. «Cotta, Sergio», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana". Sergio Cotta biografia nel sito dell'ANPI - Associazione nazionale partigiani d'Italia. Ricordo di Sergio Cotta, di Francesco D'Agostino, l'Occidentale, Giornale on-line della Fondazione Magna Carta, 27 maggio 2007. Controllo di autorità              VIAF (EN) 19719799 · ISNI (EN) 0000 0001 0876 3668 · SBN IT\ICCU\CFIV\007418 · LCCN (EN) n80024329 · GND (DE) 189576456 · BNF (FR) cb121742190 (data) · BNE (ES) XX1118270 (data) · NLA (EN) 35718965 · BAV (EN) 495/13147 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80024329 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Giuristi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1920Morti nel 2007Nati il 6 ottobreMorti il 3 maggioNati a FirenzeMorti a FirenzeFilosofi della politicaPartigiani italianiPersonalità del cattolicesimoProfessori dell'Università degli Studi "Gabriele d'Annunzio"Membri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]

CREDARO – Luigi Credaro Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Luigi Credaro LuigiCredaro.jpg Ministro della Pubblica Istruzione del Regno d'Italia Durata mandato                     31 marzo 1910 – 19 marzo 1914 Monarca                            Vittorio Emanuele III di Savoia Capo del governo                            Luigi Luzzatti, Giovanni Giolitti Predecessore                                 Edoardo Daneo Successore                                     Edoardo Daneo Legislature                                     XXIII. XXIV Senatore del Regno d'Italia Legislature                               XXV Legislatura del Regno d'Italia Sito istituzionale Dati generali Università                         Università degli Studi di Pavia Professione                                 pedagogista professore universitario Luigi Credaro (Sondrio, 15 gennaio 1860 – Roma, 15 febbraio 1939) è stato un politico, storico della filosofia, pedagogista e accademico italiano.   Indice 1                          Biografia 2                                            Onorificenze 3                                           Opere 4                                                Note 5                                             Voci correlate 6                                            Altri progetti 7                                           Collegamenti esterni Biografia  Casa natale di Luigi Credaro Laureato in Filosofia all'Università degli Studi di Pavia nel 1885, dove fu convittore del Collegio Ghislieri, divenne insegnante di liceo. Nel 1889 si recò a Lipsia per perfezionarsi nello studio della filosofia e della psicologia; ebbe come maestro Wilhelm Wundt. Tornato in Italia, insegnò a Pavia, ove ebbe la cattedra di Storia della filosofia.  Nel 1907 fondò la Rivista pedagogica. Nel 1901 gli fu affidata la cattedra di Pedagogia alla Sapienza - Università di Roma, ove insegnò sino al 1935.  Fu deputato del Partito Radicale e ministro della Pubblica Istruzione del Regno d'Italia nei governi Luzzatti e Giolitti IV tra il 1910 e il 1914. In tale veste, nel 1911, istituì il Liceo moderno.  Fu relatore nella presentazione della Legge del 24 dicembre 1904 nº 689, che istitutiva dei Corsi di perfezionamento, o più comunemente Scuole pedagogiche, di durata biennale, di preparazione per l'esercizio all'ispettorato o per la direzione didattica delle scuole.  Fu l'ispiratore della legge Daneo-Credaro del 1911, che stabiliva che lo stipendio dei maestri delle scuole elementari fosse a carico del bilancio dello Stato, e non più dei Comuni, contribuendo così in maniera determinante all'eliminazione dell'analfabetismo in Italia. Prima di questa legge, infatti, i comuni di campagna e quelli più poveri, specie nel Sud, non erano in grado di istituire e mantenere scuole elementari e pertanto rendevano di fatto inapplicata la legge Coppino del 1877 sull'obbligo scolastico.  Si interessò attivamente dei problemi agricoli e forestali della provincia di Sondrio. Pubblicò numerose opere, in particolare sui filosofi tedeschi Immanuel Kant e Johann Friedrich Herbart.  Il 20 luglio 1919 fu nominato Commissario Generale Civile della Venezia Tridentina, ossia la suprema autorità del Trentino-Alto Adige che stava per essere formalmente annesso all'Italia. In tale veste tentò una politica particolarmente conciliante verso la minoranza di lingua tedesca e rispettosa dell'ordinamento amministrativo decentrato della regione. In seguito, anche a causa delle pressioni dei nazionalisti, la sua politica nei confronti della minoranza di lingua tedesca si fece più intransigente. Testimonianza ne è la cosiddetta Lex Corbino (elaborata da Credaro) sull'istituzione di scuole elementari nelle nuove province che è considerata da una parte della storiografia strumento per potenziare la presenza italiana soprattutto nel territorio mistilingue della regione a danno della minoranza tedesca[1]. Ciononostante, il 5 ottobre 1922 subì l'assalto di una squadra d'azione fascista che lo costrinse alle dimissioni per far luogo all'insediamento di un prefetto di Trento.  Terminò quindi la sua carriera politica in disparte rispetto al regime che si andava consolidando, pur mantenendo il suo seggio da senatore.  Onorificenze Cavaliere di Gran Croce decorato di Gran Cordone dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro - nastrino per uniforme ordinaria                           Cavaliere di Gran Croce decorato di Gran Cordone dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro Cavaliere di Gran Croce decorato di Gran Cordone dell'Ordine della Corona d'Italia - nastrino per uniforme ordinaria                           Cavaliere di Gran Croce decorato di Gran Cordone dell'Ordine della Corona d'Italia Opere Lo scetticismo degli Accademici, 2 voll., Roma, Tip. alle Terme Diocleziane, 1889-1893. Rist. anastatica: Milano, Istituto editoriale cisalpino, 1985. Il problema della libertà di volere nella filosofia dei Greci, Milano, Tip. Bernardoni, 1892. La pedagogia di G. F. Herbart, Torino, Paravia, 1902. Alfonso Testa e i primordi del kantismo in Italia, Catania, Battiato, 1913. Guglielmo Wundt: ricordi di uno scolaro del 1887-88, Milano, Società Anonima Editrice Dante Alighieri, 1932. Note ^ Andrea Di Michele, L’italianizzazione imperfetta. L’amministrazione pubblica dell’Alto Adige tra Italia liberale e fascismo, Alessandria, Edizioni dell’Orso, 2003, p. 108. Voci correlate Analfabetismo Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Luigi Credaro Collegamenti esterni Luigi Credaro, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Luigi Credaro, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Luigi Credaro, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Luigi Credaro, su storia.camera.it, Camera dei deputati. Modifica su Wikidata Luigi Credaro, su Senatori d'Italia, Senato della Repubblica. Modifica su Wikidata L'educatore Luigi Credaro un italiano d'altri tempi articolo di Sergio Romano, Corriere della Sera, 17 aprile 2008. Controllo di autorità                   VIAF (EN) 29674151 · ISNI (EN) 0000 0000 6300 1677 · SBN IT\ICCU\CFIV\064240 · LCCN (EN) n86044867 · GND (DE) 11945484X · BNF (FR) cb13190650t (data) · NLA (EN) 35230114 · BAV (EN) 495/78502 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86044867 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Istruzione Portale Istruzione Politica Portale Politica Università Portale Università Categorie: Politici italiani del XIX secoloPolitici italiani del XX secoloStorici della filosofia italianiPedagogisti italianiNati nel 1860Morti nel 1939Nati il 15 gennaioMorti il 15 febbraioNati a SondrioMorti a RomaAccademici italiani del XIX secoloAccademici italiani del XX secoloDirettori di periodici italianiFondatori di riviste italianeGoverno Giolitti IVGoverno LuzzattiMinistri della pubblica istruzione del Regno d'ItaliaProfessori della Sapienza - Università di RomaProfessori dell'Università degli Studi di PaviaSenatori della XXV legislatura del Regno d'ItaliaStudenti dell'Università degli Studi di PaviaStudenti dell'Università di Lipsia[altre]

CREMONINI cremonini: essential Italian philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Cremonini," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

crespi: Angelo Crespi (filosofo) Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo filosofi Questa voce sull'argomento filosofi è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Angelo Crespi (Milano, 1877 – Londra, 1949) è stato un filosofo e giornalista italiano.   Indice 1       Biografia 2                                            Opere principali 3                                          Note 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti Biografia Collaboratore della Critica sociale di Filippo Turati, si avvicinò successivamente alle posizioni sturziane e moderniste[1] . Collaborò a Il Rinnovamento, L'Unità (rivista fondata da Gaetano Salvemini), La Rivoluzione liberale, Coenobium. Emigrato a Londra durante il fascismo, ospitò numerosi esuli antifascisti[2].  Opere principali Le vie della fede, Roma, Libreria editrice romana, 1908 Giuseppe Mazzini e la futura sintesi religiosa, Firenze, Tip. Bonducciana di A. Meozzi, 1912 La funzione storica de l'impero britannico, Milano, Treves, 1918 Contemporary thought of Italy, London, Williams and Norgate Limited, 1926 Dall'io a Dio, con una nota di Tommaso Gallarati Scotti, Modena, Guanda, 1950 Note ^ Nunzio Dell'Erba, Rosselli e Sturzo, "Annali della Fondazione Ugo La Malfa", 19 (2004), p. 274 ^ Luigi Sturzo, Mario Sturzo, Carteggio 1924-1928 , Roma, Edizioni di storia e letteratura-Istituto Luigi Sturzo, 1985, p. 7 Bibliografia Giovanni Bonomi, Angelo Crespi, Cremona, Padus, 1961 Maria L. Frosio, Angelo Crespi, in Dizionario Storico del Movimento Cattolico in Italia, III/1: Le figure rappresentative, Marietti, Casale Monferrato 1984, pp. 267-8 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Angelo Crespi Controllo di autorità       VIAF (EN) 306184669 · ISNI (EN) 0000 0003 9805 6012 · SBN IT\ICCU\RAVV\037269 · WorldCat Identities (EN) viaf-306184669 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Filosofi italiani del XX secoloGiornalisti italiani del XX secoloNati nel 1877Morti nel 1949Nati a MilanoMorti a Londra[altre]

CRESPO

croce: Grice: “I would think the fashionable Englishwoman may think Croce is the most important philosopher that ever lived!” -- vide under “Grice as Croceian” -- Grice as Croceian: expression and intention -- Croce, B., philosopher. He was born at Pescasseroli, in the Abruzzi, and after 6 lived in Naples. He briefly attended the  of Rome and was led to study Herbart’s philosophy. In 4 he founded the influential journal La critica. In 0 he was made life member of the  senate. Early in his career he befriended Giovanni Gentile, but this friendship was breached by Gentile’s Fascism. During the Fascist period and World War II Croce lived in isolation as the chief anti-fascist thinker in Italy. He later became a leader of the Liberal party and at the age of eighty founded the Institute for Historical Studies. Croce was a literary and historical scholar who joined his great interest in these fields to philosophy. His best-known work in the Englishspeaking world is Aesthetic as Science of Expression and General Linguistic 2. This was the first part of his “Philosophy of Spirit”; the second was his Logic 5, the third his theory of the Practical 9, and the fourth his Historiography 7. Croce was influenced by Hegel and the Hegelian aesthetician Francesco De Sanctis 181783 and by Vico’s conceptions of knowledge, history, and society. He wrote The Philosophy of Giambattista Vico 1 and a famous commentary on Hegel, What Is Living and What Is critical theory Croce, Benedetto     Dead in the Philosophy of Hegel 7, in which he advanced his conception of the “dialectic of distincts” as more fundamental than the Hegelian dialectic of opposites. Croce held that philosophy always springs from the occasion, a view perhaps rooted in his concrete studies of history. He accepted the general Hegelian identification of philosophy with the history of philosophy. His philosophy originates from his conception of aesthetics. Central to his aesthetics is his view of intuition, which evolved through various stages during his career. He regards aesthetic experience as a primitive type of cognition. Intuition involves an awareness of a particular image, which constitutes a non-conceptual form of knowledge. Art is the expression of emotion but not simply for its own sake. The expression of emotion can produce cognitive awareness in the sense that the particular intuited as an image can have a cosmic aspect, so that in it the universal human spirit is perceived. Such perception is present especially in the masterpieces of world literature. Croce’s conception of aesthetic has connections with Kant’s “intuition” Anschauung and to an extent with Vico’s conception of a primordial form of thought based in imagination fantasia. Croce’s philosophical idealism includes fully developed conceptions of logic, science, law, history, politics, and ethics. His influence to date has been largely in the field of aesthetics and in historicist conceptions of knowledge and culture. His revival of Vico has inspired a whole school of Vico scholarship. Croce’s conception of a “Philosophy of Spirit” showed it was possible to develop a post-Hegelian philosophy that, with Hegel, takes “the true to be the whole” but which does not simply imitate Hegel.  Croce -- expression theory of art, a theory that defines art as the expression of feelings or emotion sometimes called expressionism in art. Such theories first acquired major importance in the nineteenth century in connection with the rise of Romanticism. Expression theories are as various as the different views about what counts as expressing emotion. There are four main variants. 1 Expression as communication. This requires that the artist actually have the feelings that are expressed, when they are initially expressed. They are “embodied” in some external form, and thereby transmitted to the perceiver. Leo Tolstoy 18280 held a view of this sort. 2 Expression as intuition. An intuition is the apprehension of the unity and individuality of something. An intuition is “in the mind,” and hence the artwork is also. Croce held this view, and in his later work argued that the unity of an intuition is established by feeling. 3 Expression as clarification. An artist starts out with vague, undefined feelings, and expression is a process of coming to clarify, articulate, and understand them. This view retains Croce’s idea that expression is in the artist’s mind, as well as explanation, covering law expression theory of art 299   299 his view that we are all artists to the degree that we articulate, clarify, and come to understand our own feelings. Collingwood held this view. 4 Expression as a property of the object. For an artwork to be an expression of emotion is for it to have a given structure or form. Suzanne K. Langer 55 argued that music and the other arts “presented” or exhibited structures or forms of feeling in general. 

curcio: Corrado Curcio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sugli argomenti letterati italiani e filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.  Corrado Curcio Corrado Curcio (Noto, 15 maggio 1903 – Noto, 2 luglio 1981) è stato un letterato e filosofo italiano.  Ordinario di Storia e Filosofia nei Licei Classici, fu Preside del Liceo Classico di Noto dove è ricordato per le sue innovazioni didattiche (laboratori di teatro, attività extrascolastiche) che resero l'istituto un luogo di avanguardia nella vita culturale locale. Fu Lettore presso numerosi istituti di Cultura Italiana all'estero. Ricoprì la carica di Ispettore Centrale al Ministero della pubblica istruzione e successivamente anche quella di Direttore Generale per l'Ordine Ginnasiale. Curcio fu amico fraterno del filosofo e grecista Carlo Diano  Curcio è ricordato anche per la sua produzione filosofica e per la sua vasta biblioteca, donata in seguito alla sua scomparsa all'Università di Messina.  Bibliografia parziale Dissonanze e armonie, Noto, 1927 La sfinge. Le piramidi. Il prezzo della salute, Noto, 1927 Commenti, libri I-XXIV, Roma Il giro dei Templi, Bonacci, Roma, 1954 Mottetto, Bonacci, Roma Fugato, Bonacci, Roma II grano di follia, Bonacci, Roma Senza più peso, Bonacci, Roma Assolo, Bonacci, Roma A più voci, Bonacci, Roma L'avita vocazione, Bonacci, Roma Esistente, Bonacci, Roma Altri occhi, Bonacci, Roma Le due cene, Bonacci, Roma Sitio, Bonacci, Roma Consummatum, Bonacci, Roma Derelictus, Bonacci, Roma In horto, Bonacci, Roma Paradossale, Bonacci, Roma Felix, Bonacci, Roma Deliramentum, Bonacci, Roma Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Letterati italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1903Morti nel 1981Nati il 15 maggioMorti il 2 luglioNati a Noto (Italia)Morti a Noto (Italia)[altre]

curi: Umberto Curi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.  Umberto Curi al Festivaletteratura di Mantova del 2012 Umberto Curi (Verona, 4 settembre 1941) è un filosofo italiano.   Indice 1                                       Biografia 2                                            Opere 3                                             Altri progetti 4                                           Collegamenti esterni Biografia Curi, dopo aver conseguito la laurea (1964) e successivamente la specializzazione (1967) in filosofia, nel 1971 consegue la libera docenza in Storia della filosofia moderna e contemporanea. Dal 1986 è professore ordinario di Storia della filosofia presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi di Padova, presso la quale ha presieduto anche il corso di laurea in Filosofia, dal 1994 al 2008. Ha diretto per oltre vent'anni la Fondazione culturale “Istituto Gramsci Veneto” ed è stato anche per un decennio membro del Consiglio Direttivo della Biennale di Venezia.  Formatosi alla scuola di Carlo Diano, Marino Gentile e Paolo Bozzi, in una posizione comunque di spiccata indipendenza, all'incirca all'inizio degli anni settanta incontra Massimo Cacciari. A partire da quel topos, si avvia un sodalizio estremamente solido e fecondo, all'insegna di una comune ricerca del nuovo, e di un impegno teoretico rigoroso, che va oltre il piano strettamente scientifico, in direzione di una partecipazione civile e politica mai assorbita dentro gli schemi dell'ortodossia, ispirata alla massima autonomia del lavoro intellettuale.  Nella sua più matura attività di ricerca, si possono individuare tre fondamentali linee di indagine: la riflessione sul nesso politica-guerra e sulla nozione teoretica di polemos, lungo la linea che congiunge Eraclito a Martin Heidegger; la valorizzazione della narrazione, sia intesa come mythos, sia concepita come opera cinematografica; la meditazione su alcuni temi fondamentali dell'interrogazione filosofica, quali l'amore e la morte, il dolore e il destino.  Ha vinto l'edizione 2010 del Praemium Classicum Clavarense.  Fra le sue numerose opere della fase più matura, di particolare rilievo sono:  Endiadi. Figure della duplicità, Feltrinelli, Milano 1995; Polemos. Filosofia come guerra, Bollati Boringhieri, Torino 2000; La forza dello sguardo, ivi 2004; Meglio non essere nati. La condizione umana tra Eschilo e Nietzsche, ivi 2008. L'assiduo lavoro di filosofia del cinema è testimoniato soprattutto da:  Lo schermo del pensiero. Cinema e filosofia, Raffaello Cortina Editore, Milano 2000; Un filosofo al cinema, Bompiani, Milano 2006. Rifiutando di riconoscersi in qualunque “ismo”, comunque declinato, lo stesso Curi ha dichiarato di vedersi sinteticamente “rappresentato” in due citazioni:  «Quelli che non sono veri filosofi, ma hanno soltanto una verniciatura di casi umani, come la gente abbronzata dal sole, vedendo quante cose si devono imparare, quante fatiche bisogna sopportare, come si convenga, a seguire tale studio, la vita regolata di ogni giorno, giudicano che sia una cosa difficile e impossibile per loro [...] A questa gente bisogna mostrare che cos'è davvero il mio studio filosofico, e quante difficoltà presenta, e quanta fatica comporta.»  (Platone, Lettera settima) «La libertà non è soltanto l'essere-liberati dalle catene né soltanto l'esser-divenuti-liberi per la luce, ma l'autentico essere-liberi è essere-liberatori dal buio. La ridiscesa nella caverna non è un divertimento aggiuntivo che il presunto "libero" possa concedersi così per svago, magari per curiosità,…ma è, esser-ci dentro tutto, essa soltanto, il compimento autentico del divenire liberi.»  (Martin Heidegger, L'essenza della verità, a cura di Franco Volpi, Milano 1988, p. 116) Ne La brama dell'avere (2016), scritto con Sabino Chialà, si ha un attento e puntuale riesame sia storico-filosofico che critico-filologico della fondamentale categoria esistenziale dell'avere, alla luce dell'odierno assetto socio-comunitario.  Opere Il coraggio di pensare, manualistica di filosofia, Loescher editore, Torino 2018. Il problema dell'unità del sapere nel comportamentismo, CEDAM, Padova 1967. Analisi operazionale e operazionismo, CEDAM, Padova 1970. L'analisi operazionale della psicologia, Franco Angeli, Milano 1973. Dagli Jonici alla crisi della fisica, CEDAM, Padova 1974. Anticonformismo e libertà intellettuale: per una dialettica tra pensiero e politica, Padova 1977 Psicologia e critica dell'ideologia, Bertani, Roma 1977. La ricerca in America 1900-1940, a cura di, Marsilio, Venezia 1978. Katastrophé. Sulle forme del mutamento scientifico, Arsenale Cooperativa, Venezia 1982. La linea divisa. Modelli di razionalita' e pratiche scientifiche nel pensiero occidentale, De Donato, Bari 1983. Pensare la guerra. Per una cultura della pace, Dedalo, Bari 1985. Dimensioni del tempo, a cura di, Franco Angeli, Milano 1987. L'opera di Einstein, Gabriele Corbo, Ferrara 1988. La cosmologia oggi tra scienza e filosofia, Gabriele Corbo, Ferrara 1988. La politica sommersa. Per un'analisi del sistema politico italiano, Franco Angeli, Milano 1989. Lo scudo di Achille. Il PCI nella grande crisi, Franco Angeli, Milano 1990. L'albero e la foresta. Il Partito Democratico della Sinistra nel sistema politico italiano, con Paolo Flores d'Arcais, Franco Angeli, Milano 1990. The antropic principle, Cambridge 1991 Metamorfosi del tragico tra classico e moderno, Bari 1991 L'albero e la foresta. Il Partito Democratico della Sinistra nel sistema politico italiano, con Paolo Flores D'Arcais, Milano 1991 La repubblica che non c'è, Milano 1992 Pensare la guerra. Per una cultura della pace, Dedalo, Bari 1993. Poròs. Dialogo in una società che rifiuta la bellezza, con Angelina de Lillo, Milano 1995 L'orto di Zenone. Coltivare per osmosi, con Federico Friggio, Milano 1996 La cognizione dell'amore. Eros e filosofia, Feltrinelli, Milano 1997. Il mantello e la scarpa. Filosofia e scienza tra Platone e Einstein, Il Poligrafo, Padova 1998. Pensare la guerra. L'Europa e il destino della politica, Dedalo, Bari 1999. Pólemos. Filosofia come guerra, Bollati Boringhieri, Torino 2000. Endiadi. Figure della duplicità, Feltrinelli, Milano 2000 - nuova edizione, Raffaello Cortina Editore, Milano 2015. Lo schermo del pensiero. Cinema e filosofia, Raffaello Cortina Editore, Milano 2000. Ombre delle idee. Filosofia del cinema fra «American beauty» e «Parla con lei», Pendragon, Bologna 2002. Filosofia del Don Giovanni. Alle origini di un mito moderno, Bruno Mondadori, Milano 2002. Il farmaco della democrazia. Alle radici della politica, Marinotti, Milano 2003. La forza dello sguardo, Bollati Boringhieri, Torino 2004. Skenos. Il Don Giovanni nella società dello spettacolo, con Laura Cesaroni, Milano 2005 Libidine e denuncia. L'eros nella società della corruzione, Milano 2005 Un filosofo al cinema, Bompiani, Milano 2006. Meglio non essere nati. La condizione umana tra Eschilo e Nietzsche, Bollati Boringhieri, Torino 2008. Miti d'amore. Filosofia dell'eros, Bompiani, Milano 2009. Pensare con la propria testa, con due cd, Mimesis, Milano 2009. Straniero, Raffaello Cortina Editore, Milano 2010. Passione, Raffaello Cortina Editore, Milano 2013. La porta stretta. Come diventare maggiorenni, Bollati Boringhieri, Torino 2015. I figli di Ares. Guerra infinita e terrorismo, Castelvecchi, Roma 2016. La brama dell'avere (con Sabino Chialà), Il Margine, Trento, 2016. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Umberto Curi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Umberto Curi Collegamenti esterni Umberto Curi: il mito di Narciso sul portale RAI Filosofia, su filosofia.rai.it. La pagina di Umberto Curi nel sito del Dipartimento di filosofia dell'Università degli Studi di Padova, su filosofia.unipd.it. URL consultato l'11 ottobre 2013 (archiviato dall'url originale il 12 ottobre 2013). Controllo di autorità                     VIAF (EN) 64041654 · ISNI (EN) 0000 0000 8143 0811 · SBN IT\ICCU\CFIV\024167 · LCCN (EN) n82102477 · BNF (FR) cb12137236g (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n82102477 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1941Nati il 4 settembreNati a VeronaProfessori dell'Università degli Studi di Padova[altre]

cusani -- Stefano Cusani Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Stefano Cusani (Solopaca, 24 dicembre 1815 – Napoli, 4 gennaio 1846) è stato un filosofo e storico della filosofia italiano. Fu un idealista hegeliano vissuto nel Regno delle Due Sicilie, esponente dell'eclettismo filosofico di Victor Cousin. Scrisse numerosi saggi e note soprattutto di filosofia ma anche di critica letteraria, di musica e di economia.   Indice 1                                             Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Saggi 3                                            Riconoscimenti 4                                         Note 5                                             Bibliografia 6                                           Collegamenti esterni Biografia Nacque il 24 dicembre 1815 a Solopaca, a metà strada tra Caserta e Benevento, all'epoca capoluogo distrettuale e di comprensorio del Regno delle Due Sicilie, da Filippo e da Caterina Cardillo. A 28 anni, il 10 ottobre 1842, si sposò con Teresa Marcarelli, e nello stesso anno acquistò la tessera di socio dell'Accademia Pontaniana. Agli studi di filosofia unì quelli di grammatica, lessicografia intrapresi nella scuola del marchese Basilio Puoti, frequentata da Francesco De Sanctis[1] Stanislao Gatti.  Trentenne, partecipò al VII° congresso degli scienziati italiani, nell'ottobre 1845 a Napoli.[2]  Punto di partenza dell'insegnamento filosofico di Stefano Cusani, comune a buona parte dei circoli filosofici dell'hegelismo di stanza a Napoli, dei quali era un esponente, furono le idee del francese Victor Cousin, il fondatore della storiografia filosofica. Fu discepolo, oltre che della scuola napoletana del marchese Basilio Puoti. Insegnò materie filosofiche dapprima a Montecassino, poi nel collegio Tulliano di Arpino, dove fu affiancato da Bertrando Spaventa, chiamato poi a sostituirlo; infine si stabilì definitivamente a Napoli nel proprio studio privato.  Morì a Napoli l'anno successivo, poco più che trentenne, il 4 gennaio 1846.[3]  Opere La maggior parte degli scritti di Cusani furono pubblicati su due riviste: Il progresso delle scienze, delle lettere e delle arti (dal 1832) e Museo di letteratura e filosofia. La seconda fu da lui stesso fondata nel 1841, con nome diverso, insieme con l'amico Stanislao Gatti. Dopo due anni il nome fu cambiato e la rivista continuò a uscire per un quindicennio dopo la sua morte, dal 1846 al 1860. Molti dei saggi di filosofia più impegnati furono pubblicati, a partire dall'anno 1837, nella rivista Antologia, fondata a Firenze nel 1821 da Giovan Pietro Vieusseux e da Gino Capponi. Scrisse inoltre note e recensioni nel periodico l'Omnibus e nella Rivista napolitana.  Molte delle sue opere sono archiviate presso la Biblioteca "Stefano Cusani" di Solopaca.  Saggi Gli articoli più importanti, in cui si compendia il pensiero filosofico di Cusani:  (1839) saggio Del metodo filosofico d'una storia (1839-1840) Della scienza fenomenologica o dello studio dei fatti di coscienza, pubblicato sul Progresso (1839) Del metodo filosofico e d'una sua storia infino agli ultimi sistemi di filosofia che sonosi veduti uscir fuori in Germania ed in Francia (1839) Del reale obbietto d'ogni filosofia e del solo procedimento a poterlo raggiungere (1839) Alcune idee intorno al romanzo storico (1839-40) Della scienza fenomenologica o dello studio de' fatti di coscienza (1839) Della poesia drammatica (1840) Un'obbiezione dell'Hamilton intorno alla filosofia dell'Assoluto (1840) Della logica trascendentale (1841-42) Idea d'una storia compendiata della filosofia (1841) Della lirica considerata nel suo svolgimento storico e del suo predominio sugli' altri generi di poesia ne' tempi moderni (1841) Dell'economia politica considerata nel suo principio e nelle sue relazioni colle scienze morali (1842) Del modo da trattare la scienza degli esseri. Disegno di una metafisica (1842) Della percezione considerata relativamente alle esistenze esterne (1842) Della scienza assoluta Riconoscimenti Nel comune di Solapaca è stato indetto nel 2015 un anno di celebrazione in occasione del centenario della nascita nel comune di Solopaca[4]. Una via (corso Stefano Cusani) gli è stata intitolata a Solopaca poco dopo la sua morte.  Note ^ Dopo la morte, Francesco De Sanctis, due anni più giovane di lui, lo ricordò citandolo nella propria autobiografia: "Il Cusani dato agli stessi studi di filosofia, aveva maggiore ingegno del superbissimo Gatti, ed era mitissima natura d'uomo" (Francesco De Sanctis, La giovinezza, p.156). ^ Salì al tavolo degli oratori con tale fervore dialettico che, come scrisse il suo allievo Giucci, «da tutta la persona grondava onorato sudore» (G. Giucci, Degli scienziati italiani formanti parte del VII congresso in Napoli nell'autunno del 1845: notizie biografiche, Napoli 1845, p. 160. ^ L'amico coetaneo Cesare Correnti, patriota milanese legato ai circoli Napoli, insegnante nella Scuola di lingua italiana da lui fondata nel 1825, gli dedicò un necrologio: «Ecco un altro amico, un'altra fiorita speranza di questa nostra Napoli sparire a un tratto a noi d'intorno. Ben dissi a un tratto: poiché la sua non lunga malattia parve un momento agli amici. Moriva il 5 gennaio, e non aveva 30 anni! Era nato in Solopaca. Le lettere e la poesia specialmente nol sedussero, in modo che a più severi studi non volgesse l'acuta e fervidissima mente, e a bella armonìa si composero nell'anima sua.» (1846); parole riportate sul Necrologio di Stefano Cusani, «Rivista europea», dicembre 1846, I, p. 251, ripr. in Scritti scelti, a cura di T. Massarani, Forzani, Roma 1891, vol. I, pp. 496-500: «Ecco un altro amico, un'altra fiorita speranza di questa nostra Napoli sparire...». ^ Delibera del Consiglio comunale del 10 febbraio 2015 (notizia su Informatore sannita) Archiviato il 10 febbraio 2015 in Internet Archive. Bibliografia Necrologio di Cesare Correnti a Stefano Cusani, nella «Rivista europea», dicembre 1846, I (p. 251), ripubblicato in Scritti scelti, a cura di T. Massarani, Forzani, Roma 1891, vol. I, pp. 496–500 A. Zazo, Dizionario biobibliografico del Sannio, Napoli 1973, pp. 105 s. P. Serafini, Necrologia di Stefano Cusani, in "Il Progresso", XXXVII (1845), pp. 146 s. E. Rocco, Necrologia di Stefano Cusani, in "Il Lucifero", VIII (1845-46), pp. 403 s. E. Poerio, Necrologia di Stefano Cusani, in "Omnibus", XIII (1846), p. 182 F. Trinchera, Necrologia di Stefano Cusani, in "Rivista napolitana", IV (1846), 1, pp. 396 s. F. De Sanctis, La letteratura ital. nel sec. XIX, II, La scuola liberale e la scuola democratica a cura di N. Cortese, Napoli 1931, pp. 136 s. e passim G. Oldrini, Gli hegeliani di Napoli. A. Vera e la corrente "ortodossa", Milano 1964, pp. 21, 23, 32 s. F. Zerella, L'eclettismo francese e la cultura filosofica meridionale nella prima metà del sec. XIX, Roma 1952, pp. 27–30, 32-36 S. Mastellone, Dall'eclettismo all'hegelismo in Italia, in "Il Pensiero politico", III (1970), pp. 271–277 Collegamenti esterni Stefano Cusani, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Controllo di autorità                              VIAF (EN) 54946853 · ISNI (EN) 0000 0000 2523 7638 · LCCN (EN) n80149233 · GND (DE) 118915827 · BNF (FR) cb12683828f (data) · CERL cnp00542233 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80149233 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1815Morti nel 1846Nati il 24 dicembreMorti il 4 gennaioNati a SolopacaMorti a NapoliIdealisti[altre]

cutelli -- Mario Cutelli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Mario Cutelli (Catania, 1589 – Palermo, 17 settembre 1654) è stato un giurista, filosofo e latinista italiano. Scrisse opere di diritto civile, ricoprendo alte cariche giuridiche durante il dominio spagnolo in Sicilia.  Conte di Villa Rosata e signore dell'Alminusa. Sposò Cristina Cicala.   Indice 1                         Biografia 2                                            Note 3                                             Bibliografia 4                                           Collegamenti esterni Biografia Cutelli conseguì il titolo di dottore in diritto civile ed ecclesiastico nel 1621 presso lo Studio di Catania[1] e nel biennio 1628-1629 fu nominato giudice del tribunale della Gran Corte. Alla fine del 1632 si recò in Spagna per discutere al cospetto del sovrano Filippo IV delle numerose controversie giurisdizionali. A Madrid scrisse il Patrocinium pro regia iurisdictione inquisitoribus siculis concessa.  I viceré, eletti personalmente dal re, sono contornati da un'amministrazione corrotta che pratica attività illecite, contribuendo alla debolezza del governo[senza fonte]. Tale situazione spinse Mario Cutelli a intervenire per escludere dal "privilegium fori" numerosi delitti: resistenza a pubblico ufficiale, omicidio anche tentato.  Nel 1635-1637 fu nuovamente nominato giudice della Gran Corte, pubblicando il Codicis legum sicularum libri quattuor, manifesto del partito olivaresiano in Sicilia. Cutelli manifestava un'idea di politica amministrativa che mirava a creare un centro unificatore e un ministro superiore, cui fosse affidato il compito di amministrare e dirigere la monarchia, ottenendo il rilancio economico, la riduzione delle spese e il riequilibrio del conto fiscale. Nominato nel 1639 avvocato fiscale del Real Patrimonio, Cutelli si recò l'anno successivo a Napoli per incarico del viceré Francisco De Melo. Lo stesso viceré gli ordinò di tornare in Spagna per esporre al sovrano la situazione siciliana in materia di fiscalità.  Filippo IV nel 1642 gli concesse il titolo di conte. Ritornato nel 1649 in Sicilia, fu proposto dal viceré Juan de Austria alla presidenza del Concistorio. Nel settembre 1650, Mario Cutelli acquistò il feudo di Mezzamandranova.  Nel 1651, dopo essere stato nominato dal Senato di Catania suo procuratore nel Parlamento, pubblicò in lingua castigliana l'opera Catania restaurata. L'anno seguente, dopo un ricorso del Senato di Catania che riaffermava la sua concezione dell'impero, Filippo IV ne propose la sospensione, sino a nuovo ordine, dall'Ufficio. Si difese scrivendo il Supplex libellus.  Il 23 aprile 1652, acquistò il feudo di Alminusa e il borgo già creato da Giuseppe Bruno, figlio del fondatore Gregorio, per atto del notaro Pietro Cardona di Palermo. Ad Aliminusa dotò la chiesa di Santa Anna e stabilì un legato di maritaggio di dieci onze l'anno in favore di una figlia dei suoi vassalli, come si scorge dal suo testamento redatto il 28 agosto 1654 innanzi al notaio Giovanni Antonio Chiarella di Palermo. Nel luglio 1654 acquistò il feudo di Cifiliana.  Morì il 17 settembre del 1654 a Palermo. Il suo testamento rivelò la volontà di destinare una parte dei suoi possedimenti alla fondazione di un collegio d'huomini nobili all'uso di Spagna in cui si dovesse studiare legge canonica e civile.  Nel 1747, dopo più di un secolo dalla sua morte, fu possibile dare inizio alla costruzione del Collegio Cutelli (poi Convitto Cutelli), perché solo in quell'anno, con la morte di don Giovanni Cutelli, aveva posto nel testamento tale condizione per la devoluzione dei beni.  A Catania gli sono dedicati, oltre al Convitto Cutelli, attualmente sede di un Liceo Europeo, una piazza sita sul percorso della centrale via Vittorio Emanuele II e, soprattutto, il Liceo Classico "Mario Cutelli".  Note ^ Biografia di Mario Cutelli sul sito ufficiale degli ex allievi del Convitto Cutelli. Bibliografia Vittorio Sciuti Russi, CUTELLI, Mario, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 31, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1985. URL consultato il 10 ottobre 2013. Modifica su Wikidata Vittorio Sciuti Russi, Mario Cutelli. Una utopia di governo, Acireale (CT), Bonanno Editore, 1994, pp. 130, ISBN 978-88-7796-057-3. Caterina Sindoni, La formazione dell'élite in Sicilia tra Settecento ed Ottocento. Il "Collegio Cutelliano" di Catania, in "Quaderni di Intercultura", Anno VIII/2016, pp. 55/73, ISSN 2035-858X, DOI 10.3271/M41 - http://cab.unime.it/journals/index.php/qdi/article/view/1327 Caterina Sindoni, Воспитательные модели сицилийских дворян в XVIII-XIX вв.: Колледжио Кутелли, in Идеал воспитания дворянства в Европе: XVII-XIX века (eds. Vladislav Rjéoutski, Igor Fedyukin, Wladimir Berelowitch), Novoe Literaturnoe Obozreniie, Moscow, 2018, pp. 296-319. Collegamenti esterni Mario Cutelli contributo del dr. Santo Catarame, tratto da Corrieredaristofane n° 5417 juovi nuviémmuru, 2005, su ilportaledelsud.org. Cenni sulla famiglia Cutelli e Testamento di Mario Cutelli [collegamento interrotto], su apostoliuniversali.it. Controllo di autorità                   VIAF (EN) 37311464 · ISNI (EN) 0000 0000 7818 5376 · SBN IT\ICCU\PALV\040575 · LCCN (EN) nr95001195 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr95001195 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Lingua latina Portale Lingua latina Categorie: Giuristi italiani del XVII secoloFilosofi italiani del XVII secoloNati nel 1589Morti nel 1654Morti il 17 settembreNati a CataniaMorti a PalermoStudenti dell'Università di Catania[altre]

Dalmasso Gianfranco Dalmasso Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Gianfranco Dalmasso (Milano, 1943) è un filosofo italiano. Professore ordinario di Filosofia Teoretica presso l'Università degli Studi di Bergamo e presidente onorario della Società Italiana di Filosofia Teoretica.  Laureatosi all'Università Cattolica di Milano, ha svolto i suoi studi di perfezionamento a Parigi, all'École Normale Supérieure e all'École des hautes études en sciences sociales. Allievo di Jacques Derrida, ha introdotto il pensiero di questo autore in Italia con le traduzioni di La voix et le phénomène (Jaca Book 1968; ult. rist. 2010) e di De la grammatologie (Jaca Book 1969, ult. rist. 2012).  Dai problemi del soggetto del discorso e della genesi del significato nel dibattito sul nichilismo i suoi interessi si sono rivolti alla questione della struttura della razionalità in rapporto all'etica nel pensiero greco ed agostiniano e, più recentemente, nel pensiero di Hegel.  Ha insegnato nelle Università della Calabria e Università degli Studi di Roma "Tor Vergata". È membro del Collegio docenti del Dottorato di ricerca in Filosofia della Scuola Normale Superiore di Pisa e del Dottorato di ricerca in Studi Umanistici Interculturali presso l'Università degli Studi di Bergamo. È autore di vari saggi e membro del Comitato scientifico di Phasis. European Journal of Philosophy, Oltrecorrente, di Magazzino di Filosofia e della Rivista Internazionale di teologia e cultura Communio.  Opere Hegel, probabilmente. Il movimento del vero, Milano: Jaca Book, 2015 Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Gianfranco Dalmasso Collegamenti esterni Gianfranco Dalmasso su Università degli Studi di Bergamo, su unibg.it. URL consultato il 13 agosto 2013 (archiviato dall'url originale il 4 marzo 2016). Gianfranco Dalmasso – Hegel e l'Aufhebung del segno, su mondodomani.org. Recensione di Chi dice io. Razionalità e nichilismo, Jaca Book, Milano 2005 [collegamento interrotto], su prologos.it. Intervista a Gianfranco Dalmasso su Chi dice io. Razionalità e nichilismo, su inschibboleth.org. Controllo di autorità                                        VIAF (EN) 89637100 · ISNI (EN) 0000 0000 7821 3429 · LCCN (EN) n82161389 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82161389 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloNati nel 1943Nati a Milano[altre]

Dandolo Tullio Dandolo Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Tullio Dandolo (Varese, 2 settembre 1801 – Urbino, 16 aprile 1870) è stato uno scrittore, storico, filosofo e patriota italiano aderente al movimento del neoguelfismo.   Indice 1                                              Biografia 2                                            Attività letteraria 3                                             Opere 4                                             Note 5                                             Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Dandolo nacque a Varese il 2 settembre 1801 da Mariana Grossi e dallo scienziato e patriota Vincenzo Dandolo (1758-1819). Questi, nel 1797, era esponente della Municipalità provvisoria di Venezia, ma dopo il trattato di Campoformio, con il quale si sancì la fine della Repubblica, dovette esulare in Francia. Venne in seguito nominato da Napoleone senatore del Regno italico e conte. Dal 1806 al 1809 fu anche governatore civile della Dalmazia. Il piccolo Tullio passò quindi un'infanzia assai agitata; fu cresciuto da una "cameriera disattenta"[1] e poi sballottato per vari collegi. A 19 anni si laureò all'Università degli Studi di Pavia in Diritto civile e canonico (utroque iure).  Dopo la morte del padre nel 1819, passò alcuni anni (dal 1821 al '23) girando per l'Europa e conducendo una vita mondana. In questo periodo venne a contatto con illustri personalità culturali politiche dell'epoca. Venne sospettato dal governo austriaco di aver partecipato alle congiure degli anni precedenti, e per questo fatto rientrare in modo coatto in Italia (senza tuttavia essere perseguitato). In Italia, dopo essersi dedicato ampiamente a studi letterari e storici, sposò Giulietta, sorella di Gaetano Bargnani; uno dei futuri cospiratori mazziniani. Dalla moglie ebbe due figli, Enrico ed Emilio. Nel 1835 rimase vedovo e affidò ad un amico di famiglia i figli, pur intervenendo continuamente nella loro formazione.  Nel 1844 si sposò in seconde nozze con la contessa Ermellina Maselli, da cui ebbe altri due figli, Maria (1848-1871) e Enrico II (1850-1904). I primi due, Enrico ed Emilio presero parte alle Cinque giornate e ad altre operazioni belliche e lo stesso Tullio fu nel '48 uno dei principali autori della rivoluzione[2] e capo della rivolta varesina di marzo (scoppiata in concomitanza con quella di Milano), ma nel '49 a Roma, durante la difesa della repubblica di Mazzini, Enrico morì ed Emilio rimase gravemente ferito. Questo evento toccò molto Tullio che tuttavia, pur dovendosi prendere cure molto onerose del superstite, avrebbe continuato comunque i suoi studi letterari. Sui due figli (di cui il secondo morì poco più tardi), raccolse un gran numero di documenti, memorie e storie per poi pubblicarle nel libro Lo spirito della imitazione di Gesù Cristo esposto e raccomandato da un padre ai suoi figli adolescenti (corrisp. di lettere famigliari). Ricordi biografici dell'adolescenza d'Enrico e d'Emilio Dandolo, Milano 1862.  Morì ad Urbino il 16 aprile 1870.  Attività letteraria Dandolo venne sempre ignorato dai letterati, all'epoca come oggi, tanto da non apparire nel Dizionario del Risorgimento[3] di Michele Rosi e neanche nella dura critica di Benedetto Croce agli "sviati della scuola cattolico liberale" ossia i neoguelfi di cui faceva parte. Un letterato che fece delle critiche alla sua attività fu Niccolò Tommaseo, ma risultò essere piuttosto duro ed aspro, tanto da scrivere: "Tullio ... fin da giovane scarabocchiò librettucci compilati o piuttosto arruffati: né di quelli che scrisse dal venticinque al cinquantacinque sapresti quale sia il più decrepito e il più puerile. Ma fece due opere buone, un figliolo che morì valentemente in Roma assediata da Galli vendicatori delle oche; e un altro che scrisse la storia, e direi quasi la vita della Legione Lombarda capitanata da Luciano Manara, libro di senno virile e d'affetto pio...".[4]  I suoi scritti trattano gli argomenti più vari: dalla pedagogia all'autobiografia, da quelli di carattere storico a quelli religiosi. Molti di essi sono schizzi letterari e filosofici o riguardano descrizioni di viaggi, città e munomenti. Inoltre, scrisse molto intorno alla storia antica, alla nascita del Cristianesimo, al Medioevo e al Rinascimento, pubblicando anche molti discorsi e documenti inediti. Più che ad un contributo critico, mirava a dare un'informazione non faziosa per una migliore conoscenza del passato. Questi suoi scritti storici sono molto diversi fra di loro: in alcuni predilige uno stile aulico, mentre in altri un tono popolare e facile; trattando ora gli argomenti con approssimazione ed ora dando al racconto la coinvolgenza di un romanzo.  Opere Tra le molte opere si segnalano:  Lettere su Roma e Napoli, Milano 1826; Lettere su Firenze, ibid. 1827 e Torino 1830; Saggio di lettere sulla Svizzera. Il Cantone de' Grigioni, Milano 1829; Prospetto della Svizzera, ossia ragionamenti da servire d'introduzione alle lettere sulla Svizzera, ibid. 1832, voll. 2; La Svizzera considerata nelle sue vaghezze pittoresche, nella storia, nelle leggi e ne' costumi. Lettere, ibid. 1829-1834, voll. 10; Lettere su Venezia, 2 edizioni, ibid. 1834; Studii sul secolo di Pericle, ibid. 1836, voll. 2; Schizzi di costumi, ibid. 1836; Studii sul secolo d'Augusto, ibid. 1837; Semplicità o rapidi cenni sulla letteratura e sulle arti, in Album storico poetico morale, compilato per cura di V. de Castro, Padova 1837, I, pp. 1–15; Reminiscenze e fantasie. Schizzi letterari, Peregrinazioni. Schizzi artistici e filosofici, Torino 1841, voll. 3; Roma e l'Impero sino a Marco Aurelio. Studi, Milano 1842-1843, voll. 6; Firenze sino alla caduta della Repubblica, ibid. 1843; Il Medio Evo elvetico (secc. XIV e XV). Racconti e leggende, ibid. 1844; La Svizzera pittoresca, o corse per le Alpi e pel Jura a commentario del Medio Evo elvetico, ibid. 1846; I secoli dei due sommi italiani Dante e Colombo, ibid. 1852; Il Settentrione dell'Europa e dell'America nel secolo passato sin 1789, ibid. 1853, voll. 2; L'Italia nel secolo passato sin 1789, ibid. 1853; Il Cristianesimo nascente, ibid. 1854; La Signora di Monza. Le streghe del Tirolo. Processi famosi del secolo decimosettimo per la prima volta cavati dalle filze originali, ibid. 1855 (rist. anast., Milano 1967); Il pensiero pagano ai giorni dell'Impero. Studii, ibid. 1855, voll. 2; Il pensiero cristiano ai giorni dell'Impero. Studii, ibid. 1855; Il pensiero pagano e cristiano ai giorni dell'Impero. Studii, ibid. 1855, vol. 3; Monachesimo e leggende. Saggi storici, ibid. 1856, voll. 2; Roma e i papi. Studi storici, filosofici, letterari ed artistici, ibid. 1857, voll. 5; Il secolo di Leone Decimo. Studii, ibid. 1861, voll. 4; Lo spirito della imitazione di Gesù Cristo esposto e raccomandato da un padre ai suoi figli adolescenti (corrisp. di lettere famigliari). Ricordi biografici dell'adolescenza d'Enrico e d'Emilio Dandolo, Milano 1862; La Francia nel secolo passato, ibid. 1862, voll. 2; Corse estive nel Golfo della Spezia, ibid. 1863; Il secolo decimosettimo, ibid. 1864, voll. 4; Ragionamenti preliminari ed indici ragionati degli studi del conte Tullio Dandolo su Roma pagana e Roma cristiana pubblicati ad annunzio e prospetto dell'opera, Assisi 1865 (estr. da Stella dell'Umbria, s. d.); Ricordi di Tullio Dandolo, secondo periodo. 1521-23. Lettera a D. Sensi. Indice della materia, Assisi 1867; Ricordi, primo e secondo periodo. 1801-23, ibid. 1868, voll. 2; Ricordi inediti di G. Morone gran cancelliere dell'ultimo duca di Milano..., 1520-30, a cura del D., Milano 1855 (2 ed., ibid. 1859); Alcuni brani delle storie patrie di Giuseppe Ripamonti per la prima volta tradotti dall'originale latino dal conte T. Dandolo, ibid. 1856; Il potere politico cristiano. Discorsi pronunciati dal Ventura di Raulica P. R. P., a cura del Dandolo, Milano 1858; Vicende memorabili dal 1659 al 1501 narrate da Alessandro Verri precedute da una vita del medesimo di G. A. Maggi, a cura del D., ibid. 1858; [A. F.] Roselly de Lorgues. Note ^ Ricordi, primo e secondo periodo, 1801/1823 , 2 voll., Assisi 1868 ^ La Fama, 3 apr. 1848 ^ Il Dizionario Rosi Archiviato il 23 agosto 2013 in Internet Archive., di Roberto Guerri, direttore delle Civiche raccolte storiche di Milano. ^ Colloqui col Manzoni, a cura di T. Lodi, Firenze 1929 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Tullio Dandolo Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Tullio Dandolo Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Tullio Dandolo Collegamenti esterni Tullio Dandolo, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Tullio Dandolo, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (IT, DE, FR) Tullio Dandolo, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata Tullio Dandolo, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Tullio Dandolo, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Tullio Dandolo / Tullio Dandolo (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità        VIAF (EN) 64345901 · ISNI (EN) 0000 0000 8144 1924 · LCCN (EN) n86095722 · GND (DE) 104382006X · BNF (FR) cb12494285q (data) · NLA (EN) 49449061 · BAV (EN) 495/143964 · CERL cnp01439276 · WorldCat Identities (EN) lccn-n86095722 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Storia Portale Storia Categorie: Scrittori italiani del XIX secoloStorici italiani del XIX secoloFilosofi italiani del XIX secoloNati nel 1801Morti nel 1870Nati il 2 settembreMorti il 16 aprileNati a VareseMorti a UrbinoStudenti dell'Università degli Studi di Pavia[altre]

Daniele -- Francesco Daniele Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Francesco Daniele (San Clemente, 11 aprile 1740[1] – San Clemente, 14 novembre 1812[2]) è stato un filosofo, scrittore e letterato italiano.   Indice 1               Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Era figlio di Domenico Daniele e Vittoria De Angelis. Studiò filosofia, oratoria, giurisprudenza a Napoli, dove frequentò gli intellettuali della città. Entrò in amicizia con vari studiosi tra cui Antonio Genovesi, Giuseppe Cirillo, Matteo Egizio. Nel 1762 curò un'edizione delle opere di Antonio Telesio (1482-1534), zio di Bernardino, lavoro che gli procurò l'interesse di intellettuali di giornali letterari dell'epoca. L'anno successivo curò la pubblicazione di alcuni lavori di Marco Mondo, che era stato il suo primo maestro[2].  Per un breve periodo esercitò la professione d'avvocato, ma dovette presto rientrare a San Clemente per curare le proprietà della famiglia. A San Clemente si dedicò agli studi della classicità acquisendo documentazioni e creando una collezione di oggetti antichi legati al territorio di San Clemente. Nel 1773 pubblicò, sotto il nome di Crescenzo Espersi, una critica ad alcuni studi sulle storia di Caserta: Crescenzo Espersi Sacerdote Casertano al Signor Gennaro Ignazio Simeoni, un ufficiale di artiglieria napoletano[2][3].  Il marchese Domenico Caracciolo lo fece richiamare a Napoli dove entrò nella segreteria di Stato. Riordinò la raccolta delle leggi e dei diplomi dell'imperatore Federico II. In seguito a questo lavoro fu nominato "regio istoriografo", carica che era stata di Vico e di Assemani. Alla carica era associato un sussidio economico. Nel periodo pubblicò Le Forche Caudine illustrate (Napoli 1778), lavoro che gli permise di entrare all'Accademia della Crusca[2].  Dal 1779 ricoprì nella Reale Accademia di Scienze e Belle Lettere, creata nel 1778 da Ferdinando IV, la carica di censore per le memorie delle classi terza e quarta. Nel 1780 ricevette l'incarico di sistemare la biblioteca della Collezione Farnese, in seguito confluita nella Biblioteca Nazionale di Napoli. Nel 1787 divenne uno dei 15 soci dell'Accademia Ercolanese, dove doveva di curare la pubblicazione degli studi su Ercolano e Pompei, ma i fatti del 1799 interruppero la sua attività. Suo malgrado anzi fu coinvolto, a causa della sua vicinanza con gli intellettuali vicini alla repubblica, nei fatti che successero dopo la caduta della Repubblica partenopea. Perse tutti gli incarichi e di conseguenza tornò agli amati studi. Nel 1802 pubblicò un saggio di numismatica, Monete antiche di Capua, con la descrizione delle monete capuane di cui sei inedite[2].  Nel 1806, sotto Giuseppe Bonaparte, riottenne le sue cariche e l'anno dopo divenne segretario perpetuo della nuova Accademia di storia e di antichità e fu nominato direttore della Stamperia Reale. Fu anche socio dell'accademia Cosentina, della Plautina di Napoli, e dell'Accademia Etrusca di Cortona. Fu membro straniero della Royal Society e, dal 19 maggio 1788, membro onorario dell'Accademia delle Scienze di San Pietroburgo[2].  Opere Antonii Thylesii Consentini Opera, Neapoli,1762 Crescenzo Esperti Sacerdote Casertano al Signor Gennaro Ignazio Simeoni, Napoli, 1773[4] Le Forche Caudine illustrate, Caserta, 1778 I Regali Sepolcri del duomo di Palermo riconosciuti et illustrati, Napoli, 1802 Monete antiche di Capua, Napoli, 1802 Cronologia della famiglia Caracciolo di Francesco de Pietri, Napoli, 1805 (curatela) Note ^ San Clemente è una frazione di Caserta  DBI. ^ Il libro su Google Books ^ Si tratta di due lettere pubblicate con il falso nome di Crescenzo Esperti. Bibliografia Francesco Daniele, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Даниэле, Франческо, in Dizionario Enciclopedico Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 supplementi), San Pietroburgo, 1890–1907. G. Tescione, Francesco Daniele epigrafista e l’epigrafe probabilmente sua per la Reggia di Caserta, «Archivio Storico di Terra di Lavoro», a. VII (1980-81), pp. 25-88. G. Guadagno, La collezione epigrafica del Daniele a Caserta, «Epigraphica», n. 46 (1984), pp. 185-194. V. Trombetta, Una pagina di storia dell’Anfiteatro Campano, «Capys», vol. XIX (1986), pp. 81-96. A. Tirelli, Francesco Daniele: un itinerario emblematico, in classica a Napoli nell’Ottocento, premessa di M. Gigante, vol. II, Napoli 1987, pp. 3-51. G. Daniele – P. Di Lorenzo, La famiglia Daniele e i suoi due palazzi in San Clemente di Caserta: note genealogiche ed araldiche, descrizione degli edifici superstiti e ipotesi e proposte per la loro corretta attribuzione, «Rivista di Terra di Lavoro», a. II, n. 3, ottobre 2007. A. Tirelli, Francesco Daniele e lo studio del mondo antico, in L’idea dell’antico nel Decennio francese, in Atti del III seminario di studi “Decennio francese (1806-, Napoli, Santa Maria Capua Vetere, 10-11-12 ottobre cura di R. Cioffi e A. Grimaldi, Napoli 2010, pp. 61-76. L. Russo, Ruolo di Francesco Daniele nel decennio francese attraverso alcune lettere a personaggi capuani, «Rivista di Terra di Lavoro», a. IX, n. 1, aprile 2015. L. Russo, Lettere di Francesco Daniele al principe di Torremuzza, «Rivista di Terra di Lavoro», a. X, n. 1, aprile 2016. L. Russo, Lettera di Francesco Daniele a Giovanni Paolo Schultesius (1809), «Rivista Terra di Lavoro», a. XII, n. 1, aprile 2017. L. Russo, Lettere di Francesco Daniele al dottor Giovanni Bianchi di Rimini, «Rivista Terra di Lavoro», a. XIII, n. 1, aprile 2018. Francesco Daniele un erudito versatile ed illuminato Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Daniele Collegamenti esterni Opere di Francesco Daniele, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Francesco Daniele, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                VIAF (EN) 44288994 · ISNI (EN) 0000 0001 0780 4114 · SBN IT\ICCU\PALV\018460 · LCCN (EN) no2002068885 · GND (DE) 116023104 · BNF (FR) cb10466679g (data) · BAV (EN) 495/99916 · CERL cnp01075157 · WorldCat Identities (EN) lccn-no2002068885 Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XIX secoloScrittori italiani del XVIII secoloScrittori italiani del XIX secoloLetterati italianiNati nel 1740Morti nel 1812Nati l'11 aprileMorti il 14 novembreNati a CasertaMorti a CasertaAccademici della CruscaMembri della Royal SocietyMembri dell'Accademia EtruscaAccademia cosentina[altre]

Dati -- Agostino Dati Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo storici italiani Questa voce sugli argomenti storici italiani e retori è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia.  Prima pagina delle Elegantiae minores stampate a Basilea nel 1488 da Johann Amerbach. Biblioteca Nacional de España Agostino Dati, noto anche come Augustinus Datus o Dathus, (Siena, 1420[1] – 6 aprile 1478) è stato un oratore, storico e filosofo italiano. Agostino Dati è noto per il suo manuale di grammatica Elegantiolae. Nel 1489 Erasmo lodò Dati come uno dei maestri italiani di eloquenza[2].   Indice 1               Biografia 2                                            Lee Elegantiolae 3                                          Note 4                                             Bibliografia 5                                           Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Nato da una agiata famiglia senese, Agostino Dati passò la maggior parte della sua vita a Siena. Studiò con l'umanista Francesco Filelfo. Dopo aver insegnato per qualche tempo a Urbino, tornò in patria nel 1444 e insegnò retorica e teologia. Nel 1457 fu nominato segretario di Siena. Morì di peste nel 1478. Molte sue opere sono state pubblicate dal figlio Niccolò[2].  Lee Elegantiolae L'Isagogicus libellus pro conficiendis epistolis et orationibus fu stampato per la prima volta a Ferrara da Andrea Belfortis in 1471[2]. Il testo, le Elegantiolae, ristampato oltre 100 volte con cari titoli tra il 1470 e il 1501, era considerato "il manuale par excellence nella seconda metà del quindicesimo secolo"[3]. Servì da base per i Rudimenta grammatices di Niccolò Perotti  Note ^ Il battesimo è del 18 febbraio 1420DBI  Egmont Lee. ^ Van Der Laan. Bibliografia Paolo Viti, Agostino Dati, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1987. Modifica su Wikidata Agostino Dati, “Plumbinensis Historia”, cura di Marina Riccucci, Firenze, Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2010 (Società internazionale per lo studio del Medioevo latino) Egmont Lee, Agostino Dati of Siena, in Peter Gerard Bietenholz; Thomas Brian Deutscher (a cura di), Contemporaries of Erasmus: A Biographical Register of the Renaissance and Reformation, Volumes 1-3, A-Z, University of Toronto Press, 2003, p. 378, ISBN 978-0-8020-8577-1. URL consultato il 9 maggio 2013. A. H. Van Der Laan, Antonius Liber Susatensis - Familiarum Epistolarum Compendium, in Humanistica Lovaniensia, vol. 44, Leuven University Press, 1995, p. 146, ISBN 978-90-6186-680-0. URL consultato il 10 maggio 2013. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Agostino Dati Collegamenti esterni Opere di Agostino Dati / Agostino Dati (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Agostino Dati, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                            VIAF (EN) 51842162 · ISNI (EN) 0000 0001 2149 612X · SBN IT\ICCU\RMLV\021199 · LCCN (EN) nr93002988 · GND (DE) 100849660 · BNF (FR) cb13484685r (data) · NLA (EN) 35348006 · BAV (EN) 495/10837 · CERL cnp01233700 · WorldCat Identities (EN) lccn-nr93002988 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Retori italianiStorici italiani del XV secoloFilosofi italiani del XV secoloNati nel 1420Morti nel 1478Morti il 6 aprileNati a Siena[altre]

Experitum -- Empiricism – “with a capital E, of course.” – Grice. Czolbe, H., philosopher. He was born in Danzig and trained in theology and medicine. His main works are Neue Darstellung des Sensualismus “New Exposition of Sensualism,” 1855, Entstehung des Selbstbewusstseins “Origin of Self-Consciousness,” 1856, Die Grenzen und der Ursprung der menschlichen Erkenntnis “The Limits and Origin of Human Knowledge,” 1865, and a posthumously published study, Grundzüge der extensionalen Erkenntnistheorie 1875. Czolbe proposed a sensualistic theory of knowledge: knowledge is a copy of the actual, and spatial extension is ascribed even to ideas. Space is the support of all attributes. His later work defended a non-reductive materialism. Czolbe made the rejection of the supersensuous a central principle and defended a radical “senCzolbe, Heinrich Czolbe, Heinrich 201   201 sationalism.” Despite this, he did not present a dogmatic materialism, but cast his philosophy in hypothetical form. In his study of the origin of self-consciousness Czolbe held that dissatisfaction with the actual world generates supersensuous ideas and branded this attitude as “immoral.” He excluded supernatural phenomena on the basis not of physiological or scientific studies but of a “moral feeling of duty towards the natural world-order and contentment with it.” The same valuation led him to postulate the eternality of terrestrial life. Nietzsche was familiar with Czolbe’s works and incorporated some of his themes into his philosophy.

englishry: Grice was first an Englishman, and then an Oxonian – and then a philosopher – and then a genius! Englishness – Englishry, -- St. George for England. A critique of racism, hostility, contempt, condescension, or prejudice, on the basis of social practices of racial classification, and the wider phenomena of social, economic, and political mistreatment that often accompany such classification. The most salient instances of racism include the Nazi ideology of the “Aryan master race,”  chattel slavery, South African apartheid in the late twentieth century, and the “Jim Crow” laws and traditions of segregation that subjugated African descendants in the Southern United States during the century after the  Civil War. Social theorists dispute whether, in its essence, racism is a belief or an ideology of racial inferiority, a system of social oppression on the basis of race, a form of discourse, discriminatory conduct, or an attitude of contempt or heartlessness and its expression in individual or collective behavior. The case for any of these as the essence of racism has its drawbacks, and a proponent must show how the others can also come to be racist in virtue of that essence. Some deny that racism has any nature or essence, insisting it is nothing more than changing historical realities. However, these thinkers must explain what makes each reality an instance of racism. Theorists differ over who and what can be racist and under what circumstances, some restricting racism to the powerful, others finding it also in some reactions by the oppressed. Here, the former owe an explanation of why power is necessary for racism, what sort economic or political? general or contextual?, and in whom or what racist individuals? their racial groups?. Although virtually everyone thinks racism objectionable, people disagree over whether its central defect is cognitive irrationality, prejudice, economic/prudential inefficiency, or moral unnecessary suffering, unequal treatment. Finally, racism’s connection with the ambiguous and controversial concept of race itself is complex. Plainly, racism presupposes the legitimacy of racial classifications, and perhaps the metaphysical reality of races. Nevertheless, some hold that racism is also prior to race, with racial classifications invented chiefly to explain and help justify the oppression of some peoples by others. The term originated to designate the pseudoscientific theories of racial essence and inferiority that arose in Europe in the nineteenth century and were endorsed by G.y’s Third Reich. Since the civil rights movement in the United States after World War II, the term has come to cover a much broader range of beliefs, attitudes, institutions, and practices. Today one hears charges of unconscious, covert, institutional, paternalistic, benign, anti-racist, liberal, and even reverse racism. Racism is widely regarded as involving ignorance, irrationality, unreasonableness, injustice, and other intellectual and moral vices, to such an extent that today virtually no one is willing to accept the classification of oneself, one’s beliefs, and so on, as racist, except in contexts of self-reproach. As a result, classifying anything as racist, beyond the most egregious cases, is a serious charge and is often hotly disputed.

rational Griceian deconstruction of communication -- a demonstration of the incompleteness or incoherence of a philosophical position using concepts and principles of argument whose meaning and use is legitimated only by that philosophical position. A deconstruction is thus a kind of internal conceptual critique in which the critic implicitly and provisionally adheres to the position criticized. The early work of Derrida is the source of the term and provides paradigm cases of its referent. That deconstruction remains within the position being discussed follows from a fundamental deconstructive argument about the nature of language and thought. Derrida’s earliest deconstructions argue against the possibility of an interior “language” of thought and intention such that the senses and referents of terms are determined by their very nature. Such terms are “meanings” or logoi. Derrida calls accounts that presuppose such magical thought-terms “logocentric.” He claims, following Heidegger, that the conception of such logoi is basic to the concepts of Western metaphysics, and that Western metaphysics is fundamental to our cultural practices and languages. Thus there is no “ordinary language” uncontaminated by philosophy. Logoi ground all our accounts of intention, meaning, truth, and logical connection. Versions of logoi in the history of philosophy range from Plato’s Forms through the self-interpreting ideas of the empiricists to Husserl’s intentional entities. Thus Derrida’s fullest deconstructions are of texts that give explicit accounts of logoi, especially his discussion of Husserl in Speech and Phenomena. There, Derrida argues that meanings that are fully present to consciousness are in decision tree deconstruction 209   209 principle impossible. The idea of a meaning is the idea of a repeatable ideality. But “repeatability” is not a feature that can be present. So meanings, as such, cannot be fully before the mind. Selfinterpreting logoi are an incoherent supposition. Without logoi, thought and intention are merely wordlike and have no intrinsic connection to a sense or a referent. Thus “meaning” rests on connections of all kinds among pieces of language and among our linguistic interactions with the world. Without logoi, no special class of connections is specifically “logical.” Roughly speaking, Derrida agrees with Quine both on the nature of meaning and on the related view that “our theory” cannot be abandoned all at once. Thus a philosopher must by and large think about a logocentric philosophical theory that has shaped our language in the very logocentric terms that that theory has shaped. Thus deconstruction is not an excision of criticized doctrines, but a much more complicated, self-referential relationship. Deconstructive arguments work out the consequences of there being nothing helpfully better than words, i.e., of thoroughgoing nominalism. According to Derrida, without logoi fundamental philosophical contrasts lose their principled foundations, since such contrasts implicitly posit one term as a logos relative to which the other side is defective. Without logos, many contrasts cannot be made to function as principles of the sort of theory philosophy has sought. Thus the contrasts between metaphorical and literal, rhetoric and logic, and other central notions of philosophy are shown not to have the foundation that their use presupposes. 

deductum – also demonstratum, argumentum -- deduction, a finite sequence of sentences whose last sentence is a conclusion of the sequence the one said to be deduced and which is such that each sentence in the sequence is an axiom or a premise or follows from preceding sentences in the sequence by a rule of inference. A synonym is ‘derivation’. Deduction is a system-relative concept. It makes sense to say something is a deduction only relative to a particular system of axioms and rules of inference. The very same sequence of sentences might be a deduction relative to one such system but not relative to another. The concept of deduction is a generalization of the concept of proof. A proof is a finite sequence of sentences each of which is an axiom or follows from preceding sentences in the sequence by a rule of inference. The last sentence in the sequence is a theorem. Given that the system of axioms and rules of inference are effectively specifiable, there is an effective procedure for determining, whenever a finite sequence of sentences is given, whether it is a proof relative to that system. The notion of theorem is not in general effective decidable. For there may be no method by which we can always find a proof of a given sentence or determine that none exists. The concepts of deduction and consequence are distinct. The first is a syntactical; the second is semantical. It was a discovery that, relative to the axioms and rules of inference of classical logic, a sentence S is deducible from a set of sentences K provided that S is a consequence of K. Compactness is an important consequence of this discovery. It is trivial that sentence S is deducible from K just in case S is deducible from Dedekind cut deductíon 211   211 some finite subset of K. It is not trivial that S is a consequence of K just in case S is a consequence of some finite subset of K. This compactness property had to be shown. A system of natural deduction is axiomless. Proofs of theorems within a system are generally easier with natural deduction. Proofs of theorems about a system, such as the results mentioned in the previous paragraph, are generally easier if the system has axioms. In a secondary sense, ‘deduction’ refers to an inference in which a speaker claims the conclusion follows necessarily from the premises. -- deduction theorem, a result about certain systems of formal logic relating derivability and the conditional. It states that if a formula B is derivable from A and possibly other assumptions, then the formula APB is derivable without the assumption of A: in symbols, if G 4 {A} Y B then GYAPB. The thought is that, for example, if Socrates is mortal is derivable from the assumptions All men are mortal and Socrates is a man, then If Socrates is a man he is mortal is derivable from All men are mortal. Likewise, If all men are mortal then Socrates is mortal is derivable from Socrates is a man. In general, the deduction theorem is a significant result only for axiomatic or Hilbert-style formulations of logic. In most natural deduction formulations a rule of conditional proof explicitly licenses derivations of APB from G4{A}, and so there is nothing to prove. 

Delfico -- Melchiorre Delfico Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «Il cavaliere Melchiorre Delfico [è] giustamente ritenuto il Nestore della letteratura napoletana … Questo illustre autore di molte opere di storia e di una varietà di soggetti interessanti, unisce ad una vasta istruzione una accuratissima e profondissima conoscenza di ogni aspetto che interessa la sua terra; e possiede, ad un'età così avanzata, l'ancor più raro merito di saper comunicare le preziose esperienze acquisite con una amenità di maniere, una facilità e semplicità di espressione che le rendono più apprezzate a quelli che le ricevono»  (Keppel Richard Craven, Excursions in the Abruzzi and Northern Provinces of Naples, 2 volumi, Londra, 1837.)  Ritratto di Melchiorre Delfico Melchiorre Delfico (Montorio al Vomano, 1º agosto 1744 – Teramo, 22 giugno 1835) è stato un filosofo, economista, numismatico e politico italiano.   Indice 1  Biografia 1.1                                           Gli anni della formazione 1.2                                      Il rientro a Teramo 1.3                                         L'impegno politico 2                                      Pensiero 3                                            Intitolazioni 4                                           Massoneria 5                                            Opere principali 6                                          Opere inedite, archivio e carteggi 7                                                Note 8                                             Bibliografia 9                                           Voci correlate 10                                           Altri progetti 11                                          Collegamenti esterni Biografia Nacque nel castello feudale di Leognano, in provincia di Teramo,[1] da Berardo Delfico (1705-1774) e da Margherita Civico. Le origini della sua famiglia risalivano almeno al secolo XVI quando Pir (o Pyr) Giovanni di Ser Marco, generalmente riconosciuto come il capostipite della famiglia, cambiò il proprio cognome in Delfico e adottò il motto eat in posteros Delphica Laurus; secondo alcuni, e tra questi Luigi Savorini, il cognome originario era “de Civitella”. All'interno della sua famiglia va individuato come Melchiorre III, per distinguerlo da Melchiorre I (m. 1689) e Melchiorre II (1694-1738), che fu vescovo di Muro Lucano, in Basilicata.  Gli anni della formazione  Il giurista e filosofo Gaetano Filangeri Rimasto ben presto orfano di madre,[1] fu dapprima affidato ad ecclesiastici ed in seguito inviato a Napoli, assieme ai fratelli Gianfilippo e Giamberardino, per il completamento degli studi. Nella capitale del regno ebbe maestri insigni quali Antonio Genovesi per le materie filosofiche per l'economia, Gennaro Rossi per le materie letterarie, Pietro Ferrigno per il diritto e Alessio Simmaco Mazzocchi per l'archeologia.  Nella città partenopea si laureò in utroque iure sotto la direzione di Gaetano Filangieri e redasse subito diverse memorie per il governo. Aveva già indossato l'abito ecclesiastico, ma se ne spogliò subito per motivi di salute.  Nella prima parte della vita si dedicò in particolare allo studio della giurisprudenza e dell'economia politica, scrivendo numerosi trattati che esercitarono un grande influsso nel miglioramento e l'abolizione di molti abusi.  Il rientro a Teramo Con il ritorno in patria di Melchiorre Delfico e dei suoi fratelli Gianfilippo e Gianberardino ha inizio un periodo fondamentale per la storia della città e dell'intero regno di Napoli. Intorno a loro si riunisce un importante gruppo di intellettuali che crea le premesse per un profondo rinnovamento sociale, politico ed economico del territorio in cui agiscono. Tra questi troviamo scienziati, letterati, agronomi, imprenditori: Michelangelo Cicconi, Vincenzo Comi, Fulgenzio Lattanzi, Gianfrancesco Nardi sr, Berardo Quartapelle, Alessio Tulli, Antonio Nolli come pure Orazio Delfico, il figlio di Giamberardino, che fu allievo di Volta e Spallanzani, e l'altro nipote, Eugenio Michitelli, che fu architetto noto in tutto l'Abruzzo.  Parallelamente agli inizi degli anni '80 del 1700 si appassionò al collezionismo, in particolare di libri antichi e monete di epoca romana e preromana.[2]  L'impegno politico  Giuseppe Bonaparte, re di Napoli dal 1806 al 1808 Nel 1799 fu nominato presidente del Consiglio Supremo di Pescara e poco dopo membro del governo provvisorio della Repubblica Partenopea.  Caduta la Repubblica Partenopea andò in esilio per sette anni nella Repubblica di San Marino che nel 1802 gli riconobbe la cittadinanza. Melchiorre Delfico scrisse il libro Memorie storiche della Repubblica di San Marino, prima storia organica dell'antica repubblica. Nel 1935 la Repubblica del Titano ha emesso una serie di 12 francobolli e nel 2006 ha coniato una moneta d'argento dal valore nominale di 5 euro per commemorare il filosofo abruzzese e ricordarne la permanenza sul proprio territorio.  Sotto Giuseppe Bonaparte, nominato re di Napoli, Delfico entrò a far parte del Consiglio di Stato, nel 1806, ricoprendo varie cariche ministeriali.  Restaurato il governo borbonico nel 1815 Delfico fu nominato presidente della commissione degli archivi e successivamente Presidente della Reale Accademia delle Scienze.  Nel 1820 venne eletto deputato al Parlamento napoletano e fu chiamato alla presidenza della Giunta provvisoria di governo. Ebbe in questo periodo l'incarico di tradurre il testo della Costituzione spagnola del 1812. Dal 1823 si stabilì definitivamente a Teramo, dove morì nel 1835. La famiglia di Melchiorre Delfico si estingue con Marina, sua pronipote, sposata al conte Gregorio De Filippis di Longano, napoletano, imparentato con i Filangeri di Candida dando origine all'attuale famiglia dei conti De Filippis marchesi Delfico (vedi la voce De Filippis Delfico).  Pensiero  John Locke, filosofo e fisico britannico Il pensiero dello studioso teramano si forgiò nel fermento culturale del Secolo dei Lumi e del diritto naturale, le cui idee giusnaturalistiche furono compiutamente esposte da un lato nell'opera di John Locke, dall'altro in quella di Jean-Jacques Rousseau, nelle quali i principi del diritto naturale erano rappresentati dalle idee di libertà e di eguaglianza di tutti gli uomini. I fermenti culturali del periodo assunsero una valenza rivoluzionaria e contribuirono all'abbattimento di una struttura sociale logora ed invecchiata, che si reggeva ancora ai capricci bizantini dell'autorità invadente.  Proprio tali tesi giusnaturalistiche furono gli strumenti a cui si richiamò l'opera del Delfico, permeata dall'anticurialismo, dalla compressione della feudalità, dall'antifiscalismo e soprattutto dall'abbattimento del monopolio forense, ritenuto il baluardo principale del regime. Ciò che caratterizza la visione politica del Dèlfico è una nuova concezione dello Stato, non più ispirato al predominio politico e svincolato dalle regole della morale corrente.  Come politico e come giurista, il Dèlfico fu eminentemente pratico, così da poter essere ricordato come uno dei più illuminati riformatori del suo tempo.  Intitolazioni Al nome di Melchiorre Delfico sono intitolati a Teramo il Convitto nazionale, il Liceo Classico e la Biblioteca provinciale che dal 3 aprile del 2004 ha la propria sede nel settecentesco palazzo Delfico.  Numerosi i comuni che hanno intitolato strade all'illuminista abruzzese; oltre a Teramo, sua patria, e alla frazione di San Nicolò (nello stesso comune teramano), si segnalano Sant'Egidio alla Vibrata, Penna Sant'Andrea e Roseto degli Abruzzi in provincia di Teramo; Montesilvano, Pescara e Milano.  Massoneria  Squadra e compasso, simboli della Massoneria È noto che esistono Logge massoniche intestate a Melchiorre Delfico, ma ci si chiedeva se lui stesso fosse stato massone.  Questo interrogativo è stato posto da parecchi storici ma non esisteva una risposta documentale. Esistono invece molte prove indiziarie relative alla sua appartenenza alla Massoneria, per le quali rimandiamo all'appendice del volume di Franco Eugeni, Carlo Forti (1766-1845), allievo di N. Fergola, ingegnere sul campo, citato in bibliografia. I principali indizi si possono così riassumere:  I maestri ed amici napoletani del Delfico come Antonio Genovesi, Mario Pagano, Gaetano Filangeri, furono tutti noti massoni;  In un diario del curato Crocetti di Mosciano appaiono notizie di una Loggia massonica esistente a Teramo dal 1775; Il Delfico, assieme all'abate Berardo Quartapelle, subisce, alla fine del settecento, due processi per miscredenza; Delfico promuove un movimento culturale detto '’La Rinascenza'’ di chiaro stampo illuminista; Nella rinascenza militano tutti i cervelli illuministi del tempo: i Tulli, i Quartapelle, Vincenzo Comi, Francesco Pradowski ed altri; La poesia di Pradowski sembra proprio la descrizione di una Loggia; Manda il nipote Orazio Delfico, futuro Gran Maestro della Carboneria teramana, a studiare a Pavia da Lazzaro Spallanzani, Alessandro Volta e Lorenzo Mascheroni, tre noti massoni del tempo.  Nel 2006, lo storico Nico Perrone, pubblicando un libro basato sulla corrispondenza del massone danese Friederich Münter con noti massoni napoletani lo dà come sicuramente massone, anche se "il suo nome non s'incontra nelle logge razionaliste"[3].  Opere principali Saggio filosofico sul matrimonio, s.n.tip. ma Teramo, Consorti e Felcini, (1774), (non firmato), ora in Opere complete, III, pp. 83–146; Memoria sul Tribunal della Grascia e sulle leggi economiche nelle provincie confinanti del regno, Napoli, presso Giuseppe Maria Porcelli, (1785), ora in Opere complete, III, pp. 265–326; Riflessioni su la vendita de' Feudi, Napoli, presso Giuseppe Maria Porcelli, (1790), ora in Opere complete, III, pp. 401–434; Ricerche sul vero carattere della giurisprudenza Romana e de' suoi cultori, Napoli, presso Giuseppe Maria Porcelli, (1791), e successive edizioni, Firenze, 1796, Napoli, 1815, ora in Opere complete, III, pp. 91–238; Pensieri sulla Istoria e su l'incertezza ed inutilità della medesima, Forlì, dai torchi dipartimentali Roveri, (1806), e successive edizioni 1808, 1809, 1814, ora in Opere complete, II, pp. 7–180; Nuove ricerche sul bello, Napoli, presso Agnello Nobile, 1818, ora in Opere complete, II, pp. 183–296; Della antica numismatica della città di Atri nel Piceno con un discorso preliminare su le origini italiche, Teramo, Angeletti, 1824; nuova edizione 1826 e ristampa anastatica Teramo, Edigrafital, 1996; Opere complete, nuova edizione curata da Giacinto Pannella e Luigi Savorini, 4 voll., Teramo, Giovanni Fabbri editore, 1901-1904; leggi il sommario dei quattro volumi;[4] Carlo Forti (1766-1845), allievo di N. Fergola, ingegnere sul campo a cura di Franco Eugeni. Opere inedite, archivio e carteggi Le carte del filosofo e quanto resta dell'archivio di famiglia sono frazionate in numerose collezioni pubbliche e private. Le raccolte più cospicue sono conservate a Teramo presso il locale Archivio di Stato e presso la Biblioteca provinciale Melchiorre Dèlfico di Teramo. Numerose carte sono conservate anche presso la Biblioteca e l'Archivio governativi della Repubblica di San Marino.  Note  Melchiorre Delfico, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata ^ Il Palazzo Dèlfico, Edigrafital, p. 111. ^ Nico Perrone, La Loggia della Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione. Con la corrispondenza massonica e altri documenti, Palermo, Sellerio, 2006, p. 202-209. ^ Sommario delle Opere complete di Melchiorre Delfico, su www.defilippis-delfico.it. URL consultato il 23 maggio 2018. Bibliografia Giacinto Cantalamessa Carboni, Sulla vita e sugli scritti del commendatore Malchiorre de' Marchesi Delfico, in Giornale arcadico di scienze, lettere ed arti, vol. 65, 1835, pp. 156-187. Raffaele Liberatore, Melchiorre Delfico. Necrologia, in Annali civili del Regno delle Due Sicilie, vol. 7, 1835, pp. 121-135. Ristampato come Delfico (Melchiorre), in: De Tipaldo (ed.), Biografia degli Italiani illustri, Venezia, 1835, vol .2. Ferdinando Mozzetti, Degli studii, delle opere e delle virtù di Melchiorre Delfico, Teramo, Angeletti, 1835. Gregorio De Filippis-Delfico, Della vita e delle opere di Melchiorre Delfico. Libri due, Teramo, Angeletti, 1836. Raffaele Aurini, Delfico Melchiorre, in: Dizionario bibliografico della gente d'Abruzzo, vol. III, Teramo, Ars et Labor, 1958; ora in Nuova edizione, Colledara (Teramo), Andromeda editrice, 2002, vol. 2. Vincenzo Clemente, Rinascenza teramana e riformismo napoletano, 1777-1798, l'attività di Melchiorre Delfico presso il Consiglio delle finanze, Roma, Edizioni di storia e letteratura, 1981. Vincenzo Clemente, Delfico, Melchiorre, in: Dizionario biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana, 1988, vol. 36, pp. 527–540. Donatella Striglioni ne' Tori, L'inventario del Fondo Delfico. Archivio di Stato di Teramo, Teramo, Centro abruzzese di ricerche storiche, 1994. Gabriele Carletti, Melchiorre Delfico. Riforme politiche e riflessione teorica di un moderato meridionale, Pisa, Edizioni ETS, 1996. Nico Perrone, La Loggia della Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione, Palermo, Sellerio, 2006 ISBN 88-389-2141-5 Voci correlate Biblioteca provinciale Melchiorre Dèlfico Delfico Orazio Delfico De Filippis Delfico Gregorio De Filippis Delfico Melchiorre De Filippis Delfico Troiano De Filippis Delfico Carlo Forti Friederich Münter Francesco Saverio Petroni Giuseppe de Thomasis Antonio Nolli Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Melchiorre Delfico Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Melchiorre Delfico Collegamenti esterni Notizie e ritratti sono reperibili anche sul sito internet della famiglia, curato da Massimo De Filippis Delfico, all'indirizzo www.defilippis-delfico.it. Sul sito è consultabile anche l'Indice dei quattro volumi delle Opere Complete di Melchiorre Delfico. Melchiorre Delfico, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata V · D · M Illuministi italiani Controllo di autorità                                                VIAF (EN) 32006592 · ISNI (EN) 0000 0001 1023 6701 · SBN IT\ICCU\CFIV\012479 · LCCN (EN) n82133633 · GND (DE) 119504154 · BNF (FR) cb120035236 (data) · BAV (EN) 495/91426 · CERL cnp00905983 · WorldCat Identities (EN) lccn-n82133633 Biografie Portale Biografie Numismatica Portale Numismatica Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XIX secoloEconomisti italianiNumismatici italiani del XVIII secoloNumismatici italiani del XIX secoloNati nel 1744Morti nel 1835Nati il 1º agostoMorti il 22 giugnoNati a Montorio al VomanoMorti a TeramoSammarinesiMinistri del Regno delle Due SicilieNumismatici italianiIlluministiMassoniPersonalità della Repubblica Napoletana (1799)[altre]

Delfino -- Federico Delfino Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento Astronomi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Federico Delfino, o Dolfin, (in latino: Federicus Dolphinus o Delphinus) (Padova, 1477 – Padova, 7 febbraio 1547), è stato un astronomo, filosofo e matematico italiano.   Indice 1                                       Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Erudito dalle multiformi attività, Federico Delfino fu attivo a Padova nel filone dell'aristotelismo padovano rinascimentale: sicuramente studioso di logica e matematica, ebbe chiara fama di matematico e di astronomo e, dal 1520, fu titolare della cattedra di matematica presso la prestigiosa Università di Padova.  Fu professore di discepoli illustrissimi, fra i quali è opportuno nominare Bernardino Telesio, Luca Girolamo Contarini, Giovan Battista Amico, Felice Accoramboni, Daniele Barbaro e Alessandro Piccolomini.[1]  Opere  De fluxu et refluxu aquae maris (1559) (LA) Federicus Delphinus, De fluxu et refluxu aquae maris, Padova, In Accademia Veneta - Paulus Manutius, 1559. URL consultato il 16 febbraio 2014. (LA) Federicus Delphinus, De holometri fabrica et usu in instrumento geometrico, olim ab Abele Fullonio invento: Acc. Frederici Delphini Disputatio de aestu maris & motu octava sphaera, Johann Niklaus Stupanus, Abel Foullon, Padova, In Accademia Veneta - Paulus Manutius, 1577. URL consultato il 16 febbraio 2014. Note ^ DELFINO (Dolfin), Federico, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 17 febbraio 2014. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Federico Delfino Collegamenti esterni Federico Delfino, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Federico Delfino, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Federico Delfino, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autorità    VIAF (EN) 17577378 · ISNI (EN) 0000 0000 6131 0329 · SBN IT\ICCU\CNCV\001070 · GND (DE) 119652730 · BAV (EN) 495/26036 · CERL cnp01119414 · WorldCat Identities (EN) viaf-17577378 Astronomia Portale Astronomia Padova Portale Padova Rinascimento Portale Rinascimento Categorie: Astronomi italianiFilosofi italiani del XVI secoloMatematici italiani del XVI secoloNati nel 1477Morti nel 1547Morti il 7 febbraioNati a PadovaMorti a Padova[altre]

Delia

Deliminio

Delogu -- Antonio Delogu Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Antonio Delogu Antonio Delogu (Nuoro, 19 gennaio 1942) è un filosofo italiano.   Indice 1                 Biografia 1.1                                           Carriera universitaria 2                                           Riconoscimenti 3                                         Pubblicazioni 4                                         Note 5                                             Altri progetti 6                                           Collegamenti esterni Biografia Carriera universitaria Ha conseguito la laurea in Giurisprudenza presso l'Università di Sassari nel 1965 e, come vincitore di una borsa di studio regionale di perfezionamento in Dottrina dello Stato, ha collaborato all’attività didattica e di ricerca con Antonio Pigliaru.  È stato redattore del periodico del seminario di Dottrina dello Stato Il Trasimaco, fondato e diretto, negli anni 1966-69, da Antonio Pigliaru.  Come vincitore di concorso ha insegnato Filosofia e Storia nei licei dal 1972 al 1982.  Nel 1982 ha preso servizio presso la Facoltà di Magistero dell’Università di Sassari in qualità di ricercatore.  Nel 1987, come vincitore di concorso ordinario, è prof. associato e dal 2000 prof. ordinario di Filosofia morale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università degli Studi di Sassari. Ha cofondato i Quaderni sardi di filosofia e scienze umane. Ha fondato e diretto i Quaderni sardi di filosofia letteratura e scienze umane.  Fa parte del comitato scientifico della rivista Segni e comprensione dell’Università di Lecce.  È stato direttore del Centro studi fenomenologici dell’Università di Sassari, ha fondato e diretto per diversi anni la sezione sassarese della Società Filosofica Italiana.  È stato direttore dal 2001 sino al 2009 della Scuola di specializzazione per la formazione degli insegnanti dell’Università di Sassari. Nel 1999 gli è stato conferito il Premio Sardegna-Cultura e nel 2006 il Premio Giuseppe Capograssi, dalla giuria presieduta da Giovanni Conso, presidente dell’Accademia dei Lincei.  Ha organizzato numerosi convegni, tenutisi in Sardegna, generalmente presso l’Università di Sassari. Tra questi: Realtà impegno progetto in Antonio Pigliaru (1978), Libertà e liberazione nel pensiero contemporaneo (1980); Etica e politica in Giuseppe Capograssi; G. B. Tuveri filosofo e politico (1984), Giov. Maria Dettori filosofo e teologo (1987), Esperienza religiosa e cultura contemporanea (1992), Le nuove frontiere della medicina tra etica e scienza (1996), Il pensiero filosofico di A. Vasa (1990); Nella scrittura di Salvatore Satta, in collaborazione con A. M. Morace (2003); Filosofia e letteratura in Karol Wojtyla in collaborazione con A. M. Morace (2005); Attualità del pensiero di Augusto Del Noce (2011); Scrittura e memoria della Grande Guerra (2015) in collaborazione con A. M. Morace.  Ha partecipato in qualità di relatore ai convegni sul pensiero di Merleau-Ponty (Università di Lecce), E. Mounier (centro E. Mounier Reggio Emilia), J. P. Sartre (Università di Bari, Università Roma TRE, La Sorbona di Parigi), Antonio Gramsci (Università di Cagliari), Intellettuali e società in Sardegna nell’Ottocento (Università di Cagliari), Capograssi (Università La Sapienza, Roma), Augusto Del Noce (Università La Sapienza, Roma); G.B.Tuveri (Cagliari), Salvatore Satta, (Trieste); su Corpo e psiche: l’invecchiamento (Chiavari), su I vissuti: tempo e spazio (Chiavari); è stato relatore al Corso di formazione su Fenomenologia e psicopatologia promosso dal Dipartimento di salute mentale di Massa Carrara.  Ha tenuto lezioni seminariali sul pensiero fenomenologico di K. Wojtyla nell’Università Cattolica di Lublino; sul pensiero di Giuseppe Capograssi nell’Università Complutense di Madrid, sul Diritto penale internazionale nell’Università di Ginevra, sul pensiero filosofico politico nella Sardegna dell’Ottocento nell’Università di Zurigo.  È stato responsabile del gruppo di ricerca dell’Ateneo sassarese su L’etica nella filosofia italiana e francese contemporanea, PRIN 2005-.  Ha collaborato alle riviste Annuario filosofico, Rivista internazionale di Filosofia del diritto, Nouvelle Revue théologique; al Dizionario storico del movimento cattolico in Italia (1860-80, 3/2), alla Enciclopedia Filosofica edita da Bompiani. Ha diretto il Master Mundis per la Dirigenza Scolastica promosso dall’Università di Sassari in collaborazione con la conferenza nazionale dei Rettori.  Riconoscimenti Premio "Sardegna-Cultura" (1999) Premio "Giuseppe Capograssi" (2006) Pubblicazioni Filosofia e insegnamento della filosofia nella scuola secondaria, Tipografia editoriale moderna, Sassari, 1973. La critica di Merleau-Ponty alla concezione tomista dell’uomo e della libertà in S. Tommaso nella storia del pensiero, Vol. 2, 1974. Teoria e prassi in A. Pigliaru, Quaderni sardi di filosofia e scienze umane, 1, 1977. La Filosofia Cattolica in Italia, Quaderni Sardi di filosofia e scienze Umane, 2-3,1978. Pluralismo culturale ed educazione in Colloquio interideologico,“ Orientamenti Pedagogici", 6, 1978. La Filosofia dell’educazione in A. Pigliaru; in Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane, 4-5, 1980. Se la corrente calda… Un itinerario filosofico: Péguy, Sorel, Mounier, Sartre, Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane, 7-10, 1981. M. Ponty, Esistenzialismo, Marxismo, Cristianesimo, (a cura di), Editrice La Scuola, Brescia, 1982. Né rivolta né rassegnazione - Saggio Su Merleau-Ponty, Ets, Pisa, 1982. Corpo e cosmo nell’esperienza morale, Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane, 11-12, 1983. Non vi è terza (né altra via) nell’ “Esprit” di E. Mounier; in Quaderno Filosofico, 8, 1983. Temporalità e prassi in S. Weil, Progetto, 19-20, 1984. Temporalità e prassi in J.P. Sartre in J. P. Sartre, teoria scrittura impegno, a cura di V. Carofiglio e G. Semerari, Ed. Dedalo, Bari, 1985. Una filosofia disarmata: M. Merleau- Ponty in Esistenza impegno progetto in Merleau-Ponty, a cura di G. Invitto, Guida, Napoli, 1985. Storia e prassi in Emmanuel Mounier; in La ragione della democrazia, Ed. Dell'oleandro, Roma 1986. Giuseppe Capograssi e la cultura filosofico-giuridica in Sardegna, Quaderni sardi di filosofia e scienze umane, 15-16,1987. Note per una fenomenologia della esperienza religiosa; in Aa. Vv., Chi è Dio. Università Lateranense, Herder, Roma, 1988. Storia della cultura filosofico-giuridica, Enciclopedia della Sardegna, 1988. La Filosofia etico-politica di Giov. M. Dettori e la cultura sardo-piemontese tra Settecento e Ottocento, Quaderni Sardi di Filosofia e Scienze Umane, 17-18, 1989. Il «nucleo di vita e di luce del Rousseau capograssiano in Due convegni su Giuseppe Capograssi, a cura di F. Mercadante, Giuffè, Milano, 1990. Filosofia e società in Sardegna tra Settecento e Ottocento in La Sardegna e la rivoluzione francese, a cura di M. Pinna, Editore, 1990. La Filosofia giuridica e etico-politica negli intellettuali sardi della prima metà dell’Ottocento: D. A. Azuni, D. Fois, P. Tola, G. Manno in Intellettuali e società in Sardegna tra Restaurazione e Unità d’Italia, Editore, 1990. Le Radici fenomenologico-capograssiane di S. Satta giurista-scrittore; in Salvatore Satta giurista-scrittore, a cura di U. Collu, Edizioni, Nuoro, 1990. Soggetto debole, etica forte: da S. Weil a E. Levinas; in Le Rivoluzioni di S. Weil, a cura di G. Invitto, Capone Editore, Lecce, 1990. Pigliaru e Gramsci in Socialismo e democrazia, Archivio sardo del movimento operaio contadino e autonomistico, 38-40, 1992. Tracce del postmoderno in Simone Weil, in Moderno e postmoderno nella filosofia italiana oggi, a cura di U. Collu, Consorzio per la pubblica lettura S. Satta, Nuoro, 1992. Società e filosofia in Sardegna - Giov. Battista Tuveri (1815-1887), FrancoAngeli, Milano, 1992. Cultura barbaricina e banditismo in A.Pigliaru e M.Pira in L’Europa delle diversità, FrancoAngeli, Milano, 1993. Prospettive fenomenologiche nella cultura contemporanea; in Quaderni sardi di filosofia letteratura e scienze umane, Vol., 1994. 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Festival di filosofia. 1º DIALOGO: Remo Bodei, Antonio Delogu (completo), su youtube.com. Controllo di autorità                                              VIAF (EN) 2352828 · ISNI (EN) 0000 0000 5435 1966 · LCCN (EN) nr94031851 · BNF (FR) cb126835456 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-nr94031851 Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloNati nel 1942Nati il 19 gennaioNati a Nuoro[altre]

Demaria -- Tommaso Demaria Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Tommaso Demaria (Vezza d'Alba, 21 novembre 1908 – Torino, 12 luglio 1996) è stato un teologo, accademico e filosofo italiano. Tommaso Demaria (Vezza d'Alba, 21 novembre 1908 – Torino, 12 luglio 1996) è stato un teologo, accademico e filosofo italiano, famoso per numerosi studi sulla tomistica.   Indice 1                                         Biografia 2                                            Il pensiero 2.1                                           Il realismo tomista 2.2                                          Il cambio d’epoca 2.3                                        Il realismo dinamico ontologico 2.4                                  La Società 2.5                                           La Prassi, L’Ideoprassi ed il Nuovo Tipo e Modello di Sviluppo 2.6                    Dalla Persona Libera e Sovrana alla Persona Cellula 2.7                               L’Economia 2.8                                        La Chiesa e il Corpo Mistico di Cristo 2.9                                  La Dottrina Sociale della Chiesa e L’Ideoprassi Dinontorganica 3                                                Opere 4                                             Letteratura su Tommaso Demaria 5                                     Note 6                                             Voci correlate 7                                            Collegamenti esterni Biografia Frequentato il seminario di Alba, entrò come aspirante presso i salesiani di Penango Monferrato (Asti). Dal 1926 continuò gli studi nel liceo di Valsalice (Torino) Dal 1931 al 1935 compì studi teologici presso l’Università Gregoriana di Roma. L'ordinazione a sacerdote fu il 28 ottobre 1934. Continuò gli studi presso l’Istituto Missionario Scientifico della Pontificia Università Urbaniana (1935-1940). Fu insegnante dal 1940 al 1979 presso la Facoltà di Teologia del Pontificio Ateneo Salesiano a Torino e a Roma. Nel corso della sua carriera fu docente di: Storia delle religioni, Missionologia, Filosofia dell’educazione, Teologia Fondamentale, Teologia Dogmatica, Dottrina sociale della Chiesa, Sociologia dell’Educazione[1].  Negli anni cinquanta avviò una feconda condivisione spirituale, teologica[2] e filosofica con don Paolo Arnaboldi, fondatore del Fraterno Aiuto Cristiano FAC con l'attivo incoraggiamento di San Giovanni Calabria[3]. Frequentò assiduamente le sedi del FAC sia a Vezza D'Alba sia a Roma. Strutturò la sua metafisica realistico organico dinamica.  Negli anni sessanta fondò con Giacomino Costa il Movimento Ideoprassico Dinontorganico M.I.D., oggi divenuto l'associazione Nuova Costruttività. Insieme con Paolo Arnaboldi fecero opera di formazione e divulgazione del realismo organico dinamico presso ambienti imprenditoriali collegati all'U.C.I.D.[4]. Giacomino Costa nel 1963 strutturò volutamente la grande e innovativa[5] impresa dell'Interporto di Rivalta Scrivia ( il così detto "porto secco" di Genova) come applicazione dell'"organico dinamico" differenziandola dalle imprese tipicamente liberiste[6].  Negli anni settanta fu il referente culturale delle "Libere Acli"[7] movimento dei lavoratori cattolici fuoriusciti dalle Acli a seguito della "ipotesi socialista" che portò nel 1971 alla "sconfessione di Paolo VI" e alla frattura del movimento. Continuò nell'ambiente dei lavoratori cattolici con la formazione e la diffusione della "ideoprassi" (modello di sviluppo) "organico dinamica", una vera ideologia cristiana alternativa[8] a quella liberal capitalista e a quella marxista comunista.   Tommaso Demaria tiene un seminario sul realismo Dinamico a Verona presso il Centro Toniolo nel 1980. Negli anni ottanta fu intensamente attivo nella formazione alla nuova cultura cristiana organico dinamica a Torino, Verona, Vicenza, Roma con corsi, seminari e numerose pubblicazioni. Tra tutti i corsi tenuti merita una specifica menzione per la testimonianza documentale completa tramite registrazione video, quello del 1980 presso il Centro Toniolo di Verona su invito di don Gino Oliosi.  Morì a Torino il 12 luglio 1996.  Il pensiero Tommaso Demaria proseguì il lavoro di san Tommaso d'Aquino e affermava l'incompletezza del tomismo, incapace di cogliere l'organismo come categoria ontologica a sé stante. L'integrazione della metafisica realista con l'organismo alla metafisica realistica integrale, strumento di straordinaria importanza per la vita quotidiana. Lo studio dell'organismo in quanto tale, in particolare nella sua dimensione di "struttura organica funzionale", si rivelerà infatti importantissimo per lo studio e lo sviluppo della società in generale ma in particolare per quella prassi economica nota col nome di "Sistemi di Qualità" che fa appunto dell'organicità il proprio fondamento. La possibilità di percepire l'organismo in quanto tale entità diversa dall'organismo fisico, specifica Demaria, passa attraverso la percezione dell'ente dinamico. Grande importanza assume l'organicità nella gestione del sociale perché esso consente di definire con precisione il bisogno di razionalità dell'umanità che supera le possibilità dell'essenza della persona. Questa necessaria unità dell'agire della persona nell'umanità che ne perpetua la presenza, in campo politico/ideoprassico egli stesso la definisce come comunitarismo all'interno del suo testo "La società alternativa".  L'indagine sui dinamismi profondi della società industriale e l'osservazione con metodo realistico oggettivo della realtà storica globale nella sua consistenza ontologica portano Demaria a sviluppare una metafisica per molti aspetti nuova ed originale[9].  Il realismo tomista Aderisce al tomismo e conferma la validità del realismo di San Tommaso per tutto ciò che è in “rerum naturae” quindi per gli enti che esistono già in natura. Coglie la necessità di innestare sul realismo tomista nuovi strumenti metafisici per comprendere la realtà degli enti che non esistono in natura perché costruiti o generati dall'uomo, le trasformazioni dell’essenza della persona operata dalla liberà delle sue scelte, la natura profonda degli enti interumani (famiglia, azienda, stato, …), l'interpretazione della realtà storica e il suo indirizzamento.  Il cambio d’epoca Individua un cambiamento d’epoca con valore ontologico (che cambia l’essere, la forma della società) nella rivoluzione industriale che con l’apporto della energia meccanica a integrazione e sostituzione del lavoro umano dinamizza la società oltre una soglia mai varcata prima nella storia. La società dinamizzata dalla rivoluzione industriale giunge a una radicale trasformazione da “statico sacrale” a “dinamico secolare”. Si tratta di una trasformazione qualitativa e non solo quantitativa dei cambiamenti sociali che coinvolge l’”essere” della società. La differenza fondamentale sta in questo: la società preindustriale (statico sacrale) era dominata dalla natura e in questo modo ripeteva sempre sé stessa nonostante i cambiamenti fenomenici (la vita di un romano non era così diversa da quella di un medievale), la società industriale invece si è in larga parte sganciata dal condizionamento della natura ed è obbligata a progettare e costruire continuamente il proprio futuro…. Ma con quali criteri? È a questo livello che interviene l’indagine metafisica della realtà storica il cui scopo è proprio scoprire l’essenza profonda della realtà storica appunto.  Il realismo dinamico ontologico Riconosce nel tomismo e nella metafisica di San Tommaso la validità nel contesto “statico sacrale” ma limiti nella interpretazione della nuova realtà storica “dinamico secolare”. Osserva che l’interpretazione data alla storia da Hegel prima e da Marx dopo, sono entrambe errate e ne critica il fondamento soggettivista e la natura ateo materialista.  Integra quindi il tomismo tradizionale inaugurando la nuova metafisica dinamica ontologica organica fondata sulla scoperta dell’ente dinamico o anche ente di secondo grado.  Dalla osservazione di ciò che nasce dalle relazioni umane scopre che oltre agli “enti di primo grado”, gli enti la cui essenza già è (tutti quelli che già sono in natura), esistono altri “enti di secondo grado” gli enti la cui essenza non è, ma si fa attivisticamente nello spazio e nel tempo. la cui nascita, vita e morte sono costituite dalla esistenza di relazioni tra le persone (ad esempio la famiglia, l’azienda sono enti interumani). Sono “enti dinamici” il cui comportamento è simile a quello di un organismo, non fisico, ma costituito dall’insieme di cose e di persone, ugualmente animato da un principio vitale, in cui le parti e il tutto sono in reciproco equilibrio che ne genera e ne conserva la vitalità. Quando viene meno questo reciproco equilibrio tra l’organismo tutto e le sue parti (le membra, gli organi, le cellule) l’organismo perde la sua vitalità, si ammala e può arrivare alla morte (e così avviene per la famiglia, l’azienda, la comunità).  Indaga osservando la realtà con metodo metafisico, realistico, oggettivo sulle “regole”, sulla “razionalità” che sottende la vita e la vitalità degli “enti dinamici” individuando cinque (5) “trascendentali dinamici” che sono le 5 caratteristiche necessarie e sufficienti in un “ente dinamico” per restare vivo e vitalmente operante.  Sul fronte della interpretazione della “storia” osserva che la sua complessità non può essere indagata con metodi analitici partendo dalla suddivisione del tutto. Serve il metodo della “sintesi” e quindi dalla sommatoria, aggregazione, integrazione dei singoli “enti dinamici” in realtà e altri organismi via via più complessi e ampi, giunge al tutto che definisce come “Ente Universale Dinamico Concreto” EDUC senza il quale il singolo ente dinamico non avrebbe né senso né valore metafisico. Del resto è abbastanza intuitivo comprendere che nessun ente storico può esistere fuori dal contesto che l’ha generato. Per esempio una semplice azienda di scarpe non può esistere nel deserto separata da tutte le vie di comunicazione, dagli operai, dai clienti, dalle fonti di energia eccetera.  Raccoglie e coordina le sue scoperte nella nuova Metafisica Realistico Dinamica che aggregata alla Metafisica Realistica “Statica” di San Tommaso costituisce nell’insieme delle due componenti, la statica e la dinamica, la Metafisica Realistica Integrale.[10]  La Società Con il nuovo strumento metafisico (la Metafisica Realistica Integrale), individua la giusta forma della società che definisce Organico Dinamica (“Dinontorganica”) come vera alternativa alle due forme di società “false”, la capitalista e la marxista[11] di cui stende una dettagliata critica[12].  La Prassi, L’Ideoprassi ed il Nuovo Tipo e Modello di Sviluppo Demaria comprende che la nuova società “dinamica secolare” avviatasi per l’effetto della rivoluzione industriale, è costruita in vero dalla “ideoprassi” ossia dalla ideologia come prassi razionalizzata. Una definizione corrente che sia avvicina al concetto di “ideoprassi” di Tommaso Demaria è “modello di sviluppo” intendendo con questo la necessità di un cambio di paradigma strutturale nella costruzione della società. Demaria precisa meglio questa terminologia chiarendo che il TIPO DI SVILUPPO riguarda il cambiamento di essenza profonda di una società mentre invece il MODELLO riguarda le innumerevoli e forse infinite varianti all’interno del medesimo tipo che si devono calare nei concreti ambiti temporali e geografici.  Le “ideoprassi”, cioè i tipi di società, riconosciute da Tommaso Demaria sono tre (3): capitalista, marxista, “dinontorganica” e queste sono costruite secondo i rispettivi modelli. Perciò all’interno della società di tipo capitalista avremo molteplici modelli anche molto diversi tra loro dal punto di vista fenomenico ma identici dal punto di vista dell’assoluto di riferimento (cioè del tipo), in questo caso il denaro con la relativa competitività necessaria per conquistarlo. Analogamente avviene per le altre due ideoprassi: la ideoprassi o società di tipo marxista, con l’assoluto della dialettica oppresso/oppressore (la vecchia lotta di classe) e la ideoprassi o società di tipo dinontorganico con il proprio assoluto costruttivo radicato nella dialettica della sintesi in funzione della vita.[13]  Dalla Persona Libera e Sovrana alla Persona Cellula Secondo il Demaria nella società “dinamica secolare”, che è laica e profana, la religione non è più accettata come fondamento. Così anche la persona libera e sovrana che aveva il suo posto nella società “statico sacrale” non può esistere in quanto nella società “dinamica secolare” fin dalla nascita la persona umana viene continuamente “rimanipolata” dalla ideoprassi corrente (capitalista o marxista).La persona umana trova la sua giusta collocazione nella società se riconosce la sua nuova natura di persona “cellula”, componente libera in un organismo sociale più grande. Come persona cellula rimane sempre persona umana libera ma al contempo svincolata dalle logiche servo/padrone, oppresso/oppressore del marxismo.  L’Economia E’un tema ampiamente trattato dal Demaria che individua tre tipi di economia: la capitalista, la marxista/comunista, la dinontorganica.  Dopo aver profondamente analizzato e criticato le prime descrive in dettaglio i fondamenti della economia dinontorganica. Per brevità riportiamo qui la differenza del concetto di impresa capitalista ed impresa dinontorganica secondo Demaria.  L’impresa capitalista è un'attività economica professionalmente organizzata al fine della produzione o dello scambio di beni o servizi. Si avvale di un complesso di beni strumentali, il mezzo concreto (l’azienda): immobili, sedi, attrezzature, impianti, personale, metodi, procedure, risorse. Si tratta di “cose” e tra queste anche il personale /forza lavoro. Anima suprema dell’impresa capitalista è il profitto e secondariamente la creatività imprenditoriale a servizio del profitto. La socialità dell’impresa diviene un fatto ambientale ed incidentale innegabile ma secondario. Quindi l’impresa (con la relativa azienda) capitalista secondo Demaria è una “cosa” ridotta a capitale e lavoro.  L’impresa dinontorganica (la vera natura profonda dell’impresa secondo Demaria) è organismo dinamico economico di base dell’attuale società industriale (o postindustriale). E’un vero organismo dinamico, una realtà complessa, non fisica ma prodotta dall'uomo, costituita dalla sintesi di cose e di persone autonome e cellule dell’organismo impresa, animata da un proprio principio vitale e perciò capace di vivere ed agire a titolo proprio. E’quindi impresa umanissima, affrancata dal materialismo capitalista. Anima dell’impresa è la costruttività nel suo triplice aspetto economico, sociale e “ideoprassico”, che eleva la creatività al di sopra del solo profitto e che soddisfa ad un tempo la le esigenze della società globale e della impresa (quali il profitto, comunque necessario ma non sufficiente).  La Chiesa e il Corpo Mistico di Cristo In ambito ecclesiologico le scoperte di Demaria , come da sua frequente dichiarazione , si collocano nel solco del Magistero della Chiesa Romana Cattolica. Cinque delle sue pubblicazioni, che contengono nell’insieme il corpo della sua opera, portano impresso l’imprimatur che attesta l’assenza di errori in ambito di fede e morale cattolica[14][15][16][17].  La scoperta dell’“ente di secondo grado” (ente generati dalle relazioni tra le persone) e della persona “cellula” (individuo libero che riconosce di essere parte di un organismo più grande) sono in analogia scaturite dalla riflessione sull’ “essere” della Chiesa (l’insieme dei cristiani) in comunione con il “Corpo Mistico di Cristo”. Il cristiano con il battesimo cambia il suo essere e diviene “uomo nuovo”. Quindi la persona umana (in questo caso il cristiano) è contemporaneamente “ente di primo grado (“in rerum naturae”) che “ente di secondo grado “(ente dinamico) come membro della Chiesa che costituisce il “Corpo Mistico di Cristo “. La Chiesa così concepita è il primo ente dinamico sacro della storia. Mentre il primo ente dinamico laico e profano dell’epoca “dinamico secolare” post rivoluzione industriale è l’azienda industriale.  Pur accogliendo nella sua “metafisica realistica integrale” (la metafisica realistica “statica” più la “dinamica”) il tomismo in toto, il suo pensiero generò dispute con i tomisti “classici” del tempo che non riconoscono alla Chiesa ( e nemmeno alla azienda industriale ) la natura di “ente di secondo grado” ma unicamente la caratteristica di “ente di relazione” che per Demaria è insufficiente per interpretare la complessità della realtà storica industriale e la relativa mobilitazione[18].  La Dottrina Sociale della Chiesa e L’Ideoprassi Dinontorganica Alla Dottrina Sociale Della Chiesa Tommaso Demaria riconosce ogni validità. Ne segnala tuttavia la incompletezza in quanto costituita da norme etiche e morali rivolte principalmente alla persona libera e sovrana ed atte ad incidere sul suo comportamento come singolo per migliorare in senso cristiano la società. Ma il Demaria nella sua opera ha rilevato che la società non è più solo costruita dalle norme morali di persone libere e sovrane ma anche e soprattutto dalla “ideoprassi” (ideologia come prassi razionalizzata sintesi di persone e strutture) corrente, dal suo dinamismo e dalle sue razionalità interne autocostruttive proprie della società “dinamica secolare”. Pertanto per incidere sulla società contemporanea che è “dinamica secolare “, laica e profana, serve una vera e propria nuova e completa “ideoprassi”, certamente laica e profana ma compatibile con i valori cristiani cardinali. All'interno di questa nuova “ideoprassi” il Demaria vede inseriti tutti gli insegnamenti della Dottrina Sociale Cristiana. Da soli e senza una propria “ideoprassi” tali insegnamenti tendono a generare delle “paraideologie” che hanno effetti locali e temporanei. Per ottenere effetti di trasformazione duraturi ed è necessario avviare azioni che contengano la giusta razionalità e caratteristiche (i 5 trascendentali dinamici) capaci di innescare cicli autocostruttivi.  Opere Catechismo missionario, Torino, SEI, 1943 La Religione, Colle Don Bosco, Elledici, 1945. Il fiume senza ritorno. Dramma missionario, Colle Don Bosco, Elledici, 1946. La pedagogia come scienza dell'azione, Salesianum, anno XI, numero 2,1949. Sintesi sociale cristiana. Metafisica della realtà sociale (presentazione di Aldo Ellena), Torino, Pontificio Ateneo Salesiano, 1957. Senso cristiano della rivoluzione industriale, Torino, CESP - Centro Studi don Minzoni, 1958 ca. Strumento ideologico e rapporto fede-politica nella civiltà industriale, Torino, CESP - Centro Studi don Minzoni, 1958 ca. 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Voci correlate Realismo dinamico Giacomino Costa Realismo Tomismo Neotomismo Comunitarismo Collegamenti esterni Vita, opere e bibliografia ragionata di Tommaso Demaria a cura dell'Associazione Nuova Costruttività., su dinontorganico.it. Controllo di autorità                                      VIAF (EN) 52500958 · ISNI (EN) 0000 0000 5524 5567 · LCCN (EN) no2003008538 · GND (DE) 119515938 · BNF (FR) cb159814383 (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-no2003008538 Biografie Portale Biografie: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie Categorie: Teologi italianiAccademici italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1908Morti nel 1996Nati il 21 novembreMorti il 12 luglioMorti a TorinoSalesiani[altre]

Demetrio -- Duccio Demetrio Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento scrittori italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento.  Duccio Demetrio Duccio Demetrio (Milano, 6 marzo 1945) è un pedagogista, filosofo e accademico italiano.  Biografia Le sue ricerche promuovono la scrittura di se stessi, sia per lo sviluppo del pensiero interiore e auto analitico, sia come pratica filosofica. Già professore ordinario di Filosofia dell'educazione e di Teorie e pratiche della narrazione all'Università degli Studi di Milano-Bicocca, è ora direttore scientifico del Centro Nazionale Ricerche e studi autobiografici della Libera università dell'Autobiografia di Anghiari (da lui fondata nel 1998 insieme a Saverio Tutino) e di "Accademia del silenzio".  Opere Educatori di professione. Pedagogia e didattiche del cambiamento nei servizi extra-scolastici, Scandicci, La Nuova Italia, 1990, ISBN 88-221-0733-0 Tornare a crescere. L'età adulta tra persistenze e cambiamenti, Milano, Guerini, 1991, ISBN 88-7802-221-7 La ricerca qualitativa in educazione, Scandicci, La Nuova Italia, 1992, ISBN 88-221-1114-1 Duccio Demetrio, Donata Montesano Fabbri e Silvia Gherardi, Apprendere nelle organizzazioni. Proposte per la crescita cognitiva in età adulta, Roma, NIS, 1994, ISBN 88-430-0102-7 Duccio Demetrio e Graziella Favaro, Immigrazione e pedagogia interculturale. Bambini, adulti, comunità nel percorso di integrazione, Firenze, La Nuova Italia, 1994, ISBN 88-221-1084-6 L'educazione nella vita adulta. Per una teoria fenomenologica dei vissuti e delle origini, Roma, NIS, 1996, ISBN 88-430-0294-5 Raccontarsi. L'autobiografia come cura di sé, Milano, Cortina, 1996, ISBN 88-7078-422-3 Duccio Demetrio e Maura Budani, Educazione degli adulti: gli eventi e i simboli, Milano, C.U.E.M., 1996 Duccio Demetrio e Giacomo Corna Pellegrini, Viaggio e racconti di viaggio. Nell'esperienza di giovani e adulti, Milano, C.U.E.M., 1997 Duccio Demetrio e Graziella Favaro, Bambini stranieri a scuola. Accoglienza e didattica interculturale nella scuola dell'infanzia e nella scuola elementare, Scandicci, La Nuova Italia, 1997, ISBN 88-221-1817-0 Agenda interculturale. Quotidianità e immigrazione a scuola. Idee per chi inizia, Roma, Meltemi, 1997, ISBN 88-86479-29-8 Il gioco della vita. Kit autobiografico. Trenta proposte per il piacere di raccontarsi, Milano, Guerini, 1997, ISBN 88-7802-819-3 Pedagogia della memoria. Per se stessi, con gli altri, Roma, Meltemi, 1998, ISBN 88-86479-51-4 Elogio dell'immaturità. Poetica dell'età irraggiungibile, Milano, Cortina, 1998, ISBN 88-7078-530-0 Demetrio Duccio e Sonia Bella, Una nuova identità docente. Come eravamo, come siamo, Milano, Mursia, 2000, ISBN 88-425-2801-3 L'educazione interiore. Introduzione alla pedagogia introspettiva, Scandicci, La Nuova Italia, 2000, ISBN 88-221-3934-8 Di che giardino sei? Conoscersi attraverso un simbolo, Roma, Meltemi, 2000, ISBN 88-8353-055-1 Demetrio Duccio e Mariangela Giusti, Preparare e scrivere la tesi in Scienze dell'Educazione, Milano, Sansoni, 2001, ISBN 88-383-1883-2 Demetrio Duccio e Aureliana Alberici, Istituzioni di educazione degli adulti. Vol. 1: Il metodo autobiografico, Milano, Guerini, 2002, ISBN 88-8107-128-2 Demetrio Duccio e Aureliana Alberici, Istituzioni di educazione degli adulti, Milano, Guerini, 2002, ISBN 88-8335-312-9 Album di famiglia. Scrivere i ricordi di casa, Roma, Meltemi, 2002, ISBN 88-8353-180-9 Scritture erranti. L'autobiografia come viaggio del se nel mondo, Roma, EDUP, 2003, ISBN 88-8421-061-5 Ricordare a scuola. Fare memoria e didattica autobiografica, Roma, Laterza, 2003, ISBN 88-420-6857-8 Manuale di educazione degli adulti, Roma, Laterza, 2003, ISBN 88-420-6992-2 Filosofia dell'educazione ed età adulta. Simbologie, miti e immagini di sé, Torino, UTET Liberia, 2003, ISBN 88-7750-829-9 L'età adulta. Teorie dell'identità e pedagogie dello sviluppo, Roma, Carocci, 2003, ISBN 88-430-2676-3 Autoanalisi per non pazienti. Inquietudine e scrittura di sé, Milano, Cortina, 2003, ISBN 88-7078-773-7 Duccio Demetrio e Aureliana Alberici, Istituzioni di educazione degli adulti. Vol. 2: Saperi, competenze e apprendimento permanente, Milano, Guerini, 2004, ISBN 88-8107-160-6 Duccio Demetrio e Graziella Favaro, Didattica interculturale. Nuovi sguardi, competenze, percorsi, Milano, Angeli, 2004, ISBN 88-464-5725-0 In età adulta. Le mutevoli fisionomie, Milano, Guerini, 2005, ISBN 88-8335-624-1 Filosofia del camminare. Esercizi di meditazione mediterranea, Milano, Cortina, 2005, ISBN 88-7078-974-8 La vita schiva. Il sentimento e le virtù della timidezza, Milano, Cortina, 2007, ISBN 978-88-6030-127-7 La scrittura clinica. Consulenza autobiografica e fragilità esistenziali, Milano, Cortina, 2008, ISBN 978-88-6030-177-2 L'educazione non è finita. Idee per difenderla, Milano, Cortina, 2009, ISBN 978-88-6030-245-8 Ascetismo metropolitano. L'inquieta religiosità dei non credenti, Milano, Ponte alle Grazie, 2009, ISBN 978-88-6220-092-9 L'interiorità maschile. Le solitudini degli uomini, Milano, Cortina, 2010, ISBN 978-88-6030-353-0 La religiosità degli increduli. Per incontrare i «gentili», Padova, Messaggero, 2011, ISBN 978-88-250-2909-3 Perché amiamo scrivere. Filosofia e miti di una passione, Milano, Cortina, 2011, ISBN 978-88-6030-437-7 Duccio Demetrio e Francesca Rigotti, Senza figli. Una condizione umana, Milano, Cortina, 2012, ISBN 978-88-6030-494-0 Duccio Demetrio, M.Castiglioni, E.Mancino e E.Biffi, Educare è narrare. Le teorie, le pratiche, la cura, Milano, Mimesis, 2012, ISBN 978-88-575-1206-8 Duccio Demetrio e Pierangelo Sequeri, Beati i misericordiosi. Perché troveranno misericordia, Torino, Lindau, 2012, ISBN 978-88-7180-984-7 I sensi del silenzio. Quando la scrittura si fa dimora, Milano, Mimesis, 2012, ISBN 978-88-575-0991-4 La religiosità della terra. Una fede civile per la cura del mondo, Milano, Cortina, 2013, ISBN 978-88-6030-628-9 Silenzio, Padova, Messaggero, 2014, ISBN 978-88-250-1152-4 Green autobiography. La natura è un racconto interiore, Anghiari, Booksalad, 2015, ISBN 978-88-98067-30-5 Ingratitudine. La memoria breve della riconoscenza, Milano, Cortina, 2016, ISBN 978-88-6030-841-2 Scrivi, frate Francesco. Una guida per narrare di sè, Padova, Messaggero, 2017, ISBN 978-88-250-3721-0 La vita si cerca dentro di sé. Lessico autobiografico, Milano, Mimesis, 2017, ISBN 978-88-575-4156-3 Terra, Milano, Dialogos, 2018, ISBN 978-88-8123-971-9 Foliage. Vagabondare in autunno, Milano, Cortina, 2018, ISBN 978-88-328-5040-6 Collegamenti esterni Opere di Duccio Demetrio / Duccio Demetrio (altra versione) / Duccio Demetrio (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata Controllo di autorità    VIAF (EN) 40816686 · ISNI (EN) 0000 0001 1058 4706 · SBN IT\ICCU\CFIV\031762 · LCCN (EN) n85189680 · GND (DE) 140021507 · BNF (FR) cb146485702 (data) · NLA (EN) 35695220 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85189680 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Pedagogisti italianiFilosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1945Nati il 6 marzoNati a MilanoProfessori dell'Università degli Studi di MilanoProfessori dell'Università degli Studi di Milano-BicoccaProfessori dell'Università degli Studi di ParmaProfessori dell'Università degli Studi di SienaStudenti dell'Università degli Studi di Milano[altre]

Desideri -- Fabrizio Desideri Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Abbozzo Questa voce sull'argomento filosofi italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Fabrizio Desideri (Empoli, 1953) è un filosofo e accademico italiano.   Indice 1                                      Biografia 2                                            Opere principali 3                                          Altri progetti 4                                           Collegamenti esterni Biografia Docente di Estetica all'Università di Firenze, ha curato edizioni di Nietzsche, Kant, Benjamin, Kafka, per editori quali Editori riuniti, Marietti, Newton Compton, Einaudi, Mimesis.  Opere principali Walter Benjamin: il tempo e le forme, Roma, Editori riuniti, 1980 Quartetto per la fine del tempo; una costellazione kantiana, Genova, Marietti, 1990 La porta della giustizia: saggi su Walter Benjamin, Bologna, Pendragon, 1995 Il velo di Iside: coscienza, messianismo e natura nel pensiero romantico, Bologna, Pendragon, 1997 L'ascolto della coscienza: una ricerca filosofica, Milano, Feltrinelli, 1998 Il fantasma dell'opera: Benjamin, Adorno e le aporie dell'arte contemporanea, Genova, Il melangolo, 2002 Il passaggio estetico: saggi kantiani, Genova, Il melangolo, 2003 Forme dell'estetica: dall'esperienza del bello al problema dell'arte, Roma-Bari, Laterza, 2004 La percezione riflessa: estetica e filosofia della mente, Milano, Raffaello Cortina, 2011 La misura del sentire: per una riconfigurazione dell'estetica, Milano-Udine, Mimesis, 2013 Origine dell'estetico: dalle emozioni al giudizio, Roma, Carocci, 2018 Walter Benjamin e la percezione dell'arte: estetica, storia, teologia, Brescia, Morcelliana, 2018 Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Fabrizio Desideri Collegamenti esterni Curriculum sul sito dell'Università di Firenze Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1953Nati a Empoli[altre]

Diano -- Carlo Diano Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.  Carlo Alberto Diano Carlo Alberto Diano (Vibo Valentia, 16 febbraio 1902 – Padova, 12 dicembre 1974) è stato un grecista, filologo classico e filosofo italiano, storico e traduttore sia di classici greci sia di poeti svedesi e tedeschi.   Indice 1        Biografia 2                                            Opere 2.1                                            Curatele 3                                             Voci correlate 4                                            Altri progetti 5                                           Collegamenti esterni Biografia Compie gli studi classici al Liceo Filangeri di Vibo Valentia, allora Monteleone Calabro. Rimane orfano di padre all'età di 8 anni e questo fu un evento che segnò la sua vita e molte delle sue scelte giovanili.  Nel 1919 si trasferisce a Roma, dove si iscrive alla Facoltà di Lettere della Sapienza ove segue le lezioni di Nicola Festa e Vittorio Rossi. Il suo progetto è di laurearsi con una tesi in Letteratura greca, ma la necessità di iniziare a lavorare lo spinge a scegliere una via più breve e nel novembre del 1923 si laurea con 110 e lode con una tesi su Giacomo Leopardi, un poeta che amò subito e che lo accompagnò nel corso di tutta la sua vita.  Immediatamente inizia a insegnare letteratura latina e greca, dapprima come supplente e poi, dall'ottobre del 1924, di ruolo come vincitore di concorso a cattedra. La sua prima nomina è a Vibo Valentia, cui segue un periodo di alcuni anni a Viterbo e una breve parentesi al Liceo Vittorio Emanuele II di Napoli. Nella città partenopea frequenta la casa di Benedetto Croce, ma in seguito il giovane Carlo Diano si allontanerà decisamente dal gruppo dei crociani. Dal novembre del 1931 è trasferito a Roma, dove insegna prima al Liceo Torquato Tasso e in seguito al Liceo Terenzio Mamiani. Sempre a Roma, nel 1935, consegue la libera docenza in lingua e letteratura greca. È fatto oggetto di inchieste ministeriali e pressioni per il suo rifiuto di iscriversi al Partito fascista, come chiedeva il suo ruolo di dipendente pubblico. Né mai si iscrisse.  Nel settembre del 1933, su incarico del Ministero degli Esteri, è lettore di lingua italiana presso le università di Lund, Copenaghen e Göteborg, incarichi che ricoprì fino al 1940. Gli anni in Svezia e Danimarca non furono solo utili per apprendere alla perfezione lo svedese e il danese, ma segnarono un profondo cambiamento. Il contatto con l'ambiente scandinavo gli spalancò la visione della grande cultura liberale nord europea e l'amicizia di poeti, letterati e studiosi scandinavi, tra cui lo storico delle religioni Martin Persson Nilsson e lo scrittore ed esploratore Sven Hedin, dei quali traduce anche alcune opere.  Al suo ritorno in Italia ricopre un incarico presso la Soprintendenza bibliografica di Roma e dal gennaio del 1944 all'aprile del 1945 è a Padova in qualità di Ispettore dell'istruzione classica presso il Ministero dell'Educazione Nazionale della Repubblica Sociale Italiana. Grazie a questo ruolo e obbedendo alla propria coscienza, all'insaputa di tutti, aiuta molte persone a mettersi in salvo dalla persecuzione fascista e nazista.  Dal dicembre del 1946 ricopre gli incarichi di Papirologia, Grammatica greca e latina, Storia della filosofia antica, Letteratura greca e Storia antica presso la Facoltà di Lettere dell'Università di Bari. Nel 1950 vince il concorso alla cattedra di Letteratura greca ed è chiamato a Padova a ricoprire, presso la Facoltà di Lettere dell'Università, la cattedra che era stata di Manara Valgimigli. A Padova rimarrà ininterrottamente fino alla sua morte. Più volte Preside della Facoltà di Lettere e Filosofia, fondò e diresse il Centro per la tradizione aristotelica nel Veneto.  Molte delle sue traduzioni dei tragici greci sono state messe in scena dalla Fondazione del Dramma Antico a Siracusa, al Teatro Olimpico di Vicenza, a Padova, portate in giro nei teatri italiani, interpretate da noti attori quali Elena Zareschi, Arnaldo Ninchi, Ugo Pagliai. Grandi le sue traduzioni, per la ricerca filologica, la lettura rivoluzionaria e la bellezza dello stile in versi, fra le altre, dell'Alcesti, dell'Ippolito, dell'Elena, dei Sette a Tebe, dell'Edipo Re, del Dyskolos di Menandro.  Curò, fra le altre cose, l'edizione di tutto il teatro greco per Sansoni e la traduzione dei Frammenti di Eraclito, volume della Fondazione Lorenzo Valla.  Insignito di numerose onorificenze (Valentia Aurea, Premio Nazionale dei Lincei, Medaglia d'oro della Città di Padova ecc.) e membro di numerosissime accademie in Italia, in Europa e in USA, ebbe profonde e durature amicizie tra gli altri con Salvatore Quasimodo, Sergio Bettini, Mircea Eliade, Walter F. Otto, Ugo Spirito, Giulio Carlo Argan, Bernard Berenson, Rocco Montano, Santo Mazzarino, Carlo Bo, Károly Kerényi, Martin Persson Nilsson, Renato Caccioppoli e molti altri fra i maggiori protagonisti della vita culturale e artistica del 900.  Tra i suoi allievi più noti troviamo il filosofo ed ex sindaco di Venezia Massimo Cacciari.  Per i suoi amplissimi studi e i suoi contributi originali su Epicuro è da tempo riconosciuto a livello internazionale come uno dei maggiori e più autorevoli studiosi del filosofo di Samo.  Nei suoi scritti teorici, principalmente in Forma ed Evento e in Linee per una fenomenologia dell'arte, Carlo Diano fonda un vero e proprio sistema filosofico in cui filologia, studi storici, filosofici, sociali, storia dell'arte e la storia delle religioni si integrano a creare un nuovo metodo di indagine. Fondamentale, a tale scopo, è la creazione delle due categorie fenomenologiche di "forma" ed "evento", che gli permettono non solo di esplorare l'intera civiltà greca, ma possono divenire strumento di analisi generale di una cultura.  Opere Nella seguente Bibliografia, che non vuole essere esaustiva, si riportano solo le opere principali:  Commento a Leopardi. Tesi di Laurea. 1923. Commemorazione virgiliana. Dall'Idillio all'Epos. Boll. Municip. Viterbo, 1930. Il titolo De Finibus Bonorum et Malorum. GFI, 1933. L'acqua del tempo (poesie). Roma, Dante Alighieri, 1933. Note epicuree, SIFC, 1935. Questioni epicuree, RAL, 1936. La psicologia di Epicuro, GFI, 1939. Epicuri Ethica (edidit adnotationibus instr. C.D. Florentiae, in aedibus Sansonianis, 1946. Lettere di Epicuro e dei suoi nuovamente o per la prima volta edite da C.D., Firenze, Sansoni 1946. Aristotele Metafisica, Libro XII. Bari, 1949. La psicologia d'Epicuro e la teoria delle passioni, Firenze, Sansoni, 1942. Lettere di Epicuro agli amici di Lampsaco, a Pitocle e a Mitre, SIFC, 1948. Voce Aristotele in Enciclopedia Cattolica, Voll. I 1949. Edipo figlio della Tyche. Commento ai vv.1075-1085 dell'Edipo Re di Sofocle, Dioniso, 1952. Forma ed evento: principi per un'interpretazione del mondo greco, Venezia, Neri Pozza, 1952. Il mito dell'eterno ritorno, L'Approdo, 1953. Il concetto della storia nella filosofia dei greci, in: Grande antologia filosofica, v. 2, Milano, Marzorati, 1954. La data della Syngraphé di Anassagora. Scritti in onore di Carlo Anti, Firenze 1954. Linee per una fenomenologia dell'arte, Venezia, Neri Pozza, 1956. La poetica dei Feaci. Memorie dell'Accademia Patavina, 1957. Pagine dell'Iliade, Delta, 1957. Note in margine al Dyskolos di Menandro. Padova, Antenore, 1959. Menandro, Dyskolos ovvero Il Selvatico, testo e traduzione, Padova, Antenore, 1960. Martin P.Nilsson, Religiosità greca, (traduzione) Firenze, Sansoni, 1961 (I ed. 1949). 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Gotthold Ephraim Lessing, Emilia Galotti, (traduzione) Milano, Scheiwiller, 1968. Euripide, Alcesti (traduzione e cura) Milano, Neri Pozza, 1968. Euripide, Elettra, (traduzione e cura), Urbino, Argalia Editore, 1968. Voci Eoicurus e Epicureanism per Enciclopedia Britannica, 1968. Il teatro greco. Tutte le tragedie, a cura di C.D. Firenze, Sansoni, 1970 (di C.D. Saggio introduttivo. Traduzioni: Eschilo, I Sette a Tebe; Euripide, Alcesti, Ippolito, Eracle, Elettra, Elena, Le Fenicie, Oreste, Le Baccanti). Epicuro, Scritti morali, Trad. a cura di C. Diano, Padova, CLEUP, 1970. Euripide, Medea, (traduzione e nota di C.D.) Padova, Liviana, 1972. Aristofane, Lisistrata (traduzione e cura) Padova, Liviana, 1972. Anassagora padre dell'umanesimo e la melete thanatou in L'Umanesimo e il problema della morte, Simposio Padova - Bressanone, 1972. Studi e saggi di filosofia antica, Padova, Antenore, 1973. Scritti epicurei, Firenze, Leo Olschki, 1974. La tragedia greca oggi, Nuova Antologia, 1974. 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Modifica su Wikidata Carlo Diano Forma y evento, Madrid, Circulos Bellas Artes (estratto traduz. spagnola) (EN) Brian Duignan, Carlo Diano, Epicureanism, in Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Carlo Diano, nel sito "Il Ramo di Corallo", di Francesca Diano. Controllo di autorità                        VIAF (EN) 27106541 · ISNI (EN) 0000 0001 1023 0924 · SBN IT\ICCU\CFIV\043194 · LCCN (EN) n85356687 · GND (DE) 116095881 · BNF (FR) cb12164820n (data) · BNE (ES) XX1178751 (data) · BAV (EN) 495/70468 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85356687 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Linguistica Portale Linguistica Categorie: Grecisti italianiFilologi classici italianiFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1902Morti nel 1974Nati il 16 febbraioMorti il 12 dicembreNati a Vibo ValentiaMorti a PadovaTraduttori dallo svedeseTraduttori dal tedescoTraduttori dal greco all'italianoAntifascisti italiani[altre]

DIC-TUM -- IN-DEXICAL -- indexical: Grice: This is a compound, from IN-, emphatic, and dex-, cognate with ‘dico,’ to say – cf. deixis. -- Bradley’s thisness, and whatness – “Grice is improving on Scotus: Aristotle’s tode ti is exactly Bradley’s thisness whatness – and more familiar to the English ear than Scotus feminine ‘haecceitas.’” “Russell, being pretentious, call Bradley’s “thisness” and “thatness,” but not “whatness” – as a class of the ‘egocentric particular’ --  a type of expression whose semantic value is in part determined by features of the context of utterance, and hence may vary with that context. Among indexicals are the personal pronouns, such as ‘I’, ‘you’, ‘he’, ‘she’, and ‘it’; demonstratives, such as ‘this’ and ‘that’; temporal expressions, such as ‘now’, ‘today’, ‘yesterday’; and locative expressions, such as ‘here’, ‘there’, etc. Although classical logic ignored indexicality, many recent practitioners, following Richard Montague, have provided rigorous theories of indexicals in the context of formal semantics. Perhaps the most plausible and thorough treatment of indexicals is by David Kaplan, a prominent philosopher of language and logic whose long-unpublished “Demonstratives” was especially influential; it eventually appeared in J. Almog, J. Perry, and H. Wettstein, eds., Themes from Kaplan. Kaplan argues persuasively that indexical singular terms are directly referential and a species of rigid designator. He also forcefully brings out a crucial lesson to be learned from indexicals, namely, that there are two types of meaning, which Kaplan calls “content” and “character.” A sentence containing an indexical, such as ‘I am hungry’, can be used to say different things in different contexts, in part because of the different semantic contributions made by ‘I’ in these contexts. Kaplan calls a term’s contribution to what is said in a context the term’s content. Though the content of an indexical like ‘I’ varies with its context, it will nevertheless have a single meaning in the language, which Kaplan calls the indexical’s character. This character may be conceived as a rule of function that assigns different contents to the indexical in different contexts.-- indicatum. “oριστική,” “oristike,” – The Roman ‘indicatum’ is a composite of ‘in’ plus ‘dicatum.’ The Romans were never sure about this. Literally for the Greeks it’s the ‘definitive’ – ‘horistike’ klesis, inclinatio or modus animae affectationem demonstrans indefinitivus – While indefinitivus is the transliteration, the Romans also used ‘finitivus’ ‘finitus,’ and ‘indicativus’ and ‘pronuntiativus’. ‘Grice distinguishes between the indicative mode and the informational mode. One can hardly inform oneself. Yet one can utter an utterance in the indicative mode without it being in what he calls the informational sub-mode. It’s interesting that Grice thinks he has to distinguish between the ‘informational’ and the mere ‘indicative.’ Oddly when he sets the goal to which ‘co-operation’ leads, it’s the informing/being informed, influencing/being influenced. Surely he could have simplified that by, as he later will, psi-transmission, whatever. So the emissor INDICATES, even in an imperative utterance, what his will is. All moves are primarily ‘exhibitive,’ (and the function of the mode is to EXPRESS the corresponding attitude). Only some moves are ‘protreptic.’ Grice was well aware, if perhaps not TOO aware, since Austin was so secretive, about Austin on the ‘perlocution.’ Because Austin wanted to deprieve the act from the cause of the act. Thus, Austin’s communicative act may have a causal intention, leading to this or that effect – but that would NOT be part of the philosopher’s interest. Suppose !p; whether the order is successful and Smith does get a job he is promised, it hardly matters to Kant, Austin, or Grice. Interestingly, ‘indicatum’ has the same root as ‘dic-‘, to say – but surely you don’t need to say to indicate, as in Grice’s favourite indicative mood: a hand wave signaling that the emissor knows the route or is about to leave the emissee.

Dionigi -- Roberto Dionigi Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Niente fonti! Questa voce o sezione sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti.   Roberto Dionigi Roberto Dionigi (Barletta, 1941 – Bologna, marzo 1998) è stato un filosofo e accademico italiano. Docente di Filosofia Teoretica all'Università di Bologna, si è occupato principalmente di Nietzsche e Wittgenstein.   Indice 1                                              Biografia 2                                            Opere 3                                             Note 4                                             Collegamenti esterni Biografia Dopo la laurea conseguita nel 1964, tra il '67 e il '70 soggiornò a più riprese a Parigi, partecipando al maggio francese. Frutto del suo incontro con Althusser è il suo primo libro, Gaston Bachelard. La "filosofia" come ostacolo epistemologico (1973).  Tornato in Italia, iniziò ad insegnare filosofia all'Università di Bologna. Centrale, nella sua riflessione, fu il pensiero di Nietzsche (Il doppio cervello di Nietzsche, 1982), analizzato sia in chiave ermeneutica che logico-filosofica.  Degli anni '80 sono anche due articoli su Bataille e un lucido bilancio del comunismo di Marx ("L'uomo e l'architetto", 1981). Il processo di ripensamento della sinistra italiana, alla fine degli anni '80, lo vide di nuovo impegnarsi in prima persona. Si accostò poi alla filosofia analitica e alla svolta "linguistica", vista come approfondimento della critica della metafisica. Gli scritti dell'ultimo decennio si concentrano sull'ermeneutica ("Nichilismo ermeneutico", 1991), sulla semantica antica (Nomi Forme Cose. Intorno al Cratilo di Platone, 1994) e soprattutto sul pensiero di Wittgenstein (La fatica di descrivere. Itinerario di Wittgenstein nel linguaggio della filosofia, 1998), del quale condivideva pienamente l'esigenza di ripensare il linguaggio come la "cosa stessa" della filosofia.  Nel 2006 la regista Luisa Grosso ha diretto Cocktail Dionigi, documentario contenente testimonianze di alcuni dei maggiori pensatori italiani su Dionigi, tra i quali Franco Berardi, Stefano Bonaga, Eva Picardi, Umberto Eco, Massimo Cacciari, Giacomo Marramao.[1]  Opere Gaston Bachelard. La "filosofia" come ostacolo epistemologico (1973) Il doppio cervello di Nietzsche, Bologna, Cappelli Editore, 1982 Nomi Forme Cose. Intorno al Cratilo di Platone, 1994 La fatica di descrivere. Itinerario di Wittgenstein nel linguaggio della filosofia, 1998 Note ^ Un filosofo tra Platone e il bar, su ricerca.repubblica.it, 16 febbraio 2007. URL consultato il 1º giugno 2019. Collegamenti esterni Cocktail Dionigi Controllo di autorità              VIAF (EN) 19893843 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83013037 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloAccademici italiani del XX secoloNati nel 1941Morti nel 1998Nati a BarlettaMorti a Bologna[altre]

Disertori -- Beppino Disertori Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Giuseppe Disertori detto Beppino[1] (Trento, 19 giugno 1907 – Trento, 5 maggio 1992) è stato uno psichiatra, filosofo, politico, partigiano e scrittore italiano.   Indice 1                                                Biografia 2                                            Opere 3                                             Archivio 4                                           Note 5                                             Bibliografia 6                                           Collegamenti esterni Biografia Nato a Trento il 19 giugno 1907, si trasferisce subito a Innsbruck, dove a soli tre anni contrae la poliomielite che lo segnerà per tutta la vita.[2][1]  Dopo la prima guerra mondiale rientra a Trento, dove frequenta il Ginnasio liceo Prati. Si iscrive poi alla Facoltà di medicina e chirurgia a Firenze e quindi si trasferisce a Genova, dove si laurea nel 1931 con una tesi di fisiopatologia del sistema nervoso centrale. Successivamente si trasferisce a Milano e si specializza in neurologia e psichiatria con Carlo Besta. Torna poi a Trento, dove esercita la libera professione: la carriera pubblica e ospedaliera gli era preclusa in quanto privo della tessera del Partito Nazionale Fascista.[2]  Nel 1939 sposa Rosita Banfi, dalla quale ha due figli, Donatella e Marcello.[2]  Antifascista da sempre, negli anni quaranta partecipa attivamente alla Resistenza, incontrando fra gli altri Egidio Reale, Randolfo Pacciardi, Gigino Battisti, Egidio Bacchi, Giannantonio Manci. Nel 1943 è costretto a riparare in Svizzera. Finita la guerra ritorna in Italia e, a Trento, diventa primario nel reparto di neurologia dell'ospedale Santa Chiara e docente sia di neurologia e psichiatria all'Università di Padova, sia di sociopsichiatria e criminologia presso la Facoltà di sociologia dell'Università di Trento.[2]  Pubblica più di 300 contributi in ambito scientifico, letterario e filosofico.[2]  Per tutto il secondo dopoguerra si occupa attivamente di politica, ricoprendo la carica di presidente regionale del Partito Repubblicano Italiano. Diventa inoltre presidente della Croce Rossa Italiana. Muore a Trento il 5 maggio 1992.[2]  Opere (elenco parziale)  Il libro della vita, 1947. Trattato delle nevrosi, 1956. De anima, 1959. Trattato di psichiatria e socio-psichiatria, 1970. Sfida al secolo, 1975. Archivio Il fondo Giuseppe Disertori, conservato presso la Fondazione Museo storico del Trentino, a Trento, contiene documentazione dal 1926 al 1990.[3] Il fondo è pervenuto al Museo storico in Trento con atto di donazione nel luglio 1988; nel 2007 la proprietà è passata alla Fondazione Museo storico del Trentino. Al momento del versamento la documentazione si trovava già chiaramente ordinata e organizzata dal Disertori stesso. L'archivio è stato dichiarato di notevole interesse storico locale (NISL).[4] Il materiale pervenuto è costituito dall'archivio, da numerosi periodici e da una biblioteca di circa 5.000 titoli. Il fondo conserva un ricco carteggio con scienziati, personalità politiche e del mondo della cultura, documenti sull'attività scientifica e pubblicazioni; cronache e materiali raccolti durante i viaggi; recensioni alle sue opere e materiali di ricerche scientifiche.  Note  Coppola, Passerini, Zandonati.  SIUSA. ^ Fondo Disertori Giuseppe, su SIUSA - Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. URL consultato il 16 marzo 2018. ^ In base alla Legge provinciale 14.02.1992, n. 11, art. 18, con deliberazione della Giunta Provinciale di Trento, 22 ottobre 1993, n. 14971. Bibliografia G. Coppola, A. Passerini e G. Zandonati (a cura di), Un secolo di vita dell'Accademia degli Agiati (1901-2000) (PDF), vol. 2, Rovereto, Accademia roveretana degli Agiati, 2003, pp. 436-439. URL consultato il 16 marzo 2018 (archiviato dall'url originale il 18 settembre 2016). Biblioteca comunale di Trento (a cura della), Sotto il segno dell'uomo: Beppino Disertori. Atti del convegno di studio, Trento, Palazzo Geremia, 11 febbraio 1995, Comune di Trento, Trento, 1995. S. Demarchi, Pensiero e opera letteraria di Beppino Disertori, Manfrini, Calliano (TN), 1993. L. Menapace et al. (a cura di), Note biografiche e bibliografia di Beppino Disertori 1907-1987 nell'80º compleanno, TEMI, Trento, 1987. R. Bacchi et al. (a cura di), Biografia e bibliografia di Beppino Disertori nel 70º compleanno, Accademia del Buonconsiglio, Trento, 1977. Disertori Giuseppe, su SIUSA - Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. URL consultato il 16 marzo 2018. Collegamenti esterni Beppino Disertori, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Controllo di autorità                           VIAF (EN) 28386727 · ISNI (EN) 0000 0000 8211 4570 · SBN IT\ICCU\CFIV\049191 · LCCN (EN) n80164517 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80164517 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Medicina Portale Medicina Politica Portale Politica Seconda guerra mondiale Portale Seconda guerra mondiale Categorie: Psichiatri italianiFilosofi italiani del XX secoloPolitici italiani del XX secoloNati nel 1907Morti nel 1992Nati il 19 giugnoMorti il 5 maggioNati a TrentoMorti a TrentoScrittori italiani del XX secoloPartigiani italiani[altre]

Dis-factum – dis-faccere -- defeasibility. Strawson Wiggins ‘somehwere in the kitchen,’ ‘in one of the dining-room cupboards’ unless some feature of the context defeats the implication, there is an implicaturum to the effect that the emissor cannot make a ‘stronger’ move by Grice’s principle of conversational fortitude (“Be ‘a fortiori’”).  Cf. G. P. Baker on H. L. A. Hart. All very Oxonian. Cf. R. Hall, Oxonian, on ‘Excluders.’ For Strawson and Wiggins that a principle holds ‘generally, ceteris paribus, is a condition for the existence of conversation, or of a good conversation. Defeasibility is a sign of the freedom of the will. The communicators can always opt out. Not a salivating dog. Note that defeasibility does not apply just to the implicaturum. Since probabilistic demonstrate are uncertain, there is an element of defeasibility in the EXplicatum of a probabilistic utterance. Levinson’s quote, “Probability, Defeasibility, and Mode Operators.” Defeasibility -- Grice: “So far as generalizations of these kinds are concerned, it seems to me that one needs to be able to mark five features: (1) conditionality; (2) generality; (3) type of generality (absolute, ceteris paribus, etc., thereby, ipso facto, discriminating with respect to defeasibility or indefeasibility).” -- Baker, “Meaning and defeasibility” – defeater – in Aspects of reason -- defeasibility, a property that rules, principles, arguments, or bits of reasoning have when they might be defeated by some competitor. For example, the epistemic principle ‘Objects normally have the properties they appear to have’ or the normative principle ‘One should not lie’ are defeated, respectively, when perception occurs under unusual circumstances e.g., under colored lights or when there is some overriding moral consideration e.g., to prevent murder. Apparently declarative sentences such as ‘Birds typically fly’ can be taken in part as expressing defeasible rules: take something’s being a bird as evidence that it flies. Defeasible arguments and reasoning inherit their defeasibility from the use of defeasible rules or principles. Recent analyses of defeasibility include circumscription and default logic, which belong to the broader category of non-monotonic logic. The rules in several of these formal systems contain special antecedent conditions and are not truly defeasible since they apply whenever their conditions are satisfied. Rules and arguments in other non-monotonic systems justify their conclusions only when they are not defeated by some other fact, rule, or argument. John Pollock distinguishes between rebutting and undercutting defeaters. ‘Snow is not normally red’ rebuts in appropriate circumstances the principle ‘Things that look red normally are red’, while ‘If the available light is red, do not use the principle that things that look red normally are red’ only undercuts the embedded rule. Pollock has influenced most other work on formal systems for defeasible reasoning. 

defensible – H. P. Grice, “Conceptual analysis and the defensible province of philosophy.” Grice uses the ‘territorial’ province, and the further implicaturum is that conceptual analysis as the province of philosophy is a defensible one. Grice thinks it is.

definitum: Grice: There is the definitum and what Kant called the infinitum --. Grice lists ‘the’ in his list of communicative devices. He was interested in the iota operator. After Sluga, he knew there were problems here. He proposed a quantificational approach alla Whitehead and Russell, indeed a Whitehead and Russellian expansion in three clauses, with identity, involved. Why wasn’t Russell not involved with the ‘indefinite’. One would think because that’s rendered already by (Ex), ‘some (at least one)’.  Russell’s interest in definitum is not philosophical. His background was mathematics, rather --. Grice was obsessed with ‘aspects’ in verbs. There’s the ‘imperfect’ and the ‘perfect.’ These translate Aristotle’s ‘teleos’ and ‘ateleos.’ But why the change from “factum” to “fectum”? So it’s better to turn to ‘definitum,’ and ‘indefinitum, as better paraphrases of Aristotle’s jargon – keeping in mind we are talking of his ‘teleos’ and ‘ateleos. Aristotle and telos. In the Met. Y.1048b1835, Aristotle discusses the definition of an action πϱᾶξις. He distinguishes two kinds of activities: kinêseis ϰινήσεις and energeiai ἐνέϱγειαι: Only that movement in which the end is present is an action. E.g., at the same time we are v.ing and have v.n ὁϱᾷ ἅμα, are understanding and have understood φϱονεῖ, are thinking and have thought noei kai nenoêken νοεῖ ϰαὶ νενόηϰεν when it is not true that at the same time we are learning and have learnt ou manthanei kai memathêken οὐ μανθάνει ϰαὶ μεμάθηϰεν, or are being cured and have been cured oud’ hugiazetai kai hugiastai οὐδ᾿ ὑγιάζεται ϰαὶ ὑγίασται. At the same time we are living well and have lived well εὖ ζῇ ϰαὶ εὖ ἔζηϰεν ἅμα, and are happy and have been happy εὐδαιμονεῖ ϰαὶ εὐδαιμόνηϰεν. Of these processes, then, we must call the one set movements ϰινήσεις, and the other actualities energeiai ἐνέϱγειαι. We v. that the distinctive properties of these two categories of verbs are provided by relations of inference and semantic compatibility between the form of the present and the form of the perfect. In the case of energeiai, there is a relation of inference between the present and the perfect, in the sense that when someone says I v. we can infer I have v.n. There is also a relation of semantic compatibility since one can very well say I have v.n and continue to v.. Thus the two forms—the present and the perfect— are verifiable at the same time ἅμα, simultaneously. On the other hand, in the case of kinêseis, the present and the perfect are not verifiable at the same time. In fact, when someone says I am building a house, we cannot infer I have built a house, at least in the sense in which the house is finished. In addition, once the house is finished, one is no longer constructing it, which means that there is a semantic incompatibility between the present and the perfect. τέλος, which means both complete action, that is, end, and limit in competition with πέϱας, plays a crucial role in this opposition. In the category of energeiai, we have actions proper, that is, activities that are complete τέλεια because they have an immanent finality ἐνυπάϱχει τὸ τέλος. In the category of kinêseis, we have imperfect activities ἀτελείς that do not carry their own end within themselves but are transitive and aim at realizing something. Thus activities having an external goal that is at the same time a limit peras do not carry their own goal telos within themselves; they are directed toward a goal but this goal is not attained during the activity, but is realized at the end of the activity.  And history repeated itself, in the same terms, regarding Slavic languages, with on the one hand the words perfective and imperfective, modeled on the Roman opposition and imported to describe an opposition in which lexicon and grammar are truly interwoven since it is a question of categories of verbs, which determine the whole organization of conjugation, and on the other hand the Russian words that are used to characterize the same categories of verbs, and that signify the accomplished and the unaccomplished. In the terminological imbroglio, we can once again v. the effects of a confusion connected with the inability to acknowledge the autonomy of lexical aspect, or, in the particular case of Slavic languages, the difficulty of isoRomang the aspectual dimension in the general system of the language. Nevertheless, the same questions, that of the telos and that of accomplishment, are at the foundation of the two aspectual dimensions. They are even so prominent that, alongside the heterogeneous inventory from which we began, we also find, and almost simultaneously in the aspectual tradition, a leveling of all differences in favor of two categories that are supposed to be the categories par excellence of grammatical aspect: the perfective on the one hand, and the imperfective on the other. However, there is also the continuing competition of the perfect, another tr. of the same word, perfectum, designating a category that is not exactly the same as that of the perfective, and which is, for its part, always a grammatical category, never a lexical category: one speaks of perfect to designate compound tenses in G. ic languages, e. g. , of the type I have received  as opposed to I received, which corresponds to the idea that the telos is not only achieved, but transcended in the constitution of a fixed state, given as the result of the completion of the process. Two, or three, grammatical categories that are the same and not the same as the two, three, or four lexical categories. It is in the name of these categories, and literally behind their name, that the aspectual descriptions succeeded in being applicable to all languages, confRomang all the imperfects of all languages and also the Eng. progressive and the Russian imperfective, all the aorists in all languages, and aligning perfects, perfectives, the Eng. perfect, the G.  Perfekt, the Roman perfectum and the Grecian perfect. The facts are different, but the words, and the recurrence of a problematics that v.ms invariable, are too strong. Although it is a matter of conjugations, the lexicon and the relation to ontological questions are too influential. The word imperfectum was invented, we v. a hesitation that is precisely the one that causes a problem here, between imperfectum and infectum a nonachieved finality, an absence of finality. The important point is that the whole history of aspectual terminology is constituted by such exchanges. The invention of the words perfectum and imperfectum itself proceeds from an enterprise of tr., in which it is a question of taking as a model, or rephrasing, the Grecian grammarians’ opposition between suntelikos συντελιϰός and non-suntelikos. However, the difference between the two terminologies is noticeable. A supine past participle, -fectum, has replaced telikos, and hence telos, thereby reintroducing, if not tense was tense really involved in that past participle?, at least the achievement of an act, and consequently merges with the question of the accomplished. In this operation, the Stoics’ opposition between suntelikos which would thus designate the choice of perfects or imperfects and παϱατατιϰός the extensive, in which the question of the telos is not involved was made symmetrical, introducing into aspectual terminology a binariness from which we have never recovered. And this symmetricalization, which sought to describe the organization of a conjugation, was then modeled on the distinction introduced by Aristotle between tτέλειος and aἀτελής, which was not grammatical but lexical. This resulted in a new confusion that is not without foundation because it was already implicit in the montage constructed by the Grecian philosophers, with on the one hand the telos used by Aristotle to differentiate types of process, and on the other the same telos used by the Stoics to structure conjugation. exist in G. , is said to be primarily a matter of discursive construction with the imparfait forming the background of a narration, and the past tenses forming the foreground of what develops and occurs. More recently, this area has been dominated by theories that situate aspect in a theory of discursive representations cf. Kamp’s discourse representation theory, and try to reduce it to a matter of discursive organization: thus the models currently most discussed make the imparfait an anaphoric mark that repeats an element of the context instead of constructing an independent referent. Once again the relations are inextricably confused: the types of discourse clearly have particular aspectual properties we have already v.n this in connection with aoristic utterances that structure both aspect and tense differently, and yet all or almost all aspectual forms can appear anywhere, in all or almost all types of discursive contexts. Thus we have foregrounded imparfaits, which have been recorded and are sometimes called narrative imparfaits— e. g. , in an utterance like Trois jours après, il mourait Three days later, he was dying, where it is a question of narrating a prominent event, and where the distinction between imparfait and passé simple becomes more difficult to evaluate. We also find passé composés in narratives, where they compete with the passé simple: that is why many analysts of the language consider the passé simple an archaic form that is being abandoned in favor of the passé composé. The difficulty is clear: it is hard to attach a given formal procedure to a given enunciative structuration, not only because enunciative structures are supposed to be compatible with several aspectual values, but first of all because the formal procedures themselves are all, more or less broadly, polysemous, their value depending precisely on the context and thus on the enunciative structure in which they are situated. Here again, this is commonplace: polysemy is everywhere in languages. But in this case it affects aspect: it consists precisely in running through aspectual oppositions, the very ones that are also supposed to be associated with some aspectual marker. The case of narrative uses of the imparfait v.ms to indicate that the imparfait can have different aspectual values, of which some are more or less apparently perfective. The narrative passé composés for instance, Il s’est levé et il est sorti He got up and went out describe the process in its advent and thus do not have the same aspectual properties as those that appear in utterances describing the state resulting from the process e.g., Désolé, en ce moment il est sorti Sorry, he left just now. Not to mention the presents, which are highly polysemous in many languages and which, depending on the language, therefore occupy a more or less extensive aspectual terrain. We are obliged to note that aspect is at least partially independent of formal procedures, that it also plays a role elsewhere, in particular, in the enunciative configuration. teleology: the objectivum. Grice speaks of the objective as a maxim. This is very Latinate. So if the maxim is an objective, the goal is the objective, or objectivum. Meaning "goal, aim" (1881) is from military term objective point (1852), reflecting a sense evolution in French. This is an expansion on the desideratum. Cf. ‘desirable,’ and ‘desirability,’ and ‘end.’ Grice feels like introducing goal-oriented conceptual machinery. In a later stage of his career he ensured that this machinery be seen as NOT mechanistically derivable. Which is odd seeing that in the ‘progression’ of the ‘soul,’ he allows for talk of adaptiveness and survival which suggest a mechanist explanation. If an agent has a desideratum that means that, to echo Bennett, A displays a goal-oriented behaviour, where the goal is the ‘telos.’ Smoke cannot ‘mean’ fire, because smoke doesn’t really behave in a goal-oriented matter. Grice does play with the idea of finality in nature, because that would allow him to justify the objectivity of his system. how does soul originate from matter? Does the vegetal soul have a telos. Purposive-behaviour is obvious in plants (phototropism). If it is present in the vegetal soul, it is present in the animal soul. If it is present in the animal soul, it is present in the rational soul. With each stage, alla Hartmann, there are distinctions in the specification of the telos. Grice could be more continental than Scheler! Grices métier. Unity of science was a very New-World expression that Grice did not quite buy. Grice was brought up in a world, the Old World, indeed, as he calls it in his Proem to the Locke lectures, of Snows two cultures. At the time of Grices philosophising, philosophers such as Winch (who indeed quotes fro Grice) were contesting the idea that science is unitary, when it comes to the explanation of rational behaviour. Since a philosophical approach to the explanation of rational behaviour, including conversational behaviour (to account for the conversational implicatura) is his priority, Grice needs to distinguish himself from those who propose a unified science, which Grice regards as eliminationist and reductionist. Grice is ambivalent about science and also playful (philosophia regina scientiarum). Grice seems to presuppose, or implicate, that, since there is the devil of scientism, science cannot get at teleology. The devil is in the physiological details, which are irrelevant. The language Grice uses to describe his Ps as goal-oriented, aimed at survival and reproduction, seems teleological and somewhat scientific, though. But he means that ironically! As the scholastics use it, teleology is a science, the science of telos, or finality (cf. Aristotle on telos aitia, causa finalis. The unity of science is threatened by teleology, and vice versa. Unified science seeks for a mechanistically derivable teleology. But Grices sympathies lie for detached finality. Grice is obsessed with the Greek idea of a telos, as slightly overused by Aristotle. Grice thinks that some actions are for their own sake. What is the telos of Oscar Wilde? Can we speak of Oscar Wilde’s métier? If a tiger is to tigerise, a human is to humanise, and a person is to personise. Grice thought that teleology is a key philosophical way to contest mechanism, so popular in The New World. Strictly, and Grice knew this, teleology is constituted as a discipline. One term that Cicero was unable to translate! For the philosopher, teleology is that part of philosophy that studies the realm of the telos. Informally, teleological is opposed to mechanistic. Grice is interested in the mechanism/teleology debate, indeed jumps into it, with a goal in mind! Grice finds some New-World philosophers too mechanistic-oriented, in contrast with the more two-culture atmosphere he was familiar with at Oxford! Code is the Aristotelian, and he and Grice are especially concerned in the idea of causa finalis. For Grice only detached finality poses a threat to Mechanism, as it should! Axiological objectivity is possible only given finality or purpose in Nature, the admissibility of a final cause. Grice’s “Definition” of Meaning – and Communicatum – Oddly, in “Utterer’s meaning and intentions,” Grice keeps calling his analyses ‘definition,’ and ‘re-definition.’ He is well aware of the trick introduced by Robinson on this. definiendum plural: definienda, the expression that is defined in a definition. The expression that gives the definition is the definiens plural: definientia. In the definition father, male parent, ‘father’ is the definiendum and ‘male parent’ is the definiens. In the definition ‘A human being is a rational animal’, ‘human being’ is the definiendum and ‘rational animal’ is the definiens. Similar terms are used in the case of conceptual analyses, whether they are meant to provide synonyms or not; ‘definiendum’ for ‘analysandum’ and ‘definiens’ for ‘analysans’. In ‘x knows that p if and only if it is true that p, x believes that p, and x’s belief that p is properly justified’, ‘x knows that p’ is the analysandum and ‘it is true that p, x believes that p, and x’s belief that p is properly justified’ is the analysans.  definist, someone who holds that moral terms, such as ‘right’, and evaluative terms, such as ‘good’  in short, normative terms  are definable in non-moral, non-evaluative i.e., non-normative terms. William Frankena offers a broader account of a definist as one who holds that ethical terms are definable in non-ethical terms. This would allow that they are definable in nonethical but evaluative terms  say, ‘right’ in terms of what is non-morally intrinsically good. Definists who are also naturalists hold that moral terms can be defined by terms that denote natural properties, i.e., properties whose presence or absence can be determined by observational means. They might define ‘good’ as ‘what conduces to pleasure’. Definists who are not naturalists will hold that the terms that do the defining do not denote natural properties, e.g., that ‘right’ means ‘what is commanded by God’.  definition, specification of the meaning or, alternatively, conceptual content, of an expression. For example, ‘period of fourteen days’ is a definition of ‘fortnight’. Definitions have traditionally been judged by rules like the following: 1 A definition should not be too narrow. ‘Unmarried adult male psychiatrist’ is too narrow a definition for ‘bachelor’, for some bachelors are not psychiatrists. ‘Having vertebrae and a liver’ is too narrow for ‘vertebrate’, for, even though all actual vertebrate things have vertebrae and a liver, it is possible for a vertebrate thing to lack a liver. 2 A definition should not be too broad. ‘Unmarried adult’ is too broad a definition for ‘bachelor’, for not all unmarried adults are bachelors. ‘Featherless biped’ is too broad for ‘human being’, for even though all actual featherless bipeds are human beings, it is possible for a featherless biped to be non-human. 3 The defining expression in a definition should ideally exactly match the degree of vagueness of the expression being defined except in a precising definition. ‘Adult female’ for ‘woman’ does not violate this rule, but ‘female at least eighteen years old’ for ‘woman’ does. 4 A definition should not be circular. If ‘desirable’ defines ‘good’ and ‘good’ defines ‘desirable’, these definitions are circular. Definitions fall into at least the following kinds: analytical definition: definition whose corresponding biconditional is analytic or gives an analysis of the definiendum: e.g., ‘female fox’ for ‘vixen’, where the corresponding biconditional ‘For any x, x is a vixen if and only if x is a female fox’ is analytic; ‘true in all possible worlds’ for ‘necessarily true’, where the corresponding biconditional ‘For any P, P is necessarily true if and only if P is true in all possible worlds’ gives an analysis of the definiendum. contextual definition: definition of an expression as it occurs in a larger expression: e.g., ‘If it is not the case that Q, then P’ contextually defines ‘unless’ as it occurs in ‘P unless Q’; ‘There is at least one entity that is F and is identical with any entity that is F’ contextually defines ‘exactly one’ as it occurs in ‘There is exactly one F’. Recursive definitions see below are an important variety of contextual definition. Another important application of contextual definition is Russell’s theory of descriptions, which defines ‘the’ as it occurs in contexts of the form ‘The so-and-so is such-and-such’. coordinative definition: definition of a theoretical term by non-theoretical terms: e.g., ‘the forty-millionth part of the circumference of the earth’ for ‘meter’. definition by genus and species: When an expression is said to be applicable to some but not all entities of a certain type and inapplicable to all entities not of that type, the type in question is the genus, and the subtype of all and only those entities to which the expression is applicable is the species: e.g., in the definition ‘rational animal’ for ‘human’, the type animal is the genus and the subtype human is the species. Each species is distinguished from any other of the same genus by a property called the differentia. definition in use: specification of how an expression is used or what it is used to express: e.g., ‘uttered to express astonishment’ for ‘my goodness’. Vitters emphasized the importance of definition in use in his use theory of meaning. definition per genus et differentiam: definition by genus and difference; same as definition by genus and species. explicit definition: definition that makes it clear that it is a definition and identifies the expression being defined as such: e.g., ‘Father’ means ‘male parent’; ‘For any x, x is a father by definition if and only if x is a male parent’. implicit definition: definition that is not an explicit definition. lexical definition: definition of the kind commonly thought appropriate for dictionary definitions of natural language terms, namely, a specification of their conventional meaning. nominal definition: definition of a noun usually a common noun, giving its linguistic meaning. Typically it is in terms of macrosensible characteristics: e.g., ‘yellow malleable metal’ for ‘gold’. Locke spoke of nominal essence and contrasted it with real essence. ostensive definition: definition by an example in which the referent is specified by pointing or showing in some way: e.g., “ ‘Red’ is that color,” where the word ‘that’ is accompanied with a gesture pointing to a patch of colored cloth; “ ‘Pain’ means this,” where ‘this’ is accompanied with an insertion of a pin through the hearer’s skin; “ ‘Kangaroo’ applies to all and only animals like that,” where ‘that’ is accompanied by pointing to a particular kangaroo. persuasive definition: definition designed to affect or appeal to the psychological states of the party to whom the definition is given, so that a claim will appear more plausible to the party than it is: e.g., ‘self-serving manipulator’ for ‘politician’, where the claim in question is that all politicians are immoral. precising definition: definition of a vague expression intended to reduce its vagueness: e.g., ‘snake longer than half a meter and shorter than two meters’ for ‘snake of average length’; ‘having assets ten thousand times the median figure’ for ‘wealthy’. prescriptive definition: stipulative definition that, in a recommendatory way, gives a new meaning to an expression with a previously established meaning: e.g., ‘male whose primary sexual preference is for other males’ for ‘gay’. real definition: specification of the metaphysically necessary and sufficient condition for being the kind of thing a noun usually a common noun designates: e.g., ‘element with atomic number 79’ for ‘gold’. Locke spoke of real essence and contrasted it with nominal essence. recursive definition also called inductive definition and definition by recursion: definition in three clauses in which 1 the expression defined is applied to certain particular items the base clause; 2 a rule is given for reaching further items to which the expression applies the recursive, or inductive, clause; and 3 it is stated that the expression applies to nothing else the closure clause. E.g., ‘John’s parents are John’s ancestors; any parent of John’s ancestor is John’s ancestor; nothing else is John’s ancestor’. By the base clause, John’s mother and father are John’s ancestors. Then by the recursive clause, John’s mother’s parents and John’s father’s parents are John’s ancestors; so are their parents, and so on. Finally, by the last closure clause, these people exhaust John’s ancestors. The following defines multiplication in terms of definition definition 214   214 addition: ‘0 $ n % 0. m ! 1 $ n % m $ n ! n. Nothing else is the result of multiplying integers’. The base clause tells us, e.g., that 0 $ 4 % 0. The recursive clause tells us, e.g., that 0 ! 1 $ 4 % 0 $ 4 ! 4. We then know that 1 $ 4 % 0 ! 4 % 4. Likewise, e.g., 2 $ 4 % 1 ! 1 $ 4 % 1 $ 4 ! 4 % 4 ! 4 % 8. stipulative definition: definition regardless of the ordinary or usual conceptual content of the expression defined. It postulates a content, rather than aiming to capture the content already associated with the expression. Any explicit definition that introduces a new expression into the language is a stipulative definition: e.g., “For the purpose of our discussion ‘existent’ means ‘perceivable’ “; “By ‘zoobeedoobah’ we shall mean ‘vain millionaire who is addicted to alcohol’.” synonymous definition: definition of a word or other linguistic expression by another word synonymous with it: e.g., ‘buy’ for ‘purchase’; ‘madness’ for ‘insanity’.  Refs.: There are specific essays on ‘teleology,’ ‘final cause,’ and ‘finality,’ the The Grice Papers. Some of the material published in “Reply to Richards” (repr. in “Conception”) and “Actions and events,” The H. P. Grice Papers, BANC.

datum: in epistemology, the “brute fact” element to be found or postulated as a component of perceptual experience. Some theorists who endorse the existence of a given element in experience think that we can find this element by careful introspection of what we experience Moore, H. H. Price. Such theorists generally distinguish between those components of ordinary perceptual awareness that constitute what we believe or know about the objects we perceive and those components that we strictly perceive. For example, if we analyze introspectively what we are aware of when we see an apple we find that what we believe of the apple is that it is a three-dimensional object with a soft, white interior; what we see of it, strictly speaking, is just a red-shaped expanse of one of its facing sides. This latter is what is “given” in the intended sense. Other theorists treat the given as postulated rather than introspectively found. For example, some theorists treat cognition as an activity imposing form on some material given in conscious experience. On this view, often attributed to Kant, the given and the conceptual are interdefined and logically inseparable. Sometimes this interdependence is seen as rendering a description of the given as impossible; in this case the given is said to be ineffable C. I. Lewis, Mind and the World Order. On some theories of knowledge foundationalism the first variant of the given  that which is “found” rather than “postulated”  provides the empirical foundations of what we might know or justifiably believe. Thus, if I believe on good evidence that there is a red apple in front of me, the evidence is the non-cognitive part of my perceptual awareness of the red appleshaped expanse. Epistemologies postulating the first kind of givenness thus require a single entity-type to explain the sensorial nature of perception and to provide immediate epistemic foundations for empirical knowledge. This requirement is now widely regarded as impossible to satisfy; hence Wilfred Sellars describes the discredited view as the myth of the given. 

Degradatum -- degree: Grice on the flat/variable distinction – Grice considers that ‘ought’ is weaker than ‘must’ – ‘ought’ displays ‘degree-acceptability.’ Grice loved a degree – he uses “d” in aspects of reason -- degree, also called arity, adicity, in formal languages, a property of predicate and function expressions that determines the number of terms with which the expression is correctly combined to yield a well-formed expression. If an expression combines with a single term to form a wellformed expression, it is of degree one monadic, singulary. Expressions that combine with two terms are of degree two dyadic, binary, and so on. Expressions of degree greater than or equal to two are polyadic. The formation rules of a formalized language must effectively specify the degrees of its primitive expressions as part of the effective determination of the class of wellformed formulas. Degree is commonly indicated by an attached superscript consisting of an Arabic numeral. Formalized languages have been studied that contain expressions having variable degree or variable adicity and that can thus combine with any finite number of terms. An abstract relation that would be appropriate as extension of a predicate expression is subject to the same terminology, and likewise for function expressions and their associated functions.  -- degree of unsolvability, a maximal set of equally complex sets of natural numbers, with comparative complexity of sets of natural numbers construed as recursion-theoretic reducibility ordering. Recursion theorists investigate various notions of reducibility between sets of natural numbers, i.e., various ways of filling in the following schematic definition. For sets A and B of natural numbers: A is reducible to B iff if and only if there is an algorithm whereby each membership question about A e.g., ‘17 1 A?’ could be answered allowing consultation of an definition, contextual degree of unsolvability 215   215 “oracle” that would correctly answer each membership question about B. This does not presuppose that there is a “real” oracle for B; the motivating idea is counterfactual: A is reducible to B iff: if membership questions about B were decidable then membership questions about A would also be decidable. On the other hand, the mathematical definitions of notions of reducibility involve no subjunctive conditionals or other intensional constructions. The notion of reducibility is determined by constraints on how the algorithm could use the oracle. Imposing no constraints yields T-reducibility ‘T’ for Turing, the most important and most studied notion of reducibility. Fixing a notion r of reducibility: A is r-equivalent to B iff A is r-reducible to B and B is rreducible to A. If r-reducibility is transitive, r-equivalence is an equivalence relation on the class of sets of natural numbers, one reflecting a notion of equal complexity for sets of natural numbers. A degree of unsolvability relative to r an r-degree is an equivalence class under that equivalence relation, i.e., a maximal class of sets of natural numbers any two members of which are r-equivalent, i.e., a maximal class of equally complex in the sense of r-reducibility sets of natural numbers. The r-reducibility-ordering of sets of natural numbers transfers to the rdegrees: for d and dH r-degrees, let d m, dH iff for some A 1 d and B 1 dH A is r-reducible to B. The study of r-degrees is the study of them under this ordering. The degrees generated by T-reducibility are the Turing degrees. Without qualification, ‘degree of unsolvability’ means ‘Turing degree’. The least Tdegree is the set of all recursive i.e., using Church’s thesis, solvable sets of natural numbers. So the phrase ‘degree of unsolvability’ is slightly misleading: the least such degree is “solvability.” By effectively coding functions from natural numbers to natural numbers as sets of natural numbers, we may think of such a function as belonging to a degree: that of its coding set. Recursion theorists have extended the notions of reducibility and degree of unsolvability to other domains, e.g. transfinite ordinals and higher types taken over the natural numbers. 

demonstratum: Cf. illatum – In act of communication, Grice’s focus is on the reasoning on the emissor’s part. This is end-means. The conversational moves is the most effectively designed move. The potential uptake by the emissee is also taken into the consideration by the emissor. And actual uptake is not of philosophical importance. hen Grice tried to conceptualise what ‘communicating’ and ‘smoke means fire’ have in common he came with the idea of ‘consequentia,’ as a dyadic relation that, eventually, will become triadic, with the missor and the missee brought into the bargain. “Look that smoke, there must be fire somewhere’ – “By that handwave, he meant that he was about to leave me.” In any case, Grice’s arriving at ‘consequentia’ is exactly Hobbes’s idea in “Computatio.’ And ‘con-sequentia’ involves a bit of ‘demonstratio.’ One thing follows the other. One thing YIELDS the other. The link may be causal (smoke means fire) or ‘communicative’). ‘Rationality’ is one of those words Austin forbids to use. Grice would venture with ‘reason,’ and better, ‘reasons’ to make it countable, and good for botanising. Only in the New World, and when he started to get input from non-philosophers, did Grice explore ‘rationality’ itself. Oxonians philosophers take it for granted, and do not have to philosophise about it. Especially those who belong to Grice’s play group of ‘ordinary-language’ philosophers! Oxonian philosophers will quote from the Locke version! Obviously, while each of the four lectures credits their own entry below, it may do to reflect on Grices overall aim. Grice structures the lectures in the form of a philosophical dialogue with his audience. The first lecture is intended to provide a bit of linguistic botanising for reasonable, and rational. In later lectures, Grice tackles reason qua noun. The remaining lectures are meant to explore what he calls the Aequi-vocality thesis: must has only one Fregeian that crosses what he calls the buletic-doxastic divide. He is especially concerned  ‒ this being the Kant lectures  ‒ with Kants attempt to reduce the categorical imperative to a counsel of prudence (Ratschlag der Klugheit), where Kants prudence is Klugheit, versus skill, as in rule of skill, and even if Kant defines Klugheit as a skill to attain what is good for oneself  ‒ itself divided into privatKlugheit and Weltklugheit. Kant re-introduces the Aristotelian idea of eudaimonia. While a further lecture on happiness as the pursuit of a system of ends is NOT strictly part of the either the Kant or the Locke lectures, it relates, since eudaemonia may be regarded as the goal involved in the relevant imperative.  “Aspects”, Clarendon, Stanford, The Kant memorial Lectures, “Aspects,” Clarendon, Some aspects of reason, Stanford; reason, reasoning, reasons. The lectures were also delivered as the Locke lectures. Grice is concerned with the reduction of the categorical imperative to the hypothetical or suppositional imperative. His main thesis he calls the æqui-vocality thesis: must has one unique or singular sense, that crosses the buletic-boulomaic/doxastic divide. “Aspects,” Clarendon, Grice, “Aspects, Clarendon, Locke lecture notes: reason. On “Aspects”. Including extensive language botany on rational, reasonable, and indeed reason (justificatory, explanatory, and mixed). At this point, Grice notes that linguistic botany is indispensable towards the construction of a more systematic explanatory theory. It is an exploration of a range of uses of reason that leads him to his Aequi-vocality thesis that must has only one sense; also ‘Aspects of reason and reasoning,’ in Grice, “Aspects,” Clarendon, the Locke lectures, the Kant lectures, Stanford, reason, happiness. While Locke hardly mentions reason, his friend Burthogge does, and profusely! It was slightly ironic that Grice had delivered these lectures as the Rationalist Kant lectures at Stanford. He was honoured to be invited to Oxford. Officially, to be a Locke lecture you have to be *visiting* Oxford. While Grice was a fellow of St. Johns, he was still most welcome to give his set of lectures on reasoning at the Sub-Faculty of Philosophy. He quotes very many authors, including Locke! In his proemium, Grice notes that while he was rejected the Locke scholarship back in the day, he was extremely happy to be under Lockes ægis now! When preparing for his second lecture, he had occasion to revise some earlier drafts dated pretty early, on reasons, Grice, “Aspects,” Clarendon, reason, reasons. Linguistic analysis on justificatory, explanatory and mixed uses of reason. While Grice knows that the basic use of reason is qua verb (reasoner reasons from premise p to conclusion c), he spends some time in exploring reason as noun. Grice found it a bit of a roundabout way to approach rationality. However, his distinction between justificatory and explanatory reason is built upon his linguistic botany on the use of reason qua noun. Explanatory reason seems more basic for Grice than justificatory reason. Explanatory reason explains the behaviour of a rational agent. Grice is aware of Freud and his rationalizations. An agent may invoke some reason for his acting which is not legitimate. An agent may convince himself that he wants to move to Bournemouth because of the weather; when in fact, his reason to move to Bournemouth is to be closer to Cowes and join the yacht club there. Grice loved an enthymeme. Grices enthymeme. Grice, the implicit reasoner! As the title of the lecture implies, Grice takes the verb, to reason, as conceptually prior. A reasoner reasons, briefly, from a premise to a conclusion. There are types of reason: flat reason and gradual reason. He famously reports Shropshire, another tutee with Hardie, and his proof on the immortality of the human soul. Grice makes some remarks on akrasia as key, too. The first lecture is then dedicated to an elucidation, and indeed attempt at a conceptual analysis in terms of intentions and doxastic conditions reasoner R intends that premise P yields conclusion C and believes his intention will cause his entertaining of the conclusion from his entertaining the premise. One example of particular interest for a study of the use of conversational reason in Grice is that of the connection between implicaturum and reasoning. Grice entitles the sub-section of the lecture as Too good to be reasoning, which is of course a joke. Cf. too much love will kill you, and Theres no such thing as too much of a good thing (Shakespeare, As you like it). Grice notes: I have so far been considering difficulties which may arise from the attempt to find, for all cases of actual reasoning, reconstructions of sequences of utterances or explicit thoughts which the reasoner might plausibly be supposed to think of as conforming to some set of canonical patterns of inference. Grice then turns to a different class of examples, with regard to which the problem is not that it is difficult to know how to connect them with canonical patterns, but rather that it is only too easy (or shall I say trivial) to make the connection. Like some children (not many), some cases of reasoning are too well behaved for their own good. Suppose someone says to Grice, and It is very interesting that Grice gives conversational examples. Jack has arrived, Grice replies, I conclude from that that Jack has arrived. Or he says Jack has arrived AND Jill has *also* arrived, And Grice replies, I conclude that Jill has arrived.(via Gentzens conjunction-elimination). Or he says, My wife is at home. And Grice replies, I reason from that that someone (viz. your wife) is at home. Is there not something very strange about the presence in my three replies of the verb conclude (in example I and II) and the verb reason (in the third example)? misleading, but doxastically fine, professor! It is true, of course, that if instead of my first reply I had said (vii) vii. So Jack has arrived, has he? the strangeness would have been removed. But here so serves not to indicate that an inference is being made, but rather as part of a not that otiose way of expressing surprise. One might just as well have said (viii). viii. Well, fancy that! Now, having spent a sizeable part of his life exploiting it, Grice is not unaware of the truly fine distinction between a statements being false (or axiologically satisfactory), and its being true (or axiologically satisfactory) but otherwise conversationally or pragmatically misleading or inappropriate or pointless, and, on that account and by such a fine distinction, a statement, or an utterance, or conversational move which it would be improper (in terms of the reasonable/rational principle of conversational helfpulness) in one way or another, to make. It is worth considering Grices reaction to his own distinction. Entailment is in sight! But Grice does not find himself lured by the idea of using that distinction here! Because Moores entailment, rather than Grices implicaturum is entailed. Or because explicatu, rather than implicaturum is involved. Suppose, again, that I were to break off the chapter at this point, and switch suddenly to this argument. ix. I have two hands (here is one hand and here is another). If had three more hands, I would have five. If I were to have double that number I would have ten, and if four of them were removed six would remain. So I would have four more hands than I have now. Is one happy to describe this performance as reasoning? Depends whos one and whats happy!? There is, however, little doubt that I have produced a canonically acceptable chain of statements. So surely that is reasoning, if only conversationally misleadingly called so. Or suppose that, instead of writing in my customary free and easy style, I had framed my remarks (or at least the argumentative portions of my remarks) as a verbal realization, so to speak, of sequences of steps in strict conformity with the rules of a natural-deduction system of first-order predicate logic. I give, that is to say, an updated analogue of a medieval disputation. Implicaturum. Gentzen is Ockham. Would those brave souls who continued to read be likely to think of my performance as the production of reasoning, or would they rather think of it as a crazy formalisation of reasoning conducted at some previous time? Depends on crazy or formalisation. One is reminded of Grice telling Strawson, If you cannot formalise, dont say it; Strawson: Oh, no! If I can formalise it, I shant say it! The points suggested by this stream of rhetorical questions may be summarized as follows. Whether the samples presented FAIL to achieve the title of reasoning, and thus be deemed reasoning, or whether the samples achieve the title, as we may figuratively put it, by the skin of their teeth, perhaps does not very greatly matter. For whichever way it is, the samples seem to offend against something (different things in different cases, Im sure) very central to our conception of reasoning. So central that Moore would call it entailment! A mechanical application of a ground rule of inference, or a concatenation thereof, is reluctantly (if at all) called reasoning. Such a mechanical application may perhaps legitimately enter into (i.e. form individual steps in) authentic reasonings, but they are not themselves reasonings, nor is a string of them. There is a demand that a reasoner should be, to a greater or lesser degree, the author of his reasonings. Parroted sequences are not reasonings when parroted, though the very same sequences might be reasoning if not parroted. Ped sequences are another matter. Some of the examples Grice gives are deficient because they are aimless or pointless. Reasoning is characteristically addressed to this or that problem: a small problem, a large problem, a problem within a problem, a clear problem, a hazy problem, a practical problem, an intellectual problem; but a problem! A mere flow of ideas minimally qualifies (or can be deemed) as reasoning, even if it happens to be logically respectable. But if it is directed, or even monitored (with intervention should it go astray, not only into fallacy or mistake, but also into such things as conversational irrelevance or otiosity!), that is another matter! Finicky over-elaboration of intervening steps is frowned upon, and in extreme cases runs the risk of forfeiting the title of reasoning. In conversation, such over-elaboration will offend against this or that conversational maxim, against (presumably) some suitably formulated maxim conjoining informativeness. As Grice noted with regard to ‘That pillar box seems red to me.’ That would be baffling if the addressee fails to detect the communication-point. An utterance is supposed to inform, and what is the above meant to inform its addressee? In thought, it will be branded as pedantry or neurotic caution. If a distinction between brooding and conversing is to be made! At first sight, perhaps, one would have been inclined to say that greater rather than lesser explicitnessness is a merit. Not that inexplicitness, or implicaturum-status, as it were ‒ is bad, but that, other things being equal, the more explicitness the better. But now it looks as if proper explicitness (or explicatum-status) is an Aristotelian mean, or mesotes, and it would be good some time to enquire what determines where that mean lies. The burden of the foregoing observations seems to me to be that the provisional account of reasoning, which has been before us, leaves out something which is crucially important. What it leaves out is the conception of reasoning, as I like to see conversation, as a purposive activity, as something with goals and purposes. The account or picture leaves out, in short, the connection of reasoning with the will! Moreover, once we avail ourselves of the great family of additional ideas which the importation of this conception would give us, we shall be able to deal with the quandary which I laid before you a few minutes ago. For we could say e.g. that R reasons (informally) from p to c just in case R thinks that p and intends that, in thinking c, he should be thinking something which would be the conclusion of a formally valid argument the premisses of which are a supplementation of p. This will differ from merely thinking that there exists some formally valid supplementation of a transition from p to c, which I felt inclined NOT to count as (or deem) reasoning. I have some hopes that this appeal to the purposiveness or goal-oriented character of authentic reasoning or good reasoning might be sufficient to dispose of the quandary on which I have directed it. But I am by no means entirely confident that this is the case, and so I offer a second possible method of handling the quandary, one to which I shall return later when I shall attempt to place it in a larger context. We have available to us (let us suppose) what I might call a hard way of making inferential moves. We in fact employ this laborious, step-by-step procedure at least when we are in difficulties, when the course is not clear, when we have an awkward (or philosophical) audience, and so forth. An inferential judgement, however, is a normally desirable undertaking for us only because of its actual or hoped for destinations, and is therefore not desirable for its own sake (a respect in which, possibly, it may differ from an inferential capacity). Following the hard way consumes time and energy. These are in limited supply and it would, therefore, be desirable if occasions for employing the hard way were minimized. A substitute for the hard way, the quick way, which is made possible by habituation and intention, is available to us, and the capacity for it (which is sometimes called intelligence, and is known to be variable in degree) is a desirable quality. The possibility of making a good inferential step (there being one to be made), together with such items as a particular inferers reputation for inferential ability, may determine whether on a particular occasion we suppose a particular transition to be inferential (and so to be a case of reasoning) or not. On this account, it is not essential that there should be a single supplementation of an informal reasoning which is supposed to be what is overtly in the inferers mind, though quite often there may be special reasons for supposing this to be the case. So Botvinnik is properly credited with a case of reasoning, while Shropshire is not. Drawing from his recollections of an earlier linguistic botany on reason. Grice distinguishes between justificatory reason and explanatory reason. There is a special case of mixed reason, explanatory-cum-justificatory. The lecture can be seen as the way an exercise that Austin took as taxonomic can lead to explanatory adequacy, too! Bennett is an excellent correspondent. He holds a very interesting philosophical correspondence with Hare. This is just one f. with Grices correspondence with Bennett. Oxford don, Christchurh, NZ-born Bennett, of Magdalen, B. Phil. Oxon. Bennett has an essay on the interpretation of a formal system under Austin. It is interesting that Bennett was led to consider the interpretation of a formal system under Austins Play Group. Bennett attends Grices seminars. He is my favourite philosopher. Bennett quotes Grice in his Linguistic behaviour. In return, Grice quotes Bennett in the Preface toWOW. Bennett has an earlier essay on rationality, which evidences that the topic is key at Grices Oxford. Bennett has studied better than anyone the way Locke is Griceian. A word or expression does not just stand for idea, but for the intention of the utterer to stand for it! Grice also enjoyed construal by Bennett of Grice as a nominalist. Bennett makes a narrow use of the epithet. Since Grice does distinguish between an utterance-token (x) and an utterance-type, and considers that the attribution of meaning from token to type is metabolic, this makes Grice a nominalist. Bennett is one of the few to follow Kantotle and make him popular on the pages of the Times Literary Supplement, of all places. Refs.: The locus classicus is “Aspects,” Clarendon. But there are allusions on ‘reason’ and ‘rationality, in The H. P. Grice Papers, BANC.

denotatum -- denotation, the thing or things that an expression applies to; extension. The term is used in contrast with ‘meaning’ and ‘connotation’. A pair of expressions may apply to the same things, i.e., have the same denotation, yet differ in meaning: ‘triangle’, ‘trilateral’; ‘creature with a heart’, ‘creature with a kidney’; ‘bird’, ‘feathered earthling’; ‘present capital of France’, ‘City of Light’. If a term does not apply to anything, some will call it denotationless, while others would say that it denotes the empty set. Such terms may differ in meaning: ‘unicorn’, ‘centaur’, ‘square root of pi’. Expressions may apply to the same things, yet bring to mind different associations, i.e., have different connotations: ‘persistent’, ‘stubborn’, ‘pigheaded’; ‘white-collar employee’, ‘office worker’, ‘professional paper-pusher’; ‘Lewis Carroll’, ‘Reverend Dodgson’. There can be confusion about the denotation-connotation terminology, because this pair is used to make other contrasts. Sometimes the term ‘connotation’ is used more broadly, so that any difference of either meaning or association is considered a difference of connotation. Then ‘creature with a heart’ and ‘creature with a liver’ might be said to denote the same individuals or sets but to connote different properties. In a second use, denotation is the semantic value of an expression. Sometimes the denotation of a general term is said to be a property, rather than the things having the property. This occurs when the denotation-connotation terminology is used to contrast the property expressed with the connotation. Thus ‘persistent’ and ‘pig-headed’ might be said to denote the same property but differ in connotation. 

Grice’s deontic operator – “The deon is like the Roman ‘necesse,’ Grice was aware of Bentham’s play on words with deontology -- as a Kantian, Griceian is a deontologist. However, he refers to the ‘sorry story of deontic logic,’ because of von Wright (from whom he borrowed but to whom he never returned ‘alethic’) deontic logic, the logic of obligation and permission. There are three principal types of formal deontic systems. 1 Standard deontic logic, or SDL, results from adding a pair of monadic deontic operators O and P, read as “it ought to be that” and “it is permissible that,” respectively, to the classical propositional calculus. SDL contains the following axioms: tautologies of propositional logic, OA S - P - A, OA / - O - A, OA / B / OA / OB, and OT, where T stands for any tautology. Rules of inference are modus ponens and substitution. See the survey of SDL by Dagfinn Follesdal and Risto Hilpinin in R. Hilpinin, ed., Deontic Logic, 1. 2 Dyadic deontic logic is obtained by adding a pair of dyadic deontic operators O /  and P / , to be read as “it ought to be that . . . , given that . . .” and “it is permissible that . . . , given that . . . ,” respectively. The SDL monadic operator O is defined as OA S OA/T; i.e., a statement of absolute obligation OA becomes an obligation conditional on tautologous conditions. A statement of conditional obligation OA/B is true provided that some value realized at some B-world where A holds is better than any value realized at any B-world where A does not hold. This axiological construal of obligation is typically accompanied by these axioms and rules of inference: tautologies of propositional logic, modus ponens, and substitution, PA/C S - O-A/C, OA & B/C S [OA/C & OB/C], OA/C / PA/C, OT/C / OC/C, OT/C / OT/B 7 C, [OA/B & OA/C] / OA/B 7 C, [PB/B 7 C & OA/B 7 C] / OA/B, and [P< is the negation of any tautology. See the comparison of alternative dyadic systems in Lennart Aqvist, Introduction to Deontic Logic and the Theory of Normative Systems, 7. 3 Two-sorted deontic logic, due to Castañeda Thinking and Doing, 5, pivotally distinguishes between propositions, the bearers of truth-values, and practitions, the contents of commands, imperatives, requests, and such. Deontic operators apply to practitions, yielding propositions. The deontic operators Oi, Pi, Wi, and li are read as “it is obligatory i that,” “it is permissible i that,” “it is wrong i that,” and “it is optional i denotation deontic logic 219   219 that,” respectively, where i stands for any of the various types of obligation, permission, and so on. Let p stand for indicatives, where these express propositions; let A and B stand for practitives, understood to express practitions; and allow p* to stand for both indicatives and practitives. For deontic definition there are PiA S - Oi - A, WiA S Oi - A, and LiA S - OiA & - Oi - A. Axioms and rules of inference include p*, if p* has the form of a truth-table tautology, OiA / - Oi - A, O1A / A, where O1 represents overriding obligation, modus ponens for both indicatives and practitives, and the rule that if p & A1 & . . . & An / B is a theorem, so too is p & OiA1 & . . . & OiAn / OiB.  -- deontic paradoxes, the paradoxes of deontic logic, which typically arise as follows: a certain set of English sentences about obligation or permission appears logically consistent, but when these same sentences are represented in a proposed system of deontic logic the result is a formally inconsistent set. To illustrate, a formulation is provided below of how two of these paradoxes beset standard deontic logic. The contrary-to-duty imperative paradox, made famous by Chisholm Analysis, 3, arises from juxtaposing two apparent truths: first, some of us sometimes do what we should not do; and second, when such wrongful doings occur it is obligatory that the best or a better be made of an unfortunate situation. Consider this scenario. Art and Bill share an apartment. For no good reason Art develops a strong animosity toward Bill. One evening Art’s animosity takes over, and he steals Bill’s valuable lithographs. Art is later found out, apprehended, and brought before Sue, the duly elected local punishment-and-awards official. An inquiry reveals that Art is a habitual thief with a history of unremitting parole violation. In this situation, it seems that 14 are all true and hence mutually consistent: 1 Art steals from Bill. 2 If Art steals from Bill, Sue ought to punish Art for stealing from Bill. 3 It is obligatory that if Art does not steal from Bill, Sue does not punish him for stealing from Bill. 4 Art ought not to steal from Bill. Turning to standard deontic logic, or SDL, let sstand for ‘Art steals from Bill’ and let p stand for ‘Sue punishes Art for stealing from Bill’. Then 14 are most naturally represented in SDL as follows: 1a s. 2a s / Op. 3a O- s / - p. 4a O - s. Of these, 1a and 2a entail Op by propositional logic; next, given the SDL axiom OA / B / OA / OB, 3a implies O - s / O - p; but the latter, taken in conjunction with 4a, entails O - p by propositional logic. In the combination of Op, O - p, and the axiom OA / - O - A, of course, we have a formally inconsistent set. The paradox of the knower, first presented by Lennart Bqvist Noûs, 7, is generated by these apparent truths: first, some of us sometimes do what we should not do; and second, there are those who are obligated to know that such wrongful doings occur. Consider the following scenario. Jones works as a security guard at a local store. One evening, while Jones is on duty, Smith, a disgruntled former employee out for revenge, sets the store on fire just a few yards away from Jones’s work station. Here it seems that 13 are all true and thus jointly consistent: 1 Smith set the store on fire while Jones was on duty. 2 If Smith set the store on fire while Jones was on duty, it is obligatory that Jones knows that Smith set the store on fire. 3 Smith ought not set the store on fire. Independently, as a consequence of the concept of knowledge, there is the epistemic theorem that 4 The statement that Jones knows that Smith set the store on fire entails the statement that Smith set the store on fire. Next, within SDL 1 and 2 surely appear to imply: 5 It is obligatory that Jones knows that Smith set the store on fire. But 4 and 5 together yield 6 Smith ought to set the store on fire, given the SDL theorem that if A / B is a theorem, so is OA / OB. And therein resides the paradox: not only does 6 appear false, the conjunction of 6 and 3 is formally inconsistent with the SDL axiom OA / - O - A. The overwhelming verdict among deontic logicians is that SDL genuinely succumbs to the deontic operator deontic paradoxes 220   220 deontic paradoxes. But it is controversial what other approach is best followed to resolve these puzzles. Two of the most attractive proposals are Castañeda’s two-sorted system Thinking and Doing, 5, and the agent-and-time relativized approach of Fred Feldman Philosophical Perspectives, 0. 

Grice on types of priority -- Grice often uses ‘depend’ – but not clearly in what sense – there’s ontological dependence, the basic one. dependence, in philosophy, a relation of one of three main types: epistemic dependence, or dependence in the order of knowing; conceptual dependence, or dependence in the order of understanding; and ontological dependence, or dependence in the order of being. When a relation of dependence runs in one direction only, we have a relation of priority. For example, if wholes are ontologically dependent on their parts, but the latter in turn are not ontologically dependent on the former, one may say that parts are ontologically prior to wholes. The phrase ‘logical priority’ usually refers to priority of one of the three varieties to be discussed here. Epistemic dependence. To say that the facts in some class B are epistemically dependent on the facts in some other class A is to say this: one cannot know any fact in B unless one knows some fact in A that serves as one’s evidence for the fact in B. For example, it might be held that to know any fact about one’s physical environment e.g., that there is a fire in the stove, one must know as evidence some facts about the character of one’s own sensory experience e.g., that one is feeling warm and seeing flames. This would be to maintain that facts about the physical world are epistemically dependent on facts about sensory experience. If one held in addition that the dependence is not reciprocal  that one can know facts about one’s sensory experience without knowing as evidence any facts about the physical world  one would be maintaining that the former facts are epistemically prior to the latter facts. Other plausible though sometimes disputed examples of epistemic priority are the following: facts about the behavior of others are epistemically prior to facts about their mental states; facts about observable objects are epistemically prior to facts about the invisible particles postulated by physics; and singular facts e.g., this crow is black are epistemically prior to general facts e.g., all crows are black. Is there a class of facts on which all others epistemically depend and that depend on no further facts in turn  a bottom story in the edifice of knowledge? Some foundationalists say yes, positing a level of basic or foundational facts that are epistemically prior to all others. Empiricists are usually foundationalists who maintain that the basic level consists of facts about immediate sensory experience. Coherentists deny the need for a privileged stratum of facts to ground the knowledge of all others; in effect, they deny that any facts are epistemically prior to any others. Instead, all facts are on a par, and each is known in virtue of the way in which it fits in with all the rest. Sometimes it appears that two propositions or classes of them each epistemically depend on the other in a vicious way  to know A, you must first know B, and to know B, you must first know A. Whenever this is genuinely the case, we are in a skeptical predicament and cannot know either proposition. For example, Descartes believed that he could not be assured of the reliability of his own cognitions until he knew that God exists and is not a deceiver; yet how could he ever come to know anything about God except by relying on his own cognitions? This is the famous problem of the Cartesian circle. Another example is the problem of induction as set forth by Hume: to know that induction is a legitimate mode of inference, one would first have to know that the future will resemble the past; but since the latter fact is establishable only by induction, one could know it only if one already knew that induction is legitimate. Solutions to these problems must show that contrary to first appearances, there is a way of knowing one of the problematic propositions independently of the other. Conceptual dependence. To say that B’s are conceptually dependent on A’s means that to understand what a B is, you must understand what an A is, or that the concept of a B can be explained or understood only through the concept of an A. For example, it could plausibly be claimed that the concept uncle can be understood only in terms of the concept male. Empiricists typically maintain that we understand what an external thing like a tree or a table is only by knowing what experiences it would induce in us, so that the concepts we apply to physical things depend on the concepts we apply to our experideontological ethics dependence 221   221 ences. They typically also maintain that this dependence is not reciprocal, so that experiential concepts are conceptually prior to physical concepts. Some empiricists argue from the thesis of conceptual priority just cited to the corresponding thesis of epistemic priority  that facts about experiences are epistemically prior to facts about external objects. Turning the tables, some foes of empiricism maintain that the conceptual priority is the other way about: that we can describe and understand what kind of experience we are undergoing only by specifying what kind of object typically causes it “it’s a smell like that of pine mulch”. Sometimes they offer this as a reason for denying that facts about experiences are epistemically prior to facts about physical objects. Both sides in this dispute assume that a relation of conceptual priority in one direction excludes a relation of epistemic priority in the opposite direction. But why couldn’t it be the case both that facts about experiences are epistemically prior to facts about physical objects and that concepts of physical objects are conceptually prior to concepts of experiences? How the various kinds of priority and dependence are connected e.g., whether conceptual priority implies epistemic priority is a matter in need of further study. Ontological dependence. To say that entities of one sort the B’s are ontologically dependent on entities of another sort the A’s means this: no B can exist unless some A exists; i.e., it is logically or metaphysically necessary that if any B exists, some A also exists. Ontological dependence may be either specific the existence of any B depending on the existence of a particular A or generic the existence of any B depending merely on the existence of some A or other. If B’s are ontologically dependent on A’s, but not conversely, we may say that A’s are ontologically prior to B’s. The traditional notion of substance is often defined in terms of ontological priority  substances can exist without other things, as Aristotle said, but the others cannot exist without them. Leibniz believed that composite entities are ontologically dependent on simple i.e., partless entities  that any composite object exists only because it has certain simple elements that are arranged in a certain way. Berkeley, J. S. Mill, and other phenomenalists have believed that physical objects are ontologically dependent on sensory experiences  that the existence of a table or a tree consists in the occurrence of sensory experiences in certain orderly patterns. Spinoza believed that all finite beings are ontologically dependent on God and that God is ontologically dependent on nothing further; thus God, being ontologically prior to everything else, is in Spinoza’s view the only substance. Sometimes there are disputes about the direction in which a relationship of ontological priority runs. Some philosophers hold that extensionless points are prior to extended solids, others that solids are prior to points; some say that things are prior to events, others that events are prior to things. In the face of such disagreement, still other philosophers such as Goodman have suggested that nothing is inherently or absolutely prior to anything else: A’s may be prior to B’s in one conceptual scheme, B’s to A’s in another, and there may be no saying which scheme is correct. Whether relationships of priority hold absolutely or only relative to conceptual schemes is one issue dividing realists and anti-realists. 

de re: as opposed to de dicto, of what is said or of the proposition, as opposed to de re, of the thing. Many philosophers believe the following ambiguous, depending on whether they are interpreted de dicto or de re: 1 It is possible that the number of U.S. states is even. 2 Galileo believes that the earth moves. Assume for illustrative purposes that there are propositions and properties. If 1 is interpreted as de dicto, it asserts that the proposition that the number of U.S. states is even is a possible truth  something true, since there are in fact fifty states. If 1 is interpreted as de re, it asserts that the actual number of states fifty has the property of being possibly even  something essentialism takes to be true. Similarly for 2; it may mean that Galileo’s belief has a certain content  that the earth moves  or that Galileo believes, of the earth, that it moves. More recently, largely due to Castañeda and John Perry, many philosophers have come to believe in de se “of oneself” ascriptions, distinct from de dicto and de re. Suppose, while drinking with others, I notice that someone is spilling beer. Later I come to realize that it is I. I believed at the outset that someone was spilling beer, but didn’t believe that I was. Once I did, I straightened my glass. The distinction between de se and de dicto attributions is supposed to be supported by the fact that while de dicto propositions must be either true or false, there is no true proposition embeddable within ‘I believe that . . .’ that correctly ascribes to me the belief that I myself am spilling beer. The sentence ‘I am spilling beer’ will not do, because it employs an “essential” indexical, ‘I’. Were I, e.g., to designate myself other than by using ‘I’ in attributing the relevant belief to myself, there would be no explanation of my straightening my glass. Even if I believed de re that LePore is spilling beer, this still does not account for why I lift my glass. For I might not know I am LePore. On the basis of such data, some philosophers infer that de se attributions are irreducible to de re or de dicto attributions.  Internal-external distinction – de re -- externalism, the view that there are objective reasons for action that are not dependent on the agent’s desires, and in that sense external to the agent. Internalism about reasons is the view that reasons for action must be internal in the sense that they are grounded in motivational facts about the agent, e.g. her desires and goals. Classic internalists such as Hume deny that there are objective reasons for action. For instance, whether the fact that an action would promote health is a reason to do it depends on whether one has a desire to be healthy. It may be a reason for some and not for others. The doctrine is hence a version of relativism; a fact is a reason only insofar as it is so connected to an agent’s psychological states that it can motivate the agent. By contrast, externalists hold that not all reasons depend on the internal states of particular agents. Thus an externalist could hold that promoting health is objectively good and that the fact that an action would promote one’s health is a reason to perform it regardless of whether one desires health. This dispute is closely tied to the debate over motivational internalism, which may be conceived as the view that moral beliefs for instance are, by virtue of entailing motivation, internal reasons for action. Those who reject motivational internalism must either deny that expressive completeness externalism 300   300 sound moral beliefs always provide reasons for action or hold that they provide external reasons. 

DE-VOLVTVM -- In-volutum, ex-volutum – de-volutum -- The involutum/evolutum distinction, the: evolutum: evolutionary Grice -- Darwinism, the view that biological species evolve primarily by means of chance variation and natural selection. Although several important scientists prior to Charles Darwin 180982 had suggested that species evolve and had provided mechanisms for that evolution, Darwin was the first to set out his mechanism in sufficient detail and provide adequate empirical grounding. Even though Darwin preferred to talk about descent with modification, the term that rapidly came to characterize his theory was evolution. According to Darwin, organisms vary with respect to their characteristics. In a litter of puppies, some will be bigger, some will have longer hair, some will be more resistant to disease, etc. Darwin termed these variations chance, not because he thought that they were in any sense “uncaused,” but to reject any general correlation between the variations that an organism might need and those it gets, as Lamarck had proposed. Instead, successive generations of organisms become adapted to their environments in a more roundabout way. Variations occur in all directions. The organisms that happen to possess the characteristics necessary to survive and reproduce proliferate. Those that do not either die or leave fewer offspring. Before Darwin, an adaptation was any trait that fits an organism to its environment. After Darwin, the term came to be limited to just those useful traits that arose through natural selection. For example, the sutures in the skulls of mammals make parturition easier, but they are not adaptations in an evolutionary sense because Danto, Arthur Coleman Darwinism 204   204 they arose in ancestors that did not give birth to live young, as is indicated by these same sutures appearing in the skulls of egg-laying birds. Because organisms are integrated systems, Darwin thought that adaptations had to arise through the accumulation of numerous, small variations. As a result, evolution is gradual. Darwin himself was unsure about how progressive biological evolution is. Organisms certainly become better adapted to their environments through successive generations, but as fast as organisms adapt to their environments, their environments are likely to change. Thus, Darwinian evolution may be goal-directed, but different species pursue different goals, and these goals keep changing. Because heredity was so important to his theory of evolution, Darwin supplemented it with a theory of heredity  pangenesis. According to this theory, the cells throughout the body of an organism produce numerous tiny gemmules that find their way to the reproductive organs of the organism to be transmitted in reproduction. An offspring receives variable numbers of gemmules from each of its parents for each of its characteristics. For instance, the male parent might contribute 214 gemmules for length of hair to one offspring, 121 to another, etc., while the female parent might contribute 54 gemmules for length of hair to the first offspring and 89 to the second. As a result, characters tend to blend. Darwin even thought that gemmules themselves might merge, but he did not think that the merging of gemmules was an important factor in the blending of characters. Numerous objections were raised to Darwin’s theory in his day, and one of the most telling stemmed from his adopting a blending theory of inheritance. As fast as natural selection biases evolution in a particular direction, blending inheritance neutralizes its effects. Darwin’s opponents argued that each species had its own range of variation. Natural selection might bias the organisms belonging to a species in a particular direction, but as a species approached its limits of variation, additional change would become more difficult. Some special mechanism was needed to leap over the deep, though possibly narrow, chasms that separate species. Because a belief in biological evolution became widespread within a decade or so after the publication of Darwin’s Origin of Species in 1859, the tendency is to think that it was Darwin’s view of evolution that became popular. Nothing could be further from the truth. Darwin’s contemporaries found his theory too materialistic and haphazard because no supernatural or teleological force influenced evolutionary development. Darwin’s contemporaries were willing to accept evolution, but not the sort advocated by Darwin. Although Darwin viewed the evolution of species on the model of individual development, he did not think that it was directed by some internal force or induced in a Lamarckian fashion by the environment. Most Darwinians adopted just such a position. They also argued that species arise in the space of a single generation so that the boundaries between species remained as discrete as the creationists had maintained. Ideal morphologists even eliminated any genuine temporal dimension to evolution. Instead they viewed the evolution of species in the same atemporal way that mathematicians view the transformation of an ellipse into a circle. The revolution that Darwin instigated was in most respects non-Darwinian. By the turn of the century, Darwinism had gone into a decided eclipse. Darwin himself remained fairly open with respect to the mechanisms of evolution. For example, he was willing to accept a minor role for Lamarckian forms of inheritance, and he acknowledged that on occasion a new species might arise quite rapidly on the model of the Ancon sheep. Several of his followers were less flexible, rejecting all forms of Lamarckian inheritance and insisting that evolutionary change is always gradual. Eventually Darwinism became identified with the views of these neo-Darwinians. Thus, when Mendelian genetics burst on the scene at the turn of the century, opponents of Darwinism interpreted this new particulate theory of inheritance as being incompatible with Darwin’s blending theory. The difference between Darwin’s theory of pangenesis and Mendelian genetics, however, did not concern the existence of hereditary particles. Gemmules were as particulate as genes. The difference lay in numbers. According to early Mendelians, each character is controlled by a single pair of genes. Instead of receiving a variable number of gemmules from each parent for each character, each offspring gets a single gene from each parent, and these genes do not in any sense blend with each other. Blue eyes remain as blue as ever from generation to generation, even when the gene for blue eyes resides opposite the gene for brown eyes. As the nature of heredity was gradually worked out, biologists began to realize that a Darwinian view of evolution could be combined with Mendelian genetics. Initially, the founders of this later stage in the development of neoDarwinism exhibited considerable variation in Darwinism Darwinism 205   205 their beliefs about the evolutionary process, but as they strove to produce a single, synthetic theory, they tended to become more Darwinian than Darwin had been. Although they acknowledged that other factors, such as the effects of small numbers, might influence evolution, they emphasized that natural selection is the sole directive force in evolution. It alone could explain the complex adaptations exhibited by organisms. New species might arise through the isolation of a few founder organisms, but from a populational perspective, evolution was still gradual. New species do not arise in the space of a single generation by means of “hopeful monsters” or any other developmental means. Nor was evolution in any sense directional or progressive. Certain lineages might become more complex for a while, but at this same time, others would become simpler. Because biological evolution is so opportunistic, the tree of life is highly irregular. But the united front presented by the neo-Darwinians was in part an illusion. Differences of opinion persisted, for instance over how heterogeneous species should be. No sooner did neo-Darwinism become the dominant view among evolutionary biologists than voices of dissent were raised. Currently, almost every aspect of the neo-Darwinian paradigm is being challenged. No one proposes to reject naturalism, but those who view themselves as opponents of neo-Darwinism urge more important roles for factors treated as only minor by the neo-Darwinians. For example, neoDarwinians view selection as being extremely sharp-sighted. Any inferior organism, no matter how slightly inferior, is sure to be eliminated. Nearly all variations are deleterious. Currently evolutionists, even those who consider themselves Darwinians, acknowledge that a high percentage of changes at the molecular level may be neutral with respect to survival or reproduction. On current estimates, over 95 percent of an organism’s genes may have no function at all. Disagreement also exists about the level of organization at which selection can operate. Some evolutionary biologists insist that selection occurs primarily at the level of single genes, while others think that it can have effects at higher levels of organization, certainly at the organismic level, possibly at the level of entire species. Some biologists emphasize the effects of developmental constraints on the evolutionary process, while others have discovered unexpected mechanisms such as molecular drive. How much of this conceptual variation will become incorporated into Darwinism remains to be seen.  Evolutionary griceianism -- evolutionary epistemology, a theory of knowledge inspired by and derived from the fact and processes of organic evolution the term was coined by the social psychologist Donald Campbell. Most evolutionary epistemologists subscribe to the theory of evolution through natural selection, as presented by Darwin in the Origin of Species 1859. However, one does find variants, especially one based on some kind of neoLamarckism, where the inheritance of acquired characters is central Spencer endorsed this view and another based on some kind of jerky or “saltationary” evolutionism Thomas Kuhn, at the end of The Structure of Scientific Revolutions, accepts this idea. There are two approaches to evolutionary epistemology. First, one can think of the transformation of organisms and the processes driving such change as an analogy for the growth of knowledge, particularly scientific knowledge. “Darwin’s bulldog,” T. H. Huxley, was one of the first to propose this idea. He argued that just as between organisms we have a struggle for existence, leading to the selection of the fittest, so between scientific ideas we have a struggle leading to a selection of the fittest. Notable exponents of this view today include Stephen Toulmin, who has worked through the analogy in some detail, and David Hull, who brings a sensitive sociological perspective to bear on the position. Karl Popper identifies with this form of evolutionary epistemology, arguing that the selection of ideas is his view of science as bold conjecture and rigorous attempt at refutation by another name. The problem with this analogical type of evolutionary epistemology lies in the disanalogy between the raw variants of biology mutations, which are random, and the raw variants of science new hypotheses, which are very rarely random. This difference probably accounts for the fact that whereas Darwinian evolution is not genuinely progressive, science is or seems to be the paradigm of a progressive enterprise. Because of this problem, a second set of epistemologists inspired by evolution insist that one must take the biology literally. This evidence of the senses evolutionary epistemology 294   294 group, which includes Darwin, who speculated in this way even in his earliest notebooks, claims that evolution predisposes us to think in certain fixed adaptive patterns. The laws of logic, e.g., as well as mathematics and the methodological dictates of science, have their foundations in the fact that those of our would-be ancestors who took them seriously survived and reproduced, and those that did not did not. No one claims that we have innate knowledge of the kind demolished by Locke. Rather, our thinking is channeled in certain directions by our biology. In an update of the biogenetic law, therefore, one might say that whereas a claim like 5 ! 7 % 12 is phylogenetically a posteriori, it is ontogenetically a priori. A major division in this school is between the continental evolutionists, most notably the late Konrad Lorenz, and the Anglo-Saxon supporters, e.g. Michael Ruse. The former think that their evolutionary epistemology simply updates the critical philosophy of Kant, and that biology both explains the necessity of the synthetic a priori and makes reasonable belief in the thing-in-itself. The latter deny that one can ever get that necessity, certainly not from biology, or that evolution makes reasonable a belief in an objectively real world, independent of our knowing. Historically, these epistemologists look to Hume and in some respects to the  pragmatists, especially William James. Today, they acknowledge a strong family resemblance to such naturalized epistemologists as Quine, who has endorsed a kind of evolutionary epistemology. Critics of this position, e.g. Philip Kitcher, usually strike at what they see as the soft scientific underbelly. They argue that the belief that the mind is constructed according to various innate adaptive channels is without warrant. It is but one more manifestation of today’s Darwinians illicitly seeing adaptation everywhere. It is better and more reasonable to think knowledge is rooted in culture, if it is person-dependent at all. A mark of a good philosophy, like a good science, is that it opens up new avenues for research. Although evolutionary epistemology is not favored by conventional philosophers, who sneer at the crudities of its frequently nonphilosophically trained proselytizers, its supporters feel convinced that they are contributing to a forward-moving philosophical research program. As evolutionists, they are used to things taking time to succeed. -- evolutionary psychology, the subfield of psychology that explains human behavior and cultural arrangements by employing evolutionary biology and cognitive psychology to discover, catalog, and analyze psychological mechanisms. Human minds allegedly possess many innate, special-purpose, domain-specific psychological mechanisms modules whose development requires minimal input and whose operations are context-sensitive, mostly automatic, and independent of one another and of general intelligence. Disagreements persist about the functional isolation and innateness of these modules. Some evolutionary psychologists compare the mind  with its specialized modules  to a Swiss army knife. Different modules substantially constrain behavior and cognition associated with language, sociality, face recognition, and so on. Evolutionary psychologists emphasize that psychological phenomena reflect the influence of biological evolution. These modules and associated behavior patterns assumed their forms during the Pleistocene. An evolutionary perspective identifies adaptive problems and features of the Pleistocene environment that constrained possible solutions. Adaptive problems often have cognitive dimensions. For example, an evolutionary imperative to aid kin presumes the ability to detect kin. Evolutionary psychologists propose models to meet the requisite cognitive demands. Plausible models should produce adaptive behaviors and avoid maladaptive ones  e.g., generating too many false positives when identifying kin. Experimental psychological evidence and social scientific field observations aid assessment of these proposals. These modules have changed little. Modern humans manage with primitive hunter-gatherers’ cognitive equipment amid the rapid cultural change that equipment produces. The pace of that change outstrips the ability of biological evolution to keep up. Evolutionary psychologists hold, consequently, that: 1 contrary to sociobiology, which appeals to biological evolution directly, exclusively evolutionary explanations of human behavior will not suffice; 2 contrary to theories of cultural evolution, which appeal to biological evolution analogically, it is at least possible that no cultural arrangement has ever been adaptive; and 3 contrary to social scientists, who appeal to some general conception of learning or socialization to explain cultural transmission, specialized psychological evolutionary ethics evolutionary psychology 295   295 mechanisms contribute substantially to that process. 

descriptum: Grice: “The root script provides many niceties in Roman: inscriptum, descriptum, prescriptum, subscriptum, … -- descriptivism, the thesis that the meaning of any evaluative statement is purely descriptive or factual, i.e., determined, apart from its syntactical features, entirely by its truth conditions. Nondescriptivism of which emotivism and prescriptivism are the main varieties is the view that the meaning of full-blooded evaluative statements is such that they necessarily express the speaker’s sentiments or commitments. Nonnaturalism, naturalism, and supernaturalism are descriptivist views about the nature of the properties to which the meaning rules refer. Descriptivism is related to cognitivism and moral realism.  Discussed at large by Grice just because his tutee, P. F. Strawson, showed an interst in it. theory of descriptions, an analysis, initially developed by Peano, and borrowed from (but never returned to) Peano by Russell, of sentences containing descriptions. In Peano’s view, it’s about the ‘article,’ definite (‘the’) and ‘indefinite’ (‘some (at least one).’ Descriptions include indefinite descriptions such as ‘an elephant’ and definite descriptions such as ‘the positive square root of four’. On Russell’s analysis, descriptions are “incomplete symbols” that are meaningful only in the context of other symbols, i.e., only in the context of the sentences containing them. Although the words ‘the first president of the United States’ appear to constitute a singular term that picks out a particular individual, much as the name ‘George Washington’ does, Russell held that descriptions are not referring expressions, and that they are “analyzed out” in a proper specification of the logical form of the sentences in which they occur. The grammatical form of ‘The first president of the United States is tall’ is simply misleading as to its logical form. According to Russell’s analysis of indefinite descriptions, the sentence ‘I saw a man’ asserts that there is at least one thing that is a man, and I saw that thing  symbolically, Ex Mx & Sx. The role of the apparent singular term ‘a man’ is taken over by the existential quantifier ‘Ex’ and the variables it binds, and the apparent singular term disappears on analysis. A sentence containing a definite description, such as ‘The present king of France is bald’, is taken to make three claims: that at least one thing is a present king of France, that at most one thing is a present king of France, and that that thing is bald  symbolically, Ex {[Fx & y Fy / y % x] & Bx}. Again, the apparent referring expression ‘the present king of France’ is analyzed away, with its role carried out by the quantifiers and variables in the symbolic representation of the logical form of the sentence in which it occurs. No element in that representation is a singular referring expression. Russell held that this analysis solves at least three difficult puzzles posed by descriptions. The first is how it could be true that George IV wished to know whether Scott was the author of Waverly, but false that George IV wished to know whether Scott was Scott. Since Scott is the author of Waverly, we should apparently be able to substitute ‘Scott’ for ‘the author of Waverly’ and infer the second sentence from the first, but we cannot. On Russell’s analysis, ‘George IV wished to know whether Scott was the author of Waverly’ does not, when properly understood, contain an expression ‘the author of Waverly’ for which the name ‘Scott’ can be substituted. The second puzzle concerns the law of excluded middle, which rules that either ‘The present king of France is bald’ or ‘The present king of France is not bald’ must be true; the problem is that neither the list of bald men nor that of non-bald men contains an entry for the present king of France. Russell’s solution is that ‘The present king of France is not bald’ is indeed true if it is understood as ‘It is not the case that there is exactly one thing that is now King of France and is bald’, i.e., as -Ex {Fx & y {[Fy / y % x] & Bx}. The final puzzle is how ‘There is no present king of France’ or ‘The present king of France does not exist’ can be true  if ‘the present king of France’ is a referring expression that picks out something, how can we truly deny that that thing exists? Since descriptions are not referring expressions on Russell’s theory, it is easy for him to show that the negation of the claim that there is at least and at most i.e., exactly one present king of France, -Ex [Fx & y Fy / y % x], is true. Strawson offered the first real challenge to Russell’s theory, arguing that ‘The present king of France is bald’ does not entail but instead presupposes ‘There is a present king of France’, so that the former is not falsified by the falsity of the latter, but is instead deprived of a truth-value. Strawson argued for the natural view that definite descriptions are indeed referring expressions, used to single something out for predication. More recently, Keith Donnellan argued that both Russell and Strawson ignored the fact that definite descriptions have two uses. Used attributively, a definite description is intended to say something about whatever it is true of, and when a sentence is so used it conforms to Russell’s analysis. Used referentially, a definite description is intended to single something out, but may not correctly describe it. For example, seeing an inebriated man in a policeman’s uniform, one might say, “The cop on the corner is drunk!” Donnellan would say that even if the person were a drunken actor dressed as a policeman, the speaker would have referred to him and truly said of him that he was drunk. If it is for some reason crucial that the description be correct, as it might be if one said, “The cop on the corner has the authority to issue speeding tickets,” the use is attributive; and because ‘the cop on the corner’ does not describe anyone correctly, no one has been said to have the authority to issue speeding tickets. Donnellan criticized Russell for overlooking referential uses of theory of descriptions theory of descriptions 914   914 descriptions, and Strawson for both failing to acknowledge attributive uses and maintaining that with referential uses one can refer to something with a definite description only if the description is true of it. Discussion of Strawson’s and Donnellan’s criticisms is ongoing, and has provoked very useful work in both semantics and speech act theory, and on the distinctions between semantics and pragmatics and between semantic reference and speaker’s reference, among others.  .

de sensu implicaturum: vide casus obliquus. The casus rectus/casus obliquus distinction. Peter Abelard, Kneale, Grice, Aristotle. Aquinas. de sensu implicaturum. Ariskantian quessertions on de sensu implicate. “My sometimes mischievous friend Richard Grandy once said, in connection with some other occasion on which I was talking, that to represent my remarks, it would be necessary to introduce a new form of speech act, or a new operator, which was to be called the operator of quessertion. It is to be read as “It is perhaps possible that someone might assert that . . .” and is to be symbolized “?├”; possibly it might even be iterable […]. Everything I shall suggest here is highly quessertable.” Grice 1989:297. If Grice had one thing, he had linguistic creativity. Witness his ‘implicaturum,’ and his ‘implicaturum,’ not to mention his ‘pirotologia.’Sometime, somewhere, in the history of philosophy, a need was felt by some Griceian philosopher, surely, for numbering intentions. The verb, denoting the activity, out of which this ‘intention’ sprang was Latin ‘intendere,’ and somewhere, sometime, the need was felt to keep the Latinate /t/ sound, and sometimes to make it sibilate, /s/.  The source of it all seems to be Aristotle in Soph. Elen., 166a24–166a30, which was rendered twice om Grecian to Latin. In the second Latinisation, ‘de sensu’ comes into view. Abelard proposes to use ‘de rebus,’ or ‘de re,’ for what the previous translation had as ‘per divisionem.’ To make the distinction, he also proposes to use ‘de sensu’ for what the previous translation has as ‘per compositionem,’ and ‘per conjunctionem.’ But what did either mean? It was a subtle question, indeed. And trust Nicolai Hartmann, in his mediaevalist revival, to add numbers and a further distinction, now the ‘recte/’oblique’ distinction, and ‘intentio’ being ‘prima,’ ‘seconda,’ ‘tertia,’ and so on, ad infinitum. The proposal is clear. We need a way to conceptualise first-order propositions. But we also need to conceptualise ‘that’-clauses. The ‘that’-clause subordination is indeed open-ended. ‘mean.’ Grice’s motivation in the presentation at the Oxford Philosophical Society is to offer, as he calls it, a ‘proposal.’ In his words, notice the emphasis on the Latinate ‘intend,’ – where it occurs, as applied to an emissor, and as having as content, following that ‘that’-clause, an ‘intensional’ verb like ‘believe,’ which again, involves an ‘intentio tertia,’ now referring to a state back in the emissor expressed by yet another intensional verb – all long for, ‘you communicate that p if you want your addressee to realise that you hold this or that propositional attitude with content p.’ "A meantNN something by x" is (roughly) equivalent to "A intended the utterance of x to produce some effect in an audience by means of the recognition of this intention"; and we may add that to ask what A meant is to ask for a specification of the intended effect (though, of course, it may not always be possible to get a straight answer involving a "that" clause, for example, "a belief that . . ."). (Grice 1989: 220).  Grice’s motivation is to ‘reduce’ “mean” to what has come to be known in the Griceian [sic] literature as a ‘Griceian’ [sic] ‘reflexive’ intention – he prefers M-intention -- which we will read as involving an intentio seconda, and indeed intentio tertia, and beyond, which makes its appearance explicitly in the second clause -- or ‘prong,’ as he’d prefer -- of his ‘reductive’ analysis. Prong 1 then corresponds to the intention prima or intention recta: Utterer U intends₁ that Addressee A believes that Utterer U holds psychological state or attitude ψ with content “p.”  Prong 2 corresponds to the intentio seconda or intentio obliqua: Utterer U intends₂ that Addressee A believes (i) on the ‘rational,’ and not just ‘causal,’ basis of (ii), i.e. of the addressee A’s recognition of the utterer U’s intentio seconda or intentio obliqua i₂, that Addressee A comes to believe that Utterer U holds psychological state or attitude ψ with content “p.” In Grice’s wording, “i₂” acts as a ‘reason,’ and not merely a ‘cause’ for Addressee A’s coming to believe that U holds psychological state or attitude ψ with content “p”. Kemmerling has used “↝” to represent this ‘reason’ (i₁ ↝ i₂, Kemmerling in Grandy/Warner, 1986, cf. Petrus in Petrus 2010). Prong 3 is a closure prong, now involving a self-reflective third-order intention, there is no ‘covert’ higher-order intention involved in (i)-(iii). Meaning-constitutive intentions in utterer u’s meaning that p should be out there ‘in the open,’ or ‘above board,’ to count as having been ‘communicated.Grice quotes only one author in ‘Meaning’: C. L. Stevenson, who started his career with a degree in English from Yale. Willing to allow a ‘metabolical’ use of ‘mean’ he recognises, he scare quotes it: “There is a sense, to be sure, in which a groan “means“ something, just a reduced temperature may at times ”mean” convalescence.” Stevenson 1944:38). This remark will have Grice later attempting an ‘evolutionary’ model of how an ‘x’ causing ‘y’ may proceed from ‘natural’ to less natural ones. Consider ‘is in pain.’ A creature is physically hurt, and the expression of pain comes up naturally as an effect. But if the creature attains rational control over his expressive behaviour, and the creature is in pain (or expects his addressee A to think that he is in pain), U can now imitate or replicate, in a something like a Peirceian iconic mode, the natural behaviour manifested by a spontaneous response to a hurtful stimulus. The ‘simulated’ pain will be an ‘icon’ of the natural pain. Grice is getting Peirceian by the day, and he is not telling us! There are, Grice says, as if to simplify Peirce the most he can, two modes of representation. The primary one is now the explicitly Peirceian iconic one. The ‘risus naturaliter significat interiorem laetitiam’ of Occam. And then, there’s the derivative *non*-iconic representation, in that order. The first is, shall we say, ‘natural,’ and beyond the utterer U’s voluntary control (cf. Darwin on the expression of emotions in man and animals); the second is not. Grice is allowing for smoke representing fire, or if one must, alla Stevenson, ‘representing’ it. In Grice’s motivation to along the right lines, his psychologist austere views of his 1948 ‘Meaning,’ when he rather artificially disjoins a ‘natural’ “mean” and an ‘artificial’ “mean,” when merely different ‘uses’ stand for what he then thought were senses, he wants now to re-introduce into philosophical discourse the iconic natural representation or meaning that he had left aside.If this is part of what he calls a ‘myth,’ even if an evolutionary one, to account for the emergence of ‘systems of communication,’ it does starts with an utterer U expressing (very much alla Croce or Marty) a psychological state or attitude ψ by displaying some behavioural pattern in an unintentional way. Grice is being Wittgensteinian here, and quotes almost verbatim from Anscombe’s rendition, “No psychological concept except when backed in behaviour that manifests it.”  If Ockham notes that “Risus naturaliter significat interiorem laetitiam,” Grice shows this will allow to avoid, also alla Ockham, a polysemy to ‘mean.’In Grice’s three clauses in his 1948 conceptual analysis of ‘meaning’ – the first clause of exhibitiveness, the second clause of intentio seconda or reflexivity, and the third clause of communicative overtness, voluntary control on the part of the utterer U is already in order. Since the utterer’s addressee A is intended to recognise this, no longer is it required any prior ‘iconic’ association between a simulated behaviour and the behaviour naturally displayed as a response to a stimulus. This amounts, for Grice to deeming the system of expression as having become a full system now of intention-based ‘communication.’‘know’’ Intentio seconda or intentio obliqua comes up nicely when Grice delivers the third William James Lecture, later reprinted as “Further notes on logic and conversation.” There, Grice targets one type of anti-Gettier scenario for the use of a factive psychological state or attitude expressed by a verb like “know,” again followed by a “that”-clause. Grice is criticisign Austin’s hasty attempt to analyse ‘know’ in terms of the ‘performatory’ ‘guarantee.’ As Grice puts it in “Prolegomena,” “to say ‘I know’ is to give a guarantee.” (Grice 1989:9) which can be traced back to Austin, although since, as Grice witnessed it, Austin ‘all too frequently ignored’ the real of emissor’s communicatum, one is never sure.  In any case, Grice wants to overcome this ‘performatory’ fallacy, and he expands on the ‘suspect’ example of the Prolegomena in the Third lecture. Grice’s troubles with ‘know’ were long-dated. In Causal Theory he lists as the third philosophical mistake, “What is known by me to be the case is not also believed by me to be the case.” (1989: 237). Uncredited, but he may be having in mind Ryle’s odd characterisations with terms such as ‘occurrence,’ ‘episode,’ and so on.  In the section on ‘stress,’ Grice asks us to assume that Grice knows that p. The question is whether this claim commits the philosopher to the further clause, ‘Grice knows that Grice knows that p, and so on, … to use the scholastic term we started this with, ad infinitum. It is not that Grice is adverse to a regressive analysis per se. This is, in effect, with what the third clause or prong in his analysis of ‘meaning’ does – ‘let all meaning-constitutive intentions be overt, including this one.  Indeed, when it comes to meaning or knowing, we are talking optimal, we are talking ‘virtue.’ Both ‘meaning,’ ‘communicating, ‘and ‘knowing,’ represent an ‘ideal,’ value-paradeigmatic concept – where value, a favourite with Hartmann, appears under the guise of a noumenon in the topos ouranos that only realises imperfectly in the sub-lunary world. In the third William James lecture Grice cursorily dismisses these demanding or restrictive anti-Gettier scenarios as too stipulatory for the colloquial, ordinary, use – and thus ‘sense’ -- of ‘know.’ The approach Gettier is cricising ends up being too convoluted, seeing that conversationalists tend to make a rather loose use of the verb. Grice’s example illustrates linguistic botanising. So we have Grice bringing the examinee who does know that the battle of Waterloo was fought in 1815, with hardly conclusive evidence, or any ‘de sensu’ knowledge that the evidence (which he does not have) is conclusive. Grice grants that, in a specially emphatic utterance of ‘know,’ there might be a cancellable implicaturum to the effect that the knower does have conclusive evidence for what he alleges to know. Grice’s explicit reference to this ‘regressive nature’ (p. 59) touches on the topic of intention de sensu. Grice is contesting the strong view, as represented, according to Gettier, by philosophers ranging from Plato’s Thaetetus to Ayer’s Problem of Empirical Knowledge (indeed the only two loci Gettier cares to cite in his short essay) that a claim, “Grice knows that p” entails a claim to the effect that there is conclusive evidence for p, and which gives Grice a feeling of subjective certainty, and that Grice knows that there is such conclusive evidence, and so on, ad infinitum. Grice casts doubts on the intentio de sensu as applied to the colloquial or ‘ordinary’ uses of ‘know’. If I know that p, must I know that I know that p?  Having just introduced his “Modified Occam’s Razor” – ‘Senses are not to be multiplied beyond necessity’ --, Grice doesn’t think so. At this point, however, he adds a characteristic bracket: “(cf. causal theory).” With that bracket, Grice is allowing that the denotatum of “p,” qua content of U’s psychological state or attitude of ‘knowing,’ the state-of-affairs itself, as we may put it, should play something like a causal role in U’s knowing that p. Grice is open-minded as to what type of link or connection that is. It need not be strictly causal. He is merely suggesting the open-endness of ‘know in terms of these “further conditions” as to how Grice ‘comes’ to know that p, and refers to the ‘causal theory,’ as later developed by philosophers like E. F. Dretske and others. As a linguistic botanist, Grice is well aware that ‘know,’ like ‘see,’ is what the Kiparskys (whom Grice refers to) call a ‘factive.’An ascription of “Grice knows that p,” or, indeed, “Grice sees that p,” (unless Grice hallucinates) entails “p.” The defeating ‘hallucination’ scenario is key. It involves what Grice calls a dis-implicaturum. The utterer is using ‘know’ or‘see’ in a loose way (and meaning less, rather than more than he explicitly conveys. Note incidentally, as Grice later noted in later seminars, how his analysis proves the philosopher’s adage wrong. Surely what is known by me to be the case is believed by me to be the case. Any divergence to the contrary is a matter of ‘implicatural’ stress – by which he means supra-segmentation.‘want’Soon after his delivering the William James lectures, Grice got involved in a project concerning an evaluation of Quine’s programme, where again he touches on issues of intentio seconda or intentio obliqua, and brings us back to Russell and ‘the author of Waverley.’ Grice’s presentation comes out in Words and Objections, edited by Davidson and Hintikka, a pun on Quine’s Word and Object. Grice’s contribution, ‘Vacuous Names,’ (later reprinted in part in Ostertag’s volume on Definite descriptions) concludes with an exploration of “the” phrases, and further on, with some intriguing remarks on the subtle issues surrounding the scope of an ascription of a predicate standing for a psychological state or attitude. Grice’s choice of an ascription now notably involves an ‘opaque’ (rather than ‘factive,’ like ‘know’) psychological state or attitude: ‘wanting,’ which he symbolizes as “W.” Grice considers a quartet of utterances: Jack wants someone to marry him; Jack wants someone or other to marry him; Jack wants a particular person to marry him, and There is someone whom Jack wants to marry him. Grice notes that “there are clearly at least *two* possible readings” of an utterance like our (i): a first reading “in which,” as Grice puts it, (i) might be paraphrased by (ii).” A second reading is one “in which it might be paraphrased by (iii) or by (iv).” Grice goes on to symbolize the phenomenon in his own version of a first-order predicate calculus. ‘Ja wants that p’ becomes ‘W^jap,’ where ‘ja’ stands for the individual constant “Jack” as a super-script attached to the predicate standing for Jack’s psychological state or attitude. Grice writes: “Using the apparatus of classical predicate logic, we might hope to represent,” respectively, the external reading and the internal reading (involving an intentio secunda or intentio obliqua) as ‘(Ǝx)W^jaFxja’ and ‘W^ja(Ǝx)Fxja.’ Grice then goes on to discuss a slightly more complex, or oblique, scenario involving this second internal reading, which is the one that interests us, as it involves an ‘intentio seconda.’ Grice notes: “But suppose that Jack wants a specific individual, Jill, to marry him, and this because Jack has been “*deceived* into thinking that his friend Joe has a highly delectable sister called Jill, though in fact Joe is an only child.” (The Jill Jack eventually goes up the hill with is, coincidentally, another Jill, possibly existent). Let us recall that Grice’s main focus of the whole essay is, as the title goes, ‘emptiness’! In these circumstances, one is inclined to say that (i) is true only on reading (vii),” where the existential quantifier occurs within the scope of the psychological-state or -attitude verb, “but we cannot now represent (ii) or (iii), with ‘Jill’ being vacuous, by (vi), where the existential quantifier (Ǝx) occurs outside the scope of the psychological-attitude verb, want, “since [well,] Jill does not really exist,” except as a figment of Jack’s imagination. In a manoeuver that I interpret as ‘purely intentionalist,’ and thus favouring by far Suppes’s over Chomsky’s characterisation of Grice as a mere ‘behaviourist,’ Grice hopes that “we should be provided with distinct representations for two familiar readings” of, now: Jack wants Jill to marry him; Jack wants ‘Jill’ to marry him. It is at this point that Grice applies a syntactic scope notation involving sub-scripted numerals, (ix) and (x), where the numeric values merely indicate the order of introduction of the symbol to which it is attached in a deductive schema for the predicate calculus in question. Only the first notation yields the internal de sensu reading (where ‘ji’ stands for ‘Jill’): ‘W₂^ja4F₁ji₃ja₄’ and ‘W₃^ja4F₂ji₁ja₄.’ Note that in the alternative external notation, the individual constant for “Jill,” ‘ji,’ is introduced prior to ‘want,’ – ‘ji’’s sub-script is 1, while ‘W’’s sub-script is the higher numerical value 3. If Russell could have avowed of this he would have had that the Prince Regents, by issuing the invitation, wants to confirm that ‘the author of Waverley’ isN Scott, already having confirmed that the author of Waverley =M the author of Waverley. Grice warns Quine. Given that Jill does not exist, only the internal reading “can be true,” or alethically satisfactory. Similarly, we might imagine an alternative scenario where the butler informs the Prince: ‘We are sorry to inform Your Majesty that your invitation was returned: apparently the author of Waverley does not SEEM to exist.’ Grice sums up his reflections on the representation of the opaqueness of a verb standing for a psychological state or attitude like that expressed by ‘wanting’ with one observation that further marks him as an intentionalist, almost of a Meinongian type. If he justified a loose use of ‘know,’ he is now is ready to allow for ‘existential’ phrases in cases of ‘vacuous’ designata, which however baffling, should not lead a philosopher to the wrong characterisation of the linguistic phenomena (as it led Austin with ‘know’). Provided such a descriptors occur within an opaque, intensional, de sensu, psychological-state or attitude verbs, Grice captures the nuances of ‘ordinary’ discourse, while keeping Quine happy. As Grice puts it, we should also have available to us also three neutral, yet distinct, (Ǝx)-quantificational forms (together with their isomorphs),” as a philosopher who thinks that Wittgenstein denies a distinction, craves for a generality! “Jill” now becomes “x”: ‘W₄^ja5Ǝx₃F₁x₂ja₅,’ ‘Ǝx₅W₂^ja5F₁x₄ja₃’, and ‘Ǝx₅W₃^ja4F₁x₂ja₄ .’ Since in (xii) the individual variable ‘x’ (ranging over ‘Jill’) “does not dominate the segment following the ‘(Ǝx)’ quantifier, the formulation does not display any ‘existential’ or de re, ‘force,’ and is suitable therefore for representing the internal readings (ii) or (iii), “if we have to allow, as we do have, if we want to faithfully represent ‘ordinary’ discourse, for the possibility of expressing the fact that a particular person, Jill, does not actually exist.” At least Grice does not write, “really,” for he knew that Austin detested a ‘trouser word.’ Grice concludes that (xi) and (xiii) are derivable from each of (ix) and (x), while (xii) will be “derivable only” from (ix).‘intend’By this time, Grice had been made a Fellow of the British Academy and it was about time for the delivery of the philosophical lecture that goes with it. It only took him six five years. Grice choses “Intention and uncertainty” as its topic. He was provoked by two members of his ‘playgroup’ at Oxford, Hart and Hampshire, who in an essay published in Mind, what Grice finds, again, as he did with the anti-Gettier cases of ‘know,’ as rather a too strong analysis of ‘intending.’ In his British-Academy lecture, Grice plays now with the psychological state or attitude, realised by the verbal form, ‘intend,’ when specifically followed by a ‘that’-clause, “intends that…,” as an echo of his dealing with “meaning to” as merely ‘natural.’ He calls himself a neo-Prichardian, reviving this ‘willing that’ which Urmson had popularised at Oxford, bringing to publication Prichard’s exploration of William James and his “I will that the distant chair slides over the floor towards me. It does not.”Grice’s ‘intending that…’ is notably a practical, boulemaic, or buletic, or desiderative, rather than alethic or doxastic, psychological state or attitude. It involves not just an itentum, but an intentum that involves both a desideratum AND a factum – for the ‘future indicative’ is conceptually involved. Grice claims that, if the conceptual analysis of “intending that…” is to represent ‘ordinary’ discourse, shows that it contains, as one of its prongs, in the final ‘neo-Prichardian’ version that Grice gives, also a ‘doxastic’ (rather than ‘factive’ and ‘epistemic’) psychological state or attitude, notably a belief on the part of the ‘intender’ that his willing that p has a probability greater than 0.5 to the effect that p be realised. Contra Hart and Hampshire, Grice acknowledges the investigations by the playgroup member Pears on this topic. Interestingly, a polemic arose elsewhere with Davidson, who trying to be more Griceian thatn Grice, sees this doxastic constraint as a mere cancellable implicaturum. Grice grants it may be a dis-implicaturum at most, as in loose cases of ‘know,’ or ‘see.’ Grice is adamant in regarding the doxastic component as a conceptual ‘entailment’ in the ‘ordinary’ use of ‘intend,’ unless the verb is used in a merely ‘disimplicatural,’ loose fashion. Grice’s example, ‘Jill intends to climb Everest next week,’ when the prohibitive conditions are all to evident to anyone concerned with such an utterance of (xv), perhaps Jill included, and ‘intends’ has to be read only ‘internally’ and hyperbolically. At this point, if in “Vacuous Names, he fights with Meinong while enjoying engaging in emptiness, it should be stressed that Grice gives as an illustration of a ‘disimplicaturum,’ along with a use of ‘see’ in a Shakespeareian context.  ‘See,’ like ‘know,’ or ‘mean,’ exhibit what Grice calls diaphaneity. So it’s only natural Grice turns his attention to ‘see.’ Grice’s examples are ‘Macbeth saw Banquo’ and ‘Hamlet saw his father on the ramparts of Elsinore,’ and both involve hallucination! It is worth comparing the fortune of ‘disimplicaturum’ with that of ‘implicaturum.’ Grice coins ‘to dis-implicate’ as an active verb, for a case where the utterer does NOT, as in the case of implicaturum, mean MORE than he says, but LESS. Grice’s point is a subtle one. It involves his concession on something like an explicatum, but alsoo on something like Moore’s entailment. If the ‘doxastic condition’ is entailed by “intending that…,’ an utterer U may STILL use, in an ‘ordinary’ fashion, a strong ‘intending that…’ in a scenario where it is common ground between the utterer U and his addressee A that the probability of ‘p’ being realised is lower than 0.5. The expression of the psychological state or attitude is loose, since the utterer is, as it were, dropping an ‘entailment’ that applies in a use of ‘intending that’ where that ‘common-ground’ assumption is absent. One reason may be echoic. Jill may think that she can succeed in climbing Mt. Everest; she herself has used ‘intend.’ When that information is transmitted, the strong psychological verb is kept when the doxastic constraint is no longer shared by the utterer U and his addressee A (Like an implicaturum, a disimplicaturum has to be recognised as such to count as one.  No such thing as an ‘unwanted’ disimplicaturum.‘motivate’Sometimes, it would seem that, for Grice, the English philosopher of English ‘ordinary-language’ philosophy, English is not enough! Grice would amuse at Berkeley seminars, with things like, ‘A pirot potches o as fang, or potches o and o’ as F-id,’ just to attract his addressee’s attention. The full passage, in what Grice calls, after Carnap, pirotese, reads: “A pirot can be said to potch of some obble x as fang or feng; also to cotch of x, or some obble o, as fang or feng; or to cotch of one obble o and another obble o’ as being fid to one another.” Grice’s deciphering, with ‘pirot,” a tribute to Carnap – and Locke -- as any agent, and an ‘obble’ as an object. Grice borrows, but does not return, the ‘pirot’ from Carnap (for whom pirots karulise elatically – Carnap’s example of a syntactically well-formed formula in Introduction to Semantics). Grice uses ‘pirotese’ ‘to potch’ as a correlate for ‘perceive,’ such as the factive ‘see’ and ‘to cotch’ as a correlate for the similarly factive ‘know.’While ‘perceive’ strictly allows for a ‘that’-clause (as in Grice analysis of “I perceive that the pillar box is red” in “The causal theory of perception”), for simplificatory purposes, Grice is using ‘to potch’ as applying directly to an object, which Grice rephrases as an ‘obble.’ Since some perceptual feature or other is required in a predication of ‘perceiving’ and ‘potching,’ ‘feng’ is introduced as a perceptual predicate. And since pirots should also be allowed to perceive an ‘obble’ o in some relation with another ‘obble’ o2, Grice introduces the dyadic ‘relational’ feature ‘fid.’  Grice’s exegesis reads: “‘To potch’ is something like ‘to perceive,’ whereas ‘to cotch’ is something like ‘to think.’ ‘Feng’ and ‘fang’ are possible descriptions, much like our adjectives; ‘fid’ is a possible relation between ‘obbles.’”).  At this point, Grice has been made, trans-territorially, the President of the American Philosophical Association, and is ready to give his Presidential Address (now reprinted in his Conception of Value, for Clarendon. He chooses ‘philosophical psychology’ It’s when Grice goes on to play now with the neo-Wittgensteinian issues of incorrigibility and privileged access, that issues of intentio seconda become prominent.  For any psychological attitude ψ₁, if U holds it, U holds, as a matter of what Grice calls ‘genitorial construction,’ a meta-psychological attitude, ψ₂, a seconda intentio if ever there was one, -- Grice even uses the numeral ‘2’ -- that has, as its content followed the second ‘that’-clause, the very first psychological attitude ψ₁. The general schema being given below, with an instance of specification: ‘ψ^up ⊃ ψ^uψ^up,’ and ‘if U wills that p, U wills that U wills that p.’ The interesting bit, from the perspective of our exploration of ‘intentio seconda,’ is that, if, alla Peano, we apply this to itself, as in the anti-Gettier cases Grice discussed earlier, we end with an ad-infinitum clause. It was Judith Baker, who earned her doctorate under Grice at Berkeley who sees this clearlier than everyone (She was a regular contributor to the Kant Society in Germany). Baker’s publications are, like those of her tutor, scarce. But in a delightful contribution to the Grice festschrift, “Do one’s motives have to be pure?” (in Grandy/Warner 1986), Baker explores the crucial importance of that ad-infinitum chain of intentiones secondæ as it applies to questions of not alethic but practical value or satisfactoriness. Consider ‘ought’. Grice would say that ‘must’ is aequi-vocal, i.e. it is not that ‘must’ has an alethic ‘sense’ and a practical ‘sense.’ Only “one” must, if one must! (As Grice jokes, “Who needs ichthyological necessity?”).  Baker notes that the ad-infinitum chain may explain how ‘duty’ ‘cashes out’ in ‘interest.’ Both Grice and Baker are avowed Kantotelians. By allowing ‘duty’ to cash out in interest they are merging Aristotle’s utilitarian teleology with Kant’s deontology, and succeeding! It is possible to symbolize Grice’s and Baker’s proposal. If there is a “p” SUCH AS, at some point in the iteration of willing and intentiones secondæ, the agent is not willing to accept it, this blocks the potential Kantian universalizability of the content of a teleological attitude “p,” stripping “p” of any absolute value status that it may otherwise attain.In Grice’s reductive analysis of ‘mean,’ ‘know,’ ‘want,’ ‘intend,’ and ‘motivate,’ we witness the subtlety of his approach that is only made possible from the recognition of Aristotle’s insight back in “De Sophisticis Elenchis” to Kant’s explorations on the purity of motives. It should not surprise us. It’s Grice’s nod, no doubt, to an unjustly neglected philosopher, who should be neglected no more.ReferencesBlackburn, S. W. 1984. Spreading the words: groundings in the philosophy of language. Oxford: Oxford University Press. Darwin, Charles. 1872. The expression of emotions in man and animals. London: Murray. Grandy, R. E. and R. O. Warner 1986. Philosophical grounds of rationality: intentions, categories, ends. Oxford: Clarendon Press. Grice, H. P. 1948. Meaning, The Oxford Philosophical Society. Repr. in Grice 1989. Grice, H. P. 1961. The causal theory of perception, The Aristotelian Society. Repr. in Grice 1989. Grice, H. P. 1967. Logic and Conversation, The William James lectures. Repr. in a revised 1987 form in Grice 1989. Grice, H. P. 1969. Vacuous Names, in Davidson and Hintikka, Words and objections. Dordrecht: Reidel, pp. Grice, H. P. 1971. Intention and uncertainty, The British Academy. Oxford: Oxford University Press. Grice, H. P. 1975. How pirots karulise elatically: some simpler ways, The H. P. Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, University of California, Berkeley. Grice, H. P. 1982. Meaning Revisited, in N. V. Smith, Mutual knowledge. London: Croom Helm, repr. in Grice 1989. Grice, H.P. 1987. Retrospective epilogue, in Studies in the Way of Words. Grice, H. P. 1989. Studies in the way of words. London and Cambridge, Mass.: Harvard University Press. Hart, H. L. A. and S. N. Hampshire 1958. Intention, decision, and certainty, Mind, 67:1-12.Kemmerling, A. M. 1986. Utterer’s meaning revisited, in Grandy/Warner 1986. Kneale, W. C. and M. Kneale. 1966. The development of logic. Oxford: Oxford University Press.Pecocke, C. A. B. 1989. Transcendental Arguments in the Theory of Content: An Inaugural Lecture Delivered Before the University of Oxford on 16 May 1989. Oxford University Press. Prichard, H. A. 1968. Moral Obligation and Duty and Interest. Essays and Lectures, edited by W. D. Ross and J. O. Urmson. Oxford: Oxford University. Stevenson, C. L. 1944. Ethics and language. New Haven, Conn.: Yale University Press. Strawson, P. F. 1964 Intention and convention in speech acts, The Philosophical Review, repr. in Logico-Linguistic Papers, London, Methuen, 1971, pp. 149-169  as Blackburn puts it in his discussion of Grice in the intention-based chapter of his “Spreading the word: groundings in the philosophy of language.” Intentio seconda or obliqua bears heavily on Grice’s presentation for the Oxford Philosophical Society. The motivation behind Grice’s analysis pertains to philosophical methodology. Grice is legitimizing an ascription of ‘mean’ to a rational agent, such as … a philosopher. This very ascription Grice finds to be ‘seemingly denied by Wittgenstein’ (Grice 1986). As an exponent of what he would later and in jest dub “The Post-War Oxonian School of ‘Ordinary-Language’ Philosophy,” Grice engages in a bit of language botany, and dealing with the intricacies of ‘communicative’ uses of “mean.” Interestingly, and publicly – although a provision is in order here – Grice acknowledges emotivist Stevenson, who apparently taught Grice about ‘metabolic’ uses of “mean.” Stevenson, who read English as a minor at Yale, would not venture to apply ‘mean’ to moans! Realising it as a colloquial extension, he is allowed to use ‘mean,’ but in scare quotes only! (“Smith’s reduced temperature ‘means’ that he is is convalescent.” “There is a sense, to be sure, in which a groan “means“ something, just a reduced temperature may at times ”mean” convalescence.” Stevenson 1944:38). Close enough but no cigar. Stevenson has ‘groan,’ which at least rhymes with ‘moan.’ (As for the proviso, Grice never ‘meant’ to ‘publish’ his talk on ‘Meaning,’ but one of his tutees submitted for publication, and on acceptance, Grice allowed the publication). In “Meaning” Grice does not provide a conceptual analysis for, ‘by moaning, U means [simpliciter] that p.’ He will in his “Meaning Revisited” – the metabolical scare quotes are justified on two counts: ‘By moaning U means that p’ is legitimized on the basis of the generic ‘x ‘means’ y iff x is a consequence of y.’ But it is also justified on the basis that there is a continuum between U’s involuntarily moaning thereby meaning that he is in pain, and U’s voluntarily moaning, thereby ‘communicating’ that he is in pain. However, and more importantly for our exploration of the ‘intentum,’ Grice hastens to add that he does not agree with Stevenson’s purely ‘causal’ account. The main reason is not ‘anti-naturalistic.’ It is just that Grice sees Stevenson’s proposal as as involving a vicious circle. Typically, Grice extrapolates the relevant quote from Stevenson, slightly out of context. Grice refers to Stevenson’s appeal to "an elaborate process of conditioning attending … communication."Grice: “If we have to take seriously the second part of the qualifying phrase ("attending … communication"), Stevenson’s account of meaning is obviously circular. We might just as well say, "U means” if “U communicates,” which, though true, is not helpful. It MIGHT be helpful for Cicero translating from Grecian to Roman: ‘com-municatio’ indeed translates a Grecian turn of phrase involving ‘what is common.’ f. “con-” and root “mu-,” to bind; cf.: immunis, munus, moenia.’And the suggestion would be helpful if we say that to ‘communicate,’ or ‘mean,’ is just to bring some intentum to be allotted ‘common ground,’ because of the psi-transmission it is shared between the emissor and his intended addressee. This one hopes is both true AND ‘helpful.’ In any case, Grice’s tutee Strawson later found Grice’s elucidation of utterer’s meaning to be ‘objection-proof’ (Starwson and Wiggins, 2001) in terms of a set of necessary and sufficient conditions, of an utterer or emissor E meaning that p, by uttering ‘x,’ and appealing to primary and secondary intentionality. But is Grice’s intentionalism a sort of behaviourism? Grice denies that in “Method” calling ‘behaviourism’ ‘silly. Grice further explores intentio obliqua as it pertains to his remarks towards a general theory of “re-presentation.” The place where this excursus takes place is crucial. It is his Valediction to his compilation of essays, Studies in the Way of Words, posthumously published. At this stage, he must have felt that, what he once regarded krypto-technic in Peirce, is no more! Grice has already identified in that ‘Valediction’ many strands of his philosophical thought, and concludes his re-assessment of his ‘philosophy of language’ and semiotics with an attempt to provide some general remarks about ‘to represent’ in general, perhaps to counter the allegations of vicious circularity which his approach had received, seeing that “p” features, as a ‘gap-sign,’ as the content of both an ‘expression’ and a ‘psychological’ attitude. In trying to reconcile his austere views on “Meaning,” back in that evening at the Oxford Philosophical Society, where he distinguished two senses of ‘mean’ (“Smoke ‘means’ fire,” and ““Smoke” means ‘smoke’”). By focusing on the most general of verbs for a psychological state or attitude, ‘to represent,’ that even allows for a non-psychological reading, Grice wants to be seen as answering the challenge of an alleged vicious circle with which his intention-based approach is usually associated. The secondary-intentional non-iconic mode of representation rests on a prior iconic mode and can be understood as ‘pre-conventional,’ without any explicit recourse to the features we associate with a developed system of communication. Grice needs no ‘language of thought’ or sermo mentalis alla Ockham there. Grice allows that one can communicate fully without the need to use what more conventional philosophers call ‘a language.’ Artists do it all the time!  The passage from intentio prima to full intentio seconda is, for Grice, gradual and complex. Grice means to adhere with ‘ordinary’ discourse, in its implicatura and dis-implicaata. The passage also adhering to a functionalist approach qua ‘method in philosophical psychology,’ as he’d prefer, that needs not to postulate a full-blown ‘linguistic entity’ as the object of intentional thought. In this respect, it is worth mentioning the work of C. A. B. Peacocke, who knew Grice from his Oxford days and later joined his seminars at Berkeley, and who has developed this line of thought in a better fashion than less careful philosophers. Grice’s programme has occasionally, and justly, been compared with phenomenological approaches to expression and communication, such as Marty’s. It is hoped that the previous notes have shed some light on those aspects where this interface can further be elaborated. Even as we leave an intentio seconda to resume the discussion for a longer day. In his explorations on the embedding of intensional concepts, Grice should be inspirational to philosophers in more than one way, but especially in the one that he favoured most: the problematicity of it all. As he put it in another context, when defending absolute value. “Such a defence of absolute value is of course, bristling with unsolved or incompletely solved problems. I do not find this thought daunting. If philosophy generated no new problems it would be dead, because it would be finished; and if it recurrently regenerated the same old problems it would not be alive because it could never begin. So those who still look to philosophy for their bread-and-butter should pray that the supply of new problems never dries up.” (Grice 1991). In the Graeco-Roman tradition, philosophers started to use ‘intentio prima,’ ‘intentio secunda,’ ‘intentio tertia,’ and “… ad infinitum,” as they would put it. In post-war Oxford, English philosopher H. P. Grice felt the need. The formalist he was, he found subscribing numbers to embedded intentions has a strong appeal for him. Grice’s main motivation is in the philosophy of language, but as ancillary towards solving this or that problem concerning the ‘linguistic’ methodology of his day. To appreciate Grice’s contribution one need to abstract a little from his own historical circumstances, or rather, place them in the proper context, and connect it with the general history of philosophy. As a matter of history, ‘intentio prima,’ or ‘recta,’ as opposed to ‘obliqua,’ is part of Nicolai Hartmann’s ‘mediaeval revival,’ as a reaction to mediaevalism having made scorn by the likes of Rabelais that amused D. P. Henry. For the mediaeval philosopher, to use Grice’s symbolism, was concerned with whether a chimaera could eat ‘I₂,’ a second intention. The mediaeval philosopher’s implicaturum seems to be that a chimaera can easily eat ‘I₁.’ Such a ‘quaestio subtilissima,’ Rabelais jokes. If ‘I₁,’ or, better, for simplificatory purposes, ‘I_R­’ is a specific state, stance, or attitude of the ‘soul,’ ‘ψ₁’ or ‘ψ­_R’ directed towards its ‘de re’ ‘intentum,’ or ‘prae-sentatum,’ of the noumenon, ‘I­_O,’ ‘intentio obliqua,’ is a state, stance, or attitude of the ‘soul,’ of the same genus, ‘ψ₂,’ or ‘ψ_S’ directed towards ‘ψ­_R,’ its ‘de sensu’ ‘intentum’ now ‘re-prae-sentatum’ of the phainomenon or ob-jectum (Abelard translates Aristotle’s ‘per divisionem’ as ‘de re’ and ‘per compositionem’ and ‘per conjunctionem’ by ‘de sensu,’ and ‘per Soph. Elen., Kneale and Kneale, 1966). Grice’s intentionalism has been widely discussed, but the defense he himself makes of intensionalism (versus extensionalism) has proved inspiring, as when he assumes as an attending commentary to his reductive analysis of the state of affairs by which the emissor communicates that p, that he is putting forward “the legitimacy of [the] application of [existential generalization] to a statement the expression of which contains such [an] "intensional" verb[…] as "intend" (Grice 1989: 116 ). The expression ‘de sensu’ is due to Abelard, but Russell likes it. While serving as Prince Regent of England in 1815, George IV casually remarks his wish to meet ‘the author of Waverley’ in the flesh. The Prince was being funny, you see. The prince would not know this, but when his press becomes embroiled in pecuniary difficulties, Scotts set out to write a cash-cow. The result is Waverley, a novel which did not name its author. It is a tale of the last Jacobite rebellion in England, the “Forty-Five.” The novel meets with considerable success. The next year, Scott. There follows a sequel, the same general vein.  Mindful of his reputation, Scotts maintains the anonymous habit he displays with Waverley, and publishes the sequel under “the Author of Waverley.” The identity “Author of Waverley” = “Scott” is widely rumoured, and Scott is  given the honour of dining with George, Prince Regent, who had wished to meet “Author of Waverley” in the flesh for a ‘snug little dinner’ at Carleton, on hearing ‘the author of Waverley’ was in town. The use of a descriptor may lead to the implicaturum that His Majesty is p’rhaps not sure that ‘the author of Waverley’ has a name, and is_R Scott. Lack of certainty is one thing, yet, to quote from Russell, “an interest in the law of identity can hardly be attributed to the first gentleman of Europe.” Grice admired Russell profusely and one of his essays is wittily entitled, “Definite descriptions in Russell and in the Vernacular,” so his explorations of ‘intentio’ ‘de sensu’ have an intrinsic interest.  Keywords: H. Paul Grice, intentio seconda, implicaturum, intentionalism, intentum, intentum de sensu, ‘that’-clause, the recte-oblique distinction. Grice explored issues of intentum de sensu in various areas. First, ‘meaning.’ Second, ‘knowing.’ Third, ‘wanting.’ Fourth, ‘intending,’ Fifth, pirots, with incorrigibility and privileged access. Sixth, morality and the regressus. Seventh, the continuum and the unity. With Grice, it all starts, roughly, when Grice comes up with a topic for a talk at The Oxford Philosophical Society.The Society is holding one of those meetings, and Grice thinks of presenting a few conclusions he had reached at his seminars on C. S. Peirce.What’s the good of an Oxford don of keeping tidy lecture notes if you will not be able to lecture to a philosophical addressee? Peirce is the philosopher on whom Grice choses to lecture. In part, for “not being particularly popular on these shores,” and in part because Grice noted the ‘heretic’ in Peirce with which he could identify.Granted, at this stage, Grice disliked the un-Englishness of some of Peirce’s over-Latinate jargon, what Grice finds the ‘krypto-technic.’ ‘Sign,’ ‘symbol,’ ‘icon,’ and the rest of them!Instead, Grice thinks, initially for the sake of his tutees and students – he was university lecturer -- sticking with the simpler, ‘ordinary’, short English lexeme ‘mean.’A. M. Kemmerling, of all people, who wrote the obituary for Grice for Synthese, has precisely cast doubts on the ‘universal’ validity of Grice’s proposed conceptual reductive analysis, notably in his Ph.D dissertation on ‘Meinen.’  Note the irony in Kemmerling’s title: Was Grice mit "Meinen" meint - Eine Rekonstruktion der Griceschen Analyse rationaler Kommunikation.” Nothing jocular in the subtitle, for this indeed is a reconstruction of ‘rational’ communication. The funny bit is in “Was mit “Meinen” Grice meint”! In that very phrase, which is rhetorical, and allows for an answer, because ‘meinen’ is both mentioned and used, Kemmerling allows that he is ‘buying’ Grice’s idea that his reductive analysis of ‘mean’ applies to German ‘meinen.’ Kemmerling is also pointing to the ‘primacy’ (to use Suppes’s phrase) of ‘utterer’s’ or ‘emissor’s “communicatum” or ‘Meinung.” Kemmerling advertises his interest in exploring on what _Grice_ means – by uttering ‘meinen,’ almost! As Kemmerling notes, German ‘meinen,’ cognate via common Germanic with English ‘mean,’ (cf. Frisian ‘mein,’ – and Hazzlitt, “Bread, butter, and green cheese, very good English, very good cheese”) is none other than ‘mean’ that Grice means. And ‘Grice means’ is the only literal, i. e. non-metabolic use of the verb Grice allows – as applied to a rational agent, which features in the subtitle to Kemmerling’s dissertation. Thus one reads in Kluge, “Etymologische Wörterbuch der deutschen Sprache, 1881, of “meinen,” rendered by J. F. Davis as ‘to think, opine, mean,’ from a MHG used to indicate, in Davis’s rendition, ‘to direct one's thoughts to, have in view, aim at, be affected towards a person, love,’ OHG meinen, meinan, ‘to mean, think, say, declare.’ = OS mênian, Du. meenen, OE mœ̂nan, E mean (to this Anglo-Saxon mœ̂nan, cf. prob. moan – I know your meaning from your moaning), all from WGmc. meinen, mainjan, ‘mênjan,’ and cognate with ‘man,’ ‘to think’ (cf. ‘mahnen,’ ‘Mann,’ and ‘Minne’). Kemmerling is very apropos, because Grice engaged in philosophical discussion with him, as testified by his perceptive contribution to P. G. R. I. C. E. (Kemmerling, 1986). On top, in his presentation for the Oxford Philosophical Society, Grice wants to restrict the philosophical interest to ‘de sensu,’ the ‘that’-clause (cf. the recte-oblique distinction), viz. not just ‘what Grice means,’ if this is going to be expaned as ‘something wonderful.’ Not enough for Grice. It has to be expanded, for the thing to have philosophical interest into a ‘propositional clause,’, an ‘intensional’ context, i. e., ‘Grice means that…’ Grice cavalierly dismisses other use of ‘mean,’ – notably the ubiquitous, ‘mean to…’ – He will later explain his reason for this. It was after William James provoked Prichard. For William James uttered: “I will that the distant table slides on the floor toward me. It doesn’t’. Prichard turns this into the conceptual priority of ‘will that…’ for which Grice gives him the credit he deserved at a later lecture now on his being appointed a Fellow of The British Academy (Grice, 1971).  Strictly, what Grice does in the Oxford Philosophical Socieety presentation is to distinguish between various ‘mean’ and end up focusing on ‘mean’ as followed by a ‘that’-clause. In the typical Oxonian fashion, that Grice borrows (but never returns) from J. C. Wilson, Grice has the I_O as ‘meaning that so-and-so’ (Grice, 1989: 217). Grice explicitly displays the primacy of a reductive analysis of the conceptual circumstances involving an emissor (Anglo-Saxon ‘utterer’) who ‘means’ that p. It will be a longer ‘shaggy-dog’ story Grice tells when he crosses the divide from ‘propositional’ (p) to ‘predicative’ ascriptions (“By uttering ‘Fido is shaggy,’ Grice means that the dog is hairy-coated (Grice 1989). Grice notes that ‘metabolically,’ “mean,” at least in English, can be applied to various other things, sometimes even involving a ‘that’-clause. “By delivering his budget, the major means that we will have a hard year.’ Grice finds that ‘but we won’t’ turns him into a self-contradicter. In Grice’s usage, ‘x ‘means’ y’ iff ‘y is a consequence [consequentia] of x’ --. Quite a departure from Old Frisian. If Hume’s objection to the use of the verb ‘cause,’ is that it covers animistic beliefs (“Charles I’s decapitation willed his death”), English allows for disimplicated or loose ‘metabolic’ uses of ‘will’ (“It ‘will’ rain”) and ‘mean’ (Grice’s moaning means that he is in pain).