IN PLICATVRVM
empiegato
H. P. Grice, St. John’s Oxford
Compiled by Grice’s Playgroup, The Bodleian
For The Anglo-Italian Society, Bologna.
Luigi Speranza
The Swimming-Pool Library
Villa Grice
Liguria, Italia
Dedicated to A. M. G.
Grice loved Italian philosophy, and Oxford philosophy! Because he loved Roman philosophy. There are many keys to the classical Roman philosophical tradition, which later becomes the Italian philosophical influence (e. g. Boethius, or Boezio, as the Italians call him) in the oeuvre of H. P. Grice. Most manuals about this philosopher – Grice, that is, not Boezio-- lack alas the required expertise on Roman and Italian philosophy – with which Grice was so well acquainted with since his days at Clifton and later at Corpus for his Lit. Hum. The following thesaurus is meant to fill that gap. More than a dictionary this is what Roger Bacon would call an abecedarium philosophicum – abecedarium griceianum, if you want. There are no proper names in this alphabetum, so you won’t find an entry for Grice, but one for Griceian. Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Dedicated to A. M. G.
A
A: SUBJECT INDEX:
ABDICATVM
ABSOLVTVM
A: NAME INDEX:
ITALIANO:
ABANO
ABBAGNANO
ACHILLINI
ACONZIO
ACRI
ALBERTI
ALGAROTTI
ALIGHIERI –
AMBROGIO
AOSTA
AQUINO
ARDIGÒ
AGOSTINO –
NAME INDEX:
ENGLISH:
AARON
ACKRILL (Grice’s tutee at St. John’s)
AELFRIC
AUSTIN (collaborator with H. P. Grice)
AYER (Anglo-Jewish)
a: This relates to two categories of Aristotle, poiotes and posotes, qualitas and quantitas – In Kant, each of Aristote’s categories is divided in three – and qualitas and quantitas are not really categories, but ‘functions.’ The choice of the “a” here is due to the first person singular of “affirmare,” i. e. “affirmo” versus “nego.” The symmetry is not perfect, ‘affirmo’ has three vowels, ‘nego’ just two. And of course, it doesn’t work in Grecian! There is nothing in “A” that says ‘universale.’ It is odd that the monks thought that the universal precedes the particulare, Maybe they couldn’t find a verb that went ‘i-a’ instead, and ‘o-e’ for the correlatum. The important thing is that this belongs to what the modernists call the predicate calculus – and everybody else ‘term logic’ – In propositional logic, “A”, “E,” I” and “O” make no sense. The way to interpret this is confusing. The standard reading is using quantifiers, just two, which are interdefinable, and the tilde for negation in the case of ‘e’ and ‘’o.’ The conjunctive connective is used for ‘I’ and ‘o’ while the ‘if’ operator is used for ‘a’ and ‘e’. There are six possible correlations: the first is a with e, the second is a with I, the third is a with o; the fourth is e with I, the fifth is e with o, and the sixth is I with o. This gives “a” and “i” as ‘affirmatum,’ and ‘e’ and ‘o’ as ‘negatum.’ Grice knows that his problem with Strawson is the Square of Opposition (Grice 1989: )So he is well aware of the question about Barbara and Celarent. So this is the ‘universalis dedicativa.’ Vide below entries for “E” (universalis abdicative), “I” (particularis dedicativa) and “O” (particularis abdicative). The square (figura quadrata) is generated by criss-crossing the two categories, aptly sub-divided, -- ‘quantitas’ into universalis and particularis, and qualitaas into dedicativa and the abdicative.What is “to affirm”? And what does “to affirm” have in common with “to negate”? These are deep questions that Grice tries to answer in “Negation and privation” and “Lectures on negation.” – The distinction between ‘affirmatum” and “negatum” is not clear – Etymologically, the roots are diverse. To affirm derives from ad-firmare – to make firm. To negate, rather, derives from the mere negative particle turned into a verb, “ne-gare.” It’s even more complicated in Griceain! Grice would never have given attention to this had it not be for “affirmo”and “nego” and for a little treatise he enjoyed reading, “Barbara, Celarent” af-firmo (better adf- ), āvi, ātum, 1, v. a. I. To present a thing in words, as fixed, firm, i. e. certain, true; to assert, maintain, aver, declare, asseverate, affirm: “dicendum est mihi, sed ita, nihil ut adfirmem, quaeram omnia,” Cic. Div. 2, 3; so id. Att. 13, 23; id. Brut. 1, 1: “jure jurando,” Liv. 29, 23: “quidam plures Deo ortos adfirmant,” Tac. G. 2; cf. id. Agr. 10: “adfirmavit non daturum se,” he protested that he would give nothing, Suet. Aug. 42.—Impers.: “atque affirmatur,” Tac. H. 2, 49.—Hence, II. To give confirmation of the truth of a thing, to strengthen, to confirm, corroborate, sanction: “adfirmare spem alicui,” Liv. 1, 1: “opinionem,” id. 32, 35: “dicta alicujus,” id. 28, 2: “aliquid auctoritate sua,” id. 26, 24: “populi Romani virtutem armis,” Tac. H. 4, 73: “secuta anceps valetudo iram Deūm adfirmavit,” id. A. 14, 22.—Hence, * affirmanter (adf- ), adv. (of the absol. P. a. affirmans), with assurance or certainty, assuredly: “praedicere aliquid,” Gell. 14, 1, 24; and: af-firmātē (adf- ), adv. (of the absol. P. a. affirmatus), with asseveration, with assurance, certainly, assuredly, positively: “quod adfirmate, quasi Deo teste promiserit, id tenendum est,” Cic. Off. 3, 29.—Sup.: “adfirmatissime scribere aliquid,” Gell. 10, 12, 9. Refs.: Grice 1989, H. P. Grice, “The implicaturums of the Square of Opposition, as dismissed by P. F. Strawson.”
∀: rendered by Grice as “all,” – but hardly used after Grice adapted the /\x symbolism – ‘which makes neat the correlation with \/x, and the relation between /\ and \/ --. borrowed from Gentzen’s “All-Zeichen.” The “all” Grice was dubioius about – it is archaic to use ‘all’ followed by a singular (“All bird sings”) – “Every bird sings” may carry a different implicature, and in any case, it is a compound of ever- and –y, so hardly a primitive, and in any case, it does not start with “a” --. The philosophical question concerns a ‘substitutional’ approach – where ‘all’ is understood as the conjunction of each member – “The key is the substitutional versus non-substitutional account to universal quantification. (Peano did not use it). Grice is a stickler, and uses the brackets, (∀x) – Grice thinks that Whitehead and Russell did perfectly well with their substitutional account to ‘all,’ “even it that displeased my tutee P. F. Strawson.” Parsons, who Grice admires, suggests that one treat quantification over predicative classes substitutionally, and capture “the idea that classes are not“real” independently of the expression forthem. Grice perceives a difficulty relating to the allegedly dubious admissibility of propositions as entities. A perfectly sound, though perhaps somewhat superficial, reply to the objection as it is presented would be that in any definition of “Emissor E communicates that p” iff “Emissor E desires that p.” which Grice would be willing to countenance, 'p' operates simply as a ‘gap sign.’ ‘p’ does appear in the analysandum, and re-appears in the corresponding analysans. If Grice were to advance the not wholly plausible thesis that “to feel Byzantine” is just to have a an anti-rylean agitation which is caused by the thought that Grice is or might *be* Byzantine, it would surely be ridiculous to criticize Grice on the grounds that Grice saddles himself with an ontological commitment to feelings, or to modes of feeling. And why? Well, because, alla Parsons, if a quantifier is covertly involved at all, it will only be a universal quantifier which in such a case as this is more than adequately handled by a substitutional account of quantification. Grice’s situation vis-a-vis the ‘proposition’ is in no way different. There should be an entry for the inverted E, the first entry under the E.
aaron, r. philosopher of Jewish descent born in Seven Sisters, Sussex. Grice enjoyed reading him. “Aaron can be fun, especially for a philosophical lexicographer!”
abano: important Italian philosopher. From Abano-Terme. “If Occam is called Occam, I should be called Harborne.” – Grice. “He was an exacting editor, if ever there was one – but he failed at one thing, “Problemata physica” was never written by Aristotle!” – Grice. Pietro d'Abano-Terme, conosciuto anche come Petrus de Apono, Petrus Aponensis o Pietro d'Abano è stato un italiano a Padova. Abano era nato nella città italiana da cui prende il nome, ora Abano Terme. Abano-Terme guadagnato la fama scrivendo "Conciliatore Differentiarum, quae tra Philosophos et Medicos Versantur." Finalmente Abano-Terme è stato accusato di eresia e l'ateismo, ed è venuto prima della Inquisizione. Abano e morto in carcere prima della fine del suo processo. Abano-Terme Ha vissuto in Grecia per un periodo di tempo prima che si è trasferito e ha iniziato i suoi studi a lungo a Costantinopoli. Si trasferisce a Parigi, dove è stato promosso ai gradi di dottore in filosofia e medicina, nella pratica di cui era un grande successo, ma i suoi costi erano notevolmente alta. A Parigi divenne noto come "il Grande lombarda". Abano-Terme si stabilì a Padova. Abano-Terme è stato accusato di praticare la magia: le accuse specifiche è che è tornato, con l'aiuto del diavolo , tutti i soldi che ha pagato di distanza, e che possedeva la pietra filosofale. Gabriel Naudé, nel suo "antiquitate scholae Medicae Parisiensis," dà il seguente resoconto di lui. "Cerchiamo di prossima produciamo Peter de Apona, o Pietro da Abano, chiamato il riconciliatore, a causa del famoso libro che ha pubblicato durante il suo soggiorno nella vostra università. E 'certo che fisica laici sepolto in Italia, scarsa noto a nessuno, incolto e disadorno, fino alla sua genio tutelare, un abitante del villaggio di Apona-Terme, destinata a liberare l'Italia dalla sua barbarie e l'ignoranza, come Camillo volta liberato Roma dall'assedio del Galli, ha fatto un'indagine diligente in quale parte del mondo della letteratura cortese è stato felicemente coltivata, la filosofia più astuzia gestito, e fisico ha insegnato con la massima solidità e la purezza; e di essere certi che sola Parigi rivendicò questo onore, là vola attualmente; dando se stesso interamente alla sua tutela, si applicò con diligenza per i misteri della filosofia e della medicina; ottenuto un grado e l'alloro in entrambi; e poi entrambi insegnato con grande applauso: e dopo un soggiorno di molti anni, loaden con la ricchezza acquisita in mezzo a voi, e, dopo essere stato il più famoso filosofo del suo tempo, torna al suo paese , dove, a giudizio del giudizioso Scardeon , è stato il primo restauratore della vera filosofia. Gratitudine, quindi, invita a riconoscere i vostri obblighi a causa di Michael Angelus Blondus, di Roma, che nell'ultimo impegno secolo di pubblicare il Conciliationes Physiognomicæ del proprio Aponensian, e trovando erano state composte a Parigi, e nella vostra università, ha scelto di pubblicarli nel nome, e con il patrocinio, della vostra società. Portava le sue indagini finora nelle scienze occulte della natura astruso e nascosta, che, dopo aver dato più ampie prove, dai suoi scritti in materia di fisionomia , geomanzia, e chiromanzia , si è trasferito sulla allo studio della filosofia; che studi hanno dimostrato in modo vantaggioso per lui, che, per non parlare dei due prima, che lo presentò a tutti i papi del suo tempo, e lo ha acquisito una reputazione tra i dotti, è certo che era un grande maestro in quest'ultimo , che appare non solo dalle cifre astronomiche che aveva dipinto nella grande sala del palazzo di Padova, e le traduzioni fece dei libri del rabbino dottissimo Abraham Aben Ezra, aggiunto a quelli che si ricompose nei giorni critici, e il miglioramento di astronomia, ma dalla testimonianza del celebre matematico Regiomontano, che ha fatto un bel panegirico su di lui, in qualità di un astrologo, nell'orazione ha pronunciato pubblicamente a Padova quando ha spiegato c'è il libro di Alfragano . Steepto scritti Conciliatore differentiarum philosophorum et precipue medicorum Nei suoi scritti egli espone e difende i sistemi medici e filosofici di Averroè, Avicenna , ed altri scrittori. Le sue opere più note sono il Conciliatore differentiarum quae tra philosophos et medicos versantur e De venenis eorumque remediis , entrambi i quali sono ancora esistente in decine di manoscritti e varie edizioni a stampa dalla fine del Quattrocento attraverso Cinquecento. Il primo è stato un tentativo di riconciliare apparenti contraddizioni tra teoria medica e la filosofia naturale aristotelica, ed è stato considerato autorevole in ritardo quanto XVI secolo. E 'stato affermato che Abano-Terme ha anche scritto un libro di magia chiamato "Heptameron," un libro conciso di riti magici rituali che si occupano di evocare gli angeli specifici per i sette giorni della settimana (da qui il titolo). Egli è anche accreditato con la scrittura De venenis eorumque remediis , che ha esposto sulle teorie arabi in materia di superstizioni, veleni e contagi. l'Inquisizione Generico ritratto di Petr [noi] da Abano conciliatore , xilografia dalla Cronaca di Norimberga , 1493 E 'stato due volte portato in giudizio da parte dell'Inquisizione; per la prima volta è stato assolto, e morì prima che il secondo processo è stato completato. E 'stato trovato colpevole, però, e il suo corpo è stato ordinato di essere riesumato e bruciato; ma un amico aveva segretamente rimosso, e l'Inquisizione doveva quindi accontentarsi con la proclamazione pubblica della sua frase e la combustione di Abano in effigie . Secondo Naude: L'opinione generale di quasi tutti gli autori è, che era il più grande mago del suo tempo; che per mezzo di sette spiriti, familiari, che teneva chiuso dell'articolo in chrystal, aveva acquisito la conoscenza delle sette arti liberali, e che aveva l'arte di causare il denaro che aveva fatto uso di tornare ancora in tasca. È stato accusato di magia nel ottantesimo anno della sua età, e che morire nel corso dell'anno 1305, prima che il suo processo era finito, è stato condannato (come riporta Castellan) al fuoco; e che un fascio di paglia o vimini, che rappresenta la sua persona, è stata pubblicamente bruciato a Padova; che così rigoroso un esempio, e dalla paura di incorrere in una sanzione, come, potrebbero sopprimere la lettura dei tre libri che aveva composto su questo argomento: il primo dei quali è la nota Heptameron, o elementi magici di Peter de Abano, filosofo, ora esistente, e stampato alla fine di Agrippa opere s'; il secondo, quello che Trithemius chiama Elucidarium Necromanticum Petri da Abano; e un terzo, chiamato dallo stesso autore Liber experimentorum mirabilium de Annulis secundem, 28 Mansiom Lunae . Abside con il suo sarcofago. Barrett (p. 157) si riferisce al parere che non era sul punteggio di magia che l'Inquisizione ha condannato Pietro d'Abano-Terme a morte, ma perché ha cercato di spiegare i meravigliosi effetti nella natura dalle influenze dei corpi celesti, non attribuendole agli angeli o demoni; in modo che l'eresia , piuttosto che la magia, sotto forma di opposizione alla dottrina degli esseri spirituali, sembra aver portato alla sua persecuzione. Per citare Barrett: Il suo corpo, prese privatamente dalla sua tomba dai suoi amici, sfuggito alla vigilanza degli inquisitori, che avrebbero condannato a essere bruciato. E 'stato rimosso da un luogo all'altro, e finalmente depositato nella Chiesa di St. Augustin, senza epitaffio, o qualsiasi altro segno di onore. I suoi accusatori attribuiti opinioni incoerenti a lui; lo accusato di essere un mago, e tuttavia con negare l'esistenza degli spiriti. Aveva una tale antipatia per il latte, che vedendo chiunque prendere lo faceva vomitare. E 'morto intorno all'anno 1316 nella sessantiseisimo anno della sua età. Altro lettura Francis Barrett, The Magus (1801) J. Cadden, "Scienze / silenzi: la natura e le lingue di" sodomia "in Pietro d'Abano Problemata Commento". In: K. Lochrie & P. McCracken & J. Schultz (. Edd), Costruire sessualità medievali , University of Minnesota Press, Minneapolis & London 1997, pp 40-57.. Premuda, Loris. "Abano, Pietro D'." nel dizionario della biografia scientifica . (1970). New York: Charles Scribner Sons. Vol. 1: pp. 4-5. link esterno il Heptameron Wikimedia Commons ha mezzi relativi a Pietro d'Abano. Refs.: Luigi Speranza, “The reception of pseudo-Aristotle via Abano’s edition,” Luigi Speranza, "Grice ed Abano," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
abbagnano: Essential, idealist Italian philosopher, famouos for his “Dizionario di filosofia,” – “which alas, has no entry fro ‘implicatura.’” – Grice. Abbagnano also wrote an interesting history of philosophy, and is regarded as an idealist, alla Oxonian-favoured Croce. Nicola Abbagnano (n. Salerno) è un filosofo. Laureatosi in filosofia a Napoli con Antonio Aliotta, insegna dapprima al Liceo Umberto I ed all'Istituto Superiore di Magistero "Suor Orsola Benincasa" del capoluogo campano, per poi trasferirsi all'Università di Torino dove è professore ordinario di Storia della filosofia prima presso la Facoltà di Magistero, poi presso quella di Lettere e Filosofia; è condirettore, a fianco di Norberto Bobbio, della Rivista di filosofia; è stato ispiratore del gruppo di intellettuali e filosofi, comprendente, tra gli altri, lo stesso Bobbio e Ludovico Geymonat, che prende il nome di "neoilluminismo italiano", organizzando una serie di convegni rivolti alla costruzione di una filosofia "laica", aperta ai principali orientamenti del pensiero filosofico internazionale. Collabora con il quotidiano La Stampa; si trasferisce poi a Milano dove collabora con Il Giornale di Indro Montanelli e dove viene eletto consigliere comunale nelle liste del Partito Liberale Italiano e assume per circa un anno la carica di assessore comunale alla Cultura. Divenne socio dell'Accademia delle scienze di Torino. È stato uno dei promotori del Centro di studi metodologici di Torino. Come studioso di filosofia, è tra i primi a diffondere in Italia, negli anni trenta e quaranta, la conoscenza delle correnti esistenzialistiche francesi e tedesche, in particolare Heidegger, Jaspers e Sartre. Nell'opera "Le sorgenti irrazionali del pensiero," Abbagnano esalta l'azione creativa, la volontà e l'esperienza, attribuendo ad esse il compito di condurre alla verità. Erano elementi che egli ritrova soprattutto nella filosofia di Giovanni Gentile. Fondamentale nell'evoluzione del suo pensiero è l'opera "La struttura dell'esistenza," pubblicata a Torino, nella quale Abbagnano propose una terza alternativa alle due correnti appartenenti all'esistenzialismo, quella di Heidegger e quella di Jaspers. Abbagnano definisce la propria visione filosofica come "esistenzialismo positivo"; esso, pur non esplicitamente formulato in veste sistematica, individua la centralità dell'esistenza come momento ontologicamente fondativo, considerando la razionalità dell'uomo come lo strumento principe in grado di garantire a questo fondamento un valore positivo contro ogni possibile nichilismo. Diversamente rispetto all'impostazione di Heidegger e di Jaspers, Abbagnano evidenzia l'importanza della libertà e della indeterminazione e quindi l'ineluttabilità del loro perseguimento. Oltre a porre la ragione come unico mezzo per creare un legame tra l'uomo e il mondo che lo circonda il pensiero di Abbagnano insiste molto su un chiarimento dell'orizzonte categoriale della possibilità, in contrasto con quello della necessità, tipico proprio dell'idealismo romantico e dell'esistenzialismo, fatto che spiega la sua forte critica nei confronti queste due scuole filosofiche. Nello scritto "Possibilità e libertà," l'autore chiarì il senso della sua filosofia, non incline né alla visione pessimistica dell'uomo imbrigliato e impedito in ogni suo progetto vitale, ma neppure ottimista al punto da concedere all'essere una realizzazione certa. In quegli stessi anni prende vita il movimento filosofico da lui nominato "neoilluminismo", nel quale precisa il senso dell'esistenzialismo positivo in termini di empirismo radicale e di filosofia applicata alla realtà del mondo sociale. Il movimento, che ha avuto sin dal principio una configurazione culturalmente e politicamente molto composita, avrebbe dovuto favorire l'elaborazione di una visione e di un uso della ragione filosofica alternativi tanto al marxismo che al pensiero cattolico. Abbagnano aveva del resto ripetutamente criticato all'idealismo e al neoidealismo la tendenza a sottostimare il valore della scienza, da lui invece considerata una disciplina indispensabile per la ricerca della conoscenza, oltreché per l'utilizzo delle sue applicazioni. Quindi una disciplina alternativa alla filosofia, ma di pari valore e ad essa complementare. Abbagnano insistette nei suoi lavori sui concetti di libertà e di ragione; la prima intesa come la possibilità di scegliere, la seconda come facoltà necessaria per regolare le azioni dell'uomo. Anche il positivismo di stampo ottocentesco fu oggetto di critica tramite la contrapposizione con le filosofie di Immanuel Kant e Søren Kierkegaard. Nel suo "esistenzialismo positivo," Abbagnano insiste molto sulla finitudine dell'uomo e sulla problematicità dell'esistenza, destinata per sua costituzione a operare nell'orizzonte del possibile. Egli vede kantianamente nel limite una caratteristica di fondo del nostro esistere e del nostro sapere. Negli ultimi anni questo lucido senso del limite e della problematicità esistenziale si è accompagnato a un lucido senso del mistero ultimo delle cose, inteso come un aspetto insopprimibile della nostra esperienza del reale. «Ed è proprio questo senso del limite e del mistero, insieme alla rinuncia ad ogni (illusoria) infinitizzazione o divinizzazione dell'umano, a fondare – secondo l'ultimo Abbagnano – la possibilità di un incontro genuino fra credenti e non credenti. E ciò all'insegna di quella ”umiltà del pensiero” (come la chiamava il filosofo) che rappresenta la condizione indispensabile di ogni etica del dialogo e del reciproco rispetto». Oltre che autore di saggi su singoli filosofi (Aristotele, Ockham, Meyerson, ecc.), Abbagnano è stato anche l'autore di una celebre Storia della filosofia su cui si sono formate intere generazioni di studenti e di docenti. Egli ha realizzato anche un "Dizionario di filosofia," considerato tra i migliori a livello internazionale. La Storia della filosofia (sia nella versione scolastica pubblicata dall'editore Paravia, sia nella versione universitaria pubblicata dalla Utet) è stata poi aggiornata dal suo allievo Giovanni Fornero, in collaborazione con Dario Antiseri e Franco Restaino, in due volumi sulla filosofia contemporanea. Lo stesso Fornero, insieme a un'équipe di noti studiosi, ha curato anche l'aggiornamento e l'ampliamento del "Dizionario di filosofia." Opere: Le sorgenti irrazionali del pensiero, Genova-Napoli, Perrella. Il problema dell'arte, Genova-Napoli, Perrella. Il nuovo idealismo, Genova-Napoli, Perrella. La filosofia di E. Meyerson e la logica dell'identità, Napoli-Città di Castello; La vita di Ockham, Gubbio, Oderisi. Guglielmo di Ockham, Lanciano. La nozione del tempo secondo Aristotele, Lanciano, Carabba. La fisica nuova. Fondamenti di una teoria della scienza, Napoli. Il principio della metafisica, Napoli. La struttura dell'esistenza, Torino, Paravia. Introduzione all'esistenzialismo, Milano, Bompiani, 1Storia della filosofia I, Filosofia antica. Filosofia patristica. Filosofia scolastica, Torino, UTET, II.1, Filosofia moderna sino alla fine del secolo XVIII, Torino, UTET, 1II.2, Filosofia del romanticismo. Filosofia contemporanea, Torino, UTET, II, Filosofia del Rinascimento, la filosofia moderna dei secoli XVII e XVIII, Torino, UTET,III, La filosofia del Romanticismo. La filosofia tra il secolo XIX e XX, Torino, UTET, 4ª ed. aggiorn. e riv. voll. I, II, III, con aggiunta del vol. IV (La filosofia contemporanea): tomo 1 di G. Fornero, L. Lentini, F. Restaino; tomo 2 di G. Fornero, D. Antiseri, F. Restaino. UTET, Torino, Filosofia religione scienza, Torino, L'esistenzialismo positivo, Torino, Possibilità e libertà, Torino, Dizionario di filosofia, Torino, UTET, (aggiornato e ampliato da Giovanni Fornero). Per o contro l'uomo, Milano, 1Fra il tutto e il nulla, Milano, (con Aldo Visalberghi), Linee di storia della pedagogia, 3Torino: Paravia, Questa pazza filosofia ovvero l'Io prigioniero, Milano, 1979 La saggezza della vita, Milano, La saggezza della filosofia. I problemi della nostra vita, Milano, 1987 Scritti esistenzialisti, a cura di B. Maiorca, Torino, Ricordi di un filosofo, a cura di Marcello Staglieno, Milano, Protagonisti e testi della filosofia, Milano, L'esercizio della libertà. Scritti scelti , a cura di B. Maiorca, ed. riv. agg. e integrata, Boni, Bologna, 1Esistenza e metafisica, a cura di B. Maiorca, Milella, Lecce, Scritti neoilluministici, a cura di B. Maiorca, introduzione di P. Rossi e C. A. Viano, UTET, Torino. Note ^ Montano. ^ Nicola ABBAGNANO, su www.accademiadellescienze.it. URL consultato il 7 luglio 2020. ^ La frase è tratta da G. Fornero, Abbagnano tra limite e mistero, «Avvenire», 28 settembre 2010. ^ La prima edizione della storia della filosofia di Abbagnano, che nel 1937 aveva già pubblicato un Sommario di filosofia per i licei risale agli anni 1945-1947 (per il manuale scolastico) e al 1946-1950 (per il manuale universitario). Attraverso successive edizioni e aggiornamenti (per opera di Giovanni Fornero) tale storia continua a essere la più diffusa nelle nostre scuole. ^ N. Bobbio, Discorso su Nicola Abbagnano, in: N. Abbagnano, Scritti scelti, Taylor, Torino, 1967. Bibliografia Norberto Bobbio, La filosofia dell'esistenza in Italia, in "Rivista di Filosofia", II, 1941. Luigi Pareyson, Il pensiero di Nicola Abbagnano e i suoi sviluppi recenti in Id., Esistenza e persona, Taylor, Torino, 1950. Antonio Aliotta, L'esistenzialismo positivo di N. Abbagnano, in Id., Critica dell'esistenzialismo, Perrella, Roma, 1951. Giorgio Giannini, L'esistenzialismo positivo di Nicola Abbagnano, Morcelliana, Brescia, 1956. Pietro Chiodi, L'esistenzialismo, Loescher, Torino, 1957. Franco Lombardi, L'esistenzialismo in Italia, in Id., La filosofia italiana negli ultimi cento anni, Arethusa, Asti, 1958. Antonio Santucci, Esistenzialismo e filosofia italiana, Bologna, Il Mulino, 1959, 2 ed. 1967. Norberto Bobbio, Discorso su Nicola Abbagnano, in N. Abbagnano, Scritti scelti (a cura di Giovanni De Crescenzo e Pietro Laveglia), Taylor, Torino, 1967. Giuseppe Semerari, Il neoilluminismo filosofico italiano, in Id., Esperienze del pensiero moderno, Argalia, Urbino, 1969. AA.VV., La cultura filosofica italiana dal 1945 al 1980 nelle sue relazioni con altri campi del sapere, Atti del Convegno di Anacapri - giugno 1981, Guida, Napoli, 1988. Giuseppe Semerari, Genesi e formazione dell'esistenzialismo positivo, in Id., Novecento filosofico italiano, Guida, Napoli, 1988. Mirella Pasini, Daniele Rolando (a cura di), Il neoilluminismo italiano. Cronache di filosofia (1953-1962), Il Saggiatore, Milano, 1991. Nino Langiulli, Possibility, Necessity, and Existence. Abbagnano and His Predecessors, Temple University Press, Philadelphia, 1992. Giuseppe Cacciatore, Giuseppe Cantillo (a cura di), Una filosofia dell'uomo, Atti del Convegno in memoria di N. Abbagnano (Salerno, novembre 1992), Comune di Salerno, 1995. Marco Delpino, Paolo Riceputi (a cura di), Nicola Abbagnano. L'uomo e il filosofo, Atti del Convegno di studi (S. Margherita Ligure, marzo 1996), coordinamento di G. Fornero, Edizioni Tigullio-Bacherontius, S. Margherita Ligure, 1999. Silvio Paolini Merlo, Consuntivo storico e filosofico sul "Centro di Studi Metodologici" di Torino (1940-1979), Pantograf (Cnr), Genova, 1998 Bruno Maiorca, Nicola Abbagnano, Seam, Roma, 1999. Bruno Miglio (a cura di), Nicola Abbagnano. Un itinerario filosofico, Atti del Convegno per il centenario della nascita (Torino, ottobre 2001), Il Mulino, Bologna, 2002. Aniello Montano, Il prisma a specchio. Percorsi di filosofia italiana tra Ottocento e Novecento, Soveria Mannelli, Rubbettino Editore, 2002, pp. 132-144, ISBN 978-8-849803-82-2. Bruno Maiorca, Nicola Abbagnano. Esistenza, ricerca, saggezza, Ferv, Roma, 2003. Rosanna Panelli Marvulli, 'Tributo ad Abbagnano', in www.abbagnanofilosofo.it., 2015. Rosanna Panelli Marvulli, Abbagnano. Una vita per la filosofia, con un saggio di Giovanni Fornero, UTET, Torino, 2019. Silvio Paolini Merlo, Abbagnano a Napoli. Gli anni della formazione e le radici dell'esistenzialismo positivo, Guida, Napoli, 2003, ISBN 88-7188-694-1. Carlo Augusto Viano, Stagioni filosofiche. La filosofia del Novecento fra Torino e l'Italia, Il Mulino, Bologna, 2007. Pietro Rossi, Avventure e disavventure della filosofia. Saggi sul pensiero italiano del Novecento, Il Mulino, Bologna, 2009. Giorgio Primerano, La prospettiva pedagogica di Nicola Abbagnano, Aracne Editrice, Roma, 2009, ISBN 978-88-548-2653-3. Silvio Paolini Merlo, L'esistenza come struttura. Il pensiero di Nicola Abbagnano e l'esistenzialismo, Editoriale Scientifica, Napoli, 2009. Silvio Paolini Merlo, Mito e ragione mitica. Corollari sull'estetica di Nicola Abbagnano, in Id., Estetica esistenziale, Mimesis, Milano, 2010. Franco Ferrarotti, Un greco in via Po. Passeggiate silenziose con Nicola Abbagnano, Edb, Bologna, 2017. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Nicola Abbagnano Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Nicola Abbagnano Collegamenti esterni Nicola Abbagnano, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Nicola Abbagnano / Nicola Abbagnano (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Nicola Abbagnano, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Nicola Abbagnano, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Sito dedicato, su abbagnanofilosofo.it. Controllo di autorità VIAF (EN) 61572754 · ISNI (EN) 0000 0001 2135 6522 · SBN IT\ICCU\CFIV\024103 · Europeana agent/base/145442 · LCCN (EN) n79063326 · GND (DE) 118968564 · BNF (FR) cb12088536d (data) · BNE (ES) XX891359 (data) · BAV 495/245290 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79063326 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloStorici della filosofia italianiAccademici italiani del XX secoloNati nel 1901Morti nel 1990Nati il 15 luglioMorti il 9 settembreNati a SalernoMorti a MilanoEsistenzialistiStudenti dell'Università degli Studi di Napoli Federico IIProfessori dell'Università degli Studi Suor Orsola BenincasaProfessori dell'Università degli Studi di TorinoMembri dell'Accademia delle Scienze di Torino[altre]. Refs.: Grice, “Implicature in Philosopohical Dictionaries. I don’t give a hoot care what the dictionary says – And that’s where you make your big mistake. -- Luigi Speranza, "Grice ed Abbagnano," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
abdera -- Grice was something of a logical atomist, so he used to refer to himself as a neo-Abderite. The reference being to Democritus and Leucippus, from Abdera. The Grecian philosophers Leucippus and Democritus, the two earliest exponents of atomism, later revived by Baron Russell as “logical” atomism, calling himself a neo-abderite. Even though Abdera, in Thrace in northern Greece, is home to three pre-Socratics Leucippus, Democritus, and Protagoras ‘Abderite’ and the phrase ‘School of Abdera’ are applied only to Leucippus and Democritus. “And we refer to them as abedires.” We can thus distinguish between early Grecian atomism and Epicureanism, which is the later version of atomism developed by Epicurus of Athens. This usage is in one respect inapt: the corresponding Grecian “abderite” is used by some snobs in antiquity as a synonym of ‘simpleton,’ not in disparagement of any of the three philosophers of Abdera but as a regional slur, the three philosophers but not Russell included.
ABDICATVM: Apuleius makes an analogy that Grice (and the Grecians before) finds interesting. It is the ‘propositio dedicative’ apophatike’/’propositio abdicativa’ kataphatike distinction. The ‘abdicatum’ would be the ‘negatum.’ The ‘dedicatum’ would be the ‘affirmatum.’ Apuleius’s terms make the correlation evident and Grice preferred it to that of ‘affirmatum’ and ‘negatum,’ – “where the correlation is not that obvious.” So there is the abdicatum, the negatum, and the negation. ‘Negatum’ and ‘affirmatum’ are actually used when translating Husserl from the vernacular! For Husserl, Negation negation a noetic modification of a positing, noematic cancellation every ‘negatum’ an Object posited as existing, reiterated negation; a ‘negatum’ not a determination produced by reflection; non-being equivalent to being validly negated. Grice’s interest in ‘not’ as a unary functor is central. Grice was ablet to tutor Strawson in philosophy in that famous term. In his “Introduction to logical theory,” Strawson alleges to show that some logical ‘laws,’ taken together, show that any truth-functional sentence or formula in which the main constant is “~ “ is the contradictory of the sentence or formula which results from omitting that sign.” Strawson goes on to say: “A standard and primary use of “not” in a sentence is to assert the contradictory of the statement which would be made by the use, in the same context, of the same sentence without “not.” Of course we must not suppose that the insertion of “not” anywhere in any sentence always has this effect. “Some bulls are not dangerous” is not the contradictory of “Some bulls are dangerous.” This is why the identification of “~” with “it is not the case that” is to be preferred to its identification with “not” simpliciter. This identification, then, involves only those minimum departures from the logic of ordinary language which must always result from the formal logician's activity of codifying rules with the help of verbal patterns : viz., (i) the adoption of a rigid rule when ordinary language permits variations and deviations from the standard use (cf. rules “ ~(p Λ ~p)” and “ ~~p ≡ p” and the discussions in 1-8, and 2-9); (ii) that stretching of the sense of ‘exemplify’ which allows, us, e.g., to regard ‘Tom is not mad’ as well as ‘Not all bulls are dangerous’ as 'exemplifications’ of not-p.’” Strawson goes on: “So we shall call ‘~’ the negation sign, and read ‘~’as ‘not.’ One might be tempted to suppose that declaring formulae “ ~(p Λ ~p)” and “p v ~p” laws of the system was the same as saying that, as regards this system, a statement cannot be both true and false and must be either true or false. But it is not. The rules that “ ~(p Λ ~p)” and “p v ~p” are analytic are not rules about ‘true’ and ‘false;’ they are rules about ‘~.; They say that, given that a statement has one of the two truth-values, then it is logically impossible for both that statement and the corresponding statement of the form ‘ ~p’ to be true, and for both that statement and the corresponding statement of the form ‘~p’ to be false.” A bit of palæo-Griceian history is in order. Sheffer, defines ‘not’ and negation in terms of incompatibility in ‘A set of five independent postulates for Boolean algebras, with application to logical constants,’ Trans. American Mathematical Society. Grice does refers to ‘the strokes.’ His use of the plural is interesting as a nod to Peirce’s minute logic in his ‘Boolian [sic] algebra with one constant.’ There is indeed Peirce’s stroke, or ampheck (↓), Sheffer’s stroke (|, /, ↑), and and Quine’s stroke (†, strictly Quine’s dagger). Some philosophers prefer to refer to Peirces Stroke as Peirce’s arrow, or strictly stressed double-edged sword. His editors disambiguate his ampheck, distinguishing between the dyadic functor or connective equivalent to Sheffer’s stroke and ‘nor.’ While Whitehead, Russell, and Witters love Sheffer’s stroke, Hilbert does not: ‘‘p/p’ ist dann gleichbedeutend mit ‘X̄.’ Grice explores primitiveness. It is possible, to some extent, to qualify this or that device in terms of primitiveness. As regards ‘not,’ if a communication-system did not contain a unitary negative device, there would be many things that communicators can now communicate that they would be then unable to communicate. He has two important caveats. That would be the case unless, first, the communication-system contained some very artificial-seeming connective like one or other of the strokes, and, second, communicators put themselves to a good deal of trouble, as Plato does in ‘The Sophist’ with ‘diaphoron,’ that Wiggins symbolises with ‘Δ,’ to find, more or less case by case, complicated forms of expression, not necessarily featuring a connective, but involving such expressions as ‘other than’or ‘incompatible with.’ Grice further refers to Aristotle’s ‘apophasis’ in De Int.17a25. Grice, always lured by the potentiality of a joint philosophical endeavour, treasures his collaboration with Strawson that is followed by one with Austin on Cat. and De Int. So what does Aristotle say in De Int.? Surely Aristotle could have started by referring to Plato’s Parmenides, aptly analysed by Wiggins. Since Aristotle is more of a don than a poet, he has to give ‘not’ a name: ‘ἀπόφασις ἐστιν ἀπόφανσίς τινος ἀπό τινος,’a predication of one thing away from another, i.e. negation of it. This is Grice’s reflection, in a verificationist vein, of two types of this or that negative utterance. His immediate trigger is Ryle’s contribution on a symposium on Bradley’s idea of an internal relation, where Grice appeals to Peirce’s incompatibility. ‘The proposition ‘This is red’ is imcompatible with the proposition, ‘This is not coloured.’ While he uses a souly verb or predicate for one of them, Grice will go back to the primacy of ‘potching’ at a later stage. A P potches that the obble is not fang, but feng. It is convenient to introduce this or that soul-state, ψ, sensing that …, or perceiving that … Grice works mainly with two scenarios, both involved with the first-person singular pronoun ‘I’ with which he is obsessed. Grice’s first scenario concerns a proposition that implies another proposition featuring ‘someone, viz. I,’ the first-person singular pronoun as subject, a sensory modal verb, and an object, the proposition, it is not the case that ‘the α is φ1.’ The denotatum of the first-person pronoun perceives that a thing displays this or the visual sense-datum of a colour, and the corresponding sensory modal predicate. Via a reductive (but not reductionist) analysis, we get that, by uttering ‘It is not the case that I see that the pillar box is blue,’ the utterer U means, i. e. m-intends his addressee A to believe, U he sees that the pillar box is red. U’s source, reason, ground, knowledge, or belief, upon which he bases his uttering his utterance is U’s *indirect* mediated actual experience, belief, or knowledge, linked to a sense-datum φ2 (red) other than φ1 (blue). Grice’s second scenario concerns a proposition explicitly featuring the first-person singular pronoun, an introspection, involving an auditory sense-datum of a noise. Via reductive (but not reductionist) analysis, we get that, by uttering ‘It is not the case that I hear that the bell tolls in Gb,’ U means that he lacks the experience of hearing that the bell tolls simpliciter. U’s source, reason, ground, knowledge, or belief, upon which he bases his uttering his utterance is the *direct* unmediated felt absence, or absentia, or privatio or privation, or apophasis, verified by introspection, of the co-relative ψ, which Grice links to the absence of the experience, belief, or knowledge, of the sense-datum, the apophasis of the experience, which is thereby negated. In either case, Grice’s analysans do not feature ‘not.’ Grice turns back to the topic in seminars later at Oxford in connection with Strawson’s cursory treatment of ‘not’ in “Logical Theory.”‘Not’ (and ~.) is the first pair, qua unary satisfactory-value-functor (unlike this or that dyadic co-ordinate, and, or, or the dyadic sub-ordinate if) in Grice’s list of this or that vernacular counterpart attached to this or that formal device. Cf. ‘Smith has not ceased from eating iron,’ in ‘Causal theory.’ In the fourth James lecture, Grice explores a role for negation along the lines of Wilson’s Statement and Inference.’ Grice’s ‘Vacuous Names’ contains Gentzen-type syntactic inference rules for both ‘not’’s introduction (+, ~) and the elimination (-, ~) and the correlative value assignation. Note that there are correlative rules for Peirce’s arrow. Grice’s motivation is to qualify ‘not’ with a subscript scope-indicating device on ~ for a tricky case like ‘The climber of Mt. Everest on hands and knees is not to atttend the party in his honour.’ The logical form becomes qualified: ‘~2(Marmaduke Bloggs is coming)1’, or ‘~2(Pegasus flies)1.’ generic formula is ~2p1, which indicates that p is introduced prior to ~. In the earlier James lectures he used the square bracket device. The generic formula being ‘~[p],’ where [p] reads that p is assigned common-ground status. Cancelling the implicatura may be trickier. ‘It is not the case that I hear that the bell tolls because it is under reparation.’ ‘That is not blue; it’s an optical illusion.’ Cf. Grice on ‘It is an illusion. What is it?’ Cf. The king of France is not bald because there is no king of France. In Presupposition, the fourth Urbana lecture, Grice uses square brackets for the subscript scope indicating device. ‘Do not arrest [the intruder]!,’ the device meant to assign common-ground status. In ‘Method” Grice plays with the internalisation of a pre-theoretical concept of not within the scope of ‘ψ.’ In the Kant lectures on “Aspects,” Grice explores ‘not’ within the scope of this or that mode operator, as in the buletic utterance, ‘Do not arrest the intruder!’ Is that internal narrow scope, ‘!~p,’ or external wide scope, ‘~!p’? Grice also touches on this or that mixed-mode utterance, and in connection with the minor problem of presupposition within the scope of an operator other than the indicative-mode operator. ‘Smith has not ceased from eating iron, because Smith does not exist ‒ cf. Hamlet sees that his father is on the rampants, but the sight is not reciprocated ‒ Macbeth sees that Banquo is near him, but his vision is not reciprocated. Grice is having in mind Hare’s defense of a non-doxastic utterance. In his commentary in PGRICE, Grice expands on this metaphysical construction routine of Humeian projection with the pre-intuitive concept of ‘not,’ specifying the different stages the intuitive concept undergoes until it becomes fully rationally recostructed, as something like a Fregeian sense. In the centerpiece lecture of the William James set, Grice explores Wilson’s Statement and inference to assign a métier to ‘not,’ and succeeds in finding one. The conversational métier of ‘not’ is explained in terms of the conversational implicaturum. By uttering ‘Smith has not been to prison yet,’ U implies that some utterer has, somewhere, sometime, expressed an opinion to the contrary. This is connected by Grice with the ability a rational creature has to possess to survive. The creature has to be able, as Sheffer notes, to deny this or that. Grices notable case is the negation of a conjunction. So it may well be that the most rational role for ‘not’ is not primary in that it is realised once less primitive operators are introduced. Is there a strict conceptual distinction, as Grice suggests, between negation and privation? If privation involves or presupposes negation, one might appeal to something like Modified Occam’s Razor (M. O. R.), do not multiply negations beyond necessity. In his choice of examples, Grice seems to be implicating negation for an empirically verifiable, observational utterance, such as U does not see that the pillar box is blue not because U does not exist, but on the basis of U’s experiencing, knowing, believing and indeed seeing that the pillar box is red. This is a negation, proper, or simpliciter (even if it involves a sense-datum phi2 incompatible with sense-datum phi1. Privation, on the other hand, would be involved in an utterance arrived via introspection, such as U does not hear that the bell is ringing on the basis of his knowing that he is aware of the absence, simpliciter, of an experience to that effect. Aristotle, or some later Aristotelian, may have made the same distinction, within apophasis between negation or negatio and privation or privatio. Or not. Of course, Grice is ultimately looking for the rationale behind the conversational implicaturum in terms of a principle of conversational helpfulness underlying his picture of conversation as rational co-operation. To use his Pological jargon in Method, in Pirotese and Griceish There is the P1, who potches that the obble is not fang, but feng. P1 utters p explicitly conveying that p. P2 alternatively feels like negating that. By uttering ~p, P2 explicitly conveys that ~p. P1 volunteers to P2, ~p, explicitly conveying that ~p. Not raining! Or No bull. You are safe. Surely a rational creature should be capable to deny this or that, as Grice puts it in Indicative conditionals. Interestingly, Grice does not consider, as Gazdar does, under Palmer), he other possible unitary functors (three in a standard binary assignation of values) – just negation, which reverses the satisfactory-value of the radix or neustic. In terms of systematics, thus, it is convenient to regard Grices view on negation and privation as his outlook on the operators as this or that procedure by the utterer that endows him with this or that basic expressive, operative power. In this case, the expressive power is specifically related to his proficiency with not. The proficiency is co-related with this or that device in general, whose vernacular expression will bear a formal counterpart. Many of Grices comments addressed to this more general topic of this or that satisfactoriness-preserving operator apply to not, and thus raise the question about the explicitum or explicatum of not. A Griceian should not be confused. The fact that Grice does not explicitly mention not or negation when exploring the concept of a generic formal device does not mean that what he says about formal device may not be particularised to apply to not or negation. His big concession is that Whitehead and Russell (and Peano before them) are right about the explicitum or explicatum of not being ~, even if Grice follows Hilbert and Ackermann in dismissing Peirces arrow for pragmatic reasons. This is what Grice calls the identity thesis to oppose to Strawsons divergence thesis between not and ~. More formally, by uttering Not-p, U explicitly conveys that ~p. Any divergence is explained via the implicaturum. A not utterance is horribly uninformative, and not each of them is of philosophical interest. Grice joked with Bradley and Searles The man in the next table is not lighting the cigarette with a twenty-dollar bill, the denotatum of the Subjects being a Texas oilman in his country club. The odd implicaturum is usually to the effect that someone thought otherwise. In terms of Cook Wilson, the role of not has more to do with the expressive power of a rational creature to deny a molecular or composite utterance such as p and q Grice comments that in the case of or, the not may be addressed, conversationally, to the utterability of the disjunction. His example involves the logical form Not (p or q). It is not the case that Wilson or Heath will be prime minister. Theres always hope for Nabarro or Thorpe. The utterer is, at the level of the implicaturum, not now contradicting what his co-conversationalist has utterered. The utterer is certainly not denying that Wilson will be Prime Minister. It is, rather, that the utterer U wishes not to assert or state, say, what his co-conversant has asserted, but, instead, to substitute a different statement or claim which the utterer U regards as preferable under the circumstances. Grice calls this substitutive disagreement. This was a long-standing interest of Grices: an earlier manuscript reads Wilson or MacMillan will be prime minister. Let us take a closer look at the way Grice initially rephrases his two scenarios involving not as attached to an auditory and a visual sense datum. I do not hear that the bell is ringing is rationally justified by the absence or absentia of the experience of hearing it. I do not see that the pillar box is blue is rationally justified by U’s sensing that the pillar box is red. The latter depends on Kant’s concept of the synthetic a priori with which Grice tests with his childrens playmates. Can a sweater be red and green all over? No stripes allowed! Can a pillar box be blue and red all over? Cf. Ryles’ssymposium on negation with Mabbott, for the Aristotelian Society, a source for Grices reflexion. Ryle later discussing Bradleys internal relations, reflects that that the proposition, ‘This pillar box is only red’ is incompatible with ‘This pillar box is only blue.’ As bearing this or that conversational implicatura, Grices two scenarios can be re-phrased, unhelpfully, as I am unhearing a noise and That is unred. The apparently unhelpful point bears however some importance. It shows that negation and not are not co-extensive. The variants also demonstrate that the implicaturum, qua conversational, rather than conventional, is non-detachable. Not is hardly primtive pure Anglo-Saxon. It is the rather convoluted abbreviation of ne-aught. Its ne that counts as the proper, pure, amorphous Anglo-Saxon negation, as in a member of parliament (if not a horse) uttering nay. Grices view of conversation as rational co-operation, as displayed in this or that conversational implicaturum necessitates that the implicaturum is never attached to this or that expression. Here the favoured, but not exclusive expression, is not, since Strawson uses it. But the vernacular provides a wealth of expressive ways to be negative! Grice possibly chose negation not because, as with this or that nihilistic philosopher, such as Schopenhauer, or indeed Parmenides, he finds the concept a key one. But one may well say that this is the Schopenhauerian or the Parmenidesian in Griceian. Grice is approaching not in linguistic, empiricist, or conceptual key. He is applying the new Oxonian methodology: the reductive analysis alla Russell in terms of logical construction. Grices implies priority is with by uttering x, by which U explicitly conveys that ~p, U implicitly conveys that q. The essay thus elaborates on this implicated q. For the record, nihilism was coined by philosopher Jacobi, while the more primitive negatio and privatio is each a time-honoured item in the philosophical lexicon, with which mediaeval this or that speculative grammarian is especially obsessed. Negatio translates the ‘apophasis’ of Aristotle, and has a pretty pedigreed history. The philosophical lexicon has nĕgātĭo, f. negare, which L and S, unhelpfully, render as a denying, denial, negation, Cicero, Sull. 13, 39: negatio inficiatioque facti, id. Part. 29, 102. L and S go on to add that negatio is predicated of to the expression that denies, a negative. Grice would say that L and S should realise that its the utterer who denies. The source L and S give is ADogm. Plat. 3, p. 32, 38. As for Grices other word, there is “prīvātĭo,” f. privare, which again unhelpfully, L and S render as a taking away, privation of a thing. doloris, Cic. Fin. 1, 11, 37, and 38, or pain-free, as Grice might prefer, cf. zero-tolerance. L and S also cite: 2, 9, 28: culpæ, Gell. 2, 6, 10. The negatio-privatio distinction is attested in Grecian, indeed the distinction requires its own entry. For it is Boethius who first renders Aristotle’s ‘hexis’ into ‘habitus’ and Aristotle’s steresis’ into ‘privatio.’ So the the Grecians were never just happy with “ἀπόφασις (A)” and they had to keep multiplying negations beyond necessity. The noun is from “ἀπόφημι.” Now L and S unhepfully render the noun as as denial, negation, adding “oκατάφασις,” for which they cites from The Sophista by Plato (263e), to give then the definition “ἀπόφασις ἐστιν ἀπόφανσίς τινος ἀπό τινος,” a predication of one thing away from another, i.e. negation of it, for which they provide the source that Grice is relying. on: Arist. Int.17a25, cf. APo. 72a14; ἀπόφασις τινός, negation, exclusion of a thing, Pl. Cra. 426d; δύο ἀ. μίαν κατάφασιν ἀποτελοῦσι Luc. Gall.11. If he was not the first to explore philosophically negation, Grice may be regarded as a philosopher who most explored negation as occurring in a that-clause followed by a propositional complexus that contains ~, and as applied to a personal agent, in a lower branch of philosophical psychology. It is also the basis for his linguistic botany. He seems to be trying to help other philosopher not to fall in the trap of thinking that not has a special sense. The utterer means that ~p. In what ways is that to be interpreted? Grice confessed to never been impressed by Ayer. The crudities and dogmatisms seemed too pervasive. Is Grice being an empiricist and a verificationist? Let us go back to This is not red and I am not hearing a noise. Grices suggestion is that the incompatible fact offering a solution to this problem is the fact that the utterer of “Someone, viz. I, does not hear that the bell tolls” is indicating (and informing) that U merely entertains the positive (affirmative) proposition, Someone, viz. I, hears that the bell tolls, without having an attitude of certainty towards it. More generally, Grice is proposing, like Bradley and indeed Bosanquet, who Grice otherwise regards as a minor philosopher, a more basic Subjects-predicate utterance. The α is not β. The utterer states I do not know that α is β if and only if every present mental or souly process, of mine, has some characteristic incompatible with the knowledge that α is β. One may propose a doxastic weaker version, replacing the dogmatic Oxonian know with believe. Grices view of compatibility is an application of the Sheffer stroke that Grice will later use in accounts of not. ~p iff p|p or ~p ≡df p|p. But then, as Grice points out, Sheffer is hardly Griceian. If Pirotese did not contain a unitary negative device, there would be many things that a P should be able to express that the P should be unable to express unless Pirotese contained some very artificially-looking dyadic functor like one or other of the strokes, or the P put himself to a good deal of trouble to find, more or less case by case, complicated forms of expression, as Platos Parmenides does, involving such expressions as other than, or incompatible with. V. Wiggins on Platos Parmenides in a Griceian key. Such a complicate form of expression would infringe the principle of conversational helpfulness, notably in its desideratum of conversational clarity, or conversational perspicuity [sic], where the sic is Grices seeing that unsensitive Oxonians sometimes mistake perspicuity for the allegedly, cognate perspicacity (L. perspicacitas, like perspicuitas, from perspicere). Grice finds the unitary brevity of not-p attractive. Then theres the pretty Griceian idea of the pregnant proposition. Im not hearing a nose is pregnant, as Occam has it, with I am hearing a noise. A scholastic and mediæval philosopher loves to be figurative. Grices main proposal may be seen as drawing on this or that verificationist assumption by Ayer, who actually has a later essay on not falsely connecting it with falsity. Grices proposed better analysis would please Ayer, had Grice been brought on the right side of the tracks, since it can be Subjectsed to a process of verification, on the understanding that either perception through the senses (It is red) or introspection (Every present mental or souly process of mine ) is each an empirical phenomenon. But there are subtleties to be drawn. At Oxford, Grices view on negation will influence philosophers like Wiggins, and in a negative way, Cohen, who raises the Griceian topic of the occurrence of negation in embedded clauses, found by Grice to be crucial for the rational genitorial justification of not as a refutation of the composite p and q), and motivating Walker with a reply (itself countered by Cohen ‒ Can the conversationalist hypothesis be defended?). So problems are not absent, as they should not! Grice re-read Peirces definition or reductive analysis of not and enjoyed it! Peirce discovers the logical connective Grice calls the Sheffer Stroke, as well as the related connective nor (also called Joint Denial, and quite appropriately Peirces Arrow, with other Namess in use being Quines Arrow or Quines Dagger and today usually symbolized by “/”). The relevant manuscript, numbered MS 378 in a subsequent edition and titled A Boolian [sic] Algebra with One Constant, MS 378, was actually destined for discarding and was salvaged for posterity A fragmentary text by Peirce also shows familiarity with the remarkable meta-logical characteristics that make a single function functionally complete, and this is also the case with Peirces unfinished Minute Logic: these texts are published posthumously. Peirce designates the two truth functions, nand and nor, by using the symbol “” which he called ampheck, coining this neologism from the Grecian ἀμφήκης, of equal length in both directions. Peirces editors disambiguate the use of symbols by assigning “” to the connective we call Sheffers troke while preserving the symbol “/” for nor. In MS 378, A Boolian Algebra with One Constant, by Peirce, tagged “to be discarded” at the Department of Philosophy at Harvard, Peirce reduces the number of logical operators to one constant. Peirce states that his notation uses the minimum number of different signs and shows for the first time the possibility of writing both universal and particular propositions with but one copula. Peirce’s notation is later termed Sheffers stroke, and is also well-known as the nand operation, in Peirce’s terms the operation by which two propositions written in a pair are considered to be both denied. In the same manuscript, Peirce also discovers what is the expressive completeness of ‘nor,’ indeed today rightly recognized as the Peirce arrow. Like Sheffer, of Cornell, independently does later (only to be dismissed by Hilbert and Ackermann), Peirce understands that these two connectives can be used to reduce all mathematically definable connectives (also called primitives and constants) of propositional logic. This means that all definable connectives of propositional logic can be defined by using only Sheffers stroke or nor as the single connective. No other connective (or associated function) that takes one or two variables as inputs has this property. Standard, two-valued propositional logic has no unary functions that have the remarkable property of functional completeness. At first blush, availability of this option ensures that economy of resources can be obtained—at least in terms of how many functions or connectives are to be included as undefined. Unfortunately, as Grice, following Hilbert and Ackermann realise, there is a trade-off between this philosophical semantic gain in economy of symbolic resources and the pragmatically unwieldy length and rather counterintuitive, to use Grices phrase, appearance of the formulas that use only the one connective. It is characteristic of his logical genius, however, and emblematic of his rather under-appreciated, surely not by Grice, contributions to the development of semiotics that Peirce grasps the significance of functional completeness and figure out what truth functions — up to arity 2 — are functionally complete for two-valued propositional logic, never mind helping the philosopher to provide a reductive analysis of negation that Grice is looking for. Strictly, this is the property of weak functional completeness, given that we disregard whether constants or zero-ary functions like 1 or 0 can be defined. Peirce subscribes to a semeiotic view, popular in the Old World with Ogden and Welby, and later Grice, according to which the fundamental nature and proper tasks of the formal study of communication are defined by the rules set down for the construction and manipulation of symbolic resources. A proliferation of symbols for the various connectives that are admitted into the signature of a logical system suffers from a serious defect on this view. The symbolic grammar fails to match or represent the logical fact of interdefinability of the connectives, and reductive analysis of all to one. Peirce is willing sometimes to accept constructing a formal signature for two-valued propositional logic by using the two-members set of connectives, which is minimally functionally complete. This means that these two connectives — or, if we are to stick to an approach that emphasizes the notational character of logical analysis, these two symbols —are adequate expressively. Every mathematically definable connective of the logic can be defined by using only these two. And the set is minimally functionally complete in that neither of these connectives can be defined by the other (so, as we say, they are both independent relative to each other.) The symbol can be viewed as representing a constant truth function (either unary or binary) that returns the truth value 0 for any input or inputs. Or it can be regarded as a constant, which means that it is a zero=ary (zero-input) function, a degenerate function, which refers to the truth value 0. Although not using, as Grice does, Peanos terminology, Peirce takes the second option. This set has cardinality 2 (it has exactly 2 members) but it is not the best we can do. Peirces discovery of what we have called the Sheffer functions or strokes (anachronistically and unfairly to Peirce, as Grice notes, but bowing to convention) shows that we can have a set of cardinality 1 (a one-member set or a so-called singleton) that is minimally functionally complete with respect to the definable connectives of two-valued propositional logic. Thus, either one of the following sets can do. The sets are functionally complete and, because they have only one member each, we say that the connectives themselves have the property of functional completeness. / is the symbol of Sheffers stroke or nand and /is the symbol of the Peirce Arrow or nor. Grice stipulates as such, even though he does not introduce his grammar formally. It is important to show ow these functions can define other functions. Algebraically approached, this is a matter of functional composition In case one wonders why the satisfaction with defining the connectives of the set that comprises the symbols for negation, inclusive disjunction, and conjunction, there is an explanation. There is an easy, although informal, way to show that this set is functionally complete. It is not minimally functionally complete because nor and nand are inter-definable. But it is functionally complete. Thus, showing that one can define these functions suffices for achieving functional completeness. Definability should be thought as logical equivalence. One connective can be defined by means of others if and only if the formulae in the definition (what is defined and what is doing the defining) are logically equivalent. Presuppose the truth-tabular definitions of the connectives. Grice enjoyed that. Meanwhile, at Corpus, Grice is involved in serious philosophical studies under the tutelage of Hardie. While his philosophical socialising is limited, having been born on the wrong side of the tracks, first at Corpus, and then at Merton, and ending at St. Johns, Grice fails to attend the seminal meetings at All Souls held on Thursday evenings by the play group of the seven (Austin, Ayer, Berlin, Hampshire, MacDermott, MacNabb, and Woozley). Three of them will join Grice in the new play group after the war: Austin, Hampshire, and Woozley. But at St. Johns Grice tutors Strawson, and learns all about the linguistic botany methodology on his return from the navy. Indeed, his being appointed Strawson as his tutee starts a life-long friendship and collaboration. There are separate entries for the connectives: conjunction, disjunction, and conditional. Abdicatum -- double negation. 1 The principle, also called the law of double negation, that every proposition is logically equivalent to its double negation. Thus, the proposition that Roger is a rabbit is equivalent to the proposition that Roger is not not a rabbit. The law holds in classical logic but not for certain non-classical concepts of negation. In intuitionist logic, for example, a proposition implies, but need not be implied by, its double negation. 2 The rule of inference, also called the rule of double negation, that permits one to infer the double negation of A from A, and vice versa. Refs.: Allusions to negation are scattered, notably in Essay 4 in WoW, but also in “Method in philosophical psychology,” and “Prejudices and predilections” (repr. in “Conception”), and under semantics and syntax. While one can draw a skull communicating that there is danger; one can then cross out the skull indicating that there is no danger. So the emissor communicates that there is no danger. Or rather, the emissor communicates that it is not the case that there is danger. Since this involves a ‘that’-clause, it is not unreasonable to speak of a ‘propositio,’ and such would be ‘abdicativa.’ In his earliest reflections on the topic, Grice draws on sub-perceptual illustrations rendered more or less as involving two items of ‘propositio dedicativa’ and their negation and privation: ‘The bell tolls in Gb” and “The pillar box is red.” For the latter, “The pillar box is not blue” can be uttered as a conclusion (“If the pillar box is red, it is not the case that the pillar box is blue.”). For the former case, “The bell tolls in Ab” may do. “If the bell tolls in Gb, it is not the case that the bell tolls in Ab.” For Grice, the métier of a propositio abidcativa has to do with the abdicatum of a conjunctum. For a more primitive rationale, Grice does not see the complete justification. That means that Grice sees that there are OPTIONS TO introducing a ‘propositio abdicativa’. These options are of two kinds. One is the ‘stroke.’ If you draw a skull, a stroke, and a skull, you communicate that it is not the case there is danger. The other involves “other than” or “incompatible.” Again, drawsing a skull and writing INCOMPATIBLE and drawing another skull and you communicate that it is not the case that there is danger. Refs.: There are specific essays of different dates, in s. V, in two separate folders, in BANC.
AB-DVCTVM: an implicaturum is abductum, i. e., it is not something that it is inductum or deductum. It is indeed a demonstratum, an argumentum, but qua abductum. Grice favours the form ‘implicaturum’ rather than ‘implicaturum’ in that the implicaturum is strictly what follows a ‘that’-clause. Ditto for ‘abductum.’ As opposed to in-duction and de-duction, abduction refers to canons of reasoning for the discovery, as opposed to the justification, of scientific hypotheses or theories. Reichenbach distinguished the context of justification and the context of discovery, arguing that philosophy legitimately is concerned only with the former, which concerns verification and confirmation, whereas the latter is a matter for psychology. Thus he and other logical positivists claimed there are inductive logics of justification but not logics for discovery. Both hypotheticodeductive and Bayesian or other probabilistic inductive logics of justification have been proposed. Close examination of actual scientific practice increasingly reveals justificatory arguments and procedures that call into question the adequacy of such logics. N. R. Hanson distinguishes the reasons for accepting a specific hypothesis from the reasons for suggesting that the correct hypothesis will be of a particular kind. For the latter he attempted to develop logics of retroductive or abductive reasoning that stressed analogical reasoning, but did not succeed in convincing many that these logics were different in kind from logics of justification. Today few regard the search for rigorous formal logics of discovery as promising. Rather, the search has turned to looking for “logics” in some weaker sense. Heuristic procedures, strategies for discovery, and the like are explored. Others have focused on investigating rationality in the growth of scientific knowledge, say, by exploring conditions under which research traditions or programs are progressive or degenerating. Some have explored recourse to techniques from cognitive science or artificial intelligence. Claims of success generally are controversial.
AB-SOLVTVM: -- cf. re-solutum -- or ‘ABSOLVTVM,’ as Grice would spell it. If we say, emissor E communicates that p, what is its relatum? Nothing. The theory of communication NEEDS to be relative. To search for the absolute in the theory of communication is otiose, for in communication there is an unavoidable relatum, which is the emissor himself. Now Grice is interested in an emissor that communicates that p is absolute. So we need absolute and meta-absolute. I.e. if the emissor can communicate that ‘p’ is absolute, he has more ground to exert his authority into inducing in his addressee that the addressee believe what he is intended to believe. The absolutum is one, unlike Grice’s absoluta, or absolutes. Trust Grice to pluralise Bradley’s absolute. While it is practical to restore the root of ‘axis’ for Grice’s value (validum, optimum), it is not easy to find a grecianism for the absolutum absolute. Lewis and Short have “absolvere,” which they render as ‘to loosen from, to make loose, set free, detach, untie (usu. trop., the fig. being derived from fetters, qs. a vinculis solvere, like “vinculis exsolvere,” Plaut. Truc. 3, 4, 10). So that makes sense. Lewis and Short also have “absolutum,” which they render as“absolute, unrestricted, unconditional,” – as in Cicero: “hoc mihi videor videre, esse quasdam cum adjunctione necessitudines, quasdam simplices et absolutas” (Inv. 2, 57, 170). Grice repatedly uses the plural ‘abosolutes,’ and occasionally the singular. Obviously, Grice has in mind the absolute-relative distinction, not wanting to be seen as relativist, unless it is a constructionist relativist. Grice refers to Bradley in ‘Prolegomena,’ and has an essay on the ‘absolutes.’ It is all back to when German philosopher F. Schiller, of Corpus, publishes “Mind!” Its frontispiece is a portrait of the absolute, “very much like the Bellman’s completely blank map in The hunting of the snark.” The absolutum is the sum of all being, an emblem of idealism. Idealism dominates Oxford for part of Grice’s career. The realist mission, headed by Wilson, is to clean up philosophy’s act Bradley’s Appearance and reality, mirrors the point of the snark. Bradley uses the example of a lump of sugar. It all begins to crumble, In Oxonian parlance, the absolute is a boo-jum, you see. Bradley is clear here, to irritate Ayer: the absolutum is, put simply, a higher unity, pure spirit. “It can never and it enters into, but is itself incapable of, evolution and progress.” Especially at Corpus, tutees are aware of Hartmann’s absolutum. Barnes thinks he can destroy with his emotivism. Hartmann, otherwise a naturalist, is claims that this or that value exists, not in the realm (Reich) of nature, but as an ideal essence of a thing, but in a realm which is not less, but more real than nature. For Hartmann, if a value exists, it is not relative, but absolute, objective, and rational, and so is a value judgment. Like Grice, for Hartmann, the relativity dissolves upon conceiving and constructing a value as an absolutum, not a relativum. The essence of a thing need not reduce to a contingence. To conceive the essence of a table is to conceive what the métier of a table. Like Hartmann, Grice is very ‘systematik’ axiologist, and uses ‘relative’ variously. Already in the Oxford Philosophical Society, Grice conceives of an utterer’s meaning and his communicatum is notoriously relative. It is an act of communication relative to an agent. For Grice, there is hardly a realm of un-constructed reality, so his construction of value as an absolutum comes as no surprise. Grice is especially irritated by Julie Andrews in Noël Coward’s “Relative values” and this Oxonian cavalier attitude he perceives in Barnes and Hare, a pinko simplistic attitude against any absolute. Unlike Hartmann, Grice adopts not so much a neo-Kantian as an Ariskantian tenet. The ratiocinative part of the soul of a personal being is designated the proper judge in the power structure of the soul. Whatever is relative to this particular creature successfully attains, ipso facto, absolute value. The term’The absolute,’ used by idealists to describe the one independent reality of which all things are an expression. Kant used the adjective ‘absolute’ to characterize what is unconditionally valid. He claimed that pure reason searched for absolute grounds of the understanding that were ideals only, but that practical reason postulated the real existence of such grounds as necessary for morality. This apparent inconsistency led his successors to attempt to systematize his view of reason. To do this, Schelling introduced the term ‘the Absolute’ for the unconditioned ground and hence identity of subject and object. Schelling was criticized by Hegel, who defined the Absolute as spirit: the logical necessity that embodies itself in the world in order to achieve self-knowledge and freedom during the course of history. Many prominent nineteenthcentury British and idealists, including Bosanquet, Royce, and Bradley, defended the existence of a quasi-Hegelian absolute. Refs.: For a good overview of emotivism in Oxford v. Urmson’s The emotive theory of ethics. Grice, “Values, morals, absolutes, and the metaphysical,” The H. P. Grice Papers, Series V (Topical), c 9-f. 24, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, University of California, Berkeley.
AB-STRACTVM – cf. DE-TRACTVM --: Or ‘ABSTRACTVM,’ as Grice would spell it. If an emissor draws a skull to communicate that there is danger, the addressee comes to think that there is danger, in the air. Let’s formalise that proposition as “The air is dangerous.” Is that abstract? It is: it involves two predicates which may be said to denote two abstracta: the property of being air, and the property of being dangerous. So abstracta are unavoidable in a communicatum, that reaches the sophistication of requiring a ‘that’-clause. The usual phrase in Grice is ‘abstract’ as adjective and applied to ‘entity’ as anything troublesome to nominalism. At Oxford, Grice belongs to the class for members whose class have no members. If class C and class C have the same members, they are the same. A class xx is a set just in case there is a class yy such that x∈yx∈y. A class which is not a set is an improper, not a proper class, or a well-ordered one, as Burali-Forti puts it in ‘Sulle classi ben ordinate.’ Grice reads Cantor's essay and finds an antinomy on the third page. He mmediately writes his uncle “I am reading Cantor and find an antinomy.” The antinomy is obvious and concerns the class of all classes that are not members of themselves. This obviously leads to a pragmatic contradiction, to echo Moore, since this class must be and not be a member of itself and not a member of itself. Grice had access to the Correspondence of Zermelo and re-wrote the antinomy.Which leads Grice to Austin. For Austin thinks he can lead a class, and that Saturday morning is a good time for a class of members whose classes have no members, almost an insult. Grice is hardly attached to canonicals, not even first-order predicate logic with identity and class theory. Grice sees extensionalism asa a position imbued with the spirit of nominalism yet dear to the philosopher particularly impressed by the power of class theory. But Grice is having in mind the concretum-abstractum distinction, and as an Aristotelian, he wants to defend a category as an abstractum or universalium. Lewis and Short have ‘concrescere,’ rendered as ‘to grow together; hence with the prevailing idea of uniting, and generally of soft or liquid substances which thicken; to harden, condense, curdle, stiffen, congeal, etc. (very freq., and class. in prose and poetry).’ For ‘abstractum,’ they have ‘abstrăhere, which they render as ‘to draw away from a place or person, to drag or pull away.’ The ability to see a horse (hippos) without seeing horseness (hippotes), as Plato remarks, is a matter of stupidity. Yet, perhaps bue to the commentary by his editors, Grice feels defensive about proposition. Expanding on an essay on the propositional complexum,’ the idea is that if we construct a complexum step by step, in class-theoretical terms, one may not committed to an ‘abstract entity.’ But how unabstract is class theory? Grice hardly attaches to the canonicals of first-order predicate calculus with identity together with class theory. An item i is a universalium and 'abstractum' iff i fails to occupy a region in space and time. This raises a few questions. It is conceivable that an items that is standardly regarded as an 'abstractum' may nonetheless occupy a volumes of space and time. The school of latter-day nominalism is for ever criticised at Oxford, and Grice is no exception. The topic of the abstractum was already present in Grice’s previous generation, as in the essay by Ryle on the systematically misleading expression, and the category reprinted in Flew. For it to be, a particular concretum individuum or prima substantia has to be something, which is what an abstractum universaium provides. A universal is part of the ‘essentia’ of the particular. Ariskants motivation for for coining “to katholou” is doxastic. Aristotle claims that to have a ‘doxa’ requires there to be an abstract universalium, not apart from (“para”), but holding of (“kata”) a concretum individuum. Within the “this” (“tode”) there is an aspect of “something” (“ti.”). Aristotle uses the “hêi” (“qua”) locution, which plays a crucial role in perceiving. Ariskant’s remark that a particular horse is always a horse (with a species and a genus) may strike the non-philosopher as trivial. Grice strongly denies that its triviality is unenlightening, and he loves to quote from Plato. Liddell and Scott have “ἱππότης,” rendered as “horse-nature, the concept of horse,” Antisth. et Pl. ap. Simp.in Cat. 208.30,32, Sch. Arist Id.p.167F. Then there is the ‘commensurate universal,’ the major premise is a universal proposition. Grice provides a logical construction of such lexemes as “abstractum” and “universalium,” and “concretum” and “individuum,” or “atomon” in terms of two relations, “izzing” and “hazzing.” x is an individuum or atomon iff nothing other than x izzes x. Austin is Austin, and Strawson is Strawson. Now, x is a primum individuum, proton atomon, or prima substantia, iff x is an individuum, and nothing hazzes x. One needs to distinguish between a singular individuum and a particular (“to kathekaston,” particulare) simpliciter. Short and Lewis have “partĭcŭlāris, e, adj.” which they render, unhelpfully, as “particular,” but also as “of or concerning a part, partial, particular.” “Propositiones aliae universales, aliae particulares, ADogm. Plat. 3, p. 35, 34: partĭcŭlārĭter is particularly, ADogm. Plat. 3, p. 33, 32; opp. “generaliter,” Firm. Math. 1, 5 fin.; opp. “universaliter,” Aug. Retract. 1, 5 fin. Cf. Strawson, “Particular and general,” crediting Grice twice; the second time about a fine point of denotatum: ‘the tallest man that ever lived, lives, or will live.” To define a ‘particular,’ you need to introduce, as Ariskant does, the idea of predication. (∀x)(x is an individuum)≡◻(∀y)(y izzes x)⊃(x izzes y). (∀x)(x izz a particulare(≡◻(∀y)(x izzes predicable of y)⊃(x izzes y Λ y izzes x). Once we have defined a ‘particular,’ we can go and define a ‘singulare,’ a ‘tode ti,’ a ‘this what.” (∀x)(x izzes singulare)⊃(x izzes an individuum). There’s further implicate to come. (∀x)(x izzes a particulare)⊃(x izzes an individuum)). The concern by Grice with the abstractum as a “universalium in re” can be traced back to his reading of Aristotle’s Categoriæ, for his Lit. Hum., and later with Austin and Strawson. Anything but a ‘prima substantia,’ ‒ viz. essence, accident, attribute, etc. ‒ may be said to belong in the realm of the abstractum or universalium qua predicable. As such, an abstractum and univeralium is not a spatio-temporal continuant. However, a category shift or ‘subjectification,’ by Grice allows a universalium as subject. The topic is approached formally by means of the notion of order. First-order predicate calculus ranges over this or that spatio-temporal continuant individual, in Strawson’s use of the term. A higher-order predicate calculus ranges over this or that abstractum, a feature, and beyond. An abstractum universalium is only referred to in a second-order predicate calculus. This is Grice’s attempt to approach Aristkant in pragmatic key. In his exploration of the abstractum, Grice is challenging extensionalism, so fashionable in the New World within The School of Latter-Day Nominalists. Grice is careful here since he is well aware that Bennett has called him a meaning-nominalist. Strictly, in Griceian parlance, an ‘abstractum is an entity object lacking spatiotemporal properties, but supposed to have being, to exist, or in medieval Scholastic terminology to subsist. Abstracta, sometimes collected under the category of universals, include mathematical objects, such as numbers, sets, and geometrical figures, propositions, properties, and relations. Abstract entities are said to be abstracted from particulars. The abstract triangle has only the properties common to all triangles, and none peculiar to any particular triangles; it has no definite color, size, or specific type, such as isosceles or scalene. Abstracta are admitted to an ontology by Quine’s criterion if they must be supposed to exist or subsist in order to make the propositions of an accepted theory true. Properties and relations may be needed to account for resemblances among particulars, such as the redness shared by all red things. Propositions as the abstract contents or meanings of thoughts and expressions of thought are sometimes said to be necessary to explain translation between languages, and other semantic properties and relations. Historically, abstract entities are associated with Plato’s realist ontology of Ideas or Forms. For Plato, these are the abstract and only real entities, instantiated or participated in by spatiotemporal objects in the world of appearance or empirical phenomena. Aristotle denied the independent existence of abstract entities, and redefined a diluted sense of Plato’s Forms as the secondary substances that inhere in primary substances or spatiotemporal particulars as the only genuine existents. The dispute persisted in medieval philosophy between realist metaphysicians, including Augustine and Aquinas, who accepted the existence of abstracta, and nominalists, such as Ockham, who maintained that similar objects may simply be referred to by the same name without participating in an abstract form. In modern philosophy, the problem of abstracta has been a point of contention between rationalism, which is generally committed to the existence of abstract entities, and empiricism, which rejects abstracta because they cannot be experienced by the senses. Berkeley and Hume argued against Locke’s theory of abstract ideas by observing that introspection shows all ideas to be particular, from which they concluded that we can have no adequate concept of an abstract entity; instead, when we reason about what we call abstracta we are actually thinking about particular ideas delegated by the mind to represent an entire class of resemblant particulars, from which we may freely substitute others if we mistakenly draw conclusions peculiar to the example chosen. Abstract propositions were defended by Bolzano and Frege in the nineteenth century as the meanings of thought in language and logic. Dispute persists about the need for and nature of abstract entities, but many philosophers believe they are indispensable in metaphysics. Refs.: For pre-play group reflections see Ryle’s Categories and Systematically misleading expressions. Explorations by other members of Grice’s playgroup are Strawson, ‘Particular and general’ and Warnock, ‘Metaphysics in logic,’ The main work by Grice at Oxford on the ‘abstractum’ is with Austin (f. 15) and later with Strawson (f.23). Grice, “Aristotle’s Categoriae,” The H. P. Grice Papers, S. II, c. 6-f. 15 and c. 6, f. 23, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The University of California, Berkeley.
AD-CEPTUM – cf. re-ceptum -- acceptum: Grice: Etymologically, ad-ceptum -- or ‘ACCEPTVM,’ as Grice would spell it. As a meta-ethicist, like Hare, Grice is interested in providing criteria for acceptability. He proposes three formal universalizability, conceptual universalizability, and applicational universalizability. This is Grice’s Golden Rule, which is Biblical in nature. Grice needs a past participle for a ‘that’-clause of something ‘thought’. He has ‘creditum’ for what is believed, and ‘desideratum’ for what is desired. So he uses ‘acceptum’ for what is accepted, a neutral form to cover both the desideratum and the creditum. Short and Lewis have ‘accipio,’ f. ‘capio.’ Grice uses the abbreviation “Acc” for this. As he puts it in the Locke lectures: "An idea I want to explore is that we represent the sentences ‘Smith should be recovering his health by now’ and ‘Smith should join the cricket club’ as having the following structures. First, a common "rationality" operator 'Acc', to be heard as "it is reasonable that", "it is acceptABLE that", "it ought to be that", "it should be that", or in some other similar way.Next, one or other of two mode operators, which in the case of the first are to be written as '⊢' and in the case of the second are to be written as '!.’ Finally a 'radical', to be represented by 'r' or some other lower-case letter. The structure for the second is ‘Acc + ⊢ + r. For the second, ‘Acc + ! + r,’ with each symbol falling within the scope of its predecessor. Grice is not a psychologist, but he speaks of the ‘soul.’ He was a philosopher engaged in philosophical psychology. The psychological theory which Grice envisages would be deficient as a theory to explain behaviour if it did not contain provision for interests in the ascription of psychological states otherwise than as tools for explaining and predicting behaviour, interests e. g. on the part of one creature to be able to ascribe these rather than those psychological states to another creature because of a concern for the other creature. Within such a theory it should be possible to derive strong motivations on the part of the creatures Subjects to the theory against the abandonment of the central concepts of the theory and so of the theory itself, motivations which the creatures would or should regard as justified. Indeed, only from within the framework of such a theory, I think, can matters of evaluation, and so, of the evaluation of modes of explanation, be raised at all. If I conjecture aright, then, the entrenched system contains the materials needed to justify its own entrenchment; whereas no rival system contains a basis for the justification of anything at all. We should recall that the first rendering that Liddell and Scott give for “ψυχή” is “life;” the tripartite division of “ψ., οἱ δὲ περὶ Πλάτωνα καὶ Ἀρχύτας καὶ οἱ λοιποὶ Πυθαγόρειοι τὴν ψ. τριμερῆ ἀποφαίνονται, διαιροῦντες εἰς λογισμὸν καὶ θυμὸν καὶ ἐπιθυμίαν,” Pl.R.439e sqq.; in Arist. “ἡ ψ. τούτοις ὥρισται, θρεπτικῷ, αἰσθητικῷ, διανοητικῷ, κινήσει: πότερον δὲ τοὔτων ἕκαστόν ἐστι ψ. ἢ ψυχῆς μόριον;” de An.413b11, cf. PA641b4; “ἡ θρεπτικὴ ψ.” Id.de An.434a22, al.; And Aristotle also has Grice’s favourite, ‘psychic,’ ψυχικός , ή, όν, “of the soul or life, spiritual, opp. “σωματικός, ἡδοναί” Arist.EN1117b28. The compound “psichiologia” is first used in "Psichiologia de ratione animae humanae," (in Bozicevic-Natalis, Vita Marci Maruli Spalatensis). A footnote in “Method,” repr. in “Conception” dates Grice’s lectures at Princeton. Grice is forever grateful to Carnap for having coined ‘pirot,’ or having thought to have coined. Apparently, someone had used the expression before him to mean some sort of exotic fish. He starts by listing this or that a focal problem. The first problem is circularity. He refers to the dispositional behaviouristic analysis by Ryle. The second focal problem is the alleged analytic status of a psychological law. One problem concerns some respect for Grice’s own privileged access to this or that state and this or that avowal of this or that state being incorrigible. The fourth problem concerns the law-selection. He refers to pessimism. He talks of folk-science. D and C are is each predicate-constant in some law L in some psychological theory θ. This or that instantiable of D or C may well be a set or a property or neither. Grices way of Ramseyified naming: There is just one predicate D, such that nomological generalization L introducing D via implicit definition in theory θ obtains. Uniqueness is essential since D is assigned to a names for a particular instantiable (One can dispense with uniqueness by way of Ramseyified description discussed under ‘ramseyified description.’) Grice trusts he is not overstretching Ramsey’s original intention. He applies Ramsey-naming and Ramsey-describing to pain. He who hollers is in pain. Or rather, He who is in pain hollers. (Sufficient but not necessary). He rejects disjunctional physicalism on it sounding harsh, as Berkeley puts it, to say that Smiths brains being in such and such a state is a case of, say, judging something to be true on insufficient evidence. He criticises the body-soul identity thesis on dismissing =s main purpose, to license predicate transfers. Grice wasnt sure what his presidential address to the American Philosophical Association will be about. He chose the banal (i.e. the ordinary-language counterpart of something like a need we ascribe to a squirrel to gobble nuts) and the bizarre: the philosophers construction of need and other psychological, now theoretical terms. In the proceedings, Grice creates the discipline of Pology. He cares to mention philosophers Aristotle, Lewis, Myro, Witters, Ramsey, Ryle, and a few others. The essay became popular when, of all people, Block, cited it as a programme in functionalism, which it is Grices method in functionalist philosophical psychology. Introduces Pology as a creature-construction discipline. Repr. in “Conception,” it reached a wider audience. The essay is highly subdivided, and covers a lot of ground. Grice starts by noting that, contra Ryle, he wants to see psychological predicates as theoretical concepts. The kind of theory he is having in mind is folksy. The first creature he introduces to apply his method is Toby, a squarrel, that is a reconstructed squirrel. Grice gives some principles of Pirotology. Maxims of rational behaviour compound to form what he calls an immanuel, of which The Conversational Immanuel is a part. Grice concludes with a warning against the Devil of Scientism, but acknowledges perhaps he was giving much too credit to Myros influence on this! “Method” in “Conception,” philosophical psychology, Pirotology. The Immanuel section is perhaps the most important from the point of view of conversation as rational cooperation. For he identifies three types of generality: formal, applicational, and content-based. Also, he allows for there being different types of imannuels. Surely one should be the conversational immanuel. Ryle would say that one can have a manual, yet now know how to use it! And theres also the Witters-type problem. How do we say that the conversationalist is following the immanuel? Perhaps the statement is too strong – cf. following a rule – and Grices problems with resultant and basic procedures, and how the former derive from the latter! This connects with Chomsky, and in general with Grices antipathy towards constitutive rules! In “Uncertainty,” Grice warns that his interpretation of Prichards willing that as a state should not preclude a physicalist analysis, but in Method it is all against physicalism. In Method, from the mundane to the recondite, he is playful enough to say that primacy is no big deal, and that, if properly motivated, he might give a reductive analysis of the buletic in terms of the doxastic. But his reductive analysis of the doxastic in terms of the buletic runs as follows: P judges that p iff P wills as follows: given any situation in which P wills some end E and here are two non-empty classes K1 and K2 of action types, such that: the performance by P of an action-type belonging to K1 realises E1 just in case p obtains, and the performance by the P of an action type belonging to of K2 will realise E just in case p does not obtain, and here is no third non-empty class K3 of action types such that the performance by the P of an action type belonging to will realise E whether p is true or p is false, in such situation, the P is to will that the P performs some action type belonging to K1. Creature construction allows for an account of freedom that will metaphysically justify absolute value. Frankfurt has become famous for his second-order and higher-order desires. Grice is exploring similar grounds in what comes out as his “Method” (originally APA presidential address, now repr. in “Conception”). acceptabilitias. Grice generalizes his desirability and credibility functions into a single acceptability. Acceptability has obviously degrees. Grice is thinking of ‘scales’ alla: must, optimal acceptability (for both modalities), should (medium acceptability), and ought (defeasible acceptability). He develops the views in The John Locke lectures, having introduced ‘accept,’ in his BA lecture on ‘Intention and Uncertainty.’ In fact, much as in “Causal Theory” he has an excursus on ‘Implication,’ here he has, also in italics, an excursus on “acceptance.” It seems that a degree of analogy between intending and believing has to be admitted; likewise the presence of a factual commitment in the case of an expression of intention. We can now use the term ‘acceptance’ to express a generic concept applying both to cases of intention and to cases of belief. He who intends to do A and he who believes that he will do A can both be said to accept (or to accept it as being the case) that he will do A. We could now attempt to renovate the three-pronged analysis discussed in Section I, replacing references in that analysis to being sure or certain that one will do A by references to accepting that one will do A. We might reasonably hope thereby to escape the objections raised in Section I, since these objections seemingly centred on special features of the notion of certainty which would NOT attach to the generic notion of acceptance. Hope that the renovated analysis will enable us to meet the sceptic will not immediately be realised, for the sceptic can still as (a) why some cases of acceptance should be specially dispensed from the need for evidential backing, and (b) if certain cases are exempt from evidential justification but not from justification, what sort of justification is here required. Some progress might be achieved by adopting a different analysis of intention in terms of acceptance. We might suggest that ‘Grice intends to go to Harborne’ is very roughly equivalent to the conjunction of ‘Grice accepts-1 that he will go to Harborne’ and ‘Grice accepts-2 that his going to Harborne will result from the effect of his acceptance-1 that he will go to Harborne. The idea is that when a case of acceptance is also a case of belief, the accepter does NOT regard his acceptance as contributing towards the realisation of the state of affairs the future the existence of which he accepts; whereas when a case of acceptance is not a case of belief but a case of intention, he does regard the acceptance as so contributing. Such an analysis clearly enables us to deal with the sceptic with regard to this question (a), viz. why some cases of acceptance (those which are cases of intention) should be specially exempt from the need of evidential backing. For if my going to Harborne is to depend causally on my acceptance that I shall-c go, the possession of satisfactory evidence that I shall-c go will involve possession of the information that I accept that I shall-c go. Obviously, then, I cannot (though others can) come to accept that I shall-c go on the basis of satisfactory evidence, for to have such evidence I should have already to have accepted that I shall-c go. I cannot decide whether or not to accept-1 that I shall-c go on the strength of evidence which includes as a datum that I do accept-1 that I shall-c go. Grice grants that we are still unable to deal with the sceptic as regards question (b), viz. what sort of justification is available for those cases of acceptance which require non-evidential justification even though they involve a factual commitment. Though it is clear that, on this analysis, one must not expect the intender to rely on evidence for his statements of what he will in fact do, we have not provided any account of the nature of the non-evidential considerations which may be adduced to justify such a statement, nor (a fortiori) of the reasons why such considerations might legitimately thought to succeed in justifying such a statement. Refs.: Grice, “Intention and uncertainty,” The British Academy, and BANC, MSS 90/135c, The Bancroft Library. Refs.: The obvious source is his “Method,” repr. in “Conception,” but the keyword: “philosophical psychology” is useful in the Grice papers. There is a specific essay on the power structure of the soul, The H. P. Grice Collection, BANC.
AD-CIDENS – cf. IN-CIDENS -- accidens: Grice: “Etymologically, ad-cidens – ad casus -- accidentia, if there is accidentia, there is ‘essentia.’ If the Grecians felt like using the prefix ‘syn-‘ for this, why didn’t the Romans use the affix ‘cum-’? There are two: coincidentia, and concomitantia. For Grice, even English is vague here – to the point like he felt that ‘have,’ as in ‘have a property’ seems more of a proper translation of Aristotle’s ‘accidentia.’ Anything else falls under the ‘izz,’ not the ‘hazz.’ Because if the property is not accedental, the subject-item would just cease to exist, so the essential property is something the subject item IZZ, not HAZZ. One philosophical mistake: what is essential is not also accidental. Grice follows Kripke in the account of existence and essence. If Grice’s essence is his rational nature, if Grice becomes irrational, he ceases to exist. Not so for any property that Grice has which is NOT essential. An essential property is the first predicable, in that it is not one of this or that genus that is redundant. So Grice applies ‘accidental,’ like ‘essential’ to ‘attribute,’ and to attribute is to predicate. An essential attribute is manifested by an essential predicate. A non-essential predicate is an accidental attribute. There is the ‘idea’ of the ‘proprium,’ idion, with which Grice has to struggle a little. For what is the implicaturum of a ‘proprium’ ascripition? “Man is a laughing animal.” Why would someone say such an idiocy in the first place?! Strictly, from a Griceian point of view, an ‘accidens’ is feature or property of a substance e.g., an organism or an artifact without which the substance could still exist. According to a common essentialist view of persons, Socrates’ size, color, and integrity are among his accidents, while his humanity is not. For Descartes, thinking is the essence of the soul, while any particular thought a soul entertains is an accident. According to a common theology, God has no accidents, since all truths about him flow by necessity from his nature. These examples suggest the diversity of traditional uses of the notion of accident. There is no uniform conception; but the Cartesian view, according to which the accidents are modes of ways of specifying the essence of a substance, is representative. An important ambiguity concerns the identity of accidents: if Plato and Aristotle have the same weight, is that weight one accident say, the property of weighing precisely 70 kilograms or two one accident for Plato, one for Aristotle? Different theorists give different answers and some have changed their minds. Issues about accidents have become peripheral in this century because of the decline of traditional concerns about substance. But the more general questions about necessity and contingency are very much alive. While not one of the labours of Grice, Accidentailism is regarded by Grice as the metaphysical thesis that the occurrence of some events is either not necessitated or not causally determined or not predictable. Many determinists have maintained that although all events are caused, some nevertheless occur accidentally, if only because the causal laws determining them might have been different. Some philosophers have argued that even if determinism is true, some events, such as a discovery, could not have been predicted, on grounds that to predict a discovery is to make the discovery. The term may also designate a theory of individuation: that individuals of the same kind or species are numerically distinct in virtue of possessing some different accidental properties. Two horses are the same in essence but numerically distinct because one of them is black, e.g., while the other is white. Accidentalism presupposes the identity of indiscernibles but goes beyond it by claiming that accidental properties account for numerical diversity within a species. Peter Abelard criticized a version of accidentalism espoused by his teacher, William of Champeaux, on the ground that accidental properties depend for their existence on the distinct individuals in which they inhere, and so the properties cannot account for the distinctness of the individuals.
accidie also acedia, apathy, listlessness, or ennui. This condition is problematic for the internalist thesis that, necessarily, any belief that one morally ought to do something is conceptually sufficient for having motivation to do it. Grice gives the example of Ann. Ann has long believed that she ought, morally, to assist her ailing mother, and she has dutifully acted accordingly. Seemingly, she may continue to believe this, even though, owing to a recent personal tragedy, she now suffers from accidie and is wholly lacking in motivation to assist her mother. acedia, Fr. acédie, tristesse, Gr. “ἀϰήδεια,” “ἀϰηδία,” Lat. taedium v. malaise, melancholy, spleen, dasein, desengano, oikeiosis, sorge, verguenza. Through the intermediary of monastic Lat., “acedia,” “weariness, indifference” (Cassian, De institutis coenobiorum, 10.2.3; RT: PL, vol. 49, cols. 363–69), the rich Greek concept of “akêdeia,” a privative formed on “kêdos” [ϰῆδоς], “care,” and bearing the twofold meaning of lacking care (negligence) and absence of care (from lassitude or from serenity), established well in the language —a concept that belongs simultaneously to the communal and the moral registers. The Greek was originally associated with social rituals; in philosophical Latin from Seneca on, it was related to the moral virtue of intimacy, but its contemporary usage has returned it to a collective dimension. Gr. “akêdeia” is simultaneously part of the register of the obligations owed to others and part of the register of self-esteem: this breadth of meaning determines the later variations. On the social level, the substantive kêdos, “care, concern,” is specialized as early as Homer in two particular uses: mourning, the honors rendered to the dead, and union, family relationship through marriage or through alliance; “ϰήδεια” (adj. “ϰῆδεоς”) is the attention that must be paid to the dead, as well as the concern and care for allies, characteristic of this relationship of alliance, which is distinct from that of blood and also contributes to philia [φιλία], to the well-being of the city-state (Aristotle, Politics, 9.1280b 36; see love and polis); “ὁ ϰηδεμών” refers to all those who protect, for example, tutelary gods (Xenophon, Cyropaedia, 3.3.21). Akêdês [ἀϰηδής] qualifies in an active sense, in a positive way, someone who is exempt from care and anxiety (Hesiod, Theogony, 5.489, apropos of the “invincible and impassive” Zeus, but also, negatively, the serving woman or negligent man; Homer, Odyssey, 17.319; Plato, Laws, 913c); in the passive sense, it designates a person who is neglected (Odyssey, 20.130) or abandoned without burial (like Hector, Iliad, 24.554). How can the lack of care, “akêdeia,” become a virtue of the reflexive type? There is a twofold sense of the term (transitive: care for others; reflexive: care for oneself). The first movement toward the ethics of intimacy is determined by practical philosophy’s reflection on the finitude of human life. The event represented by death produces a sadness that seems to have no consolation. The moral reaction to situations in which one finds oneself fearing such a finitude is presented in an active and critical way in the ethics developed by Seneca in the Consolations. Grace and purity can temper sadness (“Marcum blandissimum puerum, ad cujus conspectum nulla potest durare tristitia” [Marcus, this boy, so gentle, before whom no sadness can last]; De consolatione ad Helviam, 18.4). But above all, it is the effort of reason and study that can overcome any sadness (“liberalia studia: illa sanabunt vulnus tuum, illa omnem tristitiam tibi evellent” [these studies will heal your wound, will free you from any sadness]; De consolatione ad Helviam, 17.3). This view of internal control is foundational for a style rooted in the culture of the South: the sober acceptance of death, and more generally, of finitude. Acedia is conceived as having a twofold psychological and theological meaning. First of all, it is a passion of the animus and is therefore one of the four kinds of sadness, the other three being pigritia, “laziness,” tristitia, “sadness” properly so called, and taedium, “boredom.” In Christian monasticism of the fourth and fifth centuries, especially in Cassian and the eastern desert fathers, acedia is one of the seven or eight temptations with which the monks might have to struggle at one time or another. Usually mentioned between sadness and vainglory in a list that was to become that of the “seven deadly sins,” it is characterized by a pronounced distaste for spiritual life and the eremitic ideal, a discouragement and profound boredom that lead to a state of lethargy or to the abandonment of monastic life. It was designated by the expression “noonday demon,” which is supposed to come from verse 6 of Psalm 91. Thomas Aquinas opposes acedia to the joy that is inherent in the virtue of charity and makes it a specific sin, as a sadness with regard to spiritual goods (Summa theologica, IIa, IIae, q. 35). Some place acedia among the seven deadly sins. If it is equivalent to the more widespread terms “taedium” and “pigritia”, that is because it is the result of an excess of dispersion or idle chatter, and of the sadness and indifference (incuria) produced by the difficulty of obtaining spiritual goods. Thus “desolation” is supposed also to be a term related to acedia, and is often employed in spiritual and mystical literature——and it subsists in the vocabulary of moral sentiments. The secular sense that the word has acquired can make “acedia” the result of a situation of crisis and social conflict. Acedia (derivedfrom the adjective “acedo,” from Lat. “acidus,” “acid,” bitter) may be connected with the deprivation and need to which the poor are subject. It involves the naturalization or loss of aura discussed by Walter Benjamin, who draws on Baudelaire’s notion of “spleen” and on the phenomenology of the consciousness of loss or collective distress that follows the great upheavals of modernization (Das Passagen-Werk).Refs.: Benjamin, Walter. Das Passagen-Werk. Vol. 5 of Gesammelte Schriften. Edited by R. Tiedemann. Frankfurt: Suhrkamp, 1982. Translation by H. Eiland and K. McLaughlin: The Arcades Project. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999. Meltzer, Françoise. “Acedia and Melancholia.” In Walter Benjamin and the Demands of History. Ithaca, NY: Cornell University Press.
achillini: essential Italian philosopher. Grice: “What fascinates me about Achillini is, first, that he belonged to a varsity older than mine, Bologna; second, that he was a Renaissance occamist, as Matsen has shown.” Alessandro Achillini (Latina Alexander Achillinus) è stato un filosofo. Achillini è nato a Bologna e ha vissuto la maggior parte della sua vita. Era il figlio di Claudio Achillini, membro di un'antica famiglia di Bologna. E 'stato celebrato come docente in filosofia presso Bologna e Padova , ed è stato designato "il secondo Aristotele." Lui era di natura molto semplicistico. E 'stato qualificato nelle arti di adulazione e di doppio gioco a tal punto che i suoi studenti più argute e imprudenti spesso lo consideravano come un oggetto di ridicolo, anche se lo hanno onorato come insegnante. Egli possedeva anche un bel carattere vivace. Secondo la descrizione di un collega, che era bello, alto ma ben proporzionato, allegro, felice, spesso sorridente, e affabile. Achillini mai sposato. La sua reputazione tra i suoi colleghi era ammirevole ed era molto rispettato. E anche se era ben Achillini lettura e formidabile in un dibattito, è stato detto di essere un po 'rigida e rigido nella sua docenza. Dopo la sua morte, molte persone sono state estremamente devastati. Le sue opere filosofiche sono state stampate in un volume in folio , a Venezia , e ristampato con notevoli aggiunte. E 'morto a Bologna e fu sepolto nella chiesa di San Martino. Tra le sue scoperte notevoli, è conosciuto come il primo anatomico per descrivere le due ossa tympanal dell'orecchio, chiamato martello e incudine . Ha mostrato che il tarso (parte centrale del piede) è costituito da sette ossa, ha riscoperto il fornice e l'infundibolo del cervello. Inoltre ha descritto i condotti delle ghiandole salivari sottomascellari. Suo fratello è stato l'autore Giovanni Filoteo Achillini , e il suo pronipote, Claudio Achillini, era un avvocato. Fu costretto a lasciare Bologna a causa della espulsione della potente famiglia Bentivoglio di cui era un partigiano. Poi è andato a Padova dove è stato nominato professore di filosofia. Alessandro Achillini iniziò ad insegnare quando aveva 21 anni. Dagli anni 1484-1512, ad eccezione 1506-1508, è stato professore di filosofia in Università di Bologna . Durante il periodo di 2 anni tra il 1506-1508 Achillini era un professore presso l' Università di Padova. Achillini insegnato a Bologna per ventotto anni, che è più lungo di chiunque abbia mai insegnato a Bologna in la filosofia. L'Università di Padova ha avuto uno statuto, che se un professore è riuscito a leggere in qualsiasi giorno assegnato, o non è riuscito ad avere un certo numero di studenti che sarebbe essere documentati e poi ci sarebbe stata una diminuzione di stipendio per evento. Durante i mesi di dicembre a marzo 1506 - 1507 Achillini non ha soddisfatto il requisito per la lettura, a cui è stato penalizzato 351 lire bolognesi. Achillini ha anche ricevuto due lettere fortemente formulate nel mese di agosto e settembre 1507 dal Comune di Bologna, affermando che la sua assenza non era autorizzata, e se avesse continuato avrebbe penalizzato severamente (500 ducati d'oro per la prima infrazione). Achillini partecipato molti comitati di dottorato come membro per l'esame e l'approvazione dei candidati. Ci sono registrazioni di lui che frequentano almeno novanta volte al presente procedimento. I procedimenti sono esami di dottorato o di elezioni dei nuovi membri della Compagnia di collegiali medici. Inoltre, Achillini di era ben versato in teologia. I suoi disegni iniziali indicano un interesse ad entrare al sacerdozio. Egli sembra aver iniziato gli studi al seminario prima al 1476; l'anno in cui è entrata la tonsura nella Cattedrale di Bologna. E anche se poi spostato la sua attenzione al mondo accademico, è rimasto un teologo attivo per tutta la sua vita e ha contribuito a due Congressi Generali dell'Ordine Francescano; uno a Bologna nel 1494 e un altro terrà a Roma tra il 1505 e il 1506. Mentre in residenza a Bologna, Achillini è accreditato come strumentale nel generare interesse per Guglielmo di Ockham. L'estensione del riconoscimento alcuno di Achillini è difficile da discernere, ma si ritiene che i suoi contemporanei e all'università istigato una breve rinascita Ockhamistic, come evidenziato dagli ultimi lavori dei suoi studenti. pubblicazioni Le “Note anatomiche del grande Alexander Achillinus di Bologna” dimostrano una descrizione dettagliata del corpo umano. Achillini paragona ciò che ha trovato durante i suoi dissezioni a ciò che altri come Galeno e Avicenna hanno trovato e note le loro somiglianze e differenze. Achillinus afferma ci sono sette caratteristiche in sede di esame del corpo al posto del credeva sei data nel libro di Galeno sulle sette. Queste caratteristiche sono sette dimensioni, il numero, la posizione, la forma, la sostanza come in sottili o spessi, sostanza in polposo o ossea, e carnagione. In questo lavoro, Achillinus dà anche indicazioni come come procedere con alcune dissezioni e le procedure, come la castrazione, l'estrazione della pietra, e la rimozione della gabbia toracica di esaminare ulteriormente il cuore ei polmoni. E 'stato anche distinto come un anatomista, tra i suoi scritti che sono De humani corporis anatomia (Venezia), e Annotationes anatomicae (Bologna). Di Achillini Annotationes anatomicae è stato pubblicato da suo fratello, Giovanni Filoteo, il 24 settembre 1520. E 'stato pubblicato in un piccolo formato di diciotto fogli con un paio di poesie di sei e due righe ciascuna. Ulteriore lettura Franceschini, Pietro (1970). "Achillini, Alessandro". Dizionario della biografia scientifica . 1 . New York: Charles Scribner Sons. pp. 46-47. ISBN 0-684-10114-9 . Herbert Stanley Matsen -- Alessandro Achillini (1463-1512) e la sua dottrina di "universali" e "trascendentali": uno studio in rinascimentale Ockhamism . Bucknell University Press. Gallerie online, storia della scienza collezioni, University of Oklahoma Biblioteche immagini ad alta risoluzione delle opere di e / o ritratti di Alessandro Achillini in .jpg e il formato .tiff. Refs.: Grice, “Achillini’s problem with transcendentals and universals,” Luigi Speranza, "Grice ed Achillini," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
ackrillism: after J. L. Ackrill, London-born, Oxford-educated tutee of Grice’s. Grice cites him in “Some reflections on ends and happiness.” The reference is to Ackrill’s exploration on Aristotle on happiness. Ackrill was Grice’s tutee at St. John’s where he read, as he should, for the Lit. Hum. (Phil.). Grice instilled on him a love for Aristotle, which had been instilled on Grice by Scots philosopher Hardie, Grice’s tutee at THE place to study Lit. Hum., Corpus. Grice regretted that Ackrill had to *translate* Aristotle. “Of course at Clifton and Corpus, Hardie never asked me so!” Grice thought that Aristotle was almost being ‘murdered,’ literally, by Ackrill. That’s why Grice would always quote Aristotle in the Grecian vernacular. An “ackrillism,” then, as Grice used it, is a way to turn Aristotle from one vernacular to another, “usually with an Ackrillian effect.” Griceians usually pay respect to Ackrill’s grave, which reads, in a pretty Griceian way, “Aristotelian.” Grice commented: “A man of words, and not of deeds…”
aconzio: essential Italian philosopher. Grice: “What I like about my fellow Brit, Aconzio, is that unlike Feyerabend with his ‘Anything goes,’ Aconzio cared to write about ‘method.’ Jacob Acontius (italiani : Jacopo (o Giacomo ) Aconcio ovvero Aconzio, n. Trento) è stato un filosofo. Ora è noto per il suo contributo alla storia di tolleranza religiosa. E 'stato tradizionalmente pensato per essere nato a Trento , anche se era probabilmente Ossana. E 'stato uno degli italiani, come Pietro Martire e Bernardino Ochino, che ha ripudiato la dottrina papale e, infine, ha trovato rifugio in Inghilterra. Come loro, la sua rivolta contro romanità ha preso una forma più estrema di luteranesimo, e dopo un soggiorno temporaneo in Svizzera ed a Strasburgo è arrivato in Inghilterra subito dopo Elizabeth adesione s'. Aveva studiato legge e teologia, ma la sua professione era quella di un ingegnere, e in questa veste ha trovato lavoro con il governo inglese. Al suo arrivo a Londra si unì alla Chiesa riformata olandese a Austin Frati , ma è stato "infettato con Anabaptistical e pareri Arian" ed è stato escluso dal sacramento da Edmund Grindal, vescovo di Londra. Gli fu concessa la naturalizzazione. E 'stato per qualche tempo occupati con drenaggio Plumstead paludi, per i quali si oppongono i vari atti del Parlamento sono stati passati in questo momento. Fu inviato a riferire in merito alle fortificazioni di Berwick e sembra che era conosciuto in Inghilterra sia per il lavoro come ingegnere e di un riformatore religioso e sostenitore della tolleranza durante l'inizio della Riforma. Prima di raggiungere l'Inghilterra aveva pubblicato un trattato sui metodi di indagine, "De Methodo, hoc est, de recte investigandarum tradendarumque Scientiarum ratione" (Basilea); e il suo spirito critico lo pose al di fuori tutte le società religiose riconosciute del suo tempo. La sua eterodossia si rivela nella sua "Stratagematum Satanae libri octo," talvolta abbreviata in Stratagemata Satanae. Gli stratagemmi di Satana sono i credi dogmatiche che affittano la chiesa cristiana. Aconzio ha cercato di trovare il comune denominatore dei vari credi; questa è stata la dottrina essenziale, il resto era irrilevante. Per arrivare a questa base comune, ha dovuto ridurre il dogma a un livello basso, e il suo risultato è stato in generale ripudiata. "Stratagemata Satanae" non è stato tradotto in inglese fino al 1647, ma in seguito è diventato molto influente tra i teologi liberali inglesi. John Selden applicata alla Aconzio l'osservazione, "bene ubi, nil Melius; ubi maschio, nemo pejus" -- "Dove buono, nessuno meglio. Dove male, nessuno peggio." La dedica di un tale lavoro alla regina Elisabetta illustra la tolleranza o lassismo religiosa durante i primi anni del suo regno. Aconzio poi trovato un altro patrono in Robert Dudley, primo conte di Leicester. Ppubblicazioni Stratagematum Satanae libri octo, De methodo sive recta investigandarum tradendariumque artium ac scientarum ratione libello, De methodo e Opuscoli Religiosi e filosofici , a cura di Giorgio Radetti, Firenze: Vallecchi) Somma brevissima della Dottrina Cristiana Una esortazione al timor di Dio Delle Osservazioni et avvertimenti Che haver si debbono nel legger delle historie Traduzione in inglese, Tenebre Scoperto (Satana stratagemmi) , London (facsimile ed., 1978 Scholars' Facsimiles & ristampe. Trattato Sulle Fortificazioni, a cura di Paola Giacomoni, Giovanni Maria Fara, Renato Giacomelli, e Omar Khalaf (Firenze: LS Olschki). Riferimenti Attribuzione Questo articolo comprende il testo da una pubblicazione ora in public domain : Chisholm, Hugh, ed. " Aconcio, Giacomo ". Enciclopedia Britannica . 1 (11 ° ed.). Cambridge University Press. Note finali: Di Gough Index a Parker Soc. Publ. Di Strype Grindal , pp. 62, 66 Dictionnaire di Bayle G. Tiraboschi, Storia della letteratua italiana (Firenze, 1805-1813) Österreichisches Biogr. Lexikon Nouvelle Biogr. générale Stephen, Leslie , ed. (1885). " Acontius, Jacobus ". Dictionary of National Biography . 1 . London: Smith, Elder & Co. link esterno Allgemeine Deutsche Biographie - versione online a Wikisource Opere di Jacob Acontius a Post-Riforma Digital Library. Refs.: Luigi Speranza, "Grice ed Aconzio," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
acri: acri, Italian philosopher, author of an essay on Plato’s and Vico’s theory of ideas. “Abbozzo” essential Italian philosopher. Grice: “I love Acri’s rendition of the Cratilo into the vernacular!” Francesco Acri (n. Catanzaro), filosofo. Opere Del sistema in genere -- Alcune prose giovanili -- Abbozzo d'una teorica delle idee / scritto da Francesco Acri, Palermo : Stab. tip. Lao, -- In memoria di Alfonso della Valle di Casanova -- Su la natura della storia della filosofia : discorso letto all'Università di Bologna / di Francesco Acri, Bologna : presso Nicola Zanichelli successore alli Mrsigli e Rocchi, -- Critone 1 di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco -- Timeo 75%.svg di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) -- L'apologia di Socrate 75%.svg di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) Scarica in formato ePub Eutifrone 75%.svg di Platone (IV secolo a.C.), traduzione dal greco (XIX secolo) Categorie: Nati a CatanzaroMorti a BolognaNati secoloAutori del XX secoloAutori italiani del XIX secoloAutori italiani del XX secoloFilosofiFilosofi del XIX secoloFilosofi del XX secoloAutori italianiFilosofi italianiAutori citati in opere pubblicateAutori presenti sul Dizionario Biografico degli Italiani. IL CRATILO. Due solenni questioni intorno all'origine della lingua toglie ad esaminare Platone in questo dialogo; se cioè i vocaboli o i nomi abbiano in sè da natura lor propria ragione, o vera mente se retto sia il nome che da chiunque a cosa qualunque vien posto. Cratilo segue la prima sentenza: Ermogene la seconda. Platone ammette alcun che di vero in amendue, sebben apertamente nol dica e le confuti anzi tuttadue. Pertanto facendo capo dalla seconda, in per sona di Socrate, così contro di Ermogene la argomenta. Il nome parte è del discorso. Or potendosi tenere discorso vero e falso, chiaro è che sia possibil dir anco un nome vero ed un falso. Se dunque la sentenza di Ermogene stesse vera, che ogni nome da chiunque posto Due solenni questioni intorno all'origine della lingua toglie ad esaminare Platone in questo dialogo; se cioè i vocaboli o i nomi abbiano in sè da natura lor propria ragione, o vera mente se retto sia il nome che da chiunque a cosa qualunque vien posto. Cratilo segue la prima sentenza: Ermogene la seconda. Platone ammette alcun che di vero in amendue, sebben apertamente nol dica e le confuti anzi tuttadue. Pertanto facendo capo dalla seconda, in per sona di Socrate, così contro di Ermogene la argomenta. Il nome parte è del discorso. Or potendosi tenere discorso vero e falso, chiaro è che sia possibil dir anco un nome vero ed un falso. Se dunque la sentenza di Ermogene stesse vera, che ogni nome da chiunque posto a qualunque cosa sia retto, deriverebbe che tutti i nomi, sì veri che falsi, sarebbono del pari retti, e che la cosa medesima potrebbe aver nomi altrettanti, quanti individualmente dagli uomini le fossimo posti, e che tosto anzi gli avesse, che quel sopressa li pronunciassero. Inoltre, se le cose non han già sol esse una stabilità lor propria da natura (contro il dir di Protagora, esser elle a mo' ch'a noi paiono; giacchè se così fosse, non potrebb'esser uno più sapiente di un altro); ma stabilità pari ad esse han pure le azioni loro, per modo che, se uno p. e ha da tagliare una cosa, per ret tamente ciò fare, ei non la dee tagliare a ca priccio suo, ma nel modo che la natura della medesima richiede di tagliarla e che taglisi e con quello con che debbe tagliarsi; così pur segue che il nominare le cose, send'un'azione, noi non le dobbiamo nominare a libito nostro, ma nel modo che la lor natura richiede di nominarle e che nomininosi e con che deb bonsi nominare. Arroge, che se il giudicare poi di quello con che fassi una cosa, cioè del suo stromento, se sia ben fatto, non pertiene al l'artefice che lo fa, ma a colui che ne usa a modo (giacchè il giudicar di un pettine se sia ben fatto e acconcio al tessere, non per tiene a falegname, ma a tessitore, e il giu dicar di una nave, di una cetra, se sian ben ſatte, non pertiene ai loro fabbricatori, ma a piloto e a citarista); così pur segue, che il giudicare del nome di cosa qualunque, se sia ben fatto, cioè se la indichi ed insegni vera mente, non pertenga a chiunque nè a chi lo pone, ma a colui che a modo ne usa, al dia lettico; e per conseguenza rimane chiaro che il porlo non è opra di chiunque, ma di solo colui, che ragguardando al nome che in ispezie a ciascuna cosa da natura conviene, colle let tere e colle sillabe è in grado di render l'idea del medesimo. A questo discorso non sapendo Ermogene che rispondere, prega Socrate, che voglia spie gargli e fargli conoscere cotesta ragione, che il nome ha in sè da propria natura; e quindi soggiugnendogli ch'ei non ammettendo la sen tenza di Protagora, esser le cose come paiono a ciascuno, non poteva tener vero quello che in virtù di tal opinione Protagora affermava dei nomi, Socrate allora il conforta a ricorrere ad Omero, il quale distingue nelle cose stesse i nomi ad esse dati dagli Dei da quelli dati dagli uomini; avvegnachè gli Dei chiamino le cose con nomi, che ad esse rettamente convengono. E così movendosi a spiegare Socrate, secondo Omero, come ad Astianatte, Ettore, Oreste, Agamemnone, Atreo, Pelope e Tantalo bene stieno que nomi ch'hanno, dalla menzione di quest'ultimo naturalmente viene condotto a spiegar la ragione del nome pur del suo padre, cioè di Giove, e quindi sale a quello di Saturno e di Urano. Intanto rispetto ai nomi che sono posti agli uomini ed agli eroi, egli avverte di non doversene troppo fidare, perchè molti di essi, dicegli, sono stati presi da que de pro pri progenitori, o sono stati posti secondo gli auspici e voti per loro, come Eutichide, for tunato, Sosia, salvato, ecc., e per ciò dando l'addio a tali nomi, passa a spiegare quelli delle cose che sono sempre nello stesso modo ed immutabili, vale a dire ai nomi Dii, demoni, eroi, uomini, ed al nome corpo ed anima, dai quali l'uomo è composto. Ma desideroso Ermogene, nel modo che aveva inteso la ra gione del nome di Giove, di saper anche quella del nome degli altri Dei, Socrate, dopo aver formalmente protestato, che per riguardo agli Dei, affatto nulla di loro ei sapeva nè con quai nomi tra loro si chiamassero, nondimeno dice, che si accingeva a dar la spiegazione di tai nomi, secondo l'opinione ch'ei credeva avere avuto gli uomini nel porre i nomi ai medesimi; e così fra questi pel primo comincia da quello di Vesta. - Il nome per esser retto, come si disse, bi sogna ch'esso abbia una certa natural conve nevolezza con quello ch'ei nomina; per dunque conoscere se un nome sia retto e stia bene colla cosa da esso nominata, bisogna pur conoscere l'essere della cosa medesima. Or intorno all'es tempi di Socrate e di Platone; l'una degli Eraclitiani, che credevano le cose esser sempre in moto; l'altra degli Eleatici, i quali opinavano, che fossero sempre in riposo. Secondo il proprio sistema ciascuno spiegava pure i nomi; onde Socrate, nel dar l'etimologia del nome Vesta, riferisce anche la sentenza di queste due scuole filosofiche dicendo, che gli Eleatici il nome di Vesta, Eatix (Hestia), perchè, second'essi, in antico in vece di obaix (ousia), essenza, en tezza, si diceva anche aix, esia, il derivavano da siva (einai), essere, mentre gli Eraclitiani, prendendolo per sinonimo di oaix, osia, il de rivavano da 33siv (othein), cacciare, spingere. Dopo questo passa ai nomi degli altri Dei, e quindi a quello del sole, della luna, delle stelle, della terra, dell'aria, delle stagioni e dell'anno; e quantunque la maggior parte di questi paia spiegarli secondo il sistema di Eraclito; tuttavia havvene alcuno, la cui spiegazione può anche convenire al sistema degli Eleatici; finchè ve nendo ai nomi della prudenza, scienza, sa pienza, giustizia, fortezza, virtù, vizio, ecc., e a quelli della tristezza, del diletto e a tanti altri, quasi tutti ei li spiega un po' lepidamente ed ironicamente, ridendosi degli Eraclitiani, col riferire tutto al loro modo, come se le cose fossero sempre in moto. Ma questo modo di dichiarar la ragione del nomi, come facevano gli Eraclitiani, semplice mente per mezzo di una superficiale e succes siva decomposizione del medesimi in altri nomi, non appagava intieramente Socrate. Impercioc chè, dice egli, se uno interroga intorno alle parole, da cui è composto un nome, e poi di nuovo intorno a quelle, da cui sono composte queste medesime, e così continua sempre oltre ad interrogare, è necessario venire alla fine ad una parola, la quale non si può più decom porre, e di cui nulla più sappia quegli che ha a rispondere. D'altra parte però se uno non sa dar la ragione dei primi nomi, non sa certo darla del derivati, che si debbono spiegare per mezzo del primi. Per la qual cosa a rintracciar la ragione del primi nomi ei si fa nel seguente modo. I nomi tutti, sì primi che derivati, deb bon dichiarare come veramente ciascuna cosa è. Ora se noi non avessimo nè voce nè lingua, e dovessimo indicare le cose, certo, come i muti, colle mani e col capo e con tutto l'altro del corpo noi tenteremmo di significarle, elevando le mani verso del cielo per indicar quel che è alto e leggiero, e per l'opposito abbassandole verso terra per indicar quel che è basso e grave. Dal che rettamente ei conchiude che il nome per esser retto, cioè per poter indicare come vera mente una cosa è, dee pur anco essere un'imi tazione, che la voce fa di quella cosa, ch'uno per mezzo della voce toglie ad imitare onde fi gura e il color delle cose, la musica il loro suono, così l'arte del nominare imita la loro es senza per mezzo di sillabe e lettere. E per di mostrare poi come per mezzo di sillabe e let tere uno possa ciò fare, oltre al distinguere egli le lettere in consonanti e vocali e semi vocali ecc., ei fa pur osservare in molte di esse un valor loro proprio, facendo avvertire nel l'elemento r il valore d'indicare il moto e ciò che è aspro e duro, nell'elemento l quello d'in dicar ciò ch'è liscio e molle, e così un proprio valore dà egli a molte altre lettere. E di que sta cognizione pertanto intorno al valor delle lettere, come anche della cognizione della na tura delle cose fornito lo istitutore dei nomi, afferma Socrate, che in quel modo, che i pit tori per render l'immagine che vogliono effi giare, or adoprano un colore or un altro ed or ne mescolano molti insieme, così egli nel far ciascun nome per ciascuna cosa, adope rando l'elemento or di una lettera or di un'al tra ed or mescolandone più insieme, secondo che l'immagine della cosa ch'ei voleva nominare pareva richiedere, abbia formato i primi nomi; e quindi da questi primi, sempre coll'imita zione per mezzo di sillabe e lettere, abbia pur composti tutti gli altri, e che questa sia la vera ragion de nomi. Secondo un tale ragionamento pare che Socrate, che è quanto dir Platone, propenda per la sentenza di Cratilo, il quale affermava, avere gli esseri in sè da natura la ragion del loro nome. Nondimeno non esser tutti i nomi retta mente posti conforme alla natura delle cose, che nominano, il dimostra poi nel seguente modo. Il nome, dice egli, è uno stromento, il qual si fa per indicar e insegnar le cose come veracemente sono. Or ogni stromento sup pone un artefice; e buono essendo quello che è fatto da un buon artefice, e cattivo quel che è fatto da un cattivo, ne segue che anche i nomi saranno altri bene, altri mal fatti. Cratilo pretende che tutti i nomi, come tali, cioè in quanto son nomi, son tutti ben fatti e retti; per modo che se uno dà a qualcuno il nome che non gli conviene, costui parrà sì ben averlo, ma esso appartiene propriamente a colui, la cui natura viene dichiarata dal nome. Dun que se tutti i nomi sono retti, ripiglia Socrate, non più anco si potrà dire il falso. No, non si può dire il falso, soggiugne Cratilo, perchè dire il falso è dir quel che non è; or quel che non è, non si può pensare nè dire. E che dunque, replica Socrate, fa colui che ti chia masse o ti salutasse col nome di Ermogene, mentre che tu sei Cratilo? costui non chiame rebbe, non saluterebbe te, ma un altro? di rebbe egli qualche cosa o direbbe nulla? Costui, risponde Cratilo, non farebbe altro, ch'un van un'altra prova. Il nome, dice egli, secondo quel che da noi si è ammesso, è una imitazione, la quale si fa per mezzo delle lettere e delle sillabe, come la pittura imita coi colori; e per ciò in quel modo che la pittura, se, nello effigiare le cose, vi adatta i convenienti colori, effettua bene e belle le loro immagini; così pure l'arte del nominare, se per mezzo delle lettere e delle sillabe imitando l'essenza delle cose, saprà ad esse adattare tutto quello che conviene e che loro è simile, bella ne effettuerà l'immagine; che se no, effettuerà sì bene un'immagine, ma non già bella, per conseguenza i nomi ch'essa fa, gli uni saranno ben fatti, e gli altri no. Cratilo a questo energicamente si oppone, di cendo che se in un nome si muta, si traspone, o si toglie o si aggiugne una lettera, non so lamente non iscriviam bene tal nome, ma non lo scriviamo affatto, anzi esso diventa subito un'altra cosa che il nome. Socrate concede ciò aver luogo ne numeri, a quali se uno toglie od aggiugne un'unità, subito diventan essi un altro numero da quel che eran prima, ma non già nelle qualità e nelle immagini delle cose; poichè se le immagini dovesser aver tutto quello che ha la cosa di cui son immagini, non sa rebbero più immagini, ma rimarrebbero la cosa stessa di cui elle appunto sono le immagini; e per ciò neanco i nomi debbono aver tutto quel che ha la cosa di cui sono nomi, nè es serle in tutto e per tutto simili; perchè, se così fosse, ne avverrebbe, che gli esseri sarebbero tutti doppi, e non si saprebbe più dire qual fosse proprio la cosa e qual solo il nome. Per la qual cosa a giudicare se un nome sia ben fatto, basta che in esso si trovi il tipo della cosa di cui esso è nome; e quantunque si debba concedere, che più retti e belli sian que nomi, che per la gran parte son composti di lettere convenienti; tuttavia non si può sostenere, che un nome, il quale non abbia le lettere simili alla cosa che nomina, non possa indicare la medesima. Ed in conferma di questo Socrate adduce il nome azXood:ng (sclerotes), durezza, nella cui composizione in vece di entrarvi il p. r, il cui valore è appunto d'indicare ciò che è duro e aspro, v'entra anzi il X, l, che indica tutto il contrario, ciò che è molle e liscio; nondimeno quand'uno il pronuncia, tutti sanno quello ch'ei vuole dire e quello ch'egli ha in mente; così che fa pur d'uopo conchiudere, che le cose s'indicano non solo per mezzo dell'imi tazione delle medesime, che si fa colle lettere e colle sillabe, ma ancora per mezzo dell'uso e della convenzione. Che se dunque tutti i nomi non son posti convenientemente secondo la natura della cosa che nominano, ei si vede quanto senza fonda somi glianza tra essi e quelle, che chi conosce i nomi conosce anche le cose. Del resto, anche dato, continua Socrate, che per mezzo del nomi si possano conoscere le cose; tuttavia essendo essi, anche quelli che rettamente conforme la natura delle cose sono posti, solamente imma gini delle medesime, il miglior modo di cono scerle sarà investigarle per esse, una per l'altra a vicenda, se a sorte cognate sono, e ciasche duna per sè, e così venirle a contemplare nella verità loro, e non solo nelle loro immagini. Intanto come questa verità, questa cognizione si possa conseguire lasciando ad investigare un'altra volta, pel presente ei si contenta di far vedere, che qualcosa di stabile e fermo è nelle cose, e che oltre ad esservi p. e un viso bello, ei v'ha poi un bello in sè, che non è passeggiero nè soggetto a movimento o flusso, ma immu tabile e sempre lo stesso; pel che rettamente conchiude dicendo, che non retta gli pareva la sentenza di Eraclito, il quale voleva che tutto fosse in centinuo flusso. Cratilo però alle ra gioni di lui non si acqueta, onde Socrate il prega, che più attentamente volesse ancora esaminare la cosa, e, quando gli venisse fatto di trovare la verità, si piacesse di fargliene partecipe. - Così termina il dialogo, dal quale si vede, come già in principio di questo argomento dicevamo, che Socrate, e nella sua persona Pla tone, quantunque confuti la sentenza di Ermo gene e quella di Cratilo, nondimeno, ancorchè espressamente nol dica, molto di vero ei rico nosce in amendue, anzi le rettifica. In fatti, se concede a Ermogene esser lecito agli uomini porre nomi alle cose; non gli concede però ciò essere lecito a tutti, com'ei pretendeva, ed afº ferma non potersi porre a capriccio, se hanno ad essere ben posti, ma richiedersi un'arte, e per ciò esser opra di solo colui, che è in istato di rendere per mezzo del nome l'idea della cosa che vuol nominare; come dall'altra parte, se ammette con Cratilo avere i nomi da natura lor ragione, non conviene però che tutti sieno rettamente posti e stieno a capello; e se pur gli concede migliori essere i nomi che per mezzo di lettere e di sillabe esprimono la na tura delle cose che nominano; tuttavia non gli consente, che assolutamente non abbiansi a chiamare nomi quelli che non sono così for mati; giacchè l'esperienza ci dimostra esservi nomi, i quali, senza che abbiano alcuna lettera simile o corrispondente alla natura della cosa da lor nominata, per via del solo uso noi ve niamo posti in grado di ottimamente intenderli e riferirli a cose, che non hanno punto di si mile col medesimi. Chi è versato nella lettura delle opere di Pla tone facilmente si persuaderà, che questo divino oltre all'addurre le prove dell'immortalità dell'anima umana, scopo suo fu pur anco di rappresen tarci il quadro del filosofo morente; nel Gorgia, oltre lo scopo di far vedere i difetti dell'oratoria politica e sofistica, ebbe pur anco quello di far la difesa di se stesso, perchè non si fosse dato alla vita pubblica; noi dunque ora nel Cratilo dobbiamo pure investigare, se egli oltre al di mostrare, che la vera origine e ragion de nomi non si dee derivare nè dalla stessa natura sola nè dal solo arbitrio umano, abbia pur avuto intenzione di dimostrare ancora qualch'altra cosa pratica. Erano ai tempi di Platone intorno allo essere delle cose, come abbiam già detto, due sentenze, l'una degli Eraclitiani, i quai credevano ch'esse fossero in un continuo flusso o moto; e l'altra degli Eleatici, i quali opina vano, che fossero sempre in riposo. Ciascuna di queste due scuole (come tutti in ogni tempo, e come anche vediamo aver fatto il nostro Vico), per confermare le loro dottrine, i loro sistemi, ricorrevano all'etimologie delle parole, credendo in queste trovare la ragione di quelli. Ma, quantunque lo studio delle etimologie talora conduca alla cognizione delle cose, Platone tut tavia non vi aveva molta fede, sì perchè ne nomi stabiliti a sorte dall'uso e dalla consue tudine, di rado e forse quasi mai è possibile trovar la loro ragione e la verità di quello che nominano; sì perchè nemmanco sulla strada più vera e più sicura ci mettono quelli, che dall'in gegno e dalla potenza umana fur posti. Imper ciocchè chi pose i primi nomi alle cose, com'egli dice, li pose, quali credeva che queste fossero; or sei non aveva una retta opinione delle cose, e ad esse pose i nomi secondo l'opinione ch'ei n'aveva, noi rimarremo ingannati, se il se guiremo. Per far vedere adunque in che vano e fragile fondamento si appoggiassero le scuole filosofiche che così facevano, e metter in chiaro l'insufficienza di questo loro metodo per venire alla cognizione delle cose, Platone in questo dialogo facendo una lunga esposizione di etimologie, sebben acute ma strane, di cui molte forse raccolse da vari libri, mise in ridi colo l'abuso di tale studio, validamente dimo strando, che le cose debbonsi piuttosto cono scere per mezzo d'esse medesime, che per mezzo de' nomi, che sono soltanto una loro adombra zione; e così, come metodo a ciò acconcio ed efficace, colloca poi egli alla fine del dialogo, come opposta diametralmente alle opinioni degli l'iraclitiani, la sua dottrina delle idee. Che se a questo avessero badato certi eru diti (!), non mai avrebbero creduto che Platone (1) Proclo spezialmente fra gli antichi, e fra i moderni il Menagio, ad Diogen. Laert., pag. 149, e il Tiedemann, Argum. dialogg. Plat., pag. 84 e seguente. etimologie, che espone in questo dialogo. E nel vero, an corchè sia difficile il distinguere dappertutto quello ch'ei dice per gioco e quello che dice da senno; tuttavia al veder, che nello spiegar la ragione de nomi di Teti, di Poseidone (Nettuno), di Demetra (Cerere) e d'altri, ei lascia le etimologie prossime e ovvie, e in vece ne arreca delle rimote, anzi talvolta ne inventa delle strane e bizzarre, spezialmente quando adduce quella oltremodo ridicola di Dioniso (Bacco), niun certo può disconoscere ch'ei non ischerzi. Arroge, che il protestaregli, per bocca di Socrate, che quello che per riguardo all'eti mologia de nomi dichiarava, il diceva non come cosa sua propria e che sapesse, ma come cosa che teneva per ispirazione della musa di Euti frone, ognuno avrebbe dovuto accorgersi o al men sospettare, che Platone non poteva far buono tutto quello che per ispirazione della musa di questo sciocco e superstizioso fanatico ei diceva. Per la qual cosa lo Schleiermacher è di parere che Platone avesse in mira di bef farsi in questo dialogo di Antistene; ma, oltre che molte cose in esso occorrono che mala mente si potrebbero attribuire a questo filosofo Socratico, come rettamente osserva lo Stallbaum, ei si dee ancora avvertire che gli studi di An tistene erano piuttosto dialettici e retorici, che grammatici, e non si trova documento veruno, il qual ne accerti ch'ei si occupasse anche della ragione de nomi. E se poi non si può assolu tamente negare, che nelle sue giocose etimologie abbia pur egli avuto in mira Prodico, perchè questi nel dar la ragione della differenza de nomi, di necessità spesso doveva anche spie garne le etimologie; scopo suo però fu piut tosto di beffarsi di tutti quel filosofi, che, come abbiam detto, nelle etimologie de nomi cre devan trovar confermati i loro sistemi, e spe zialmente di mettere in canzone i sofisti, che in coteste arguzie ponevano molto studio e tanto si dilettavano, i quali appunto egli dileggia, quando ironicamente spiegando il loro nome, afferma che significa eroi. E in fatti che Protagora molto attendesse anche all'interpretazione degli scrit tori spezialmente poeti, abbiam già veduto nel dialogo del Protagora, intitolato dal suo nome, nel quale insieme con Prodico ed Ippia ed altri espone a Socrate il suo sentimento intorno ad un passo oscuro d una canzone di Simonide. E che, oltre all'aver lasciato precetti intorno alla retorica, come ci attesta Cicerone nel Bruto. i 2: « scriptae fuerunt et paratae a Protagora rerum illustrium disputationes, quae nunc com munes appellantur loci, º molto pure si occu passe intorno alla proprietà dei nomi e della collocazione delle parole per rendere bella l'elo cuzione, lo aſſerma lo stesso Platone nel Fedro, pag. 267, C, ed Aristotele nclla Retorica, lib, ini, ori gine e ragione de nomi abbia pure disputato. Questo pare chiaramente indicato nel Cratilo, alla pag. 295 (Stef 391. C), anzi da quel, che ivi dice Ermogene, sembra che tal questione facesse parte del suo libro della Verità, reo A), 3sizg, come vedremo. I seguaci di cotesto sofista adunque sono quelli, contro dei quali è diretta spezialmente l'ironia e lo scherzo di que sto dialogo, poichè cotesti sono quelli, che, come il loro maestro Protagora, approvando la sentenza di Eraclito, il quale stabiliva, che tutte le cose perpetuamente scorressero, come un fiume, avevano ad essa accoppiata la loro, cioè che l'uomo fosse la misura di tutto e che le cose fossero come a lui appariscono; e per ciò credendo che tutto continuamente fluisse e che i nostri sensi a questa mutazione delle cose si accomodassero in guisa, che sempre esse fos sero come a loro apparivano, venivano pur a credere tali essere i nomi delle cose, quali dal senso e dall'intelligenza di ciascheduno venivano percepiti, cioè naturali. Da questo si vede che in cotesti Eraclitiani-Protagoristi non si deb bono comprendere, gli antichi e veri seguaci di Eraclito, ma solo i posteriori, che, material mente intendendo Eraclito, facevano una cattiva e falsa applicazione dei suoi principii. E se dum que di tutte le sette filosofiche, come sappiamo, era anticamente costume di riferire i loro sistemi ai sapienti più antichi e spezialmente ad Omero, non dee dunque far maraviglia, se i detti nuovi Eraclitiani-Protagoristi, chiamati appunto Omeriani da Platone nel Teeteto (pag. 179. E), tentassero pur di derivare le loro spie gazioni e interpretazioni de nomi da Omero ed anche da Esiodo, e se in questo dialogo conforti poi Socrate Ermogene, se non ammet teva la verità di Protagora, a ricorrere ad Omero, e se quindi egli pure, secondo questo poeta, gli faccia parecchie spiegazioni del nomi. Il Cratilo, interlocutore di questo dialogo e da cui anzi lo stesso dialogo s'intitola, Aristotele (Metaph. 1, 6), Apuleio (de dogm. Plat., p. 2), e Diogene Laerzio (III, 6), narrano essere stato, prima di Socrate, maestro di Platone, e che gli abbia insegnato le opinioni e dottrine di Eraclito. L'Ast però (Platons Leben und Schri ſten, pag. 19) opina, che il Cratilo interlocu tore del presente dialogo sia diverso dal Cratilo che fu maestro di Platone, affermando non altro potersi raccogliere dallo stesso dialogo, se non che il Cratilo, ivi interlocutore, era se guace di Eraclito, e non già che sia stato mae stro di filosofia e che abbia avuto Platone per discepolo; e per ciò pretende non esser pro babile, se così fosse, che Platone l'avesse messo così in canzone senza riguardo veruno. Questa sentenza a noi non pare di gran momento; poichè hoi non abbiamo sufficienti argomenti Cratili, amendue filosofi e della scuola di Eraclito, onde poter dubitare qual di loro sia stato maestro di Platone. D'altra parte, Aristotele, Apuleio e Diogene Laerzio avevan certo notizia e del Cratilo maestro di Platone, e del Cratilo inter locutore di questo dialogo; non avendogli essi di stinti, rimane chiaro che sì quello che questo sono il medesimo Cratilo. Per riguardo poi a quello, ch'ei dice non esser probabile, che Platone abbia messo in canzone così ingratamente il suo maestro, noi facciamo osservare, che Pla tone non gli fa dire da Socrate alcuna cosa dura, anzi l'ironia, che regna nella esposizione delle etimologie, è pur così coperta, che può anche sfuggire a non mediocri ingegni. Volendo Platone render conto, perchè si fosse scostato dalle opinioni eraclitiane del suo primo mae stro Cratilo, ed avesse poi seguito quelle di Socrate, ei non poteva più giurare in verbo del suo primo maestro Cratilo, nè rappresen tarcelo superiore a Socrate nelle ricerche e di scussioni didattiche, ma sì bene rappresentar celo, come veramente egli era, e cercar, per quanto poteva, di farci conoscere il modo di verso dell'esposizione scientifica d'amendue, come anche intieramente il loro carattere. Per questo appunto Platone non si contenta già di far abbattere da Socrate in questo dialogo le opinioni, che Cratilo aveva intorno alla ragion de nomi, ma il fa udire ancora una lunga ſi lastrocca di spinose etimologie, che Socrate espone ad Ermogene, la quale se par essere un dileggio verso coloro a cui viene fatta, non è però fuor di proposito, perchè Cratilo era così dato alle dottrine di Eraclito, che tutto contento ed incantato beccava qualunque cosa gli fosse detta in confermazione di quelle, e tanta era la sua ostinatezza in quel che soste neva, che dicendogli Socrate alla fine del dia logo migliore essere il metodo di conoscere le cose per mezzo di esse stesse nella verità loro, che solamente per mezzo delle loro immagini, cioè per mezzo dei loro nomi, a tal patente ragione ei non si arrende ancora. L'altro interlocutore del dialogo, anzi il primo che entra in discorso con Socrate, è Ermogene, figliuolo d'Ipponico e fratello di Callia. Anche questo afferma Diogene Laerzio (nel luogo ci tato) essere stato maestro di Platone nelle dot trine della scuola di Elea. Ma questa asser zione viene rigettata dall'Ast (nell'opera citata, pag. 2o), e dal Groen Van Prinsterer (Pro sopographia Platonica, pag. 225), il qual ul timo crede, e con lui concorda lo Stallbaum, che il testo di Diogene Laerzio sia stato cor rotto da un ignorante, il quale abbia intruso il nome di Ermogene dopo quello di Cratilo, nell'opinione, che siccome dei due rappresen Platone, così il fosse anche stato quello dell'Eleatica, Ermogene. A questo aggiungasi ancora, che Aristotele ed Apuleio, i quali affermano essere stato Cratilo istitutor di Platone, ciò non di cono più di Ermogene. Altro è che questi fosse seguace delle dottrine degli Eleatici, altro è che in esse abbia pure istruito Platone; giacchè trattandosi di un fatto, sì per istabilire la sua verità, come per abbatterla, è del tutto neces saria una prova positiva, la quale, quando manca, è nullo tutto ciò, che pro o contrada qualunque si dice. Per la qual cosa, se l'unica e dubbia autorità di Diogene Laerzio non si dee tenere da tanto per farci credere vero tal fatto, neanco per negarlo pare a noi esser suf ficiente la prova negativa dello Stallbaum e del Groen Van Prinsterer, i quai dicono, il poco ingegno e la poca dottrina di Ermogene essere un argomento bastante a far sì, che niuno il possa creder essere stato maestro di Platone. Imperciocchè come veramente stesse di dottrina Ermogene, non è poi cosa facile a dichiarare, stante che il merito scientifico degl'interlocu tori, che Platone mette ne suoi dialoghi in iscena, non si dee giudicare dal grado, in cui egli ce li rappresenta e ce li fa parlare; giac chè quando si tratta di coloro ch'ei vuol con futare, ei fa da loro anche dire cose strane ed assurde, le quali essi mai non sognarono, ma ch'egli però dalle loro dottrine deduce, per sempre far maggiormente spiccare il contrasto della verità, ch'ei difende. D'altra parte poi, se si dovesse giudicare da questo dialogo, pare che per niuna parte Ermogene la ceda a Cra tilo. E nel vero, per non dire che la discus sione, fatta in principio tra Ermogene e So crate, è sottile anzi che no, e suppone in Ermogene un non mediocre ingegno, bisogna avvertire che la lunga esposizione delle etimo logie secondo il sistema di Eraclito, è diretta a mettere in canzone non altri, che coloro che tal sistema seguivano; e per ciò pare anzi che d'in gegno un po' tardo ben si potrebbe tacciare Cratilo, che non mai in udirle di tal corbelleria s'accorga, ma non Ermogene, il quale, udendole, scorgendo per mezzo di esse beffarsi Socrate dei seguaci delle dottrine di Eraclito, veniva sempre più confermato in quelle contrarie degli Eleatici, ch'ei sosteneva. Del resto ch'Ermogene non pigliasse tutte per vere le etimologie di Socrate, non solo si vede da quello, che in udirle non mai egli fa alcun segno d'ammira zione o di contentezza, come se fosse giunto alla cognizione di qualcosa grande e nuova, ma nemmanco di piena approvazione; giacchè, appena che ha udito l'etimologia di un nome, senza più, quasi sempre passa subito a inter rogar Socrate di quella di un altro, e se talor mostra d'averne per buona alcuna, la sua con a Socrate, Pare che un po' ci tocchi o ci cogli ecc., daivet, xtvòvvsústg o doxsig rt Xéyetv. Ma, che ancora? Che Ermogene più per curiosità e diletto che per altro, se ne stesse ad ascoltar l'espo sizione delle etimologie di Socrate, argomento certo n'è, ch'ei pure celia collo stesso Socrate, come (per non citar altri luoghi) quando udita l'etimologia del nome ivtavróg, anno, ironica mente gli dice, che aveva già fatto molti passi nella sapienza, e spezialmente quando Socrate, nello spiegare il vocabolo 3) aſºspdv (blaberon), nocevole, dicendogli che propriamente si do vrebbe chiamare 3ov) arrrepoijv, boulapteroun, ei gli soggiugne che all'udirlo pronunziar così bel nome, gli pareva veramente che zufolasse il preludio dell'aria di Minerva. Il timore e la superstizione, che dà a dive dere Socrate in questo dialogo, nel protestare che per riguardo agli Dei e ai loro nomi, ei punto non ne sapeva, ma che solo diceva quello che ebbero in opinione gli uomini in porre loro i nomi, indicano manifestamente, che l'Euti frone, per ispirazione della cui musa, ei dice tenere le spiegazioni, che dà dei nomi, è quello, da cui è pure intitolato un dialogo di Platone. Così appunto opinano l'Ast e lo Stallbaum. Quest'uomo è il tipo della leggerezza e della superstizione; ei si vantava di saper meglio che alcun altro le cose divine, e tanto era il suo entusiasmo, come dice egli stesso (!), quando di esse parlava e mandava fuori i suoi oracoli, che eccitava il riso e pareva maniaco. Verisimil mente dunque nell'interpretare la mitologia degli antichi poeti e spezialmente di Omero, e nel cercar la ragion de nomi degli Dei e nel darne la spiegazione, vi poneva molto studio e vi met teva pur lo stesso entusiasmo e furore, come nel mandar fuori gli oracoli. Forse sarà anche stato della scuola di Eraclito. Onde piacevole e grazioso pare lo scherzo di Platone, in far per bocca di Socrate dar l'etimologia de nomi a Cratilo, il qual non era men entusiasta e maniaco in beccar ciò, che parevagli confer mare le sue dottrine eraclitiane (giacchè, quanto a Ermogene, egli stava, come abbiam veduto, a udirle più per curiosità e diletto, che per altro); mentre così facendo Platone, a chi era di perspicace ingegno dava, per mezzo dell'ironia, a divedere, che a lui non andava a grado, anzi disapprovava il poco ragionevol modo degli Eraclitiani, nello spiegare i nomi e nel pretendere di trovare quasi in ciascun verso di Omero qualche cosa di oscuro e mi sterioso, togliendovi quel suo proprio colore, semplice e naturale. In qual tempo sia stato composto questo dia logo da Platone, e qual loco gli si debba as ri mane ancora a vedere. Lo Schleiermacher il pone dopo il Teeteto, il Menone e l'Eutidemo, e pretende che debba servire di compimento a quel primo; ma ognun vede che l'argomento della scienza, che trattasi nel Teeteto, non viene ampliato nè discusso nel Cratilo; anzi tutto il contrario, quel che affatto alla fine del Cra tilo è appena indicato, viene poi diffusamente discusso nel Teeteto; chiaro dunque egli è, che questo il dee seguire e non precedere. L'Ast il colloca non solo dopo il Teeteto, ma anche dopo il Sofista, il Politico e il Parmenide; anzi crede che il Cratilo faccia parte ed appartenga ad una trilogia o tetralogia, che non fu da Platone compiuta; e per prova ne adduce le prime parole del dialogo: Brami tu dunque che in cotesta questione anche qui Socrate c'entri' le quali ei dice essere del tutto nude, secche e immotivate. Inoltre che quest'opera non sia un lavoro compiuto, seguita egli, si vede da quello, che nell'ultima sua parte i passaggi da una cosa all'altra sono scuciti e duri, e molto, che non ista in immediata relazione con quel che precede, vien posto senza alcuno appa recchio e introduzione, mentre le ricerche, che si connettono coll'argomento principale e che eccitano un grande interesse, vengono al l'improvviso abbandonate. Ma checchè ne voglia dire l'Ast, quantunque le prime parole del dialogo indichino a precedente discussione tra Er mogene e Cratilo, tuttavia di questa trilogia o tetralogia incompiuta, ch'ei pretende, non s'in contra indizio veruno nelle opere di Platone, nè si trova che l'argomento del Cratilo venga da lui trattato in qualche altro suo dialogo. Questo scritto può stare da sè, ed io non veggo la ragione, perchè l'Ast il voglia far seguire al Sofista, al Politico e al Parmenide, e non anzi a tutti questi precedere. E nel vero, per non dire, che l'irrisione, che domina nell'espo sizione delle etimologie nel Cratilo, non troppo acconciamente può stare vicina alle gravità e serietà, con cui sono trattati il Sofista, il Po litico e il Parmenide, l'argomento del Cratilo non ha che fare con quello di questi; nè si ravvisano ancor in esso vestigia della scuola pitagorica, come nel Parmenide, ma appena si fa menzione in un suo luogo dell'armonia de corpi celesti; nè appare ch'ei segua il me todo dell'investigazione tenuto dai filosofi Me garici, i quali erano versatissimi in trattare le quistioni di questo genere, come lo segue nel Sofista, nel Politico e nel Parmenide; nè fi nalmente si vede ch'egli molto insista sulla sua dottrina delle idee, ma appena ne fa cenno alla fine del dialogo, e la dà soltanto ancora come un suo sogno. Per l'opposito, niuno può disconoscere, che tra il Protagora, l'Eu tidemo e il Cratilo vi regni un'affinità quasi irri sione drammaticamente ci rappresenta Platone il vano fasto di Protagora e di tutti que sofisti che si millantavano essere maestri di virtù, e se nell'Eutidemo poi egli si beffa delle meschi nità delle arguzie e de lacciuoli dialettici pur de' seguaci di Protagora, anche nel Cratilo, come abbiam veduto, con ischerzo e con ironia viene egli a dimostrare l'inutile sforzo de' Pro tagoristi-Eraclitiani, che per mezzo dell'inter pretazione del vocaboli tentavano di venire alla cognizione delle cose e di stabilire i loro sistemi. Per la qual cosa, sebben l'autore in quest'opera sia lungi dal comico che domina nel Protagora e nell'Ippia Maggiore, l'andamento però e la condotta della medesima, come anche la molti plicità degli esempi e le minutezze, con cui, secondo il metodo di Socrate, procede Platone in principio di essa, e finalmente ancora lo scherzo e l'ironia che si scorge nell'esposizione delle etimologie, danno a bastanza a divedere, ch'ella moltissimo si approssima ai dialoghi po polari Socratici, ch'egli scrisse i primi, e che da lui sia stata composta in una età, in cui egli non era ancora del tutto scevro da pro tervia e petulanza giovanile. Non pertanto, quan tunque da solo quello, che si fa menzione in questo dialogo delle vocali a ed o, le quali furono introdotte in Atene, sotto l'arcontato di Euclide (l'anno 2 della 94 olimpiade, 4o3 prima dell'era volgare, e 26 dell'età di Platone), non si possa di certo conchiudere, che dopo tal anno sia stato questo scritto composto, per la ra gione, come ottimamente osserva lo Stallbaum, che queste vocali potevano già essere in vigore in uso privato, prima che pubblicamente fos sero sancite e passate ne' monumenti pubblici (ved. il Matthiae Gramm. Ampl., tom. 1, pag. 22, annot.); tuttavia non si può dubitare, che questo dialogo da Platone sia stato disteso in quel tempo, in cui egli aveva già concepito i principii della sua dottrina delle idee e deter minato con essa di confutare i Protagorei e gli Eraclitiani. Or tanto le cognizioni richiedentisi per poter ciò ben fare, quanto le sottili inve stigazioni circa la ragion de nomi, che in que st'opera si ravvisano, paiono indicare esserelle un lavoro di Platone non così giovane, ma sì bene di lui d'alquanto già più maturo. Che se poi tra il Protagora e il Cratilo, che hanno tra di loro un'affinità che non si può disconoscere, noi abbiamo inserito l'Ippia Mag giore ed il Gorgia, non è già che crediamo il Gorgia essere anteriore al Cratilo (anzi la di fesa che nel Gorgia fa Platone di se stesso, perchè non si fosse dato alla vita pubblica, ma alla filosofica, indica chiaramente che tale scritto è un lavoro di un uomo più che maturo), ma non per altro così ci parve di fare, se non perchè abbiam voluto far seguire l'un dopo celebri sofisti della Grecia, Protagora, Ippia e Gorgia, ne quali Platone graziosamente smaschera il loro vano sapere ed acremente li frusta. Però se uno bada, che i Protagoristi-Eraclitiani, che Platone dileggia in questo dialogo canzonando le loro etimologie, questi medesimi poi con con cludenti ragioni validamente egli confuta nel Teeteto, facilmente ei si persuaderà, che il Cratilo a questo dee stare unito e precederlo, anzi che susseguirlo; e per conseguenza che noi, nell'assegnargli il posto che gli assegniamo, nel suo vero l'abbiam collocato. Resf.: Luigi Speranza, "Grice ed Acri," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Posts
