IMPLICATVRA -- in 16 volumes, vol. 14

Reinhold, Karl Leonhard 17431819, Austrian philosopher who was both a popularizer and a critic of Kant. He was the first occupant of the chair of critical philosophy established at the  of Jena in 1787. His Briefe über die Kantische Philosophie 1786/87 helped to popularize Kantianism. Reinhold also proclaimed the need for a more “scientific” presentation of the critical philosophy, in the form of a rigorously deductive system in which everything is derivable from a single first principle “the principle of consciousness”. He tried to satisfy this need with Elementarphilosophie “Elementary Philosophy” or “Philosophy of the Elements”, expounded in his Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens “Attempt at a New Theory of the Human Faculty of Representation,” 1789, Beyträge zur Berichtigung bisheriger Missverständnisse der Philosophen I “Contributions to the Correction of the Prevailing Misunderstandings of Philosophers,” 1790, and Ueber das Fundament des philosophischen Wissens “On the Foundation of Philosophical Knowledge,” 1791. His criticism of the duality of Kant’s starting point and of the ad hoc character of his deductions contributed to the demand for a more coherent exposition of transcendental idealism, while his strategy for accomplishing this task stimulated others above all,

Fichte to seek an even more “fundamental” first principle for philosophy. Reinhold later became an enthusiastic adherent, first of Fichte’s Wissenschaftslehre and then of Bardili’s “rational realism,” before finally adopting a novel “linguistic” approach to philosophical problems. 

res: “No doubt the most important expression in the philosophical vocabulary – nobody knows what it means!” – Grice. reism, also called concretism, the theory that the basic entities are concrete objects. Reism differs from nominalism in that the problem of universals is not its only motivation and often not the principal motivation for the theory. Three types of reism can be distinguished. 1 Brentano held that every object is a concrete or individual thing. He said that substances, aggregates of substances, parts of substances, and individual properties of substances are the only things that exist. There is no such thing as the existence or being of an object; and there are no non-existent objects. One consequence of this doctrine is that the object of thought what the thought is about is always an individual object and not a proposition. For example, the thought that this paper is white is about this paper and not about the proposition that this paper is white. Meinong attacked Brentano’s concretism and argued that thoughts are about “objectives,” not objects. 2 Kotarbigski, who coined the term ‘reism’, holds as a basic principle that only concrete objects exist. Although things may be hard or soft, red or blue, there is no such thing as hardness, softness, redness, or blueness. Sentences that contain abstract words are either strictly meaningless or can be paraphrased into sentences that do not contain any abstract words. Kotarbinski is both a nominalist and a materialist. Brentano was a nominalist and a dualist. 3 Thomas Garrigue Masaryk’s concretism is quite different from the first two. For him, concretism is the theory that all of a person’s cognitive faculties participate in every instance of knowing: reason, senses, emotion, and will. 

relatum – Grice: “One should carefully distinguish between the prior ‘relatum’ and its formative, ‘relatIVUM.’” -- RELATUM -- referentially transparent. An occurrence of a singular term t in a sentence ‘. . . t . . .’ is referentially transparent or purely referential if and only if the truth-value of ‘. . . t . . .’ depends on whether the referent of t satisfies the open sentence ‘. . . x . . .’; the satisfaction of ‘. . . x . . .’ by the referent of t would guarantee the truth of ‘. . . t . . .’, and failure of this individual to satisfy ‘. . . x . . .’ would guarantee that ‘. . . t . . .’ was not true. ‘Boston is a city’ is true if and only if the referent of ‘Boston’ satisfies the open sentence ‘x is a city’, so the occurrence of ‘Boston’ is referentially transparent. But in ‘The expression “Boston” has six letters’, the length of the word within the quotes, not the features of the city Boston, determines the truth-value of the sentence, so the occurrence is not referentially transparent. According to a Fregean theory of meaning, the reference of any complex expression that is a meaningful unit is a function of the referents of its parts. Within this context, an occurrence of a referential term t in a meaningful expression ‘. . . t . . .’ is referentially transparent or purely referential if and only if t contributes its referent to the reference of ‘. . . t . . .’. The expression ‘the area around Boston’ refers to the particular area it does because of the referent of ‘Boston’ and the reference or extension of the function expressed by ‘the area around x’. An occurrence of a referential term t in a meaningful expression ‘. . . t . . .’ is referentially opaque if and only if it is not referentially transparent. Thus, if t has a referentially opaque occurrence in a sentence ‘. . . t . . .’, then the truth-value of ‘. . . t . . .’ depends on something reduction, phenomenological referentially transparent 780    780 other than whether the referent of t satisfies ‘. . . x . . .’. Although these definitions apply to occurrences of referential terms, the terms ‘referentially opaque’ and ‘referentially transparent’ are used primarily to classify linguistic contexts for terms as referentially opaque contexts. If t occurs purely referentially in S but not in CS, then C   is a referentially opaque context. But we must qualify this: C  is a referentially opaque context for that occurrence of t in S. It would not follow without further argument that C  is a referentially opaque context for other occurrences of terms in sentences that could be placed into C . Contexts of quotation, propositional attitude, and modality have been widely noted for their potential to produce referential opacity. Consider: 1 John believes that the number of planets is less than eight. 2 John believes that nine is less than eight. If 1 is true but 2 is not, then either ‘the number of planets’ or ‘nine’ has an occurrence that is not purely referential, because the sentences would differ in truth-value even though the expressions are co-referential. But within the sentences: 3 The number of planets is less than eight. 4 Nine is less than eight. the expressions appear to have purely referential occurrence. In 3 and 4, the truth-value of the sentence as a whole depends on whether the referent of ‘The number of planets’ and ‘Nine’ satisfies ‘x is less than eight’. Because the occurrences in 3 and 4 are purely referential but those in 1 and 2 are not, the context ‘John believes that  ’ is a referentially opaque context for the relevant occurrence of at least one of the two singular terms. Some argue that the occurrence of ‘nine’ in 2 is purely referential because the truth-value of the sentence as a whole depends on whether the referent, nine, satisfies the open sentence ‘John believes that x is less than eight’. Saying so requires that we make sense of the concept of satisfaction for such sentences belief sentences and others and that we show that the concept of satisfaction applies in this way in the case at hand sentence 2. There is controversy about whether these things can be done. In 1, on the other hand, the truth-value is not determined by whether nine the referent of ‘the number of planets’ satisfies the open sentence, so that occurrence is not purely referential. Modal contexts raise similar questions. 5 Necessarily, nine is odd. 6 Necessarily, the number of planets is odd. If 5 is true but 6 is not, then at least one of the expressions does not have a purely referential occurrence, even though both appear to be purely referential in the non-modal sentence that appears in the context ‘Necessarily, ———’. Thus the context is referentially opaque for the occurrence of at least one of these terms. On an alternative approach, genuinely singular terms always occur referentially, and ‘the number of planets’ is not a genuinely singular term. Russell’s theory of definite descriptions, e.g., provides an alternative semantic analysis for sentences involving definite descriptions. This would enable us to say that even simple sentences like 3 and 4 differ considerably in syntactic and semantic structure, so that the similarity that suggests the problem, the seemingly similar occurrences of co-referential terms, is merely apparent. “A formation out of referro,” -- a two-or-more-place property e.g., loves or between, or the extension of such a property. In set theory, a relation is any set of ordered pairs or triplets, etc., but these are reducible to pairs. For simplicity, the formal exposition here uses the language of set theory, although an intensional property-theoretic view is later assumed. The terms of a relation R are the members of the pairs constituting R, the items that R relates. The collection D of all first terms of pairs in R is the domain of R; any collection with D as a subcollection may also be so called. Similarly, the second terms of these pairs make up or are a subcollection of the range counterdomain or converse domain of R. One usually works within a set U such that R is a subset of the Cartesian product U$U the set of all ordered pairs on U. Relations can be: 1 reflexive or exhibit reflexivity: for all a, aRa. That is, a reflexive relation is one that, like identity, each thing bears to itself. Examples: a weighs as much as b; or the universal relation, i.e., the relation R such that for all a and b, aRb. 2 symmetrical or exhibit symmetry: for all a and b, aRb P bRa. In a symmetrical relation, the order of the terms is reversible. Examples: a is a sibling of b; a and b have a common divisor. Also symmetrical is the null relation, under which no object is related to anything. 3 transitive or exhibit transitivity: for all a, b, and c, aRb & bRc P aRc. Transitive relations carry across a middle term. Examples: a is less than b; a is an ancestor of b. Thus, if a is less than b and b is less than c, a is less than c: less than has carried across the middle term, b. 4 antisymmetrical: for all a and b, aRb & bRa P a % b. 5 trichotomous, connected, or total trichotomy: for all a and b, aRb 7 bRa 7 a % b. 6 asymmetrical: aRb & bRa holds for no a and b. 7 functional: for all a, b, and c, aRb & aRc P b % c. In a functional relation which may also be called a function, each first term uniquely determines a second term. R is non-reflexive if it is not reflexive, i.e., if the condition 1 fails for at least one object a. R is non-symmetric if 2 fails for at least one pair of objects a, b. Analogously for non-transitive. R is irreflexive aliorelative if 1 holds for no object a and intransitive if 3 holds for no objects a, b, and c. Thus understands is non-reflexive since some things do not understand themselves, but not irreflexive, since some things do; loves is nonsymmetric but not asymmetrical; and being a cousin of is non-transitive but not intransitive, as being mother of is. 13 define an equivalence relation e.g., the identity relation among numbers or the relation of being the same age as among people. A class of objects bearing an equivalence relation R to each other is an equivalence class under R. 1, 3, and 4 define a partial order; 3, 5, and 6 a linear order. Similar properties define other important classifications, such as lattice and Boolean algebra. The converse of a relation R is the set of all pairs b, a such that aRb; the comreism relation 788    788 plement of R is the set of all pairs a, b such that aRb i.e. aRb does not hold. A more complex example will show the power of a relational vocabulary. The ancestral of R is the set of all a, b such that either aRb or there are finitely many cI , c2, c3, . . . , cn such that aRcI and c1Rc2 and c2Rc3 and . . . and cnRb. Frege introduced the ancestral in his theory of number: the natural numbers are exactly those objects bearing the ancestral of the successor-of relation to zero. Equivalently, they are the intersection of all sets that contain zero and are closed under the successor relation. This is formalizable in second-order logic. Frege’s idea has many applications. E.g., assume a set U, relation R on U, and property F. An element a of U is hereditarily F with respect to R if a is F and any object b which bears the ancestral of R to a is also F. Hence F is here said to be a hereditary property, and the set a is hereditarily finite with respect to the membership relation if a is finite, its members are, as are the members of its members, etc. The hereditarily finite sets or the sets hereditarily of cardinality ‹ k for any inaccessible k are an important subuniverse of the universe of sets. Philosophical discussions of relations typically involve relations as special cases of properties or sets. Thus nominalists and Platonists disagree over the reality of relations, since they disagree about properties in general. Similarly, one important connection is to formal semantics, where relations are customarily taken as the denotations of relational predicates. Disputes about the notion of essence are also pertinent. One says that a bears an internal relation, R, to b provided a’s standing in R to b is an essential property of a; otherwise a bears an external relation to b. If the essentialaccidental distinction is accepted, then a thing’s essential properties will seem to include certain of its relations to other things, so that we must admit internal relations. Consider a point in space, which has no identity apart from its place in a certain system. Similarly for a number. Or consider my hand, which would perhaps not be the same object if it had not developed as part of my body. If it is true that I could not have had other parents  that possible persons similar to me but with distinct parents would not really be me  then I, too, am internally related to other things, namely my parents. Similar arguments would generate numerous internal relations for organisms, artifacts, and natural objects in general. Internal relations will also seem to exist among properties and relations themselves. Roundness is essentially a kind of shape, and the relation larger than is essentially the converse of the relation smaller than. In like usage, a relation between a and b is intrinsic if it depends just on how a and b are; extrinsic if they have it in virtue of their relation to other things. Thus, higher-than intrinsically relates the Alps to the Appalachians. That I prefer viewing the former to the latter establishes an extrinsic relation between the mountain ranges. Note that this distinction is obscure as is internal-external. One could argue that the Alps are higher than the Appalachians only in virtue of the relation of each to something further, such as space, light rays, or measuring rods. Another issue specific to the theory of relations is whether relations are real, given that properties do exist. That is, someone might reject nominalism only to the extent of admitting one-place properties. Although such doctrines have some historical importance in, e.g., Plato and Bradley, they have disappeared. Since relations are indispensable to modern logic and semantics, their inferiority to one-place properties can no longer be seriously entertained. Hence relations now have little independent significance in philosophy. 

Analysandum/analysans, definiens/definiendum, implicans/implicaturum

relational logic, the formal study of the properties of and operations on binary relations that was initiated by Peirce between 1870 and 2. Thus, in relational logic, one might examine the formal properties of special kinds of relations, such as transitive relations, or asymmetrical ones, or orderings of certain types. Or the focus might be on various operations, such as that of forming the converse or relative product. Formal deductive systems used in such studies are generally known as calculi of relations. 

relativum-absolutum distinction, the: “No, we don’t mean Whorft, less so Sapir!” – Grice. relativism, the denial that there are certain kinds of universal truths. There are two main types, cognitive and ethical. Cognitive relativism holds that there are no universal truths about the world: the world has no intrinsic characteristics, there are just different ways of interpreting it. The Grecian Sophist Protagoras, the first person on record to hold such a view, said, “Man is the measure of all things; of things that are that they are, and of things that are not that they are not.” Goodman, Putnam, and Rorty are contemporary philosophers who have held versions of relativism. Rorty says, e.g., that “ ‘objective truth’ is no more and no less than the best idea we currently have about how to explain what is going on.” Critics of cognitive relativism contend that it is self-referentially incoherent, since it presents its statements as universally true, rather than simply relatively so. Ethical relativism is the theory that there are no universally valid moral principles: all moral principles are valid relative to culture or individual choice. There are two subtypes: conventionalism, which holds that moral principles are valid relative to the conventions of a given culture or society; and subjectivism, which maintains that individual choices are what determine the validity of a moral principle. Its motto is, Morality lies in the eyes of the beholder. As Ernest Hemingway wrote, “So far, about morals, I know only that what is moral is what you feel good after and what is immoral is what you feel bad after.” Conventionalist ethical relativism consists of two theses: a diversity thesis, which specifies that what is considered morally right and wrong varies from society to society, so that there are no moral principles accepted by all societies; and a dependency thesis, which specifies that all moral principles derive their validity from cultural acceptance. From these two ideas relativists conclude that there are no universally valid moral principles applying everywhere and at all times. The first thesis, the diversity thesis, or what may simply be called cultural relativism, is anthropological; it registers the fact that moral rules differ from society to society. Although both ethical relativists and non-relativists typically accept cultural relativism, it is often confused with the normative thesis of ethical relativism. The opposite of ethical relativism is ethical objectivism, which asserts that although cultures may differ in their moral principles, some moral principles have universal validity. Even if, e.g., a culture does not recognize a duty to refrain from gratuitous harm, that principle is valid and the culture should adhere to it. There are two types of ethical objectivism, strong and weak. Strong objectivism, sometimes called absolutism, holds that there is one true moral system with specific moral rules. The ethics of ancient Israel in the Old Testament with its hundreds of laws exemplifies absolutism. Weak objectivism holds that there is a core morality, a determinate set of principles that are universally valid usually including prohibitions against killing the innocent, stealing, breaking of promises, and lying. But weak objectivism accepts an indeterminate area where relativism is legitimate, e.g., rules regarding sexual mores and regulations of property. Both types of objectivism recognize what might be called application relativism, the endeavor to apply moral rules where there is a conflict between rules or where rules can be applied in different ways. For example, the ancient Callactians ate their deceased parents but eschewed the impersonal practice of burying them as disrespectful, whereas contemporary society has the opposite attitudes about the care of dead relatives; but both practices exemplify the same principle of the respect for the dead. According to objectivism, cultures or forms of life can fail to exemplify an adequate moral community in at least three ways: 1 the people are insufficiently intelligent to put constitutive principles in order; 2 they are under considerable stress so that it becomes too burdensome to live by moral principles; and 3 a combination of 1 and 2. Ethical relativism is sometimes confused with ethical skepticism, the view that we cannot know whether there are any valid moral principles. Ethical nihilism holds that there are no valid moral principles. J. L. Mackie’s error theory is a version of this view. Mackie held that while we all believe some moral principles to be true, there are compelling arguments to the contrary. Ethical objectivism must be distinguished from moral realism, the view that valid moral principles are true, independently of human choice. Objectivism may be a form of ethical constructivism, typified by Rawls, whereby objective principles are simply those that impartial human beings would choose behind the veil of ignorance. That is, the principles are not truly independent of hypothetical human choices, but are constructs from those choices.   relativum-absolutum distinction, the: relativity, a term applied to Einstein’s theories of electrodynamics special relativity, 5 and gravitation general relativity, 6 because both hold that certain physical quantities, formerly considered objective, are actually “relative to” the state of motion of the observer. They are called “special” and “general” because, in special relativity, electrodynamical laws determine a restricted class of kinematical reference frames, the “inertial frames”; in general relativity, the very distinction between inertial frames and others becomes a relative distinction. Special relativity. Classical mechanics makes no distinction between uniform motion and rest: not velocity, but acceleration is physically detectable, and so different states of uniform motion are physically equivalent. But classical electrodynamics describes light as wave motion with a constant velocity through a medium, the “ether.” It follows that the measured velocity of light should depend on the motion of the observer relative to the medium. When interferometer experiments suggested that the velocity of light is independent of the motion of the source, H. A. Lorentz proposed that objects in motion contract in the direction of motion through the ether while their local time “dilates”, and that this effect masks the difference in the velocity of light. Einstein, however, associated the interferometry results with many other indications that the theoretical distinction between uniform motion and rest in the ether lacks empirical content. He therefore postulated that, in electrodynamics as in mechanics, all states of uniform motion are equivalent. To explain the apparent paradox that observers with different velocities can agree on the velocity of light, he criticized the idea of an “absolute” or frame-independent measure of simultaneity: simultaneity of distant events can only be established by some kind of signaling, but experiment suggested that light is the only signal with an invariant velocity, and observers in relative motion who determine simultaneity with light signals obtain different results. Furthermore, since objective measurement of time and length presupposes absolute simultaneity, observers in relative motion will also disagree on time and length. So Lorentz’s contraction and dilatation are not physical effects, but consequences of the relativity of simultaneity, length, and time, to the motion of the observer. But this relativity follows from the invariance of the laws of electrodynamics, and the invariant content of the theory is expressed geometrically in Minkowski spacetime. Logical empiricists took the theory as an illustration of how epistemological analysis of a concept time could eliminate empirically superfluous notions absolute simultaneity. General relativity. Special relativity made the velocity of light a limit for all causal processes and required revision of Newton’s theory of gravity as an instantaneous action at a distance. General relativity incorporates gravity into the geometry of space-time: instead of acting directly on one another, masses induce curvature in space-time. Thus the paths of falling bodies represent not forced deviations from the straight paths of a flat space-time, but “straightest” paths in a curved space-time. While space-time is “locally” Minkowskian, its global structure depends on mass-energy distribution. The insight behind this theory is the equivalence of gravitational and inertial mass: since a given gravitational field affects all bodies equally, weight is indistinguishable from the inertial force of acceleration; freefall motion is indistinguishable from inertial motion. This suggests that the Newtonian decomposition of free fall into inertial and accelerated components is arbitrary, and that the freefall path itself is the invariant basis for the structure of space-time. A philosophical motive for the general theory was to extend the relativity of motion. Einstein saw special relativity’s restricted class of equivalent reference frames as an “epistemological defect,” and he sought laws that would apply to any frame. His inspiration was Mach’s criticism of the Newtonian distinction between “absolute” rotation and rotation relative to observable bodies like the “fixed stars.” Einstein formulated Mach’s criticism as a fundamental principle: since only relative motions are observable, local inertial effects should be explained by the cosmic distribution of masses and by motion relative to them. Thus not only velocity and rest, but motion in general would be relative. Einstein hoped to effect this generalization by eliminating the distinction between inertial frames and freely falling frames. Because free fall remains a privileged state of motion, however, non-gravitational acceleration remains detectable, and absolute rotation remains distinct from relative rotation. Einstein also thought that relativity of motion would result from the general covariance coordinate-independence of his theory  i.e., that general equivalence of coordinate systems meant general equivalence of states of motion. It is now clear, however, that general covariance is a mathematical property of physical theories without direct implications about motion. So general relativity does not “generalize” the relativity of motion as Einstein intended. Its great accomplishments are the unification of gravity and geometry and the generalization of special relativity to space-times of arbitrary curvature, which has made possible the modern investigation of cosmological structure. Refs.: H. P. Grice, “G. R. Grice, M. Hollis, and Norfolkian relativism.”

relevans: “Hardly in the vocabulary of Cartesio!” – Grice. relevance logic, any of a range of logics and philosophies of logic united by their insistence that the premises of a valid inference must be relevant to the conclusion. Standard, or classical, logic contains inferences that break this requirement, e.g., the spread law, that from a contradiction any proposition whatsoever follows. Relevance logic had its genesis in a system of strenge Implikation published by Wilhelm Ackermann in 6. Ackermann’s idea for rejecting irrelevance was taken up and developed by Alan Anderson and Nuel Belnap in a series of papers between 9 and Anderson’s death in 4. The first main summaries of these researches appeared under their names, and those of many collaborators, in Entailment: The Logic of Relevance and Necessity vol. 1, 5; vol. 2, 2. By the time of Anderson’s death, a substantial research effort into relevance logic was under way, and it has continued. Besides the rather vague unity of the idea of relevance between premises and conclusion, there is a technical criterion often used to mark out relevance logic, introduced by Belnap in 0, and applicable really only to propositional logics the main focus of concern to date: a necessary condition of relevance is that premises and conclusion should share a propositional variable. Early attention was focused on systems E of entailment and T of ticket entailment. Both are subsystems of C. I. Lewis’s system S4 of strict implication and of classical truth-functional logic i.e., consequences in E and T in ‘P’ are consequences in S4 in ‘ ’ and in classical logic in ‘/’. Besides rejection of the spread law, probably the most notorious inference that is rejected is disjunctive syllogism DS for extensional disjunction which is equivalent to detachment for material implication: A 7 B,ÝA , B. The reason is immediate, given acceptance of Simplification and Addition: Simplification takes us from A & ÝA to each conjunct, and Addition turns the first conjunct into A 7 B. Unless DS were rejected, the spread law would follow. Since the late 0s, attention has shifted to the system R of relevant implication, which adds permutation to E, to mingle systems which extend E and R by the mingle law A P A P A, and to contraction-free logics, which additionally reject contraction, in one form reading A P A P B P A P B. R minus contraction RW differs from linear logic, much studied recently in computer science, only by accepting the distribution of ‘&’ over ‘7’, which the latter rejects. Like linear logic, relevance logic contains both truth-functional and non-truth-functional connectives. Unlike linear logic, however, R, E, and T are undecidable unusual among propositional logics. This result was obtained only in 4. In the early 0s, relevance logics were given possible-worlds semantics by several authors working independently. They also have axiomatic, natural deduction, and sequent or consecution formulations. One technical result that has attracted attention has been the demonstration that, although relevance logics reject DS, they all accept Ackermann’s rule Gamma: that if A 7 B and ÝA are theses, so is B. A recent result occasioning much surprise was that relevant arithmetic consisting of Peano’s postulates on the base of quantified R does not admit Gamma. Refs.: “’Be relevant’—as a conversational maxim under the category of relation.” Grice, “Strawson’s Principle of Relevance – where did he take it from?”, H. P. Grice, “Nowell-Smith on conversational relevance, and why he left Oxford.” Luigi Rossi, PhD dissertataion on P. H. Nowell-Smith’s conversational relevance. P. H. Nowell-Smith, “Grice et moi.” --. H. P. Grice, “Strawson’s relevance, Urmson’s appositeness, and my helpfulness! Post-war Oxford pragmatics!”

reliabile, the, n. neuter. -- reliabilism, a type of theory in epistemology that holds that what qualifies a belief as knowledge or as epistemically justified is its *reliable* linkage to the truth. Philosophers usually motivate reliabilism with an analogy between a thermometer that reliably indicates the temperature and a belief that reliably indicates the truth. A belief qualifies as knowledge,  if there is a lawlike connection in nature that guarantees that the belief is true. A cousin of the nomic sufficiency account is the counterfactual approach, proposed by Dretske, Goldman, and Nozick. A typical formulation of this approach says that a belief qualifies relativity, general reliabilism 792    792 as knowledge if the belief is true and the cognizer has reasons for believing it that would not obtain unless it were true. For example, someone knows that the telephone is ringing if he believes this, it is true, and he has a specific auditory experience that would not occur unless the telephone were ringing. In a slightly different formulation, someone knows a proposition if he believes it, it is true, and if it were not true he would not believe it. In the example, if the telephone were not ringing, he would not believe that it is, because he would not have the same auditory experience. These accounts are guided by the idea that to know a proposition it is not sufficient that the belief be “accidentally” true. Rather, the belief, or its mode of acquisition, must “track,” “hook up with,” or “indicate” the truth. Unlike knowledge, justified belief need not guarantee or be “hooked up” with the truth, for a justified belief need not itself be true. Nonetheless, reliabilists insist that the concept of justified belief also has a connection with truth acquisition. According to the reliable process account, a belief’s justificational status depends on the psychological processes that produce or sustain it. Justified beliefs are produced by appropriate psychological processes, unjustified beliefs by inappropriate processes. For example, beliefs produced or preserved by perception, memory, introspection, and “good” reasoning are justified, whereas beliefs produced by hunch, wishful thinking, or “bad” reasoning are unjustified. Why are the first group of processes appropriate and the second inappropriate? The difference appears to lie in their reliability. Among the beliefs produced by perception, introspection, or “good” reasoning, a high proportion are true; but only a low proportion of beliefs produced by hunch, wishful thinking, or “bad” reasoning are true. Thus, what qualifies a belief as justified is its being the outcome of a sequence of reliable belief-forming processes. Reliabilism is a species of epistemological externalism, because it makes knowledge or justification depend on factors such as truth connections or truth ratios that are outside the cognizer’s mind and not necessarily accessible to him. Yet reliabilism typically emphasizes internal factors as well, e.g., the cognitive processes responsible for a belief. Process reliabilism is a form of naturalistic epistemology because it centers on cognitive operations and thereby paves the way for cognitive psychology to play a role in epistemology. Grice: “I expect that my co-conversationalist shall be realiable, as I assume he expects I will, too – or is it I assume he expects I *shall*?” Grice: “Covnersational reliability.”

renouvier: philosopher influenced by Kant and Comte, the latter natural, Comte being one of his teachers – “and brainwashing so endemic in academia it hurts! I’m lucky Hardie wasn’t worth my mimesis!” – Grice.  Renouvier rejected many of the views of both these philosophers, however, charting his own course. He emphasized the irreducible plurality and individuality of all things against the contemporary tendencies toward absolute idealism. Human individuality he associated with indeterminism and freedom. To the extent that agents are undetermined by other things and self-determining, they are unique individuals. Indeterminism also extends to the physical world and to knowledge. He rejected absolute certitude, but defended the universality of the laws of logic and mathematics. In politics and religion, he emphasized individual freedom and freedom of conscience. His emphasis on plurality, indeterminism, freedom, novelty, and process influenced James and, through James,  pragmatism. 

re-praesentatum: Grice plays with this as a philosophical semanticist, rather than a philosophical psychologist. But the re-praesentatum depends on the ‘praesentatum,’ which corresponds to Grice’s sub-perceptum (not the ‘conceptus’). cf. Grice on Peirce’s representamen (“You don’t want to go there,” – Grice to his tutees). It seems that in the one-off predicament, iconicy plays a role: the drawing of a skull to indicate danger, the drawing of an arrow at the fork of a road to indicate which way the emissor’s flowers, who were left behind, are supposed to take (Carruthers). Suppose Grice joins the Oxfordshire cricket club. He will represent Oxfordshire. He will do for Oxfordshire what Oxfordshire cannot do for herself. Similarly, by uttering “Smoke!,” the utterer means that there is fire somewhere. “Smoke!” is a communication-device if it does for smoke what smoke cannot do for itself, influence thoughts and behaviour. Or does it?! It MWheIGHT. But suppose that the fire is some distant from the addresse. And the utterer HAS LEARNED That there is fire in the distance. So he utters ‘Smoke!’ Where? Oh, you won’t see it. But I was told there is smoke on the outskirts. Thanks for warning me! rĕ-praesento , āvi, ātum, 1, v. a.  I. To bring before one, to bring back; to show, exhibit, display, manifest, represent (class.): “per quas (visiones) imagines rerum absentium ita repraesentantur animo, ut eas cernere oculis ac praesentes habere videamur,” Quint. 6, 2, 29: “memoriae vis repraesentat aliquid,” id. 11, 2, 1; cf. Plin. Ep. 9, 28, 3: “quod templum repraesentabat memoriam consulatūs mei,” Cic. Sest. 11, 26: si quis vultu torvo ferus simulet Catonem, Virtutemne repraesentet moresque Catonis? * Hor. Ep. 1, 19, 14: “imbecillitatem ingenii mei,” Val. Max. 2, 7, 6: “movendi ratio aut in repraesentandis est aut imitandis adfectibus,” Quint. 11, 3, 156: “urbis species repraesentabatur animis,” Curt. 3, 10, 7; cf.: “affectum patris amissi,” Plin. Ep. 4, 19, 1: “nam et vera esse et apte ad repraesentandam iram deūm ficta possunt,” Liv. 8, 6, 3 Weissenb. ad loc.: “volumina,” to recite, repeat, Plin. 7, 24, 24, § 89: “viridem saporem olivarum etiam post annum,” Col. 12, 47, 8: “faciem veri maris,” id. 8, 17, 6: “colorem constantius,” to show, exhibit, Plin. 37, 8, 33, § 112: “vicem olei,” i. e. to supply the place of, id. 28, 10, 45, § 160; cf. id. 18, 14, 36, § 134.— B. Of painters, sculptors, etc., to represent, portray, etc. (post-Aug. for adumbro): “Niceratus repraesentavit Alcibiadem,” Plin. 34, 8, 19, § 88.—With se, to present one's self, be present, Col. 1, 8, 11; 11, 1, 26; Dig. 48, 5, 15, § 3.— II. In partic., mercant. t. t., to pay immediately or on the spot; to pay in ready money: reliquae pecuniae vel usuram Silio pendemus, dum a Faberio vel ab aliquo qui Faberio debet, repraesentabimus, shall be enabled to pay immediately, Cic. Att. 12, 25, 1; 12, 29, 2: “summam,” Suet. Aug. 101: “legata,” id. Calig. 16: “mercedem,” id. Claud. 18; id. Oth. 5; Front. Strat. 1, 11, 2 Oud. N. cr.: “dies promissorum adest: quem etiam repraesentabo, si adveneris,” shall even anticipate, Cic. Fam. 16, 14, 2; cf. fideicommissum, to discharge immediately or in advance, Dig. 35, 1, 36.— B. Transf., in gen., to do, perform, or execute any act immediately, without delay, forthwith; hence, not to defer or put off; to hasten (good prose): se, quod in longiorem diem collaturus esset, repraesentaturum et proximā nocte castra moturum, * Caes. B. G. 1, 40: “festinasse se repraesentare consilium,” Curt. 6, 11, 33: “petis a me, ut id quod in diem suum dixeram debere differri, repraesentem,” Sen. Ep. 95, 1; and Front. Aquaed. 119 fin.: “neque exspectare temporis medicinam, quam repraesentare ratione possimus,” to apply it immediately, Cic. Fam. 5, 16, 6; so, “improbitatem suam,” to hurry on, id. Att. 16, 2, 3: “spectaculum,” Suet. Calig. 58: “tormenta poenasque,” id. Claud. 34: “poenam,” Phaedr. 3, 10, 32; Val. Max. 6, 5, ext. 4: “verbera et plagas,” Suet. Vit. 10: “vocem,” to sing immediately, id. Ner. 21 et saep.: “si repraesentari morte meā libertas civitatis potest,” can be immediately recovered, Cic. Phil. 2, 46, 118: “minas irasque caelestes,” to fulfil immediately, Liv. 2, 36, 6 Weissenb. ad loc.; cf. Suet. Claud. 38: “judicia repraesentata,” held on the spot, without preparation, Quint. 10, 7, 2.— C. To represent, stand in the place of (late Lat.): nostra per eum repraesentetur auctoritas, Greg. M. Ep. 1, 1.

res publica --: republicanism: cf. Cato -- Grice was a British subject and found classical republicanism false -- also known as civic humanism, a political outlook developed by Machiavelli in Renaissance Italy and by James Harrington in England, modified by eighteenth-century British and Continental writers and important for the thought of the  founding fathers. Drawing on Roman historians, Machiavelli argued that a state could hope for security from the blows of fortune only if its male citizens were devoted to its well-being. They should take turns ruling and being ruled, be always prepared to fight for the republic, and limit their private possessions. Such men would possess a wholly secular virtù appropriate to political beings. Corruption, in the form of excessive attachment to private interest, would then be the most serious threat to the republic. Harrington’s utopian Oceana 1656 portrayed England governed under such a system. Opposing the authoritarian views of Hobbes, it described a system in which the well-to-do male citizens would elect some of their number to govern for limited terms. Those governing would propose state policies; the others would vote on the acceptability of the proposals. Agriculture was the basis of economics, civil rights classical republicanism 145   145 but the size of estates was to be strictly controlled. Harringtonianism helped form the views of the political party opposing the dominance of the king and court. Montesquieu in France drew on classical sources in discussing the importance of civic virtue and devotion to the republic. All these views were well known to Jefferson, Adams, and other  colonial and revolutionary thinkers; and some contemporary communitarian critics of  culture return to classical republican ideas. 

stimulus/response distinction, the: Grice’s motto: “No stimulus, no response.” “The black box is meant to EXPLAIN (make plain) the link between the stimulus and the response – and no item in the black box should be postulated that it lacks this explanatory adequacy. “As Witters says, “No mental concept without the behaviour the mental concept is brought to explain.” Chomsky hated it. Grice changed it to ‘effect.’ Or not. “Stimulus and response,” Skinner's behavioral theory was largely set forth in his first book, Behavior of Organisms (1938).[9] Here, he gives a systematic description of the manner in which environmental variables control behavior. He distinguished two sorts of behavior which are controlled in different ways:  Respondent behaviors are elicited by stimuli, and may be modified through respondent conditioning, often called classical (or pavlovian) conditioning, in which a neutral stimulus is paired with an eliciting stimulus. Such behaviors may be measured by their latency or strength. Operant behaviors are 'emitted,' meaning that initially they are not induced by any particular stimulus. They are strengthened through operant conditioning (aka instrumental conditioning), in which the occurrence of a response yields a reinforcer. Such behaviors may be measured by their rate. Both of these sorts of behavior had already been studied experimentally, most notably: respondents, by Ivan Pavlov;[25] and operants, by Edward Thorndike.[26] Skinner's account differed in some ways from earlier ones,[27] and was one of the first accounts to bring them under one roof.

rerum natura: Latin, ‘the nature of things’, or ‘reality,’ to use the root of ‘res,’ cognate with ‘ratio,’ – (as ‘ding’ is connected with ‘denken,’ and ‘logos’ with ‘legein’ -- metaphysics. The phrase can also be used more narrowly to mean the nature of physical reality, and often it presupposes a naturalistic view of all reality. Lucretius’s epic poem “De rerum natura,” is an Epicurean physics, designed to underpin the Epicurean morality. Seneca told Lucrezio, “You could have looked for a catchier title if you want it a best-seller.”

responsabile, the responsabile: responsibility – cited by H. P. Grice in “The causal theory of perception” -- a condition that relates an agent to actions of, and consequences connected to, that agent, and is always necessary and sometimes sufficient for the appropriateness of certain kinds of appraisals of that agent. Responsibility has no single definition, but is several closely connected specific concepts. Role responsibility. Agents are identified by social roles that they occupy, say parent or professor. Typically duties are associated with such roles  to care for the needs of their children, to attend classes and publish research papers. A person in a social role is “responsible for” the execution of those duties. One who carries out such duties is “a responsible person” or “is behaving responsibly.” Causal responsibility. Events, including but not limited to human actions, cause other events. The cause is “responsible” for the effect. Causal responsibility does not imply consciousness; objects and natural phenomena may have causal responsibility. Liability responsibility. Practices of praise and blame include constraints on the mental stance that an agent must have toward an action or a consequence of action, in order for praise or blame to be appropriate. To meet such constraints is to meet a fundamental necessary condition for liability for praise or blame  hence the expression ‘liability responsibility’. These constraints include such factors as intention, knowledge, recklessness toward consequences, absence of mistake, accident, inevitability of choice. An agent with the capability for liability responsibility may lack it on some occasion  when mistaken, for example. Capacity responsibility. Practices of praise and blame assume a level of intellectual and emotional capability. The severely mentally disadvantaged or the very young, for example, do not have the capacity to meet the conditions for liability responsibility. They are not “responsible” in that they lack capacity responsibility. Both morality and law embody and respect these distinctions, though law institutionalizes and formalizes them. Final or “bottom-line” assignment of responsibility equivalent to indeed deserving praise or blame standardly requires each of the latter three specific kinds of responsibility. The first kind supplies some normative standards for praise or blame. 

resultus: or resultance, a relation according to which one property the resultant property, sometimes called the consequential property is possessed by some object or event in virtue of and hence as a result of that object or event possessing some other property or set of properties. The idea is that properties of things can be ordered into connected levels, some being more basic than and giving rise to others, the latter resulting from the former. For instance, a figure possesses the property of being a triangle in virtue of its possessing a collection of properties, including being a plane figure, having three sides, and so on; the former resulting from the latter. An object is brittle has the property of being brittle in virtue of having a certain molecular structure. It is often claimed that moral properties like rightness and goodness are resultant properties: an action is right in virtue of its possessing other properties. These examples make it clear that the nature of the necessary connection holding between a resultant property and those base properties that ground it may differ from case to case. In the geometrical example, the very concept of being a triangle grounds the resultance relation in question, and while brittleness is nomologically related to the base properties from which it results, in the moral case, the resultance relation is arguably neither conceptual nor causal. 

cornwall – “He hardly spoke English – and Grosseteste hardly spoke Cornish – yet they became best friends at Oxford – Fishacre helped. “But they communicated mainly in the lingua franca, that is Roman!” -- Rrichard Rufus, also called Richard of Cornwall English philosopher who wrote some of the earliest commentaries on Aristotle in the Latin West. Cornwall’s commentaries are not cursory summaries; they include sustained philosophical discussions. “Cornwall,” as he was called (cf. Grice’s “Shropshire,” – all I remember about him is that his name was that of a shire”) was a master of arts at Paris, where he studied with Hales. And they would joke, “I was called after a shire, but you after a town, ain’t that unfair?” – Cornwall is also deeply influenced by Grosseteste – “he of the great head” – or “balls” (testis, testiculus). Cornwall leaves Paris and joins the Franciscan order. He was ordained in England. In 1256, he became regent master of the Franciscan studium at Oxford (“of course,” Grice); according to Bacon, Cornwall is the most influential philosopher  at Oxford In addition to his Aristotle commentaries, Cornwall writes two commentaries on Peter Lombard’s Sentences. In the first of these he borrows  freely from Grosseteste, Hales, and Fishacre (“if you’ve heard of him” – Grice). The second commentary is a critical condensation of the lectures of Fidanza, presented in Paris. Cornwall is a  proponent of the theory of impetus. His views on projectile motion are cited by  Meyronnes. Cornwall also advocates other arguments first presented by Philoponus. Against the eternity of the world, he argued that past time is necessarily finite, since it has been traversed, and, on top, the world is hardly eternal, since “if the world has no beginning, no more time transpires before tomorrow than it transpires before today – but it does so transpire.” Cornwall also argues that if the world had not been created ex nihilo, the first cause would be mutable. Grosseteste cited one of Cornwalls arguments against the eternity of the world in his notes on Aristotle’s Physics. Cornwall denies the validity of Anselm’s ontological argument, but, anticipating Duns Scotus, Cornwall argues that the existence of an independent being could be inferred from its possibility. Like Duns Scotus, Cornwall employs the formal distinction as an explanatory tool; in presenting his own views, Duns Scotus cites Cornwall’s’s definition of the “formal distinction” versus the “material distinction.” Richard states his philosophical views briefly, even cryptically; his Latin prose style is sometimes eccentric (even Griceian), characterized by rather abrupt extemporaneous interjections in which he apparently means to addresses this or that question to God, to himself, or to his intended recipient. Cornwall is hesitant about the value of systematic theology for the theologian, deferring to biblical exposition as the primary forum for theological discussion. In systematic theology, he emphasized Aristotelian semanticsc. He was a well-known semanticist. Some scholars (Kneale, Grice, and Speranza included) believe Cornwall is the famous logician known as the “Magister Abstractionum.” Though Cornwall borrowed freely from his contemporaries, he was a profoundly original philosopher. 

ricoeur: hermeneuticist and phenomenologist who has been a professor at several  universities as well as the  of Naples, Yale , and the  of Chicago. He has received major prizes from France, G.y, and Italy. He is the author of twenty-some volumes tr. in a variety of languages. Among his best-known books are Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary; Freud and Philosophy: An Essay of Interpretation; The Conflict of Interpretations: Essay in Hermeneutics; The Role of the Metaphor: Multi-Disciplinary Studies of the Creation of Meaning in Language, Time and Narrative; and Oneself as Another. His early studies with the  existentialist Marcel resulted in a book-length study of Marcel’s work and later a series of published dialogues with him. Ricoeur’s philosophical enterprise is colored by a continuing tension between faith and reason. His long-standing commitments to both the significance of the individual and the Christian faith are reflected in his hermeneutical voyage, his commitment to the Esprit movement, and his interest in the writings of Emmanuel Mounier. This latter point is also seen in his claim of the inseparability of action and discourse in our quest for meaning. In our comprehension of both history and fiction one must turn to the text to understand its plot as guideline if we are to comprehend experience of any reflective sort. In the end there are no metaphysical or epistemological grounds by which meaning can be verified, and yet our nature is such that possibility must be present before us. Ricoeur attempts his explanation through a hermeneutic phenomenology. The very hermeneutics of existence that follows is itself limited by reason’s questioning of experience and its attempts to transcend the limit through the language of symbols and metaphors. Freedom and meaning come to be realized in the actualization of an ethics that arises out of the very act of existing and thus transcends the mere natural voluntary distinction of a formal ethic. It is clear from his later work that he rejects any form of foundationalism including phenomenology as well as nihilism and easy skepticism. Through a sort of interdependent dialectic that goes beyond the more mechanical models of Hegelianism or Marxism, the self understands itself and is understood by the other in terms of its suffering and its moral actions.  Refs.: J. O. Urmson, “La pragmatique,” H. P. Grice, “The conflict of interpretations between me and Ricoeur, and vice versa.”

directus -- right: an advantageous position conferred on some possessor by law, morals, rule, or other norm. There is no agreement on the way in which a ‘right’ is an advantage. Will theories hold that rights favor the will of the possessor over the conflicting will of some other party; interest theories maintain that rights serve to protect or promote the interests of the right-holder. Hohfeld identified four legal advantages: liberties, claims, powers, and immunitiesThe concept of a right arose in Roman jurisprudence and was extended to ethics via natural law theory. Just as positive law, the law posited by human lawmakers, confers legal rights, so the natural law confers natural rights. Rights are classified by their specific sources in different sorts of rules. Legal rights are advantageous positions under the law of a society. Other species of institutional rights are conferred by the rules of private organizations, of the moral code of a society, or even of some game. Those who identify natural law with the moral law often identify natural rights with moral rights, but some limit natural rights to our most fundamental rights and contrast them with ordinary moral rights. Others deny that moral rights are natural because they believe that they are conferred by the mores or positive morality of one’s society. One always possesses any specific right by virtue of possessing some status. Thus, rights are also classified by status. Civil rights are those one possesses as a citizen; human rights are possessed by virtue of being human. Presumably women’s rights, children’s rights, patients’ rights, and the rights of blacks as such are analogous. Human rights play very much the same role in ethics once played by natural rights. This is partly because ontological doubts about the existence of God undermine the acceptance of any natural law taken to consist in divine commands, and epistemological doubts about self-evident moral truths lead many to reject any natural law conceived of as the dictates of reason. Although the Thomistic view that natural rights are grounded on the nature of man is often advocated, most moral philosophers reject its teleological conception of human nature defined by essential human purposes. It seems simpler to appeal instead to fundamental rights that must be universal among human beings because they are possessed merely by virtue of one’s status as a human being. Human rights are still thought of as natural in the very broad sense of existing independently of any human action or institution. This explains how they can be used as an independent standard in terms of which to criticize the laws and policies of governments and other organizations. Since human rights are classified by status rather than source, there is another species of human rights that are institutional rather than natural. These are the human rights that have been incorporated into legal systems by international agreements such as the European Convention on Human Rights. It is sometimes said that while natural rights were conceived as purely negative rights, such as the right not to be arbitrarily imprisoned, human rights are conceived more broadly to include positive social and economic rights, such as the right to social security or to an adequate standard of living. But this is surely not true by definition. Traditional natural law theorists such as Grotius and Locke spoke of natural rights as powers and associated them with liberties, rather than with claims against interference. And while modern declarations of human rights typically include social and economic rights, they assume that these are rights in the same sense that traditional political rights are. Rights are often classified by their formal properties. For example, the right not to be battered is a negative right because it imposes a negative duty not to batter, while the creditor’s right to be repaid is a positive right because it imposes a positive duty to repay. The right to be repaid is also a passive right because its content is properly formulated in the passive voice, while the right to defend oneself is an active right because its content is best stated in the active voice. Again, a right in rem is a right that holds against all second parties; a right in personam is a right that holds against one or a few others. This is not quite Hart’s distinction between general and special rights, rights of everyone against everyone, such as the right to free speech, and rights arising from special relations, such as that between creditor and debtor or husband and wife. Rights are conceptually contrasted with duties because rights are advantages while duties are disadvantages. Still, many jurists and philosophers have held that rights and duties are logical correlatives. This does seem to be true of claim rights; thus, the creditor’s right to be repaid implies the debtor’s duty to repay and vice versa. But the logical correlative of a liberty right, such as one’s right to park in front of one’s house, is the absence of any duty for one not to do so. This contrast is indicated by D. D. Raphael’s distinction between rights of recipience and rights of action. Sometimes to say that one has a right to do something is to say merely that it is not wrong for one to act in this way. This has been called the weak sense of ‘a right’. More often to assert that one has a right to do something does not imply that exercising this right is right. Thus, I might have a right to refuse to do a favor for a friend even though it would be wrong for me to do so. Finally, many philosophers distinguish between absolute and prima facie rights. An absolute right always holds, i.e., disadvantages some second party, within its scope; a prima facie right is one that holds unless the ground of the right is outweighed by some stronger contrary reason. Refs. H. P. Grice, “On the conceptual priority of the moral right over the legal right, and vice versa.”

rigorism, the view that morality consists in that single set of simple or unqualified moral rules, discoverable by reason, which applies to all human beings at all times. It is often said that Kant’s doctrine of the categorical imperative is rigoristic. Two main objections to rigorism are 1 some moral rules do not apply universally  e.g., ‘Promises should be kept’ applies only where there is an institution of promising; and 2 some rules that could be universally kept are absurd  e.g., that everyone should stand on one leg while the sun rises. Recent interpreters of Kant defend him against these objections by arguing, e.g., that the “rules” he had in mind are general guidelines for living well, which are in fact universal and practically relevant, or that he was not a rigorist at all, seeing moral worth as issuing primarily from the agent’s character rather than adherence to rules.

rimini: gregorio di, philosopher, he studied in Italy, England, and France, and taught at the universities of Bologna, Padua, Perugia, and Paris before becoming prior general of the Hermits of St. Augustine in his native city of Rimini, about eighteen months before he died. Gregory earned the honorific title “the Authentic Doctor” because he was considered by many of his contemporaries to be a faithful interpreter of Augustine, and thus a defender of tradition, in the midst of the scepticism of Occam and his disciples regarding what could be known in natural philosophy and theology. Thus, in his commentary on Books I and II of Peter Lombard’s Sentences, Gregory rejected the view that because of God’s omnipotence he can do anything and is therefore unknowable in his nature and his ways. Gregory also maintained that after Adam’s fall from righteousness, men need, in conjunction with their free will, God’s help grace to perform morally good actions. In non-religious matters Gregory is usually associated with the theory of the complexe significabile, according to which the object of knowledge acquired by scientific proof is neither an object existing outside the mind, nor a word simplex or a proposition complexum, but rather the complexe significabile, that which is totally and adequately signified by the proposition expressed in the conclusion of the proof in question.

ring of Gyges, a ring that gives its wearer invisibility, discussed in Plato’s Republic II, 359b 360d. Glaucon tells the story of a man who discovered the ring and used it to usurp the throne to defend the claim that those who behave justly do so only because they lack the power to act unjustly. If they could avoid paying the penalty of injustice, Glaucon argues, everyone would be unjust.

romagnosi: important Italian philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Romagnosi," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

filosofia romana: Grice: “There is a continuity between the philosophy wrote in Ancient Rome and that done in Italy – as every British soldier who fought in the second world war should know!” -- Grice loved it. Enesidemo, academic philosopher, founder of a Pyrrhonist revival in Rome. Vide “Enesidemo. Anassagora, pre-Socratic enquirer into the origin of the  cosmos – andronico, peripatetic; editor of Aristotle’s  works. – antioco, cademic who reverted to Plato’s  dogmatism – Antipater, Stoic, tutor to Cato  Uticensis. – apollonide, toic, adviser to Cato  Uticensis – apollonio, eo-pythagorean. – apuleio, Platonic, author of the “Isagoge” adored by Boezio, and the "Metamorphoses". – arcelisao, academic sceptic, head of the New Academy --- aristippo, member of Socrates’s circle – aristone, peripatetic and head of the Lyceum – aristotele founder  of the Peripatetic school – aristo, head of the  Academy and teacher of Brutus – ario, adviser to Augustus – artemidoro, stoic, friend of Pliny the Younger and son-in-law of Musonius – atenodoro, Stoic and adviser  to Cato Uticensis, in whose house he lived –atenodoro, Stoic and friend of Cicero – attalo, toic,  teacher of Seneca –augustino, neo-platonist – bione, ynic, popular teacher – boezio, philosopher with Stoic and Neoplatonist views, author of "The Consolation of  Philosophy" – carneade, head of the New Academy, Sceptic  and star of the Athenian embassy to Rome in 155 – cheremone, toic, tutor to Nero – crisippo,  head of the  Stoic school from 232 – cicerone, leading transmitter of  Hellenistic philosophy to Rome and Renaissance Europe, follower of the New  Academy and pupil of Philo of Larissa – cleante, Zeno’s  successor as head of the Stoic school from 262 – clitomaco, ceptic and pupil of Carneades, head of  the New Academy from 127 – cornuto, toic, teacher and  friend of Persius and Lucan – crantore, Academic, the first  commentator on Plato – crate, ynic, follower of Diogenes  of Sinope and teacher of Zeno of Citium – cratippo, eripatetic, friend of Cicero and Nigidius and teacher of Cicero’s son. – critolao, head of the Peripatetic school and member  of the Athenian embassy to Rome in 155 – Demetrio, friend of Seneca – Demetrio, adviser of Cato  Uticensis – democrito, pre-Socratic, founder  of atomism – dicherco, Peripatetic, pupil of  Aristotle – diodoto, toic, teacher and friend of  Cicero, in whose house he lived – diogene laerzio, author of "The Lives of the Philosophers" – diogene d’apollonia 2nd half of 5th. cent., pre-Socratic philosopher and enquirer  into the natural world; a source for Seneca’s "Naturates Quaestiones" – diogene da babilonia, head of the Stoic school and member of the  Athenian embassy to Rome in 155, tutor to Panaetius – diogene d’enoanda, Epicurean and part-author of the inscription on the  stoa which he caused to be set up in Oenoanda --  diogene da sinope.  mid-4th.cent., founder of Cynicism --  epitteto, Stoic,  pupil of Musonius – epicuro -- principal source for Lucretius’s  poem – eufrate, Stoic, student of Musonius and  friend of Pliny the Younger – favorino, philosopher of  the Second Sophistic, friend of Plutarch and teacher of Fronto – galeno, physician to Marcus Aurelius, Platonist – ecato, early 1st. cent., Stoic, pupil of Panaetius and member of circle of  Posidonius – ermarco,  pupil of Epicurus  and his successor as head of the Epicurean school from 271, with Epicurus,  Metrodorus and Polyaenus, one of “The Four Men”, founders of the Epicurean  school – ierocle, Stoic --  lelio, consul in 140, friend of Scipio Aemilianus and Panaetius and called by  Cicero "the first Roman philosopher." – leucippo, co-founder with Democritus of atomism – lucrezio, Epicurean, author of "De Rerum Natura" – manilio -- Stoic author of "Astronomica" – marc’aurelio, emperor, and Stoic, author of "To Himself",  a private diary – menippo, first half of 3rd. cent., Cynic and  satirical author in prose and verse on philosophical subjects – metrodoro, friend of Epicurus and one “The Four Men”, founders of  Epicureanism – moderato, neo-pythagorean – musonio, Roman of  Etruscan descent, Stoic, teacher of Epictetus – nigidio, eo-pythagorean – panezio, Stoic, head of the Stoic  school from 129, influential at Rome, friend of Scipio Aemilianus and major  source for Cicero’s "De Officiis" – parmenide, pre-Socratic, pioneer enquirer  into the nature of “what is” – patrone,  friend of Cicero and successor of Phaedrus as head of the Epicurean  school – fedro, Epicurean, admired by Cicero. head of the Epicurean school in the last years of his life – filone d’alessandria, philosopher, sympathetic to Stoic ethics and  influential in the later development of Neo-platonism – filone da larissa, head of the New Academy, 110–88, the most influential of Cicero’s  tutors – filodemo, Epicurean philosopher, protegé of Piso Caesoninus and an influence on Virgil and Horace, many of his fragmentary  writings are preserved in the Herculaneum papyri – platone -- founder of the Academy and disciple and interpreter of Socrates – plotino -- eo-platonist, resident in Rome and Campania – Plutarco,  Platonist – polemo,  Platonist and head of the Academy  -- poliaeno, friend of Epicurus and one of “The Four Men,” founders of Epicureanism – posidonio, Stoic, student of Panaetius and head of his own school  in Rhodes, where Cicero heard him. The dominant figure in middle Stoicism, whose  works encompassed the whole range of intellectual enquiry.—pirrone, the founder of Scepticism, whose doctrines were revived in Rome by  Enesidemo. – pitagora di samo -- head of a community at  Croton in S. Italy, emphasized the importance of number and proportion, his  doctrines included vegetarianism and the transmigration of souls, influenced  Plato, his philosophy was revived at Rome by Nigidius and the Sextii. –rustico: consul, Stoic, friend and teacher of marc’aurelio. – Seneca, stoic, tutor, adviser and victim of  Nero, author of philosophical treatises, including "Dialogi" and "Epistulae  Morales" – severo: consul, Stoic friend and teacher of marc’aurelio, whose son married his daughter. – sestio --  Neo-pythagorean, founder of the only genuinely Roman school of philosophy;  admired by Seneca for his disciplined Roman ethos – sesto empirico --sceptic, author of philosophical works and  critic of Stoicism, principal source for Pyrrhonism – siro, 1st. cent.,  Epicurean, teacher in Campania of Virgil – socrate -- iconic  Athenian philosopher and one of the most influential figures in Graeco-roman philosophy; he wrote nothing but is the central figure in Plato’s dialogues,  admired by non-Academics, including the Stoic Marc’ Aureliio nearly six hundred  years after his death – sotione: Neopythagorean, teacher  of Seneca – speusippo, , Plato’s successor as head of the  Academy – tele, cynic, author of diatribes on ethical subjects – teofrasto, peripatetic, successor to Aristotle as head of the Lyceum– Varrone – – Senocrate,. head of the Academy. Senone da Citio -- founder of Stoicism, originally a  follower of the Cynic Crates, taught at Athens in the Stoa Poikile, which gave  its name to his school. Senone da Sidone, head of the Epicurean school (or Garden) at Athens, where he taught Philodemus and was heard by Cicero. Refs.: Marc’aurelio on Platone.

roscelin de Compiègne: He made fun of Abelard having been ‘castrated’ for his philosophical dogmas on the universals. -- philosopher and logician who became embroiled in theological controversy when he applied his logical teachings to the doctrine of the Trinity. Since almost nothing survives of his written work, we must rely on hostile accounts of his views by Anselm of Canterbury and Peter Abelard, both of whom openly opposed his positions. Perhaps the most notorious view Roscelin is said to have held is that universals are merely the puffs of air produced when a word is pronounced. On this point he opposed views current among many theologians that a universal has an existence independent of language, and somehow is what many different particulars are. Roscelin’s aversion to any proposal that different things can be some one thing is probably what led him in his thinking about the three persons of God to a position that sounded suspiciously like the heresy of tritheism. Roscelin also evidently held that the qualities of things are not entities distinct from the subjects that possess them. This indicates that Roscelin probably denied that terms in the Aristotelian categories other than substance signified anything distinct from substances. Abelard, the foremost logician of the twelfth century, studied under Roscelin around 1095 and was undoubtedly influenced by him on the question of universals. Roscelin’s view that universals are linguistic entities remained an important option in medieval thought. Otherwise his positions do not appear to have had much currency in the ensuing decades. Refs.: H. P. Grice, “The universal – and what to do with it.”

rosmini: important Italian philosopher, Catholic priest, counselor to Pope Pius IX, and supporter of the supremacy of the church over civil government Neo-Guelphism. Rosmini had two major concerns: the objectivity of human knowledge and the synthesis of philosophical thought within the tradition of Catholic thought. In his Nuovo saggio sull’origine delle idee “New Essay on the Origin of Ideas,” 1830, he identifies the universal a priori intuitive component of all human knowledge with the idea of being that gives us the notion of a possible or ideal being. Everything in the world is known by intellectual perception, which is the synthesis of sensation and the idea of being. Except for the idea of being, which is directly given by God, all ideas derive from abstraction. The objectivity of human knowledge rests on its universal origin in the idea of being. The harmony between philosophy and religion comes from the fact that all human knowledge is the result of divine revelation. Rosmini’s thought was influenced by Augustine and Aquinas, and stimulated by the attempt to find a solution to the contrasting needs of rationalism and empiricism. Antonio Rosmini Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando l'omonimo criminale appartenente alla 'ndrangheta, vedi Antonio Rosmini (criminale). Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Rosmini" rimanda qui. Se stai cercando la 'ndrina, vedi Rosmini ('ndrina). Beato Antonio Rosmini Francesco Hayez (1791-1882) Ritratto di Antonio Rosmini (1853-1856) Galleria d'Arte Moderna di Milano.jpg Antonio Rosmini ritratto da Francesco Hayez, 1853-1856   Nascita 24 marzo 1797 Morte 1º luglio 1855 Venerato da Chiesa cattolica Beatificazione 18 novembre 2007 Ricorrenza 1º luglio Manuale Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati (Rovereto, 24 marzo 1797 – Stresa, 1º luglio 1855) è stato un filosofo, teologo e presbitero italiano. La chiesa cattolica lo venera come beato dal 18 novembre 2007.   Indice 1 Biografia 2 Pensiero 2.1 Filosofia 2.2 Politica 3 Da Pio VIII a Benedetto XVI: il giudizio dei papi su Rosmini 3.1 La condanna del Sant'Uffizio 3.2 La riabilitazione a seguito del Concilio Vaticano II 4 La beatificazione 4.1 Cronologia della causa di beatificazione 4.2 La cerimonia di beatificazione 5 Opere 5.1 Massime di perfezione cristiana 6 Rosmini e il Concilio Ecumenico Vaticano II 6.1 Tematiche affrontate nell'opera Delle Cinque Piaghe della Santa Chiesa 7 Scuole 8 Note 9 Bibliografia 10 Voci correlate 11 Altri progetti 12 Collegamenti esterni Biografia  Casa natale di Antonio Rosmini, in corso Rosmini, a Rovereto Fu secondogenito di Pier Modesto e di Giovanna dei Conti Formenti di Biacesa in Valle di Ledro, nipote di Ambrogio Rosmini Serbati, e al momento della sua nascita avvenuta il 24 marzo 1797, Rovereto faceva parte del dominio delle forze napoleoniche, che l'avevano strappato all'Impero asburgico. In quegli anni il Trentino fu terra di confine ora Tirolese (Tirolo italiano) ora appartenente al regno d'Italia, con capitale Milano.[1]  Della sua nascita, Rosmini renderà sempre grazie a Dio poiché «Egli la fece coincidere con la vigilia della Beata Maria Vergine Annunziata». Viveva con sua sorella maggiore Margherita, entrata nelle Suore di Canossa, e con suo fratello più piccolo, Giuseppe. Rosmini, terminato l'Imperial Regio Ginnasio di Rovereto, al tempo città della Contea del Tirolo, compì gli studi giuridici e teologici presso l'Università di Padova e manifestò il desiderio di diventare sacerdote. A questo proposito i famigliari raccontavano come, fin dalla più tenera età, Rosmini leggesse alla luce della sua aureola.[2]  Fu nel giugno 1820, in occasione della venuta a Rovereto del Vescovo di Chioggia Giuseppe Manfrin Provedi per consacrare le chiese di Santa Maria del Carmine e di Santa Croce, appartenente all'omonimo Monastero, che Antonio Rosmini, prendendo parte alla cerimonia, ottenne da Monsignor Manfrin il diaconato ed in seguito, a Chioggia, il 21 aprile 1821 ricevette l'ordinazione sacerdotale.[3] Intanto iniziò a mostrare una profonda inclinazione per gli studi filosofici, incoraggiato in tal senso da papa Pio VII.  Dal 1826 si trasferì a Milano dove strinse un profondo rapporto d'amicizia con Alessandro Manzoni che di lui ebbe a dire: «è una delle sei o sette intelligenze che più onorano l'umanità». Manzoni assistette Rosmini sul letto di morte, da cui trasse il testamento spirituale "Adorare, Tacere, Gioire". Gli scritti di Antonio Rosmini destarono l'ammirazione, tra gli altri, anche di Giovanni Stefani, Niccolò Tommaseo e Vincenzo Gioberti dei quali pure divenne amico.  Nel 1828, dopo aver dovuto lasciare il Trentino, per motivi di forte ostilità per le sue posizioni incontrati da parte del vescovo di Trento, il beato Giovanni Nepomuceno de Tschiderer, fondò al Sacro Monte Calvario di Domodossola la congregazione religiosa dell'Istituto della Carità, detta dei "Rosminiani". Le Costituzioni della nuova famiglia religiosa, contenute in un libro che curò per tutta la vita, furono approvate da papa Gregorio XVI nel 1839.  A Borgomanero svolge la sua attività di insegnamento e di guida spirituale in un collegio rosminiano, il "Collegio Rosmini", regolato dalla Congregazione delle Suore della Provvidenza Rosminiane.  Nel 1848 svolse una missione diplomatica per conto del Re di Sardegna Carlo Alberto presso la Santa Sede.  Il filosofo fu presidente dell'Accademia Roveretana degli Agiati ed il suo posto, anni dopo la sua morte, dal 1872 al 1888, fu assunto da don Francesco Paoli, suo segretario ed esecutore delle volontà, già direttore di Casa Rosmini.[4] Tra le volontà del filosofo vi fu anche quella di donare alla città di Rovereto un terreno nell'attuale zona di Santa Maria per costruirvi l'ospedale cittadino, e don Paoli onorò tale decisione.  Rosmini è sepolto all'interno del Santuario del SS. Crocifisso di Stresa. Nella stessa chiesa si trovano le spoglie di Clemente Rebora.  Pensiero Filosofia Rosmini portò avanti tesi filosofiche tese a contrastare sia l'illuminismo che il sensismo. Sottolineando l'inalienabilità dei diritti naturali della persona, fra i quali quello della proprietà privata, entrò in polemica con il socialismo e il comunismo[5], postulando uno Stato il cui intervento fosse ridotto ai minimi termini. Nelle sue teorie il filosofo seguì le concezioni di Sant'Agostino e di San Tommaso, rifacendosi anche a Platone.  Gli esordi filosofici di Antonio Rosmini si ricollegano a Pasquale Galluppi, sia pure polemicamente, in quanto Rosmini avverte con ogni chiarezza come risulti insostenibile una posizione di integrale sensismo gnoseologico.  La necessità di concepire una funzione ordinatrice dell'esperienza, e a questa precedente, porta Rosmini a guardare con interesse la filosofia di Kant. Tuttavia non è soddisfatto di ciò che lui chiama l'innatismo kantiano, legato ad una pluralità imbarazzante e precaria di categorie. Le quali, d'altra parte, gli sembrano fallire lo scopo di far conoscere il reale quale esso è, per la necessaria introduzione di modifiche soggettive nell'atto stesso del conoscere.   Contrada della Terra, a Rovereto. Memoria storica della presenza di Antonio Rosmini. Il problema filosofico di Rosmini si configurava perciò come quello di garantire oggettività alla conoscenza. La soluzione non potrà essere trovata, stante il rifiuto della trascendentalità kantiana e dei connessi sviluppi, se non in una ricerca ontologica, in un principio oggettivo di verità, che riesca ad illuminare l'intelligenza in quanto le si proponga con immediata evidenza, universalità e immutabilità.  Questo principio è per Rosmini l'idea dell'essere possibile, che da indeterminato contenuto dell'intelligenza, quale originariamente è, si fa determinato allorché viene applicato ai dati forniti dal senso. Essa precede e informa di sé tutti i giudizi con cui affermiamo che qualche cosa particolare esiste. L'idea dell'essere, dunque, costituisce l'unico contenuto della mente che non abbia origine dai sensi, ed è perciò innata (Nuovo saggio sull'origine delle idee, del 1830).[6]  Ma qui i problemi del kantismo, che sembrano superati o almeno messi da parte, si riaffacciano con urgenza: di fronte al mero ricevere dati, di cui parlava il sensismo, Rosmini ha chiarito che la mente umana nel suo uso conoscitivo formula giudizi, in cui l'idea dell'essere ha funzione di predicato, cioè di categoria, e la sensazione è il soggetto, di cui si predica qualche cosa. Nel giudizio, inoltre, il predicato si determina e la sensazione si certifica: se questa è la funzione propria del giudicare, ogni concetto non può sussistere che come predicato di un giudizio; né a questa necessità sembra potersi sottrarre il concetto di essere, che è dato solo nell'attività giudicante, come forma del giudizio.  Tuttavia Rosmini non accetta tale riduzione, ed esclude proprio il predicato di esistenza della funzione del giudizio, continuando ad attribuirgli una natura oggettiva e trascendente. È l'essere trascendente che si rivela all'uomo, lo illumina e gli permette di pensare. Chi lo nega come il nichilismo cade in una vuota posizione nullista.  Accanto a questa ontologia l'etica di Rosmini si sviluppa come etica caritativa (Principio della scienza morale, 1831).   Monumento sepolcrale di Antonio Rosmini, Vincenzo Vela, Stresa Politica Rosmini dedicò alla politica una breve ma intensa fase della sua vita. Seguì papa Pio IX riparato a Gaeta dopo la proclamazione della Repubblica Romana, ma la sua formazione attestatasi su ferme posizioni di cattolicesimo liberale era tale per cui fu costretto a ritirarsi sul Lago Maggiore, a Stresa. Tuttavia, quando Pio IX volle istituire dopo il 1849 una commissione incaricata della preparazione del testo per la definizione del dogma dell'Immacolata Concezione, nonostante ben due sue opere (Le cinque piaghe della Chiesa e La costituzione secondo la giustizia sociale) fossero all'Indice, Rosmini fu chiamato a prendere parte a tale commissione.  In generale, Rosmini era favorevole allo Stato liberale (vagheggiando la monarchia costituzionale), al costituzionalismo e anche alla separazione tra Stato e Chiesa (sebbene non "assoluta": Rosmini criticherà lo Statuto Albertino proprio per il suo porre ancora il cattolicesimo come religione di Stato, elogiandone comunque il tentativo distensivo nei confronti della Santa Sede, ma criticherà le leggi laiciste ed anticlericali emanate successivamente). In gioventù ammiratore di François-René de Chateaubriand e di Joseph de Maistre (per cui avrà comunque parole di elogio ancora nel 1839), si convincerà in seguito della sostanziale bontà della maggior parte delle conquiste dell'età moderna, criticandone solo le modalità: in tale ottica, Rosmini criticava sia la rivoluzione francese che l'Ancient Regime, riconoscendo invece la sostanziale bontà dei princìpi sanciti nel 1789 (distinguendoli dalle successive degenerazioni rivoluzionarie), in polemica con chi, da una parte e dall'altra, sosteneva una società da lui definita "perfettista".  Continuò a vivere a Stresa, fecondo nel perseguire il perfezionamento del suo sistema di pensiero con opere come Logica (1853) e Psicologia (1855), sino alla morte, avvenuta a 58 anni il 1º luglio 1855. Il suo corpo è oggi inumato in un sarcofago presso il Santuario SS. Sacramento a Stresa. Da Pio VIII a Benedetto XVI: il giudizio dei papi su Rosmini Ratzinger su Rosmini Il cardinale Joseph Ratzinger, il 18 maggio 1985 (quando la questione rosminiana era ancora ben accesa), nell'ambito di una serata organizzata dal Centro Culturale di Lugano, disse:  Nel confronto con le parole classiche della fede che sembrano così lontane da noi, anche il presente diventa più ricco di quanto sarebbe se rimanesse chiuso solo in se stesso. Vi sono naturalmente anche tra i teologi ortodossi molti spiriti poco illuminati e molti ripetitori di ciò che è già stato detto. Ma ciò succede ovunque; del resto la letteratura dozzinale è cresciuta in modo particolarmente rapido proprio là dove si è inneggiato più forte alla cosiddetta creatività. Io stesso per lungo tempo avevo l'impressione che i cosiddetti eretici fossero per una lettura più interessante dei teologi della chiesa, almeno nell'epoca moderna.  Ma se io ora guardo i grandi e fedeli maestri, da Mohler a Newman a Scheeben, da Rosmini a Guardini, o nel nostro tempo de Lubac, Congar, Balthasar - quanto più attuale è la loro parola rispetto a quella di coloro in cui è scomparso il soggetto comunitario della Chiesa.  In loro diventa chiaro anche qualcos'altro: il pluralismo non nasce dal fatto che uno lo cerca, ma proprio dal fatto che uno, con le sue forze e nel suo tempo, non vuole nient'altro che la verità. Per volerla davvero, si esige tuttavia anche che uno non faccia di se stesso il criterio, ma accetti il giudizio più grande, che è dato nella fede della Chiesa, come voce e via della verità.  Del resto io penso che vale la stessa regola anche per le nuove grandi correnti della teologia, che oggi sono ricercate: teologa africana, latinoamericana, asiatica, ecc. La grande teologia francese non è nata per il fatto che si voleva fare qualcosa di francese, ma perché non si presumeva di cercare nient'altro che la verità e di esprimerla più adeguatamente possibile.  E così questa teologia è diventata anche tanto francese quanto universale. La stessa cosa vale per la grande teologia italiana, tedesca, spagnola. Ciò vale sempre. Solo l'assenza di questa intenzione esplicita è fruttuosa. E di fatto non abbiamo davvero raggiunto la cosa più importante se noi ci siamo convalidati da soli, ci siamo accreditati da soli e ci siamo costruiti un monumento per noi stessi.  Abbiamo veramente raggiunto la meta più importante se siamo giunti più vicino alla verità. Essa non è mai noiosa, mai uniforme, perché il nostro spirito non la contempla che in rifrazioni parziali; tuttavia essa è nello stesso tempo la forza che ci unisce. E solo il pluralismo, che è rivolto all'unità, è veramente grande.»   Monumento ad Antonio Rosmini, in Corso Rosmini, a Rovereto Papa Pio VIII disse a Rosmini, in udienza il 15 maggio 1829:  «È volontà di Dio che voi vi occupiate nello scrivere libri: tale è la vostra vocazione. Ella maneggia assai bene la logica, e la Chiesa al presente ha gran bisogno di scrittori: dico, di scrittori solidi, di cui abbiamo somma scarsezza. Per influire utilmente sugli uomini, non rimane oggidì altro mezzo che quello di prenderli colla ragione, e per mezzo di questa condurli alla religione. Tenetevi certo, che voi potrete recare un vantaggio assai maggiore al prossimo occupandovi nello scrivere, che non esercitando qualunque altra opera del Sacro Ministero.»  Gregorio XVI, successore di Pio VIII, in risposta alla lettera che Antonio Rosmini gli aveva indirizzato il 10 gennaio 1832, il 27 marzo dello stesso anno gli scrisse:  «Diletto Figlio, a te il nostro saluto e la nostra Apostolica Benedizione. Abbiamo volentieri e con animo lieto ricevuto la tua lettera con i sensi della tua devota sommissione a Noi e alla Sede Apostolica che ci hai mandato il 10 gennaio, in cui ci parli della pia Società, chiamata Istituto della Carità e che con le tue fatiche è stata fondata nel territorio della diocesi di Novara con l'approvazione del Vescovo. E soprattutto ci hai anche informato che il medesimo Istituto è stato da poco chiamato anche dal Vescovo di Trento nella sua diocesi e che qui molti ecclesiastici, di provate virtù, vi hanno aderito. Per questi fatti davvero rendiamo il nostro umile grazie a Dio autore di ogni bene. E quantunque questo Istituto non sia stato ancora confermato dall'autorità di questa Santa Sede, tuttavia speriamo in bene di esso e ci allietiamo che lo stesso si dilati con il consenso dei nostri Venerabili Fratelli nell'Episcopato. Quindi, per quanto riguarda le Sante Indulgenze connesse a questo istituto, che domandi siano concesse, ricevi diletto figlio il nostro Rescritto unito a questa lettera, da cui sicuramente comprenderai che rispondiamo positivamente alla tua richiesta. Ti assicuriamo anche che ci è pervenuto il libro sopra i Principi della Dottrina Morale da te edito e mandatoci in omaggio e ti dichiariamo il grazie del nostro animo per il dono. Tuttavia per la tensione nelle gravissime fatiche del Governo Apostolico non abbiamo ancora letto lo stesso libro, ma siamo certamente persuasi che esso sia in tutto conforme alla più sana dottrina e utilissimo alla sua difesa. Continua dunque, diletto figlio, lo studio e prosegui a spendere le tue fatiche ad onore di Dio per l'utilità della Chiesa; in Cielo sarà copiosa la ricompensa per la tua opera. Frattanto la paterna carità con cui ti abbracciamo nell'umanità di Cristo sia pegno dell'apostolica benedizione, che sgorgante dall'intimo del cuore ti impartiamo.»  (Da Breve pontificio di Gregorio P.P.XVI, del 27 marzo 1832) Pio IX rivolgendosi al Vescovo di Cremona, nel 1854 dopo il decreto Dimittantur opera omnia parlando di Rosmini disse[7]:  «Non solo è un buon cattolico, ma santo: Iddio si serve dei santi per far trionfare la verità»  Il papa Leone XIII, al tempo delle aspre e dolorose lotte che si svolgevano intorno al pensiero rosminiano sul finire del diciannovesimo secolo, in una lettera indirizzata agli arcivescovi di Milano, Torino e Vercelli, del 25 gennaio 1882, fra l'altro scrisse:  «Ma non vogliamo che con questo abbia a patir detrimento il religioso Sodalizio della Carità; il quale come per lo innanzi spese utilmente le sue fatiche a beneficio del prossimo, secondo lo spirito dell'Istituto, così è desiderabile che fiorisca in avvenire e prosegua a rendere ognora più abbondanti frutti»  Rosmini Rovereto 02.jpg La condanna del Sant'Uffizio Col decreto del Sant'Uffizio "Post Obitum" del 1887, firmato da Leone XIII, vennero condannate, in quanto "non conformi alla verità cattolica", 40 proposizioni contenute nelle opere del Rosmini, le quali la Sacra Congregazione romana "giudicò doversi riprovare, condannare e proscrivere, nel proprio senso dell’autore", chiarendo inoltre che non era lecito "a chicchessia di inferire, che le altre dottrine del medesimo Autore, che non vengono condannate per questo decreto, siano per veruna guisa approvate"[8].  La riabilitazione a seguito del Concilio Vaticano II Giovanni XXIII, negli ultimi anni della sua vita, meditò in ritiro spirituale le rosminiane "Massime di Perfezione Cristiana", assumendole come propria regola di condotta. Anche Paolo VI prestò interesse nel Rosmini: in occasione del 150º anniversario di fondazione dell'Istituto della Carità inviò un messaggio all'allora padre generale, in cui elogiava l'intuizione del Rosmini nel dare un grande peso alla missione caritativa già nel nome del nativo istituto religioso, appunto l'Istituto della Carità. Pubblicamente Paolo VI citò Rosmini durante il discorso tenuto alla Federazione Universitaria Cattolica Italiana del 2 settembre 1963 riguardante la cultura cattolica e l'Europa. Inoltre sotto il suo pontificato venne tolto il divieto di pubblicazione dell'opera Dalle Cinque Piaghe della Santa Chiesa.  Alla morte di Paolo VI venne eletto papa Giovanni Paolo I, che si era laureato in sacra teologia alla Pontificia Università Gregoriana di Roma con una tesi su L'origine dell'anima umana secondo Antonio Rosmini. È bene precisare che Luciani era fortemente critico nei riguardi del pensiero rosminiano, solo successivamente cambiò opinione, rivolgendo nei riguardi di Rosmini parole di ammirazione e stima.  Tuttavia fu con il pontificato di Giovanni Paolo II che il pensiero rosminiano ha potuto liberarsi delle aspre critiche e delle condanne che accompagnavano l'Istituto della Carità fin dai tempi della sua fondazione. Nella Lettera Enciclica Fides et ratio, Giovanni Paolo II ha annoverato Rosmini «tra i pensatori più recenti nei quali si realizza un fecondo incontro tra sapere filosofico e Parola di Dio». Ne ha inoltre concesso l'introduzione della causa di beatificazione, conclusasi nella sua fase diocesana novarese il 21 marzo 1998.  Nel 2001, Joseph Ratzinger da prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede emanò nel 2001 il famoso documento Nota ai Decreti dottrinali sul Rev.do sac. Antonio Rosmini Serbati. La nota si concludeva confermando la validità del decreto Post obitum sulle quaranta proposizioni, e allo stesso tempo con la riabilitazione di Rosmini:  «Il Decreto dottrinale Post obitum non si riferisce al giudizio sulla negazione formale di verità di fede da parte dell'Autore, ma piuttosto al fatto che il sistema filosofico-teologico del Rosmini era ritenuto insufficiente e inadeguato a custodire ed esporre alcune verità della dottrina cattolica, pur riconosciute e confessate dall'Autore stesso.[...] Si possono attualmente considerare ormai superati i motivi di preoccupazione e di difficoltà dottrinali e prudenziali, che hanno determinato la promulgazione del Decreto Post obitum di condanna delle "Quaranta Proposizioni" tratte dalle opere di Antonio Rosmini. E ciò a motivo del fatto che il senso delle proposizioni, così inteso e condannato dal medesimo Decreto, non appartiene in realtà all'autentica posizione di Rosmini, ma a possibili conclusioni della lettura delle sue opere. Resta tuttavia affidata al dibattito teoretico la questione della plausibilità o meno del sistema rosminiano stesso, della sua consistenza speculativa e delle teorie o ipotesi filosofiche e teologiche in esso espresse. Nello stesso tempo rimane la validità oggettiva del Decreto Post obitum in rapporto al dettato delle proposizioni condannate, per chi le legge, al di fuori del contesto di pensiero rosminiano, in un'ottica idealista, ontologista e con un significato contrario alla fede e alla dottrina cattolica.»  (Nota ai Decreti dottrinali sul Rev.do sac. Antonio Rosmini Serbati[9]) Il documento ribadisce la diversità di linguaggio e apparato concettuale del sistema rosminiano rispetto al tomismo, l'assenza di apparato critico nelle opere postume e la permanente "difficoltà oggettiva di interpretarne le categorie, soprattutto se lette nella prospettiva neotomista".  Il 1º giugno 2007, papa Benedetto XVI ha autorizzato la Congregazione delle Cause dei Santi a promulgare il Decreto sul miracolo della guarigione di Suor Ludovica Noè, attribuito all'intercessione di Antonio Rosmini. Tra quelli portati dalla postulazione dei padri rosminiani, si è scelto di dare maggiore impulso a quello della guarigione della suora sopracitata, poiché il medico che la curò si convertì in seguito all'accaduto.  Il cardinale Angelo Bagnasco, presidente della CEI, a margine del Convegno sulla sfida educativa tenuto a Milano il 18 marzo 2010, ha tenuto un intervento intitolato "Istanze educative e questione antropologica" in cui ha riconosciuto le istanze pedagogiche del Beato Antonio Rosmini. Il 1º luglio 2010, il card. Angelo Bagnasco ha presieduto a Stresa la celebrazione eucaristica per il Dies Natalis di Antonio Rosmini.  Nel corso dell'Angelus domenicale fu ricordato per la sola "carità intellettuale" e perché "testimoniò la virtù della carità in tutte le sue dimensioni e ad alto livello"[10]. Avversario del sensismo e dell'illuminismo settecenteschi, fu mentore e maestro intellettuale di quattro Pontefici eletti consecutivamente: Giovanni XXIII, Paolo VI, Giovanni Paolo I e II[11]. La beatificazione Cronologia della causa di beatificazione 19 febbraio 1994. Nulla osta della Congregazione per la Dottrina della Fede che consente l'inizio della causa di beatificazione. 1º luglio 1997. Apertura del processo informativo diocesano dopo la nomina dei Censori teologi e delle commissioni storiche in Novara. 15 agosto 1997. Don Claudio Massimiliano Papa, I.C., diventa postulatore della Causa succedendo a padre Remo Bessero Belti, storico dell'Istituto e già Direttore del Centro Internazionale di Studi Rosminiani di Stresa. 21 marzo 1998. Chiusura del Processo informativo Diocesano. 26 marzo 1998. Consegna del Trasunto alla Congregazione per le cause dei Santi. 6 giugno 1998. Apertura del Trasunto. 15 gennaio 1999. Decreto di Validità del processo diocesano. 3 marzo 1999. Schema per la stesura della Positio. 2 dicembre 1999. Consegna del lavoro sul Post obitum curato dal Postulatore. 16 dicembre 1999. Il Relatore generale approva il lavoro sul Post obitum e il lumen oculorum tuorum 20 dicembre 1999. Consegna del lavoro sul Post obitum alla Congregazione per la Dottrina della Fede. 1º luglio 2001. Il giorno dell'anniversario della morte di Rosmini viene pubblicata sull'Osservatore Romano la Nota della Congregazione per la dottrina della fede sul valore dei decreti dottrinali concernenti il pensiero e le opere del Rev.do sacerdote Antonio Rosmini Serbati, a firma del cardinal Joseph Ratzinger e di mons. Tarcisio Bertone. 3 luglio 2001. Rilascio del Nihil obstare per la Causa di Beatificazione. 1º luglio 2002. Il Relatore approva e firma la Positio. 23 gennaio 2003. Conclusione della stampa e consegna alla Congregazione per le cause dei santi della Positio (4.693 pagine). 26 maggio 2004. Consegna del Trasunto super miro alla Congregazione per le cause dei santi. 29 maggio 2004. Validità dell'inquisizione diocesana sul processo super miro. 28 giugno 2004. Presentazione fattispecie super miro. 12 ottobre 2004. Revisa della fattispecie con firma del sotto-segretario. 28 ottobre 2004. Relatio et vota del Congresso Storico (con esito positivo). 3 febbraio 2005. Relatio et vota del Congresso teologico super virtutibus (con esito positivo). 6 giugno 2006. Ordinaria della Congregazione per le cause dei santi: esito affermativo. Ponente della Causa Mons. Rino Fisichella. 26 giugno 2006. Papa Benedetto XVI autorizza la Congregazione per le Cause dei Santi a promulgare il decreto di esercizio eroico delle virtù. 12 ottobre 2006. La Consulta medica della Congregazione per le Cause dai Santi, si esprime con esito affermativo (all'unanimità 5 su 5) circa l'inspiegabilità scientifica dell'evento di guarigione avvenuto a Sr. Ludovica Noè. Il presunto evento miracoloso è avvenuto il 6 gennaio 1927. 19 dicembre 2006. Al termine del dibattito, i Consultori si sono unanimemente espressi con voto affermativo (7 su 7), ravvisando nella guarigione in esame un miracolo operato da Dio per intercessione del Ven. Antonio Rosmini. 1º giugno 2007. Papa Benedetto XVI autorizza la pubblicazione da parte della Congregazione per le Cause dei Santi del riconoscimento delle virtù eroiche di Rosmini. 18 novembre 2007. Nella diocesi di Novara si celebra la cerimonia di Beatificazione dando lettura del decreto di Benedetto XVI che iscrive Rosmini tra i Beati. La cerimonia di beatificazione La cerimonia di beatificazione è avvenuta il 18 novembre 2007 nella città di Novara: appositamente è stato fatto allestire il Palasport della città, unico luogo capace di raccogliere un numero di fedeli così significativo.  Con il pontificato di Benedetto XVI le beatificazioni vengono preferibilmente celebrate dai cardinali, per rendere ancora più piena la comunione tra loro e il successore di Pietro, e viene privilegiato il luogo in cui il candidato agli onori degli altari ha vissuto. Così, in qualità di delegato pontificio, la celebrazione è stata officiata dal cardinale José Saraiva Martins, allora prefetto della congregazione per le Cause dei Santi. A fianco dell'altare erano disposti gli spalti da cui hanno concelebrato circa 400 sacerdoti, non soltanto rosminiani.  A prendere parte alla processione e celebrare sull'altare, insieme al preposito generale James Flynn c'era il segretario generale dell'Istituto p. Domenico Mariani con gli allora componenti della Curia Generalizia dell'Istituto della Carità, il Vicario per la Carità Spirituale p. Crish Fuse, il Vicario per la Carità Intellettuale p. Giancarlo Taverna Patron, il Vicario per la Carità Temporale p. David Tobin, l'allora preposito della Provincia Italiana don Umberto Muratore (profondo conoscitore del pensiero di Rosmini) e il padre postulatore della Causa di Beatificazione, don Claudio Massimiliano Papa.  Hanno partecipato alla celebrazione anche il cardinale ex prefetto della Sacra Congregazione per i vescovi Giovanni Battista Re, il cardinale arcivescovo di Torino Severino Poletto, il vescovo di Novara, mons. Renato Corti, l'arcivescovo di Trento, mons. Luigi Bressan, il vescovo rosminiano mons. Antonio Riboldi e fra gli altri anche mons. Germano Zaccheo (che sarebbe improvvisamente scomparso due giorni dopo), vescovo della Diocesi di Casale Monferrato, mons. Luigi Bettazzi, vescovo emerito di Ivrea (che durante la III sessione del Concilio Ecumenico Vaticano II fece per primo il nome di Rosmini), l'allora segretario generale della Conferenza Episcopale Italiana Giuseppe Betori, mons. Giovanni Lajolo, presidente del Governatorato della Città del Vaticano, l'allora rettore della Pontificia Università Lateranense, mons. Rino Fisichella, il Vicario Episcopale per la Vita Consacrata dell'arcidiocesi di Milano monsignor Ambrogio Piantanida e il preposito generale dei barnabiti, padre Giovanni Maria Villa.  Tra i numerosissimi fedeli (più di diecimila) accorsi da diverse parti del mondo per presenziare alla celebrazione, hanno preso parte anche personalità politiche.  Tra queste il senatore a vita Oscar Luigi Scalfaro, l'allora presidente del Senato, Franco Marini, e Arturo Parisi, al tempo Ministro della Difesa. Rosmini è il primo beato della Provincia del Verbano Cusio Ossola.  In occasione della beatificazione sono stati moltissimi i quotidiani e periodici italiani e esteri che hanno dedicato articoli, pagine e interi numeri alla figura di Rosmini.  Opere  Frontespizio dell'opera Delle cinque piaghe della santa chiesa edizione di Bruxelles (1848)  Monumento a Rosmini a Milano (1896) Sono numerosissimi gli scritti del Beato Antonio Rosmini, certamente il più importante a livello ascetico e spirituale sono le Massime di Perfezione Cristiana, su cui anche papa Giovanni XXIII fece delle riflessioni prima di morire. Gli costarono la messa all'Indice dei libri proibiti le opere "Delle Cinque Piaghe della Santa Chiesa" e "Dalla Costituzione secondo la giustizia sociale". In ambito filosofico meritano di essere ricordati:  Nuovo saggio sull'origine delle idee, 1830 Principii della scienza morale, 1831 Filosofia della morale, 1837 Antropologia in servigio della scienza morale, 1838 Filosofia della politica, 1839 Trattato della coscienza morale, 1839 Filosofia del diritto, 1841-1845 Teodicea, 1845 Sull'unità d'Italia, 1848 Il comunismo e il socialismo, 1849 Massime di perfezione cristiana Le Massime di perfezione cristiana furono scritte da Rosmini per definire il fondamento spirituale sul quale tutti i cristiani potessero avere un cammino nella perfezione.  Nel Vangelo stesso è scritto: "Siate perfetti come è perfetto il vostro Padre celeste" (Mt 5,48)  1ª Massima: Desiderare unicamente ed infinitamente di piacere a Dio, cioè di essere giusto.  2ª Massima: Orientare tutti i propri pensieri e le azioni all'incremento e alla gloria della Chiesa di Cristo.  3ª Massima: Rimanere in perfetta tranquillità circa tutto ciò che avviene per disposizione di Dio riguardo alla Chiesa di Cristo, lavorando per essa secondo la chiamata di Dio.  4ª Massima: Abbandonare se stesso nella Provvidenza di Dio.  5ª Massima: Riconoscere intimamente il proprio nulla.  6ª Massima: Disporre tutte le occupazioni della propria vita con uno spirito di intelligenza Rosmini e il Concilio Ecumenico Vaticano II Di particolare interesse fu la sua opera "Le cinque piaghe della santa Chiesa", scritta nel 1832 e pubblicata nel 1848. L'autore mostrò di discostarsi dall'ortodossia dell'epoca. Per tale ragione l'opera fu messa all'Indice sin dal 1849 e ne scaturì una polemica nota col nome di "questione rosminiana". L'opera fu riscoperta al Concilio Vaticano II. Il primo a parlare al Concilio di Rosmini fu il vescovo mons. Luigi Bettazzi, presente durante alcune sessioni in rappresentanza del cardinal Giacomo Lercaro di cui era Vicario generale.  Di Rosmini, Bettazzi disse, il 4 ottobre 1965 durante la Congregazione 141/1 periodo IV:  «...Mi sia consentito ricordare ancora in quest'aula l'esempio di Rosmini, molto legato a Tommaso, ma anche studioso e amante del suo tempo, e che certamente guadagnò a Cristo non pochi uomini contemporanei e posteriori. Tutto questo mi sembra si accordi con le cose che sono state già dette da non pochi Padri su questo schema in generale, che cioè gli uomini non si aspettano dalla Chiesa soluzioni particolari, ma piuttosto la presentazione di valori che li aiutino a trascorrere questa vita umana più nobilmente e con maggiore sicurezza. Parlando della libertà abbiamo dovuto esaltare i valori dell'umiltà; parlando del matrimonio, il ruolo della fortezza; parlando dei problemi economici e di molti altri problemi, l'efficacia di un certo disprezzo delle cose: occorre dunque mettere in luce la necessità dell'ubbidienza, della castità, della povertà, non solo nella vita e nell'esempio (e nella Bozza di Documento!) dei religiosi, aiuto agli uomini di questo tempo, perché possano vivere la loro vita umana nel modo migliore e più efficace; il primo e principale compito dunque per i cristiani che coltivano la sapienza dev'essere, alla luce del Magistero, l'amore delle Scritture e l'amore di questo mondo in un colloquio franco e aperto...»  Papa Paolo VI, in un'udienza concessa alle suore rosminiane disse a proposito di Rosmini:  «...i suoi libri sono pieni di pensiero, un pensiero profondo, originale che spazia in tutti i campi: quello filosofico, morale, politico, sociale, soprannaturale, religioso, ascetico; libri degni di essere conosciuti e divulgati... È stato anche un profeta: Le Cinque piaghe della Chiesa (una volta la chiesa non aveva piacere che si mettessero in luce le sue mancanze, le sue debolezze). Lui, per esempio, previde la partecipazione liturgica del popolo...Tutti i suoi pensieri indicano uno spirito degno di essere conosciuto, imitato e forse invocato anche come protettore dal Cielo. Ve lo auguriamo di cuore...»  Tematiche affrontate nell'opera Delle Cinque Piaghe della Santa Chiesa L'opera è suddivisa in cinque capitoli (corrispondenti ciascuna ad una piaga, paragonata alle piaghe di Cristo). In ogni capitolo la struttura è la medesima:  un quadro ottimistico della Chiesa antica segue un fatto nuovo che cambia la situazione generale (invasioni barbariche, nascita di una società cristiana, ingresso dei vescovi nella politica) la piaga i rimedi. Prima piaga. È la divisione del popolo dal clero nel culto pubblico. Nell'antichità il culto era un mezzo di catechesi e formazione e il popolo partecipava al culto. Poi, le invasioni barbariche, la scomparsa del latino, la scarsa istruzione del popolo, la tendenza del clero a formare una casta hanno eretto un muro di divisione tra il popolo e i ministri di Dio. Rimedi proposti: insegnamento del latino, spiegazione delle cerimonie liturgiche, uso di messalini in lingua volgare.  Seconda piaga. Insufficiente educazione del clero. Se un tempo i preti erano educati dai vescovi, ora ci sono i seminari con "piccoli libri" e "piccoli maestri": dura critica alla scolastica, ma soprattutto ai catechismi. Rimedio: necessità di unire scienza e pietà.  Terza piaga. Disunione tra i vescovi. Critica serrata ai vescovi dell'ancien régime: occupazioni politiche estranee al ministero sacerdotale, ambizione, servilismo verso il governo, preoccupazione di difendere ad ogni costo i beni ecclesiastici, "schiavi di uomini mollemente vestiti anziché apostoli liberi di un Cristo ignudo". Rimedi: riserve sulla difesa del patrimonio ecclesiastico, accenni espliciti di consenso alle tesi dell'Avenir sulla rinunzia alle ricchezze e allo stipendio statale per riavere la libertà.  Quarta piaga. La nomina dei vescovi lasciata al potere temporale. Rosmini compie un'approfondita analisi storica sull'evoluzione del problema e critica i concordati moderni con cui la S. Sede ha ceduto la nomina al potere statale (e, accenna prudentemente, per avere compensi economici). Rimedi: propone un ritorno all'elezione dei vescovi da parte dei fedeli.  Quinta piaga. La servitù dei beni ecclesiastici. Rosmini sostiene la necessità di offerte libere, non imposte d'autorità con l'appoggio dello Stato, rileva i danni del sistema beneficiale, propone la rinuncia ai privilegi e la pubblicazione dei bilanci.  Scuole A lui sono intolati vari istituti scolasti in città italiane.  Rovereto, sua città natale, gli ha dedicato il liceo Antonio Rosmini che frequentò quando ancora si chiamava Imperiale e Regio Ginnasio. Borgomanero ospita l'Istituto Antonio Rosmini dal 1857.[12] Domodossola ospita il liceo delle Scienze Umane "Antonio Rosmini (istituto parificato).[13] Roma ospita la sede dell'Istituto Comprensivo Antonio Rosmini.[14] Torino ospita la biblioteca Antonio Rosmini del polo biomedico universitario che in passato fu un istituto scolastico attivo fino alla fine del XX secolo.[15] Trento, dove si trova il liceo "A. Rosmini".[16] Note ^ M. Farina, pp. 15-47. ^ I. Prosser, p. 154. ^ I. Prosser, p. 129. ^ Marcello Bonazza, L'Accademia Roveretana degli Agiati (PDF), su agiati.it, Accademia Roveretana degli Agiati, 1998. URL consultato il 6 aprile 2018 (archiviato dall'url originale il 7 aprile 2018).  «Don Francesco Paoli (1808-1891)... artefice della rinascita dell'Accademia nel 1872 e suo presidente fino al 1888». ^ Antonio Rosmini, Ragionamento sul comunismo e socialismo, Giovanni Grondona, Genova 1849 ^ Questa tesi fu messa in discussione da Giacomo Andrea Abbà a cui Rosmini controbatté nel Diario filosofico di Adolfo, VII, G.A.A.(pubblicato in Riv. rosminiana, III [1908], pp. 1-8). ^ PAGANI-ROSSI, Vita di Antonio Rosmini, Vol.II, p.680 ^ http://www.rosmini.it/Resource/Causa/05%20Decreto%20Post%20Obitum%201887.pdf ^ Nota sul valore dei Decreti dottrinali concernenti il pensiero e le opere del Rev.do Sac. Antonio Rosmini Serbati, su vatican.va, 1º luglio 2001 (archiviato il 7 agosto 2001). ^ Angelus: Rosmini, esempio per la Chiesa, su agensir.it, 18 novembre 2007. ^ Biografia di Antonio Rosmini, su vatican.va. ^ Istituto Antonio Rosmini, su rosmini-borgomanero.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^ Liceo delle Scienze Umane "Antonio Rosmini", su cercalatuascuola.istruzione.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^ Istituto Comprensivo Antonio Rosmini, su ic-rosmini.edu.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^ Biblioteca Rosmini, su biomedico.campusnet.unito.it. URL consultato il 9 maggio 2020. ^ LICEO "A. Rosmini" - TRENTO, su vivoscuola.it. URL consultato il 9 maggio 2020. Bibliografia Fonti Marcello Farina, Antonio Rosmini e l'Accademia degli Agiati, Brescia, Morcelliana Edizioni, 2000, ISBN 88-372-1805-2. Italo Prosser, El pra' de le Móneghe: cronistoria del monastero di Santa Croce nell'antico comune di Lizzana, Rovereto (Trento), Stella, 2003, SBN IT\ICCU\TO0\1613699. 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Stefania Zanardi, La filosofia di Antonio Rosmini di fronte alla Congregazione dell'Indice (1850-1854), con Prefazione di Fulvio De Giorgi, Milano, FrancoAngeli, 2018.  Voci correlate Restaurazione Antonio Fogazzaro Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio Rosmini Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Antonio Rosmini Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Rosmini Collegamenti esterni Sito ufficiale, su rosmini.it. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Antonio Rosmini, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata (DE) Antonio Rosmini (XML), in Dizionario biografico austriaco 1815-1950. Modifica su Wikidata (EN) Antonio Rosmini, su Find a Grave. Modifica su Wikidata Opere di Antonio Rosmini, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Antonio Rosmini, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Antonio Rosmini / Antonio Rosmini (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Antonio Rosmini, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Antonio Rosmini, su Santi, beati e testimoni, santiebeati.it. Modifica su Wikidata Sito ufficiale degli scritti di Antonio Rosmini, su rosminionline.it. Un esteso saggio inedito su Antonio Rosmini si puà trovare sul Blog di Carlo Ellena (EN) Edward N. Zalta (a cura di), Antonio Rosmini, in Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Controllo di autorità                          VIAF (EN) 49636 · ISNI (EN) 0000 0001 2117 2715 · SBN IT\ICCU\CFIV\005649 · LCCN (EN) n79065278 · GND (DE) 118602888 · BNF (FR) cb121577279 (data) · BNE (ES) XX1164389 (data) · NLA (EN) 36549484 · BAV (EN) 495/21332 · CERL cnp00905104 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79065278 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloTeologi italianiPresbiteri italianiNati nel 1797Morti nel 1855Nati il 24 marzoMorti il 1º luglioNati a RoveretoMorti a StresaBeati italiani del XIX secoloBeati proclamati da Benedetto XVIFondatori di società e istituti cattoliciPersonalità del cattolicesimoMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoFederalistiUomini universaliPersone legate all'Accademia Roveretana degli AgiatiFilosofi cattoliciRosminiani[altre]. Refs.: Luigi Speranza, “Rosmini e Grice,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

rosselli: important Italian philosopher – There is a Rosselli Circle in Rome – Carlo Rosselli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Carlo Rosselli Carlo Alberto[1] Rosselli (Roma, 16 novembre 1899 – Bagnoles-de-l'Orne, 9 giugno 1937) è stato un attivista, giornalista, filosofo, storico ed antifascista italiano.  Fu il teorico del "socialismo liberale", un socialismo riformista non marxista direttamente ispirato dal laburismo britannico e dalla tradizione storico-politica, italiana e non, del radicalismo liberale e libertario. Nel 1925 fondò a Firenze il foglio clandestino Non Mollare e nel 1926, insieme al socialista Pietro Nenni, la rivista milanese Il Quarto Stato. Fondò nel 1929 a Parigi il movimento antifascista Giustizia e Libertà, che nel 1936 combatté per la Repubblica nella Guerra civile spagnola, all'interno della Colonna Italiana Rosselli, costituita assieme agli anarchici. Nel 1937 fu ucciso in Francia insieme con il fratello Nello da assassini legati al regime fascista.  Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Fratelli Rosselli.  Nello Rosselli  Indice 1Biografia 1.1La nascita, la guerra e gli studi 1.2                                     L'avvento del fascismo e l'inizio della lotta 1.3Il confino e la fuga da Lipari 1.4L'esilio a Parigi. La nascita di "Giustizia e Libertà" 1.5L'impegno nella guerra civile spagnola 1.6L'assassinio 2Il pensiero 3Note 4Bibliografia 4.1Opere di Carlo Rosselli 4.2Opere su Carlo Rosselli 5Altri progetti 6Collegamenti esterni Biografia La nascita, la guerra e gli studi  Amelia Pincherle, madre di Carlo. Rosselli nacque a Roma  il 16 novembre del 1899 da un'agiata famiglia ebraica, secondogenito dei tre figli del livornese Giuseppe Emanuele "Joe" Rosselli (10 agosto 1867 - Firenze, 9 settembre 1911) e della veneziana Amelia Pincherle (16 gennaio 1870 - Firenze, 26 dicembre 1954), sorella di Carlo Pincherle, architetto e pittore, oltreché padre dello scrittore Alberto Moravia. Sia la famiglia paterna che quella materna, fermamente legate agli ideali repubblicani e mazziniani, erano state politicamente attive, avendo partecipato alle vicende del Risorgimento italiano: Pellegrino Rosselli, tra l'altro zio della futura moglie di Ernesto Nathan (Sindaco di Roma dal novembre del 1907 al dicembre del 1913), fu un seguace e stretto collaboratore di Giuseppe Mazzini nei suoi ultimi anni di vita (morì difatti in clandestinità nella sua casa pisana) ed un Pincherle fu nominato ministro durante la breve esperienza della Repubblica di San Marco, instauratasi nel Triveneto a seguito d'una massiccia insurrezione anti-asburgica guidata da Daniele Manin e Niccolò Tommaseo.  I Rosselli avevano abitato per un considerevole periodo a Vienna, dove Giuseppe Emanuele aveva studiato composizione musicale e dove, nel 1895, era nato il primogenito Aldo Sabatino. In seguito, si trasferirono a Roma, dove il padre, rinunciando alle sue aspirazioni artistiche, si dedicò alla vita mondana, mentre la madre ottenne dei discreti successi come autrice di drammi teatrali. Qui, dopo la propria nascita, venne alla luce, l'anno seguente, il terzogenito Sabatino Enrico "Nello".  Nel 1903, i due coniugi si separarono: le condizioni economiche della famiglia avevano subito un grave tracollo a causa della leggerezza del padre. Amelia si trasferì con i suoi tre figli a Firenze, dove frequentarono le scuole: Carlo mostrò in quel periodo poco interesse per gli studi e la madre lo ritirò dal ginnasio, facendogli frequentare le scuole tecniche. Nel 1911 morì il padre.  L'entrata in guerra dell'Italia, nel 1915, fu accolta con entusiasmo dalla famiglia Rosselli, decisamente interventista. Il fratello Aldo fu arruolato come ufficiale di fanteria e morì in combattimento nel 1916, ricevendo una medaglia d'argento alla memoria. Carlo, ancora studente, collaborava dal 1917 al foglio di propaganda «Noi giovani», fondato dal fratello Nello, anche se l'editoriale Il nostro programma, che aprì in gennaio il primo numero del giornale, fu redatto con buone probabilità assieme a Carlo.  Il manifesto, che l'ingenuità di due ragazzi indirizzava verso una fiduciosa speranza in un mondo migliore, proponeva sin da allora alcuni tratti fondamentali della personalità di Carlo, ossia un amore incondizionato per l'umanità e la spinta all'azione nel solco dello spirito mazziniano, che lo inserisce nel filone dell'interventismo democratico. Per «Noi giovani», licenziò i primi articoli, uno in aprile sulla rivoluzione russa di febbraio, il secondo nel mese successivo vertente sull'entrata in guerra degli Stati Uniti.  Il primo testo, Libera Russia, esalta il risveglio del paese di Gorkij, Tolstoj e Dostoevskij, supremi interpreti di un rinnovamento in atto già dal secolo precedente, per cui la rivoluzione di febbraio non era che il punto culminante di una lunga preparazione all'avvento di una società più giusta. Vi «era tutta una massa che saliva lentamente, inesorabilmente. La marcia si poteva ritardare ma non impedire». Dei recentissimi eventi, inoltre, viene esaltata la componente "pacifica", la loro attuazione relativamente non violenta.  L'articolo Wilson mostra tutta la fiducia nutrita per l'uomo che definì il conflitto come «a war to end wars» (una guerra per porre fine alle guerre), uno slogan che rappresentava bene le speranze di Carlo e di tutta la famiglia Rosselli.[2]  In giugno fu chiamato alle armi: frequentò a Caserta il corso allievi ufficiali e venne assegnato nell'aprile del 1918 a un battaglione di alpini in Valtellina. La guerra finì senza che egli avesse dovuto sottomettersi al battesimo del fuoco e venne congedato col grado di tenente nel febbraio 1920.  Il contatto con i giovani militari appartenenti ai ceti più popolari fu molto importante per Rosselli e per altri studenti come lui: «apprezzarono la massa [...] furon posti in grado di comprendere tante cose che sarebbero loro certamente sfuggite nel loro isolamento di classe o di professione».   Gaetano Salvemini Diplomatosi all'Istituto tecnico, si iscrisse a Firenze al corso di Scienze sociali, laureandosi a pieni voti il 4 luglio 1921 con una tesi sul sindacalismo e si preparò a sostenere anche gli esami di maturità classica per ottenere il diritto di frequentare altri corsi universitari. Tramite il fratello Nello aveva conosciuto Gaetano Salvemini, professore dell'Università fiorentina, che sarà da allora un costante punto di riferimento per entrambi i fratelli. Gli fece rivedere la sua tesi, che Salvemini giudicò «non un'opera critica, equilibrata, sostanziosa», ma in essa «era incapsulata un'idea fondamentale: la ricerca di un socialismo che facesse sua la dottrina liberale e non la ripudiasse».  In questo periodo si avvicinò al Partito Socialista Italiano, simpatizzando, in contrapposizione all'allora maggioritaria corrente massimalista di Giacinto Menotti Serrati, per quella riformista di Filippo Turati, che egli ebbe poi modo di conoscere personalmente a Livorno nel 1921, durante lo svolgimento del Congresso nazionale del Partito, che sancì la definitiva scissione dell'ala di sinistra interna filo-bolscevica del Partito, che prenderà il nome di Partito Comunista d'Italia, e scrisse svariati articoli per la sua rivista Critica Sociale.  L'avvento del fascismo e l'inizio della lotta Nell'ottobre del 1922 Mussolini salì al potere; i riformisti di Turati vennero espulsi dal PSI.  In dicembre Carlo Rosselli si trasferì a Torino, dove frequentò il gruppo della rivista gobettiana «La Rivoluzione liberale», in quel momento fortemente impegnata in senso antifascista, e con la quale, dall'aprile 1923, incominciò a collaborare. Conobbe Giacomo Matteotti, segretario dell'appena fondato Partito Socialista Unitario, nel quale erano confluiti Piero Gobetti e la componente riformista espulsa dal PSI.   Ernesto Rossi Nel febbraio del 1923, a Firenze, il gruppo dei socialisti liberali che si raccoglieva intorno alla figura carismatica di Salvemini inaugurò il «Circolo di Cultura». Oltre ai Rosselli vi erano: Piero Calamandrei, Enrico Finzi, Gino Frontali, Piero Jahier, Ludovico Limentani, Alfredo Niccoli ed Ernesto Rossi. Gli ex-combattenti del circolo, nel 1923, aderirono all'associazione antifascista Italia libera.  Qualche mese dopo, il 9 luglio, Carlo si laureò in giurisprudenza all'università di Siena, con la tesi Prime linee di una teoria economica dei sindacati operai e partì per Londra, stimolato dal desiderio di conoscere la capitale del laburismo, di seguire i seminari della Fabian Society e di assistere, a Plymouth, al congresso delle Trade Unions. A Londra vi era anche Salvemini, che teneva un corso sulla storia della politica estera italiana al King's College.  Tornato in Italia in ottobre, grazie anche ai buoni uffici di Salvemini, si impiegò come assistente volontario nella Facoltà di economia dell'Università Bocconi a Milano, dove trasferì il suo domicilio. Proseguì la sua collaborazione alla «Critica Sociale» di Turati: in novembre vi pubblicò un articolo, invitando il Partito socialista a rompere con il marxismo, che egli giudicava espressione di «cieco e tortuoso dogmatismo», per mettersi piuttosto sulla linea di un «sano empirismo all'inglese».  Nel febbraio del 1924, inaugurò la sua collaborazione con la rivista della Federazione giovanile del PSU, «Libertà», scrivendo proprio un articolo sul movimento laburista inglese. Pochi mesi dopo il delitto Matteotti s'iscrisse al P.S.U..  Rosselli sperava invano che in Italia si costituisse una seria opposizione antifascista moderata in grado di offrire un'alternativa politica alla borghesia che guarda con simpatia al fascismo: una di queste avrebbe potuto essere l'Unione democratica nazionale di Giovanni Amendola, alla quale aderì il fratello Nello. In settembre Carlo era in Inghilterra, da dove inviava al giornale del PSU, la «Giustizia», le corrispondenze sull'evolversi della situazione politica inglese, successiva alla vittoria elettorale dei conservatori e alla rottura dell'alleanza tra laburisti e liberali.   Piero Calamandrei Era pessimista sulle condizioni politiche dell'Italia: la secessione aventiniana non produceva effetti, con i suoi sterili tentativi di accordo con il re, con i generali e i fascisti dissidenti. Del resto i fascisti stavano reagendo e lo dimostrarono anche devastando, il 31 dicembre 1924, il «Circolo di Cultura» di Salvemini che, come non bastasse, venne chiuso dal prefetto con una singolare motivazione: «la sua attività provoca il giusto risentimento del partito dominante»[3].  Lasciato l'incarico alla Bocconi, Rosselli passò a insegnare Istituzioni di economia politica a Genova. Scrisse a Salvemini: «forse non avrà apparentemente alcuna positiva efficacia, ma io sento che abbiamo da assolvere una grande funzione, dando esempi di carattere e di forza morale alla generazione che viene dopo di noi». Appare così, nel gennaio 1925, con la collaborazione di Ernesto Rossi, Gaetano Salvemini, Piero Calamandrei, Nello Traquandi, Dino Vannucci e di Nello Rosselli, che ne ha proposto il nome, il foglio clandestino Non Mollare.   Alcuni redattori della rivista Non Mollare nel 1925: Nello Traquandi, Tommaso Ramorino, Carlo Rosselli, Ernesto Rossi, Luigi Emery, Nello Rosselli. In maggio  la denuncia di un tipografo provocò la repressione e la dispersione di alcuni tra i redattori del foglio: Ernesto Rossi riuscì a fuggire a Parigi, il Vannucci in Brasile, Salvemini fu arrestato l'8 giugno a Roma e denunciato per «vilipendio del governo». In attesa del processo, messo in libertà provvisoria, a causa delle minacce dei fascisti, a luglio passò la notte a Firenze, in casa dei Rosselli, che non erano ancora fra i sospettati: gli squadristi però, venuti a conoscenza del fatto, devastarono l'abitazione il giorno dopo. Scrisse Rosselli a Giovanni Ansaldo: «Io sono di ottimo umore e l'altra sera ho financo bevuto alla distruzione compiuta! Se i signori fascisti non hanno altri moccoli, possono andare a dormire: aspetteranno a lungo la mia rinuncia alla lotta».  Ormai preso di mira dai fascisti, Rosselli fu aggredito a Genova mentre si recava all'Università e poi disturbato durante la sua lezione, con la richiesta del suo allontanamento. Nel luglio del 1926 si attivò infine lo stesso Ministro dell'economia, Giuseppe Belluzzo, che chiese il suo licenziamento. A questo punto, preferì dimettersi.  Pochi giorni dopo, il 25 aprile, a Firenze, sposò con rito civile Marion Catherine Cave, una giovane laburista inglese che era venuta nel 1919 a Firenze a insegnare lingua inglese nel British Institute, conosciuta da Rosselli nel 1923 al Circolo della Cultura salveminiano.   Milano - Lapide commemorativa: «In via Ancona 2 visse nel 1926 il martire antifascista Carlo Rosselli e qui ebbe sede la redazione del Quarto Stato rivista socialista a difesa della libertà e della democrazia». I due sposi vissero a Milano, dove Carlo aveva fondato insieme con Pietro Nenni la rivista «Il Quarto Stato», il cui primo numero uscì il 27 marzo 1926. La rivista avrà vita breve, venendo chiusa a novembre con l'entrata in vigore della legge sui «provvedimenti per la difesa dello Stato».  Scopo della pubblicazione era il tentativo di rappresentare un punto d'incontro di tutte le forze socialiste e di sviluppare temi di politica culturale al cui centro fosse «il perfezionamento della personalità umana» e l'elevamento della «vita spirituale e materiale» dei cittadini.  Il 26 novembre 1925 Rosselli, con Claudio Treves e Giuseppe Saragat costituì un triumvirato che, il 29 novembre successivo, costituì clandestinamente il Partito Socialista dei Lavoratori Italiani (PSLI), che prese il posto del P.S.U., sciolto d'imperio dal regime fascista, il 14 novembre, a causa del fallito attentato a Mussolini da parte del suo iscritto Tito Zaniboni, avvenuto il 4 novembre precedente.  Il confino e la fuga da Lipari  12 dicembre 1926 - Lorenzo De Bova, Filippo Turati, Carlo Rosselli, Sandro Pertini e Ferruccio Parri a Calvi in Corsica dopo la fuga in motoscafo da Savona.  Filippo Turati Alla fine del 1926 organizzò con Italo Oxilia[4], Sandro Pertini e Ferruccio Parri l'espatrio di Filippo Turati a Calvi in Corsica, con un motoscafo partito da Savona. Mentre Turati, Pertini e Oxilia proseguirono per Nizza, Parri e Rosselli, ritornati con il motoscafo a Marina di Carrara, furono arrestati, nonostante tentassero di sostenere di essere reduci da una gita di piacere.  Rosselli fu accusato anche di aver favorito la fuga in Svizzera di Giovanni Ansaldo, di Claudio Silvestri, di Claudio Treves e di Giuseppe Saragat.  Venne detenuto nelle carceri di Como fino al maggio del 1927 e poi inviato al confino[5] di Lipari in attesa del processo.  L'8 giugno nacque suo figlio Giovanni Andrea "John". Quando Carlo fu ricondotto da Lipari a Savona per essere processato, nell'isola siciliana giungeva il fratello Nello, condannato a 5 anni di confino.[6]  Al processo, che si aprì il 9 settembre, Rosselli si difese attaccando il regime: «il responsabile primo e unico, che la coscienza degli uomini liberi incrimina è il fascismo [...] che con la legge del bastone, strumento della sua potenza e della sua Nemesi, ha inchiodato in servitù milioni di cittadini, gettandoli nella tragica alternativa della supina acquiescenza o della fame o dell'esilio».  La sentenza, rispetto alle previsioni, fu mite: dieci mesi di reclusione e, avendone già scontati otto, Rosselli avrebbe potuto essere presto libero, ma le nuove leggi speciali permisero alla polizia di infliggergli altri 3 anni di confino da scontare a Lipari.   Emilio Lussu Lì venne raggiunto dalla moglie e dal figlio: la vita al confino trascorreva con le letture di Croce, di Mondolfo, dell'epistolario di Marx ed Engels e di Kant.  Intanto, si preparava la fuga, che venne organizzata da Parigi dall'amico di Salvemini Alberto Tarchiani.  Il 27 luglio 1929 Rosselli evase dall'isola, insieme con Francesco Fausto Nitti ed Emilio Lussu, con un motoscafo guidato dall'amico Italo Oxilia diretto in Tunisia, da cui poi i fuggiaschi raggiunsero la Francia.[7]   Francesco Fausto Nitti Nitti narrerà l'avventurosa evasione nel libro Le nostre prigioni e la nostra evasione, pubblicato quello stesso anno in inglese col titolo di Escape e in edizione italiana nel 1946, mentre Rosselli racconterà le vicende del confino e dell'evasione in Fuga in quattro tempi.  La moglie Marion, che aspettava la seconda figlia, Amelia "Melina", nata il successivo 28 marzo, venne in un primo tempo arrestata per complicità, ma presto fu rilasciata.  L'esilio a Parigi. La nascita di "Giustizia e Libertà"  Carlo Rosselli (in piedi) con Claudio Treves e Filippo Turati in esilio a Parigi nel 1932. Nel 1929 a Parigi, con Lussu, Nitti, e un gruppo di fuoriusciti organizzati da Salvemini, fu fra i fondatori del movimento antifascista "Giustizia e Libertà". GL pubblicò diversi numeri della rivista e dei quaderni omonimi (con cadenza settimanale e mensile) e fu attiva nell'organizzazione di diverse azioni dimostrative, tra cui il volo sopra Milano di Bassanesi nel 1930.  Nello stesso anno pubblicò, in francese, Socialisme liberal. Il libro è una critica appassionata del marxismo ortodosso, colonna portante della stragrande maggioranza dei vari schieramenti politici socialisti dell'epoca. Il "socialismo liberale" propugnato da Rosselli si caratterizza quale una creativa sintesi della tradizione del marxismo revisionista, democratico e riformista (quello, tra gli altri, di Eduard Bernstein, Werner Sombart, Turati e Treves), ed il socialismo non marxista, libertario e decentralista (come quello di Francesco Merlino, Salvemini, G. D. H. Cole, R. H. Tawney e Oszkár Jászi); il testo, però, contiene anche un attacco dirompente contro lo stalinismo della Terza Internazionale che, con la formula del "socialfascismo", accomunava socialdemocrazia, liberalismo "borghese" e fascismo.  Non stupisce perciò che uno fra i più importanti stalinisti, Palmiro Togliatti, abbia definito "Socialismo liberale" un "magro libello antisocialista" e Rosselli "un ideologo reazionario che nessuna cosa lega alla classe operaia".   Il logo di Giustizia e Libertà Nell'ottobre del 1931 Giustizia e Libertà aderì alla Concentrazione Antifascista, unione di tutte le forze antifasciste non comuniste (repubblicani, socialisti, CGL) che intendeva promuovere e coordinare dall'estero ogni possibile azione di lotta al fascismo in Italia; si iniziarono a pubblicare i "Quaderni di Giustizia e Libertà".  Dopo l'avvento del nazismo in Germania nel 1933, GL sostenne la necessità di una rivoluzione preventiva per rovesciare i regimi fascista e nazista prima che questi portassero a una nuova tragica guerra, che a GL sembrava l'inevitabile destino dei due regimi.  L'impegno nella guerra civile spagnola  Bandiera della Colonna Italiana, nota anche come Centuria Giustizia e Libertà, che sostenne i repubblicani nella guerra civile spagnola. Nel 1936 scoppiò in Spagna la guerra civile tra i rivoltosi dell'esercito filo-monarchico, che effettuarono un colpo di Stato, e il legittimo governo repubblicano del Fronte Popolare di ispirazione marxista. Rosselli fu subito attivo nel sostegno alle forze repubblicane, criticando l'immobilismo di Francia e Inghilterra, mentre fascisti e nazisti aiutavano Francisco Franco con uomini e armi agli insorti.  Nell'agosto combatté la sua prima battaglia in Spagna, nei dintorni di Huesca sul fronte di Aragona; cercò poi di costituire un vero e proprio battaglione (intitolato a Giacomo Matteotti).  La prima formazione italiana, che prenderà poi, dopo l'uccisione dei due fratelli, il nome di Colonna Italiana Rosselli, annoverava tra i 50 e i 150 uomini, reclutati fra gli esuli italiani in Francia dal movimento Giustizia e Libertà e dal Comitato Anarchico Italiano Pro Spagna; tra questi c'erano anche gli anarchici Umberto Marzocchi e Camillo Berneri. Umberto Marzocchi scrisse un libro sulla comune esperienza antifascista di anarchici e di militanti di Giustizia e Libertà, "Carlo Rosselli e gli anarchici".  In un discorso a Radio Barcellona il 13 novembre 1936[8], Rosselli pronuncia la frase che poi diverrà il motto degli antifascisti italiani: "Oggi qui, domani in Italia":  «È con questa speranza segreta che siamo accorsi in Ispagna. Oggi qui, domani in Italia. Fratelli, compagni italiani, ascoltate. È un volontario italiano che vi parla dalla Radio di Barcellona. Non prestate fede alle notizie bugiarde della stampa fascista, che dipinge i rivoluzionari spagnuoli come orde di pazzi sanguinari alla vigilia della sconfitta.»  Nel dicembre 1936 in seguito a contrasti con gli anarchici si dimette da comandante della Colonna e nel gennaio 1937 fonda il battaglione Matteotti.  L'assassinio Nel giugno 1937 soggiornò a Bagnoles-de-l'Orne per delle cure termali, località dove fu raggiunto dal fratello Nello.  Il 9 giugno i due furono uccisi da una squadra di "cagoulards", miliziani della "Cagoule", formazione eversiva di destra francese, su mandato, forse, dei servizi segreti fascisti e di Galeazzo Ciano; con un pretesto vennero fatti scendere dall'automobile, poi colpiti da raffiche di pistola: Carlo morì sul colpo, Nello (colpito per primo) venne finito con un'arma da taglio.[9][10]. I corpi vennero trovati due giorni dopo; i colpevoli, dopo numerosi processi, riusciranno quasi tutti a essere prosciolti.  I fratelli Rosselli furono sepolti nel cimitero monumentale parigino del Père Lachaise, ma nel 1951 i familiari ne traslarono le salme in Italia, nel Cimitero Monumentale di Trespiano, nel piccolo borgo omonimo, comune di Firenze, sulla via Bolognese.  L'anziano Salvemini tenne il discorso commemorativo funebre, alla presenza del presidente della Repubblica Luigi Einaudi. La tomba dei due eroi dell'antifascismo si trova nel riquadro subito a destra dell'ingresso.  Nello stesso cimitero sono sepolti anche Gaetano Salvemini, Ernesto Rossi, Piero Calamandrei e Spartaco Lavagnini.  La tomba riporta il simbolo della "spada di fiamma", emblema di GL, e l'epitaffio scritto da Calamandrei:  «GIUSTIZIA E LIBERTA' PER QUESTO MORIRONO PER QUESTO VIVONO»  Il pensiero  Giuseppe Mazzini L'unico suo libro pubblicato mentre era in vita è "Socialismo liberale", scritto durante il confino a Lipari, in una situazione di semi-prigionia. Questa opera si pone in una posizione eretica rispetto ai partiti della sinistra italiana del suo tempo (per i quali Il Capitale di Marx, variamente interpretato, era ancora considerato come la Bibbia).  Indubbiamente è presente l'influsso del laburismo inglese, da lui ben conosciuto. In seguito ai successi elettorali del partito laburista, Rosselli era infatti convinto che l'insieme delle regole della democrazia liberale fossero essenziali non solo per raggiungere il socialismo, ma anche per la sua concreta realizzazione (mentre nella tattica leninista queste regole, una volta preso il potere, debbono essere accantonate): pertanto, la sintesi del pensiero rosselliano è: "il liberalismo come metodo, il socialismo come fine".   Carlo Pisacane L'idea di rivoluzione propria della dottrina marxista era fondata sulla concezione della dittatura del proletariato (che, in realtà, già ai tempi di Rosselli si sta traducendo, in Unione Sovietica, nella dittatura del vertice di un solo partito). Essa viene respinta da Rosselli, a favore di una rivoluzione che, come si nota nel programma di GL, è un sistema coerente di riforme strutturali mirate alla costruzione di un sistema socialista che non rinnega, ma anzi esalta, la libertà individuale e associativa. Nella riflessione degli ultimi anni, Rosselli, alla luce dell'esperienza spagnola (difesa dell'organizzazione sociale di Barcellona compiuta dagli anarchici durante la guerra civile) e dell'avanzata del nazismo, radicalizza le sue posizioni libertarie.  Rosselli, influenzato dalle idee di Mazzini e di Carlo Pisacane, propugna il socialismo liberale: il fine è il socialismo, il metodo il liberalismo, un metodo che garantisce la democrazia e l'autogoverno dei cittadini. Il liberalismo deve svolgere una funzione democratica, il "metodo liberale" è il complesso di regole del gioco che tutte le parti in lotta si impegnano a rispettare, regole dirette ad assicurare la pacifica convivenza dei cittadini, delle classi, degli Stati, a contenere le lotte (peraltro desiderabili se limitate). La violenza è giustificabile come risposta ad altra violenza (per questo era giusta la lotta contro il franchismo e sarebbe stata auspicabile in Italia una rivoluzione violenta in risposta al fascismo); il socialismo è una logica conclusione del liberalismo: socialismo significa libertà per tutti. Rosselli ha fiducia che la classe del futuro sarà la classe proletaria, la borghesia deve fare da guida al proletariato: il fine è la libertà per tutte le classi.  Note ^ Archivio Rosselli - Bio, su archiviorosselli.it. URL consultato il 4 luglio 2019 (archiviato dall'url originale il 27 maggio 2016). ^ N. Tranfaglia, Carlo Rosselli dall'interventismo a Giustizia e Libertà, Bari, Laterza, 1968, pp. 18-20 ^ Il Circolo di Cultura fu rifondato nel settembre 1944, a liberazione di Firenze appena avvenuta, per iniziativa del Partito d'Azione e dei soci superstiti e intitolato ai Fratelli Rosselli. Assunse così il nome di Circolo di Cultura Politica Fratelli Rosselli. La sua prima manifestazione fu presieduta da Piero Calamandrei. Con questo nome è tuttora operante a Firenze. Nel 1990 con decreto del Presidente della Repubblica è stata costituita ed eretta in Ente Morale la Fondazione Circolo Rosselli per sostenerne l'attività. ^ Antonio Martino: Fuorusciti e confinati dopo l'espatrio clandestino di Filippo Turati nelle carte della R. Questura di Savona in Atti e Memorie della Società Savonese di Storia Patria, n.s., vol. XLIII, Savona 2007, pp. 453-516. e Pertini e altri socialisti savonesi nelle carte della R.Questura, Gruppo editoriale L'espresso, Roma, 2009. ^ Cfr. Commissione di Milano, ordinanza del 15.12.1926 contro Carlo Rosselli (“Intensa attività antifascista; tra gli ideatori del giornale clandestino Non Mollare uscito a Firenze nel 1925; favoreggiamento nell'espatrio di Turati e Pertini”). In: Adriano Dal Pont, Simonetta Carolini, L'Italia al confino 1926-1943. Le ordinanze di assegnazione al confino emesse dalle Commissioni provinciali dal novembre 1926 al luglio 1943, Milano 1983 (ANPPIA/La Pietra), vol. III, p. 238 ^ Cfr. Commissione di Firenze, ordinanza del 3.6.1927 contro Nello Rosselli (“Attività antifascista”). In: Adriano Dal Pont, Simonetta Carolini, L'Italia al confino 1926-1943. Le ordinanze di assegnazione al confino emesse dalle Commissioni provinciali dal novembre 1926 al luglio 1943, Milano 1983 (ANPPIA/La Pietra), vol. III, p. 1051 ^ Cfr. La storia sotto inchiesta: Fuga da Lipari, un esilio per la liberta trasmesso da Rai Storia il 3 gennaio 2012. ^ Il discorso di Rosselli su Romacivica.net Archiviato il 29 settembre 2007 in Internet Archive. ^ Giuseppe Fiori, Casa Rosselli, Einaudi, 1999, pp. 202 e segg. ^ Mimmo Franzinelli, Il delitto Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia di un omicidio politico, Mondadori, Milano 2007. Bibliografia Opere di Carlo Rosselli Oggi in Spagna, domani in Italia, prefazione di Gaetano Salvemini, Edizioni di «Giustizia e libertà», Parigi, 1938; seconda edizione, introduzione di Aldo Garosci, Einaudi, Torino, 1967. Scritti politici e autobiografici, prefazione di Gaetano Salvemini, Polis editrice, Napoli, 1944; seconda edizione a cura di Zeffiro Ciuffoletti e Vincenzo Caciulli, Lacaita, Manduria 1992. Lettere di Carlo e Nello Rosselli a Gaetano Salvemini (1925), a cura di Nicola Tranfaglia, «Annali della Fondazione Luigi Einaudi», I (1967), Torino. Carlo Rosselli, Socialismo liberale, Einaudi, 1973. «Il Quarto Stato» di Pietro Nenni e Rosselli, a cura di Domenico Zucàro, SugarCo, Milano, 1977. Epistolario familiare.(1914-1937), introduzione di Leo Valiani, prefazione di Zeffiro Ciuffoletti, SugarCo, Milano, 1979. Socialismo liberale, a cura di John Rosselli, introduzione di Norberto Bobbio, Einaudi, Torino, 1979. Socialismo liberale, a cura di John Rosselli, introduzione e commento di Norberto Bobbio, «Attualità del socialismo liberale» e «Tradizione ed eredità del liberalsocialismo», seconda edizione Einaudi Tascabili. Saggi, 1997, pp. 164. Scritti dell'esilio. I. «Giustizia e libertà» e la concentrazione antifascista (1929-1934), a cura di Costanzo Casucci, Collana Opere scelte di Carlo Rosselli, Einaudi, Torino, 1988 (contiene una cronologia della vita e la bibliografia di C. Rosselli dal 1929 al 1934). Scritti politici, a cura di Zeffiro Ciuffoletti e Paolo Bagnoli, Guida, Napoli, 1988,[1] una grossa anteprima del libri consultabile in rete. Scritti dell'esilio II. Dallo scioglimento della concentrazione antifascista alla guerra di Spagna (1934-1937), a cura di Costanzo Casucci, Einaudi, Torino, 1992, (è riportata la cronologia della vita e una bibliografia di Carlo Rosselli dal 1934 al 1937). Liberalismo socialista e socialismo liberale, a cura di Nicola Terraciano, Galzerano Editore, Casalvelino Scalo (Salerno), 1992. Carlo e Nello Rosselli, Giustizia e libertà, a cura di Giuliana Limiti e Mario di Napoli, prefazione di Pietro Larizza, Roma, 1993, con la tesi di laurea di Carlo Rosselli sul «sindacalismo» (Firenze, 1921). Liberalsocialism, edited by Nadia Urbinati, translated by Williams McCuaig, Princeton University Press, Princeton, 1994, introduzione di Nadia Urbinati. Scritti scelti, a cura di Gian Biagio Furiozzi, “Quaderni del Circolo Rosselli”, n. 4/2000, Alinea Editrice, Firenze. Opere su Carlo Rosselli Gaetano Salvemini, "Carlo e Nello Rosselli", Edizioni di «Giustizia e libertà», Parigi, 1938; ora in "Scritti Vari", a cura di Giorgio Agosti e Alessandro Galante Garrone, Feltrinelli, Milano, 1978 («Opere scelte di Gaetano Salvemini», volume VIII, pp. 673–718). Cultura e società nella formazione di Gaetano Salvemini, buona anteprima del pensiero di Salvemini con i rapporti con Carlo Rosselli e la grangia politica correlata Roberto Gremmo "Rosselli alla Cagoule" Silenzi e segreti d'un oscuro delitto politico. Edizioni Storia Ribelle, Biella 2018. Aldo Garosci, "Vita di Carlo Rosselli", Edizioni U, Roma-Firenze-Milano s.d., 1945, 2 voll., pp. 274 e 298 («Collezione Giustizia e Libertà»); nuova edizione Vallecchi, Firenze, 1973. Alessandro Levi, "Ricordi dei fratelli Rosselli", La Nuova Italia, Firenze, 1947 («Quaderni del Ponte», 2). Stefano Merli, "Il dibattito socialista sotto il fascismo. Lettere di Rodolfo Morandi e Carlo Rosselli (1928-1931)", «Rivista storica del socialismo», a. VI, n. 19. Maggio-Agosto 1963. Parzialmente ricompreso in Id., "Fronte antifascista e politica di classe. Socialisti e comunisti in Italia 1923-1929", De Donato, Bari, 1975 («Movimento operaio», 28). Nicola Tranfaglia, "Carlo Rosselli dall'interventismo all'antifascismo", «Dialoghi del XX», a. I, n. 2, giugno 1967. Cfr. il n. 8. informazioni su volume "Rosselli e l'Aventino: l'eredità di Giacomo Matteotti", «Il movimento di liberazione in Italia», a. XX, n. 92, luglio-Settembre 1968, pp. 3–34. Cfr. il n.8. stralcio di "Carlo Rosselli e l'Aventino"[collegamento interrotto] «L'opposizione diventava per la prima volta opposizione, minoranza; come minoranza, avrebbe potuto darsi una psicologia virile, d'attacco. Ma aveva troppi ex nelle sue file, era troppo appesantita da uomini che avevano gustato le gioie del potere e della popolarità.»  «Fu questo il miracolismo dell'Aventino. Credere di poter vincere con le armi legali l'avversario che ha già vinto sul terreno della forza. Pregustare le gioie del trionfo mentre si riceve la botta più dura. Evitare tutti i problemi (Piero Gobetti diceva: "l'Aventino ha un mito, il mito della cautela"), sperando che la borghesia dimentichi il '19.»  «Quanto alle masse popolari, che si mostravano nei primi giorni in stato di effervescenza, guai a chi avesse tentato metterle in movimento! Solo i comunisti e le minoranze giovani chiesero lo sciopero generale. Ma le opposizioni non vollero, per non spaventare la borghesia e il sovrano.»   "Carlo Rosselli dall'interventismo a «Giustizia e Libertà»", Laterza, Bari, 1968, («Biblioteca di cultura moderna»); in appendice: scritti di Carlo Rosselli (1919-1926) e Lettera di Carlo Rosselli a Pietro Nenni. Cfr. i nn. 6 e 7. "Carlo Rosselli dal processo di Savona alla fondazione di GL (1927-1929). Le fonti di «Socialismo liberale»", «Il movimento di liberazione in Italia», a. XXIV, n. 106, gennaio-Marzo 1972. Mirella Larizza Lolli, "Alcuni appunti per una lettura del «Socialismo liberale» di Rosselli", «Il pensiero politico», a. VII, n. 2, 1974, pp. 283–92. Santi Fedele, "Lo «Schema di programma» di «Giustizia e Libertà», del 1932", «Belfagor», a. XXIX, n. 4, 31 luglio 1974, pp. 437–54 Paolo Bagnoli, "L'esperienza liberale di Carlo Rosselli (1919-1924)", «Italia Contemporanea», * XXVIII, n. 125, ottobre-Dicembre 1976, pp. 29–42. Poi compreso in n. 36, pp. 37–61. "L'antifascismo rivoluzionario dei «Quaderni di Giustizia e Libertà»", «Ricerche Storiche», a. VI, n. 1 (Nuova serie), gennaio-Giugno 1976, pp. 167–89. Poi compreso in n. 36, pp. 143–69. Santi Fedele, "Storia della concentrazione antifascista 1927/1934", prefazione di Nicola Tranfaglia, Feltrinelli, Milano, 1976. Maria Garbari, "I «vinti» della Resistenza. Nel quarantesimo del sacrificio di Carlo e Nello Rosselli", «Studi Trentini di Scienze Storiche», a. LVI, n. 3, 1977, pp. 281–94. "«Quarto Stato» di Pietro Nenni e Rosselli", Tavola rotonda fra Riccardo Bauer, Ugoberto Alfassio Grimaldi, Giovanni Spadolini, Domenico Zucàro, «Critica Sociale», a. LXIX, n. 8, 22 luglio 1977, pp. 44–48. Leo Valiani, "Il pensiero e l'azione di Carlo e Nello Rosselli", «Nuova Antologia», anno 112°, Vol. 530°, Fasc. 2118-2120, giugno-Luglio-Agosto 1977, pp. 24–40. Poi compreso in n. 22, pp. 3–22. Nicola Tranfaglia, "Carlo Rosselli e l'antifascismo", «Mondo Operaio», a. XXX, nn. 7-8, luglio/Agosto 1977, pp. 71–81. Poi compreso in n. 22, pp. 181–204 e in n. 34, pag. 186-211. Roberto Vivarelli, "Carlo Rosselli e Gaetano Salvemini", «Il pensiero politico», a. X, n. 2, 1977, pp. 225–52. Poi compreso in n. 22, pp. 69–97. Giovanni Spadolini, "Carlo Rosselli nella lotta per la libertà", con lettere tra Egidio Reale e Carlo Rosselli, «Nuova Antologia», anno 112°, Vol. 532°, Fasc. 2121-2124, settembre-Ottobre-Novembre-Dicembre 1977, pp. 3–16. Arturo Colombo, "Carlo Rosselli e il «Quarto Stato»", «Nord e Sud», a. XXIV, Terza serie, nn. 34-35, novembre-Dicembre 1977, pp. 108–120. Cfr. n. 29, pp. 55–66. "Giustizia e Libertà nella lotta antifascista e nella storia d'Italia", Atti del convegno internazionale organizzato a Firenze il 10-12 giugno 1977 dall'Istituto storico della Resistenza in Toscana, dalla Giunta regionale toscana, dal Comune di Firenze, dalla Provincia di Firenze, La Nuova Italia, Firenze, 1978. Riccardo Bauer, "Carlo Rosselli e la nascita di GL in Italia". Jan Petersen, "Giustizia e Libertà in Germania". Pierre Guillen, "La risonanza in Francia dell'azione di GL e dell'assassinio dei fratelli Rosselli". Frank Rosengarten, "Carlo Rosselli e Silvio Trentin, teorici della rivoluzione italiana". Max Salvadori, "Giellisti e loro amici degli Stati Uniti durante la seconda guerra mondiale". Santi Fedele, "Giellisti e socialisti dalla fondazione di GL (1929) alla politica dei fronti popolari". Pier Giorgio Zunino, "Giustizia e Libertà e i cattolici". Aldo Garosci, "Le diverse fasi dell'intervento di Giustizia e Libertà nella guerra civile di Spagna. Parte III- Oggi in Spagna, domani in Italia". Umberto Marzocchi, "Carlo Rosselli e gli anarchici"; citazione sottostante da un articolo di Ugo Finetti «Infatti Rosselli considerava una barbarie le stragi di anarchici in Catalogna, tra cui l'uccisione di Camillo Berneri, l'anarchico che lo affiancava nella guida della Prima colonna italiana formata da tremila antifascisti, i primi accorsi in Spagna.»  e si ricorda, nel prosieguo, anche la ferma presa di posizione delle Brigate partigiane di Giustizia e Libertà quando Emilio Canzi fu rimosso da comandante unico della XIII zona operante nel piacentino e grazie a questa presa di posizione fu reintegrato dopo un breve arresto. Le Brigate partigiane di Giustizia e Libertà erano in gran parte influenzate dal pensiero di Rosselli.  Umberto Tommasini, "Testimonianza su Carlo Rosselli; Parte IV- L'eredità di Giustizia e Libertà". Mario Delle Piane, "Rapporti tra socialismo liberale e liberalsocialismo". Tristano Codignola, "GL e Partito d'azione". Nicola Tranfaglia, "Carlo Rosselli", in "Il movimento operaio italiano. Dizionario biografico - IV", a cura di Franco Andreucci e Tommaso Detti, Editori Riuniti, Roma, 1978, pp. 392–99. Arturo Colombo, "Carlo Rosselli e il socialismo liberale", «Il Politico», a. XLIII, n. 4, dicembre 1978, pp. 628–48. Poi compreso in n. 37, pp. 249–73. Paolo Bagnoli, "Di un dissidio in «Giustizia e Libertà». Lettere inedite di Mario Levi, Renzo Giua, Nicola Chiaromonte, Carlo Rosselli, Aldo Garosci (1934-1935)", «Mezzosecolo», n. 3, Centro studi Piero Gobetti, Istituto Storico della Resistenza in Piemonte, Archivio Nazionale Cinematografico della Resistenza, Annali 1978-1979, Torino, 1982, pp. 5–54. Luigi Cirillo, "Il socialismo di Carlo Rosselli", Fasano, Cosenza, 1979. Emilio Lussu, "Lettere a Carlo Rosselli e altri scritti di «Giustizia e Libertà»", a cura di Manlio Brigaglia, Editrice Libreria Dessì, Sassari 1979, pp. 301.informazioni su Storia della Sardegna di Manlio Brigaglia, son presenti correlazioni fra i succitati personaggi. "Le componenti mazziniana e cattaneanea in Salvemini e nei Rosselli. La figura e l'opera di Giulio Andrea Belloni", Atti del Convegno di studi nel venticinquesimo anniversario della fondazione della Domus Mazziniana tenutosi a Pisa il 4-6 novembre 1977, Arti Grafiche Pacini & Mariotti, Pisa, 1979, pp. 257. Comprende: Arturo Colombo, "Carlo Rosselli e il «Quarto Stato»", pp. 55–66 (cfr. il n. 21). Angelo Varni, "Derivazioni mazziniane nella concezione sindacalista di Carlo Rosselli", pp. 67–78. Lucio Ceva, "Aspetti politici dell'azione di Carlo Rosselli in Spagna", pp. 109–26. Giuseppe Tramarollo, "Rosselli e la gioventù del regime", pp. 127–130. Paolo Bagnoli, "Il revisionismo rosselliano", in "Guida alla storia del PSI. La ripresa del pensiero socialista tra eresia e tradizione", a cura di Francesca Taddei e Marco Talluri, «Quaderni del Circolo Rosselli», a. I, n. 3, luglio-Settembre 1981, pp. 95–108. Giuseppe Galasso, "La democrazia da Cattaneo a Rosselli", Le Monnier, Firenze, 1982, pp. 331, («Quaderni di storia», LVII). Aldo Rosselli, "La famiglia Rosselli. Una tragedia italiana", presentazione di Sandro Pertini, prefazione di Alberto Moravia, Bompiani, Milano, 1983, pp. 184. Francesco Kostner, "Carlo Rosselli e il suo socialismo liberale", Lalli, Poggibonsi, 1984, pp. 91 («Linee politiche»). Paolo Bagnoli, "Carlo Rosselli tra pensiero politico e azione", prefazione di Giovanni Spadolini, con uno scritto di Alessandro Galante Garrone, Passigli, Firenze, 1985, pp. 190. Arturo Colombo, "Carlo Rosselli e il socialismo liberale", in "Padri della patria. Protagonisti e testimoni di un'altra Italia", FrancoAngeli, Milano, 1985, pp. 249–73 («Ricerche storiche», 64). Franco Invernici, "L'alternativa di «Giustizia e Libertà». Economia e politica nei progetti del gruppo di Carlo Rosselli", presentazione di Arturo Colombo, FrancoAngeli, Milano, 1987, pp. 196 («Studi e ricerche storiche», 96). Leo Valiani, "Carlo e Nello Rosselli da Mazzini alla lotta di liberazione", «Nuova Antologia», anno 122°, Vol. 558°, Fasc. 2163, luglio-Settembre 1987, pp. 45–59. Diego Scacchi, Arturo Colombo, "Per Carlo e Nello Rosselli", presentazione di Giovanni Spadolini, Casagrande, Lugano, 1988, pp. 71 («Quaderni europei», I). Roberto Vivarelli, "Le ragioni di un comune impegno. Ricordando Gaetano Salvemini, Carlo e Nello Rosselli, Ernesto Rossi", «Rivista Storica Italiana», a. c, Fasc. III, dicembre 1988, pp. 669–78. Giovanni Spadolini, "Carlo e Nello Rosselli. Le radici mazziniane del loro pensiero", Passigli, Firenze, 1990, pp. 61 («Letture Rosselli», 2). Corrado Malandrino, "Socialismo e libertà. Autonomie, federalismo, Europa da Rosselli a Silone", FrancoAngeli, Milano, 1990, pp. 247 (Collana «Gioele Solari». Dipartimento di Studi politici dell'Università di Torino, 6). Franco Bandini, "Il cono d'ombra. Chi armò la mano degli assassini dei fratelli Rosselli", SugarCo, Milano, 1990, pp. 527. Arturo Colombo, "I Rosselli, due guardiani per l'albero della libertà", in Id., "Voci e volti della democrazia. Cultura e impegno civile da Gobetti a Bauer", Le Monnier, Firenze, 1990, pp. 115–145 («Quaderni di storia»). AA. VV., "Nel nome dei Rosselli. 1920-1990", «Quaderni del Circolo Rosselli», a. XI, n. 1, 1991, FrancoAngeli, Milano, pp. 177. Con una bibliografia sui fratelli Rosselli di Giuseppe Muzzi. "A più voci su Carlo Rosselli. Gaetano Arfé, Costanzo Casucci, Aldo Garosci, Francesco Malgeri, Leonardo Rapone, Scritti dell'esilio", «Il Ponte», a. XLVII, n. 6, giugno 1991, pp. 120–150. "Il carteggio di Carlo e Nello Rosselli con Carlo Silvestri (1928-1934)", a cura di Gloria Gabrielli, «Storia Contemporanea», a. XXII, n. 5, ottobre 1991, pp. 875–916. Santi Fedele, "E verrà un'altra Italia. Politica e cultura nei «Quaderni di Giustizia e Libertà»", FrancoAngeli, Milano, 1992, pp. 212 Collana di Fondazione di studi storici Filippo Turati», n °7. Zeffiro Ciuffoletti, "Carlo Rosselli, il mito della rivoluzione russa e il comunismo", in "Socialismo e Comunismo 1892-1992". Vol. I, «Il Ponte», a. XLVIII, n. 5, maggio 1992, pp. 186–202. Paolo Bagnoli, "La lezione rosselliana, La nuova storia. Politica e cultura alla ricerca del socialismo liberale", prefazione di Renato Treves, Festina Lente, Firenze, 1992, pp. 107–34. Nicola Tranfaglia, "Sul socialismo liberale di Carlo Rosselli", in I volume "Dilemmi del liberalsocialismo", a cura di Michelangelo Bovero, Virgilio Mura, Franco Sbarberi, La Nuova Italia Scientifica, Roma, 1994, pp. 88–104 («Studi Superiori NIS/201. Scienze Sociali»). Atti del convegno "Liberalsocialismo: ossimoro o sintesi?", organizzato ad Alghero il 25-27 aprile 1991, Dipartimento di Economia istituzioni e società dell'Università Sassari. Il 1º gennaio del 1924 fu pubblicato il primo numero di “Libertà”, periodico legato all'ala socialista del movimento antifascista, il sottotitolo fu la frase di Carlo Marx ed Federico Engels: Alla società borghese, con le sue classi e con i suoi antagonismi di classe, subentrerà un'associazione nella quale il libero sviluppo di ciascuno sarà la condizione del libero sviluppo di tutti e, su invito Claudio Treves, Rodolfo Mondolfo e Alessandro Levi, Rosselli scrisse un articolo Il partito del lavoro in Inghilterra che fu pubblicato sul numero tre del 1º febbraio 1924, in cui Rosselli riaffermò una parte del suo pensiero del periodo: «Il Labour Party, in base agli elementi che lo compongono può definirsi come una federazione di gruppi economici e di gruppi politici. In realtà è l'organizzazione politica federativa ed associativa del movimento operaio più vecchio e potente del mondo.»  Silvio Suppa, "Note su Carlo Rosselli: temi per due tradizioni", in I volume "dilemmi del liberalsocialismo "cit., pp. 189-208. Del Puppo D., "«Il Quarto Stato»", «Science and Society», a. 58, 1994, n. 2, pp. 136–162. "L'attualità di Carlo Rosselli e del socialismo liberale. Dialoghi tra: Giancarlo Bosetti, Vittorio Foa, Sebastiano Maffettone, Enzo Marzo, Nicola Tranfaglia, Nadia Urbinati", Supplemento al n. I/1995 di «Croce Via», Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1995. Atti del dibattito svoltosi a Napoli il 13 gennaio 1995 in occasione della presentazione italiana del volume "Liberal socialism", lavoro di Nadia Urbinati, tradotto da William McCuaig, Princeton University Press, Princenton 1994, pp. 138. Nadia Urbinati, "Carlo Rosselli: la democrazia come fede comune", «il Vieusseux», a. VII, n. 21, settembre-Dicembre 1994, pp. 25–42. Paolo Bagnoli, Rosselli, "Piero Gobetti e la rivoluzione democratica. Uomini e idee tra liberalismo e socialismo", La Nuova Italia, Firenze, 1996, pp. 258 («Biblioteca di Storia», 55). Costanzo Casucci, "La caratteristica di Carlo Rosselli", con un vademecum, «Belfagor», a. LI, n. 2, 31 marzo 1996, pp. 243–248. Simone Visciola, Giuseppe Limone (a cura di), "I Rosselli. Eresia creativa, eredità originale", Napoli, Guida, 2005 Piero Graglia, "Unità europea e federalismo. Da «Giustizia e Libertà» ad Altiero Spinelli", il Mulino, Bologna, 1996, pp. 296 («il Mulino-Ricerca»). "Il dibattito europeista e federalista in «Giustizia e Libertà»", «Storia Contemporanea», a. XXVII, n. 2, aprile 1996, pp. 327–56. Lisetto D., "Carlo Rosselli e le élites. Una teoria tra l'elitismo democratico e la democrazia partecipativa", «Scienza & Politica», 16, 1997, pp. 69–86. 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Modifica su Wikidata (IT, DE, FR) Carlo Rosselli, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata Carlo Rosselli, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Carlo Rosselli, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Modifica su Wikidata Opere di Carlo Rosselli, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Carlo Rosselli, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Carlo Rosselli, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Biografia di Rosselli, su romacivica.net. URL consultato il 30 agosto 2006 (archiviato dall'url originale il 30 agosto 2006). Carlo Rosselli e l'Aventino (DOC) [collegamento interrotto], su geocities.com. Giancarlo Iacchini,*Rosselli: socialismo liberale ma... vero!, dal sito del Movimento Radical Socialista 55esima brigata Garibaldi Carlo Rosselli, su 55rosselli.it. Archivio della famiglia Rosselli [collegamento interrotto], su archiviorosselli.it. I fratelli Rosselli, genesi di un delitto impunito, su rifondazionepescara.org (archiviato dall'url originale l'8 aprile 2008). Camillo Berneri e Carlo Rosselli - Vite parallele di Massimo Ortalli (da "Umanità Nova" n.08 del 4 marzo 2001) Fondazione Rosselli, Centro di ricerca, su fondazionerosselli.it. URL consultato il 17 gennaio 2013 (archiviato dall'url originale il 1º settembre 2005). Fondazione Circolo Rosselli - Firenze, su rosselli.org. "Gaetano Pecora" Carlo Rosselli, socialista e liberale.Bilancio critico di un grande italiano, su politicamagazine.it. Valdo Spini, "Perché i Rosselli parlano ancora a questa Italia", sul sito repubblica.it del 7 giugno 2020. V · D · M Antifascismo (1919-1943) Controllo di autorità                                               VIAF (EN) 14809419 · ISNI (EN) 0000 0001 1598 3394 · SBN IT\ICCU\CFIV\090406 · Europeana agent/base/89804 · LCCN (EN) n79042225 · GND (DE) 119181347 · BNF (FR) cb12159402m (data) · WorldCat Identities (EN) lccn-n79042225 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Socialismo Portale Socialismo Categorie: Attivisti italianiGiornalisti italiani del XX secoloFilosofi italiani del XX secoloNati nel 1899Morti nel 1937Nati il 16 novembreMorti il 9 giugnoNati a RomaAntifascisti italianiFondatori di riviste italianeDirettori di periodici italianiGiornalisti assassinatiPersone legate agli alpiniEbrei italianiBrigate Giustizia e LibertàSocialistiMazzinianiPolitici assassinatiVittime di dittature nazifascisteSchedati al Casellario Politico CentraleConfinati politiciPolitici del Partito Socialista Unitario[altre]. Refs.: Luigi Speranza, “Rosselli e Grice,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

rota: Italian philosopher – Gian-Carlo Rota From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to navigationJump to search Not to be confused with Carlo Rota. Gian-Carlo Rota Gian-Carlo Rota blackboard Nizza 1970.jpg Rota in 1970. Born     April 27, 1932 Vigevano, Italy Died April 18, 1999 (aged 66) Cambridge, Massachusetts, U.S. Alma mater Princeton University (A.B.) Yale University (Ph.D.) AwardsLeroy P. Steele Prize (1988) Scientific career Fields Mathematics, philosophy Institutions Massachusetts Institute of Technology Los Alamos National Laboratory The Rockefeller University Doctoral advisor Jacob T. Schwartz Notable students  Thomas H. Brylawski William Y.C. Chen Daniel I. A. Cohen Henry Crapo Peter Duren Richard Ehrenborg Mark Haiman Patrick O'Neil Richard P. Stanley Walter Whiteley Catherine Yan Gian-Carlo Rota (April 27, 1932 – April 18, 1999) was an Italian-American mathematician and philosopher.   Contents 1 Early life and education 2 Career 3 Death 4 See also 5 Notes 6 External links Early life and education Rota was born in Vigevano, Italy. His father, Giovanni, a prominent antifascist, was the brother of the mathematician Rosetta, who was the wife of the writer Ennio Flaiano.[1][2] Gian-Carlo's family left Italy when he was 13 years old, initially going to Switzerland.  Rota attended the Colegio Americano de Quito in Ecuador, and graduated with an A.B. in mathematics from Princeton University in 1953 after completing a senior thesis, titled "On the solubility of linear equations in topological vector spaces", under the supervision of William Feller. He then pursued graduate studies at Yale University, where he received a Ph.D. in mathematics in 1956 after completing a doctoral dissertation, titled "Extension Theory Of Ordinary Linear Differential Operators", under the supervision of Jacob T. Schwartz.[3][4]  Career Much of Rota's career was spent as a professor at the Massachusetts Institute of Technology (MIT), where he was and remains the only person ever to be appointed Professor of Applied Mathematics and Philosophy. Rota was also the Norbert Wiener Professor of Applied Mathematics.  In addition to his professorships at MIT, Rota held four honorary degrees, from the University of Strasbourg, France (1984); the University of L'Aquila, Italy (1990); the University of Bologna, Italy (1996); and Brooklyn Polytechnic University (1997). Beginning in 1966 he was a consultant at Los Alamos National Laboratory, frequently visiting to lecture, discuss, and collaborate, notably with his friend Stanisław Ulam. He was also a consultant for the Rand Corporation (1966–71) and for the Brookhaven National Laboratory (1969–1973). Rota was elected to the National Academy of Sciences in 1982, was vice president of the American Mathematical Society (AMS) from 1995–97, and was a member of numerous other mathematical and philosophical organizations.[5]  He taught a difficult but very popular course in probability. He also taught Applications of Calculus, differential equations, and Combinatorial Theory. His philosophy course in phenomenology was offered on Friday nights to keep the enrollment manageable. Among his many eccentricities, he would not teach without a can of Coca-Cola, and handed out prizes ranging from Hershey bars to pocket knives to students who asked questions in class or did well on tests.[6][7]  Rota began his career as a functional analyst, but switched to become a distinguished combinatorialist. His series of ten papers on the "Foundations of Combinatorics" in the 1960s is credited with making it a respectable branch of modern mathematics.[dubious – discuss] He said that the one combinatorial idea he would like to be remembered for is the correspondence between combinatorial problems and problems of the location of the zeroes of polynomials.[8] He worked on the theory of incidence algebras (which generalize the 19th-century theory of Möbius inversion) and popularized their study among combinatorialists, set the umbral calculus on a rigorous foundation, unified the theory of Sheffer sequences and polynomial sequences of binomial type, and worked on fundamental problems in probability theory. His philosophical work was largely in the phenomenology of Edmund Husserl.  Death Rota died of atherosclerotic cardiac disease on April 18, 1999, apparently in his sleep at his home in Cambridge, Massachusetts.  See also Kallman–Rota inequality Rota's conjecture Rota's basis conjecture Rota–Baxter algebra Joint spectral radius, introduced by Rota in the early 1960s Cyclotomic identity Necklace ring Twelvefold way List of American philosophers Notes  O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Gian-Carlo Rota", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews.  Palombi, Fabrizio (2011). The Star and the Whole: Gian-Carlo Rota on Mathematics and Phenomenology. CRC Press. pp. 6–7. His aunt, Rosetta Rota (1911–2003), was a mathematician associated with the renowned Rome university Institute of Physics in Via Panispenra…  "American Mathematical Society | Gian-Carlo Rota (1932–1999)" (PDF).  Rota, Gian Carlo (1956). Extension Theory Of Ordinary Linear Differential Operators (Thesis). New Haven, Connecticut: Yale University.  "MIT professor Gian-Carlo Rota, mathematician and philosopher, is dead at 66". April 22, 1999.  Wesley T. Chan (December 5, 1997). "To Teach or Not To Teach: Professors Might Try a New Approach to Classes – Caring about Teaching". The Tech. 117 (63). Retrieved 2008-02-10.  "Gian-Carlo Rota". The Tech. 119 (21). April 23, 1999. Retrieved 2008-02-10.  "Mathematics, Philosophy, and Artificial Intelligence: a dialogue with Gian-Carlo Rota and David Sharp". Archived from the original on August 11, 2007. Retrieved 2007-08-11. External links Gian-Carlo Rota at the Mathematics Genealogy Project O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Gian-Carlo Rota", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews. Kung, Joseph; Rota, Gian-Carlo; Yan, Catherine (2009). Combinatorics: The Rota Way. Cambridge Mathematical Library. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-73794-4. Archived from the original on 2016-03-03. Retrieved 2010-03-19. The Forbidden City of Gian-Carlo Rota (a memorial site) at the Wayback Machine (archived June 30, 2007) This page at www.rota.org was not originally intended to be a memorial web site, but was created by Rota himself with the assistance of his friend Bill Chen in January 1999 while Rota was visiting Los Alamos National Laboratory. Mathematics, Philosophy, and Artificial Intelligence: a dialogue with Gian-Carlo Rota and David Sharp at the Wayback Machine (archived August 11, 2007) "Fine Hall in its golden age: Remembrances of Princeton in the early fifties" by Gian-Carlo Rota. Tribute page by Prof. Catherine Yan (Texas A&M University), a former student of Rota Scanned copy of Gian-Carlo Rota's and Kenneth Baclawski's Introduction to Probability and Random Processes manuscript in its 1979 version. Gian-Carlo Rota (1996). Indiscrete Thoughts. Birkhäuser Boston. ISBN 0-8176-3866-0., ISBN 0-8176-3866-0; review at MAA.org The Digital Footprint of Gian-Carlo Rota: International Conference in memory of Gian-Carlo Rota, organized by Ottavio D'Antona, Vincenzo Marra and Ernesto Damiani at the University of Milan (Italy) Gian-Carlo Rota on Analysis and Probability, ISBN 978-0-8176-4275-4. Biographical Memoir of Gian-Carlo Rota, National Academy of Science Authority control Edit this at Wikidata IBNF: cb12279061m (data)GND: 119286416ISNI: 0000 0001 0928 3340LCCN: n79018095MGP: 7721NKC: skuk0004876NLI: 000224293NTA: 068390920ICCU: IT\ICCU\CFIV\054252SELIBR: 396279SNAC: w6gc4r4cSUDOC: 031608558VIAF: 98388126WorldCat Identities: lccn-n79018095 Categories: 1932 births1999 deathsPeople from Vigevano20th-century Italian mathematiciansItalian mathematicians20th-century Italian philosophers20th-century American mathematiciansAmerican philosophersCombinatorialistsAmerican people of Italian descentPrinceton University alumniYale University alumniMassachusetts Institute of Technology facultyPhenomenologists. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Rota," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

rousseau: philosopher, best known for his theories on social freedom and societal rights, education, and religion. Born in Geneva, he was largely self-educated and moved to France as a teenager. Throughout much of his life he moved between Paris and the provinces with several trips abroad including a Scottish stay with Hume and a return visit to Geneva, where he reconverted to Protestantism from his earlier conversion to Catholicism. For a time he was a friend of Diderot and other philosophes and was asked to contribute articles on music for the Encyclopedia. Rousseau’s work can be seen from at least three perspectives. As social contract theorist, he attempts to construct a hypothetical state of nature to explain the current human situation. This evolves a form of philosophical anthropology that gives us both a theory of human nature and a series of pragmatic claims concerning social organization. As a social commentator, he speaks of both practical and ideal forms of education and social organization. As a moralist, he continually attempts to unite the individual and the citizen through some form of universal political action or consent. In Discourse on the Origin and Foundation of Inequality Among Mankind 1755, Rousseau presents us with an almost idyllic view of humanity. In nature humans are first seen as little more than animals except for their special species sympathy. Later, through an explanation of the development of reason and language, he is able to suggest how humans, while retaining this sympathy, can, by distancing themselves from nature, understand their individual selves. This leads to natural community and the closest thing to what Rousseau considers humanity’s perfect moment. Private property quickly follows on the division of labor, and humans find themselves alienated from each other by the class divisions engendered by private property. Thus man, who was born in freedom, now finds himself in chains. The Social Contract or Principles of Political Right 1762 has a more ambitious goal. With an account of the practical role of the legislator and the introduction of the concept of the general will, Rousseau attempts to give us a foundation for good government by presenting a solution to the conflicts between the particular and the universal, the individual and the citizen, and the actual and the moral. Individuals, freely agreeing to a social pact and giving up their rights to the community, are assured of the liberties and equality of political citizenship found in the contract. It is only through being a citizen that the individual can fully realize his freedom and exercise his moral rights and duties. While the individual is naturally good, he must always guard against being dominated or dominating. Rousseau finds a solution to the problems of individual freedoms and interests in a superior form of moral/political action that he calls the general will. The individual as citizen substitutes “I must” for “I will,” which is also an “I shall” when it expresses assent to the general will. The general will is a universal force or statement and thus is more noble than any particular will. In willing his own interest, the citizen is at the same time willing what is communally good. The particular and the universal are united. The individual human participant realizes himself in realizing the good of all. As a practical political commentator Rousseau knew that the universal and the particular do not always coincide. For this he introduced the idea of the legislator, which allows the individual citizen to realize his fulfillment as social being and to exercise his individual rights through universal consent. In moments of difference between the majority will and the general will the legislator will instill the correct moral/political understanding. This will be represented in the laws. While sovereignty rests with the citizens, Rousseau does not require that political action be direct. Although all government should be democratic, various forms of government from representative democracy preferable in small societies to strong monarchies preferable in large nation-states may be acceptable. To shore up the unity and stability of individual societies, Rousseau suggests a sort of civic religion to which all citizens subscribe and in which all members participate. His earlier writings on education and his later practical treatises on the governments of Poland and Corsica reflect related concerns with natural and moral development and with historical and geographical considerations. Refs.: Luigi Speranza, “Rousseau and Grice and Grice on the explanatory myth of the contract,” per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

rovere: essential Italian philosopher – His family originates in Albalonga, Savona, Liguria. Terenzio Mamiani Da Wikiquote, aforismi e citazioni in libertà. Jump to navigationJump to search  Terenzio Mamiani Terenzio Mamiani della Rovere (1799 – 1885), filosofo, politico e scrittore italiano.   Indice 1 Citazioni di Terenzio Mamiani 2 Antonio Oroboni alla sua fidanzata 2.1 Incipit 2.2 Citazioni 3 D'un nuovo diritto europeo 3.1 Incipit 3.2 Citazioni 4 Dell'ottima congregazione umana 4.1 Incipit 4.2 Citazioni 5 Mario Pagano, ovvero, della immortalità 5.1 Incipit 5.2 Citazioni 6 Prose letterarie 6.1 Avvertenza 6.2 Prefazione alla scelta dei poeti italiani dell'età media 7 Citazioni su Terenzio Mamiani 7.1 Candido Mamini 8 Bibliografia 9 Altri progetti Citazioni di Terenzio Mamiani [...] Testimonio essendo il Pontefice [della insurrezione dell'Italia contro l'Austria] e d'altra parte abborrendo egli, pel suo ministero santissimo, dalle guerre e dal sangue ha pensato... d'interporsi fra i combattenti, e di fare intendere ai nemici della nostra comune patria, quanto crudele ed inutile impresa riesca ormai quella di contendere agli italiani le naturali frontiere... (9 giugno 1848; citato in Giuseppe Fumagalli, Chi l'ha detto?, Hoepli, 1921, p. 631) Antonio Oroboni alla sua fidanzata Incipit Dallo Spielberg, ai 5 d'Aprile. Del soave amor tuo, nobile spirto | Ed infelice, io vissi altera e santa: | Di quel vivrò, giuro all'eterno Iddio, | Si che il dolor nol chiuda entro al sepolcro. | Tai celesti parole in picciol foglio | Vergate, o cara, ebb'io da te quel giorno | Che tramutai le dolci aure lombarde | Con queste ignote al Sol tombe di vivi.  Citazioni Io muojo, ed al suo fine affretta | questa lunga agonia che chiaman vita | qui per istrazio. Quando suonarne il certo annunzio udrai, | non pianger tu, non piangere, o diletto | spirto d'amor, ché del mio ben migliore | Lacrimar ti disdice. [...] Il misero | che gemea quivi giù, poiché il dolore | soverchiò troppo, disperatamente | diè del capo nel sasso e del diffuso | Cerebro il tinse. [...] d'ogni affetto umano affinatrice | fiamma è il dolore, e di virtù maestra | la morte. D'un nuovo diritto europeo Incipit Il giure civile di ciascun popolo ha nel testo delle leggi positive e speciali autorità sufficiente da soddisfare la giustizia ordinaria e da risolvere i dubii e acquetare le controversie intorno agli interessi e agli ufficii d'ogni privato cittadino. Di quindi nasce che possono alcuni curiali riuscire segnalati e famosi al mondo con la sola abilità del pronto ricordare, dell' acuto distinguere e dell'interpretare acconcio e discreto. Al giure delle genti occorre, invece, assai di frequente la discussione delle verità astratte. Perocché esso è indipendente e superiore all'autorità delle sopra citate leggi; si connette immediatamente al giure naturale che è al tutto razionale e speculativo; spesso gli è forza di riandar col pensiero sulle fondamenta medesime dell'ordine sociale umano, e spesso altresì non rinviene modo migliore per risolvere i dubii e acquetare le discrepanze tra popolo e popolo fuor che indagare i grandi pronunziati della ragione perpetua del diritto, chiariti, dedotti e applicati mercé della scienza. Citazioni Poco importa se i metafisici e i letterati si bisticciano; ma non va senza danno del genere umano il discordare e il traviare de' pubblicisti. E già si disse che il fine criterio degli uomini illuminati coglie il certo e il sodo della scienza, ma non la crea e non l'ordina. (p. 5) La demenza degli uonini fa talvolta scandalosa la verità; laonde ella ebbe a pronunziare di se medesima: non venni a recare la pace in mezzo di voi, sibbene la spada. (p. 11) Lo Stato essere certa congregazione di famiglie la qual provvede con leggi e con tribunali al bene proprio e alla propria tutela; tanto che sieno competentemente adempiuti i fini generali della socialità e i particolari di essa congregazione. (p. 13) Lo Stato non esiste per la contiguità sola delle terre e delle abitazioni, ma per certo congiungimento e unità delle menti e degli animi. (p. 15) La libera città di Amburgo è così autonoma come l'impero di Moscovia. Il che riconosciuto e fermato, se ne ritrae ciò che pel diritto internazionale è primo principio ed assioma, non potersi da niuno e sotto niuna ragione arrogare la facoltà di offendere e menomare l'autonomia interna ed esterna di qualchesia Stato insino a tanto che questo non provoca gli altri ad assalirlo con giusta guerra; ed eziandio in tal caso è lecito di occupare temporalmente il suo territorio e dominare il suo popolo nei limiti della difesa e dell'equo rifacimento dei danni. (p. 20-21) Le varie provincie spagnuole o francesi e i tre regni britanni congiunti ed unificati per la conquista o l'eredità palesarono in lungo volgere d'anni la volontà loro ferma ed unanime di perseverare in quella identità e unità di vita sociale e politica. Per lo contrario, l'incorporamento delle provincie basche nell'unità politica degli Spagnuoli fu con violenza adempiuta e poi mantenuta. Voleva ragione e giustizia che per l'azione lenta del tempo e della civiltà riconoscessero quei popoli da se medesimi la utilità di vivere al tutto vita comune coi popoli iberici. Similmente, era iniqua la condizione degl'Irlandesi quando l'irosa Inghilterra per la diversità del culto li segregava dal godimento dei diritti politici. (p. 22) L'uomo individuo può nel servaggio e nelle catene serbare con isforzo la libertà dello spirito e compiere in altro modo e sotto altre condizioni certa eroica purgazione e certo mirabile perfezionamento della sua parte interiore e immortale. Ma ciò è impossibile ad un popolo intero, il quale nel servaggio di necessità si corrompe ed abbietta, e quindi Gian Vincenzo Gravina chiamò assai giustamente la libertà delle nazioni sacrosanta cosa e di giure divino. (p. 25) L'anima non è vendibile e non è nostra, dicevano i teologanti per dimostrare da più parti la iniquità del contratto. E neppure la libertà è vendibile; e se l'usarla e abusarla è nostro, non è tale la facoltà e il principio infuso da Dio con l'alito suo divino e che al dire di Omero vale una mezza anima. (p. 30) Lo Stato possiede onninamente se stesso; niuno fuori di lui può attribuirsene la padronanza. Quindi i popoli o vivono in se od in altri; cioè a dire, o provedono ai propri fini con leggi e ordini propri e componendo un individuo vero e perfetto della universa famiglia umana; ovvero entrano a parte d'altra maggior comunanza con ugualità di diritto e d'ufficio, come quelle riviere che ne' più larghi e reali fiumi confondono le acque e perdono il nome. Questa è la generale e astratta dottrina che danno la ragione e la scienza. (p. 32) Patria, impertanto, significa quella determinata contrada e quella peculiare congregazione di uomini a cui ciascuno degli abitanti e ciascuno dei congregati sentesi legato per tutti i doveri, gl'istinti, i diritti, le speranze e gli affetti del vivere comune. (p.) La patria considerata nella sua morale e profonda significazione è il compiuto sodamento di ciascuno verso di tutti e di tutti verso ciascuno. (p. 36-37) Se la patria non ha debito né possibilità di nudrire del suo ogni giorno tutti i suoi indigenti, spietata cosa sarebbe inibire a questi di procacciarsi altrove la sussistenza. (p. 39) Prediletta opera delle mani di Dio sono le nazioni. (p. 41) Qual nazione è pura, domandano essi, e tutta omogenea, e quale Stato in Europa non è straniero a qualche porzione de' sudditi proprii? L'Inghilterra pesa sul popolo Jonio, la Francia sull' Algerino, la Spagna sul Basco. Non nacquero forse Italiani i Corsi e Tedeschi i popoli dell'Alsazia? I Polacchi di Posen son forse Prussiani; e non è mezzo slava la Silesia? Chiameremo Russi i Lituani o i Finlandesi o gli abitanti di Riga e della Curlandia? E se tinti vediamo della medesima pece tutti i governi, se niuno, a rispetto del puro principio di nazionalità, è incolpevole, qual profitto si può dedurre d'una teorica non mai applicabile; ed anzi, come può essere teorica e vera, se i fatti in ogni luogo e tempo la contradicono? (p. 45) Lo Stato dipendente come si sia da un altro non è, a propriamente parlare, autonomo; e perciò, a rigore di definizione, neppure la denominazione di Stato gli si compete. (p. 61) I prìncipi non sono, del certo, scelti da Dio immediatamente, ma sono da Dio immediatamente investiti di loro sovranità. Il popolo indica l'uomo a cui vuole obbedire e in quell'uomo è subito la pienezza della sovranità che da Dio gli proviene. Perocché come da Dio è istituito il fine della socievole comunanza, così è istituito il mezzo nella autorità del comando. (p. 71) È sicuro che nella lunghezza dei secoli le volontà e i giudizi umani si accostano all'assoluto del bene sociale, quanto che la via che viene trascorsa non procede diritta e spedita ma declina e torce continuo fra molti errori e molte misere concussioni. (p. 75) La libertà, essendo naturale ed essenziale agli uomini e necessaria concomitanza d'ogni bontà, è doveroso per tutti il serbarla integra nella sostanza; e perciò, né il privato individuo si può vendere ad altro privato, né tutto il corpo de' cittadini assoggettarsi pienamente e perpetuamente al dominio d'alcuno, sia forestiere o nativo. (p. 80) Poco o nessun valore ha il dissentimento dei piccioli e deboli, quando anche piglino ardire di esprimerlo; e chi investiga la Storia, ritrova che delle proteste loro giacciono grandi fasci dimenticati negli archivi delle Cancellerie. (p. 98) Dacché siete i più forti, correte poco rischio di vivere ex lege alla maniera dei Ciclopi. Ma confessare il diritto e contro il diritto procedere, non è conceduto a nessuno; e parlavano meglio quegli Ateniesi che alle querele dei Milesi rispondevano senza sturbarsi : il diritto è cosa pei deboli e non già pei forti e pei valorosi. (p. 113) Ogni popolo è autonomo; o con altri vocaboli, ogni Stato vero è libero ed inviolabile inverso tutti i popoli e tutti gli Stati. (p. 121) E patria nel significato morale e politico è sinonimo di Stato, in quanto questo compone uno stretto e nativo consorzio in cui ciascun cittadino ha debito e desiderio insieme di effettuare il grado massimo di unimento sociale e civile. (p. 122) S'incominci dall'avvisare chi sono costoro che si querelano dell'abusata libertà degli Stati e ne temono danni così spaventevoli. Costoro sono i medesimi da cui si alzano lagni e rimproveri cotidiani per qualunque libertà, eccetto la propria loro. Vogliono limitare la stampa, limitare la libera concorrenza, limitare i Parlamenti e in fine ogni cosa col pretesto volgare ed ovvio che i parlamenti, il commercio, la stampa abusano di loro facoltà e trasvanno più d'una volta e in più cose. (p. 207) La volontà umana, dite, è corrotta e inchinevole al male. Può darsi; ma privata di libertà so che depravasi molto di più e i padroni non meno che i servi. (p. 208) Non è lecito agli uomini di esercitare nessun diritto qualora difettino pienamente delle facoltà e dei mezzi correlativi. Perciò il fanciullo, il mentecatto, l'idiota cade naturalmente sotto l'altrui tutela, e per ciò medesimo la parte meno educata del volgo ed offesa di troppa ignoranza, o posta in condizione troppo servile, non ha nel generale facoltà e mezzi proporzionati ad esercitare diritti politici. (p. 219) Dell'ottima congregazione umana Incipit Esaminato il fine del viver comune, fatta rassegna d'alcuni principii direttivi, più bisognevoli al nostro intento e poco o nulla noti agli antichi, segue senza più che noi trapassiamo a contemplare l'ottimo ordinamento civile. Della qual materia stragrande fermammo in principio del libro che sarebbero da noi segnate alquante linee soltanto, scegliendo quelle che più hanno riferimento con l'indole speciale de' tempi nostri. E pur questi pochi lineamenti noi cercheremo di descriverli, come suoi fare l'artista, secondo il concetto d'una bellezza ideale ricavata e desunta con fedeltà squisita dall'essere delle cose e figurandola in mente come e quale uscirebbe dalle mani della natura, quando non la perturbassero gli scorretti accidenti. Cosi noi delineeremo qnalche fattezza dell'incivilimento umano, contemplandolo nella natura primitiva ed universale dei popoli, ed avvisandoci di non iscambiare l'alterato e il mutabile col permanente ed inalterato; e per converso, di non dar nome d'errore emendabile e di accidente transitorio a ciò che appartiene alle condizioni salde e durevoli della comunanza civile. Chè nel primo difetto cadono i troppo retrivi ed i pusillanimi; nel secondo, i novatori audaci e leggeri. Citazioni Aristotile con molto senno incomincia dall'insegnar quello che spetta al buono stato della famiglia, perché della comunanza umana l'individuo compiuto non è lo scapolo, ma l'ammogliato con prole o vogliam dire la famiglia, rimossa la quale, come fu scritto nell'aforismo XIV, non rimane intermezzo alcuno che tempri l'amor proprio e la fiera e violenta natura nostra. (p. 400, I) L'organizzazione tanto è più eccellente quanto meno cede alle esterne azioni ed impressioni ed anzi modifica con maggior efficacia ed appropria a sé quelle azioni. (p. 401, I) È da confessare che un gran trovato fece lo spirito umano e giovevole soprammodo alla prosperità del viver sociale, quando mise in atto quello che fu domandato governo rappresentativo o parlamentare. (p. 404, I) Se dirai: carattere di nazione è la continuità e circoscrizione del suolo, i Tedeschi di qua del Reno sarebber Francesi, e non è Grecia l'Asia minore, e gli Ebrei non compongono nazione, e malamente la compongono le genti slave. Se dirai la lingua; i Baschi non sono spagnuoli, né francesi i Bretoni e quei dell' Alsazia, e non ha niente di nazione la Svizzera né l'Ungheria dove più lingue sono parlate. Se la religione; troppe smentite ci danno Germania, Inghilterra e gli Stati Uniti americani; d'altra parte, sotto il rispetto dell'unità religiosa, farebber nazione insieme Siciliani e Messicani, Irlandesi e Abissini. Se il governo; i Lombardi sono austriaci, sono turchi i Greci, francesi gli Arabi e via discorrendo. Se la letteratura e le arti ; non fanno nazione quei popoli a cui mancano lettere e arti proprie e le accattano dai forestieri, come usavano poco fa i Russi, i Boemi, gli Ungaresi ed altri, e tuttora non cessano. Se le origini e la schiatta; le colonie sono tal membro e così vivace del corpo della patria onde uscirono, da non potersene mai dispiccare, e la guerra americana fu dalla banda dei sollevati iniqua e parricida. Gran questione poi insorge sulle genti di confine, le quali compongonsi il più delle volte di schiatte anfibie, a cosi chiamarle. Quindi noi vogliamo, per via d'esempio, i Nizzardi essere italiani e i Francesi li fanno dei loro. Né minor controversia nasce circa cento popolazioni per la terra disseminate, che è impossibile di ben definire a qual generazione appartengano, né per sé bastano a far nazione, come Bosniaci, Bulgari, Albanesi, Illirii, Maltesi e innumerevoli altri. (p. 429, V) La compagnia civile comincia là solamente dove gli animi si accostano, e sorge desiderio di regolato e comune operare. (p. 2, VI) La Giustizia, secondo Omero, apre e chiude i congressi degli Dei, non quelli degli uomini. (p. 2, VI) La voce nazione nel suo peculiare e pieno significato vuol dire unimento e società d'uomini che la natura stessa con le sue mani à fatta e costituita mediante la mescolanza del sangue e la singolarità delle condizioni interiori ed estrinseche; per talché quella società distinguesi da tutte le altre per tutti gli essenziali caratteri che possono diversificare le genti in fra loro, come la schiatta, la lingua, la religione, l'indole, il territorio, le tradizioni, le arti, i costumi. (p. 2, VI) Nazione vuol significare certo novero di genti per comunanza di sangue, conformità di genio, medesimezza di linguaggio atte e preordinate alla massima unione sociale. (p. 2, VI) Gli Svizzeri varii di lingua, di schiatta, di religione e d'usanza sonosi costituiti artificialmente e politicamente in nazione, mediante una grande e maravigliosa unità morale che turbata e rotta alcune volte di dentro è sempre riuscita gagliarda di fuori a fronte degli stranieri. (p. 5, VI) I Greci ed i Musulmani dell'Asia Minore o d'altra contrada, i quali tuttoché nati e cresciuti nel suolo stesso, pur non si chiamano concittadini, e vivono e sempre vivranno stranieri l'uno accanto dell'altro. (p. 8, VII) Lo stipite umano è ordinato esso pure a spandere discosto da sé le propagini e i semi; e ogni germe nuovo dee nudrirsi del terreno ove cade, non del tronco da cui si origina. (p. 11, VII) Sieno rese grazie publicamente da tutta l'Italia a voi, o Valdesi, che l'antica madre mai non avete voluto e potuto odiare e sconoscere insino al giorno glorioso che fu da Dio coronata la vostra costanza, e un patto comune di libertà vi riconciliava con gli emendati persecutori. (p. 13, VII) S'io credessi quelle armi che assiepano il Foro, dicea Cicerone, starsene qui a minacciare e non a proteggere, cederei al tempo e mi terrei silenzioso. Ma il fatto fu che quelle armi nel Foro inducevano per se sole una fiera minaccia, tanto ch'egli parlò poco e male, e la paura ammazzò l'eloquenza. (p. 18, VIII) Dal riscontro, per tanto, di tutte le storie, senza timore mai d'eccezione, e più ancora dalla ripugnanza intima di certi termini, quali sono felicità a servitù, spontaneità e costrizione, ricavasi questa assoluta sentenza che tra le nazioni civili il governo straniero non può vantarsi mai né della legittimità che abbiamo chiamata interiore, né della esteriore che emana dall'assentimento espresso o tacito delle popolazioni. (p. 20-21, IX) Non può aver luogo prescrizione, dove i diritti innati o fondamentali dell'uomo ricevono sostanziale ingiuria ed offesa; e di si fatti è per appunto la indipendenza o dimezzata o distrutta. (p. 21, IX) Ogni cosa nell'uomo è principiata dalla natura e poi dalla ragione e dall'arte è compiuta. (p. 30, XI) Mario Pagano, ovvero, della immortalità Incipit Francesco Pignatelli — Giuseppe Poerio Pignatelli: Voi stesso l'avete udito? Poerio: E come nò, se rinchiuso era con lui in una prigione medesima? Pignatelli: E fu la vigilia della sua morte? Poerio: Appunto fu la vigilia. Sapete che valica la mezzanotte, una voce improvvisa e sepolcrale veramente rompevane il sonno chiamando forte per nome alcuno di noi; e quella chiamata voleva dire: vieni, ti aspetta il carnefice. La notte pertanto che seguitò quel mirabil discorso di Mario Pagano gli sgherri gridarono il nome suo, e fu menato al patibolo. Pignatelli: Stava per mezzo a voi quell'omerica figura del conte di Ruvo? Poerio: Nò, ma in Castello dell'Uovo insieme con altri uffiziali e con l'intrepido Mantonè. Nel Castel Nuovo e in quella carcere proprio dove era Francesco Mario Pagano, stava il fratel vostro maggiore, principe di Strangoli, stava io, il Conforti, Cirillo, Granali, Eusebio Palmieri, Vincenzo Russo e due giovinetti amorevoli e cari, cioè l'ultimo figliuolo dello Spanò ed un marchese di Genzano, bello come l'Appollino e di cui sentiva il Pagano particolare compassione.  Citazioni Poerio: V'à una cagione suprema di tutte le cose, cagione assoluta e però insofferente di limiti e incapace d'aumento e di defficienza. Ma se niun difetto può stare in lei, ella è il bene infinito e comprende infinitamente ogni specie di bene. Ciò posto, la cagione suprema è altresì infinita bontà che raggia il bene fuor di sé stessa e ne riempie la creazione ed ogni ente se ne satura, a dir così, per quanto fu fatto capace. Tale contenenza di bene è poi sempre difettiva perché sempre è finita. Di quindi si origina il male. Non si chieda dunque perché Dio è permettitore del male, ma chiedasi in quella vece perché piacque a Dio, oltre all'infinito, che sussistesse pure il finito. (p. 16) Poerio: Se il vivere nostro presente fosse condito di molto diletto e noi incapaci di conoscere e desiderare con ismania istintiva l'eternità, forse potrebbesi giudicare senza paradosso aver noi sortito quella porzioncella sola e frammento di beatitudine, brevissima ma sincera e inconsapevole della propria caducità. (p. 17) Poerio: Col presupposto della immortalità, bene avvertiva il Bruno, alcun desiderio naturale non è indarno e alcuna lacrima non cade senza conforto. Con la immortalità non è affetto generoso perduto, non ferita dell'animo a cui non si apparecchi altrove copioso balsamo. Per entro il corso interminato e magnifico de'nostri destini, ogni male vien riparato, ogni speranza risorge, ogni bellezza rifiorisce, ogni felicità si rinnova e giganteggia ne'secoli. (p. 18) Poerio: Quando fosse possibile strappare dal cuor dell'uomo il concetto e la speranza della immortalità, il consorzio civile medesimo pericolerebbe di sciogliersi e i piaceri e le utilità stesse della vita presente verrebbero gran parte impedite o affatto levate di mezzo. (p. 18) Prose letterarie Avvertenza I dotti e i legisti barbareggiavano sempre peggio, e pareva in loro una sorta di necessità tramutata in diritto, e niun discepolo mai se ne querelava; e le lettere cadevano in tale grettezza, che nelle prose del Giordani si appuntavano parecchie mende di stile, ma nessuno accusava la tenuità dei concetti e la critica angusta e slombata. Il Colletta era stimato dai più uno storico sovrano e poco meno che un Tacito redivivo, ed altri istituivano paragone tra il Guicciardini e il Botta, tra il Goldoni ed Alberto Nota. Tale il gusto e il criterio comune. Pochi grandi intelletti non mancavano neppure a quei giorni. Basti ricordare Bartolini nella scultura; Leopardi e Niccolini nella poetica; Rossini, Bellini, Donizetti nella musica. In Italia scemando il sapere e la potenza meditativa, crebbe l'amore spasimato ed irragionevole della bellezza dell'abito esterno, lasciando a digiuno la mente e poco nudriti e mal governati gli affetti. Letteratura vasta, soda e ben definita, e parimente larghe scuole e ben tratteggiate e scolpite mancano alla patria nostra da quasi tre secoli e piuttosto ne abbiamo avuto cenni e frammenti, e ogni cosa a pezzi, a sbalzi e a modo d'assaggio. Miei degni signori, il cibo che v'apparecchio è scarso, scondito e di povera mensa, ma è letteratura e non metafisica. Non appena l'esilio mi astrinse a lasciare l'Italia e fui spettatore d'altro ordine di civiltà e uditore d'altri maestri, subito mi si aprì dentro l'animo l'occhio doloroso della coscienza, ed ebbi della mia ignoranza una paura ed una vergogna da non credere. Per giudicare alla prima prima che tutto è vecchio e trito in un libro convien sapere dell'autore se nel generale à l'abito di pensar di suo capo. IX. — Ed egli evoca nuovi spiriti di più sublime natura, i quali entrano a uno a uno dentro la torre. Spirito del mare. Che vuoi ? Barone. Sapere l'essenza del bene e la fonte della felicità. Spirito del mare. Perché lo chiedi al mare ? Barone. Perché tu sai o puoi sapere ogni cosa; tu nei silenzj della notte tieni misteriosi colloquj con la luna e con le stelle che in te si riflettono ; e tu pur ricevi nell ' ampio tuo seno i fiumi tutti del mondo, i quali ti raccontano le geste antiche dei popoli e le più antiche vicende dei continenti per mezzo a cui essi fluiscono senza posa. Spirito del mare. lo non so nulla (sparisce). Barone. Che tu venga malmenato in eterno dallo spirito delle procelle, e che i tuoi membri immortali sieno rotti e squarciati mai sempre dalle taglienti creste degli ardui scogli.  La coda del cavallo bianco dell' Apocalisse. Che vuoi ? Barone. Sapere in che consiste il bene, e dove è la fonte della felicità. La coda. Perché lo chiedi a me ? Barone. Tu sai la fine ultima delle cose, e tu comparirai poco innanzi della consumazione del secolo. La coda. Quando io comparirò, io ondeggerò nelle sfere, simile alla caduta del Niagara e più tremenda della coda delle comete. Ogni mio crine rinserra un destino ; e ogni mio moto è un cenno di oracolo ; ò trascorsi tutti i cieli di Tolomeo e i cieli di Galileo e i cieli di Herschel; ò lambita con la mia criniera la faccia delle stelle, e l'ò distesa sulle penne de' turbini; molte cose ò conosciute, ma non quel che tu cerchi: io non so nulla (sparisce). Prefazione alla scelta dei poeti italiani dell'età media Dagli Arabi si travasò il mal gusto ne' Catalani e ne' Provenzali, e una vena non troppo scarsa ne fu derivata ne' primi nostri verseggiatori. Dante egli pure non se ne astenne affatto; e noi peniamo a credere che a quel genio sovrano venisse scritta la canzone lambiccatissima della Pietra. (II) Sa ognuno che nel seicento, con lo scadere dell' arte, ricomparvero quelle freddure e mattie, e ogni cosa fu piena di acrostici, d'anagrammi, d'allitterazioni e altrettali sciempiezze. Ma per buona ventura cotesta sorta vanissima di pedanteria non sembra ai moderni pericolosa; e dico ai moderni italiani, perché appresso gli stranieri non ne mancano esempj ; e molti anno letto in un vivente poeta francese di gran nomea certi capricci di metri e di rime i quali dimostrano come in lui siensi venuti rinnovando tutti gli umori e le vertigini dei seicentisti. E nemmanco ci pare immune dalle stranezze di cui parliamo quel concepimento del Goethe di ordire la tragedia del Fausto con questa singolar legge che ogni scena fosse dettata in metro diverso ed una altresì in nuda prosa, onde potesse affermarsi che niuna maniera del verseggiare ed anzi dello scrivere umano (per quanto ne è capace il tedesco idioma) mancasse a quel dramma ; nuova maniera e poco assai naturale e graziosa di porgere idea e figura del panteismo. (II) Non può né deve il poeta scompagnarsi mai troppo dalle opinioni e dai sentimenti comuni dell'età sua; chè da questi principalmente è suscitato l'estro di lui, con questi accende e innamora le moltitudini. D'ogni altro pensiero ed affetto, ove li possieda e li senta egli solo, avrà pochi intenditori, pochissimi lodatori ; e la favella delle Muse langue e muor sulle labbra se non suona ad orecchie benevole e a cuori profondamente commossi. (VI) In Inghilterra il Milton fierissimo repubblicano e segretario eloquente del gran Cromvello, à quasi sempre poetato di cose mistiche e teologiche e nulla v'à di politico, nulla d'inglese e di patrio, né nel Paradiso perduto, né in altri suoi canti. (VI) Riuscirà sempre a gloria grande e invidiata d'Italia che la Gerusalemme del Tasso compaja tanto più bella e mirabile quanto più in lei si contempla e considera intentivamente la perfezione del tutto. (VII) Certo, il Valvasone è meno forbito ed armonioso del Tansillo, meno fluido del Tasso seniore, meno corretto, proprio e limato de' più corretti e limati rimatori toscani; ma non per ciò si capisce come questa minor perfezione di forma, abbia potuto oscurare nel giudicio de' raccoglitori e de' critici il gran merito dell'invenzione. Che il Milton siasi giovato dell' Angeleide non so, quantunque fra i due poemi si vengan trovando molti e singolari riscontri che non è facile a credere casuali; ma questo io so bene che a rispetto della guerra degli angeli episodicamente introdotta nel Paradiso perduto, il Valvasone non perde nulla ad esser letto dopo l'Inglese e con quello essere paragonato; il che non avviene del sicuro né per l' Adamo dell'Andreini né per la Strage degl'Innocenti del cavaliere Marino, due componimenti che dicesi aver suggerito a Milton parecchi pensieri e l'ideal grandezza del suo Lucifero. (VIII) L'ingegno poetico, in versificare ciascuno di quei subbietti, tende a spiegare una novità, un' altezza e una leggiadria suprema di concetto, di sentimento, di fantasia e di stile. Dove mancasse l'una di tali eccellenze, l'arte sarebbe difettosa e quindi increscevole. (IX) Ci venne osservato (cosa che per addietro non ben sapevamo) la critica letteraria incominciata in Italia con Dante essere morta col Tasso e gli amici suoi; e come cadde con quel mirabile intelletto la nostra primazia nel ministero delle Muse, così venne meno la filosofia estetica; e il nuovo dell' arte non fu capito, l'antico fu dalla pedanteria svisato e agghiadato. L'arte critica antica ebbe ultimi promulgatori due grandi ingegni, il Muratori e il Gravina. Della critica nata dipoi con le nuove speculazioni e con le nuove forme di poesia, non conosciamo in Italia alcun degno scrittore e rappresentatore. (X) Dopo Omero nessun poeta, per mio giudicio, può alzarsi a competere con l'Alighieri, salvo Guglielmo Shakspeare, gloria massima dell'Inghilterra. E per fermo, ne' drammi di lui l'animo e la vita umana vengon ritratti così al vero e scandagliati e disaminati così nel profondo, che mai nol saranno di più. Ma le condizioni peculiari della drammatica e l'indole propria degl' ingegni settentrionali impedirono a Shakspeare di raggiungere quella perfetta unione sì delle diverse materie poetiche e sì di tutte l'eccellenze e prerogative onde facciamo discorso. E veramente nelle composizioni sue la religione si mostra sol di lontano e molto di rado; e tra le specie differenti e delicatissime d'amore ivi entro significate, manca quella eccelsa e spiritualissima di cui si scaldò l'amante di Beatrice. (XI) Il poeta è dall'ispirazione allacciato e padroneggiato sì forte, da non saper bene sottomettersi all'arte ed alla meditazione. (XII) Il troppo incivilirsi dei popoli aumentando di soverchio l'osservazione e la critica e affinandovisi l'arte ogni giorno di più per effetto medesimo dell' esercizio e dell' esperienza e per desiderio di novità, mena il poeta a scordar forse troppo l'aurea semplicità degli antichi, il sincero aspetto della natura e i veri e spontanei moti dell'animo. (XII) Il compiuto e l'ottimo della poesia consiste in racchiudere dentro ai poemi con vaga e proporzionata unità di composizione tutto quanto il visibile ed il pensabile umano per ciò che in ambedue è più bello e più commovente. Consiste inoltre nel figurare e ritrarre cotesto subbietto amplissimo e universale con la maggior novità e la maggiore sublimità e leggiadria di concepimento, di fantasia, d'affetto e d'elocuzione che sia fattibile di conseguire. Laonde poi il concepimento, così nel complesso come nelle sentenze particolari, dee riuscir succoso, vario ed inaspettato e pieno di recondita dottrina e saggezza; l'affetto dee correre, quanto è possibile, per tutti i gradi e le differenze, e toccare il sommo della tenerezza e commiserazione e il sommo della terribilità. (XIII) Il Tasso, anima pia e generosa, ma in cui (non so dir come) nulla v'era di popolare. Quindi egli s'infervorò della maestà teocratica dei pontefici e aderì alla nuova cavalleria cortigiana e feudale; quindi pure accettò con zelo e con osservanza scrupolosa l' ortodossia cattolica, e nella vita intellettuale quanto nella civile, fu dall' autorità dei metodi e degli esempj signoreggiato. Da ciò prese nudrimento e moto il divino estro suo e uscirono le maraviglie della Gerusalemme (XIX) Nel Tasso poi sono tutti i pregi e tutta quanta la luce e magnificenza della poesia classica, e spiccano altresì in lui alcuni attributi speciali del genio italiano in ordine al bello. In perpetuo si ammirerà nella Liberata ciò che l'arte, i precetti, l'erudizione e la scienza possono fare, ajutati e avvivati da una stupenda natura poetica. (XX) L'Ariosto significò la commedia umana quale la veggiamo rappresentarsi nel mondo, laddove Dante fece primo subbietto suo il soprammondano, e in esso figurò e simboleggiò le cose terrene. E come il gran Fiorentino nelle fogge variatissime de' tormenti e delle espiazioni dipinse i variatissimi aspetti delle indoli e delle passioni, il simile adempiva l'Ariosto sotto il velo dei portenti magici e delle strane avventure. Ma certo qual narrazione di fatti umani riuscirà più vasta, più immaginosa e più moltiforme di quella dell' Orlando furioso? Quivi sono guerre tra più nazioni, nascimenti e ruine di molti regni, conflitto sanguinoso di religione e di culto, infinita diversità e singolarità di costumi, e tutto il Ponente e il Levante offrono larga scena e strepitoso teatro a cotali imprese e catastrofi. Quivi sono dipinte la vita privata e la pubblica, le corti e le capanne, i castelli ed i romitaggi; quivi s'intrecciano gradevolmente la cronica, la novella e la storia, e ciò che il dramma à di patetico, l'epopeia di maestoso, il romanzo di fantastico. (XXI) Non credo che in veruna straniera letteratura possa come nella nostra volgare annoverarsi una sequela così sterminata di poemi eroici e di romanzeschi, parecchj de' quali brillerebbero di gran luce, ove fossero soli e non li soverchiasse la troppa chiarezza di Dante, dell'Ariosto e del Tasso. Né reputo presontuoso il dire che, per esempio, la Croce racquistata del Bracciolini o il Conquisto di Granata di Girolamo Graziane sostengono bene assai il paragone o con l'Araucana dell' Ercilla o coi medesimi Lusiadi [di Luís Vaz de Camões] ai quali ànno accresciuta non poca fama le sventure e le virtù del poeta ; e per simile, io giudico che l' Amadigi del Tasso il vecchio o l'Orlando innamorato del Berni, non temono di gareggiare con la Regina Fata di Spenser e con quanto di meglio in tal genere ànno prodotto l'altre nazioni. Ma non è da tacere che in quasi tutti questi nostri poemi riconoscesi agevolmente l'uno o l'altro dei tipi che nel Furioso e nella Gerusalemme ricevettero perfezione, ed a cui poca giunta di novità e poche profonde mutazioni si fecero dagl'ingegni posteriori; e ne' poemi eroici singolarmente a niuno è riuscito di ben cantare i difetti del Tasso, molti in quel cambio li esagerarono. (XXII) Scusabile mi si fa il Marino e scusabili gl'Italiani, quand'io considero lo stato di lor nazione sotto il crudele dominio degli Spagnuoli, e fieramente mi sdegno con questi medesimi che nella patria loro ancor sì potente e sì fortunata, plaudivano a que' delirj e incensavano il Gongora, meno ingegnoso assai del Marino e di lui più strano e affettato. In fine, gioverà il ricordare che all'Italia serva, scaduta e dilapidata, rimaneva pur tanto ancora di prevalenza intellettuale appresso l'altre nazioni che de' trionfi più insigni e delle lodi più sperticate del cavalier Marino furono autori i Francesi ; e per lungo tempo assai nessuno de' lor poeti seppe al tutto purgarsi della letteraria corruzione venuta d'oltre Alpe ; testimonio lo stesso Cornelio, alto e robustissimo ingegno, ma nel cui stile nondimeno avria dovuto il Boileau ritrovare assai spesso di quel medesimo talco del quale parevangli luccicare i versi del Tasso. (XXIII) Dal Marino incominciò a propagarsi nel mondo una poesia fantastica e meramente coloritrice, la quale cerca l'arte solo per l'arte, fassi specchio indifferente al falso ed al vero, alle cose buone ed alle malvage, alle vane e giocose come alle grandi e instruttive; sente tutti gli affetti e nessuno con profondità, e nell'essere suo naturale od abituale, canta di Adone, come di Erode e così delle favole greche come delle bibliche narrazioni. (XXIV) [Dal cinquecento al secolo XVII] [...] Fiorirono in tale intervallo tre ingegni eminenti che forse mantennero alla lirica nostra una spiccata maggioranza su quella d'altre nazioni. Ognuno, io penso, à nominato ad una con me il Chiabrera, il Filicaja ed il Guidi. (XXV) Dal solo Chiabrera fu l'Italia regalata di tre nuove corone poetiche ; mercechè veramente nelle sue mani nacque e grandeggiò prima la canzone pindarica, poi la canzone anacreontica e infine il sermone oraziano ; né mal s' apporrebbe colui che attribuisse al Chiabrera eziandio la rinnovazione del Ditirambo. (XXV) Il Filicaja venne a tempi ancora più disavventurati, e quando più non era possibile discoprire ne' suoi Fiorentini un segno e un vestigio pure dell'antica fierezza repubblicana. Ma il senso del bene morale e la pietà religiosa fervevano così profondi nell'animo suo che bastarono a farlo poeta. (XXVI) Mai né in questa nostra patria, né fuori sonosi udite canzoni così ben temperate di splendore pindarico e di maestà scritturale come quelle del Filicaja. (XXVI) Nel Guidi allato a concetti ed a sentimenti spesso comuni e rettorici, splende una forma non superabile di novità, di bellezza e magnificenza. (XXVI) Certo, se ad Alessandro Guidi fosse toccato di vivere in seno di una nazione forte e gloriosa, non ostante la poca fecondità e vastità di pensieri, io non so bene a qual grado di eccellenza non sarebbe salita la lirica sua; perché costui propriamente sortì da natura Yos magna sonaturum, e ce ne porge sicura caparra la sua canzone alla Fortuna. (XXVI) A me sonerà sempre caro ed insigne il nome di Alfonso Varano, perché da lui segnatamente, a quello che io giudico, s'iniziò il corso della poesia moderna italiana ; e forse la patria non gli si mostra ricordevole e grata quanto dovrebbe. (XXVIII) Chi trovasse non poca similitudine tra la mente del Varano e quella del Young, credo che male non si apporrebbe. Anime pie e stoiche ambidue, e dischiuse non pertanto agli affetti gentili, diffondono ne' lor versi un religioso terrore e un' ascetica melanconia che nell'Inglese riescono cupi, inconsolati e monotoni, e nell'Italiano s'allegrano spesso alla vista del nostro bel sole, e dai pensieri del sepolcro volano con gran fede alla pace e serenità della gloria immortale. (XXVIII) Varano poi insieme col Gozzi restituì alla Divina Commedia il debito culto; il Gozzi con li scritti polemici, egli con la virtù dell' esempio; ed ebbe arbitrio di dire a Dante ciò che questi a Virgilio : Tu séi lo mio maestro e il mio autore. Se non che il cantore delle Visioni chiuse e conchiuse l'intero universo nel sentimento della pietà e nei misteri del dogma, e non ben seppe imitare del suo modello la nervosa brevità e parsimonia, la varietà inesauribile e la peregrina eleganza. (XXVIII)  Citazioni su Terenzio Mamiani Se taluno dei suoi piuttosto scarsi scolari volle talora celebrare nel conte Terenzio Mamiani della Rovere (1799-1885) l'ultimo anello della catena che dal Galluppi si continuò in Rosmini e Gioberti, unanime fu il consenso dei suoi maggiori contemporanei e dei posteri nell'affermare il valore pressoché nullo della sua vasta produzione filosofica. (Eugenio Garin) Candido Mamini La teoria del Rosmini fu più scolastica, quella del Mamiani più civile; quella quasi sterile in politica, questa molto feconda, risolvendo i problemi più ardui e interessanti della vita sociale. Quella fu timida, questa coraggiosa; quella arrivò a rifiutare sul terreno pratico le-conseguenze de' suoi principii per un pregiudizioso rispetto di casta non evitando il disonore di una ritirata e la deformità del sofisma; questa per lo contrario tutta intrepida si sostenne colla gloria di una vittoria, colla dignità di una rigorosa coerenza, e colla bellezza di una vera argomentazione. Rosmini in un bel momento di sua ragione scrive stupende pagine sulla riforma del clero; poi ha la debolezza di ritirarle, impaurito dalle minaccia dell'Indice; Mamiani è oggi quel che era ne' primi giorni della sua vita pubblica, e non sa temere altro autorevole indice che quello del buon senso. Nel suo ultimo libro, intitolalo Di un nuovo diritto europeo, si ammira il coraggio della coscienza di un filosofo, e la prudenza d'un uomo di Stato. Riguardo poi ai pregi della forma, Rosmini fu semplicemente filosofo, Mamiani un filosofo-oratore; nel primo spicca la pura meditazione, nel secondo si unisce il genio che feconda il deserto delle speculazioni metafisiche, delle avanzate astrazioni. Nel primo vi ha una ricchezza povera, cioè una stiracchiatura di poche idee in molte parole, quasi diffidi della memoria, e dell'abilità del lettore; nel secondo vi ha una povertà ricca, cioè molte idee in poche parole; il che appaga l'amor proprio del lettore, e ne fa liete tutte le potenze della ritentiva e della ragione. Bibliografia Terenzio Mamiani, Antonio Oroboni alla sua fidanzata, da un libro anonimo del 1929. Terenzio Mamiani, D'un nuovo diritto europeo, Tipografia Scolastica, Torino, 1861. Terenzio Mamiani, Dell'ottima congregazione umana e del principio di nazionalità, Rivista contemporanea, vol. 2-3, Pelazza Tipografia Subalpina, Torino, 1855. Terenzio Mamiani, Mario Pagano, ovvero, della immortalità, Dai Torchi della Signora De Lacombe, Parigi, 1845. Terenzio Mamiani, Prose letterarie, G. Barbera Editore, Firenze, 1867. Altri progetti Collabora a Wikipedia Wikipedia contiene una voce riguardante Terenzio Mamiani Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Terenzio Mamiani Collabora a Commons Commons contiene immagini o altri file su Terenzio Mamiani Categorie: Filosofi italianiPatrioti italianiPoeti italianiPolitici italianiScrittori italiani. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e della Rovere," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

rule of law, the largely formal or procedural properties of a well-ordered legal system. Commonly, these properties are thought to include: a prohibition of arbitrary power the lawgiver is also subject to the laws; laws that are general, prospective, clear, and consistent capable of guiding conduct; and tribunals courts that are reasonably accessible and fairly structured to hear and determine legal claims. Contemporary discussions of the rule of law focus on two major questions: 1 to what extent is conformity to the rule of law essential to the very idea of a legal system; and 2 what is the connection between the rule of law and the substantive moral value of a legal system? 

Russell: “not really a philosopher,” as Grice puts it, by either education or practice, he was born of Celtic Highland stock into an aristocratic family in Wales (then part of England), Russell always divided his interests between politics, philosophy, and the ladies (he married six times). Orphaned at four, he was brought up by his grandmother, who educated him at home with the help of “rather dull” tutors. He studied mathematics at Cambridge and then, as his grandmother says, ‘out of the blue,’ he turned to philosophy. At home he had absorbed J. S. Mill’s liberalism, but not his empiricism. At Cambridge he came under the influence of neo-Hegelianism, especially the idealism of McTaggart, Ward his tutor, and Bradley. His earliest logical views were influenced most by Bradley, especially Bradley’s rejection of psychologism. But, like Ward and McTaggart, he rejected Bradley’s metaphysical monism in favor of pluralism or monadism. Even as an idealist, he held that scientific knowledge was the best available and that philosophy should be built around it. Through many subsequent changes, this belief about science, his pluralism, and his anti-psychologism remained constant. In 5, he conceived the idea of an idealist encyclopedia of the sciences to be developed by the use of transcendental arguments to establish the conditions under which the special sciences are possible. Russell’s first philosophical book, An Essay on the Foundations of Geometry 7, was part of this project, as were other mostly unfinished and unpublished pieces on physics and arithmetic written at this time see his Collected Papers, vols. 12. Russell claimed, in contrast to Kant, to use transcendental arguments in a purely logical way compatible with his anti-psychologism. In this case, however, it should be both possible and preferable to replace them by purely deductive arguments. Another problem arose in connection with asymmetrical relations, which led to contradictions if treated as internal relations, but which were essential for any treatment of mathematics. Russell resolved both problems in 8 by abandoning idealism including internal relations and his Kantian methodology. He called this the one real revolution in his philosophy. With his Cambridge contemporary Moore, he adopted an extreme Platonic realism, fully stated in The Principles of Mathematics 3 though anticipated in A Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz 0. Russell’s work on the sciences was by then concentrated on pure mathematics, but the new philosophy yielded little progress until, in 0, he discovered Peano’s symbolic logic, which offered hope that pure mathematics could be treated without Kantian intuitions or transcendental arguments. On this basis Russell propounded logicism, the claim that the whole of pure mathematics could be derived deductively from logical principles, a position he came to independently of Frege, who held a similar but more restricted view but whose work Russell discovered only later. Logicism was announced in The Principles of Mathematics; its development occupied Russell, in collaboration with Whitehead, for the next ten years. Their results were published in Principia Mathematica 013, 3 vols., in which detailed derivations were given for Cantor’s set theory, finite and transfinite arithmetic, and elementary parts of measure theory. As a demonstration of Russell’s logicism, Principia depends upon much prior arithmetization of mathematics, e.g. of analysis, which is not explicitly treated. Even with these allowances much is still left out: e.g., abstract algebra and statistics. Russell’s unpublished papers Papers, vols. 45, however, contain logical innovations not included in Principia, e.g., anticipations of Church’s lambda-calculus. On Russell’s extreme realism, everything that can be referred to is a term that has being though not necessarily existence. The combination of terms by means of a relation results in a complex term, which is a proposition. Terms are neither linguistic nor psychological. The first task of philosophy is the theoretical analysis of propositions into their constituents. The propositions of logic are unique in that they remain true when any of their terms apart from logical constants are replaced by any other terms. In 1 Russell discovered that this position fell prey to self-referential paradoxes. For example, if the combination of any number of terms is a new term, the combination of all terms is a term distinct from any term. The most famous such paradox is called Russell’s paradox. Russell’s solution was the theory of types, which banned self-reference by stratifying terms and expressions into complex hierarchies of disjoint subclasses. The expression ‘all terms’, e.g., is then meaningless unless restricted to terms of specified types, and the combination of terms of a given type is a term of different type. A simple version of the theory appeared in Principles of Mathematics appendix A, but did not eliminate all the paradoxes. Russell developed a more elaborate version that did, in “Mathematical Logic as Based on the Theory of Types” 8 and in Principia. From 3 to 8 Russell sought to preserve his earlier account of logic by finding other ways to avoid the paradoxes  including a well-developed substitutional theory of classes and relations posthumously published in Essays in Analysis, 4, and Papers, vol. 5. Other costs of type theory for Russell’s logicism included the vastly increased complexity of the resulting sysRussell, Bertrand Arthur William Russell, Bertrand Arthur William 802    802 tem and the admission of the problematic axiom of reducibility. Two other difficulties with Russell’s extreme realism had important consequences: 1 ‘I met Quine’ and ‘I met a man’ are different propositions, even when Quine is the man I met. In the Principles, the first proposition contains a man, while the second contains a denoting concept that denotes the man. Denoting concepts are like Fregean senses; they are meanings and have denotations. When one occurs in a proposition the proposition is not about the concept but its denotation. This theory requires that there be some way in which a denoting concept, rather than its denotation, can be denoted. After much effort, Russell concluded in “On Denoting” 5 that this was impossible and eliminated denoting concepts as intermediaries between denoting phrases and their denotations by means of his theory of descriptions. Using firstorder predicate logic, Russell showed in a broad, though not comprehensive range of cases how denoting phrases could be eliminated in favor of predicates and quantified variables, for which logically proper names could be substituted. These were names of objects of acquaintance  represented in ordinary language by ‘this’ and ‘that’. Most names, he thought, were disguised definite descriptions. Similar techniques were applied elsewhere to other kinds of expression e.g. class names resulting in the more general theory of incomplete symbols. One important consequence of this was that the ontological commitments of a theory could be reduced by reformulating the theory to remove expressions that apparently denoted problematic entities. 2 The theory of incomplete symbols also helped solve extreme realism’s epistemic problems, namely how to account for knowledge of terms that do not exist, and for the distinction between true and false propositions. First, the theory explained how knowledge of a wide range of items could be achieved by knowledge by acquaintance of a much narrower range. Second, propositional expressions were treated as incomplete symbols and eliminated in favor of their constituents and a propositional attitude by Russell’s multiple relation theory of judgment. These innovations marked the end of Russell’s extreme realism, though he remained a Platonist in that he included universals among the objects of acquaintance. Russell referred to all his philosophy after 8 as logical atomism, indicating thereby that certain categories of items were taken as basic and items in other categories were constructed from them by rigorous logical means. It depends therefore upon reduction, which became a key concept in early analytic philosophy. Logical atomism changed as Russell’s logic developed and as more philosophical consequences were drawn from its application, but the label is now most often applied to the modified realism Russell held from 5 to 9. Logic was central to Russell’s philosophy from 0 onward, and much of his fertility and importance as a philosopher came from his application of the new logic to old problems. In 0 Russell became a lecturer at Cambridge. There his interests turned to epistemology. In writing a popular book, Problems of Philosophy 2, he first came to appreciate the work of the British empiricists, especially Hume and Berkeley. He held that empirical knowledge is based on direct acquaintance with sense-data, and that matter itself, of which we have only knowledge by description, is postulated as the best explanation of sense-data. He soon became dissatisfied with this idea and proposed instead that matter be logically constructed out of sensedata and unsensed sensibilia, thereby obviating dubious inferences to material objects as the causes of sensations. This proposal was inspired by the successful constructions of mathematical concepts in Principia. He planned a large work, “Theory of Knowledge,” which was to use the multiple relation theory to extend his account from acquaintance to belief and inference Papers, vol. 7. However, the project was abandoned as incomplete in the face of Vitters’s attacks on the multiple relation theory, and Russell published only those portions dealing with acquaintance. The construction of matter, however, went ahead, at least in outline, in Our Knowledge of the External World 4, though the only detailed constructions were undertaken later by Carnap. On Russell’s account, material objects are those series of sensibilia that obey the laws of physics. Sensibilia of which a mind is aware sense-data provide the experiential basis for that mind’s knowledge of the physical world. This theory is similar, though not identical, to phenomenalism. Russell saw the theory as an application of Ockham’s razor, by which postulated entities were replaced by logical constructions. He devoted much time to understanding modern physics, including relativity and quantum theory, and in The Analysis of Matter 7 he incorporated the fundamental ideas of those theories into his construction of the physical world. In this book he abandoned sensibilia as fundamental constituents of the world in favor Russell, Bertrand Arthur William Russell, Bertrand Arthur William 803    803 of events, which were “neutral” because intrinsically neither physical nor mental. In 6 Russell was dismissed from Cambridge on political grounds and from that time on had to earn his living by writing and public lecturing. His popular lectures, “The Philosophy of Logical Atomism” 8, were a result of this. These lectures form an interim work, looking back on the logical achievements of 510 and emphasizing their importance for philosophy, while taking stock of the problems raised by Vitters’s criticisms of the multiple relation theory. In 9 Russell’s philosophy of mind underwent substantial changes, partly in response to those criticisms. The changes appeared in “On Propositions: What They Are and How They Mean” 9 and The Analysis of Mind 1, where the influence of contemporary trends in psychology, especially behaviorism, is evident. Russell gave up the view that minds are among the fundamental constituents of the world, and adopted neutral monism, already advocated by Mach, James, and the  New Realists. On Russell’s neutral monism, a mind is constituted by a set of events related by subjective temporal relations simultaneity, successiveness and by certain special “mnemic” causal laws. In this way he was able to explain the apparent fact that “Hume’s inability to perceive himself was not peculiar.” In place of the multiple relation theory Russell identified the contents of beliefs with images “imagepropositions” and words “word-propositions”, understood as certain sorts of events, and analyzed truth qua correspondence in terms of resemblance and causal relations. From 8 to 4 Russell lived in the United States, where he wrote An Inquiry into Meaning and Truth 0 and his popular A History of Western Philosophy 5. His philosophical attention turned from metaphysics to epistemology and he continued to work in this field after he returned in 4 to Cambridge, where he completed his last major philosophical work, Human Knowledge: Its Scope and Limits 8. The framework of Russell’s early epistemology consisted of an analysis of knowledge in terms of justified true belief though it has been suggested that he unintentionally anticipated Edmund Gettier’s objection to this analysis, and an analysis of epistemic justification that combined fallibilism with a weak empiricism and with a foundationalism that made room for coherence. This framework was retained in An Inquiry and Human Knowledge, but there were two sorts of changes that attenuated the foundationalist and empiricist elements and accentuated the fallibilist element. First, the scope of human knowledge was reduced. Russell had already replaced his earlier Moorean consequentialism about values with subjectivism. Contrast “The Elements of Ethics,” 0, with, e.g., Religion and Science, 5, or Human Society in Ethics and Politics, 4. Consequently, what had been construed as self-evident judgments of intrinsic value came to be regarded as non-cognitive expressions of desire. In addition, Russell now reversed his earlier belief that deductive inference can yield new knowledge. Second, the degree of justification attainable in human knowledge was reduced at all levels. Regarding the foundation of perceptual beliefs, Russell came to admit that the object-knowledge “acquaintance with a sensedatum” was replaced by “noticing a perceptive occurrence” in An Inquiry that provides the non-inferential justification for a perceptual belief is buried under layers of “interpretation” and unconscious inference in even the earliest stages of perceptual processes. Regarding the superstructure of inferentially justified beliefs, Russell concluded in Human Knowledge that unrestricted induction is not generally truthpreserving anticipating Goodman’s “new riddle of induction”. Consideration of the work of Reichenbach and Keynes on probability led him to the conclusion that certain “postulates” are needed “to provide the antecedent probabilities required to justify inductions,” and that the only possible justification for believing these postulates lies, not in their self-evidence, but in the resultant increase in the overall coherence of one’s total belief system. In the end, Russell’s desire for certainty went unsatisfied, as he felt himself forced to the conclusion that “all human knowledge is uncertain, inexact, and partial. To this doctrine we have not found any limitation whatever.” Russell’s strictly philosophical writings of 9 and later have generally been less influential than his earlier writings. His influence was eclipsed by that of logical positivism and ordinary language philosophy. He approved of the logical positivists’ respect for logic and science, though he disagreed with their metaphysical agnosticism. But his dislike of ordinary language philosophy was visceral. In My Philosophical Development 9, he accused its practitioners of abandoning the attempt to understand the world, “that grave and important task which philosophy throughout the ages has hitherto pursued.” 

ryle: the waynflete professor of metaphysical philosophy, known especially for his contributions to the philosophy of mind and his attacks on Cartesianism. His best-known work is the masterpiece The Concept of Mind 9, an attack on what he calls “Cartesian dualism” and a defense of a type of logical behaviorism. This dualism he dubs “the dogma of the Ghost in the Machine,” the Machine being the body, which is physical and publicly observable, and the Ghost being the mind conceived as a private or secret arena in which episodes of sense perception, consciousness, and inner perception take place. A person, then, is a combination of such a mind and a body, with the mind operating the body through exercises of will called “volitions.” Ryle’s attack on this doctrine is both sharply focused and multifarious. He finds that it rests on a category mistake, namely, assimilating statements about mental processes to the same category as statements about physical processes. This is a mistake in the logic of mental statements and mental concepts and leads to the mistaken metaphysical theory that a person is composed of two separate and distinct though somehow related entities, a mind and a body. It is true that statements about the physical are statements about things and their changes. But statements about the mental are not, and in particular are not about a thing called “the mind.” These two types of statements do not belong to the same category. To show this, Ryle deploys a variety of arguments, including arguments alleging the impossibility of causal relations between mind and body and arguments alleging vicious infinite regresses. To develop his positive view on the nature of mind, Ryle studies the uses and hence the logic of mental terms and finds that mental statements tell us that the person performs observable actions in certain ways and has a disposition to perform other observable actions in specifiable circumstances. For example, to do something intelligently is to do something physical in a certain way and to adjust one’s behavior to the circumstances, not, as the dogma of the Ghost in the Machine would have it, to perform two actions, one of which is a mental action of thinking that eventually causes a separate physical action. Ryle buttresses this position with many acute and subtle analyses of the uses of mental terms. Much of Ryle’s other work concerns philosophical methodology, sustaining the thesis which is the backbone of The Concept of Mind that philosophical problems and doctrines often arise from conceptual confusion, i.e., from mistakes about the logic of language. Important writings in this vein include the influential article “Systematically Misleading Expressions” and the book Dilemmas. Ryle was also interested in Grecian philosophy throughout his life, and his last major work, Plato’s Progress, puts forward novel hypotheses about changes in Plato’s views, the role of the Academy, the purposes and uses of Plato’s dialogues, and Plato’s relations with the rulers of Syracuse. Refs: H. P. Grice, “What neither Ryle nor Austin ever taught me!” --. “What I mislearned from ‘The Concept of Mind.’”

S

S: SUBJECT INDEX
S: NAME INDEX ITALIAN: SANCTIS – SARPI -- SCUPOLI – SENOFANE -- SENONE – SGALAMBRO – SOZZINI – SOTIONE – SPERANZA-GHERSI -- SPERANZA – SRAFFA – STROZZI

S: NAME INDEX ENGLISH: SIBLEY -- STRAWSON --

Saint Petersburg paradox, or the return/utility distinction: a puzzle about gambling that motivated the distinction between expected return and expected utility. Bernoulli published it in a St. Petersburg journal in 1738. It concerns a gamble like this: it pays $2 if heads appears on the first toss of a coin, $4 if heads does not appear until the second toss, $8 if heads does not appear until the third toss, and so on. The expected return from the gamble is ½2 ! ¼4 ! 1 /88 ! . . . , or 1 ! 1 ! 1 ! ..., i.e., it is infinite. But no one would pay much for the gamble. So it seems that expected returns do not govern rational preferences. Bernoulli argued that expected utilities govern rational preferences. He also held that the utility of wealth is proportional to the log of the amount of wealth. Given his assumptions, the gamble has finite 808 S    808 expected utility, and should not be preferred to large sums of money. However, a twentieth-century version of the paradox, attributed to Karl Menger, reconstructs the gamble, putting utility payoffs in place of monetary payoffs, so that the new gamble has infinite expected utility. Since no one would trade much utility for the new gamble, it also seems that expected utilities do not govern rational preferences. The resolution of the paradox is under debate. 

idem, ipse, sui, de se -- Same -- Sameness -- Griceian – One of Grice’s favourite essays ever was Wiggins’s “Sameness and substance” -- Griceian différance, a  coinage deployed by Derrida in De la Grammatologie 7, where he defines it as “an economic concept designating the production of differing/deferring.” Différance is polysemic, but its key function is to name the prime condition for the functioning of all language and thought: differing, the differentiation of signs from each other that allows us to differentiate things from each other. Deferring is the process by which signs refer to each other, thus constituting the self-reference essential to language, without ever capturing the being or presence that is the transcendent entity toward which it is aimed. Without the concepts or idealities generated by the iteration of signs, we could never identify a dog as a dog, could not perceive a dog or any other thing as such. Perception presupposes language, which, in turn, presupposes the ideality generated by the repetition of signs. Thus there can be no perceptual origin for language; language depends upon an “original repetition,” a deliberate oxymoron that Derrida employs to signal the impossibility of conceiving an origin of language from within the linguistic framework in which we find ourselves. Différance is the condition for language, and language is the condition for experience: whatever meaning we may find in the world is attributed to the differing/ deferring play of signifiers. The notion of différance and the correlative thesis that meaning is language-dependent have been appropriated by radical thinkers in the attempt to demonstrate that political inequalities are grounded in nothing other than the conventions of sign systems governing differing cultures.

sanction, anything whose function is to penalize or reward. It is useful to distinguish between social sanctions, legal sanctions, internal sanctions, and religious sanctions. Social sanctions are extralegal pressures exerted upon the agent by others. For example, others might distrust us, ostracize us, or even physically attack us, if we behave in certain ways. Legal sanctions include corporal punishment, imprisonment, fines, withdrawal of the legal rights to run a business or to leave the area, and other penalties. Internal sanctions may include not only guilt feelings but also the sympathetic pleasures of helping others or the gratified conscience of doing right. Divine sanctions, if there are any, are rewards or punishments given to us by a god while we are alive or after we die. There are important philosophical questions concerning sanctions. Should law be defined as the rules the breaking of which elicits punishment by the state? Could there be a moral duty to behave in a given way if there were no social sanctions concerning such behavior? If not, then a conventionalist account of moral duty seems unavoidable. And, to what extent does the combined effect of external and internal sanctions make rational egoism or prudence or self-interest coincide with morality?

sanctis: essential philosopher. He considers philosophy as a branch of the belles lettres – and his field of expertise is when stylists stopped using an artificial Roman, and turned to ‘Italian.’ Refs.: Luigi Speranza, "Grice e de Sanctis," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia..

sarpi: very important Italian philosopher. Paolo Sarpi (n. Venezia, 14 agosto 1552 – Venezia, 15 gennaio 1623) è stato un religioso, teologo, storico e scienziato italiano cittadino della Repubblica di Venezia, appartenente all'Ordine dei Servi di Maria.  Teologo, astronomo, matematico, fisico, anatomista, letterato e storico, fu tanto versato in molteplici campi dello scibile umano da essere definito da Girolamo Fabrici d'Acquapendente «Oracolo del secolo».[1] Autore della celebre Istoria del Concilio tridentino, subito messa all'Indice, fu fermo oppositore del centralismo monarchico della Chiesa cattolica, difendendo le prerogative della Repubblica veneziana, colpita dall'interdetto emanato da Paolo V. Rifiutò di presentarsi di fronte all'Inquisizione romana che intendeva processarlo e subì un grave attentato che si sospettò essere stato organizzato dalla Curia romana, "agnosco stilum Curiae romanae", che negò tuttavia ogni responsabilità.   Indice 1 Biografia 1.1 L'infanzia 1.2 A Mantova 1.3 Il ritorno a Venezia 1.4 Seconda denuncia all'Inquisizione 1.5 L'interdetto del papa contro Venezia 1.6 Gli attentati 1.7 La corrispondenza europea e la morte 2 Sarpi nella storia della letteratura e della scienza 3 Sarpi e la Chiesa 4 Opere 4.1 Edizioni 4.2 Manoscritti 5 Note 6 Bibliografia 7 Voci correlate 8 Altri progetti 9 Collegamenti esterni Biografia L'infanzia «[ ... ] era una ritiratezza in sé medesimo, un sembiante sempre penseroso, e più tosto malinconico che serio, un silenzio quasi continuato anco co' coetanei, una quiete totale, senza alcun di quei giuochi, a' quali pare che la natura stessa ineschi i fanciulli, acciò che col moto corroborino la complessione: cosa notabile che mai fosse veduto in alcuno. Poi, così servò in tutta la sua vita, et all'occasioni diceva non poter capir il gusto e trattenimento di chi giuoca, se non fosse affetto d'avarizia. Un'alienazione da ogni gusto, nissuna avidità de' cibi, de' quali si nutriva così poco, che restava meraviglia come stasse vivo»  (F. Micanzio, Vita di padre Paolo)  Istoria del Concilio tridentino, 1935 Nell'anno in cui proseguivano le sedute del Concilio di Trento, Carlo V era in guerra con i prìncipi protestanti tedeschi e il Parlamento inglese adottava un Libro di preghiere d'ispirazione luterana, Pietro, questo il nome secolare del Sarpi, nacque a Venezia da Francesco di Pietro Sarpi, di famiglia di lontane origini friulane (precisamente di San Vito al Tagliamento[2]) e mercante a Venezia eppure, scrive il biografo Micanzio, per la sua indole violenta «più dedito all'armi ch'alla mercatura»;[3] la madre, veneziana, «d'aspetto umile e mite»,[4] si chiamava Isabella Morelli. Rimasta vedova, fu accolta con Pietro e l'altra figlia Elisabetta nella casa del fratello Ambrosio Morelli, prete della collegiata di Sant'Ermagora.  Con lo zio, «uomo d'antica severità di costumi, molto erudito nelle lettere d'umanità [...] addottrinando nella grammatica e retorica molti fanciulli della nobiltà»,[4] fece i primi studi, imparando presto e con facilità. A dodici anni, nel 1564, anno dell'istituzione, dopo la chiusura del Concilio, dell'Indice dei libri proibiti - tra i tanti, vi finirono il Talmud e il Corano, il De Monarchia di Dante e le opere di Rabelais, Folengo, Telesio, Machiavelli ed Erasmo - passò alla scuola del padre Giovanni Maria Capella, teologo cremonese dell'Ordine dei Servi di Maria, seguace delle dottrine di Giovanni Duns Scoto, il quale gli insegnò logica, filosofia e teologia, finché il ragazzo fece così rapidi progressi che «il maestro istesso confessava non aver più che insegnargli».[5] Con altri maestri veneziani apprese la matematica, la lingua greca e l'ebraica.  «Con la familiarità e co' studii entrò Pietro anco in desiderio di ricevere l'abito de' servi, o perché gli paresse vita conforme alla sua inclinazione ritirata e contemplativa, o perché vi fosse allettato dal suo maestro»,[6] malgrado l'opposizione della madre e dello zio Ambrogio che lo voleva prete nella sua chiesa, il 24 novembre 1566 entrò nel monastero veneziano dei servi di Maria.  A Mantova Qui continuò ancora a studiare con il Capella, rimanendo alieno dalle distrazioni proprie della sua età finché nel 1567, in occasione della riunione a Mantova del capitolo generale dell'Ordine servita, fu mandato in quella città «ad onorar il congresso e far vedere che gl'ordini non sono oziosi, ma spendono il tempo in sante e lodevoli operazioni», difendendo «318 delle più difficili proposizioni della sacra teologia e della filosofia naturale. Il qual carico con che felicità lo sostenesse e con che giubilo e stupore di quella venerabile corona, si può dall'evento argomentare».[7]   Convento e chiesa di San Barnaba a Mantova Essersi così distinto a soli quindici anni gli valse la nomina a teologo da parte del duca di Mantova Guglielmo Gonzaga - «prencipe di grandissimo ingegno, così profondamente erudito nello scienze, che difficilmente si discerneva qual fosse maggiore, o la prudenza di governare, o l'erudizione di tutte le scienze et arti, sino nella musica» -[8] mentre il vescovo Gregorio Boldrino gli affidò la cattedra di «teologia positiva di casi di coscienza e delli sacri canoni».[9] Stabilito nel convento di San Barnaba, perfezionò la conoscenza della lingua ebraica e iniziò, col puntiglio consueto, ad applicarsi agli studi storici.  Fu certo a motivo di quest'interesse che a Mantova frequentò Camillo Olivo, già segretario di Ercole Gonzaga, cardinale e legato pontificio nelle ultime sessioni del concilio di Trento, la cui caduta in disgrazia presso Pio IV coinvolse anche l'Olivo che fu dagli «inquisitori molto travagliato, col tenerlo longamente in carcere dopo la morte del cardinale suo signore»,[10] ma che ora, dopo la morte del pontefice, «viveva privatamente in Mantova. Il gusto principale che riceveva fra Paolo in conversare con lui era perché lo trovava d'una moderazione singolare, erudito, e che, per esser stato col cardinale a Trento, aveva avuto gran maneggio in quelle azioni e sapeva tutte le particolarità de' negozii più secreti, et aveva anco molte memorie, nell'intendere le quali fra Paolo riceveva molto piacere».[8]  Erano gli anni in cui in Italia continuava con vigore la repressione inquisitoriale di Pio V: Pietro Carnesecchi venne decapitato nel 1567, nel 1569 gli ebrei furono espulsi dallo Stato pontificio - tranne che da Roma e da Ancona, nei ghetti delle quali vennero costretti a risiedere - e nel 1570 fu impiccato l'umanista Aonio Paleario; il papa scomunicò Elisabetta d'Inghilterra nel 1570, organizzò la Lega contro i turchi nel 1571, ottenendo la vittoria navale di Lepanto e a Parigi, la notte del 23 agosto 1572 migliaia di ugonotti furono massacrati: in quest'anno Sarpi fece la sua professione, entrando ufficialmente nell'Ordine servita. Anche di lui l'Inquisizione si occupò per la prima volta nel 1573, a seguito della denuncia di un confratello, un tale Claudio, che lo accusò di sostenere che dal primo capitolo del Genesi non si può ricavare l'articolo di fede della Trinità: ma, poiché effettivamente di Trinità divina non vi è traccia nel Vecchio Testamento, l'Inquisizione gli diede ragione, archiviando il caso.  Il ritorno a Venezia Dopo aver ricevuto nel convento mantovano il titolo di baccelliere, nel 1574 fu invitato a Milano da Carlo Borromeo il quale, dopo aver ottenuto dalle autorità spagnole, contro la volontà del Senato, il riconoscimento del tribunale e della polizia diocesana, aveva avviato un processo di riforma del clero. L'anno successivo ottenne di essere trasferito nel convento dell'Ordine servita di Venezia, dove fu incaricato dell'insegnamento della filosofia e continuò i suoi studi scientifici. Nella grande epidemia di peste, che imperversò a Venezia dal 1575 al 1577, facendo 50.000 vittime - tra le quali Tiziano - fra' Paolo rimase immune dal contagio, ma perdette la madre.  Nel 1578, dopo essersi addottorato in teologia nell'Università di Padova, venne nominato reggente del convento di Venezia e, l'anno dopo, priore della provincia veneta. Quello stesso anno, durante il Capitolo generale tenutosi a Parma, nel quale venne rieletto priore generale Giacomo Tavanti, tenne una dissertazione di fronte ai cardinali protettori dell'Ordine, Alessandro Farnese e Giulio Antonio Santori. Sarpi fu uno dei tre «saggi», insieme con Cirillo Franco e Alessandro Giani, incaricati di preparare una riforma della regola: «il carico suo speziale fu d'accommodare quella parte che toccava i sacri canoni, le riforme del concilio di Trento, allora nuove, e la forma de' giudizii [...] quella parte tutta ove si tratta de' giudizii accommodatamente allo stato claustrale [...] Lasciò in questo carico in Roma fama di gran sapere e di molta prudenza, non solo nelle corti de' due cardinali suddetti, co' quali, per ordine contenuto in un breve apostolico di Gregorio XIII, conveniva conferire tutte le leggi che si facevano, ma anco fu necessario molte volte trattar col pontefice medesimo. Sbrigato da quale peso ritornò al suo governo».[11]  Nel giugno del 1585 si tenne a Bologna il nuovo Capitolo dell'Ordine servita e Sarpi viene eletto procuratore generale, «la suprema dignità di quell'ordine dopo il generale [...] il carico porta seco di difender in Roma tutte le liti e controversie che vengono promosse in tutta la religione»[12] Dovette pertanto trasferirsi a Roma dove conobbe e «prese strettissima familiarità col padre Bellarmino [...] poi cardinale, e durò l'amicizia sin al fine della vita», grazie al quale forse poté prendere visione di diversa documentazione relativa alle istruzioni date ai legati pontifici durante il Concilio di Trento. Conobbe anche il dottor Navarro, teologo spagnolo difensore dell'arcivescovo di Toledo, Bartolomé Carranza, accusato di eresia, il gesuita Nicolás Alfonso de Bobadilla e il cardinale Castagna, che fu poi papa Urbano VII. Ebbe occasione di passare a Napoli per presiedere Capitoli e «conversare con quel famoso ingegno Giovanni Battista della Porta, il quale, anco nelle sue opere mandate in luce, fa onorata menzione del padre Paolo come di non ordinario personaggio».[13]  Scaduto il periodo di carica a procuratore generale dell'Ordine servita, Sarpi ritornò a Venezia nel 1589, frequentandovi i circoli intellettuali che si riunivano nella bottega di Bernardo Sechini e nella casa del nobile veneziano Andrea Morosini, dove conobbe anche Giordano Bruno, mentre a Padova frequentava la casa di Gian Vincenzo Pinelli, «il ricetto delle muse e l'academia di tutte le virtù in quei tempi»,[14] dove poté incontrare Galileo e forse ancora il Bruno, il quale s'intrattenne a Padova più di tre mesi, poco prima di essere arrestato a Venezia nel maggio del 1592. Seconda denuncia all'Inquisizione  Ottavio Leoni (?): papa Paolo V Nel 1594 si dovette scegliere il nuovo generale dell'Ordine servita, e fra i due principali candidati, Lelio Baglioni e Gabriele Dardano, Sarpi si espresse a favore del primo. Il rancore spinse il Dardano a denunciare Paolo Sarpi al Sant'Uffizio, accusandolo di negare efficacia allo Spirito Santo, di avere rapporti sospetti con ebrei veneziani e allegando una lettera che fra' Paolo gli scrisse anni prima da Roma, nella quale erano contenute «alcune parole in discredito della corte, come che in quella si venisse alle dignità con male arti, e di tenerne esso poco conto, anzi abominarla».[15]  Sarpi, senza nemmeno essere chiamato a Roma per discolparsi, fu subito prosciolto da ogni accusa ma il cardinale di Santa Severina, Giulio Antonio Santori, protettore dell'Ordine e capo del Sant'Uffizio, «mostrò però implacabile indignazione al padre» utilizzando tutta la sua autorità per escludere gli amici del frate «dalli gradi et onori [...] con maniere così strane e fini così bassi, ch'io non ardisco poner i casi che mi sono stati dati in nota, perché troppo gran scandalo arrecherebbono al mondo».[16]  Sarpi continuò i suoi studi mentre non cessavano le rivalità nell'Ordine servita, del quale venne eletto priore, il 1º giugno 1597, Angelo Montorsoli, che morì tre anni dopo, succedendogli così, nel 1601, Gabriele Dardano, accanito avversario del Sarpi. Questi, deciso a uscire dall'Ordine per sottrarsi all'inimicizia dalla quale si sentiva circondato, cercò invano di ottenere un vescovato, prima a Caorle e poi a Nona, in Dalmazia, che però gli vennero rifiutati a causa delle negative informazioni che di lui il Dardano e Ludovico Gagliardi, preposito della casa veneziana dei gesuiti, diedero al papa: essi avrebbero «sentito mormorare alle volte che egli con alcuni facci una scoletta piena d'errori».[17] Non solo: nel Capitolo, il Dardano accusò padre Paolo di portare «una berretta in capo contra una forma che sino sotto Gregorio XIV disse esser proscritta; che portasse le pianelle incavate alla francese, allegando falsamente esserci decreto contrario, con privazioni divote; che nel fine della messa non recitasse lo Salve Regina».[18] Ma Sarpi fu assolto anche da queste accuse.  L'interdetto del papa contro Venezia  Rivendicazioni sulla non validità dell'Interdetto, Venezia, 1606 La Repubblica veneziana, stretta a nord dall'Impero, in Italia dalla prevalenza spagnola e papale, in Oriente dalla potenza turca, era ormai avviata a quel lungo declino politico ed economico che avrà la sua sanzione alla fine del Settecento. Alla prudente politica dei vecchi patrizi, rassegnati alla compromissione con l'Impero e il papato, si sostituì quella degli innovatori, i cosiddetti «Giovani», decisi a sottrarre la Serenissima all'invadenza ecclesiastica nell'interno e a rilanciarne le fortune commerciali nell'Adriatico, compromesse dal controllo dei porti esercitato dallo Stato pontificio e dalle azioni degli Uscocchi, i pirati cristiani croati appoggiati dall'Impero.  Il 10 gennaio 1604 il Senato veneziano proibì la fondazione di ospedali gestiti da ecclesiastici, di monasteri, chiese e altri luoghi di culto senza autorizzazione preventiva della Signoria; il 26 marzo 1605 un'altra legge proibiva l'alienazione di beni immobili dai laici agli ecclesiastici, già proprietari, pur essendo solo un centesimo della popolazione, di quasi la metà dei beni fondiari della Repubblica, e limitava le competenze del foro ecclesiastico, prevedendo il deferimento ai tribunali civili degli ecclesiastici responsabili di reati di particolare gravità. Avvenne che il canonico vicentino Scipione Saraceno, colpevole di molestie a una nobile parente, e l'aristocratico abate di Nervesa, Marcantonio Brandolini, reo di omicidi e di stupri, fossero incarcerati. Il 10 dicembre 1605 il papa Paolo V emanò due brevi richiedenti l'abrogazione delle due leggi e la consegna al nunzio pontificio dei due ecclesiastici, affinché secondo il diritto canonico fossero giudicati da un tribunale ecclesiastico.  Il nuovo doge Leonardo Donà fece esaminare il 14 gennaio 1606 i due brevi da giuristi e teologi, fra i quali il Sarpi, affinché trovassero modo di controbattere alle richieste della Santa Sede. Il 28 gennaio venne nominato teologo canonista proprio il Sarpi e lo stesso giorno il suo scritto: Consiglio in difesa di due ordinazioni della Serenissima Repubblica, venne inviato al Papa. Il Sarpi difese le ragioni della Repubblica con numerosi scritti: sono di questi mesi la Scrittura sopra la forza e validità delle scomuniche, il Consiglio sul giudicar le colpe di persone ecclesiastiche, la Scrittura intorno all'appellazione al concilio, la Scrittura sull'alienazione dei beni laici agli ecclesiastici e altri ancora, poi raccolti nella sua successiva Istoria dell'interdetto. In quell'opera è contenuta anche la traduzione in italiano, fatta dal Sarpi stesso, del trattato di Jean Gerson sulla validità della scomunica, che fu attaccato dal cardinale Bellarmino, al quale fra' Paolo rispose allora con l'Apologia per le opposizioni del cardinale Bellarmino.  Mentre il frate servita Fulgenzio Micanzio - suo futuro biografo - iniziava a collaborare con Paolo Sarpi, il 6 maggio, dopo che il 17 aprile Paolo V aveva scomunicato il Consiglio veneziano e fulminato con l'interdetto lo Stato veneto, Venezia pubblicò il Protesto del monitorio del pontefice, scritto ancora da Sarpi, nel quale il breve papale Superioribus mensibus è definito «nullo e di nessun valore», mentre impedì la pubblicazione della bolla pontificia.   Rubens; il cardinale Joyeuse incorona Maria de' Medici. Obbedendo alle disposizioni del papa, il 9 maggio i gesuiti rifiutarono di celebrare le messe a Venezia e la Repubblica reagì espellendoli insieme con cappuccini e teatini: «partirono la sera alle doi di notte, ciascuno con un Cristo al collo, per mostrare che Cristo partiva con loro. Concorse moltitudine di populo [...] e quando il preposto, che ultimo entrò in barca, dimandò la benedizione al vicario patriarcale [...] si levò una voce in tutto il populo, che in lingua veneziana gridò loro dicendo "Andé in malora!" [...]».[19] A Roma si sperava che l'interdetto provocasse una sollevazione contro i governanti veneziani ma «li gesuiti scacciati, li cappuccini e teatini licenziati, nissun altro ordine partì, li divini uffizi erano celebrati secondo il consueto [...] il senato era unitissimo nelle deliberazioni e le città e populi si conservarono quietissimi nell'obbedienza»[20]  Venezia era alleata, in funzione anti-spagnola, con la Francia, ed era in buoni rapporti con l'Inghilterra e con la Turchia. Fingendosi veneziani, il 10 agosto soldati spagnoli, per provocare la rottura delle relazioni turco-veneziane, sbarcarono a Durazzo, saccheggiandola, ma la provocazione fu facilmente scoperta e i turchi offrirono a Venezia l'appoggio della loro flotta contro il papa e la Spagna. Il 30 ottobre l'Inquisizione intimò a Sarpi di presentarsi a Roma per giustificare le molte cose «temerarie, calunniose, scandalose, sediziose, scismatiche, erronee ed eretiche» contenute nei suoi scritti ma il frate naturalmente si rifiutò. Invano il papa - che il 5 gennaio 1607 aveva scomunicato Sarpi e Micanzio - si dichiarava favorevole a portare guerra a Venezia: la sua unica alleata, la Spagna, minacciata da Francia, Inghilterra e Turchia, non poteva sostenerla in quest'impresa e si giunse così alle trattative diplomatiche, favorite dalla mediazione del cardinale francese François de Joyeuse. Il 21 aprile Venezia rilasciò i due ecclesiastici incarcerati e ritirò il suo Protesto al papa in cambio della revoca dell'interdetto, mentre le leggi promulgate dal Senato veneziano restarono in vigore e i gesuiti non poterono rientrare nella Repubblica.  Gli attentati In quel tempo Sarpi ricevette la visita dell'ex-luterano ed erudito tedesco Kaspar Schoppe, molto intimo dei segreti affari della Curia romana, il quale gli confidò che «il papa, come gran prencipe, ha longhe le mani, e che per tenersi da lui gravemente offeso non poteva succedergli se non male, e che se sino a quell'ora avesse voluto farlo ammazzare, non gli mancavano mezzi. Ma che il pensiero del papa era averlo vivo nelle mani e farlo levare sin a Venezia e condurlo a Roma, offerendosi egli, quando volesse, di trattare la sua riconciliazione, e con qual onore avesse saputo desiderare; asserendo d'aver in carico anco molte trattazioni co' prencipi alemanni protestanti e la loro conversione».[21]   Monumento a Sarpi a Venezia, in Campo Santa Fosca, presso il luogo dell'attentato Lo Schoppe, ambiguo provocatore, intendeva convincere il frate a mettersi nelle mani dell'Inquisizione come miglior partito che il Sarpi potesse prendere, tanto «parvero strane le due proposte di far ammazzare o prender vivo il padre»,[22] ma i disegni omicidi erano reali: il 5 ottobre 1607, «circa le 23 ore, ritornando il padre al suo convento di San Marco a Santa Fosca, nel calare la parte del ponte verso le fondamenta, fu assaltato da cinque assassini, parte facendo scorta e parte l'essecuzione, e restò l'innocente padre ferito di tre stilettate, due nel collo et una nella faccia, ch'entrava all'orecchia destra et usciva per apunto a quella vallicella ch'è tra il naso e la destra guancia, non avendo potuto l'assassino cavar fuori lo stillo per aver passato l'osso, il quale restò piantato e molto storto».[23]  I sicari, fuggendo, trovarono rifugio nella casa del nunzio pontificio e la sera s'imbarcarono per Ravenna, da dove proseguirono per Ancona e di qui raggiunsero Roma. Si conoscono i loro nomi: l'esecutore materiale dell'attentato fu Rodolfo Poma, già mercante veneziano, poi trasferitosi a Napoli e di qui a Roma, dove divenne intimo del cardinale segretario di Stato Scipione Caffarelli-Borghese e dello stesso Paolo V. Fu coadiuvato da tre uomini d'arme, tali Alessandro Parrasio, Giovanni da Firenze e Pasquale da Bitonto, mentre «la spia, o guida, fu un prete, Michiel Viti bergamasco, solito offiziare in Santa Trinità di Venezia, che non lasciò dubitare quanti mesi precedessero questo bel effetto prima che fosse mandato alla luce; poi che questo prete la quadragesima antecedente, sotto specie d'aver gusto delle predicazioni del padre maestro Fulgenzio, andava ogni mattina in convento de' servi alla porta del pulpito, che risponde alla parte di dentro, e cortesemente trattava con lui, ricercandolo anco di qualche dubbio di coscienza. E continuò di poi sempre a salutarlo et anco andar in convento a visitarlo, parlandogli sempre di cose spettanti all'anima».[24]  Il pugnale non aveva tuttavia leso organi vitali e il Sarpi riuscì a sopravvivere; il noto chirurgo Girolamo Fabrici d'Acquapendente, che l'operò, disse di non aver mai medicato una ferita più strana, rispondendo allora Sarpi con la famosa espressione: «eppure il mondo vuole che sia data stilo Romanae Curiae».[25] Le conseguenze furono la rottura della mascella e vistose cicatrici nel volto. Il 27 ottobre 1607 il Senato, dichiarando il Sarpi «persona di prestante dottrina, di gran valore e virtù», gli concede una casa in piazza San Marco ove possa risiedere con il Micanzio e altri frati, e una sovvenzione affinché possa acquistare una barca e provvedere alla sua sicurezza personale. Sarpi rifiutò la casa ma si servì da allora di una barca che gli evitasse i pericolosi tragitti a piedi per le calli veneziane.  Poco più di un anno dopo, nel gennaio del 1609, fu sventato un secondo attentato, ordito, sembra su mandato del cardinale Lanfranco Margotti, da due frati serviti, Giovanni Francesco da Perugia e Antonio da Viterbo, i quali, fatta una copia della chiave della camera di Sarpi, «volevano secretamente introdurre nel monasterio due o più sicarii e la notte trucidare l'innocente padre».[26]  La corrispondenza europea e la morte Sarpi inizia a corrispondere con personalità soprattutto di fede calvinista o gallicana: fra questi ultimi, Jacques Leschassier e Jacques Gillot, che pubblicò nel 1607 gli Actes du concile de Trente en l'an 1562 e 1563, dimostrando le pressioni papali sui vescovi riuniti a concilio, e fra gli altri l'italiano Francesco Castrino, i francesi Jean Hotman de Villiers, Isaac Casaubon, Jacques-Auguste de Thou, Philippe Duplessis-Mornay, i tedeschi Achatius e Christoph von Dohna. Attraverso il dialogo diretto con gli intellettuali europei, Sarpi acquisì «quella straordinaria ampiezza di orizzonti e di interessi, quella solida conoscenza dei problemi dello stato moderno», che gli permise di «arricchire la sua cultura storica, giuridica e scientifica» e lo condusse «a incidere sulla sua posizione religiosa, ad approfondirne la crisi, risolvendola poi con l'accoglimento di nuove prospettive e di nuove idealità; spalancandogli un mondo nuovo, che gli faceva sentire più soffocante, più viziata, la vita italiana».[27]  Incontrò a Venezia nel 1607 l'inglese William Bedell, che riferì di lui e del Micanzio come essi fossero «completamente dalla nostra parte nella sostanza della religione» e, nel 1608, Cristoph von Dohna, inviato dal principe tedesco Cristiano I di Anhalt-Bernburg, e il pastore ginevrino Giovanni Diodati, per valutare la possibilità di introdurre a Venezia la Riforma. La traduzione in lingua italiana, fatta da quest'ultimo, del Nuovo Testamento, viene diffusa a Venezia proprio in questo periodo.  Altre polemiche suscitano, nel marzo del 1609, le prediche quaresimali di Fulgenzio Micanzio che vengono interpretate a Roma come un attacco alla fede cattolica. Sarpi è anche preoccupato per la tregua stipulata tra la Spagna e i Paesi Bassi, perché vede in essa un indebolimento di questi ultimi «che, o prima o dopo, resteranno sopraffatti dalle arti spagnole», mentre gli spagnoli ne potrebbero trarre beneficio anche in vista del loro dominio in Italia.[28] Sarpi sperava in un'alleanza generale di Francia, Inghilterra, principi protestanti, Paesi Bassi, Savoia e Venezia che portasse alla guerra contro l'Impero cattolico ispano-tedesco e cancellasse il dominio papale e spagnolo in Italia: «Se sarà guerra in Italia, va bene per la religione; e questo Roma teme; l'Inquisizione cesserà e l'Evangelio avrà corso».[29] E andrà bene anche per le libertà civili di Venezia: qui, anche se «il giogo ecclesiastico è assai più mite che nel rimanente d'Italia, in quella parte nondimeno che tocca la stampa è l'istesso appunto che negli altri luoghi. Nessuna cosa si può stampare se non veduta e approvata dall'Inquisizione [...] Dove si ragiona di alcun papa, non permettono che si dica alcuna di disonore, se bene vera e notoria. Non permettono che alcuno separato dalla Chiesa romana sia lodato di qualsivoglia virtù, né nominato se non con vituperio».[30]  Ai primi giorni del 1623 si ammalò gravemente, e morì il 15 gennaio. Secondo la versione ufficiale l'8 gennaio, sebbene sfinito, volle alzarsi per il mattutino, come al solito, e celebrare la Messa. La mattina del 12 gennaio, fatto chiamare il priore del convento, lo pregò che lo raccomandasse alle preghiere dei confratelli e che gli portasse il Viatico. Gli consegnò tutte le cose concesse a suo uso. Si fece vestire, si confessò e passò il resto del mattino facendosi leggere da fra Fulgenzio e da Fra Marco i Salmi e la Passione di Cristo narrata dagli Evangelisti. Gli fu quindi amministrato dal priore, alla presenza della Comunità, il Viatico. Il 14 mattina fu visitato dal medico che gli disse che aveva poche ore di vita. Egli, sorridendo, rispose: Sia benedetto Dio! A me piace ciò che a Lui piace. Col suo aiuto faremo bene anche quest'ultima azione (quella di morire). Fu udito ripetere più volte, con soddisfazione: Orsù, andiamo dove Dio ci chiama!. Secondo alcuni le sue ultime parole sarebbero state: Esto perpetua, riferendosi a Venezia (v. Bianchi-Giovini, 846, p. 340-344). Esistono tuttavia altre versioni della sua morte che lo fanno apparire più vicino al culto protestante.  Sarpi nella storia della letteratura e della scienza Figura assai complessa di pensatore, Sarpi occupa indubbiamente un posto di primo piano nella storia della letteratura e della scienza. Fu uno dei più grandi scrittori del suo secolo.  «La sua prosa (è) una delle più maschie ed efficaci di tutta la letteratura nostra, che non conosce lenocini né fronzoli, che scolpisce le figure con raro risalto, che ha un magnifico potere rievocatore allorché descrive dispute e contrasti, ch'è impareggiabile nel sarcasmo, tutto contenuto in un'unica espressione, tre o quattro parole»  (Arturo Carlo Jemolo.) Giovanni Papini, parlando della Istoria del Concilio di Trento, l'ha definita:  «un modello di lucidità narrativa... e di prosa semplice, esatta e rapida (Scritti filosofici inediti, p. 3)»  Nel campo delle scienze poi ha lasciato orme indelebili in vari campi: nella filosofia, nella matematica, nell'ottica, nell'astronomia, nella medicina ecc. Galileo Galilei fu suo grande amico, e non disdegnò di appellarlo: Mio Maestro. Dinanzi al primo avvertimento a Galilei nel 1616, Sarpi (che non visse abbastanza a lungo per assistere alla condanna del 1633) scrisse:  «Verrà il giorno, e ne sono quasi certo, che gli uomini, da studi resi migliori, deploreranno la disgrazia di Galileo e l'ingiustizia resa a sì grande uomo.»  Sarpi scoperse, per primo, la dilatabilità della pupilla sotto l'azione della luce e le valvole delle vene (Enciclopedia Treccani, vol. XXX, p. 879). I suoi biografi parlano anche di scoperte nel campo dell'anatomia, dell'ottica, ecc. L'invenzione del telescopio - dice Bianchi-Giovini - il Galilei la dovette per certo ai lumi somministratigli dal Sarpi, se pure questi non ne fu il primo inventore, come pensano alcuni (v. p. 74). Sopra la sua sapienza matematica si citava l'autorevole giudizio di Galileo Galilei (Papini, p. 4). Robertson non ha stentato ad appellare Sarpi il più grande dei veneziani. Daniel Georg Morhof ha appellato Sarpi la Fenice del suo tempo.  Galileo Galilei non esitò a dire: Paolo de' Servi... del quale posso senza iperbole alcuna affermare che niuno l'avanza in Europa in cognizione di queste scienze (matematiche) (contro alle calunnie ed imposture di B. Capra, in ediz. naz., Firenze, 1932, II, 549). La teoria di Galileo delle maree, successivamente dimostratasi erronea, riprende idee di Sarpi, esposte nei Pensieri naturali, metafisici e matematici (in particolare nei pensieri 569 e 571).  Giovanni Battista Della Porta, dopo aver dichiarato di avere appreso alcune cose da Fra Paolo, lo proclamò splendore ed ornamento non solo della città di Venezia e dell'Italia, ma di tutto il mondo. (Magia naturalis, L. VII, p. 127). Il cardinale Domenico Passionei definì il Sarpi dottissimo oltre ogni espressione (cfr. Opuscoli, I, p. 331-334).   Un busto regalato alla città di Udine nel 1912 dai Mazziniani italiani emigrati in Argentina. In uno studio il cui intento era quello di misurare il Q.I. di 300 personaggi famosi vissuti tra il 1450 e il 1850, Sarpi si posizionò al quinto posto, al pari del più noto matematico Pascal (cit. "The Early Mental Traits of Three Hundred Geniuses" di Catharine M. Cox, in "Genetic Studies of Genius" di Lewis M. Terman. Copyright 1926, Stanford University Press).  Sarpi e la Chiesa Il Sarpi alla grande intelligenza unì anche - come riconosciutagli da tutti - un'esemplare integrità di vita. Arturo Carlo Jemolo, dopo essersi rivolto varie domande intorno alla sua ortodossia, ha dato questa risposta:  «Gli elementi ci mancano per una risposta perentoria: noi non possiamo dissipare l'alone di mistero che circonda Fra Paolo. - Questo non c'impedisce di ammirare l'uomo e l'opera...»  (Arturo Carlo Jemolo, p. (10).) Fondamentalmente lo scontro di Paolo Sarpi con la Curia romana fu legato ad un progetto politico volto a contenere il potere della Chiesa in ambito esclusivamente spirituale e a promuovere un'alleanza tra Venezia e la Francia in un'ottica antimperiale e fortemente antispagnola. Per questo intrattenne contatti con i riformati (Lettere ai protestanti). Inoltre la sua visione della Chiesa era un vago ritorno verso la chiesa primitiva: egli quindi era indotto a condannare il potere temporale, il processo di mondanizzazione del clero, la superiorità del papa sul Concilio. Nel 1616 il Sarpi strinse amicizia con Marcantonio de Dominis, arcivescovo di Spalato, che tendeva all'apostasia. Quest'ultimo nel 1619 pubblicò a Londra, senza il consenso dell'autore, la sua Istoria del Concilio Tridentino, che costituisce il suo capolavoro storico ed offre la prima imponente ricostruzione del Concilio di Trento. Il 22 novembre 1619 l'opera fu condannata dalla Congregazione dell'Indice e quindi posta all'Indice dei libri proibiti.  Nel 1611 furono intercettate dal nunzio pontificio a Parigi mons. Roberto Ubaldini «compromettenti carteggi di Sarpi con l'ambasciatore veneziano Antonio Foscarini e con l'ugonotto Francesco Castrino; carteggi ben presto inviati a Roma per essere messi a disposizione del Sant'Uffizio, ma anche da utilizzare per far ammettere una buona volta al governo veneziano quanto da tempo da Roma si veniva denunciando, che quel frate, che si proclamava più cattolico del Papa e come tale difeso ufficialmente dai responsabili politici veneziani, altri non era che un protestante, al servizio delle forze ereticali europee: dunque infedele e ipocrita. Una taccia di ipocrisia che non darà tregua alla figura sarpiana lungo i secoli, come stanno a provare innumerevoli esempi, dal dotto curiale Girolamo Aleandro, che ricevuta da Nicolas de Peiresc nel 1624 la sarpiana Istoria dell'Interdetto appena edita rispondeva all'illustre erudito francese con fare perentorio che  quel fra Paolo servita [...] era nero ministro del Diavolo che si dice esser padre delle menzogna, se ben egli veramente non credeva né nel Diavolo né in Dio[31],  al prelato friulano Giusto Fontanini con la sua velenosa Storia arcana della vita di Fra Paolo Sarpi servita, al celebre cardinal Domenico Passionei, che credeva di avere le carte per dimostrare che l'idea del frate furfante era di introdurre il calvinismo in Venezia, come ancora ricordava nel secolo scorso il dotto cardinale Angelo Mercati.»[32]  Un parere analogo si trova anche nella recente Storia della Chiesa di Ludwig Hertling e Angiolino Bulla, dove Sarpi viene definito: «un ipocrita che fino all'ultimo fece la parte del religioso, sebbene nel suo intimo si fosse da tempo allontanato dalla Chiesa.»[33]  Opere Trattato dell'interdetto di Paolo V nel quale si dimostra che non è legittimamente pubblicato, 1606. Apologia per le opposizioni fatte dal cardinale Bellarmino ai trattati et risolutioni di G. Gersone sopra la validità delle scomuniche, 1606. Considerationi sopra le censure della santità del papa Paolo V contra la Serenissima Repubblica di Venezia, 1606. Istoria del Concilio Tridentino, 1619. Il trattato dell'immunità delle chiese (De iure asylorum), 1622. Discorso dell'origine, forma, leggi ed uso dell'Uffizio dell'Inquisizione nella città e dominio di Venezia, 1638. Trattato delle materie beneficiarie, 1676. Opinione del Padre Paolo Servita, come debba governarsi la Repubblica Veneziana per havere il perpetuo dominio, Venezia, 1681. La storiografia recente attribuisce lo scritto al patriziato veneziano medesimo[34] Edizioni  Scritti giurisdizionalistici, 1958 Istoria del Concilio Tridentino, 1619. Istoria del Concilio tridentino, In Geneua, Pierre Aubert, 1629. Istoria del Concilio Tridentino, 3 voll., Franco Pagnoni Editore, Milano, 1895. Giovanni Gambarin (a cura di), Istoria del Concilio tridentino, Scrittori d'Italia 151, vol. 1, Bari, Laterza, 1935. Giovanni Gambarin (a cura di), Istoria del Concilio tridentino, Scrittori d'Italia 152, vol. 2, Bari, Laterza, 1935. Giovanni Gambarin (a cura di), Istoria del Concilio tridentino, Scrittori d'Italia 153, vol. 3, Bari, Laterza, 1935. Istoria del Concilio Tridentino, 2 voll., testo critico di Giovanni Gambarin, introduzione di Renzo Pecchioli, Collana Biblioteca, Sansoni, Firenze, 1966, pp. 1086; II ed. 1982. Lettere inedite di Fra Paolo Sarpi a Simone Contarini ambasciatore veneto in Roma, 1615, pubblicate dagli autografi, Monumenti storici pubblicati dalla R. Deputazione veneta di storia patria. Serie 4, Miscellanea 12, Venezia, Fratelli Visentini, 1892. Pagine scelte, a cura di Arturo Carlo Jemolo, Vallecchi, Firenze, 1924, pp.71. Lettere ai protestanti, Scrittori d'Italia 136, vol. 1, Bari, Laterza, 1931. Lettere ai protestanti, Scrittori d'Italia 137, vol. 2, Bari, Laterza, 1931. Antologia degli scritti politici e storici. A cura di Francesco T. Roffarè, CEDAM, Padova, 1937, pp. 118. Istoria dell'Interdetto e altri scritti editi e inediti, Bari, Laterza, 1940. Istoria dell'interdetto, Scrittori d'Italia 179, vol. 1, Bari, Laterza, 1940. Istoria dell'interdetto, Scrittori d'Italia 180, vol. 2, Bari, Laterza, 1940. Istoria dell'interdetto, Scrittori d'Italia 181, vol. 3, Bari, Laterza, 1940. Romano Amerio (a cura di), Scritti filosofici e teologici, Scrittori d'Italia 202, Bari, Laterza, 1951. Pensieri naturali, metafisici e matematici. Manoscritto dell'iride e del calore - Arte di ben pensare - Pensieri medico-morali - Pensieri sulla religione - Fabulae - Massime e altri scritti. Edizione integrale commentata a cura di Luisa Cozzi e Libero Sosio, Ricciardi, Milano-Napoli, 1951-1956-1996, ISBN 978-88-78-17504-4, pp. XCIV-902. Scritti giurisdizionalistici, Scrittori d'Italia 216, Bari, Laterza, 1958. Lettere ai Gallicani, a cura di Boris Ulianich, Wiesbaden, F. Steiner, 1961. La Repubblica di Venezia la casa d'Austria e gli Uscocchi, Bari, Laterza, 1965. Scritti scelti: Istoria dell'Interdetto, Consulti, Lettere, a cura di Giovanni Da Pozzo, Collezione di Classici Italiani n.14, UTET, Torino, I ed. 1968- 1974-1982, ISBN 978-88-02-01847-8, pp. 708. Storici, Politici, e Moralisti del Seicento, a cura di Luisa e Gaetano Cozzi, Collana La Letteratura Italiana. Storia e Testi vol.35, Milano-Napoli, Ricciardi, 1969-1997. Istoria del Concilio Tridentino. Seguita dalla «Vita del padre Paolo» di Fulgenzio Micanzio. A cura di Corrado Vivanti, 2 voll., Collana NUE n.156, Einaudi, Torino, 1974, pp. CLX-XV-1472; Collana Piccola Biblioteca. Nuova Serie, Einaudi, Torino, 2011, ISBN 978-88-06-20875-2. Pensieri. A cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi, Torino, 1976, ISBN 978-88-06-45039-7, pp. CXLVI-74. Considerazioni sopra le censure di papa Paolo V contro la Repubblica di Venezia e altri scritti sull'Interdetto, a cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi, Einaudi, Torino, 1977, ISBN 978-88-06-48223-7, pp. XIII-91. Lettere a Gallicani e Protestanti, Relazione dello Stato della Relazione, Trattato delle Materie Beneficiarie. A cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi, Einaudi, Torino, 1978, ISBN 978-88-06-10900-4, pp. 217. Gli ultimi consulti. 1612-1623. A cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi n.100, Einaudi, Torino, 1979, ISBN 978-88-06-24976-2, pp. 122. Dai «Consulti», il carteggio con l'ambasciatore inglese sir Dudley Carleston. A cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi, Einaudi, Torino, 1979, ISBN 978-88-06-12971-2, pp. XIV-253. Dal «Trattato di pace et accomodamento» e altri scritti sulla pace d'Italia. 1617-1620. A cura di Gaetano e Luisa Cozzi, Collana Classici Ricciardi, Einaudi, Torino, 1979, pp. XII-138. Consulti, 2 voll., a cura di Corrado Pin, Pisa-Roma, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, 2001. Letteratura e vita civile. Paolo Sarpi, Collana I Classici del Pensiero Italiano n. 23, Edizione speciale per Il Sole 24 Ore, Milano, 2006, pp. XIII-562. Della potestà de' prencipi, a cura di Nina Cannizzaro, Collana I Giorni, Marsilio, Venezia, 2007. Scritti filosofici inediti. Tratti da un manoscritto della Marciana a cura di G. Papini, Collana Cultura dell'anima, Rocco Carabba, Editore Lanciano, 2008 (ristampa anastatica del 1910), ISBN 978-88-63-44004-1, pp. 126. Manoscritti Consulti: incipit - vol. III, p. 17, XVII secolo, Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, Fondo manoscritti, AG.X.3/11.1. Consulti: vol. III, p. 18 - vol. VI, p. 99, XVII secolo, Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, Fondo manoscritti, AG.X.3/11.2. Consulti: vol. VI, p. 100 - explicit, XVII secolo, Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, Fondo manoscritti, AG.X.3/11.3. Note ^ O. Ceretti, Cinque pugnali non bastarono a troncare la sua parola, in «Historia», 264, febbraio 1980 ^ Touring club italiano, Touring Editore, 1982 pp 450 ^ F. Micanzio, Vita del padre Paolo, in «Istoria del Concilio tridentino», Torino 1974, p. 1275  F. Micanzio, cit., p. 1276 ^ F. Micanzio, cit., p. 1278 ^ F. Micanzio, cit., pp. 1277-78 ^ F. Micanzio, cit., p. 1279  Ibidem ^ F. Micanzio, cit., p. 1280 ^ F. Micanzio, cit., p. 1281 ^ F. Micanzio, cit., p. 1290 ^ F. Micanzio, cit., p. 1295 ^ F. Micanzio, cit., p. 1296 ^ F. Micanzio, cit., p. 1308 ^ F. Micanzio, cit., p. 1296. Scriveva tra l'altro Sarpi nella lettera: «E che volete ch'io speri in Roma, ove li soli ruffiani, cenedi et altri ministri di piaceri o di guadagni hanno ventura?». I cenedi sono i giovani che si prostituiscono ^ F. Micanzio, cit., p. 1298 ^ G, Cozzi, in Paolo Sarpi, Opere, 1969, p. 28 ^ F. Micanzio, cit., p. 1328 ^ P. Sarpi, Istoria dell'interdetto e altri scritti editi e inediti, 1940, p. 51 ^ Ivi, p. 52 ^ F. Micanzio, cit., p. 1346 ^ Ivi, p. 1347 ^ Ivi, p. 1348 ^ Ivi, p. 1350 ^ Ivi, p. 1351, dove stilo può significare sia stile che stiletto ^ Ivi, p. 1364 ^ G. Cozzi, cit., p. 227 ^ Lettere a Groslot de l'Isle, in «Lettere ai protestanti», I, pp. 18 e 78 ^ Ivi, p. 120 ^ Lettera a Francesco Castrino, 18 agosto 1609, in «Lettere ai protestanti», II, pp. 46-47 ^ Citato in C. Rizza, Peiresc e l'Italia, Torino, Giappichelli, 1965, p. 74. ^ Corrado Pin, Paolo Sarpi senza maschera: l'avvio della lotta politica dopo l'Interdetto del 1606, in Marie Viallon (a cura di), Paolo Sarpi. Politique et religion en Europe, Paris, Classiques Garnier, 2010, pp. 65-66, ISBN 9782812401244. ^ Ludwig Hertling e Angiolino Bulla, Storia della Chiesa. La penetrazione dello spazio umano ad opera del cristianesimo, Città Nuova, 2001, p. 391, ISBN 9788831192583. ^ Borgna Romain, Faggion Lucien (dir.), Le Prince de Fra' Paolo. Pratiques politiques et forma mentis du patriciat à Venise au XVII° Siécle, Aix-en-Provence, Université de Provence, 2011 Bibliografia Fulgenzio Micanzio, Vita del padre Paolo, dell'ordine de' Servi e theologo della serenissima republ. di Venetia, Leida, 1646. Ed. moderna in P. Sarpi, Istoria del Concilio tridentino, Torino, Einaudi, 1974 F. Griselini, Memorie anedote spettanti alla vita ed agli studj del sommo filosofo e giureconsulto f. Paolo Servita, Losanna, presso M. Mic. Bousquet e Comp., 1760; F. Griselini, Del genio di f. Paolo Sarpi in ogni facolta scientifica e nelle dottrine ortodosse tendenti alla difesa dell'originario diritto de' sovrani né loro rispettivi dominj ad intento che colle leggi dell'ordine vi rifiorisca la pubblica prosperita, Venezia, Basaglia, 1785 P. Zerletti, Storia arcana della vita di Fra Paolo Sarpi servita scritta da Monsignor Giusto Fontanini, arcivescovo d'Ancira in partibus e documenti relativi, Venezia, 1803 P. Cassani, Paolo Sarpi e le scienze matematiche naturali, Venezia, 1822 A. Bianchi-Giovini, Biografia di Fra Paolo Sarpi, Basilea, 1847 - Disponibile on-line R. Morghen, Paolo Sarpi, in «Enciclopedia Treccani», vol. XXX, p. 879 G. Getto, Paolo Sarpi, Firenze, Olschki 1967 Mario Gliozzi Relazioni scientifiche fra Paolo Sarpi e Giovan Battista Porta Archives Internationales d'Histoire des Sciences 3, pp. 395–433, 1948 Gaetano Cozzi, Paolo Sarpi tra Venezia e l'Europa, Collana Piccola Biblioteca, Torino, Einaudi, 1978. D. Wootton, Paolo Sarpi between Renaissance and Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 1983 V. Frajese, Sarpi scettico. Stato e Chiesa a Venezia tra Cinque e Seicento, Bologna, Il Mulino, 1994 I. 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Modifica su Wikidata Paolo Sarpi, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Paolo Sarpi, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Paolo Sarpi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Paolo Sarpi, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Paolo Sarpi, su Liber Liber. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Paolo Sarpi, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Paolo Sarpi, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Opere integrali in più volumi dalla collana digitalizzata "Scrittori d'Italia" Laterza Per l'epistolario di Paolo Sarpi, consultare il portale: correspondance-sarpi.univ-st-etienne.fr (Marie Viallon, dir.) Controllo di autorità VIAF (EN) 76363633 · ISNI (EN) 0000 0001 1557 1576 · SBN IT\ICCU\RAVV\043315 · LCCN (EN) n79124620 · GND (DE) 118751336 · BNF (FR) cb12197369z (data) · BNE (ES) XX998582 (data) · NLA (EN) 35476266 · BAV (EN) 495/38224 · CERL cnp00883241 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79124620 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Storia Portale Storia Categorie: Religiosi italianiTeologi italianiStorici italiani del XVI secoloStorici italiani del XVII secoloNati nel 1552Morti nel 1623Nati il 14 agostoMorti il 15 gennaioNati a VeneziaMorti a VeneziaScienziati italianiServitiStudenti dell'Università degli Studi di PadovaCanonisti italianiSepolti nel Cimitero di San Michele di Venezia[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Sarpi," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

satisfactoriness-condition: a state of affairs or “way things are,” most commonly referred to in relation to something that implies or is implied by it. Let p, q, and r be schematic letters for declarative sentences; and let P, Q, and R be corresponding nominalizations; e.g., if p is ‘snow is white’, then P would be ‘snow’s being white’. P can be a necessary or sufficient condition of Q in any of several senses. In the weakest sense P is a sufficient condition of Q iff if and only if: if p then q or if P is actual then Q is actual  where the conditional is to be read as “material,” as amounting merely to not-p & not-q. At the same time Q is a necessary condition of P iff: if not-q then not-p. It follows that P is a sufficient condition of Q iff Q is a necessary condition of P. Stronger senses of sufficiency and of necessity are definable, in terms of this basic sense, as follows: P is nomologically sufficient necessary for Q iff it follows from the laws of nature, but not without them, that if p then q that if q then p. P is alethically or metaphysically sufficient necessary for Q iff it is alethically or metaphysically necessary that if p then q that if q then p. However, it is perhaps most common of all to interpret conditions in terms of subjunctive conditionals, in such a way that P is a sufficient condition of Q iff P would not occur unless Q occurred, or: if P should occur, Q would; and P is a necessary condition of Q iff Q would not occur unless P occurred, or: if Q should occur, P would.  -- satisfaction, an auxiliary semantic notion introduced by Tarski in order to give a recursive definition of truth for languages containing quantifiers. Intuitively, the satisfaction relation holds between formulas containing free variables such as ‘Buildingx & Tallx’ and objects or sequences of objects such as the Empire State Building if and only if the formula “holds of” or “applies to” the objects. Thus, ‘Buildingx & Tallx’, is satisfied by all and only tall buildings, and ‘-Tallx1 & Tallerx1, x2’ is satisfied by any pair of objects in which the first object corresponding to ‘x1’ is not tall, but nonetheless taller than the second corresponding to ‘x2’. Satisfaction is needed when defining truth for languages with sentences built from formulas containing free variables, because the notions of truth and falsity do not apply to these “open” formulas. Thus, we cannot characterize the truth of the sentences ‘Dx Buildingx & Tallx’ ‘Some building is tall’ in terms of the truth or falsity of the open formula ‘Buildingx & Tallx’, since the latter is neither true nor false. But note that the sentence is true if and only if the formula is satisfied by some object. Since we can give a recursive definition of the notion of satisfaction for possibly open formulas, this enables us to use this auxiliary notion in defining truth.  -- satisfiable, having a common model, a structure in which all the sentences in the set are true; said of a set of sentences. In modern logic, satisfiability is the semantic analogue of the syntactic, proof-theoretic notion of consistency, the unprovability of any explicit contradiction. The completeness theorem for first-order logic, that all valid sentences are provable, can be formulated in terms of satisfiability: syntactic consistency implies satisfiability. This theorem does not necessarily hold for extensions of first-order logic. For any sound proof system for secondorder logic there will be an unsatisfiable set of sentences without there being a formal derivation of a contradiction from the set. This follows from Gödel’s incompleteness theorem. One of the central results of model theory for first-order logic concerns satisfiability: the compactness theorem, due to Gödel in 6, says that if every finite subset of a set of sentences is satisfiable the set itself is satisfiable. It follows immediately from his completeness theorem for first-order logic, and gives a powerful method to prove the consistency of a set of sentences. 

satisfice: to choose or do the good enough rather than the most or the best. ‘Satisfice’, an obsolete variant of ‘satisfy’ (“much as ‘implicate’ is an explicated form of ‘imply’” – Grice) has been adopted by Simon and others to designate nonoptimizing choice or action. According to some economists, limitations of time or information may make it impossible or inadvisable for an individual, firm, or state body to attempt to maximize pleasure, profits, market share, revenues, or some other desired result, and satisficing with respect to such results is then said to be rational, albeit less than ideally rational. Although many orthodox economists think that choice can and always should be conceived in maximizing or optimizing terms, satisficing models have been proposed in economics, evolutionary biology, and philosophy. Biologists have sometimes conceived evolutionary change as largely consisting of “good enough” or satisficing adaptations to environmental pressures rather than as proceeding through optimal adjustments to such pressures, but in philosophy, the most frequent recent use of the idea of satisficing has been in ethics and rational choice theory. Economists typically regard satisficing as acceptable only where there are unwanted constraints on decision making; but it is also possible to see satisficing as entirely acceptable in itself, and in the field of ethics, it has recently been argued that there may be nothing remiss about moral satisficing, e.g., giving a good amount to charity, but less than one could give. It is possible to formulate satisficing forms of utilitarianism on which actions are morally right even if they contribute merely positively and/or in some large way, rather than maximally, to overall net human happiness. Bentham’s original formulation of the principle of utility and Popper’s negative utilitarianism are both examples of satisficing utilitarianism in this sense  and it should be noted that satisficing utilitarianism has the putative advantage over optimizing forms of allowing for supererogatory degrees of moral excellence. Moreover, any moral view that treats moral satisficing as permissible makes room for moral supererogation in cases where one optimally goes beyond the merely acceptable. But since moral satisficing is less than optimal moral behavior, but may be more meritorious than certain behavior that in the same circumstances would be merely permissible, some moral satisficing may actually count as supererogatory. In recent work on rational individual choice, some philosophers have argued that satisficing may often be acceptable in itself, rather than merely second-best. Even Simon allows that an entrepreneur may simply seek a satisfactory return on investment or share of the market, rather than a maximum under one of these headings. But a number of philosophers have made the further claim that we may sometimes, without irrationality, turn down the readily available better in the light of the goodness and sufficiency of what we already have or are enjoying. Independently of the costs of taking a second dessert, a person may be entirely satisfied with what she has eaten and, though willing to admit she would enjoy that extra dessert, turn it down, saying “I’m just fine as I am.” Whether such examples really involve an acceptable rejection of the momentarily better for the good enough has been disputed. However, some philosophers have gone on to say, even more strongly, that satisficing can sometimes be rationally required and optimizing rationally unacceptable. To keep on seeking pleasure from food or sex without ever being thoroughly satisfied with what one has enjoyed can seem compulsive and as such less than rational. If one is truly rational about such goods, one isn’t insatiable: at some point one has had enough and doesn’t want more, even though one could obtain further pleasure. The idea that satisficing is sometimes a requirement of practical reason is reminiscent of Aristotle’s view that moderation is inherently reasonable  rather than just a necessary means to later enjoyments and the avoidance of later pain or illness, which is the way the Epicureans conceived moderation. But perhaps the greatest advocate of satisficing is Plato, who argues in the Philebus that there must be measure or limit to our desire for pleasure in order for pleasure to count as a good thing for us. Insatiably to seek and obtain pleasure from a given source is to gain nothing good from it. And according to such a view, satisficing moderation is a necessary precondition of human good and flourishing, rather than merely being a rational restraint on the accumulation of independently conceived personal good or well-being.

Satisgrice: to satisfice in a Griceian fashion – after C. E. L., of the Grice Club.

sceptis: Cicero translated as ‘dubitatio.’ For some reason, Grice was irritated by Wood’s sobriquet of Russell as a “passionate sceptic”: ‘an oxymoron.” The most specific essay by Grice on this is an essay he kept after many years, that he delivered back in the day at Oxford, entitled, “Scepticism and common sense.” Both were traditional topics at Oxford at the time. Typically, as in the Oxonian manner, he chose two authors, New-World’s Malcolm’s treatment of Old-World Moore, and brings in Austin’s ‘ordinary-language’ into the bargain. He also brings in his own obsession with what an emissor communicates. In this case, the “p” is the philosopher’s sceptical proposition, such as “That pillar box is red.” Grice thinks ‘dogmatic’ is the opposite of ‘sceptic,’ and he is right! Liddell and Scott have “δόγμα,” from “δοκέω,” and which they render as “that which seems to one, opinion or belief;” Pl.R.538c; “δ. πόλεως κοινόν;” esp. of philosophical doctrines, Epicur.Nat.14.7; “notion,” Pl.Tht.158d; “decision, judgement,” Pl. Lg.926d; (pl.); public decree, ordinance,  esp. of Roman Senatus-consulta, “δ. συγκλήτου”  “δ. τῆς βουλῆς” So note that there is nothing ‘dogmatic’ about ‘dogma,’ as it derives from ‘dokeo,’ and is rendered as ‘that which seems to one.’ So the keyword should be later Grecian, and in the adjectival ‘dogmatic.’ Liddell and Scott have “δογματικός,” which they render as “of or for doctrines, didactic, [διάλογοι] Quint.Inst.2.15.26, and “of persons, δ. ἰατροί,” “physicians who go by general principles,” opp. “ἐμπειρικοί and μεθοδικοί,” Dsc.Ther.Praef., Gal.1.65; in Philosophy, S.E.M.7.1, D.L.9.70, etc.; “δ. ὑπολήψεις” Id.9.83; “δ. φιλοσοφία” S.E. P.1.4. Adv. “-κῶς” D.L.9.74, S.E.P.1.197: Comp. “-κώτερον” Id.M. 6.4. Why is Grice interested in scepticism. His initial concern, the one that Austin would authorize, relates to ‘ordinary language.’ What if ‘ordinary language’ embraces scepticism? What if it doesn’t? Strawso notes that the world of ordinary language is a world of things, causes, and stuff. None of the good stuff for the sceptic. what is Grice’s answer to the sceptic’s implicaturum? The sceptic’s implicaturum is a topic that always fascinated Girce. While Grice groups two essays as dealing with one single theme, strictly, only this or that philosopher’s paradox (not all) may count as sceptical. This or that philosopher’s paradox may well not be sceptical at all but rather dogmatic. In fact, Grice defines philosophers paradox as anything repugnant to common sense, shocking, or extravagant ‒ to Malcolms ears, that is! While it is, strictly, slightly odd to quote this as a given date just because, by a stroke of the pen, Grice writes that date in the Harvard volume, we will follow his charming practice. This is vintage Grice. Grice always takes the sceptics challenge seriously, as any serious philosopher should. Grices takes both the sceptics explicatum and the scepticss implicaturum as self-defeating, as a very affront to our idea of rationality, conversational or other. V: Conversations with a sceptic: Can he be slightly more conversational helpful? Hume’ sceptical attack is partial, and targeted only towards practical reason, though.  Yet, for Grice, reason is one. You cannot really attack practical or buletic reason without attacking theoretical or doxastic reason. There is such thing as a general rational acceptance, to use Grice’s term, that the sceptic is getting at. Grice likes to play with the idea that ultimately every syllogism is buletic or practical. If, say, a syllogism by Eddington looks doxastic, that is because Eddington cares to omit the practical tail, as Grice puts it. And Eddington is not even a philosopher, they say. Grice is here concerned with a Cantabrigian topic popularised by Moore. As Grice recollects, Some like Witters, but Moore’s my man. Unlike Cambridge analysts such as Moore, Grice sees himself as a linguistic-turn Oxonian analyst. So it is only natural that Grice would connect time-honoured scepticism of Pyrrhos vintage, and common sense with ordinary language, so mis-called, the elephant in Grices room. Lewis and Short have “σκέψις,” f. σκέπτομαι, which they render as “viewing, perception by the senses, ἡ διὰ τῶν ὀμμάτων ςκέψις, Pl. Phd. 83a; observation of auguries; also as examination, speculation, consideration, τὸ εὕρημα πολλῆς σκέψιος; βραχείας ςκέψις; ϝέμειν ςκέψις take thought of a thing; ἐνθεὶς τῇ τέχνῃ ςκέψις; ςκέψις ποιεῖσθαι; ςκέψις προβέβληκας; ςκέψις λόγων; ςκέψις περί τινος inquiry into, speculation on a thing; περί τι Id. Lg. 636d;ἐπὶ σκέψιν τινὸς ἐλθεῖν; speculation, inquiry,ταῦτα ἐξωτερικωτέρας ἐστὶ σκέψεως; ἔξω τῆς νῦν ςκέψεως; οὐκ οἰκεῖα τῆς παρούσης ςκέψις; also hesitation, doubt, esp. of the Sceptic or Pyrthonic philosophers, AP 7. 576 (Jul.); the Sceptic philosophy, S. E. P. 1.5; οἱ ἀπὸ τῆς ςκέψεως, the Sceptics, ib. 229. in politics, resolution, decree, συνεδρίον Hdn. 4.3.9, cf. Poll. 6.178. If scepticism attacks common sense and fails, Grice seems to be implicating, that ordinary language philosophy is a good antidote to scepticism. Since what language other than ordinary language does common sense speak? Well, strictly, common sense doesnt speak. The man in the street does. Grice addresses this topic in a Mooreian way in a later essay, also repr. in Studies, Moore and philosophers paradoxes, repr. in Studies. As with his earlier Common sense and scepticism, Grice tackles Moores and Malcolms claim that ordinary language, so-called, solves a few of philosophers paradoxes. Philosopher is Grices witty way to generalise over your common-or-garden, any, philosopher, especially of the type he found eccentric, the sceptic included. Grice finds this or that problem in this overarching Cantabrigian manoeuvre, as over-simplifying a pretty convoluted terrain. While he cherishes Austins Some like Witters, but Moores MY man! Grice finds Moore too Cantabrigian to his taste. While an Oxonian thoroughbred, Grice is a bit like Austin, Some like Witters, but Moores my man, with this or that caveat. Again, as with his treatment of Descartes or Locke, Grice is hardly interested in finding out what Moore really means. He is a philosopher, not a historian of philosophy, and he knows it. While Grice agrees with Austins implicaturum that Moore goes well above Witters, if that is the expression (even if some like him), we should find the Oxonian equivalent to Moore. Grice would not Names Ryle, since he sees him, and his followers, almost every day. There is something apostolic about Moore that Grice enjoys, which is just as well, seeing that Moore is one of the twelve. Grice found it amusing that the members of The Conversazione Society would still be nickNamesd apostles when their number exceeded the initial 12. Grice spends some time exploring what Malcolm, a follower of Witters, which does not help, as it were, has to say about Moore in connection with that particularly Oxonian turn of phrase, such as ordinary language is. For Malcolms Moore, a paradox by philosopher [sic], including the sceptic, arises when philosopher [sic], including the sceptic, fails to abide by the dictates of ordinary language. It might merit some exploration if Moore’s defence of common sense is against: the sceptic may be one, but also the idealist. Moore the realist, armed with ordinary language attacks the idealists claim. The idealist is sceptical of the realists claim. But empiricist idealism (Bradley) has at Oxford as good pedigree as empiricist realism (Cook Wilson). Malcolm’s simplifications infuriate Grice, and ordinary language has little to offer in the defense of common sense realism against sceptical empiricist idealism. Surely the ordinary man says ridiculous, or silly, as Russell prefers, things, such as Smith is lucky, Departed spirits walk along this road on their way to Paradise, I know there are infinite stars, and I wish I were Napoleon, or I wish that I had been Napoleon, which does not mean that the utterer wishes that he were like Napoleon, but that he wishes that he had lived not in the his century but in the XVIIIth century. Grice is being specific about this. It is true that an ordinary use of language, as Malcolm suggests, cannot be self-contradictory unless the ordinary use of language is defined by stipulation as not self-contradictory, in which case an appeal to ordinary language becomes useless against this or that paradox by Philosopher. I wish that I had been Napoleon seems to involve nothing but an ordinary use of language by any standard but that of freedom from absurdity. I wish that I had been Napoleon is not, as far as Grice can see, philosophical, but something which may have been said and meant by numbers of ordinary people. Yet, I wish that I had been Napoleon is open to the suspicion of self-contradictoriness, absurdity, or some other kind of meaninglessness. And in this context suspicion is all Grice needs. By uttering I wish that I had been Napoleon U hardly means the same as he would if he uttered I wish I were like Napoleon. I wish that I had been Napoleon is suspiciously self-contradictory, absurd, or meaningless, if, as uttered by an utterer in a century other than the XVIIIth century, say, the utterer is understood as expressing the proposition that the utterer wishes that he had lived in the XVIIIth century, and not in his century, in which case he-1 wishes that he had not been him-1? But blame it on the buletic. That Moore himself is not too happy with Malcolms criticism can be witnessed by a cursory glimpse at hi reply to Malcolm. Grice is totally against this view that Malcolm ascribes to Moore as a view that is too broad to even claim to be true. Grices implicaturum is that Malcolm is appealing to Oxonian turns of phrase, such as ordinary language, but not taking proper Oxonian care in clarifying the nuances and stuff in dealing with, admittedly, a non-Oxonian philosopher such as Moore. When dealing with Moore, Grice is not necessarily concerned with scepticism. Time is unreal, e.g. is hardly a sceptic utterance. Yet Grice lists it as one of Philosophers paradoxes. So, there are various to consider here. Grice would start with common sense. That is what he does when he reprints this essay in WOW, with his attending note in both the preface and the Retrospective epilogue on how he organizes the themes and strands. Common sense is one keyword there, with its attending realism. Scepticism is another, with its attending empiricist idealism. It is intriguing that in the first two essays opening Grices explorations in semantics and metaphysics it seems its Malcolm, rather than the dryer Moore, who interests Grice most. While he would provide exegeses of this or that dictum by Moore, and indeed, Moore’s response to Malcolm, Grice seems to be more concerned with applications of his own views. Notably in Philosophers paradoxes. The fatal objection Grice finds for the paradox propounder (not necessarily a sceptic, although a sceptic may be one of the paradox propounders) significantly rests on Grices reductive analysis of meaning that  as ascribed to this or that utterer U. Grice elaborates on circumstances that hell later take up in the Retrospective epilogue. I find myself not understanding what I mean is dubiously acceptable. If meaning, Grice claims, is about an utterer U intending to get his addressee A to believe that U ψ-s that p, U must think there is a good chance that A will recognise what he is supposed to believe, by, perhaps, being aware of the Us practice or by a supplementary explanation which might come from U. In which case, U should not be meaning what Malcolm claims U might mean. No utterer should intend his addressee to believe what is conceptually impossible, or incoherent, or blatantly false (Charles Is decapitation willed Charles Is death.), unless you are Queen in Through the Looking Glass. I believe five impossible things before breakfast, and I hope youll soon get the proper training to follow suit. Cf. Tertulian, Credo, quia absurdum est. Admittedly, Grice edits the Philosophers paradoxes essay. It is only Grices final objection which is repr. in WOW, even if he provides a good detailed summary of the previous sections. Grice appeals to Moore on later occasions. In Causal theory, Grice lists, as a third philosophical mistake, the opinion by Malcolm that Moore did not know how to use knowin a sentence. Grice brings up the same example again in Prolegomena. The use of factive know of Moore may well be a misuse. While at Madison, Wisconsin, Moore lectures at a hall eccentrically-built with indirect lighting simulating sun rays, Moore infamously utters, I know that there is a window behind that curtain, when there is not. But it is not the factiveness Grice is aiming at, but the otiosity Malcolm misdescribes in the true, if baffling, I know that I have two hands. In Retrospective epilogue, Grice uses M to abbreviate Moore’s fairy godmother – along with G (Grice), A (Austin), R (Ryle) and Q (Quine)! One simple way to approach Grices quandary with Malcolm’s quandary with Moore is then to focus on know. How can Malcolm claim that Moore is guilty of misusing know? The most extensive exploration by Grice on know is in Grices third James lecture (but cf. his seminar on Knowledge and belief, and his remarks on some of our beliefs needing to be true, in Meaning revisited. The examinee knows that the battle of Waterloo was fought in 1815. Nothing odd about that, nor about Moores uttering I know that these are my hands. Grice is perhaps the only one of the Oxonian philosophers of Austins play group who took common sense realsim so seriously, if only to crticise Malcoms zeal with it. For Grice, common-sense realism = ordinary language, whereas for the typical Austinian, ordinary language = the language of the man in the street. Back at Oxford, Grice uses Malcolm to contest the usual criticism that Oxford ordinary-language philosophers defend common-sense realist assumptions just because the way non-common-sense realist philosopher’s talk is not ordinary language, and even at Oxford. Cf. Flews reference to Joness philosophical verbal rubbish in using self as a noun. Grice is infuriated by all this unclear chatter, and chooses Malcolms mistreatment of Moore as an example. Grice is possibly fearful to consider Austins claims directly! In later essays, such as ‘the learned’ and ‘the lay,’ Grice goes back to the topic criticising now the scientists jargon as an affront to the ordinary language of the layman that Grice qua philosopher defends. scepticism, in the most common sense, the refusal to grant that there is any knowledge or justification. Skepticism can be either partial or total, either practical or theoretical, and, if theoretical, either moderate or radical, and either of knowledge or of justification. Skepticism is partial iff if and only if it is restricted to particular fields of beliefs or propositions, and total iff not thus restricted. And if partial, it may be highly restricted, as is the skepticism for which religion is only opium, or much more general, as when not only is religion called opium, but also history bunk and metaphysics meaningless. Skepticism is practical iff it is an attitude of deliberately withholding both belief and disbelief, accompanied perhaps but not necessarily by commitment to a recommendation for people generally, that they do likewise. Practical skepticism can of course be either total or partial, and if partial it can be more or less general. Skepticism is theoretical iff it is a commitment to the belief that there is no knowledge justified belief of a certain kind or of certain kinds. Such theoretical skepticism comes in several varieties. It is moderate and total iff it holds that there is no certain superknowledge superjustified belief whatsoever, not even in logic or mathematics, nor through introspection of one’s present experience. It is radical and total iff it holds that there isn’t even any ordinary knowledge justified belief at all. It is moderate and partial, on the other hand, iff it holds that there is no certain superknowledge superjustified belief of a certain specific kind K or of certain specific kinds K1, . . . , Kn less than the totality of such kinds. It is radical and partial, finally, iff it holds that there isn’t even any ordinary knowledge justified belief at all of that kind K or of those kinds K1, . . . , Kn. Grecian skepticism can be traced back to Socrates’ epistemic modesty. Suppressed by the prolific theoretical virtuosity of Plato and Aristotle, such modesty reasserted itself in the skepticism of the Academy led by Arcesilaus and later by Carneades. In this period began a long controversy pitting Academic Skeptics against the Stoics Zeno and later Chrysippus, and their followers. Prolonged controversy, sometimes heated, softened the competing views, but before agreement congealed Anesidemus broke with the Academy and reclaimed the arguments and tradition of Pyrrho, who wrote nothing, but whose Skeptic teachings had been preserved by a student, Timon in the third century B.C.. After enduring more than two centuries, neoPyrrhonism was summarized, c.200 A.D., by Sextus Empiricus Outlines of Pyrrhonism and Adversus mathematicos. Skepticism thus ended as a school, but as a philosophical tradition it has been influential long after that, and is so even now. It has influenced strongly not only Cicero Academica and De natura deorum, St. Augustine Contra academicos, and Montaigne “Apology for Raimund Sebond”, but also the great historical philosophers of the Western tradition, from Descartes through Hegel. Both on the Continent and in the Anglophone sphere a new wave of skepticism has built for decades, with logical positivism, deconstructionism, historicism, neopragmatism, and relativism, and the writings of Foucault knowledge as a mask of power, Derrida deconstruction, Quine indeterminacy and eliminativism, Kuhn incommensurability, and Rorty solidarity over objectivity, edification over inquiry. At the same time a rising tide of books and articles continues other philosophical traditions in metaphysics, epistemology, ethics, etc. It is interesting to compare the cognitive disengagement recommended by practical skepticism with the affective disengagement dear to stoicism especially in light of the epistemological controversies that long divided Academic Skepticism from the Stoa, giving rise to a rivalry dominant in Hellenistic philosophy. If believing and favoring are positive, with disbelieving and disfavoring their respective negative counterparts, then the magnitude of our happiness positive or unhappiness negative over a given matter is determined by the product of our belief/disbelief and our favoring/disfavoring with regard to that same matter. The fear of unhappiness may lead one stoically to disengage from affective engagement, on either side of any matter that escapes one’s total control. And this is a kind of practical affective “skepticism.” Similarly, if believing and truth are positive, with disbelieving and falsity their respective negative counterparts, then the magnitude of our correctness positive or error negative over a given matter is determined by the product of our belief/disbelief and the truth/falsity with regard to that same matter where the positive or negative magnitude of the truth or falsity at issue may be determined by some measure of “theoretical importance,” though alternatively one could just assign all truths a value of !1 and all falsehoods a value of †1. The fear of error may lead one skeptically to disengage from cognitive engagement, on either side of any matter that involves risk of error. And this is “practical cognitive skepticism.” We wish to attain happiness and avoid unhappiness. This leads to the disengagement of the stoic. We wish to attain the truth and avoid error. This leads to the disengagement of the skeptic, the practical skeptic. Each opts for a conservative policy, but one that is surely optional, given just the reasoning indicated. For in avoiding unhappiness the stoic also forfeits a corresponding possibility of happiness. And in avoiding error the skeptic also forfeits a corresponding possibility to grasp a truth. These twin policies appeal to conservatism in our nature, and will reasonably prevail in the lives of those committed to avoiding risk as a paramount objective. For this very desire must then be given its due, if we judge it rational. Skepticism is instrumental in the birth of modern epistemology, and modern philosophy, at the hands of Descartes, whose skepticism is methodological but sophisticated and well informed by that of the ancients. Skepticism is also a main force, perhaps the main force, in the broad sweep of Western philosophy from Descartes through Hegel. Though preeminent in the history of our subject, skepticism since then has suffered decades of neglect, and only in recent years has reclaimed much attention and even applause. Some recent influential discussions go so far as to grant that we do not know we are not dreaming. But they also insist one can still know when there is a fire before one. The key is to analyze knowledge as a kind of appropriate responsiveness to its object truth: what is required is that the subject “track” through his belief the truth of what he believes. S tracks the truth of P iff: S would not believe P if P were false. Such an analysis of tracking, when conjoined with the view of knowledge as tracking, enables one to explain how one can know about the fire even if for all one knows it is just a dream. The crucial fact here is that even if P logically entails Q, one may still be able to track the truth of P though unable to track the truth of Q. Nozick, Philosophical Explanations, 1. Many problems arise in the literature on this approach. One that seems especially troubling is that though it enables us to understand how contingent knowledge of our surroundings is possible, the tracking account falls short of enabling an explanation of how such knowledge on our part is actual. To explain how one knows that there is a fire before one F, according to the tracking account one presumably would invoke one’s tracking the truth of F. But this leads deductively almost immediately to the claim that one is not dreaming: Not D. And this is not something one can know, according to the tracking account. So how is one to explain one’s justification for making that claim? Most troubling of all here is the fact that one is now cornered by the tracking account into making combinations of claims of the following form: I am quite sure that p, but I have no knowledge at all as to whether p. And this seems incoherent. A Cartesian dream argument that has had much play in recent discussions of skepticism is made explicit by Barry Stroud, The Significance of Philosophical Scepticism, 4 as follows. One knows that if one knows F then one is not dreaming, in which case if one really knows F then one must know one is not dreaming. However, one does not know one is not dreaming. So one does not know F. Q.E.D. And why does one fail to know one is not dreaming? Because in order to know it one would need to know that one has passed some test, some empirical procedure to determine whether one is dreaming. But any such supposed test  say, pinching oneself  could just be part of a dream, and dreaming one passes the test would not suffice to show one was not dreaming. However, might one not actually be witnessing the fire, and passing the test  and be doing this in wakeful life, not in a dream  and would that not be compatible with one’s knowing of the fire and of one’s wakefulness? Not so, according to the argument, since in order to know of the fire one needs prior knowledge of one’s wakefulness. But in order to know of one’s wakefulness one needs prior knowledge of the results of the test procedure. But this in turn requires prior knowledge that one is awake and not dreaming. And we have a vicious circle. We might well hold that it is possible to know one is not dreaming even in the absence of any positive test result, or at most in conjunction with coordinate not prior knowledge of such a positive indication. How in that case would one know of one’s wakefulness? Perhaps one would know it by believing it through the exercise of a reliable faculty. Perhaps one would know it through its coherence with the rest of one’s comprehensive and coherent body of beliefs. Perhaps both. But, it may be urged, if these are the ways one might know of one’s wakefulness, does not this answer commit us to a theory of the form of A below? A The proposition that p is something one knows believes justifiably if and only if one satisfies conditions C with respect to it. And if so, are we not caught in a vicious circle by the question as to how we know  what justifies us in believing  A itself? This is far from obvious, since the requirement that we must submit to some test procedure for wakefulness and know ourselves to test positively, before we can know ourselves to be awake, is itself a requirement that seems to lead equally to a principle such as A. At least it is not evident why the proposal of the externalist or of the coherentist as to how we know we are awake should be any more closely related to a general principle like A than is the foundationalist? notion that in order to know we are awake we need epistemically prior knowledge that we test positive in a way that does not presuppose already acquired knowledge of the external world. The problem of how to justify the likes of A is a descendant of the infamous “problem of the criterion,” reclaimed in the sixteenth century and again in this century by Chisholm, Theory of Knowledge, 6, 7, and 8 but much used already by the Skeptics of antiquity under the title of the diallelus. About explanations of our knowledge or justification in general of the form indicated by A, we are told that they are inadequate in a way revealed by examples like the following. Suppose we want to know how we know anything at all about the external world, and part of the answer is that we know the location of our neighbor by knowing the location of her car in her driveway. Surely this would be at best the beginning of an answer that might be satisfactory in the end if recursive, e.g., but as it stands it cannot be satisfactory without supplementation. The objection here is based on a comparison between two appeals: the appeal of a theorist of knowledge to a principle like A in the course of explaining our knowledge or justification in general, on one side; and the appeal to the car’s location in explaining our knowledge of facts about the external world, on the other side. This comparison is said to be fatal to the ambition to explain our knowledge or justification in general. But are the appeals relevantly analogous? One important difference is this. In the example of the car, we explain the presence, in some subject S, of a piece of knowledge of a certain kind of the external world by appeal to the presence in S of some other piece of knowledge of the very same kind. So there is an immediate problem if it is our aim to explain how any knowledge of the sort in question ever comes to be unless the explication is just beginning, and is to turn recursive in due course. Now of course A is theoretically ambitious, and in that respect the theorist who gives an answer of the form of A is doing something similar to what must be done by the protagonist in our car example, someone who is attempting to provide a general explanation of how any knowledge of a certain kind comes about. Nevertheless, there is also an important difference, namely that the theorist whose aim it is to give a general account of the form of A need not attribute any knowledge whatsoever to a subject S in explaining how that subject comes to have a piece of knowledge or justified belief. For there is no need to require that the conditions C appealed to by principle A must be conditions that include attribution of any knowledge at all to the subject in question. It is true that in claiming that A itself meets conditions C, and that it is this which explains how one knows A, we do perhaps take ourselves to know A or at least to be justified in believing it. But if so, this is the inevitable lot of anyone who seriously puts forward any explanation of anything. And it is quite different from a proposal that part of what explains how something is known or justifiably believed includes a claim to knowledge or justified belief of the very same sort. In sum, as in the case of one’s belief that one is awake, the belief in something of the form of A may be said to be known, and in so saying one does not commit oneself to adducing an ulterior reason in favor of A, or even to having such a reason in reserve. One is of course committed to being justified in believing A, perhaps even to having knowledge that A. But it is not at all clear that the only way to be justified in believing A is by way of adduced reasons in favor of A, or that one knows A only if one adduces strong enough reasons in its favor. For we often know things in the absence of such adduced reasons. Thus consider one’s knowledge through memory of which door one used to come into a room that has more than one open door. Returning finally to A, in its case the explanation of how one knows it may, once again, take the form of an appeal to the justifying power of intellectual virtues or of coherence  or both. Recent accounts of the nature of thought and representation undermine a tradition of wholesale doubt about nature, whose momentum is hard to stop, and threatens to leave the subject alone and restricted to a solipsism of the present moment. But there may be a way to stop skepticism early  by questioning the possibility of its being sensibly held, given what is required for meaningful language and thought. Consider our grasp of observable shape and color properties that objects around us might have. Such grasp seems partly constituted by our discriminatory abilities. When we discern a shape or a color we do so presumably in terms of a distinctive impact that such a shape or color has on us. We are put systematically into a certain distinctive state X when we are appropriately related, in good light, with our eyes open, etc., to the presence in our environment of that shape or color. What makes one’s distinctive state one of thinking of sphericity rather than something else, is said to be that it is a state tied by systematic causal relations to skepticism skepticism 849   849 the presence of sphericity in one’s normal environment. A light now flickers at the end of the skeptic’s tunnel. In doubt now is the coherence of traditional skeptical reflection. Indeed, our predecessors in earlier centuries may have moved in the wrong direction when they attempted a reduction of nature to the mind. For there is no way to make sense of one’s mind without its contents, and there is no way to make sense of how one’s mind can have such contents except by appeal to how one is causally related to one’s environment. If the very existence of that environment is put in doubt, that cuts the ground from under one’s ability reasonably to characterize one’s own mind, or to feel any confidence about its contents. Perhaps, then, one could not be a “brain in a vat.” Much contemporary thought about language and the requirements for meaningful language thus suggests that a lot of knowledge must already be in place for us to be able to think meaningfully about a surrounding reality, so as to be able to question its very existence. If so, then radical skepticism answers itself. For if we can so much as understand a radical skepticism about the existence of our surrounding reality, then we must already know a great deal about that reality.  Sceptics, those ancient thinkers who developed sets of arguments to show either that no knowledge is possible Academic Skepticism or that there is not sufficient or adequate evidence to tell if any knowledge is possible. If the latter is the case then these thinkers advocated suspending judgment on all question concerning knowledge Pyrrhonian Skepticism. Academic Skepticism gets its name from the fact that it was formulated in Plato’s Academy in the third century B.C., starting from Socrates’ statement, “All I know is that I know nothing.” It was developed by Arcesilaus c.268241 and Carneades c.213129, into a series of arguments, directed principally against the Stoics, purporting to show that nothing can be known. The Academics posed a series of problems to show that what we think we know by our senses may be unreliable, and that we cannot be sure about the reliability of our reasoning. We do not possess a guaranteed standard or criterion for ascertaining which of our judgments is true or false. Any purported knowledge claim contains some element that goes beyond immediate experience. If this claim constituted knowledge we would have to know something that could not possibly be false. The evidence for the claim would have to be based on our senses and our reason, both of which are to some degree unreliable. So the knowledge claim may be false or doubtful, and hence cannot constitute genuine knowledge. So, the Academics said that nothing is certain. The best we can attain is probable information. Carneades is supposed to have developed a form of verification theory and a kind of probabilism, similar in some ways to that of modern pragmatists and positivists. Academic Skepticism dominated the philosophizing of Plato’s Academy until the first century B.C. While Cicero was a student there, the Academy turned from Skepticism to a kind of eclectic philosophy. Its Skeptical arguments have been preserved in Cicero’s works, Academia and De natura deorum, in Augustine’s refutation in his Contra academicos, as well as in the summary presented by Diogenes Laertius in his lives of the Grecian philosophers. Skeptical thinking found another home in the school of the Pyrrhonian Skeptics, probably connected with the Methodic school of medicine in Alexandria. The Pyrrhonian movement traces its origins to Pyrrho of Elis c.360275 B.C. and his student Timon c.315225 B.C.. The stories about Pyrrho indicate that he was not a theoretician but a practical doubter who would not make any judgments that went beyond immediate experience. He is supposed to have refused to judge if what appeared to be chariots might strike him, and he was often rescued by his students because he would not make any commitments. His concerns were apparently ethical. He sought to avoid unhappiness that might result from accepting any value theory. If the theory was at all doubtful, accepting it might lead to mental anguish. The theoretical formulation of Pyrrhonian Skepticism is attributed to Aenesidemus c.100 40 B.C.. Pyrrhonists regarded dogmatic philosophers and Academic Skeptics as asserting too much, the former saying that something can be known and the latter that nothing can be known. The Pyrrhonists suspended judgments on all questions on which there was any conflicting evidence, including whether or not anything could be known. The Pyrrhonists used some of the same kinds of arguments developed by Arcesilaus and Carneades. Aenesidemus and those who followed after him organized the arguments into sets of “tropes” or ways of leading to suspense of judgment on various questions. Sets of ten, eight, five, and two tropes appear in the only surviving writing of the Pyrrhonists, the works of Sextus Empiricus, a third-century A.D. teacher of Pyrrhonism. Each set of tropes offers suggestions for suspending judgment about any knowledge claims that go beyond appearances. The tropes seek to show that for any claim, evidence for and evidence against it can be offered. The disagreements among human beings, the variety of human experiences, the fluctuation of human judgments under differing conditions, illness, drunkenness, etc., all point to the opposition of evidence for and against each knowledge claim. Any criterion we employ to sift and weigh the evidence can also be opposed by countercriterion claims. Given this situation, the Pyrrhonian Skeptics sought to avoid committing themselves concerning any kind of question. They would not even commit themselves as to whether the arguments they put forth were sound or not. For them Skepticism was not a statable theory, but rather an ability or mental attitude for opposing evidence for and against any knowledge claim that went beyond what was apparent, that dealt with the non-evident. This opposing produced an equipollence, a balancing of the opposing evidences, that would lead to suspending judgment on any question. Suspending judgment led to a state of mind called “ataraxia,” quietude, peace of mind, or unperturbedness. In such a state the Skeptic was no longer concerned or worried or disturbed about matters beyond appearances. The Pyrrhonians averred that Skepticism was a cure for a disease called “dogmatism” or rashness. The dogmatists made assertions about the non-evident, and then became disturbed about whether these assertions were true. The disturbance became a mental disease or disorder. The Pyrrhonians, who apparently were medical doctors, offered relief by showing the patient how and why he should suspend judgment instead of dogmatizing. Then the disease would disappear and the patient would be in a state of tranquillity, the peace of mind sought by Hellenistic dogmatic philosophers. The Pyrrhonists, unlike the Academic Skeptics, were not negative dogmatists. The Pyrrhonists said neither that knowledge is possible nor that it is impossible. They remained seekers, while allowing the Skeptical arguments and the equipollence of evidences to act as a purge of dogmatic assertions. The purge eliminates all dogmas as well as itself. After this the Pyrrhonist lives undogmatically, following natural inclinations, immediate experience, and the laws and customs of his society, without ever judging or committing himself to any view about them. In this state the Pyrrhonist would have no worries, and yet be able to function naturally and according to law and custom. The Pyrrhonian movement disappeared during the third century A.D., possibly because it was not considered an alternative to the powerful religious movements of the time. Only scant traces of it appear before the Renaissance, when the texts of Sextus and Cicero were rediscovered and used to formulate a modern skeptical view by such thinkers as Montaigne and Charron.  Refs.: The obvious source is the essay on scepticism in WoW, but there are allusions in “Prejudices and predilections, and elsewhere, in The H. P. Grice Papers, BANC

otium -- schole – “The Grecian term for ‘otium.’” “Not to be confused with ‘studium’ as in ‘studium generale.’ Scholasticism, a set of scholarly and instructional techniques developed in Western European schools of the late medieval period, including the use of commentary and disputed question. ‘Scholasticism’ is derived from Latin scholasticus, which in the twelfth century meant the master of a school. The Scholastic method is usually presented as beginning in the law schools  notably at Bologna  and as being then transported into theology and philosophy by a series of masters including Abelard and Peter Lombard. Within the new universities of the thirteenth century the standardization of the curriculum and the enormous prestige of Aristotle’s work despite the suspicion with which it was initially greeted contributed to the entrenchment of the method and it was not until the educational reforms of the beginning of the sixteenth century that it ceased to be dominant. There is, strictly speaking, no such thing as Scholasticism. As the term was originally used it presupposed that a single philosophy was taught in the universities of late medieval Europe, but there was no such philosophy. The philosophical movements working outside the universities in the late sixteenth and early seventeenth centuries and the “neo-Scholastics” of the late nineteenth and early twentieth centuries all found such a presupposition useful, and their influence led scholars to assume it. At first this generated efforts to find a common core in the philosophies taught in the late medieval schools. More recently it has led to efforts to find methods characteristic of their teaching, and to an extension of the term to the schools of late antiquity and of Byzantium. Both among the opponents of the schools in the seventeenth century and among the “neoScholastics,” ‘Scholasticism’ was supposed to designate a doctrine whose core was the doctrine of substance and accidents. As portrayed by Descartes and Locke, the Scholastics accepted the view that among the components of a thing were a substantial form and a number of real accidental forms, many of which corresponded to perceptible properties of the thing  its color, shape, temperature. They were also supposed to have accepted a sharp distinction between natural and unnatural motion. 

scire – sapio -- sapientia: wisdom, an understanding of the highest principles of things that functions as a guide for living a truly exemplary human life. From the preSocratics through Plato this was a unified notion. But Aristotle introduced a distinction between theoretical wisdom sophia and practical wisdom phronesis, the former being the intellectual virtue that disposed one to grasp the nature of reality in terms of its ultimate causes metaphysics, the latter being the ultimate practical virtue that disposed one to make sound judgments bearing on the conduct of life. The former invoked a contrast between deep understanding versus wide information, whereas the latter invoked a contrast between sound judgment and mere technical facility. This distinction between theoretical and practical wisdom persisted through the Middle Ages and continues to our own day, as is evident in our use of the term ‘wisdom’ to designate both knowledge of the highest kind and the capacity for sound judgment in matters of conduct. Grice: “The etymology of ‘sapientia’ is excellent – it’s like taste!” –  săpĭo , īvi or ĭi (sapui, Aug. Civ. Dei, 1, 10; id. Ep. 102, 10; but sapivi, Nov. ap. Prisc. p. 879 P.; id. ap. Non. 508, 21: I.“saPisti,” Mart. 9, 6, 7: “sapisset,” Plaut. Rud. 4, 1, 8), 3, v. n. and a. [kindr. with ὀπός, σαφής, and σοφός], to taste, savor; to taste, smack, or savor of, to have a taste or flavor of a thing (cf. gusto). I. Lit. (so only in a few examples). 1. Of things eaten or drunk: “oleum male sapiet,” Cato, R. R. 66, 1: “occisam saepe sapere plus multo suem,” Plaut. Mil. 2, 6, 104: “quin caseus jucundissime sapiat,” Col. 7, 8, 2: “nil rhombus nil dama sapit,” Juv. 11, 121.—With an acc. of that of or like which a thing tastes: “quis (piscis) saperet ipsum mare,” Sen. Q. N. 3, 18, 2: “cum in Hispaniā multa mella herbam eam sapiunt,” Plin. 11, 8, 8, § 18: “ipsum aprum (ursina),” Petr. 66, 6.—Poet.: anas plebeium sapit, has a vulgar taste, Petr. poët. 93, 2: “quaesivit quidnam saperet simius,” Phaedr. 3, 4, 3.—* 2. Of that which tastes, to have a taste or a sense of taste (perh. so used for the sake of the play upon signif. II.): “nec sequitur, ut, cui cor sapiat, ei non sapiat palatus,” Cic. Fin. 2, 8, 24.— 3. Transf., of smell, to smell of or like a thing (syn.: oleo, redoleo; very rare): Cicero, Meliora, inquit, unguenta sunt, quae terram quam crocum sapiunt. Hoc enim maluit dixisse quam redolent. Ita est profecto; “illa erit optima, quae unguenta sapiat,” Plin. 17, 5, 3, § 38: “invenitur unguenta gratiosiora esse, quae terram, quam quae crocum sapiunt,” id. 13, 3, 4, § 21.—In a lusus verbb. with signif. II.: istic servus quid sapit? Ch. Hircum ab alis, Plaut. Ps. 2, 4, 47.— II. Trop. 1. To taste or smell of, savor of, i. e., a. To resemble (late Lat.): “patruos,” Pers. 1, 11.— b. To suggest, be inspired by: “quia non sapis ea quae Dei sunt,” Vulg. Matt. 16, 23; id. Marc. 8, 33.— c. Altum or alta sapere, to be high-minded or proud: “noli altum sapere,” Vulg. Rom. 11, 20: “non alta sapientes,” id. ib. 12, 16.— 2. To have good taste, i.e. to have sense or discernment; to be sensible, discreet, prudent, wise, etc. (the predominant signif. in prose and poetry; most freq. in the P. a.). (α). Neutr., Plaut. Ps. 2, 3, 14: “si aequum siet Me plus sapere quam vos, dederim vobis consilium catum, etc.,” id. Ep. 2, 2, 73 sq.: “jam diu edepol sapientiam tuam abusa est haec quidem. Nunc hinc sapit, hinc sentit,” id. Poen. 5, 4, 30; cf.: “populus est moderatior, quoad sentit et sapit tuerique vult per se constitutam rem publicam,” Cic. Rep. 1, 42, 65; “so (with sentire),” Plaut. Am. 1, 1, 292; id. Bacch. 4, 7, 19; id. Merc. 2, 2, 24; id. Trin. 3, 2, 10 sq.; cf.: “qui sapere et fari possit quae sentiat,” Hor. Ep. 1, 4, 9; Plaut. Bacch. 1, 2, 14: “magna est admiratio copiose sapienterque dicentis, quem qui audiunt intellegere etiam et sapere plus quam ceteros arbitrantur,” Cic. Off. 2, 14, 48: “veluti mater Plus quam se sapere Vult (filium),” Hor. Ep. 1, 18, 27: “qui (puer) cum primum sapere coepit,” Cic. Fam. 14, 1, 1; Poët. ap. Cic. Fam. 7, 16, 1: “malo, si sapis, cavebis,” if you are prudent, wise, Plaut. Cas. 4, 4, 17; so, “si sapis,” id. Eun. 1, 1, 31; id. Men. 1, 2, 13; id. Am. 1, 1, 155; id. Aul. 2, 9, 5; id. Curc. 1, 1, 28 et saep.; Ter. Eun. 4, 4, 53; id. Heaut. 2, 3, 138: “si sapias,” Plaut. Merc. 2, 3, 39; 4, 4, 61; id. Poen. 1, 2, 138; Ter. Heaut. 3, 3, 33; Ov. H. 5, 99; 20, 174: “si sapies,” Plaut. Bacch. 4, 9, 78; id. Rud. 5, 3, 35; Ter. Heaut. 4, 4, 26; Ov. M. 14, 675: “si sapiam,” Plaut. Men. 4, 2, 38; id. Rud. 1, 2, 8: “si sapiet,” id. Bacch. 4, 9, 74: “si saperet,” Cic. Quint. 4, 16: hi sapient, * Caes. B. G. 5, 30: Ph. Ibo. Pl. Sapis, you show your good sense, Plaut. Mil. 4, 8, 9; id. Merc. 5, 2, 40: “hic homo sapienter sapit,” id. Poen. 3, 2, 26: “quae (meretrix) sapit in vino ad rem suam,” id. Truc. 4, 4, 1; cf. id. Pers. 1, 3, 28: “ad omnia alia aetate sapimus rectius,” Ter. Ad. 5, 3, 46: “haud stulte sapis,” id. Heaut. 2, 3, 82: “te aliis consilium dare, Foris sapere,” id. ib. 5, 1, 50: “pectus quoi sapit,” Plaut. Bacch. 4, 4, 12; id. Mil. 3, 1, 191; id. Trin. 1, 2, 53; cf.: “cui cor sapiat,” Cic. Fin. 2, 8, 24: “id (sc. animus mensque) sibi solum per se sapit, id sibi gaudet,” Lucr. 3, 145.— (β). Act., to know, understand a thing (in good prose usually only with general objects): “recte ego rem meam sapio,” Plaut. Ps. 1, 5, 81: “nullam rem,” id. Most. 5, 1, 45: qui sibi semitam non sapiunt, alteri monstrant viam, Poët. ap. Cic. Div. 1, 58, 132; Cic. Att. 14, 5, 1; Plaut. Mil. 2, 3, 65; cf.: “quamquam quis, qui aliquid sapiat, nunc esse beatus potest?” Cic. Fam. 7, 28, 1: “quantum ego sapio,” Plin. Ep. 3, 6, 1: “jam nihil sapit nec sentit,” Plaut. Bacch. 4, 7, 22: “nihil,” Cic. Tusc. 2, 19, 45: “plane nihil,” id. Div. in Caecil. 17, 55: nihil parvum, i. e. to occupy one's mind with nothing trivial (with sublimia cures), Hor. Ep. 1, 12, 15; cf.: cum sapimus patruos, i.e. resemble them, imitate them in severity, Pers. 1, 11. — 3. Prov.: sero sapiunt Phryges, are wise behind the time; or, as the Engl. saying is, are troubled with afterwit: “sero sapiunt Phryges proverbium est natum a Trojanis, qui decimo denique anno velle coeperant Helenam quaeque cum eā erant rapta reddere Achivis,” Fest. p. 343 Müll.: “in Equo Trojano (a tragedy of Livius Andronicus or of Naevius) scis esse in extremo, Sero sapiunt. Tu tamen, mi vetule, non sero,” Cic. Fam. 7, 16, 1.—Hence, să-pĭens , entis (abl. sing. sapiente, Ov. M. 10, 622; gen. plur. sapientum, Lucr. 2, 8; Hor. S. 2, 3, 296; “but sapientium,” id. C. 3, 21, 14), P. a. (acc. to II.), wise, knowing, sensible, well-advised, discreet, judicious (cf. prudens). A. In gen.: “ut quisque maxime perspicit, quid in re quāque verissimum sit, quique acutissime et celerrime potest et videre et explicare rationem, is prudentissimus et sapientissimus rite haberi solet,” Cic. Off. 1, 5, 16; cf.: “sapientissimum esse dicunt eum, cui quod opus sit ipsi veniat in mentem: proxume acceder illum, qui alterius bene inventis obtemperet,” id. Clu. 31, 84: “M. Bucculeius, homo neque meo judicio stultus et suo valde sapiens,” id. de Or. 1, 39, 179: “rex aequus ac sapiens,” id. Rep. 1, 26, 42; cf.: “Cyrus justissimus sapientissimusque rex,” id. ib. 1, 27, 43: “bonus et sapiens et peritus utilitatis civilis,” id. ib. 2, 29, 52: “o, Neptune lepide, salve, Neque te aleator ullus est sapientior,” Plaut. Rud. 2, 3, 29: “quae tibi mulier videtur multo sapientissima?” id. Stich. 1, 2, 66: “(Aurora) ibat ad hunc (Cephalum) sapiens a sene diva viro,” wise, discreet, Ov. H. 4, 96 Ruhnk.; so, “puella,” id. M. 10, 622: “mus pusillus quam sit sapiens bestia,” Plaut. Truc. 4, 4, 15; id. As. 3, 3, 114 et saep.—With gen. (analogous to gnarus, peritus, etc.): “qui sapiens rerum esse humanarum velit,” Gell. 13, 8, 2.—Subst.: săpĭens , entis, m., a sensible, shrewd, knowing, discreet, or judicious person: “semper cavere hoc sapientes aequissimumst,” Plaut. Rud. 4, 7, 20; cf.: “omnes sapientes suom officium aequom est colere et facere,” id. Stich. 1, 1, 38; id. Trin. 2, 2, 84: “dictum sapienti sat est,” id. Pers. 4, 7, 19; Ter. Phorm. 3, 3, 8; Plaut. Rud. 2, 4, 15 sq.: “insani sapiens nomen ferat, aequus iniqui,” Hor. Ep. 1, 6, 15: “sapiens causas reddet,” id. S. 1, 4, 115: “quali victu sapiens utetur,” id. ib. 2, 2, 63; 1, 3, 132.—In a lusus verbb. with the signif. of sapio, I., a person of nice taste: “qui utuntur vino vetere sapientes puto Et qui libenter veteres spectant fabulas,” good judges, connoisseurs, Plaut. Cas. prol. 5: fecundae leporis sapiens sectabitur armos, Hor. S. 2, 4, 44.—As a surname of the jurists Atilius, C. Fabricius, M'. Curius, Ti. Coruncanius, Cato al., v. under B. fin.— b. Of abstract things: “opera,” Plaut. Pers. 4, 5, 2: “excusatio,” Cic. Att. 8, 12, 2: “modica et sapiens temperatio,” id. Leg. 3, 7, 17: “mores,” Plaut. Rud. 4, 7, 25: “verba,” Ter. Ad. 5, 1, 7: “consilium,” Ov. M. 13, 433: “Ulixes, vir sapienti facundiā praeditus,” Gell. 1, 15, 3: “morus, quae novissima urbanarum germinat, nec nisi exacto frigore, ob id dicta sapientissima arborum,” Plin. 16, 25, 41, § 102.— B. After the predominance of Grecian civilization and literature, particularly of the Grecian philosophy, like σοφός, well acquainted with the true value of things, wise; and subst., a wise man, a sage (in Cic. saepiss.): ergo hic, quisquis est, qui moderatione et constantiā quietus animo est sibique ipse placatus ut nec tabescat molestiis nec frangatur timore nec sitienter quid expetens ardeat desiderio nec alacritate futili gestiens deliquescat; “is est sapiens quem quaerimus, is est beatus,” Cic. Tusc. 4, 17, 37: “sapientium praecepta,” id. Rep. 3, 4, 7: “si quod raro fit, id portentum putandum est: sapientem esse portentum est. Saepius enim mulam peperisse arbitror, quam sapientem fuisse,” id. Div. 2, 28, 61: “statuere quid sit sapiens, vel maxime videtur esse sapientis,” id. Ac. 2, 3, 9; cf. id. Rep. 1, 29, 45.—So esp. of the seven wise men of Greece: “ut ad Graecos referam orationem ... septem fuisse dicuntur uno tempore, qui sapientes et haberentur et vocarentur,” Cic. de Or. 3, 34, 137: “eos vero septem quos Graeci sapientes nominaverunt,” id. Rep. 1, 7, 12: “sapienti assentiri ... se sapientem profiteri,” id. Fin. 2,3, 7.—Ironically: “sapientum octavus,” Hor. S. 2, 3, 296.—With the Romans, an appellation of Lœlius: te, Laeli, sapientem et appellant et existimant. Tribuebatur hoc modo M. Catoni: scimus L. Atilium apud patres nostros appellatum esse sapientem, sed uterque alio quodam modo: Atilius, qui prudens esse in jure civili putabatur; “Cato quia multarum rerum usum habebat ... propterea quasi cognomen jam habebat in senectute sapientis ... Athenis unum accepimus et eum quidem etiam Apollinis oraculo sapientissimum judicatum,” Cic. Lael. 2, 6; cf.: “numquam ego dicam C. Fabricium, M'. Curium, Ti. Coruncanium, quos sapientes nostri majores judicabant, ad istorum normam fuisse sapientes,” id. ib. 5, 18: “ii, qui sapientes sunt habiti, M. Cato et C. Laelius,” id. Off. 3, 4, 16; Val. Max. 4, 1, ext. 7; Lact. 4, 1.—Hence, adv.: săpĭen-ter , sensibly, discreetly, prudently, judiciously, wisely: “recte et sapienter facere,” Plaut. Am. 1, 1, 133; id. Mil. 3, 3, 34: “consulere,” id. ib. 3, 1, 90: “insipienter factum sapienter ferre,” id. Truc. 4, 3, 33: “factum,” id. Aul. 3, 5, 3: “dicta,” id. Rud. 4, 7, 24: “quam sapienter jam reges hoc nostri viderint,” Cic. Rep. 2, 17, 31: “provisa,” id. ib. 4, 3, 3: “a majoribus prodita fama,” id. ib. 2, 2, 4: “considerate etiam sapienterque fecerunt,” id. Phil. 4, 2, 6; 13, 6, 13: “vives sapienter,” Hor. Ep. 1, 10, 44: “agendum,” Ov. M. 13, 377: “temporibus uti,” Nep. Epam. 3, 1; Hor. C. 4, 9, 48.—Comp.: “facis sapientius Quam pars latronum, etc.,” Plaut. Curc. 4, 3, 15; id. Poen. prol. 7: “nemo est, qui tibi sapientius suadere possit te ipso,” Cic. Fam. 2, 7, 1: “sapientius fecisse,” id. Brut. 42, 155.—Sup.: “quod majores nostros et probavisse maxime et retinuisse sapientissime judico,” Cic. Rep. 2, 37, 63. Vide H. P. Grice, “Philosophy: love of wisdom, love of taste,” BANC.

res: reale: Grice: “Possibly the philosophically most important Roman neuter expression,” -- is res! "Unfortunately, the etymology is dubious." "Perhaps "res" comes from a root ra- of reor, ratus."- to reckon, calculate, believe, think, suppose, imagine, judge, deem, as in English 'ratify,' and 'reason.'  "I am reminded of German "ding;" English "thing," from "denken," to think; prop., that which is thought of." "I am also reminded of "λόγος," Lid. and Scott, 9, a thing, object, being; a matter, affair, event, fact, circumstance, occurrence, deed, condition, case, etc.; and sometimes merely = something (cf.: causa, ratio, negotium)." realism, the view that the subject matter of common sense or scientific research and scientific theories exists independently of our knowledge of it, and that the goal of science is the description and explanation of both observable and unobservable aspects of the world. Scientific realism is contrasted with logical empiricism and social constructivism. Early arguments for scientific realism simply stated that, in light of the impressive products and methods of science, realism is the only philosophy that does not make the success of science a miracle. Formulations of scientific realism focus on the objects of theoretical knowledge: theories, laws, and entities. One especially robust argument for scientific realism due to Putnam and Richard Boyd is that the instrumental reliability of scientific methodology in the mature sciences such as physics, chemistry, and some areas of biology can be explained adequately only if we suppose that theories in the mature sciences are at least approximately true and their central theoretical terms are at least partially referential Putnam no longer holds this view. More timid versions of scientific realism do not infer approximate truth of mature theories. For example, Ian Hacking’s “entity realism” 3 asserts that the instrumental manipulation of postulated entities to produce further effects gives us legitimate grounds for ontological commitment to theoretical entities, but not to laws or theories. Paul Humphreys’s “austere realism” 9 states that only theoretical commitment to unobserved structures or dispositions could explain the stability of observed outcomes of scientific inquiry. Distinctive versions of scientific realism can be found in works by Richard Boyd 3, Philip Kitcher 3, Richard Miller 7, William Newton-Smith 1, and J. D. Trout 8. Despite their differences, all of these versions of realism are distinguished  against logical empiricism  by their commitment that knowledge of unobservable phenomena is not only possible but actual. As well, all of the arguments for scientific realism are abductive; they argue that either the approximate truth of background theories or the existence of theoretical entities and laws provides the best explanation for some significant fact about the scientific theory or practice. Scientific realists address the difference between real entities and merely useful constructs, arguing that realism offers a better explanation for the success of science. In addition, scientific realism recruits evidence from the history and practice of science, and offers explanations for the success of science that are designed to honor the dynamic and uneven character of that evidence. Most arguments for scientific realism cohabit with versions of naturalism. Anti-realist opponents argue that the realist move from instrumental reliability to truth is question-begging. However, realists reply that such formal criticisms are irrelevant; the structure of explanationist arguments is inductive and their principles are a posteriori. 

applicatum, extensum -- extensio: scope, the “part” of the sentence or proposition to which a given term “applies” under a given interpretation of the sentence. If the sentence ‘Abe does not believe Ben died’ is interpreted as expressing the proposition that Abe believes that it is not the case that Ben died, the scope of ‘not’ is ‘Ben died’; interpreted as “It is not the case that Abe believes that Ben died,” the scope is the rest of the sentence, i.e., ‘Abe believes Ben died’. In the first case we have narrow scope, in the second wide scope. If ‘Every number is not even’ is interpreted with narrow scope, it expresses the false proposition that every number is non-even, which is logically equivalent to the proposition that no number is even. Taken with wide scope it expresses the truth that not every number is even, which is equivalent to the truth that some number is non-even. Under normal interpretations of the sentences, ‘hardened’ has narrow scope in ‘Carl is a hardened recidivist’, whereas ‘alleged’ has wide scope in ‘Dan is an alleged criminal’. Accordingly, ‘Carl is a hardened recidivist’ logically implies ‘Carl is a recidivist’, whereas ‘Dan is an alleged criminal’, being equivalent to ‘Allegedly, Dan is a criminal’, does not imply ‘Dan is a criminal’. Scope considerations are useful in analyzing structural ambiguity and in understanding the difference between the grammatical form of a sentence and the logical form of a proposition it expresses. In a logically perfect language grammatical form mirrors logical form, there is no scope ambiguity, and the scope of a given term is uniquely determined by its context. 

scupoli: very important Italian philosopher. Lorenzo Scupoli Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search  Lorenzo Scupoli (Laurentius Scupulus) Lorenzo Scupoli (Otranto, 1530 circa – Napoli, 28 novembre 1610) è stato un presbitero, religioso e scrittore italiano, appartenente all'ordine dei Chierici Regolari Teatini, e autore de Il combattimento spirituale, uno dei classici della spiritualità cattolica.   Indice Biografia 2Il combattimento spirituale 3Voci correlate 4Altri progetti 5                           Collegamenti esterni Biografia  Il combattimento spirituale Nato a Otranto verso il 1530, lo Scupoli ricevette come nome di battesimo Francesco. Entrò nell'ordine dei teatini quasi quarantenne, nel 1569, per ricevere gli ordini sacri in soli otto anni. Fu discepolo di sant'Andrea Avellino, appartenente al suo stesso ordine.  Al 1585 risale l'accusa di violazione della regola, per cui fu arrestato per un anno e sospeso a divinis. Per la sua assoluzione dovette attendere quasi la morte; intanto, sopportò l'ingiusta accusa e la pena conseguente con umiltà e umanità.  Il combattimento spirituale Abbozzo cattolicesimo Questa sezione sull'argomento cattolicesimo è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. «"Con l’orazione porrai la spada in mano a Dio, perché combatta e vinca per te." La preghiera è dunque l’arma di tutte le vittorie. Essa è la debolezza di Dio e la forza dell’uomo perché il cuore del Padre non sa negare nulla di buono ai suoi figli.»  (Padre Lino Pedron) Il combattimento spirituale, come afferma V. Gambi nell'introduzione all'opera delle ed. Paoline del 1960, è un trattato di strategia spirituale che come altre opere e vicino alla spiritualità ignaziana conduce l'anima a una perfezione tutta interiore. L'opera indica cinque mezzi per raggiungere la perfezione spirituale: 1. Sfiducia in sé 2. pienissima confidenza in Dio 3. combattimento e uso metodico delle facoltà per correggere i propri difetti, quindi per trionfare del demonio e per conquistare le virtù 4. preghiera e meditazione 5. comunione.  Voci correlate Spiritualità Imitazione di Cristo Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Lorenzo Scupoli Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Lorenzo Scupoli Collegamenti esterni Testo del Combattimento spirituale, su monasterovirtuale.it. URL consultato il 6 gennaio 2019 (archiviato dall'url originale il 6 gennaio 2019). Controllo di autoritàVIAF (EN) 19719383 · ISNI (EN) 0000 0001 1022 1323 · SBN IT\ICCU\CUBV\144230 · LCCN (EN) n85115812 · GND (DE) 123377145 · BNF (FR) cb121719343 (data) · BNE (ES) XX1185313 (data) · CERL cnp00467393 · NDL (EN, JA) 00552028 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85115812 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Letteratura Portale Letteratura Categorie: Presbiteri italianiReligiosi italianiScrittori italiani del XVI secoloMorti nel 1610Morti il 28 novembreNati a OtrantoMorti a Napoli[alter]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Scupoli," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

first-order predicate calculus with time-relative identity: - second-order logic, the logic of languages that contain, in addition to variables ranging over objects, variables ranging over properties, relations, functions, or classes of those objects. A model, or interpretation, of a formal language usually contains a domain of discourse. This domain is what the language is about, in the model in question. Variables that range over this domain are called first-order variables. If the language contains only first-order variables, it is called a first-order language, and it is within the purview of first-order logic. Some languages also contain variables that range over properties, relations, functions, or classes of members of the domain of discourse. These are second-order variables. A language that contains first-order and second-order variables, and no others, is a secondorder language. The sentence ‘There is a property shared by all and only prime numbers’ is straightforwardly rendered in a second-order language, because of the bound variable ranging over properties. There are also properties of properties, relations of properties, and the like. Consider, e.g., the property of properties expressed by ‘P has an infinite extension’ or the relation expressed by ‘P has a smaller extension than Q’. A language with variables ranging over such items is called thirdorder. This construction can be continued, producing fourth-order languages, etc. A language is called higher-order if it is at least second-order. Deductive systems for second-order languages are obtained from those for first-order languages by adding straightforward extensions of the axioms and rules concerning quantifiers that bind first-order variables. There may also be an axiom scheme of comprehension: DPExPx S Fx, one instance for each formula F that does not contain P free. The scheme “asserts” that every formula determines the extension of a property. If the language has variables ranging over functions, there may also be a version of the axiom of choice: ERExDyRxy P DfExRxfx. In standard semantics for second-order logic, a model of a given language is the same as a model for the corresponding first-order language. The relation variables range over every relation over the domain-of-discourse, the function variables range over every function from the domain to the domain, etc. In non-standard, or Henkin semantics, each model consists of a domain-ofdiscourse and a specified collection of relations, functions, etc., on the domain. The latter may not include every relation or function. The specified collections are the range of the second-order variables in the model in question. In effect, Henkin semantics regards second-order languages as multi-sorted, first-order languages. 

secundum quid: in a certain respect, or with a qualification. Fallacies can arise from confusing what is true only secundum quid with what is true simpliciter ‘without qualification’, ‘absolutely’, ‘on the whole’, or conversely. Thus a strawberry is red simpliciter on the whole. But it is black, not red, with respect to its seeds, secundum quid. By ignoring the distinction, one might mistakenly infer that the strawberry is both red and not red. Again, a certain thief is a good cook, secundum quid; but it does not follow that he is good simpliciter without qualification. Aristotle was the first to recognize the fallacy secundum quid et simpliciter explicitly, in his Sophistical Refutations. On the basis of some exceptionally enigmatic remarks in the same work, the liar paradox was often regarded in the Middle Ages as an instance of this fallacy. 

deceptum sui: Auto-deception – D. F. Pears -- self-deception, 1 purposeful action to avoid unpleasant truths and painful topics about oneself or the world; 2 unintentional processes of denial, avoidance, or biased perception; 3 mental states resulting from such action or processes, such as ignorance, false belief, wishful thinking, unjustified opinions, or lack of clear awareness. Thus, parents tend to exaggerate the virtues of their children; lovers disregard clear signs of unreciprocated affection; overeaters rationalize away the need to diet; patients dying of cancer pretend to themselves that their health is improving. In some contexts ‘self-deception’ is neutral and implies no criticism. Deceiving oneself can even be desirable, generating a vital lie that promotes happiness or the ability to cope with difficulties. In other contexts ‘self-deception’ has negative connotations, suggesting bad faith, false consciousness, or what Joseph Butler called “inner hypocrisy”  the refusal to acknowledge our wrongdoing, character flaws, or onerous responsibilities. Existentialist philosophers, like Kierkegaard, Heidegger, and most notably Sartre Being and Nothingness, 3, denounced self-deception as an inauthentic dishonest, cowardly refusal to confront painful though significant truths, especially about freedom, responsibility, and death. Herbert Fingarette, however, argued that self-deception is morally ambiguous  neither clearly blameworthy nor clearly faultless  because of how it erodes capacities for acting rationally Self-Deception, 9. The idea of intentionally deceiving oneself seems paradoxical. In deceiving other people I usually know a truth that guides me as I state the opposite falsehood, intending thereby to mislead them into believing the falsehood. Five difficulties seem to prevent me from doing anything like that to myself. 1 With interpersonal deception, one person knows something that another person does not. Yet self-deceivers know the truth all along, and so it seems they cannot use it to make themselves ignorant. One solution is that self-deception occurs over time, with the initial knowledge becoming gradually eroded. Or perhaps selfdeceivers only suspect rather than know the truth, and then disregard relevant evidence. 2 If consciousness implies awareness of one’s own conscious acts, then a conscious intention to deceive myself would be self-defeating, for I would remain conscious of the truth I wish to flee. Sartre’s solution was to view self-deception as spontaneous and not explicitly reflected upon. Freud’s solution was to conceive of self-deception as unconscious repression. 3 It seems that self-deceivers believe a truth that they simultaneously get themselves not to believe, but how is that possible? Perhaps they keep one of two conflicting beliefs unconscious or not fully conscious. 4 Self-deception suggests willfully creating beliefs, but that seems impossible since beliefs cannot voluntarily be chosen. Perhaps beliefs can be indirectly manipulated by selectively ignoring and attending to evidence. 5 It seems that one part of a person the deceiver manipulates another part the victim, but such extreme splits suggest multiple personality disorders rather than self-deception. Perhaps we are composed of “subselves”  relatively unified clusters of elements in the personality. Or perhaps at this point we should jettison interpersonal deception as a model for understanding self-deception.  .

determinatum sui: auto-determination -- self-determination, the autonomy possessed by a community when it is politically independent; in a strict sense, territorial sovereignty. Within international law, the principle of self-determination appears to grant every people a right to be self-determining, but there is controversy over its interpretation. Applied to established states, the principle calls for recognition of state sovereignty and non-intervention in internal affairs. By providing for the self-determination of subordinate communities, however, it can generate demands for secession that conflict with existing claims of sovereignty. Also, what non-self-governing groups qualify as beneficiaries? The national interpretation of the principle treats cultural or national units as the proper claimants, whereas the regional interpretation confers the right of self-determination upon the populations of well-defined regions regardless of cultural or national affiliations. This difference reflects the roots of the principle in the doctrines of nationalism and popular sovereignty, respectively, but complicates its application. 

evidens sui: (after ‘causa sui’), self-evidence, the property of being self-evident. Only true propositions or truths are self-evident, though false propositions can appear to be self-evident. It is widely held that a true proposition is self-evident if and only if one would be justified in believing it if one adequately understood it. Some would also require that self-evident propositions are known if believed on the basis of such an understanding. Some self-evident propositions are obvious, such as the proposition that all stags are male, but others are not, since it may take considerable reflection to achieve an adequate understanding of them. That slavery is wrong and that there is no knowledge of falsehoods are perhaps examples of the latter. Not all obvious propositions are self-evident, e.g., it is obvious that a stone will fall if dropped, but adequate understanding of that claim does not by itself justify one in believing it. An obvious proposition is one that immediately seems true for anyone who adequately understands it, but its obviousness may rest on wellknown and commonly accepted empirical facts, not on understanding. All analytic propositions are self-evident but not all self-evident propositions are analytic. The propositions that if A is older than B, then B is younger than A, and that no object can be red and green all over at the same time and in the same respects, are arguably self-evident but not analytic. All self-evident propositions are necessary, for one could not be justified in believing a contingent proposition simply in virtue of understanding it. However, not all necessary propositions are self-evident, e.g., that water is H2O and that temperature is the measure of the molecular activity in substances are necessary but not self-evident. A proposition can appear to be selfevident even though it is not. For instance, the proposition that all unmarried adult males are bachelors will appear self-evident to many until they consider that the pope is such a male. A proposition may appear self-evident to some but not to others, even though it must either have or lack the property of being self-evident. Self-evident propositions are knowable non-empirically, or a priori, but some propositions knowable a priori are not self-evident, e.g., certain conclusions of long and difficult chains of mathematical reasoning. 

auto-present: self-presenting, in the philosophy of Meinong, having the ability  common to all mental states  to be immediately present to our thought. “Meinong was too German to be English – take ‘wahrnehmen,’ to perceive, to take notice, to ‘verum’-sit.!” Warhnehmungvorstellung is perceptual representation – Chisholm, alas, never gives, typically in a second-tier varsity, to give the correct citation, when he claims, to impress, that he is ‘borrowing’ from Meinong, never to return! (“also typical of a second-tier!” -- Grice). In Meinong’s view, no mental state can be presented to our thought in any other way  e.g., indirectly, via a Lockean “idea of reflection.” The only way to apprehend a mental state is to experience or “live through” it. The experience involved in the apprehension of an external object has thus a double presentational function: 1 via its “content” it presents the object to our thought; 2 as its own “quasi-content” it presents itself immediately to our thought. In the contemporary era, Roderick Chisholm has based his account of empirical knowledge in part on a related concept of the self-presenting. In Chisholm’s sense  the definition of which we omit here  all self-presenting states are mental, but not conversely; for instance, being depressed because of the death of one’s spouse would not be self-presenting. In Chisholm’s epistemology, self-presenting states are a source of certainty in the following way: if F is a self-presenting state, then to be certain that one is in state F it is sufficient that one is, and believes oneself to be in state F. Cf. untranslatable, ‘sui,’ ‘ipse,’ ‘idem’. Presentatum de se.

self-reproducing automaton: a formal model of self-reproduction of a kind introduced by von Neumann. He worked with an intuitive robot model and then with a well-defined cellular automaton model. Imagine a class of robotic automata made of robot parts and operating in an environment of such parts. There are computer parts switches, memory elements, wires, input-output parts sensing elements, display elements, action parts grasping and moving elements, joining and cutting elements, and straight bars to maintain structure and to employ in a storage tape. There are also energy sources that enable the robots to operate and move around. These five categories of parts are sufficient for the construction of robots that can make objects of various kinds, including other robots. These parts also clearly suffice for making a robot version of any finite automaton. Sensing and acting parts can then be added to this robot so that it can make an indefinitely expandable storage tape from straight bars. A “blank tape” consists of bars joined in sequence, and the robot stores information on this tape by attaching bars or not at the junctions. If its finite automaton part can execute programs and is sufficiently powerful, such a robot is a universal computing robot cf. a universal Turing machine. A universal computing robot can be augmented to form a universal constructing robot  a robot that can construct any robot, given its description. Let r be any robot with an indefinitely expandable tape, let Fr be the description of its finite part, and let Tr be the information on its tape. Now take a universal computing robot and augment it with sensing and acting devices and with programs so that when Fr followed by Tr is written on its tape, this augmented universal computer performs as follows. First, it reads the description Fr, finds the needed parts, and constructs the finite part of r. Second, it makes a blank tape, attaches it to the finite part of r, and then copies the information Tr from its own tape onto the new tape. This augmentation of a universal computing robot is a universal constructor. For when it starts with the information Fr,Tr written on its tape, it will construct a copy of r with Tr on its tape. Robot self-reproduction results from applying the universal constructor to itself. Modify the universal constructor slightly so that when only a description Fr is written on its tape, it constructs the finite part of r and then attaches a tape with Fr written on it. Call this version of the universal constructor Cu. Now place Cu’s description FCu on its own tape and start it up. Cu first reads this description and constructs a copy of the finite part of itself in an empty region of the cellular space. Then it adds a blank tape to the new construction and copies FCu onto it. Hence Cu with FCu on its tape has produced another copy of Cu with FCu on its tape. This is automaton self-reproduction. This robot model of self-reproduction is very general. To develop the logic of self-reproduction further, von Neumann first extended the concept of a finite automaton to that of an infinite cellular automaton consisting of an array or “space” of cells, each cell containing the same finite automaton. He chose an infinite checkerboard array for modeling self-reproduction, and he specified a particular twenty-nine-state automaton for each square cell. Each automaton is connected directly to its four contiguous neighbors, and communication between neighbors takes one or two time-steps. The twenty-nine states of a cell fall into three categories. There is a blank state to represent the passivity of an empty area. There are twelve states for switching, storage, and communication, from which any finite automaton can be constructed in a sufficiently large region of cells. And there are sixteen states for simulating the activities of construction and destruction. Von Neumann chose these twenty-nine states in such a way that an area of non-blank cells could compute and grow, i.e., activate a path of cells out to a blank region and convert the cells of that region into a cellular automaton. A specific cellular automaton is embedded in this space by the selection of the initial states of a finite area of cells, all other cells being left blank. A universal computer consists of a sufficiently powerful finite automaton with a tape. The tape is an indefinitely long row of cells in which bits are represented by two different cell states. The finite automaton accesses these cells by means of a construction arm that it extends back and forth in rows of cells contiguous to the tape. When activated, this finite automaton will execute programs stored on its tape. A universal constructor results from augmenting the universal computer cf. the robot model. Another construction arm is added, together with a finite automaton controller to operate it. The controller sends signals into the arm to extend it out to a blank region of the cellular space, to move around that region, and to change the states of cells in that region. After the universal constructor has converted the region into a cellular automaton, it directs the construction arm to activate the new automaton and then withdraw from it. Cellular automaton selfreproduction results from applying the universal constructor to itself, as in the robot model. Cellular automata are now studied extensively by humans working interactively with computers as abstract models of both physical and organic systems. See Arthur W. Burks, “Von Neumann’s Self-Reproducing Automata,” in Papers of John von Neumann on Computers and Computer Theory, edited by William Aspray and Arthur Burks, 7. The study of artificial life is an outgrowth of computer simulations of cellular automata and related automata. Cellular automata organizations are sometimes used in highly parallel computers. 

semantic: semantic – Grice saw ‘semantics’ (he detested the pretentious ‘pragmatics’) as a branch of philosophy. “Surely we cannot expect someone whose training includes phonetics, a totally physical science, to have any saying on the nuances of the communicatum, which is all semantics is about!” -- H. P. Grice, “Logic and conversation” – “Meaning,” in P. F. Strawson, “Philosophical Logic,” Oxford -- the arena of philosophy devoted to examining the scope and nature of logic. Aristotle considered logic an organon, or foundation, of knowledge. Certainly, inference is the source of much human knowledge. Logic judges inferences good or bad and tries to justify those that are good. One need not agree with Aristotle, therefore, to see logic as essential to epistemology. Philosophers such as Vitters, additionally, have held that the structure of language reflects the structure of the world. Because inferences have elements that are themselves linguistic or are at least expressible in language, logic reveals general features of the structure of language. This makes it essential to linguistics, and, on a Vittersian view, to metaphysics. Moreover, many philosophical battles have been fought with logical weaponry. For all these reasons, philosophers have tried to understand what logic is, what justifies it, and what it tells us about reason, language, and the world. The nature of logic. Logic might be defined as the science of inference; inference, in turn, as the drawing of a conclusion from premises. A simple argument is a sequence, one element of which, the conclusion, the others are thought to support. A complex argument is a series of simple arguments. Logic, then, is primarily concerned with arguments. Already, however, several questions arise. 1 Who thinks that the premises support the conclusion? The speaker? The audience? Any competent speaker of the language? 2 What are the elements of arguments? Thoughts? Propositions? Philosophers following Quine have found these answers unappealing for lack of clear identity criteria. Sentences are more concrete and more sharply individuated. But should we consider sentence tokens or sentence types? Context often affects interpretation, so it appears that we must consider tokens or types-in-context. Moreover, many sentences, even with contextual information supplied, are ambiguous. Is a sequence with an ambiguous sentence one argument which may be good on some readings and bad on others or several? For reasons that will become clear, the elements of arguments should be the primary bearers of truth and falsehood in one’s general theory of language. 3 Finally, and perhaps most importantly, what does ‘support’ mean? Logic evaluates inferences by distinguishing good from bad arguments. This raises issues about the status of logic, for many of its pronouncements are explicitly normative. The philosophy of logic thus includes problems of the nature and justification of norms akin to those arising in metaethics. The solutions, moreover, may vary with the logical system at hand. Some logicians attempt to characterize reasoning in natural language; others try to systematize reasoning in mathematics or other sciences. Still others try to devise an ideal system of reasoning that does not fully correspond to any of these. Logicians concerned with inference in natural, mathematical, or scientific languages tend to justify their norms by describing inferential practices in that language as actually used by those competent in it. These descriptions justify norms partly because the practices they describe include evaluations of inferences as well as inferences themselves. The scope of logic. Logical systems meant to account for natural language inference raise issues of the scope of logic. How does logic differ from semantics, the science of meaning in general? Logicians have often treated only inferences turning on certain commonly used words, such as ‘not’, ‘if’, ‘and’, ‘or’, ‘all’, and ‘some’, taking them, or items in a symbolic language that correspond to them, as logical constants. They have neglected inferences that do not turn on them, such as My brother is married. Therefore, I have a sister-in-law. Increasingly, however, semanticists have used ‘logic’ more broadly, speaking of the logic of belief, perception, abstraction, or even kinship.  Such uses seem to treat logic and semantics as coextensive. Philosophers who have sought to maintain a distinction between the semantics and logic of natural language have tried to develop non-arbitrary criteria of logical constancy. An argument is valid provided the truth of its premises guarantees the truth of its conclusion. This definition relies on the notion of truth, which raises philosophical puzzles of its own. Furthermore, it is natural to ask what kind of connection must hold between the premises and conclusion. One answer specifies that an argument is valid provided replacing its simple constituents with items of similar categories while leaving logical constants intact could never produce true premises and a false conclusion. On this view, validity is a matter of form: an argument is valid if it instantiates a valid form. Logic thus becomes the theory of logical form. On another view, an argument is valid if its conclusion is true in every possible world or model in which its premises are true. This conception need not rely on the notion of a logical constant and so is compatible with the view that logic and semantics are coextensive. Many issues in the philosophy of logic arise from the plethora of systems logicians have devised. Some of these are deviant logics, i.e., logics that differ from classical or standard logic while seeming to treat the same subject matter. Intuitionistic logic, for example, which interprets the connectives and quantifiers non-classically, rejecting the law of excluded middle and the interdefinability of the quantifiers, has been supported with both semantic and ontological arguments. Brouwer, Heyting, and others have defended it as the proper logic of the infinite; Dummett has defended it as the correct logic of natural language. Free logic allows non-denoting referring expressions but interprets the quantifiers as ranging only over existing objects. Many-valued logics use at least three truthvalues, rejecting the classical assumption of bivalence  that every formula is either true or false. Many logical systems attempt to extend classical logic to incorporate tense, modality, abstraction, higher-order quantification, propositional quantification, complement constructions, or the truth predicate. These projects raise important philosophical questions. Modal and tense logics. Tense is a pervasive feature of natural language, and has become important to computer scientists interested in concurrent programs. Modalities of several sorts  alethic possibility, necessity and deontic obligation, permission, for example  appear in natural language in various grammatical guises. Provability, treated as a modality, allows for revealing formalizations of metamathematics. Logicians have usually treated modalities and tenses as sentential operators. C. I. Lewis and Langford pioneered such approaches for alethic modalities; von Wright, for deontic modalities; and Prior, for tense. In each area, many competing systems developed; by the late 0s, there were over two hundred axiom systems in the literature for propositional alethic modal logic alone. How might competing systems be evaluated? Kripke’s semantics for modal logic has proved very helpful. Kripke semantics in effect treats modal operators as quantifiers over possible worlds. Necessarily A, e.g., is true at a world if and only if A is true in all worlds accessible from that world. Kripke showed that certain popular axiom systems result from imposing simple conditions on the accessibility relation. His work spawned a field, known as correspondence theory, devoted to studying the relations between modal axioms and conditions on models. It has helped philosophers and logicians to understand the issues at stake in choosing a modal logic and has raised the question of whether there is one true modal logic. Modal idioms may be ambiguous or indeterminate with respect to some properties of the accessibility relation. Possible worlds raise additional ontological and epistemological questions. Modalities and tenses seem to be linked in natural language, but attempts to bring tense and modal logic together remain young. The sensitivity of tense to intra- and extralinguistic context has cast doubt on the project of using operators to represent tenses. Kamp, e.g., has represented tense and aspect in terms of event structure, building on earlier work by Reichenbach. Truth. Tarski’s theory of truth shows that it is possible to define truth recursively for certain languages. Languages that can refer to their own sentences, however, permit no such definition given Tarski’s assumptions  for they allow the formulation of the liar and similar paradoxes. Tarski concluded that, in giving the semantics for such a language, we must ascend to a more powerful metalanguage. Kripke and others, however, have shown that it is possible for a language permitting self-reference to contain its own truth    680 predicate by surrendering bivalence or taking the truth predicate indexically. Higher-order logic. First-order predicate logic allows quantification only over individuals. Higher-order logics also permit quantification over predicate positions. Natural language seems to permit such quantification: ‘Mary has every quality that John admires’. Mathematics, moreover, may be expressed elegantly in higher-order logic. Peano arithmetic and Zermelo-Fraenkel set theory, e.g., require infinite axiom sets in firstorder logic but are finitely axiomatizable  and categorical, determining their models up to isomorphism  in second-order logic. Because they quantify over properties and relations, higher-order logics seem committed to Platonism. Mathematics reduces to higher-order logic; Quine concludes that the latter is not logic. Its most natural semantics seems to presuppose a prior understanding of properties and relations. Also, on this semantics, it differs greatly from first-order logic. Like set theory, it is incomplete; it is not compact. This raises questions about the boundaries of logic. Must logic be axiomatizable? Must it be possible, i.e., to develop a logical system powerful enough to prove every valid argument valid? Could there be valid arguments with infinitely many premises, any finite fragment of which would be invalid? With an operator for forming abstract terms from predicates, higher-order logics easily allow the formulation of paradoxes. Russell and Whitehead for this reason adopted type theory, which, like Tarski’s theory of truth, uses an infinite hierarchy and corresponding syntactic restrictions to avoid paradox. Type-free theories avoid both the restrictions and the paradoxes, as with truth, by rejecting bivalence or by understanding abstraction indexically. Refs.: H. P. Grice, “Why I don’t use ‘logic,’ but I use ‘semantic.’”Grice was careful with what he felt was an abuse of ‘semantic’ – v. Evans: “Meaning and truth: essayis in semantics.” “Well, that’s what ‘meaning’ means, right?” The semantics is more reated to the signatum than to the significatum. The Grecians did not have anything remotely similar to the significatum, which is all about the making (facere) of a sign (as in Grice’s example of the handwave). This is the meaning Grice gives to ‘semantics.’ There is no need for the handwave to be part of a system of communication, or have syntactic structure, or be ‘arbitrary.’ Still, one thing is communicated from the emissor to his recipient, and that is all count. “I know the route” is the message, or “I will leave you soon.” The handwave may be ambiguous. Grice is aware that formalists like Hilbert and Gentzen think that they can do without semantics – but as long as there is something ‘transmitted,’ or ‘messaged,’ it cannot. In the one-off predicament, Emissor E emits x and communicates that p. Since an intention with a content involving a psychological state is involved and attached, even in a one-off, to ‘x,’ we can legitimately say the scenario may be said to describe a ‘semantic’ phenomenon. Grice would freely use ‘semantic,’ and the root for ‘semantics,’ that Grice does use, involves the richest root of all Grecian roots: the ‘semion.’ Liddell and Scott have “τό σημεῖον,” Ion. σημήϊον , Dor. σα_μήϊον IG12(3).452 (Thera, iv B.C.), σα_μεῖον IPE12.352.25 (Chersonesus, ii B.C.), IG5(1).1390.16 (Andania, i B.C.), σα_μᾶον CIG5168 (Cyrene); = σῆμα in all senses, and more common in Prose, but never in Hom. or Hes.; and which they render as “mark by which a thing is known,” Hdt.2.38;” they also have “τό σῆμα,” Dor. σᾶμα Berl.Sitzb.1927.161 (Cyrene), etc.; which they render as “sign, mark, token,” “ Il.10.466, 23.326, Od.19.250, etc.” Grice lectured not only on Cat. But the next, De Int. As Arsitotle puts it, an expression is a symbol (symbolon) or sign (semeion) of an affections or impression (pathematon) of the soul (psyche). An affection of the soul, of which a word is  primarily a sign, are the same for the whole of mankind, as is also objects (pragmaton) of which the affections is a representation or likenes, image, or copiy (homoiomaton).  [De Int., 1.16a4]  while Grice is NOT concerned about the semantics of utterers meaning (how could he, when he analyses  means  in terms of  intends , he is about the semantics of  expression-meaning. Grices second stage (expression meaing) of his programme about meaning begins with specifications of means as applied to x, a token of X. He is having Tarski and Davidson in their elaborations of schemata like ‘p’ ‘means’ that p. ‘Snow is white’ ‘means’ that snow is white, and stuff! Grice was especially concerned with combinatories, for both unary and dyadic operators, and with multiple quantifications within a first-order predicate calculus with identity. Since in Grice’s initial elaboration on meaning he relies on Stevenson, it is worth exploring how ‘semantics’ and ‘semiotics’ were interpreted by Peirce and the emotivists. Stevenson’s main source is however in the other place, though, under Stevenson. Semantics – communication – H. P. Grice, “Implicaturum and Explicature: The basis of communication” – “Communication and Intention” -- philosophy of language, the philosophical study of natural language and its workings, particularly of linguistic meaning and the use of language. A natural language is any one of the thousands of various tongues that have developed historically among populations of human beings and have been used for everyday purposes  including English, , Swahili, and Latin  as opposed to the formal and other artificial “languages” invented by mathematicians, logicians, and computer scientists, such as arithmetic, the predicate calculus, and LISP or COBOL. There are intermediate cases, e.g., Esperanto, Pig Latin, and the sort of “philosophese” that mixes English words with logical symbols. Contemporary philosophy of language centers on the theory of meaning, but also includes the theory of reference, the theory of truth, philosophical pragmatics, and the philosophy of linguistics. The main question addressed by the theory of meaning is: In virtue of what are certain physical marks or noises meaningful linguistic expressions, and in virtue of what does any particular set of marks or noises have the distinctive meaning it does? A theory of meaning should also give a comprehensive account of the “meaning phenomena,” or general semantic properties of sentences: synonymy, ambiguity, entailment, and the like. Some theorists have thought to express these questions and issues in terms of languageneutral items called propositions: ‘In virtue of what does a particular set of marks or noises express the proposition it does?’; cf. ‘ “La neige est blanche” expresses the proposition that snow is white’, and ‘Synonymous sentences express the same proposition’. On this view, to understand a sentence is to “grasp” the proposition expressed by that sentence. But the explanatory role and even the existence of such entities are disputed. It has often been maintained that certain special sentences are true solely in virtue of their meanings and/or the meanings of their component expressions, without regard to what the nonlinguistic world is like ‘No bachelor is married’; ‘If a thing is blue it is colored’. Such vacuously true sentences are called analytic. However, Quine and others have disputed whether there really is such a thing as analyticity. Philosophers have offered a number of sharply competing hypotheses as to the nature of meaning, including: 1 the referential view that words mean by standing for things, and that a sentence means what it does because its parts correspond referentially to the elements of an actual or possible state of affairs in the world; 2 ideational or mentalist theories, according to which meanings are ideas or other psychological phenomena in people’s minds; 3 “use” theories, inspired by Vitters and to a lesser extent by J. L. Austin: a linguistic expression’s “meaning” is its conventionally assigned role as a game-piece-like token used in one or more existing social practices; 4 H. P. Grice’s hypothesis that a sentence’s or word’s meaning is a function of what audience response a typical utterer would intend to elicit in uttering it. 5 inferential role theories, as developed by Wilfrid Sellars out of Carnap’s and Vitters’s views: a sentence’s meaning is specified by the set of sentences from which it can correctly be inferred and the set of those which can be inferred from it Sellars himself provided for “language-entry” and “language-exit” moves as partly constitutive of meaning, in addition to inferences; 6 verificationism, the view that a sentence’s meaning is the set of possible experiences that would confirm it or provide evidence for its truth; 7 the truth-conditional theory: a sentence’s meaning is the distinctive condition under which it is true, the situation or state of affairs that, if it obtained, would make the sentence true; 8 the null hypothesis, or eliminativist view, that “meaning” is a myth and there is no such thing  a radical claim that can stem either from Quine’s doctrine of the indeterminacy of translation or from eliminative materialism in the philosophy of mind. Following the original work of Carnap, Alonzo Church, Hintikka, and Richard Montague in the 0s, the theory of meaning has made increasing use of “possible worlds”based intensional logic as an analytical apparatus. Propositions sentence meanings considered as entities, and truth conditions as in 7 above, are now commonly taken to be structured sets of possible worlds  e.g., the set of worlds in which Aristotle’s maternal grandmother hates broccoli. And the structure imposed on such a set, corresponding to the intuitive constituent structure of a proposition as the concepts ‘grandmother’ and ‘hate’ are constituents of the foregoing proposition, accounts for the meaning-properties of sentences that express the proposition. Theories of meaning can also be called semantics, as in “Gricean semantics” or “Verificationist semantics,” though the term is sometimes restricted to referential and/or truth-conditional theories, which posit meaning-constitutive relations between words and the nonlinguistic world. Semantics is often contrasted with syntax, the structure of grammatically permissible ordering relations between words and other words in well-formed sentences, and with pragmatics, the rules governing the use of meaningful expressions in particular speech contexts; but linguists have found that semantic phenomena cannot be kept purely separate either from syntactic or from pragmatic phenomena. In a still more specialized usage, linguistic semantics is the detailed study typically within the truth-conditional format of particular types of construction in particular natural languages, e.g., belief-clauses in English or adverbial phrases in Kwakiutl. Linguistic semantics in that sense is practiced by some philosophers of language, by some linguists, and occasionally by both working together. Montague grammar and situation semantics are common formats for such work, both based on intensional logic. The theory of referenceis pursued whether or not one accepts either the referential or the truthconditional theory of meaning. Its main question is: In virtue of what does a linguistic expression designate one or more things in the world? Prior to theorizing and defining of technical uses, ‘designate’, ‘denote’, and ‘refer’ are used interchangeably. Denoting expressions are divided into singular terms, which purport to designate particular individual things, and general terms, which can apply to more than one thing at once. Singular terms include proper names ‘Cindy’, ‘Bangladesh’, definite descriptions ‘my brother’, ‘the first baby born in the New World’, and singular pronouns of various types ‘this’, ‘you’, ‘she’. General terms include common nouns ‘horse’, ‘trash can’, mass terms ‘water’, ‘graphite’, and plural pronouns ‘they’, ‘those’. The twentieth century’s dominant theory of reference has been the description theory, the view that linguistic terms refer by expressing descriptive features or properties, the referent being the item or items that in fact possess those properties. For example, a definite description does that directly: ‘My brother’ denotes whatever person does have the property of being my brother. According to the description theory of proper names, defended most articulately by Russell, such names express identifying properties indirectly by abbreviating definite descriptions. A general term such as ‘horse’ was thought of as expressing a cluster of properties distinctive of horses; and so forth. But the description theory came under heavy attack in the late 0s, from Keith Donnellan, Kripke, and Putnam, and was generally abandoned on each of several grounds, in favor of the causal-historical theory of reference. The causal-historical idea is that a particular use of a linguistic expression denotes by being etiologically grounded in the thing or group that is its referent; a historical causal chain of a certain shape leads backward in time from the act of referring to the referents. More recently, problems with the causal-historical theory as originally formulated have led researchers to backpedal somewhat and incorporate some features of the description theory. Other views of reference have been advocated as well, particularly analogues of some of the theories of meaning listed above  chiefly 26 and 8. Modal and propositional-attitude contexts create special problems in the theory of reference, for referring expressions seem to alter their normal semantic behavior when they occur within such contexts. Much ink has been spilled over the question of why and how the substitution of a term for another term having exactly the same referent can change the truth-value of a containing modal or propositional-attitude sentence. Interestingly, the theory of truth historically predates articulate study of meaning or of reference, for philosophers have always sought the nature of truth. It has often been thought that a sentence is true in virtue of expressing a true belief, truth being primarily a property of beliefs rather than of linguistic entities; but the main theories of truth have also been applied to sentences directly. The correspondence theory maintains that a sentence is true in virtue of its elements’ mirroring a fact or actual state of affairs. The coherence theory instead identifies truth as a relation of the true sentence to other sentences, usually an epistemic relation. Pragmatic theories have it that truth is a matter either of practical utility or of idealized epistemic warrant. Deflationary views, such as the traditional redundancy theory and D. Grover, J. Camp, and N. D. Belnap’s prosentential theory, deny that truth comes to anything more important or substantive than what is already codified in a recursive Tarskian truth-definition for a language. Pragmatics studies the use of language in context, and the context-dependence of various aspects of linguistic interpretation. First, one and the same sentence can express different meanings or propositions from context to context, owing to ambiguity or to indexicality or both. An ambiguous sentence has more than one meaning, either because one of its component words has more than one meaning as ‘bank’ has or because the sentence admits of more than one possible syntactic analysis ‘Visiting doctors can be tedious’, ‘The mouse tore up the street’. An indexical sentence can change in truth-value from context to context owing to the presence of an element whose reference fluctuates, such as a demonstrative pronoun ‘She told him off yesterday’, ‘It’s time for that meeting now’. One branch of pragmatics investigates how context determines a single propositional meaning for a sentence on a particular occasion of that sentence’s use. Speech act theory is a second branch of pragmatics that presumes the propositional or “locutionary” meanings of utterances and studies what J. L. Austin called the illocutionary forces of those utterances, the distinctive types of linguistic act that are performed by the speaker in making them. E.g., in uttering ‘I will be there tonight’, a speaker might be issuing a warning, uttering a threat, making a promise, or merely offering a prediction, depending on conventional and other social features of the situation. A crude test of illocutionary force is the “hereby” criterion: one’s utterance has the force of, say, a warning, if it could fairly have been paraphrased by the corresponding “explicitly performative” sentence beginning ‘I hereby warn you that . . .’..Speech act theory interacts to some extent with semantics, especially in the case of explicit performatives, and it has some fairly dramatic syntactic effects as well. A third branch of pragmatics not altogether separate from the second is the theory of conversation or theory of implicaturum, founded by H. P. Grice. Grice notes that sentences, when uttered in particular contexts, often generate “implications” that are not logical consequences of those sentences ‘Is Jones a good philosopher?’  ’He has very neat handwriting’. Such implications can usually be identified as what the speaker meant in uttering her sentence; thus for that reason and others, what Grice calls utterer’s meaning can diverge sharply from sentence-meaning or “timeless” meaning. To explain those non-logical implications, Grice offered a now widely accepted theory of conversational implicaturum. Conversational implicaturums arise from the interaction of the sentence uttered with mutually shared background assumptions and certain principles of efficient and cooperative conversation. The philosophy of linguistics studies the academic discipline of linguistics, particularly theoretical linguistics considered as a science or purported science; it examines methodology and fundamental assumptions, and also tries to incorporate linguists’ findings into the rest of philosophy of language. Theoretical linguistics concentrates on syntax, and took its contemporary form in the 0s under Zellig Harris and Chomsky: it seeks to describe each natural language in terms of a generative grammar for that language, i.e., a set of recursive rules for combining words that will generate all and only the “well-formed strings” or grammatical sentences of that language. The set must be finite and the rules recursive because, while our informationprocessing resources for recognizing grammatical strings as such are necessarily finite being subagencies of our brains, there is no limit in any natural language either to the length of a single grammatical sentence or to the number of grammatical sentences; a small device must have infinite generative and parsing capacity. Many grammars work by generating simple “deep structures” a kind of tree diagram, and then producing multiple “surface structures” as variants of those deep structures, by means of rules that rearrange their parts. The surface structures are syntactic parsings of natural-language sentences, and the deep structures from which they derive encode both basic grammatical relations between the sentences’ major constituents and, on some theories, the sentences’ main semantic properties as well; thus, sentences that share a deep structure will share some fundamental grammatical properties and all or most of their semantics. As Paul Ziff and Davidson saw in the 0s, the foregoing syntactic problem and its solution had semantic analogues. From small resources, human speakers understand  compute the meanings of  arbitrarily long and novel sentences without limit, and almost instantaneously. This ability seems to require semantic compositionality, the thesis that the meaning of a sentence is a function of the meanings of its semantic primitives or smallest meaningful parts, built up by way of syntactic compounding. Compositionality also seems to be required by learnability, since a normal child can learn an infinitely complex dialect in at most two years, but must learn semantic primitives one at a time. A grammar for a natural language is commonly taken to be a piece of psychology, part of an explanation of speakers’ verbal abilities and behavior. As such, however, it is a considerable idealization: it is a theory of speakers’ linguistic “competence” rather than of their actual verbal performance. The latter distinction is required by the fact that speakers’ considered, reflective judgments of grammatical correctness do not line up very well with the class of expressions that actually are uttered and understood unreflectively by those same speakers. Some grammatical sentences are too hard for speakers to parse quickly; some are too long to finish parsing at all; speakers commonly utter what they know to be formally ungrammatical strings; and real speech is usually fragmentary, interspersed with vocalizations, false starts, and the like. Actual departures from formal grammaticality are ascribed by linguists to “performance limitations,” i.e., psychological factors such as memory failure, weak computational capacity, or heedlessness; thus, actual verbal behavior is to be explained as resulting from the perturbation of competence by performance limitations.  Refs.: The main sources are his lectures on language and reality – part of them repr. in WOW. The keywords under ‘communication,’ and ‘signification,’ that Grice occasionally uses ‘the total signification’ of a remark, above, BANC. -- semantic holism, a metaphysical thesis about the nature of representation on which the meaning of a symbol is relative to the entire system of representations containing it. Thus, a linguistic expression can have meaning only in the context of a language; a hypothesis can have significance only in the context of a theory; a concept can have intentionality only in the context of the belief system. Holism about content has profoundly influenced virtually every aspect of contemporary theorizing about language and mind, not only in philosophy, but in linguistics, literary theory, artificial intelligence, psychology, and cognitive science. Contemporary semantic holists include Davidson, Quine, Gilbert Harman, Hartry Field, and Searle. Because semantic holism is a metaphysical and not a semantic thesis, two theorists might agree about the semantic facts but disagree about semantic holism. So, e.g., nothing in Tarski’s writings determines whether the semantic facts expressed by the theorems of an absolute truth semantic atomism semantic holism 829    829 theory are holistic or not. Yet Davidson, a semantic holist, argued that the correct form for a semantic theory for a natural language L is an absolute truth theory for L. Semantic theories, like other theories, need not wear their metaphysical commitments on their sleeves. Holism has some startling consequences. Consider this. Franklin D. Roosevelt who died when the United States still had just forty-eight states did not believe there were fifty states, but I do; semantic holism says that what ‘state’ means in our mouths depends on the totality of our beliefs about states, including, therefore, our beliefs about how many states there are. It seems to follow that he and I must mean different things by ‘state’; hence, if he says “Alaska is not a state” and I say “Alaska is a state” we are not disagreeing. This line of argument leads to such surprising declarations as that natural langauges are not, in general, intertranslatable Quine, Saussure; that there may be no fact of the matter about the meanings of texts Putnam, Derrida; and that scientific theories that differ in their basic postulates are “empirically incommensurable” Paul Feyerabend, Kuhn. For those who find these consequences of semantic holism unpalatable, there are three mutually exclusive responses: semantic atomism, semantic molecularism, or semantic nihilism. Semantic atomists hold that the meaning of any representation linguistic, mental, or otherwise is not determined by the meaning of any other representation. Historically, Anglo- philosophers in the eighteenth and nineteenth centuries thought that an idea of an X was about X’s in virtue of this idea’s physically resembling X’s. Resemblance theories are no longer thought viable, but a number of contemporary semantic atomists still believe that the basic semantic relation is between a concept and the things to which it applies, and not one among concepts themselves. These philosophers include Dretske, Dennis Stampe, Fodor, and Ruth Millikan. Semantic molecularism, like semantic holism, holds that the meaning of a representation in a language L is determined by its relationships to the meanings of other expressions in L, but, unlike holism, not by its relationships to every other expression in L. Semantic molecularists are committed to the view, contrary to Quine, that for any expression e in a language L there is an in-principle way of distinguishing between those representations in L the meanings of which determine the meaning of e and those representations in L the meanings of which do not determine the meaning of e. Traditionally, this inprinciple delimitation is supported by an analytic/synthetic distinction. Those representations in L that are meaning-constituting of e are analytically connected to e and those that are not meaning-constituting are synthetically connected to e. Meaning molecularism seems to be the most common position among those philosophers who reject holism. Contemporary meaning molecularists include Michael Devitt, Dummett, Ned Block, and John Perry. Semantic nihilism is perhaps the most radical response to the consequences of holism. It is the view that, strictly speaking, there are no semantic properties. Strictly speaking, there are no mental states; words lack meanings. At least for scientific purposes and perhaps for other purposes as well we must abandon the notion that people are moral or rational agents and that they act out of their beliefs and desires. Semantic nihilists include among their ranks Patricia and Paul Churchland, Stephen Stich, Dennett, and, sometimes, Quine.  -- semantic paradoxes, a collection of paradoxes involving the semantic notions of truth, predication, and definability. The liar paradox is the oldest and most widely known of these, having been formulated by Eubulides as an objection to Aristotle’s correspondence theory of truth. In its simplest form, the liar paradox arises when we try to assess the truth of a sentence or proposition that asserts its own falsity, e.g.: A Sentence A is not true. It would seem that sentence A cannot be true, since it can be true only if what it says is the case, i.e., if it is not true. Thus sentence A is not true. But then, since this is precisely what it claims, it would seem to be true. Several alternative forms of the liar paradox have been given their own names. The postcard paradox, also known as a liar cycle, envisions a postcard with sentence B on one side and sentence C on the other: B The sentence on the other side of this card is true. semantic molecularism semantic paradoxes 830    830 C The sentence on the other side of this card is false. Here, no consistent assignment of truth-values to the pair of sentences is possible. In the preface paradox, it is imagined that a book begins with the claim that at least one sentence in the book is false. This claim is unproblematically true if some later sentence is false, but if the remainder of the book contains only truths, the initial sentence appears to be true if and only if false. The preface paradox is one of many examples of contingent liars, claims that can either have an unproblematic truth-value or be paradoxical, depending on the truth-values of various other claims in this case, the remaining sentences in the book. Related to the preface paradox is Epimenedes’ paradox: Epimenedes, himself from Crete, is said to have claimed that all Cretans are liars. This claim is paradoxical if interpreted to mean that Cretans always lie, or if interpreted to mean they sometimes lie and if no other claim made by Epimenedes was a lie. On the former interpretation, this is a simple variation of the liar paradox; on the latter, it is a form of contingent liar. Other semantic paradoxes include Berry’s paradox, Richard’s paradox, and Grelling’s paradox. The first two involve the notion of definability of numbers. Berry’s paradox begins by noting that names or descriptions of integers consist of finite sequences of syllables. Thus the three-syllable sequence ‘twenty-five’ names 25, and the seven-syllable sequence ‘the sum of three and seven’ names ten. Now consider the collection of all sequences of English syllables that are less than nineteen syllables long. Of these, many are nonsensical ‘bababa’ and some make sense but do not name integers ‘artichoke’, but some do ‘the sum of three and seven’. Since there are only finitely many English syllables, there are only finitely many of these sequences, and only finitely many integers named by them. Berry’s paradox arises when we consider the eighteen-syllable sequence ‘the smallest integer not nameable in less than nineteen syllables’. This phrase appears to be a perfectly well-defined description of an integer. But if the phrase names an integer n, then n is nameable in less than nineteen syllables, and hence is not described by the phrase. Richard’s paradox constructs a similarly paradoxical description using what is known as a diagonal construction. Imagine a list of all finite sequences of letters of the alphabet plus spaces and punctuation, ordered as in a dictionary. Prune this list so that it contains only English definitions of real numbers between 0 and 1. Then consider the definition: “Let r be the real number between 0 and 1 whose kth decimal place is  if the kth decimal place of the number named by the kth member of this list is 1, and 0 otherwise’. This description seems to define a real number that must be different from any number defined on the list. For example, r cannot be defined by the 237th member of the list, because r will differ from that number in at least its 237th decimal place. But if it indeed defines a real number between 0 and 1, then this description should itself be on the list. Yet clearly, it cannot define a number different from the number defined by itself. Apparently, the definition defines a real number between 0 and 1 if and only if it does not appear on the list of such definitions. Grelling’s paradox, also known as the paradox of heterologicality, involves two predicates defined as follows. Say that a predicate is “autological” if it applies to itself. Thus ‘polysyllabic’ and ‘short’ are autological, since ‘polysyllabic’ is polysyllabic, and ‘short’ is short. In contrast, a predicate is “heterological” if and only if it is not autological. The question is whether the predicate ‘heterological’ is heterological. If our answer is yes, then ‘heterological’ applies to itself  and so is autological, not heterological. But if our answer is no, then it does not apply to itself  and so is heterological, once again contradicting our answer. The semantic paradoxes have led to important work in both logic and the philosophy of language, most notably by Russell and Tarski. Russell developed the ramified theory of types as a unified treatment of all the semantic paradoxes. Russell’s theory of types avoids the paradoxes by introducing complex syntactic conditions on formulas and on the definition of new predicates. In the resulting language, definitions like those used in formulating Berry’s and Richard’s paradoxes turn out to be ill-formed, since they quantify over collections of expressions that include themselves, violating what Russell called the vicious circle principle. The theory of types also rules out, on syntactic grounds, predicates that apply to themselves, or to larger expressions containing those very same predicates. In this way, the liar paradox and Grelling’s paradox cannot be constructed within a language conforming to the theory of types. Tarski’s attention to the liar paradox made two fundamental contributions to logic: his development of semantic techniques for defining the truth predicate for formalized languages and his proof of Tarski’s theorem. Tarskian semantics avoids the liar paradox by starting with a formal language, call it L, in which no semantic notions are expressible, and hence in which the liar paradox cannot be formulated. Then using another language, known as the metalanguage, Tarski applies recursive techniques to define the predicate true-in-L, which applies to exactly the true sentences of the original language L. The liar paradox does not arise in the metalanguage, because the sentence D Sentence D is not true-in-L. is, if expressible in the metalanguage, simply true. It is true because D is not a sentence of L, and so a fortiori not a true sentence of L. A truth predicate for the metalanguage can then be defined in yet another language, the metametalanguage, and so forth, resulting in a sequence of consistent truth predicates. Tarski’s theorem uses the liar paradox to prove a significant result in logic. The theorem states that the truth predicate for the first-order language of arithmetic is not definable in arithmetic. That is, if we devise a systematic way of representing sentences of arithmetic by numbers, then it is impossible to define an arithmetical predicate that applies to all and only those numbers that represent true sentences of arithmetic. The theorem is proven by showing that if such a predicate were definable, we could construct a sentence of arithmetic that is true if and only if it is not true: an arithmetical version of sentence A, the liar paradox. Both Russell’s and Tarski’s solutions to the semantic paradoxes have left many philosophers dissatisfied, since the solutions are basically prescriptions for constructing languages in which the paradoxes do not arise. But the fact that paradoxes can be avoided in artificially constructed languages does not itself give a satisfying explanation of what is going wrong when the paradoxes are encountered in natural language, or in an artificial language in which they can be formulated. Most recent work on the liar paradox, following Kripke’s “Outline of a Theory of Truth” 5, looks at languages in which the paradox can be formulated, and tries to provide a consistent account of truth that preserves as much as possible of the intuitive notion.

semeiotics: semiological: or is it semiotics? Cf. semiological, semotic. Since Grice uses ‘philosophical psychology’ and ‘philosopical biology,’ it may do to use ‘semiology,’ indeed ‘philosophical semiology,’ here.  Oxonian semiotics is unique. Holloway published his “Language and Intelligence” and everyone was excited. It is best to see this as Grices psychologism. Grice would rarely use ‘intelligent,’ less so the more pretentious, ‘intelligence,’ as a keyword. If he is doing it, it is because what he saw as the misuse of it by Ryle and Holloway. Holloway, a PPE, is a tutorial fellow in philosophy at All Souls. He acknowledges Ryle as his mentor. (Holloway also quotes from Austin). Grice was amused that J. N. Findlay, in his review of Holloway’s essay in “Mind,” compares Holloway to C. W. Morris, and cares to cite the two relevant essay by Morris: The Foundation in the theory of signs, and Signs, Language, and Behaviour. Enough for Grice to feel warmly justified in having chosen another New-World author, Peirce, for his earlier Oxford seminar. Morris studied under G. H. Mead. But is ‘intelligence’ part of The Griceian Lexicon?Well, Lewis and Short have ‘interlegere,’ to chose between. Lewis and Short have ‘interlĕgo , lēgi, lectum, 3, v. a., I’.which they render it as “to cull or pluck off here and there (poet. and postclass.).in tmesi) uncis Carpendae manibus frondes, interque legendae, Verg. G. 2, 366: “poma,” Pall. Febr. 25, 16; id. Jun. 5, 1.intellĕgo (less correctly intellĭgo), exi, ectum (intellexti for intellexisti, Ter. Eun. 4, 6, 30; Cic. Att. 13, 32, 3: I.“intellexes for intellexisses,” Plaut. Cist. 2, 3, 81; subj. perf.: “intellegerint,” Sall. H. Fragm. 1, 41, 23 Dietsch); “inter-lego,” “to see into, perceive, understand.” I. Lit. A. Lewis and Short render as “to perceive, understand, comprehend.” Cf. Grice on his handwriting being legible to few. And The child is an adult as being UNintelligible until the creature is produced. In “Aspects,” he mentions flat rationality, and certain other talents that are more difficult for the philosopher to conceptualise, such as nose (i.e. intuitiveness), acumen, tenacity, and such. Grices approach is Pological. If Locke had used intelligent to refer to Prince Maurices parrot, Grice wants to find criteria for intelligent as applied to his favourite type of P, rather (intelligent, indeed rational.). semiosis from Grecian semeiosis, ‘observation of signs’, the relation of signification involving the three relata of sign, object, and mind. Semiotic is the science or study of semiosis. The semiotic of John of Saint Thomas and of Peirce includes two distinct components: the relation of signification and the classification of signs. The relation of signification is genuinely triadic and cannot be reduced to the sum of its three subordinate dyads: sign-object, sign-mind, object-mind. A sign represents an object to a mind just as A gives a gift to B. Semiosis is not, as it is often taken to be, a mere compound of a sign-object dyad and a sign-mind dyad because these dyads lack the essential intentionality that unites mind with object; similarly, the gift relation involves not just A giving and B receiving but, crucially, the intention uniting A and B. In the Scholastic logic of John of Saint Thomas, the sign-object dyad is a categorial relation secundum esse, that is, an essential relation, falling in Aristotle’s category of relation, while the sign-mind dyad is a transcendental relation secundum dici, that is, a relation only in an analogical sense, in a manner of speaking; thus the formal rationale of semiosis is constituted by the sign-object dyad. By contrast, in Peirce’s logic, the sign-object dyad and the sign-mind dyad are each only potential semiosis: thus, the hieroglyphs of ancient Egypt were merely potential signs until the discovery of the Rosetta Stone, just as a road-marking was a merely potential sign to the driver who overlooked it. Classifications of signs typically follow from the logic of semiosis. Thus John of Saint Thomas divides signs according to their relations to their objects into natural signs smoke as a sign of fire, customary signs napkins on the table as a sign that dinner is imminent, and stipulated signs as when a neologism is coined; he also divides signs according to their relations to a mind. An instrumental sign must first be cognized as an object before it can signify e.g., a written word or a symptom; a formal sign, by contrast, directs the mind to its object without having first been cognized e.g., percepts and concepts. Formal signs are not that which we cognize but that by which we cognize. All instrumental signs presuppose the action of formal signs in the semiosis of cognition. Peirce similarly classified signs into three trichotomies according to their relations with 1 themselves, 2 their objects, and 3 their interpretants usually minds; and Charles Morris, who followed Peirce closely, called the relationship of signs to one another the syntactical dimension of semiosis, the relationship of signs to their objects the semantical dimension of semiosis, and the relationship of signs to their interpreters the pragmatic dimension of semiosis.  Refs.: The most specific essay is his lecture on Peirce, listed under ‘communication, above. A reference to ‘criteria of intelligence relates. The H. P. Grice Papers, BANC.

sender: Grice: “Surely, if there is a ‘recipient,’ there must be a ‘sender.’” Grice: “I prefer ‘sender’ as correlative for ‘recipient,’ since there is an embedded intentionality about it.” Cf. Sting, “Message in a bottle – sending out an S. O. S.” – Grice: “Addresser and addressee sound otiose.” – Grice: “Then there’s this jargon of the ‘target’ addressee’ – while we are in the metaphorical mode!” -- emissor: utterer: cf. emissum, emissor. Usually Homo sapiens sapiens – and usually Oxonian, the Homo sapiens sapiens Grice interactes with. Sometimes tutees, sometimes tutor. There is something dualistic about the ‘utterer.’ It is a vernacularism from English ‘out.’ So the French impressionists were into IM-pressing, out to in; the German expressionists were into EX-pressing, in to out. Or ‘man’. The important thing is for Grice to avoid ‘speaker.’ He notes that ‘utterance’ has a nice fuzziness about it. He still notes that he is using ‘utter’ in a ‘perhaps artificial’ way. He was already wedded to ‘utter’ in  his talk for the Oxford Philosopical Society. Grice does not elaborate much on general gestures or signals. His main example is a sort of handwave by which the emissor communicates that either he knows the route or that he is about to leave the addressee. Even this is complex. Let’s try to apply his final version of communication to the hand-wave. The question of “Homo sapiens sapiens” is an interesting one. Grice is all for ascribing predicates regarding the soul to what he calls the ‘lower animals’. He is not ready to ascribe emissor’s meaning to them. Why? Because of Schiffer! I mean, when it comes to the conditions of necessity of the reductive analysis, he seems okay. When it comes to the sufficiency, there are two types of objection. One by Urmson, easily dismissed. The second, first by Stampe and Strawson, not so easily. But Grice agrees to add a clause limiting intentions to be ‘in the open.’ Those who do not have a philosophical background usually wonder about this. So for their sake, it may be worth considering Grice’s synthetic a posteriori argument to refuse an emissor other than a Homo sapiens sapiens to be able to ‘mean,’ if not ‘communicate,’ or ‘signify.’ There is an objection which is not mentioned by his editors, which seems to Grice to be one to which Grice must respond. The objection may be stated thus. One of the leading strands in Grice’s reductive analysis of an emissor communicating that p is that communication is not to be regarded exclusively, or even primarily, as a ‘feature’ of emissors who use what philosophers of language call ‘language’ (Sprache, Taal, Langage, Linguaggio – to restrict to the philosophical lexicon, cf. Plato’s Cratylus), and a fortiori of an emissor who emits this or that “linguistic” ‘utterance.’ There are many instances of NOTABLY NON-“linguistic” vehicles or devices of communication, within a communication-system, which fulfil this or that communication-function; these vehicles or devices are mostly syntactically un-structured or amorphous. Sometimes, a device may exhibit at least some rudimentary syntactic structure, in that we may distinguish a totum from a pars and identify a ‘simplex’ within a ‘complexum.’ Grice’s intention-based reductive analysis of a communicatum, based on Aristotle, Locke, and Peirce, is designed to allow for the possibility that a non-“linguistic,” and, further, indeed a non-“conventional” 'utterance' token, perhaps even manifesting some degree of syntactic structure, and not just a block of an amorphous signal, may be within the ‘repertoire’ of ‘procedures’ of this or that organism, or creature, or agent, which, even if not relying on any apparatus for communication of the kind that that we may label ‘linguistic’ or otherwise ‘conventional,’  ‘do’ this or that ‘thing’ thereby ‘communicating’ that p, or q. To provide for this possibility, it is plainly necessary that the key ingredient in any representation of ‘communicating,’ viz. intending that p, should be a ‘state’ of the emissor’s soul the capacity for which does not require what we may label the ‘possession’ of, shall we say, a ‘faculty,’ of what philosophers call ‘a’ ‘language’ (Sprache, Taal, langue, lingua – note that in German we do not distinguish between ‘die Deutsche Sprache’ and ‘Sprache’ as ‘ein Facultat.’). Now a philosopher, relying on this or that neo-Prichardian reductive analysis of ‘intending that p,’ may not be willing to allow the possibility of such, shall we call it, pre-linguistic intending that p, or non-linguistic intending that p. Surely if the emissor realizes that his addressee does not share what the Germans call ‘die Deutsche Sprache,” the emissor may still communicate with his addresse this or that by doing this or that. E. g. he may simulate that he wants to smoke a cigarette and wonders if his addressee has one to spare. Against that objection, Grice surely wins the day. But Grice grants that winning the day on THAT front may not be enough. And that is because, as far as Grice’s Oxonian explorations on communication go, in a succession of increasingly elaborate moves – ending with a ‘closure’ clause which cut this succession of increasingly elaborate moves -- designed to thwart this or that scenario, later deemed illegitimate, involving two rational agents where the emissor relies on an ‘inference-element’ that it is not the case that he intends his addressee will recogise – Grice is led to restrict the ‘intending’ which is to constitute a case of an emissor communicating that p to C-intending. Grice suspects that whatever may be the case in general with regard to ‘intending,’ C-intending seems for some reason to Grice to be unsophisticatedly, viz. plainly, too sophisticated a ‘state’ of a soul to be found in an organism, ‘pirot,’ creature, that we may not want to deem ‘rational,’ or as the Germans would say, a creature that is destitute of “Die Deutsche Sprache.” We need the pirot to be “very intelligent, indeed rational.”Grice regrets that some may think that what he thought were unavoidable rear-guard actions (ending with a complex reductive analysis of C-intending) seem to have undermined the raison d'etre of the Griciean campaign.”Unfortunately, Grice provides what he admittedly labels “a brief reply” which “will have to suffice.” Why? Because “a full treatment would require delving deep into crucial problems concerning the boundaries between vicious and virtuous circularity.” Which is promising. It is not something totally UNATTAINABLE. It reduces to the philosopher being virtuously circular, only! Why is the ‘virtuous circle’ so crucial – vide ‘circulus virtuosus.’ virtŭōsus , a, um, adj. virtus, I.virtuous, good (late Lat.), Aug. c. Sec. Man. 10. A circle is virtuous if it is not that bad. In this case, we need the ‘virtuous circle’ because we are dealing with ‘a loop.’ This is exactly Schiffer’s way of putting it in his ‘Introduction’ to Meaning (second edition). There is a ‘conceptual loop.’ Schiffer is not interested in ‘communicating;’ only ‘meaning.’ But his point can be transferred. He is saying that ‘U means that p,’ may rely on ‘U intends that p,’ where ‘U intends that p’ relies on ‘U means that p.’ There is a loop. In more generic terms:We have a creature, call it a pirot P1 that, by doing thing T, communicates that p. Are we talking of the OBSERVER? I hope so, because Grice’s favourite pirot is the parrot. So we have Prince Maurice’s Parrot. Locke: Since I think I may be confident, that, whoever should see a CREATURE of his own shape or make, though it had no more reason all its life than a cat or a PARROT, would call him still A MAN; or whoever should hear a cat or a parrot discourse, reason, and philosophize, would call or think it nothing but a cat or a PARROT; and say, the one was A DULL IRRATIONAL MAN, and the other A VERY INTELLIGENT RATIONAL PARROT. A relation we have in an author of great note, is sufficient to countenance the supposition of A RATIONAL PARROT. The author’s words are: I had a mind to know, from Prince Maurice's own mouth, the account of a common, but much credited story, that I had heard so often from many others, of an old parrot he has, that speaks, and asks, and answers common questions, like A REASONABLE CREATURE. So that those of his train there generally conclude it to be witchery or possession; and one of his chaplains, would never from that time endure A PARROT, but says all PARROTS have a devil in them. I had heard many particulars of this story, and as severed by people hard to be discredited, which made me ask Prince Maurice what there is of it. Prince Maurice says, with his usual plainness and dryness in talk, there is something true, but a great deal false of what is reported. I desired to know of him what there was of the first. Prince Maurice tells me short and coldly, that he had HEARD of such A PARROT; and though he believes nothing of it, and it was a good way off, yet he had so much curiosity as to send for the parrot: that it was a very great parrot; and when the parrot comes first into the room where Prince Maurice is, with a great many men about him, the parrot says presently, What a nice company is here. One of the men asks the parrot, ‘What thinkest thou that man is?,’ ostending his finger, and pointing to Prince Maurice. The parrot answers, ‘Some general -- or other.’ When the man brings the parrot close to Prince Maurice, Prince Maurice asks the parrot., “D'ou venez-vous?” The parrot answers, “De Marinnan.” Then Prince Maurice goes on, and poses a second question to the parrot. “A qui estes-vous?” The Parrot answers: “A un Portugais.” Prince Maurice asks a third question. “Que fais-tu la?” The parrot answers: “Je garde les poulles.”Prince Maurice smiles, which pleases the Parrot. Prince Maurice, violating a Griceian maxim, and being just informed that p, asks whether p. This is his fourth question. “Vous gardez les poulles?” The Parrot answers, “Oui, moi; et je scai bien faire.” The Parrott appeals to Peirce’s iconic system and makes the chuck four or five times that a man uses to make to chickens when a man calls them. I set down the words of this worthy dialogue in French, just as Prince Maurice said them to me. I ask Prince Maurice in what ‘language’ the parrot speaks. Prince Maurice says that the parrot speaks in Brazilian. I ask Prince William whether he understands the Brazilian language. Prince Maurice says: No, but he has taken care to have TWO interpreters by him, the one a Dutchman that spoke Brazilian, and the other a Brazilian that spoke Dutch; that Prince Maurice asked them separatelyand privately, and both of them AGREED in telling Prince Maurice just the same thing that the parrot had said. I could not but tell this ODD story, because it is so much out of the way, and from the first hand, and what may pass for a good one; for I dare say Prince Maurice at least believed himself in all he told me, having ever passed for a very honest and pious man. I leave it to naturalists to reason, and to other men to believe, as they please upon it. However, it is not, perhaps, amiss to relieve or enliven a busy scene sometimes with such digressions, whether to the purpose or no.Locke takes care that the reader should have the story at large in the author's own words, because he seems to me not to have thought it incredible.For it cannot be imagined that so able a man as he, who had sufficiency enough to warrant all the testimonies he gives of himself, should take so much pains, in a place where it had nothing to do, to pin so close, not only on a man whom he mentions as his friend, but on a prince in whom he acknowledges very great honesty and piety, a story which, if he himself thought incredible, he could not but also think RIDICULOUS. Prince Maurice, it is plain, who vouches this story, and our author, who relates it from him, both of them call this talker A PARROT. And Locke asks any one else who thinks such a story fit to be told, whether, if this PARROT, and all of its kind, had always talked, as we have a prince's word for it this one did,- whether, I say, they would not have passed for a race of RATIONAL ANIMALS; but yet, whether, for all that, they would have been allowed to be MEN, and not PARROTS? For I presume it is not the idea of A THINKING OR RATIONAL BEING alone that makes the idea of A MAN in most people's sense: but of A BODY, so and so shaped, joined to it: and if that be the idea of a MAN, the same successive body not shifted all at once, must, as well as  THE SAME IMMATERIAL SPIRIT, go to the making of the same MAN. So back to Grice’s pirotology.But first a precis of the conversation, or languaging:PARROT: What a nice company is here.MAN (pointing to Prince Maurice): What thinkest thou that man is?PARROT: Some general -- or other. (i. e. the parrot displays what Grice calls ‘up-take.’ The parrot recognizes the man’s c-intention. So far is ability to display uptake.PRINCE MAURICE: D'ou venez-vous?PARROT: De Marinnan.PRINCE MAURICE: A qui estes-vous?PARROT: A un Portugais.PRINCE MAURICE: Que fais-tu la?PARROT: Je garde les poulles.PRINCE MAURICE SMILES and flouts a Griceian maxim: Vous gardez les poulles?PARROT (losing patience, and grasping the Prince’s implicaturum that he doubts it): Oui, moi. Et je scai bien faire.(The Parrott then appeals to Peirce’s iconic system and makes the chuck five times that a man uses to make to chickens when a man calls them.)So back to Grice:“According to my most recent speculations about communication, one should distinguish between what I call the ‘factual’ or ‘de facto’ character of behind the state of affairs that one might describe as ‘rational agent A communicates that p,’ for those communication-relevant features which obtain or are present in the circumstances) the ‘titular’ or ‘de jure’ character, viz. the nested C-intending which is only deemed to be present. And the reason Grice calls it ‘nested’ is that it involves three sub-intentions:(C) Emissor E communicates that (psi*) p iff Emissor E c-intends that A recognises that E psi-s that p iffC1: Emissor E intends A to recognise that A psi-s that p.C2: Emissor intends that A recognise C1 by A recognising C2C3: There is no inference-element which is C-constitutive such that Emissor relies on it and yet does not intend A to recognise.Grice:“The titular or de jure character of the state of affairs that is described as “Emissor communicates that p,” involves self-reference in the closure clause regarding the third intention, C3, may be thought as being ‘regressive,’ or involving what mathematicians mean when they use “, …;” and the translators of Aristotle, ‘eis apeiron,’ translated as ‘ad infinitum.’There may be ways of UNDEEMING this, i. e. of stating that self-reference and closure are meant to BLOCK an infinite regress. Hence the circle, if there is one – one feature of a virtuous circle is that it doesn’t look like a circle simpliciter --  would be virtuous. The ‘de jure’ character stands for a situation which, in Grice’s words, is “infinitely complex,” and so cannot be actually present in toto – only DEEMED to be.”“In which case,” Grice concludes pointing to the otiosity or rendering inoperative, “to point out that THE INCONCEIVABLE actual presence of the ‘de jure’ character of ‘Emissor communicates that p’ WOULD, still, be possible, or would be detectable, only via the ‘use’ of something like ‘die Deutsche Sprache’ seem to serve little, if any, purpose.”“At its most meagre, the factual or ‘de facto’ character consists merely in the pre-rational ‘counterpart’ of the state of affairs describable by “Emissor E communicates that p,” which might amount to no more than making a certain sort of utterance in order thereby to get some creature to think or want some particular thing.This meagre condition does not involve a reference to any expertise regarding anything like ‘die Deutsche Sprache.’Let’s reformulate the condition.It’s just a pirot, at a ‘pre-rational’ level. The pirot does a thing T IN ORDER THEREBY to get some other pirot to think or do some particular thing. To echo Hare,Die Tur ist geschlossen, ja.Die Tur ist geschlossen, bitte.Grice continues as a corollary: “Maybe in a less straightforward instance of “Emissor E communicates that p” there is actually present the C-intention whose feasibility as an ‘intention’ suggests some ability to use ‘die Deutsche Sprache.’But vide “non-verbal communication,” pre-verbal communication, languaging, pre-conventional communication, gestural communication – as in What Grice has as “a gesture (a signal).” Not necessary ‘conventional,’ and MAYBE ‘established’ – is one-off sufficient for ‘established’? I think so. By waving his hand in a particular way (“a particular sort of hand wave”), the emissor communicates that he knows the route (or is about to leave the addressee).  Grice concludes about the less straightforward instances, that there can be no advance guarantee when this will be so, i. e. that there is actually present the C-intention whose feasibility as an intention points to some capacity to use ‘die Deutsche Sprache.’Grice adds: “It is in any case arguable that the use of ‘die Deutsche Sprache’ would here be an indispensable aid to philosophising about communication, rather than it being an element in the PHILOSOPHISING about communication!  Philosophers of Grice’s generation use ‘man’ on purpose to mean ‘mankind’. What a man means. What a man utters. The utterer is the man. In semiotics one can use something more Latinate, like gesturer, or emitter – or profferer. The distinction is between what an utterer means and what the logical and necessary implication. He doesn’t need to say this since ‘imply’ in the logical usage does not take utterer as subject. It’s what the utterer SAYS that implies this or that. (Strawson and Wiggins, p. 519). The utterer is possibly the ‘expresser.’ sender and sendee: Emissee: this is crucial. There’s loads of references on this. Apparently, some philosopher cannot think of communication without the emissee. But surely Grice loved Virginia Woolf. “And when she was writing ‘The Hours,’ I’m pretty sure she cared a damn whether the rest of the world existed!” Let's explore the issue of the UTTERER'S OCCASION-MEANING IN THE ABSENCE OF A (so-called) AUDIENCE -- or sender without sendee, as it were. There are various scenarios of utterances by which the utterer or sender is correctly said to have communicated that so-and-so, such that there is no actual person or set of persons (or sentient beings) whom the utterer or sender is addressing and in whom the sender intends to induce a response. The range of these scenarios includes, or might be thought to include, such items as -- the posting of a notice, like "Keep out" or "This bridge is dangerous," -- an entry in a diary, -- the writing of a note to clarify one's thoughts when working on some problem, -- soliloquizing, -- rehearsing a part in a projected conversation, and -- silent thinking. At least some of these scenarios are unprovided for in the reductive analysis so far proposed. The examples which Grice's account should cover fall into three groups: (a) Utterances for which the utterer or sender thinks there may (now or later) be an audience or sendee (as when Grice's son sent a letter to Santa). U may think that some particular person, e. g. himself at a future date in the case of a diary entry, may (but also may not) encounter U's utterance.Or U may think that there may or may not be some person or other who is or will be an auditor or sendee or recipient of his utterance. (b) An utterances which the utterer knows that it is not to be addressed to any actual sendee, but which the utterer PRETENDS to address or send to some particular person or type of person, OR which he thinks of as being addressed (or sent) to some imagined sendee or type of sendee (as in the rehearsal of a speech or of his part in a projected conversation, or Demosthenes or Noel Coward talking to the gulls.(c) An utterances (including what Occam calls an "internal" utterance) with respect to which the utterer NEITHER thinks it possible that there may be an actual sendee nor imagines himself as addressing sending so-and-so to a sendee, but nevertheless intends his utterance to be such that it would induce a certain sort of response in a certain perhaps fairly indefinite kind of sendee were it the case that such a sendee *were* present.In the case of silent thinking the idea of the presence of a sendee will have to be interpreted 'liberally,' as being the idea of there being a sendee for a public counter-part of the utterer's internal, private speech, if there is one. Austin refused to discuss Vitters's private-language argument.In this connection it is perhaps worth noting that some cases of verbal thinking (especially the type that Vitters engages in) do fall outside the scope of Grice's account. When a verbal though  merely passes through Vitters's head (or brain) as distinct from being "framed" by Vitters, it is utterly inappropriate (even in Viennese) to talk of Vitters as having communicated so-and-so by "the very thought of you," to echo Noble. Vitters is, perhaps, in such a case, more like a sendee than a sender -- and wondering who such an intelligent sender might (or then might not) be. In any case, to calm the neo-Wittgensteinians, Grice propose a reductive analysis which surely accounts for the examples which need to be accounted for, and which will allow as SPECIAL (if paradigmatic) cases (now) the range of examples in which there is, and it is known by the utterer that there is, an actual sendee. A soul-to-soul transfer. This redefinition is relatively informal. Surely Grice could present a more formal version which would gain in precision at the cost of ease of comprehension. Let "p" (and k') range over properties of persons (possible sendees); appropriate substituends for "O" (and i') will include such diverse expressions as "is a passer-by," "is a passer-by who sees this notice," "understands the Viennese cant," "is identical with Vitters." As will be seen, for Grice to communicate that so-and-so it will have to be possible to identify the value of "/" (which may be fairly indeterminate) which U has in mind; but we do not have to determine the range from which U makes a selection. "U means by uttering x that *iP" is true iff (30) (3f (3c):  I. U utters x intending x to be such that anyone who has q would think that (i) x has f (2) f is correlated in way c with M-ing that p (3) (3 0'): U intends x to be such that anyone who has b' would think, via thinking (i) and (2), that U4's that p (4) in view of (3), U O's that p; and II. (operative only for certain substituends for "*4") U utters x intending that, should there actually be anyone who has 0, he would via thinking (4), himself a that p; ' and III. It is not the case that, for some inference-element E, U intends x to be such that anyone who has 0 will both (i') rely on E in coming to O+ that p and (2') think that (3k'): Uintends x to be such that anyone who has O' will come to /+ that p without relying on E. Notes: (1) "i+" is to be read as "p" if Clause II is operative, and as "think that UO's" if Clause II is non-operative. (2) We need to use both "i" and "i'," since we do not wish to require that U should intend his possible audience to think of U's possible audience under the same description as U does himself. Explanatory comments: (i) It is essential that the intention which is specified in Clause II should be specified as U's intention "that should there be anyone who has 0, he would (will) . . ." rather than, analogously with Clauses I and II, as U's intention "that x should be such that, should anyone be 0, he would ... ." If we adopt the latter specification, we shall be open to an objection, as can be shown with the aid of an example.Suppose that, Vitters is married, and further, suppose he married an Englishwoman. Infuriated by an afternoon with his mother-in-law, when he is alone after her departure, Vitters relieves his feelings by saying, aloud and passionately, in German:"Do not ye ever comest near me again!"It will no doubt be essential to Vitters's momentary well-being that Vitters should speak with the intention that his remark be such that were his mother-in-law present, assuming as we say, that he married and does have one who, being an Englishwoman, will most likely not catch the Viennese cant that Vitters is purposively using, she should however, in a very Griceian sort of way, form the intention not to come near Vitters again. It would, however, be pretty unacceptable if it were represented as following from Vitters's having THIS intention (that his remark be such that, were his mother-in-law be present, she should form the intnetion to to come near Vitters again) that what Vitters is communicating (who knows to who) that the denotatum of 'Sie' is never to come near Vitters again.For it is false that, in the circumstances, Vitters is communicating that by his remark. Grice's reductive analysis is formulated to avoid that difficulty. (2) Suppose that in accordance with the definiens o U intends x to be such that anyone who is f will think ... , and suppose that the value of "O" which U has in mind is the property of being identical with a particular person A. Then it will follow that U intends A to think . . . ; and given the further condition, fulfilled in any normal (paradigmatic, standard, typical, default) case, that U intends the sendee to think that the sendee is the intended sendee, we are assured of the truth of a statement from which the definiens is inferrible by the rule of existential generalisation (assuming the legitimacy of this application of existential generalisation to a statement the expression of which contains such "intensional" verbs as "intend" and "think"). It can also be shown that, for any case in which there is an actual sendee who knows that he is the intended sendee, if the definiens in the standard version is true then the definiens in the adapted version will be true. If that is so, given the definition is correct, for any normal case in which there IS an actual sendee the fulfillment of the definiens will constitute a necessary and sufficient condition for U's having communicated that *1p. sendeeless: ‘audienceless’ “One good example of a sendeeless implicaturum is Sting’s “Message in a bottle.” – Grice. Grice: “When Sting says, “I’m sending out an ‘s.o.s’ he is being Peirceian.” Latin sensus "perception, feeling, undertaking, meaning," from sentire "perceive, feel, know," probably a figurative use of a literally meaning "to find one's way," or "to go mentally," from PIE root *sent- "to go" (source also of Old High German sinnan "to go, travel, strive after, have in mind, perceive," German Sinn "sense, mind," Old English sið "way, journey." Refs.: Grice, “The utterer as the sender.”