IMPLICATVRA, in 18 volumes -- vol. 10

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J: PHILOSOPHICAL SUBJECT INDEX

J: NAME INDEX: FILOSOFO ITALIANO

J: NAME INDEX: ENGLISHMEN (Oxonian tutors) male ENGLISH OXONIAN PHILOSOPHER.

jevons: w. s., philosopher of science. In economics, he clarified the idea of value, arguing that it is a function of utility. Later theorists imitated his use of the calculus and other mathematical tools to reach theoretical results. His approach anticipated the idea of marginal utility, a notion basic in modern economics. Jevons regarded J. S. Mill’s logic as inadequate, preferring the new symbolic logic of Boole. One permanent contribution was his introduction of the concept of inclusive ‘or’, with ‘or’ meaning ‘either or, or both’. To aid in teaching the new logic of classes and propositions, Jevons invented his “logical piano.” In opposition to the confidence in induction of Mill and Whewell, both of whom thought, for different reasons, that induction can arrive at exact and necessary truths, Jevons argued that science yields only approximations, and that any perfect fit between theory and observation must be grounds for suspicion that we are wrong, not for confidence that we are right. Jevons introduced probability theory to show how rival hypotheses are evaluated. He was a subjectivist, holding that probability is a measure of what a perfectly rational person would believe given the available evidence. H. P. Grice: “Jevons’s Aristotle.”

philoponus: Grecian philosopher and theologian, who worked in Alexandria (“philoponus,” ‘workaholic’, just a nickname). A Christian from birth, he was a pupil of the Platonist Ammonius, and is the first Christian Aristotelian. As such, he challenged Aristotle on many points where he conflicted with Christian doctrine, e.g. the eternity of the world, the need for an infinite force, the definition of place, the impossibility of a vacuum, and the necessity for a fifth element to be the substance of the heavens. Johannes composed commentaries on Aristotle’s Categories, Prior and Posterior Analytics, Meteorologics, and On the Soul; and a treatise Against Proclus: On the Eternity of the World. There is dispute as to whether the commentaries exhibit a change of mind (away from orthodox Aristotelianism) on these questions.

Damascenus Chrysorrhoas: Greican theologian and Eastern church doctor. Born of a well-to-do family in Damascus, he was educated in Greek. He attained a high position in government but resigned under the antiChristian Caliph Abdul Malek and became a monk about 700, living outside Jerusalem. He left extensive writings, most little more than compilations of older texts. The Iconoclastic Synod of 754 condemned his arguments in support of the veneration of images in the three Discourses against the Iconoclasts (726–30), but his orthodoxy was confirmed in 787 at the Second Council of Nicaea. His Sources of Knowledge consists of a Dialectic, a history of heresies, and an exposition of orthodoxy. Considered a saint from the end of the eighth century, he was much respected in the East and was regarded as an important witness to Eastern Orthodox thought by the West in the Middle Ages.

salisbury: Grice: “One should not confuse Salisbury with Salisbury.” English philosopher, tutored by Abelard and Gilbert of Poitiers in Paris. It is possible that during this time he also studied grammar, rhetoric, and part of the quadrivium with Conches at Chartres. After 1147 he was for a time a member of the Roman Curia, secretary to Theobald, archbishop of Canterbury, and friend of Thomas Becket. For his role in Becket’s canonization, Louis VII of France rewarded him with the bishopric of Chartres. Salisbury is a dedicated student of philosophy. In his letters, biographies of Anselm and Becket, and Memoirs of the Papal Court, Salisbury provides, in perhaps the best medieval imitation of classical Latin style, an account of some of the most important ideas, events, and personalities of his time. Neither these works nor his Polycraticus and “Metalogicon,” for which he is most celebrated, are systematic philosophical treatises. The “Polycraticus” is, however, considered one of the first medieval treatises to take up political theory in any extended way. Salisbury maintains that if a ruler does not legislate in accordance with natural moral law, legitimate resistance to him can include his assassination. In the “Metalogicon,” on the other hand, Salisbury discusses, in a humanist spirit, the benefits for a civilized world of philosophical training based on Aristotle’s logic. He also presents current views on the nature of the universale and, not surprisingly, endorses an Aristotelian view of them as neither extramental entities nor mere expressum, but a conceptus that nevertheless has a basis in reality insofar as they are the result of the mind’s abstracting from extramental entities what those entities have in common.

johnson: Grice, “Not to be confused with Dr. Johnson – this one was as a philosopher should just be, an MA, like me!” -- w. e., very English philosopher who lectured on psychology and logic at Cambridge University. His Logic was published in three parts: Part I (1921); Part II, Demonstrative Inference: Deductive and Inductive (1922); and Part III, The Logical Foundations of Science (1924). He did not complete Part IV on probability, but in 1932 Mind published three of its intended chapters. Johnson’s other philosophical publications, all in Mind, were not abundant. The discussion note “On Feeling as Indifference” (1888) deals with problems of classification. “The Logical Calculus” (three parts, 1892) anticipates the “Cambridge” style of logic while continuing the tradition of Jevons and Venn; the same is true of treatments of formal logic in Logic. “Analysis of Thinking” (two parts, 1918) advances an adverbial theory of experience. Johnson’s philosophic influence at Cambridge exceeded the influence of these publications, as one can see from the references to him by John Neville Keynes in Studies and Exercises in Formal Logic and by his son John Maynard Keynes in A Treatise on Probability. Logic contains original and distinctive treatments of induction, metaphysics, the philosophy of mind, and philosophical logic. Johnson’s theory of inference proposes a treatment of implication that is an alternative to the view of Russell and Whitehead in Principia Mathematica. He coined the term ‘ostensive definition’ and introduced the distinction between determinates and determinables.

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K: PHILOSOPHICAL SUBJECT INDEX

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KNEALE

Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhn?:  j. w. v. Goethe, a ballad from Mignon that Goethe uses in Book II of his novel, The apprentice. Grice was amused by Searle’s example – “even if it misses its point!” An British soldier in the Second World War is captured by Italian troops. The British soldier wishes to get the Italian troops to believe that he is a *German* officer, in order to get them to release him. What he would like to do is to tell them, in German, or Italian, that he is a German officer (“Sono tedesco,” “Ich bin Deutsche”) but he does not know enough German, or Italian, to do such a simple thing as that. So he, as it were, attempts to put on a show of telling them that he is a German officer by reciting the only line of German that he knows, a line he learned at Clifton, to wit: ‘Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen?”. The British soldier intends to produce a certain response in his Italian captors, viz. that they should believe him to be a German officer. He intends to produce this response by means of the Italian troops’s recognition of his intention to produce it. Nevertheless, it would seem false that when the British soldier utters, "Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen?” what he means or communicates is that  he is a German officer. Searle thinks he can support a claim that something is missing from Grice’s account of meaning. This would (Grice think Searle thinks) be improved if it were supplemented as follows (Grice’s conjecture): "U meant that p by x" means " U intended to produce in A a certain effect by means of the recognition of U's intention to produce that effect, and (if the utterance of x is the utterance of a sentence) U intends A's recognition of U's intention (to produce the effect) to be achieved by means of the recognition that the sentence uttered is conventionally used to produce such an effect." Now even if Grice should be faced with a genuine counterexample, he should be very reluctant to take the way out which Grice suspects is being offered him. Grice finds it difficult to tell whether this is what was being offered, since Searle is primarily concerned with the characterization of something different, not with a general discussion of the nature of meaning or communication. On top he is seems mainly concerned to adapt Grice’s account of meaning to a dissimilar purpose, and hardly, as Schiffer at least tried, to amend Grice’s analysis so as to be better suited to its avowed end. Of course Grice would not want to deny that when the vehicle of meaning is a sentence (or the utterance of a sentence, as in “Mary had a little lamb” – uttered by a German officer in France to have the French believe that he is an English officer) the utterer’s intentions are to be recognized, in the normal case, by virtue of a knowledge of the conventional use of the sentence (indeed Grice’s account of “conversational” or in general "non-conventional implicaturum" depends, in some cases, on something like this idea). But Grice treats meaning something by the utterance of a sentence as being only a SPECIAL case of meaning or communicating that p by an utterance (in Grice’s extended use of ‘utterance’ to include gestures and stuff), and to treat a ‘conventional’ co-relation between a sentence and a specific response as providing only one of the ways (or modes) in which an utterance may be correlated with a response. Is Searle’s “Kennst du das land, wo die Zitronen bluhen?” however, a genuine counterexample? It seems to Grice that the imaginary situation is under-described, and that there are perhaps three different cases to be considered. First, the situation might be such that the only real chance that the Italian soldiers would, on hearing the British soldier recite the line from Goethe suppose him to be a German officer, would be if the Italians were to, as they should not, argue as follows: "The British soldier has just recited the first line from Goethe’s “Faust,” in a surprisingly authoritative tone); He thinks we are silly enough to think he is, with the British uniform and all, a German soldier.” If the situation was such that the Italian soldier were likely to argue like that, and the British soldier knew that to be so, it would be difficult to avoid attributing to him the intention, when he recited the line from “Fuast”, that they should argue like that. One cannot in general intend that some result should be achieved, if one knows that there is no likelihood that it will be achieved. But if the British soldier’s intention is as just described, he certainly would not, by Grice’s account, be meaning that he is a German soldier. For though he would intend the Italian soldier to believe him to be a German soldier, he would not be intending the Italian soldier to believe this on the basis of the Italian soldier’s recognition of his intention. And it seems to Grice that though this is not how Searle wishes the example to be taken, it would be much the most likely situation to have obtained. Second, Grice thinks that Searle wants us to suppose that the British soldier hopes that the Italian soldier will each a belief that the English soldier is a German soldier via a belief that the line from Goethe which he uttered means other than what it does, for why would they NOT know the land where the lemon trees bloom? They are in it! It s not easy to see how to build up the context of utterance so as to give the English soldier any basis for his hope that the Italian soldier thinks that the English soldier thinks that the Italian soldier knows where the lemon trees bloom – his native land! Now it becomes doubtful whether, after all, it is right to say that the English solidier did not mean (unsuccessfully communicate) that he is a German soldier. Communication is not factive. That Geothe’s line translates as "Knowest thou the land where the lemon trees bloom" is totally irrelevant. If the English soldier could be said to have meant or communicated that he was a German soldier, he would have meant that by saying the line, or by saying the line in a particularly authoritative way. It makes a difference whether U merely intends A to think that a particular sentence has a certain meaning which it does not in fact have, or whether he also intends him to think of himself as supposed to make use of his (mistaken) thought that, metabolically, the expression has this ‘meaning’ in reaching a belief about U's intentions. If A is intended to think that U expects A to understand the sentence spoken and is intended to attribute to it, metabolically, a ‘meaning’ which U knows it does not have, he utterer should not be described as meaning, by his utterance, that p. Grice does not see the force of this contention, nor indeed does he find it easy or conceptually clear to apply the distinction which it attempts to make. The general point seems to be as follows. Characteristically, an utterer intends his recipient to recognize (and to think himself intended to recognize) some "crucial" feature F, and to think of F (and to think himself intended to think of F) as co-related in a certain way or mode with some response which the utterer intends the audience to produce. It does not matter so far as the attribution of the utterer’s meaning is concerned, whether F is thought by U to be *really* co-related in that way or mode with the response or not; though of course in the normal case U will think F to be so co-related. Suppose, however, we fill in the detail of the English soldier case, so as to suppose he accompanies "Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen" with gesticulations, chest-thumping, and so forth; he might then hope to succeed in conveying to the Italian soldier that he intends them to understand what the line ‘means’, to learn from the particular German sentence that the English soldier intends them to think that he is a German officer (whereas really of course the English soldier does not expect them to learn that way, but only by assuming, on the basis of the situation and the character of the English soldier’s performance, that he must be trying to communicate to them, against all reasonable hopes, that he is a German officer. Perhaps in that case, we should be disinclined to say that the English soldier means or communicates that he is a German officer, and ready to say only that the English soldier means, naturally and metabolically, as it were, the Italian solider to think that he was a German officer. Grice goes on to suggest a revised set of conditions for " U meant something by x" (Redefinition III, Version A): Ranges of variables: A: audiences f: features of utterance r: responses c: modes of correlation (for example, iconic, associative, conventional) I63 H. P. GRICE (HA) (if) (3r) (ic): U uttered x intending (i) A to think x possessesf (2) A to think U intends (i) (3) A to think off as correlated in way c with the type to which r belongs (4) A to think U intends (3) (5) A to think on the basis of the fulfillment of (i) and (3) that U intends A to produce r (6) A, on the basis of fulfillment of (5), to produce r (7) A to think U intends (6). In the case of the "little girl" there is a single feature f (that of being an utterance of a particular French sentence) with respect to which A has all the first four intentions. (The only thing wrong is that this feature is not in fact correlated conventionally with the intended responses, and this does not disqualify the utterance from being one by which U means something.) In the English soldier case there is no such single feature. The Italian soldier is intended (i) to recognize, and go by, feature f1 (x's being a bit of German and being uttered with certain gesticulations, and so. forth) but (2) to think that he is intended to recognize x as havingf2 (as being a particular German sentence). So intention (2) on our revised list is absent. And so we do not need the condition previously added to eliminate this example. I think, however, that condition (7) (the old condition [i]) is still needed, unless it can be replaced by a general "anti-deception" clause. It may be that such replacement is possible; it may be that the "backward-looking" subclauses (2), (4), and (7) can be omitted, and replaced by the prohibitive clause which figures in Redefinition II, Version B. We have then to consider the merits of Redefinition III, Version B, the definiens of which will run as follows: (3A) (if) (3r) (ic): (a) U uttered x intending (I) A to think x possessesf (2) A to thinkf correlated in way c with the type to which r belongs (3) A to think, on the basis of the fulfillment of (I) and (3) that U intends A to produce r (4) A, on the basis of the fulfillment of (3) to produce r, and (b) there is no inference-element E such that U intends both (I') A in his determination of r to rely on E (2') A to think Uto intend (I') to be false. Grice would actually often play and sing the ballad. G. writer often considered the leading cultural figure of his age. He wrote lyric poetry, dramas, and fictional, essayistic, and aphoristic prose as well as works in various natural sciences, including anatomy, botany, and optics. A lawyer by training, for most of his life Goethe was a government official at the provincial court of Saxony-Weimar. In his numerous contributions to world literature, such as the novels The Sorrows of Young Werther, Wilhelm Meister’s Years of Apprenticeship, Elective Affinities, and Wilhelm Meister’s Years of Pilgrimage, and the two-part tragedy Faust, Goethe represented the tensions between individual and society as well as between culture and nature, with increased recognition of their tragic opposition and the need to cultivate a resigned self-discipline in artistic and social matters. In his poetic and scientific treatment of nature he was influenced by Spinoza’s pantheist identification of nature and God and maintained that everything in nature is animate and expressive of divine presence. In his theory and practice of science he opposed the quantitative and experimental method and insisted on a description of the phenomena that was to include the intuitive grasp of the archetypal forms or shapes underlying all development in nature. 

kennyism: “His surname means ‘white,’ as in penguin, kennedy.” – Grice. Cited by Grice in his British Academy lecture – Grice was pleased that Kenny translated Vitters’s “Philosophical Grammar” – “He turned it into more of a philosophical thing than I would have thought one could!”

Keynes, j. Neville – “the father of the better known Keynes, but the more interesting of the pair.” – Grice. Keynes, j. k., philosopher, author of “The General Theory of Employment, Interest and Money” and “A Treatise on Probability,” cited by Grice for the importance of the ontological status of properties. Keynes was also active in English Oxbridge philosophical life, being well acquainted with such philosophers as G. E. Moore and F. P. Ramsey. In the philosophy of probability, Keynes pioneers the treatment of the proposition as the bearers of a probability assignment. Unlike classical subjectivists, Keynes treats probability as objective evidential relations among at least two proposition in ‘if’ connection. These relations are to be directly epistemically accessible to an intuitive ‘faculty.’ An idiosyncratic feature of Keynes’s system is that different probability assignments cannot always be compared (ordered as equal, less than, or greater than one another). Keynesianism permanently affected philosophy. Keynes’s philosophy has a number of important dimensions. While Keynes’s theorizing is in the capitalistic tradition, he rejects Sctos Smith’s notion of an invisible hand that would optimize the performance of an economy without any intentional direction by an individual or by the government. This involved rejection of the economic policy of “laissez-faire,” according to which government intervention in the economy’s operation is useless, or worse. Keynes argues that the natural force could deflect an economy from a course of optimal growth and keep it permanently out of equilibrium. Keynes proposes a number of mechanisms for adjusting its performance. Keynes advocates programs of government taxation and spending, not primarily as a means of providing public goods, but as a means of increasing prosperity. The philosopher is thereby provided with another means for justifying the existence of a strong government. One of the important ways that Keynes’s philosophy still directs much theorizing is its deep division between microeconomics and macroeconomics. Keynes argues, in effect, that micro-oeconomic analysis with its emphasis on ideal individual rationality and perfect intersubjective game-theoretical two-player competition is inadequate as a tool for understanding a macrophenomenon such as interest, and money. Keynes tries to show how human psychological foibles and market frictions require a qualitatively different kind of analysis at the macro level. Much theorizing is concerned with understanding the connections between micro- and macrophenomena and micro- and macroeconomics in an attempt to dissolve or blur the division. This issue is a philosophically important instance of a potential theoretical reduction. Refs.: H. P. Grice, “Keynes’s ontology in the “Treatise on Probability,” H. P. Grice, “Credibility and Probability.”

kilvington: Oriel, Oxford. Yorks. Grice, “The English Place Name Society told me.” “I tried to teach Sophismata at Oxford, but my tutees complained that Chillington’s Latin chilled them!” – Grice. English philosopher. He was a scholar associated with the household of Richard de Bury and an early member of “The Oxford Calculators,” as Grice calls them, important in the early development of physics. Kilvington’s “Sophismata” is the only work of his studied extensively to date. It is an investigation of puzzles regarding ceasing, doubting, the liar, change, velocity and acceleration, motive power, beginning and ceasing, the continuum, infinity, knowing and doubting, and the liar and related paradoxes. Kilvington’s “Sophismata” is peculiar insofar as all these are treated in a conceptual way, in contrast to the more artificial “calculations” used by Bradwardine, Heytesbury, and other Oxford Calculators to handle this or that problem. Kilvington also wrote a commentary on Peter Lombard’s Sentences and questions on Aristotle’s On Generation and Corruption, Physics, and Nicomachean Ethics. Refs.: H. P. Grice: “Chillington chills: “Sophismata” – on beginning and ceasing and knowing and doubting – implicatura.”

kilwardby of porto – santa rufina, Lazio: English philosopher, he teaches at Paris, joins the Dominicans and teaches at Oxford. Kilwardby becomes archbishop of Canterbury and condemns thirty propositions, among them Aquinas’s position that there is a single substantial form in a human being. Kilwardby resigns his archbishopric and is appointed to the bishopric of Santa Rufina, Italy, where he dies. Kilwardby writes extensively and had considerable medieval influence, especially in philosophy of language; but it is now unusually difficult to determine which works are authentically his. “De Ortu Scientiarum advances a sophisticated account of how a name is imposed and a detailed account of the nature and role of conceptual analysis. In metaphysics Kilwardby of Santa Rufina insisted that things are individual and that universality arises from operations of the soul. He writes extensively on happiness and was concerned to show that some happiness is possible in this life. In psychology he argued that freedom of decision is a disposition arising from the cooperation of the intellect and the will.

Scitum-scitum: cognitum: KK-thesis: the thesis that knowing entails knowing that one knows, symbolized in propositional epistemic logic as Kp > KKp, where ‘K’ stands for knowing. According to the KK-thesis, proposed by Grice in “Method in philosophical psychology: from the banal to the bizarre,” the (propositional) logic of knowledge resembles the modal system S4. The KK-thesis was introduced into epistemological discussion by Hintikka in Knowledge and Belief. He calls the KKthesis a “virtual implication,” a conditional whose negation is “indefensible.” A tacit or an explicit acceptance of the thesis has been part of many philosophers’ views about knowledge since Plato and Aristotle. If the thesis is formalized as Kap P KaKap, where ‘Ka’ is read as ‘a knows that’, it holds only if the person a knows that he is referred to by ‘a’; this qualification is automatically satisfied for the first-person case. The validity of the thesis seems sensitive to variations in the sense of ‘know’; it has sometimes been thought to characterize a strong concept of knowledge, e.g., knowledge based on (factually) conclusive reasons, or active as opposed to implicit knowledge. If knowledge is regarded as true belief based on conclusive evidence, the KKthesis entails that a person knows that p only if his evidence for p is also sufficient to justify the claim that he knows that p; the epistemic claim should not require additional evidence. Scitum -- notum -- knowledge by acquaintance: knowledge of objects by means of direct awareness of them. The notion of knowledge by acquaintance is primarily associated with Russell (The Problems of Philosophy). Russell first distinguishes knowledge of truths from knowledge of things. He then distinguishes two kinds of knowledge of things: knowledge by acquaintance and knowledge by description. Ordinary speech suggests that we are acquainted with the people and the physical objects in our immediate environments. On Russell’s view, however, our contact with these things is indirect, being mediated by our mental representations of them. He holds that the only things we know by acquaintance are the content of our minds, abstract universals, and, perhaps, ourselves. Russell says that knowledge by description is indirect knowledge of objects, our knowledge being mediated by other objects and truths. He suggests that we know external objects, such as tables and other people, only by description (e.g., the cause of my present experience). Russell’s discussion of this topic is quite puzzling. The considerations that lead him to say that we lack acquaintance with external objects also lead him to say that, strictly speaking, we lack knowledge of such things. This seems to amount to the claim that what he has called “knowledge by description” is not, strictly speaking, a kind of knowledge at all. Russell also holds that every proposition that a person understands must be composed entirely of elements with which the person is acquainted. This leads him to propose analyses of familiar propositions in terms of mental objects with which we are acquainted.  Refs.: H. P. Grice, “Method in philosophical psychology: from the banal to the bizarre,” in “The Conception of Value.”

shaftesbury: “One of my favourite rationalist philosophers” – Grice.

de re/de sensu:, knowledge de re, with respect to some object, that it has a particular property, or knowledge, of a group of objects, that they stand in some relation. Knowledge de re is typically contrasted with knowledge de dicto, which is knowledge of facts or propositions. If persons A and B know that a winner has been declared in an election, but only B knows which candidate has won, then both have de dicto knowledge that someone has won, but only B has de re knowledge about some candidate that she is the winner. Person B can knowingly attribute the property of being the winner to one of the candidates. It is generally held that to have de re knowledge about an object one must at least be in some sense familiar with or causally connected to the object. A related concept is knowledge de se. This is self-knowledge, of the sort expressed by ‘I am —— ’. Knowledge de se is not simply de re knowledge about oneself. A person might see a group of people in a mirror and notice that one of the people has a red spot on his nose. He then has de dicto knowledge that someone in the group has a red spot on his nose. On most accounts, he also has de re knowledge with respect to that individual that he has a spot. But if he has failed to recognize that he himself is the one with the spot, then he lacks de se knowledge. He doesn’t know (or believe) what he would express by saying “I have a red spot.” So, according to this view, knowledge de se is not merely knowledge de re about oneself.

OPERATVM – CVM-OPERATVM -- Cooperatum -- Kropotkin: philosopher, best remembered for his anarchism and his defense of mutual aid as a factor of evolution. Traveling extensively in Siberia on scientific expeditions (1862–67), he was stimulated by Darwin’s newly published theory of evolution and sought, in the Siberian landscape, confirmation of Darwin’s Malthusian principle of the struggle for survival. Instead Kropotkin found that underpopulation was the rule, that climate was the main obstacle to survival, and that mutual aid was a far more common phenomenon than Darwin recognized. He soon generalized these findings to social theory, opposing social Darwinism, and also began to espouse anarchist theory.

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L: PHILOSOPHICAL SUBJECT INDEX

L: NAME INDEX – FILOSOFO ITALIANO

LABRIOLA

LEOPARDI

LOMBARDIA

 LOSURDO

LUCREZIO

L: NAME INDEX – ENGLISHMEN (Oxonian philosophy dons) – male ENGLISH OXONIAN PHILOSOPHER

LOCKE

labriola: Essential Italian philosopher -- born in Genova, Liguria, Italia, philosopher who studied Hegel and corresponded with Engels for years (Lettere a Engels, 1949). Labriola’s essays on Marxism appeared first in French in the collection Essais sur la conception matérialiste de l’histoire. Another influential work, Discorrendo di socialismo e di filosofia collects ten letters to Georges Sorel on Marxism. Labriola did not intend to develop an original Marxist theory but only to give an accurate exposition of Marx’s thought. He believed that socialism would inevitably ensue from the inner contradictions of capitalist society and defended Marx’s views as objective scientific truths. He criticized revisionism and defended the need to maintain the orthodoxy of Marxist thought. His views and works were publicized by two of his students, Sorel in France and Croce in Italy. Gramsci brought new attention to Labriola as an example of pure and independent Marxism. Antonio Labriola (Cassino, 2 luglio 1843 – Roma, 2 febbraio 1904) è stato un filosofo italiano, con particolari interessi nel campo del marxismo. Nacque da Francesco Saverio, insegnante ginnasiale di lettere, e da Francesca Ponari. Il padre, oriundo di Brienza, era nipote diretto di Mario Pagano[1].  Nel 1861 si iscrisse alla facoltà di lettere e filosofia dell'Università di Napoli, città nella quale la famiglia si era trasferita. Qui studia con gli hegeliani Augusto Vera e Bertrando Spaventa, il cui appoggio gli procura nel gennaio del 1864 un posto di applicato di pubblica sicurezza nella segreteria del prefetto.  Già il 3 maggio 1862 finisce di scrivere Una risposta alla prolusione di Zeller, un'opera in cui osteggia il neokantiano Eduard Zeller, professore dell'Università di Heidelberg, grande storico della filosofia greca; contro ogni ipotesi di un ritorno a Kant, Labriola rivendica l'attualità dell'hegelismo. Tuttavia lo scritto fu pubblicato postumo, nel 1906.  Labriola non concluse gli studi universitari: nel 1865 conseguì il diploma di abilitazione e insegnò nel ginnasio Principe Umberto di Napoli; il 23 aprile 1866 sposa Rosalia Carolina von Sprenger, una palermitana di origini tedesche e di confessione evangelica, maestra nella scuola "Garibaldi" di Napoli, da cui ebbe tre figli: Michelangelo Francesco, Francesco Felice Alberto e Teresa Carolina. Di quest'anno è il saggio, premiato dall'Università di Napoli, sull'Origine e natura delle passioni secondo Spinoza, che mostra già, nell'interesse del filosofo olandese, unito ai contemporanei studi della filosofia di Ludwig Feuerbach, una significativa presa di distanze dall'idealismo in favore del materialismo.  Nel 1869 scrive il saggio La dottrina di Socrate secondo Senofonte, Platone ed Aristotele, premiata nel 1871 dalla Reale Accademia di Scienze morali e politiche di Napoli. Consegue la libera docenza in filosofia della storia e si mette in aspettativa in attesa di ottenere un incarico nell'Università; scrive la dissertazione Esposizione critica della dottrina di G. B. Vico e collabora con il giornale svizzero "Basler Nachrichten", al quale invia corrispondenze politiche, al quotidiano napoletano "Il Piccolo", fondato e diretto da Rocco De Zerbi, futuro deputato e leader dell'Unione liberale, un gruppo politico al quale Labriola aderisce. Entra anche nella redazione della "Gazzetta di Napoli" e, nel febbraio 1872, in quella de L'Unità Nazionale, diretta da Ruggiero Bonghi, al Monitore di Bologna e alla Nazione di Firenze, nella quale escono nell'estate del 1872 le sue dieci Lettere napoletane. Nel 1873 si dichiara herbartiano in psicologia e in morale, pubblicando a Napoli i saggi Della libertà morale, dedicata ad Arturo Graf e Morale e religione.  Trasferitosi nel 1873 a Roma, ove muore di difterite il figlio Michelangelo, supera nel 1874 il concorso alla cattedra di filosofia e pedagogia all'Università di Roma. Nel 1876 pubblicò il saggio Dell'insegnamento della storia e l'anno dopo è direttore del Museo di istruzione e di educazione: sono anni in cui Labriola mostra un particolare impegno verso il miglioramento del livello professionale degli insegnanti e la diffusione dell'istruzione di base della popolazione, inteso come primo passo per una maggiore democrazia del paese. A questo scopo s'informa sugli ordinamenti scolastici dei paesi europei: nel 1880 pubblica gli Appunti sull'insegnamento secondario privato in altri Stati e nel 1881 l'Ordinamento della scuola popolare in diversi paesi. Contemporaneamente Labriola abbandona le convinzioni politiche di moderato liberalismo per approdare a posizioni radicali: oltre alla lotta all'analfabetismo, auspica l'intervento dello Stato nell'economia, una politica sociale di assistenza ai poveri, il suffragio universale che permetta anche a candidati operai l'ingresso al Parlamento.  Nel 1887 ottiene la cattedra di filosofia della storia all'Università di Roma e inizia un corso di storia del socialismo. A seguito di notizie che danno imminente la stipula del Concordato con il Vaticano, Labriola tiene all'Università la conferenza Della Chiesa e dello Stato a proposito della conciliazione, considerando una minaccia per la libertà di pensiero ogni accordo con la Chiesa, temendone l'ingerenza nella vita pubblica italiana; il 18 novembre 1887 il quotidiano romano La Tribuna pubblica una sua lettera in cui, tra l'altro, scrive di essere «teoricamente socialista ed avversario esplicito delle dottrine cattoliche» e il 22 gennaio 1888, nella conferenza Della scuola popolare, auspica l'abolizione dell'insegnamento religioso.  Il 2 marzo 1888, sul giornale Il Messaggero, depreca l'uso della forza pubblica contro le manifestazioni; il 16 dicembre tiene agli operai di Terni un discorso su Le idee della democrazia e le presenti condizioni dell'Italia, in cui afferma di impegnarsi personalmente in politica e dichiara di desiderare un «governo del popolo mediante il popolo stesso» e la formazione di un grande partito popolare. Il 2 maggio 1890 scrive che «I parlamenti, come forma transitoria della vita democratica d'origine borghese, spariranno col trionfo del proletario» e il 20 giugno tiene nel Circolo operaio romano di studi sociali il discorso Del socialismo commemorando la Comune di Parigi.  Nell'ottobre Labriola saluta il congresso della socialdemocrazia tedesca a Halle scrivendo che «Il proletariato militante procederà sicuro sulla via che mena diritto alla socializzazione dei mezzi di produzione ed l'abolizione del presente sistema di salariato, fidando solo nei suoi propri mezzi e nelle sue proprie forze».  Nel 1890 entra in rapporto epistolare con Engels, che conoscerà nel 1893 a Zurigo, e con i maggiori dirigenti socialisti europei, Kautsky, Liebknecht, Bebel, Lafargue, mentre rimprovera a Filippo Turati, il più prestigioso leader socialista italiano e direttore della rivista Critica sociale, superficialità teorica e arrendevolezza nei confronti degli avversari politici. Vuole che il Partito socialista, che deve nascere ufficialmente con il Congresso di Genova del 14 agosto 1892, sia un partito di operai e non di intellettuali positivisti borghesi. Vede nei Fasci siciliani un concreto esempio di socialismo popolare e rivoluzionario e lamenta che il marxismo non riesca a essere compreso in Italia.  Nell'anno accademico 1890-1891 fa lezione sul Manifesto di Marx ed Engels e scrive a quest'ultimo, nel gennaio del 1893, di star facendo un nuovo corso «su la genesi del socialismo moderno» ma di non riuscire a risolversi a scriverne un saggio per l'ignoranza su tanti «fatti, persone, teorie, etc, che sono tante fasi, tanti momenti né sentiti né conosciuti in Italia», come ribadisce il 7 maggio a Victor Adler che «il marxismo non piglia piede in Italia».  Su sollecitazione del Sorel, scrive In memoria del Manifesto dei comunisti, il primo dei suoi saggi sulla concezione materialistica della storia, terminato il 7 aprile 1895, che esce in francese sulla rivista del Sorel, Le Devenir social; lo spedisce a Engels in luglio, ricevendone le lodi. Anche il giovane Croce - che ne promuove la stampa in Italia - ne è influenzato tanto da attraversare il suo pur breve periodo di adesione al marxismo. Nei due anni successivi Labriola scrive altri due saggi, Del materialismo storico, dilucidazione preliminare e Discorrendo di socialismo e di filosofia.  È sepolto presso il cimitero acattolico di Roma. Schematicamente, possiamo suddividere il percorso filosofico e politico di Labriola in tre diversi momenti: innanzitutto fu propugnatore dell'idealismo hegeliano (influenzato da Bertrando Spaventa, del quale fu allievo a Napoli); successivamente, possiamo distinguere una fase contrassegnata dal rifiuto dell'idealismo in nome del realismo herbartiano, ed infine, il momento della maturità, in cui aderisce pienamente al marxismo.  L'approccio di Labriola al marxismo è influenzato da Hegel e Herbart, per cui è più aperto dell'approccio di marxisti ortodossi come Karl Kautsky. Egli vide il marxismo non come una schematizzazione ideologica ed autonoma dalla storia, ma piuttosto come una filosofia autosufficiente per capire la struttura economica della società e le conseguenti relazioni umane. Era necessario aderire alla realtà sociale del proprio tempo storico se il marxismo voleva considerare la complessità dei processi sociali e la varietà di forze operanti nella storia. Il marxismo doveva essere inteso come una teoria ‘critica', nel senso che esso non asserisce verità eterne ed immutabili ed è pronto ad interpretare le contraddizioni sociali secondo le diverse fasi storiche, avendo al centro della sua analisi il lavoro e le condizioni dei lavoratori e dunque la concreta e materiale "prassi" umana. La sua descrizione del marxismo come "filosofia della prassi" verrà ripresa nei Quaderni dal carcere di Gramsci.  In pedagogia Labriola avvertì l'esigenza collettiva dei tempi nuovi, il bisogno di una scuola popolare che servisse da reale tessuto connettivo dell'Italia post-unitaria, una lotta dunque per la civiltà, mezzo e fine dell'evoluzione morale (e complessiva) delle classi subalterne.  Nella monografia Dell'insegnamento della storia, del 1876, dedicata alle più importanti questioni della pedagogia generale, Labriola aveva asserito la centralità dell'educazione alla socialità: il metodo pedagogico doveva essere quello della ricerca critica e di dibattito e di sperimentazione, unica via capace di condurre alla padronanza del pensiero logico-razionale e in grado di formare personalità aperte alla ricerca e al confronto (non a caso i primi studi di Labriola erano stati rivolti a Socrate e al metodo socratico). Traducendo in un linguaggio pedagogico moderno, per Labriola era necessaria un'attenzione maggiore ai prerequisiti logici piuttosto che alla struttura interna disciplinare, che comunque va indagata attraverso quella che egli chiama un'epigenesi analitica.  Celebre fu una sua conferenza tenuta nell'Aula Magna dell'Università di Roma il 22 gennaio 1888, discorso sollecitato dalla stessa Società degli Insegnanti della capitale, che poi ne curò la pubblicazione in opuscolo.  Era necessario dare concretezza a piani di istituzioni scolastiche entro le quali le didattiche si sviluppassero non da una deduzione della teoria, ma come risultato di lotte politiche, di ideali sociali, di tradizioni storiche, di condizioni ambientali. Per Labriola proprio l'azione dell'ambiente storico sociale sugli uomini e la loro reazione ad esso costituiscono il tema dell'educazione. Per cui « le idee non cascano dal cielo ». Il metodo deve partire dalla prassi, dalla pratica e non dalle idee, dai principi astratti.  Il nucleo essenziale della pedagogia della « prassi » sta nella percezione della connessione dell'opera educativa con le condizioni dello sviluppo economico-sociale.  Trockij conobbe «con entusiasmo» l'opera di Labriola nel 1898, quand'era detenuto nel carcere di Odessa. Egli scrive nelle sue memorie che «come pochi scrittori latini, Labriola possedeva la dialettica materialistica, se non nella politica, dov'era impacciato, certo nel campo della filosofia della storia. Sotto quel dilettantismo brillante c'era vera profondità. Labriola liquida egregiamente la teoria dei fattori molteplici che popolano l'olimpo della storia guidando di lassù i nostri destini». Trockij aggiunge che dopo 30 anni continuava a rimanergli in mente «il ritornello Le idee non cascano dal cielo».[2] Opere Una risposta alla prolusione di Zeller, 1862 Origine e natura delle passioni secondo l’Etica di Spinoza, 1866 La dottrina di Socrate secondo Senofonte, Platone ed Aristotele, Napoli, Stamperia della Regia Università, 1871. Della libertà morale, Napoli, Tipografia Ferrante-Strada, 1873. Morale e religione, Napoli, Tipografia Ferrante, 1873. Dell'insegnamento della storia. Studio pedagogico, Roma, Loescher, 1876. L'ordinamento della scuola popolare in diversi paesi. Note, Roma, Tip. eredi Botta, 1881. I problemi della filosofia della storia. Prelezione letta nella Università di Roma il 28 febbraio 1887, Roma, Loescher, 1887. Della scuola popolare. Conferenza tenuta nell'aula magna della Università (domenica 22 gennaio 1888), Roma, Fratelli Centenari, 1888. Al comitato per la commemorazione di G. Bruno in Pisa. Lettera, Roma, Aldina, 1888. Del socialismo. Conferenza, Roma, Perino, 1889. Proletariato e radicali. Lettera ad Ettore Socci a proposito del Congresso democratico, Roma, La cooperativa, 1890. Saggi intorno alla concezione materialistica della storia I, In memoria del manifesto dei comunisti, Roma, Loescher, 1895; 1902. (presente su Wikisource) II, Del materialismo storico. Dilucidazione preliminare, Roma, Loescher, 1896; 1902. III, Discorrendo di socialismo e di filosofia. Lettere a G. Sorel, Roma, Loescher, 1898; 1902; a cura di B. Croce, Bari, Laterza, 1939. IV, Da un secolo all'altro. Considerazioni retrospettive e presagi, Bologna, Cappelli, 1925. L'università e la libertà della scienza, Napoli, Tipi Veraldi, 1897. A proposito della crisi del marxismo, in "Rivista italiana di sociologia", a. 3., fasc. 3, maggio 1899. Scritti varii editi e inediti di filosofia e politica, raccolti e pubblicati da Benedetto Croce, Bari, Laterza, 1906. Socrate, a cura di Benedetto Croce, Bari, Laterza, 1909. La concezione materialistica della storia, con un'aggiunta di B. Croce sulla critica del marxismo in Italia dal 1895 al 1900, Bari, Laterza, 1938. Tre prelezioni sulla storia e il materialismo storico; In memoria del Manifesto dei comunisti, Brescia, Studio Editoriale Vivi, 1945. Lettere a Engels, Roma, Rinascita, 1949. Democrazia e socialismo in Italia, Milano, Cooperativa del libro popolare, 1954. Opere, a cura di Luigi Dal Pane, I, Scritti e appunti su Zeller e su Spinoza (1862-1868), Milano, Feltrinelli, 1959. II, La dottrina di Socrate secondo Senofonte, Platone ed Aristotele (1871), Milano, Feltrinelli, 1961. III, Ricerche sul problema della libertà e altri scritti di filosofia e di pedagogia (1870-1883), Milano, Feltrinelli, 1962. Scritti di pedagogia e di politica scolastica, a cura di Dina Bertoni Jovine, Roma, Editori Riuniti, 1961. Saggi sul materialismo storico, a cura di Valentino Gerratana e Augusto Guerra, Roma, Editori Riuniti, 1964; 1977; introduzione e cura di Antonio A. Santucci, 2000. ISBN 88-359-4842-8. Il materialismo storico, antologia sistematica a cura di Carlo Poni, Firenze, Le Monnier, 1968. Pedagogia e società. Antologia degli scritti educativi, scelta e introduzioni di Demiro Marchi, Firenze, La nuova Italia, 1970. Scritti politici. 1886-1904, a cura di Valentino Gerratana, Bari, Laterza, 1970. Opere, a cura di Franco Sbarberi, Napoli, Rossi, 1972. Scritti filosofici e politici, 2 voll., a cura di Franco Sbarberi, Torino, Einaudi, 1973. Lettere a Benedetto Croce. 1885-1904, Napoli, Istituto italiano per gli studi storici, 1975. Dal secolo XIX al secolo XX. Dall'era della concorrenza al monopolio. Nascita e lotte del socialismo. IV saggio, incompiuto, della concezione materialistica della storia, Lecce, Milella, 1977. Scritti liberali, Bari, De Donato, 1981. Scritti pedagogici, a cura di Nicola Siciliani De Cumis, Torino, UTET, 1981. ISBN 88-02-03578-4. Epistolario I, 1861-1890, Roma, Editori Riuniti, 1983. II, 1890-1895, Roma, Editori Riuniti, 1983. III, 1896-1904, Roma, Editori Riuniti, 1983. Lettere inedite. 1862-1903, Roma, Istituto storico italiano per l'età moderna e contemporanea, 1988. La politica italiana nel 1871-1872. Corrispondenze alle “Basler Nachrichten”, a cura e con introduzione di Stefano Miccolis, Napoli, Bibliopolis, 1998. ISBN 88-7088-300-0. Del materialismo storico e altri scritti, Milano, M&B Publishing, 2004. ISBN 88-7451-059-4. Del socialismo e altri scritti politici, Milano, UNICOPLI, 2004. ISBN 88-400-0962-0. Giordano Bruno. Scritti editi e inediti (1888-1900), Napoli, Bibliopolis, 2008. ISBN 978-88-7088-569-9. Fra Dolcino, Pisa, Edizioni della Normale, 2013. ISBN 978-88-7642-494-6. Tutti gli scritti filosofici e di teoria dell'educazione, Milano, Bompiani Il pensiero occidentale, 2014. ISBN 978-88-452-7560-9 Edizione nazionale La casa editrice Bibliopolis ha in corso di pubblicazione l'edizione nazionale delle opere di Antonio Labriola, istituita con decreto del Ministero per i Beni e le Attività Culturali del 2 agosto 2007. I, Tra Hegel e Spinoza. Scritti (1863-1868), a cura di A.Savorelli e A. Zanardo, Bibliopolis, 2015. ISBN 978-88-7088-638-2. V, I problemi della filosofia della storia (1887) e recensioni (1871-1896), a cura di G. Cacciatore e M. Martirano, Bibliopolis, 2018. ISBN 978-88-7088-653-5 XI, Da un secolo all'altro. 1897-1903, a cura di Stefano Miccolis e Alessandro Savorelli, Bibliopolis, 2012. ISBN 978-88-7088-615-3 Note ^ Copia archiviata (PDF), su archividifamiglia-sapienza.beniculturali.it. URL consultato il 3 settembre 2016 (archiviato dall'url originale il 21 settembre 2016). ^ L. Trotzkij, La mia vita, 1961, p. 112. Bibliografia Carlo Fiorilli, Antonio Labriola. Ricordi di giovinezza, in «Nuova Antologia», 1º marzo 1906. 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Michelini, Annali della Fondazione Feltrinelli, Milano, 2001, pp. 401–436 Alberto Burgio, Antonio Labriola nella storia e nella cultura della nuova Italia, Macerata, 2005 ISBN 88-7462-040-3. Antonio Areddu, Il pensiero di A. Labriola, "Il Cronista", 25 ottobre 2005, Antonio Labriola e la sua Università. Mostra documentaria per i Settecento anni della “Sapienza” (1303–2003). A cento anni dalla morte di Antonio Labriola (1904–2004), a cura di Nicola Siciliani de Cumis, Roma, 2005. Nicola D'Antuono, Saggio introduttivo e commento a A. Labriola, Discorrendo di socialismo e filosofia, Bologna, 2006, CLXXIV-280 p., ISBN 88-95045-00-9. Nicola Siciliani de Cumis (a cura di), Antonio Labriola e «La Sapienza». Tra testi, contesti, pretesti 2005–2006, con la collaborazione di A. Sanzo e D. Scalzo, Roma, 2007. Stefano Miccolis, Antonio Labriola. Saggi per una biografia politica, a cura di Alessandro Savorelli e Stefania Miccolis, Milano, 2010. Nicola Siciliani de Cumis, Labriola dopo Labriola. Tra nuove carte d'archivio, ricerche, didattica, Postfazione di G. Mastroianni, Pisa, 2011. Alessandro Sanzo, Studi su Antonio Labriola e il Museo d'Istruzione e di educazione, Roma, 2012, ISBN 978-88-6134-891-2. Alessandro Sanzo, L'opera pedagogico-museale di Antonio Labriola. Carte d'archivio e prospettive euristiche, Roma, 2012, ISBN 978-88-6134-934-6. Voci correlate Pietro Mandré Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio Labriola Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Antonio Labriola Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio Labriola Collegamenti esterni Antonio Labriola, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Antonio Labriola, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Antonio Labriola, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Antonio Labriola, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Antonio Labriola, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Antonio Labriola, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Antonio Labriola, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata L'Archivio Antonio Labriola, su marxists.org. Alberto Burgio, Antonio Labriola, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012. Controllo di autorità           VIAF (EN) 22157411 · ISNI (EN) 0000 0001 0877 8173 · SBN IT\ICCU\CFIV\078248 · Europeana agent/base/145900 · LCCN (EN) n79109710 · GND (DE) 118725777 · BNF (FR) cb120312465 (data) · BNE (ES) XX913638 (data) · NLA (EN) 35287190 · BAV (EN) 495/137203 · NDL (EN, JA) 00619052 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79109710 Biografie Portale Biografie Comunismo Portale Comunismo Filosofia Portale Filosofia Socialismo Portale Socialismo Categorie: Filosofi italiani del XIX secoloNati nel 1843Morti nel 1904Nati il 2 luglioMorti il 2 febbraioNati a CassinoMorti a RomaSepolti nel cimitero acattolico di Roma[altre] Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Labriola," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

labours: the twelve labours of Grice. They are twelve. The first is Extensionalism. The second is Nominalism. The third is Positivism. The fourth is Naturalism. The fifth is Mechanism. The sixth is Phenomenalism. The seventh is Reductionism. The eighth is physicalism. The ninth is materialism. The tenth is Empiricism. The eleventh is Scepticism, and the twelfth is functionalism. “As I thread my way unsteadily along the tortuous mountain path which is supposed to lead, in the long distance, to the City of Eternal Truth, I find myself beset by a multitude of demons and perilous places, bearing names like Extensionalism, Nominalism, Positivism, Naturalism, Mechanism, Phenomenalism, Reductionism, Physicalism, Materialism, Empiricism, Scepticism, and Functionalism; menaces which are, indeed, almost as numerous as those encountered by a traveller called Christian on another well-publicized journey.”“The items named in this catalogue are obviously, in many cases, not to be identified with one another; and it is perfectly possible to maintain a friendly attitude towards some of them while viewing others with hostility.” “There are many persons, for example, who view Naturalism with favour while firmly rejecting Nominalism.”“And it is not easy to see how anyone could couple support for Phenomenalism with support for Physicalism.”“After a more tolerant (permissive) middle age, I have come to entertain strong opposition to all of them, perhaps partly as a result of the strong connection between a number of them and the philosophical technologies which used to appeal to me a good deal more than they do now.“But how would I justify the hardening of my heart?” “The first question is, perhaps, what gives the list of items a unity, so that I can think of myself as entertaining one twelve-fold antipathy, rather than twelve discrete antipathies.” “To this question my answer is that all the items are forms of what I shall call Minimalism, a propensity which seeks to keep to a minimum (which may in some cases be zero) the scope allocated to some advertised philosophical commodity, such as abstract entities, knowledge, absolute value, and so forth.”“In weighing the case for and the case against a trend of so high a degree of generality as Minimalism, kinds of consideration may legitimately enter which would be out of place were the issue more specific in character; in particular, appeal may be made to aesthetic considerations.”“In favour of Minimalism, for example, we might hear an appeal, echoing Quine, to the beauty of ‘desert landscapes.’”“But such an appeal I would regard as inappropriate.”“We are not being asked by a Minimalist to give our vote to a special, and no doubt very fine, type of landscape.”“We are being asked to express our preference for an ordinary sort of landscape at a recognizably lean time; to rosebushes and cherry-trees in mid-winter, rather than in spring or summer.”“To change the image somewhat, what bothers me about whatI am being offered is not that it is bare, but that it has been systematically and relentlessly undressed.”“I am also adversely influenced by a different kind of unattractive feature which some, or perhaps even all of these betes noires seem to possess.”“Many of them are guilty of restrictive practices which, perhaps, ought to invite the attention of a Philosophical Trade Commission.”“They limit in advance the range and resources of philosophical explanation.”“They limit its range by limiting the kinds of phenomena whose presence calls for explanation.”“Some prima-facie candidates are watered down, others are washed away.”“And they limit its resources by forbidding the use of initially tempting apparatus, such as the concepts expressed by psychological, or more generally intensional, verbs.”“My own instincts operate in a reverse direction from this.”“I am inclined to look first at how useful such and such explanatory ideas might prove to be if admitted, and to waive or postpone enquiry into their certificates of legitimacy.”“I am conscious that all I have so far said against Minimalsim has been very general in character, and also perhaps a little tinged with rhetoric.”“This is not surprising in view of the generality of the topic.”“But all the same I should like to try to make some provision for those in search of harder tack.”“I can hardly, in the present context, attempt to provide fully elaborated arguments against all, or even against any one, of the diverse items which fall under my label 'Minimalism.’”“The best I can do is to try to give a preliminary sketch of what I would regard as the case against just one of the possible forms of minimalism, choosing one which I should regard it as particularly important to be in a position to reject.”“My selection is Extensionalism, a position imbued with the spirit of Nominalism, and dear both to those who feel that 'Because it is red' is no more informative as an answer to the question 'Why is a pillar-box called ‘red’?' than would be 'Because he is Grice' as an answer to the question 'Why is that distinguished-looking person called "Grice"?', and also to those who are particularly impressed by the power of Set-theory.”“The picture which, I suspect, is liable to go along with Extensionalism is that of the world of particulars as a domain stocked with innumerable tiny pellets, internally indistinguishable from one another, butdistinguished by the groups within which they fall, by the 'clubs' to which they belong; and since the clubs are distinguished only by their memberships, there can only be one club to which nothing belongs.”“As one might have predicted from the outset, this leads to trouble when it comes to the accommodation of explanation within such a system.”“Explanation of the actual presence of a particular feature in a particular subject depends crucially on the possibility of saying what would be the consequence of the presence of such and such features in that subject, regardless of whether the features in question even do appear in that subject, or indeed in any subject.”“On the face of it, if one adopts an extensionalist view-point, the presence of a feature in some particular will have to be re-expressed in terms of that particular's membership of a certain set.”“But if we proceed along those lines, since there is only one empty set, the potential consequences of the possession of in fact unexemplified features would be invariably the same, no matter how different in meaning the expressions used to specify such features would ordinarily be judged to be.”“This is certainly not a conclusion which one would care to accept.”“I can think of two ways of trying to avoid its acceptance, both of which seem to me to suffer from serious drawbacks.” H. P. Grice, “Grice’s seven labours.”

IN-PLICATVRVM -- implicaturum: combines for Grice two aspects (a), Future and (b) general duty:  The use of the future active participle “implicaturum,” rather than the present participle, “implicans”, is meant to mark this. The choice of the distinct future-participle form is meant to do general duty – and not necessarily as a distinctive feaeture – for all sorts of verbs which Grice finds have something in common: ‘mean,’ ‘suggest,’ ‘hint,’ ‘suggest,’ ‘imply’ – when he wants to oppose them to their explicit correlate: ‘to convey explicitly,’ to ‘express explicitly,’ etc. I think it is clear that whatever I imply, suggest, mean, etc., is distinct from what I explicitly convey. I wish to introduce, as terms of art, one verb "implicate" and two related nouns, "implicature" (cf. "implying") and "implicatum" (cf. "what is implied").  The point of my maneuvre is to free you from having to choose (a) between this or that member of the family of verbs (imply, etc.) for which the verb "implicate" is to do general duty. (b) between this or that member of the family of nouns (the implying, etc.) for which the noun "implicature" is to do general duty.(c) between this or that member of the the family of nouns or nominal consstructions ('what is implied,' etc.) for which 'implicatum' is to do general duty. I will add: implicaturum – implicatura. "Implicaturum" (sing.) becomes, of course, "implicatura." So, strictly, while the verb to use do do general duty is 'implicate,' the NOUN is 'implicaturum' (plural: implicatura). I think it is clear that whatever I imply or keep implicit (suggest, mean, etc.)is distinct from what I explicitly convey, or make explicit. I wish to introduce, as a term of art the Latinate verb 'implicate,' from the Latin 'implicare' -- with its derivative, 'implicaturum.' The point of my maneuvre is for my tutee's delight: he won't have to choose between this or that member of the family of verbs ('suggest,' 'mean') for which the Latinate verb 'implicate' (from 'implicaare' with its derivative form, 'implicaturum,') is to do general duty. If we compare it with ‘amare’: Grice: “As Cicero knows, there is a world of difference between ‘amatum’ and ‘amaturum’ – so with ‘implicatum’ and ‘implicaturum’!” – IMPLICATURUM: about to imply, about to be under obligation to imply, about to be obliged to imply. Refs. H. P. Grice, “Implicaturum.”

LIGATVM – ligatum – lex. Grice: ‘ligare’ gives Roman ‘lex,’ – a binding – as indeed—there are other cases, like ‘denken’ gives ‘ding’ --  law -- H. P. Grice was obsessed with ‘laws’ to introduce ‘psychological concepts.’ covering law model, the view of scientific explanation as a deductive argument which contains non-vacuously at least one universal law among its premises. The names of this view include ‘Hempel’s model’, ‘Hempel-Oppenheim HO model’, ‘Popper-Hempel model’, ‘deductivenomological D-N model’, and the ‘subsumption theory’ of explanation. The term ‘covering law model of explanation’ was proposed by William Dray. The theory of scientific explanation was first developed by Aristotle. He suggested that science proceeds from mere knowing that to deeper knowing why by giving understanding of different things by the four types of causes. Answers to why-questions are given by scientific syllogisms, i.e., by deductive arguments with premises that are necessarily true and causes of their consequences. Typical examples are the “subsumptive” arguments that can be expressed by the Barbara syllogism: All ravens are black. Jack is a raven. Therefore, Jack is black. Plants containing chlorophyll are green. Grass contains chlorophyll. Therefore, grass is green. In modern logical notation, An explanatory argument was later called in Grecian synthesis, in Latin compositio or demonstratio propter quid. After the seventeenth century, the terms ‘explication’ and ‘explanation’ became commonly used. The nineteenth-century empiricists accepted Hume’s criticism of Aristotelian essences and necessities: a law of nature is an extensional statement that expresses a uniformity, i.e., a constant conjunction between properties ‘All swans are white’ or types of events ‘Lightning is always followed by thunder’. Still, they accepted the subsumption theory of explanation: “An individual fact is said to be explained by pointing out its cause, that is, by stating the law or laws of causation, of which its production is an instance,” and “a law or uniformity in nature is said to be explained when another law or laws are pointed out, of which that law itself is but a case, and from which it could be deduced” J. S. Mill. A general model of probabilistic explanation, with deductive explanation as a specific case, was given by Peirce in 3. A modern formulation of the subsumption theory was given by Hempel and Paul Oppenheim in 8 by the following schema of D-N explanation: Explanandum E is here a sentence that describes a known particular event or fact singular explanation or uniformity explanation of laws. Explanation is an argument that answers an explanation-seeking why-question ‘Why E?’ by showing that E is nomically expectable on the basis of general laws r M 1 and antecedent conditions. The relation between the explanans and the explanandum is logical deduction. Explanation is distinguished from other kinds of scientific systematization prediction, postdiction that share its logical characteristics  a view often called the symmetry thesis regarding explanation and prediction  by the presupposition that the phenomenon E is already known. This also separates explanations from reason-seeking arguments that answer questions of the form ‘What reasons are there for believing that E?’ Hempel and Oppenheim required that the explanans have empirical content, i.e., be testable by experiment or observation, and it must be true. If the strong condition of truth is dropped, we speak of potential explanation. Dispositional explanations, for non-probabilistic dispositions, can be formulated in the D-N model. For example, let Hx % ‘x is hit by hammer’, Bx % ‘x breaks’, and Dx % ‘x is fragile’. Then the explanation why a piece of glass was broken may refer to its fragility and its being hit: It is easy to find examples of HO explanations that are not satisfactory: self-explanations ‘Grass is green, because grass is green’, explanations with too weak premises ‘John died, because he had a heart attack or his plane crashed’, and explanations with irrelevant information ‘This stuff dissolves in water, because it is sugar produced in Finland’. Attempts at finding necessary and sufficient conditions in syntactic and semantic terms for acceptable explanations have not led to any agreement. The HO model also needs the additional Aristotelian condition that causal explanation is directed from causes to effects. This is shown by Sylvain Bromberger’s flagpole example: the length of a flagpole explains the length of its shadow, but not vice versa. Michael Scriven has argued against Hempel that eaplanations of particular events should be given by singular causal statements ‘E because C’. However, a regularity theory Humean or stronger than Humean of causality implies that the truth of such a singular causal statement presupposes a universal law of the form ‘Events of type C are universally followed by events of type E’. The HO version of the covering law model can be generalized in several directions. The explanans may contain probabilistic or statistical laws. The explanans-explanandum relation may be inductive in this case the explanation itself is inductive. This gives us four types of explanations: deductive-universal i.e., D-N, deductiveprobabilistic, inductive-universal, and inductiveprobabilistic I-P. Hempel’s 2 model for I-P explanation contains a probabilistic covering law PG/F % r, where r is the statistical probability of G given F, and r in brackets is the inductive probability of the explanandum given the explanans: The explanation-seeking question may be weakened from ‘Why necessarily E?’ to ‘How possibly E?’. In a corrective explanation, the explanatory answer points out that the explanandum sentence E is not strictly true. This is the case in approximate explanation e.g., Newton’s theory entails a corrected form of Galileo’s and Kepler’s laws.  law-like generalisation, also called nomological (or nomic), a generalization that, unlike an accidental generalization, possesses nomic necessity or counterfactual force. Compare (1) ‘All specimens of gold have a melting point of 1,063o C’ with (2) ‘All the rocks in my garden are sedimentary’. (2) may be true, but its generality is restricted to rocks in my garden. Its truth is accidental; it does not state what must be the case. (1) is true without restriction. If we write (1) as the conditional ‘For any x and for any time t, if x is a specimen of gold subjected to a temperature of 1,063o C, then x will melt’, we see that the generalization states what must be the case. (1) supports the hypothetical counterfactual assertion ‘For any specimen of gold x and for any time t, if x were subjected to a temperature of 1,063o C, then x would melt’, which means that we accept (1) as nomically necessary: it remains true even if no further specimens of gold are subjected to the required temperature. This is not true of (2), for we know that at some future time an igneous rock might appear in my garden. Statements like (2) are not lawlike; they do not possess the unrestricted necessity we require of lawlike statements. Ernest Nagel has claimed that a nomological statement must satisfy two other conditions: it must deductively entail or be deductively entailed by other laws, and its scope of prediction must exceed the known evidence for it. Then there is the so-called law of thought, as in the greaet vowel shift – from /gris/ to /grais/: a ‘law’? --  a law by which or in accordance with which valid thought proceeds, or that justify valid inference, or to which all valid deduction is reducible. Laws of thought are rules that apply without exception to any subject matter of thought, etc.; sometimes they are said to be the object of logic. The term, rarely used in exactly the same sense by different authors, has long been associated with three equally ambiguous expressions: the law of identity (ID), the law of contradiction (or non-contradiction; NC), and the law of excluded middle (EM). Sometimes these three expressions are taken as propositions of formal ontology having the widest possible subject matter, propositions that apply to entities per se: (ID) every thing is (i.e., is identical to) itself; (NC) no thing having a given quality also has the negative of that quality (e.g., no even number is non-even); (EM) every thing either has a given quality or has the negative of that quality (e.g., every number is either even or non-even). Equally common in older works is use of these expressions for principles of metalogic about propositions: (ID) every proposition implies itself; (NC) no proposition is both true and false; (EM) every proposition is either true or false. Beginning in the middle to late 1800s these expressions have been used to denote propositions of Boolean Algebra about classes: (ID) every class includes itself; (NC) every class is such that its intersection (“product”) with its own complement is the null class; (EM) every class is such that its union (“sum”) with its own complement is the universal class. More recently the last two of the three expressions have been used in connection with the classical propositional logic and with the socalled protothetic or quantified propositional logic; in both cases the law of non-contradiction involves the negation of the conjunction (‘and’) of something with its own negation and the law of excluded middle involves the disjunction (‘or’) of something with its own negation. In the case of propositional logic the “something” is a schematic letter serving as a place-holder, whereas in the case of protothetic logic the “something” is a genuine variable. The expressions ‘law of non-contradiction’ and ‘law of excluded middle’ are also used for semantic principles of model theory concerning sentences and interpretations: (NC) under no interpretation is a given sentence both true and false; (EM) under any interpretation, a given sentence is either true or false. The expressions mentioned above all have been used in many other ways. Many other propositions have also been mentioned as laws of thought, including the dictum de omni et nullo attributed to Aristotle, the substitutivity of identicals (or equals) attributed to Euclid, the socalled identity of indiscernibles attributed to Leibniz, and other “logical truths.” The expression “law of thought” gains added prominence through its use by Boole to denote theorems of his “algebra of logic”; in fact, he named his second logic book An Investigation of the Laws of Thought. Modern logicians, in almost unanimous disagreement with Boole, take this expression to be a misnomer; none of the above propositions classed under ‘laws of thought’ are explicitly about thought per se, a mental phenomenon studied by psychology, nor do they involve explicit reference to a thinker or knower as would be the case in pragmatics or in epistemology. The distinction between psychology (as a study of mental phenomena) and semantics (as a study of valid inference) is widely accepted. legalese: Grice: “Many things are called ‘legal’ in philosophy. There is legal  moralism, the view (defended in this century by, e.g., Lord Patrick Devlin) that law may properly be used to enforce morality, including notably “sexual morality.” Contemporary critics of the view (e.g., Hart) expand on the argument of Mill that law should only be used to prevent harm to others. There is Hart’s legal positivism, a theory about the nature of law, commonly thought to be characterized by two major tenets: (1) that there is no necessary connection between law and morality; and (2) that legal validity is determined ultimately by reference to certain basic social facts, e.g., the command of the sovereign (John Austin), the Grundnorm (Hans Kelsen), or the rule of recognition (Hart). These different descriptions of the basic law-determining facts lead to different claims about the normative character of law, with classical positivists (e.g., John Austin) insisting that law is essentially coercive, and modern positivists (e.g., Hans Kelsen) maintaining that it is normative. The traditional opponent of the legal positivist is the natural law theorist, who holds that no sharp distinction can be drawn between law and morality, thus challenging positivism’s first tenet. Whether that tenet follows from positivism’s second tenet is a question of current interest and leads inevitably to the classical question of political theory: Under what conditions might legal obligations, even if determined by social facts, create genuine political obligations (e.g., the obligation to obey the law)? There is legal realism, a theory in philosophy of law or jurisprudence broadly characterized by the claim that the nature of law is better understood by observing what courts and citizens actually do than by analyzing stated legal rules and legal concepts. The theory is also associated with the thoughts that legal rules are disguised predictions of what courts will do, and that only the actual decisions of courts constitute law. There are two important traditions of legal realism, in Scandinavia and in the United States. Both began in the early part of the century, and both focus on the reality (hence the name ‘legal realism’) of the actual legal system, rather than on law’s official image of itself. The Scandinavian tradition is more theoretical and presents its views as philosophical accounts of the normativity of law based on skeptical methodology – the normative force of law consists in nothing but the feelings of citizens or officials or both about or their beliefs in that normative force. The older, U.S. tradition is more empirical or sociological or instrumentalist, focusing on how legislation is actually enacted, how rules are actually applied, how courts’ decisions are actually taken, and so forth. U.S. legal realism in its contemporary form is known as critical legal studies. Its argumentation is both empirical (law as experienced to be and as being oppressive by gender) and theoretical (law as essentially indeterminate, or interpretative – properties that prime law for its role in political manipulation).

lekton (Grecian, ‘what can be said’) – Grice was fascinated as to how to apply the modified Occam razor to poly-stem classes like ‘legein,’ ‘logos,’ ‘lekton’ – “Surely a change of vowel cannot mean a change of Fregeian sense.” -- a Stoic term sometimes translated as ‘the meaning of an utterance’. A lekton differs from an utterance in being what the utterance (or its emisor) signifies: A lekton is said to be what the Grecian grasps and the non-Grecian does not when Gricese is spoken. Moreover, a lekton is incorporeal, which for the Stoics means it does not, strictly speaking, exist, but only “sub-sists,” and so cannot act or be acted upon. A lekton constitutes the content of a state of Grice’s soul:. A lekton is what we assent to and endeavor toward and they “correspond” to the presentations given to rational animals. The Stoics acknowledged a lekton for a predicate as well as for a sentence (including questions, oaths, and imperatives). An axioma or a propositions is a lekton that can be assented to and may be true or false (although being essentially tensed, its truth-value may change). The Stoics’ theory of reference suggests that they also acknowledged singular propositions, which “perish” when the referent ceases to exist. Refs.: H. P. Grice, “Benson Mates and the stoics.”

Leoni: essential Italian philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Leoni," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

leopardi: essential Italian philosopher, and founder of a whole movement, ‘leopardismo.’  Il conte Giacomo Leopardi (al battesimo Giacomo Taldegardo Francesco di Sales Saverio Pietro Leopardi; Recanati, 29 giugno 1798 – Napoli, 14 giugno 1837) è stato un poeta, filosofo, scrittore, filologo italiano.  È ritenuto il maggior poeta dell'Ottocento italiano e una delle più importanti figure della letteratura mondiale, nonché una delle principali del romanticismo letterario; la profondità della sua riflessione sull'esistenza e sulla condizione umana – di ispirazione sensista e materialista – ne fa anche un filosofo di spessore. La straordinaria qualità lirica della sua poesia lo ha reso un protagonista centrale nel panorama letterario e culturale europeo e internazionale, con ricadute che vanno molto oltre la sua epoca.  Leopardi, intellettuale dalla vastissima cultura, inizialmente sostenitore del classicismo, ispirato alle opere dell'antichità greco-romana, ammirata tramite le letture e le traduzioni di Mosco, Lucrezio, Epitteto, Luciano ed altri, approdò al Romanticismo dopo la scoperta dei poeti romantici europei, quali Byron, Shelley, Chateaubriand, Foscolo, divenendone un esponente principale, pur non volendo mai definirsi romantico. Le sue posizioni materialiste – derivate principalmente dall'Illuminismo – si formarono invece sulla lettura di filosofi come il barone d'Holbach,[4] Pietro Verri e Condillac,[5] a cui egli unisce però il proprio pessimismo, originariamente probabile effetto di una grave patologia che lo affliggeva[6][7][8] ma sviluppatesi successivamente in un compiuto sistema filosofico e poetico.[9] Morì nel 1837 poco prima di compiere 39 anni, di edema polmonare o scompenso cardiaco, durante la grande epidemia di colera di Napoli.  Il dibattito sull'opera leopardiana a partire dal Novecento, specialmente in relazione al pensiero esistenzialista fra gli anni trenta e cinquanta, ha portato gli esegeti ad approfondire l'analisi filosofica dei contenuti e significati dei suoi testi. Per quanto resi specialmente nelle opere in prosa, essi trovano precise corrispondenze a livello lirico in una linea unitaria di atteggiamento esistenziale. Riflessione filosofica ed empito poetico fanno sì che Leopardi, al pari di Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche e più tardi di Kafka, possa essere visto come un esistenzialista o almeno un precursore dell'Esistenzialismo. Giacomo Leopardi nacque nel 1798 a Recanati, nello Stato pontificio (oggi in provincia di Macerata, nelle Marche), da una delle più nobili famiglie del paese, primo di dieci figli.[10] Quelli che arrivarono all'età adulta furono, oltre a Giacomo, Carlo (1799-1878), Paolina (1800-1869), Luigi (1804-1828) e Pierfrancesco (1813-1851).[11] I genitori erano cugini fra di loro.[12] Il padre, il conte Monaldo, figlio del conte Giacomo e della marchesa Virginia Mosca di Pesaro, era uomo amante degli studi e d'idee reazionarie; la madre, la marchesa Adelaide Antici, era una donna energica, molto religiosa fino alla superstizione, legata alle convenzioni sociali e ad un concetto profondo di dignità della famiglia, motivo di sofferenza per il giovane Giacomo che non ricevette tutto l'affetto di cui sentiva il bisogno.[13][14]  In conseguenza di alcune speculazioni azzardate fatte dal marito,[15][16] la marchesa prese in mano un patrimonio familiare fortemente indebitato, riuscendo a rimetterlo in sesto solo grazie a una rigida economia domestica.[17] La rigidità della madre, contrastante con la tenerezza del padre, i sacrifici economici e i pregiudizi nobiliari pesarono sul giovane Giacomo.[18]  Fino al termine dell'infanzia Giacomo crebbe comunque allegro, giocando volentieri con i suoi fratelli,[19] soprattutto con Carlo e Paolina che erano più vicini a lui d'età e che amava intrattenere con racconti ricchi di fervida fantasia.[20]  La formazione giovanile  La casa natale Ricevette la prima educazione, come da tradizione familiare, da due precettori ecclesiastici, il gesuita don Giuseppe Torres fino al 1808 e l'abate don Sebastiano Sanchini fino al 1812, che influirono sulla sua prima formazione con metodi improntati alla scuola gesuitica. Tali metodi erano incentrati non solo sullo studio del latino, della teologia e della filosofia, ma anche su una formazione scientifica di buon livello contenutistico e metodologico. Nel Museo leopardiano a Recanati è conservato, infatti, il frontespizio di un trattatello sulla chimica, composto insieme al fratello Carlo.[21] I momenti significativi delle sue attività di studio, che si svolgono all'interno del nucleo familiare, sono da rintracciare nei saggi finali, nei componimenti letterari da donare al padre in occasione delle feste natalizie, la stesura di quaderni molto ordinati ed accurati e qualche composizione di carattere religioso da recitare in occasione della riunione della Congregazione dei nobili.[22]  Il ruolo avuto dai precettori non impedì, comunque, al giovane Leopardi di intraprendere un suo personale percorso di studi avvalendosi della biblioteca paterna molto fornita (oltre ventimila volumi)[23] e di altre biblioteche recanatesi, come quella degli Antici, dei Roberti e probabilmente da quella di Giuseppe Antonio Vogel, esule in Italia in seguito alla Rivoluzione francese e giunto a Recanati tra il 1806 e il 1809 come membro onorario della cattedrale della cittadina. Nel 1809 il giovane Giacomo compone il sonetto intitolato La morte di Ettore che, come lui stesso scrive nell'Indice delle produzioni di me Giacomo Leopardi dall'anno 1809 in poi,[24] è da considerarsi la sua prima composizione poetica. Da questi anni ha inizio la produzione di tutti quegli scritti chiamati "puerili".[25]  La produzione dei "puerili"  Puerili e abbozzi vari Il corpus delle opere cosiddette "puerili"[26] dimostra come il giovane Leopardi sapesse scrivere in latino fin dall'età di nove-dieci anni e padroneggiare i metodi di versificazione italiana in voga nel Settecento, come la metrica barbara di Fantoni, oltre ad avere una passione per le burle in versi dirette al precettore e ai fratelli.[27]  Nel 1810 iniziò lo studio della filosofia e due anni dopo, come sintesi della sua formazione giovanile, scrisse le Dissertazioni filosofiche che riguardano argomenti di logica, filosofia, morale, fisica teorica e sperimentale (astronomia, gravitazione, idrodinamica, teoria dell'elettricità, eccetera). Tra queste è nota la Dissertazione sopra l'anima delle bestie. Nel 1812, con la presentazione pubblica del suo saggio di studi che discusse davanti ad esaminatori di vari ordini religiosi ed al vescovo, si può far concludere il periodo della sua prima formazione che è soprattutto di tipo sei-settecentesco ed evidenzia l'amore per l'erudizione oltre che uno spiccato gusto arcadico[28]. Dal 1809 al 1816 Leopardi si immerse totalmente in uno "studio matto e disperatissimo"[29][30], espressione da lui stesso coniata, che assorbì tutte le sue energie e che recò gravi danni alla sua salute. Apprese perfettamente il latino (sebbene si considerasse sempre "poco inclinato a tradurre" da questa lingua in italiano[31]) e, senza l'aiuto di maestri, il greco. Seppure in modo più sommario apprese anche altre lingue: l'ebraico[32], il francese[33], l'inglese, lo spagnolo e il tedesco (nello Zibaldone si trovano inoltre cenni ad altre lingue antiche, come il sanscrito[34][35]). Nel frattempo, nel 1812 cessa la formazione dell'abate Sanchini, il quale ritenne inutile continuare la formazione del giovane che ne sapeva ormai più di lui. Risalgono a questi anni la Storia dell'astronomia del 1813, il Saggio sopra gli errori popolari degli antichi del 1815, diversi discorsi su scrittori classici, alcune traduzioni poetiche, alcuni versi e tre tragedie, mai rappresentate durante la sua vita, La virtù indiana, Pompeo in Egitto e Maria Antonietta (rimasta incompiuta).[36]  Per quanto riguarda la compilazione della Storia dell'astronomia Leopardi si avvalse di numerose fonti: il testo di base fu sicuramente la Storia dell’astronomia di Bailly, ridotta in compendio dal signor Francesco Milizia, a partire dalle Histoires del celebre astronomo francese Jean Sylvain Bailly.[37] L'opera, pubblicata nel 1791, terminava con la scoperta del pianeta Urano da parte di Herschel. Invece il lavoro di Leopardi presenta ulteriori aggiornamenti, come ad esempio la scoperta di Cerere, Pallade, Giunone e della cometa del 1811.[37]  Per l'elaborazione del suo testo, Leopardi fece uso, anche, dell’Abrégé d’astronomie di Jérôme Lalande (presente nella biblioteca di casa Leopardi nell’edizione del 1775), del Dictionnaire de Physique di Aimé-Henri Paulian[38] e delle storie di matematica inserite nel Tacquet e nel Wolff. Inoltre Leopardi adoperò diverse opere generali come la Storia della letteratura italiana di Girolamo Tiraboschi, gli Scrittori d’Italia di Mazzuchelli e varie raccolte biografiche di alcuni ordini religiosi: Wadding per i francescani, Quétif e Échard per i domenicani e così via. L'elenco di questi testi dimostra l’erudizione raggiunta dal giovane Leopardi.[37]  Nella Storia dell'astronomia Leopardi lasciò anche trasparire i limiti del suo interesse per la matematica. Nulla, probabilmente sapeva a proposito dei logaritmi (ai quali invece il Bailly-Milizia aveva dedicato due pagine illustratrici), e sull'argomento si limitò a scrivere che «Enrico Briggs (...) avendo udita la invenzione de’ logaritmi fatta da Giovanni Neper» aveva pubblicato un’opera al riguardo. Probabilmente infatti Leopardi non studiò mai i logaritmi, così come si arrestò alla geometria cartesiana e al calcolo differenziale.[37]  Iniziò nello stesso periodo anche le prime pubblicazioni e lavorò alle traduzioni dal latino e dal greco, dimostrando sempre di più il suo interesse per l'attività filologica. Sono questi anche gli anni dedicati alle traduzioni dal latino e dal greco, corredate di discorsi introduttivi e di note, tra i quali gli Scherzi epigrammatici, tradotti dal greco del 1814 e pubblicati in occasione delle nozze Santacroce-Torre dalla Tipografia Frattini di Recanati nel 1816, la Batracomiomachia nel 1815 e pubblicata su «Lo Spettatore italiano» il 30 novembre 1816, gli idilli di Mosco, il Saggio di traduzioni dell'Odissea, la Traduzione del libro secondo dell'Eneide, il Moretum (un poemetto pseudo-virgiliano), e la Titanomachia di Esiodo, pubblicata su «Lo Spettatore italiano» il 1º giugno 1817.[39]  La conversione letteraria: dall'erudizione al bello Tra il 1815 e il 1816 si avverte in Leopardi un forte cambiamento, frutto di una profonda crisi spirituale, che lo porterà ad abbandonare l'erudizione per dedicarsi alla poesia. Egli si rivolge, pertanto, ai classici non più come ad arido materiale adatto a considerazioni filologiche, ma come a modelli di poesia da studiare. Seguiranno le letture di autori moderni come Alfieri, Parini,[40] Foscolo e Vincenzo Monti, che serviranno a maturare la sua sensibilità romantica.[41] Ben presto egli legge I dolori del giovane Werther di Goethe, le opere di Chateaubriand, di Byron, di Madame de Staël. In questo modo Leopardi inizia a liberarsi dall'educazione paterna accademica e sterile, a rendersi conto della ristrettezza della cultura recanatese ed a porre le basi per liberarsi dai condizionamenti familiari. Appartengono a questo periodo alcune poesie significative come Le Rimembranze, L'Appressamento della morte e l'Inno a Nettuno, nonché la celebre e non pubblicata Lettera ai compilatori della Biblioteca Italiana, indirizzata nel luglio 1816 ai redattori della rivista milanese, in risposta alla lettera Sulla maniera e utilità delle traduzioni di Madame de Staël, apparsa sul primo numero, nel gennaio dello stesso anno.[42] Destinato dal padre alla carriera ecclesiastica per la sua fragile salute, rifiuterà di intraprendere questa strada.Nel 1815-1816 Leopardi fu colpito da alcuni seri problemi fisici di tipo reumatico e disagi psicologici che egli attribuì almeno in parte - come la presunta scoliosi - all'eccessivo studio, isolamento ed immobilità in posizioni scomode delle lunghe giornate passate nella biblioteca di Monaldo.[43] La malattia esordì con affezione polmonare e febbre e in seguito gli causò la deviazione della spina dorsale (da cui la doppia "gobba"), con dolore e conseguenti problemi cardiaci, circolatori, gastrointestinali (forse colite ulcerosa o malattia di Crohn[7]) e respiratori (asma e tosse), una crescita stentata[8], problemi neurologici alle gambe (debolezza, parestesia con freddo intenso[44]), alle braccia ed alla vista, disturbi disparati e stanchezza continua; nel 1816 Leopardi era convinto di essere sul punto di morire.[45]  Il marchese Filippo Solari di Loreto scrive poco dopo a Monaldo Leopardi: «L'ho lasciato sano e dritto, lo trovo dopo cinque anni consunto e scontorto, con avanti e dietro qualcosa di veramente orribile.»  Egli stesso si ispira a questi seri problemi di salute, di cui parlerà anche a Pietro Giordani, per la lunga cantica L'appressamento della morte[46][47][48] e, anni dopo, per Le ricordanze, in cui ripensa a questo e definisce la sua malattia come un "cieco malor", cioè un male di non chiara origine, che gli fa pensare al suicidio assieme all'angusto ambiente: «Mi sedetti colà su la fontana / Pensoso di cessar dentro quell'acque / La speme e il dolor mio. Poscia, per cieco / Malor, condotto della vita in forse, / Piansi la bella giovanezza, e il fiore / De' miei poveri dì, che sì per tempo / Cadeva...[49]»  L'ipotesi più accreditata per lungo tempo (diffusa già nel XIX secolo e sostenuta da medici di Recanati e da Pietro Citati) è che Leopardi soffrisse della malattia di Pott (gli studiosi scartano la diagnosi dell'epoca, più volte riproposta anche nel Novecento, di una normale scoliosi dell'età evolutiva)[8][50], cioè tubercolosi ossea o spondilite tubercolare[51], oppure dalla spondilite anchilosante giovanile (secondo Erik P. Sganzerla), una sindrome reumatica autoimmune che porta a una progressiva ossificazione dei legamenti vertebrali con deformazione e rigidità del rachide, uniti ad ampi disturbi infiammatori sistemici, oculari e neurologici-compressivi[52] in casi gravi[7][53][54][55], il tutto unitamente a problemi nervosi. Alcune di queste sindromi hanno predisposizione genetica, derivabile dal matrimonio tra consanguinei dei genitori. Tutti i fratelli Leopardi furono deboli di salute, con l'eccezione di Carlo, forse però sterile, e Paolina, la quale presentava solo una leggera asimmetria del viso.[56] Pietro Citati afferma che avesse anche dei disturbi urinari e di probabile impotenza, e sarebbero stati questi, più che l'aspetto fisico (a cui poteva ovviare essendo un nobile benestante) la causa del suo rapporto difficile con le donne e la sessualità.[57]  Nel decennio seguente l'apparire dei disturbi, alcuni medici fiorentini, come altri medici consultati in gioventù, a parte la deformità fisica asseriranno - probabilmente in maniera erronea - che numerosi disturbi del Leopardi erano dovuti a neurastenia di origine psicologica (sempre in questo periodo comincia a soffrire di crisi depressive che taluni attribuiscono all'impatto psicologico della malattia fisica), come lui stesso a tratti sostenne, anche contro il parere di numerosi dottori.[58][59][60][61]  «Ma io non aveva appena vent’anni, quando da quella infermità di nervi e di viscere, che privandomi della mia vita, non mi dà speranza della morte, quel mio solo bene mi fu ridotto a meno che a mezzo; poi, due anni prima dei trenta, mi è stato tolto del tutto, e credo oramai per sempre.»  (Lettera dedicatoria dei Canti, agli amici di Toscana, 1831) Secondo il neurologo Sganzerla, propositore della tesi sulla spondilite al posto della tubercolosi, Leopardi non mostrava invece alcun segno di vera depressione psicotica, sfatando il mito sostenuto da Citati e dai lombrosiani come Patrizi e Sergi.[54][7]  Queste patologie comunque, se non condizionarono il suo pensiero in maniera diretta (come ribadito spesso da Leopardi), influenzarono comunque il suo pessimismo filosofico e lo spinsero a indagare le cause della sofferenza umana e il significato della vita da una prospettiva originale, divenendo, come affermato dal critico Sebastiano Timpanaro, "un formidabile strumento conoscitivo".  Magnifying glass icon mgx2.svg                                       Lo stesso argomento in dettaglio: Pensiero e poetica di Giacomo Leopardi § La malattia come strumento conoscitivo. La conversione filosofica: dal bello al vero Dopo il primo passo verso il distacco dall'ambiente giovanile e con la maturazione di una nuova ideologia e sensibilità che lo portò a scoprire il bello in senso non arcaico, ma neoclassico, si annuncia nel 1819 quel passaggio dalla poesia di immaginazione degli antichi alla poesia sentimentale che il poeta definì l'unica ricca di riflessioni e convincimenti filosofici.[62]  I mutamenti profondi del 1817 e la "teoria del piacere"  Busto di Giacomo Leopardi op. 1 o delle "Rimembranze", uno dei due busti del poeta di Michele Tripisciano, esposto nel museo Tripisciano di Caltanissetta Il 1817 fu per Leopardi, che giunto alle soglie dei diciannove anni aveva avvertito, in tutta la sua intensità, il peso dei suoi mali e della condizione infelice che ne derivava, un anno decisivo che determinò nel suo animo profondi mutamenti. Consapevole ormai del suo desiderio di gloria ed insofferente dell'angusto confine in cui, fino a quel momento, era stato costretto a vivere, sentì l'urgente desiderio di uscire, in qualche modo, dall'ambiente recanatese. Gli avvenimenti seguenti incideranno sulla sua vita e sulla sua attività intellettuale in modo determinante.[63]  In questo periodo è anche la prima formulazione della "teoria del piacere", una concezione filosofica postulata da Leopardi nel corso della sua vita. La maggior parte della teorizzazione di tale concezione è contenuta nello Zibaldone, in cui il poeta cerca di esporre in modo organico la sua visione delle passioni umane. Il lavoro di sviluppo del pensiero leopardiano in questi termini avviene dal 12 al 25 luglio 1820[64]. Sempre nel 1817 egli scrisse al classicista Pietro Giordani che aveva letto la traduzione leopardiana del II libro dell'Eneide e, avendo compreso la grandezza del giovane, lo aveva incoraggiato. Ebbero inizio così una fitta corrispondenza ed un rapporto di amicizia che durerà nel tempo.[65] In una delle prime lettere scritte al nuovo amico, datata 30 aprile 1817, il giovane Leopardi sfogherà il suo malessere non con atteggiamento remissivo, ma polemico ed aggressivo:  «Mi ritengono un ragazzo, e i più ci aggiungono i titoli di saccentuzzo, di filosofo, di eremita, e che so io. Di maniera che s'io m'arrischio di confortare chicchessia a comprare un libro, o mi risponde con una risata, o mi si mette in sul serio e mi dice che non è più quel tempo [...] Unico divertimento in Recanati è lo studio: unico divertimento è quello che mi ammazza: tutto il resto è noia»  Egli vuole uscire da quel "centro dell'inciviltà e dell'ignoranza europea" perché sa che al di fuori c'è quella vita alla quale egli si è preparato ad inserirsi con impegno e con studio profondo.[65]  Nell'estate 1817 fissa le prime osservazioni all'interno di un diario di pensiero che prenderà poi il nome di Zibaldone, in dicembre si innamorerà della cugina, provando per la prima volta il sentimento d'amore. Pietro Giordani riconosce l'abilità di scrittura di Leopardi e lo incita a dedicarsi alla scrittura; inoltre lo presenta all'ambiente del periodico «Biblioteca Italiana» e lo fa partecipare al dibattito culturale tra classicisti e romantici. Leopardi difende la cultura classica e ringrazia Dio di aver incontrato Giordani che reputa l'unica persona che riesce a comprenderlo.[65]  Il primo amore «Oimè, se quest'è amor, com'ei travaglia!»  (Il primo amore, v.3)  Geltrude Cassi Lazzari con i figli, illustrazione di Giuseppe Chiarini per la Vita di Giacomo Leopardi (1905) Nel luglio del 1817 il Leopardi iniziò a compilare lo Zibaldone, nel quale registrerà fino al 1832 le sue riflessioni, le note filologiche e gli spunti di opere. Lesse la vita di Alfieri e compilò il sonetto "Letta la vita scritta da esso" che toccava i temi della gloria e della fama.[66] Alla fine del 1817 un altro avvenimento lo colpì profondamente: l'incontro, nel dicembre dello stesso anno, con Geltrude Cassi Lazzari, una cugina di Monaldo, che fu ospite presso la famiglia per alcuni giorni e per la quale provò un amore inespresso. Scrisse in questa occasione il "Diario del primo amore" e l'"Elegia I" che verrà in seguito inclusa nei "Canti" con il titolo "Il primo amore".[65][67]  Una presa di posizione anti-romantica Fra il 1816 e il 1818 la posizione di Leopardi verso il Romanticismo, che stava suscitando in quegli anni forti polemiche ed aveva ispirato la pubblicazione del Conciliatore, va maturando e se ne possono avvertire le tracce in numerosi passi dello Zibaldone ed in due saggi, la Lettera ai Sigg. compilatori della "Biblioteca italiana", scritta nel 1816 in risposta a quella di Madama la baronessa di Staël, ed il Discorso di un italiano attorno alla poesia romantica, scritto in risposta alle Osservazioni di Di Breme sul Giaurro di Byron[68]. Le due opere mostrano l'avversione, sul piano più strettamente concettuale, al Romanticismo. La posizione di Leopardi rimane fondamentalmente montiana e neoclassica. Tuttavia, come si vedrà, quello che professava sulla pagina critica si rivelerà, poi, profondamente diverso dai risultati ottenuti nella poesia dove i temi e lo spirito saranno, invece, perfettamente in sintonia con la mentalità romantica.[65][69]  Aveva, intanto, scritto le due canzoni ispirate a motivi patriottici All'Italia e Sopra il monumento di Dante che stanno ad attestare il suo spirito liberale e la sua adesione a quel tipo di letteratura di impegno civile che aveva appreso dal Giordani.[65]  Il suo materialismo ateo si pone in contrapposizione al Romanticismo cattolico predominante, dal quale lo separavano notevolmente anche il suo rifiuto di ogni speranza di progresso nella conquista della libertà politica e dell'unità nazionale, la sua mancanza di interesse per una visione storicistica del passato e per le esigenze di popolarità e di realismo nei contenuti e nella lingua.[70]  La prima fase dell'ideologia leopardiana «E il naufragar m'è dolce in questo mare.»  (Giacomo Leopardi, L'infinito, v.15) Nel 1819 si riacutizzarono i problemi agli occhi.[71] Tra il luglio e l'agosto progettò la fuga e cercò di procurarsi un passaporto per il Lombardo-Veneto, da un amico di famiglia, il conte Saverio Broglio d'Ajano, ma il padre lo venne a sapere e il progetto di fuga fallì.[72] Fu nei mesi di depressione che seguirono che il Leopardi elaborò le prime basi della sua filosofia e, riflettendo sulla vanità delle speranze e l'ineluttabilità del dolore, scoprì la nullità delle cose e del dolore stesso. Iniziò intanto la composizione di quei canti che verranno in seguito pubblicati con il titolo di Idilli e scrisse L'infinito, La sera del dì di festa, Alla luna (originariamente, i titoli di queste ultime erano La sera del giorno festivo e La ricordanza), La vita solitaria, Il sogno, Lo spavento notturno. Sono i cosiddetti "primi idilli" o "piccoli idilli". Qui confluirono i rimpianti per la giovinezza perduta e la presa di coscienza dell'impossibilità di essere felici.[73]. Nell'autunno del 1822 ottenne dai genitori il permesso di recarsi a Roma, dove rimase dal novembre all'aprile dell'anno successivo, ospite dello zio materno, Carlo Antici. A Leopardi Roma apparve squallida e modesta[74] al confronto con l'immagine idealizzata che egli si era figurata studiando i classici. Lo colpirono la corruzione della Curia e l'alto numero di prostitute che gli fece abbandonare l'immagine idealizzata della donna, come scrive in una lettera al fratello Carlo del 6 dicembre.[75]  Rimase invece entusiasta della tomba di Torquato Tasso, al quale si sentiva accomunato dall'innata infelicità (verso il Tasso, che renderà protagonista di una delle Operette morali, sarà debitore a livello stilistico e nella scelta di alcuni nomi più famosi dei suoi componimenti, come Nerina e Silvia,[76] tratti dall'Aminta).[77]  Nell'ambiente culturale romano Leopardi visse isolato e frequentò solamente studiosi stranieri, tra cui i filologi Christian Bunsen (poi ministro del regno di Prussia e fondatore dell'Istituto di Archeologia a Roma) e Barthold Niebuhr; quest'ultimo si interessò per farlo entrare nella carriera dell'amministrazione pontificia, ma Leopardi rifiutò. Nell'aprile del 1823 Leopardi ritornò a Recanati dopo aver constatato che il mondo al di fuori di esso non era quello sperato. Tornato a Recanati, Leopardi si dedicò alle canzoni di contenuto filosofico o dottrinale e, tra il gennaio e il novembre del 1824, compose buona parte delle Operette morali.[78]  Lontano da Recanati: Milano, Bologna, Firenze, Pisa Nel 1825 il poeta, invitato dall'editore Antonio Fortunato Stella, si recò a Milano con l'incarico di dirigere l'edizione completa delle opere di Cicerone ed altre edizioni di classici latini e italiani. A Milano, però, egli non rimase a lungo perché il clima gli era dannoso alla salute e l'ambiente culturale, troppo polarizzato intorno al Monti, gli recava noia.[79]   Ritratto di Leopardi a metà degli anni '30, da alcuni indicato come una realistica proto-fotografia, probabilmente una riproduzione in eliografia (o altri tipi) di un'incisione; in alternativa realizzata con la tecnica della camera oscura da artista: tramite bulino oppure immagine fissata secondo il metodo di Joseph Nicéphore Niépce (sali d'argento o bitume e lunga esposizione).[80] Recanati, casa Leopardi. Decise, così, di trasferirsi a Bologna dove visse (al numero 33 di via Santo Stefano), tranne una breve permanenza a Recanati nell'inverno del 1827, sino al giugno di quello stesso anno mantenendosi con l'assegno mensile dello Stella e dando lezioni private. Nell'ambiente bolognese Leopardi conobbe il conte Carlo Pepoli, patriota e letterato, al quale dedicò un'epistola in versi intitolata Al conte Carlo Pepoli che lesse il 28 marzo 1826 nell'Accademia dei Felsinei.[81] Nell'autunno iniziò a compilare, per ordine di Stella, una "Crestomazia", antologia di prosatori italiani dal Trecento al Settecento che venne pubblicata nel 1827 alla quale fece seguito, l'anno successivo, una "Crestomazia" poetica. A Bologna conobbe anche la contessa Teresa Carniani Malvezzi, della quale si innamorò senza essere corrisposto. Leopardi frequentò i Malvezzi per quasi un anno, ma poi la donna lo allontanò spinta anche dal marito, mal tollerante del fatto che il poeta si trattenesse con la moglie fino alla mezzanotte.[82] Leopardi si sfoga in una lettera ad un corrispondente, usando parole molto dure verso di lei.[83] Uscivano intanto presso Stella le sue Operette morali. Frequentò anche la casa del medico Giacomo Tommasini e strinse amicizia con la moglie Antonietta, patriota, e la figlia Adelaide (coniugata Maestri), sue ammiratrici,[84][85] con la famiglia Brighenti e la cantante modenese Rosa Simonazzi Padovani.[86]   Leopardi in un ritratto postumo del 1845 (olio su tavola), commissionato da Antonio Ranieri nel 1842 al giovane pittore Domenico Morelli sulla base della maschera mortuaria[87], del ritratto di Leopardi sul letto di morte di Angelini e delle descrizioni fisiche fatte da Ranieri, da Paolina, sorella di quest'ultimo; Morelli vi lavorò per molto tempo, a causa delle insistenze di Ranieri sui particolari, ma alla fine il quadro venne ritenuto, dal Ranieri stesso e da altri testimoni, come il più fedele e realistico dei ritratti di Leopardi, con l'aspetto che aveva verso la fine della sua vita, soprattutto nei tratti del volto, oltre che il vestiario e l'acconciatura che portava negli anni napoletani; i critici hanno però argomentato che sia un ritratto comunque "idealizzato", in quanto Morelli (quattordicenne nel 1837) non vide mai Leopardi dal vivo, ma solo nella maschera mortuaria in gesso e nei ritratti eseguiti da altri.[2][88] Nel giugno dello stesso anno si trasferì a Firenze, dove conobbe il gruppo di letterati appartenenti al circolo Vieusseux tra i quali Gino Capponi,[89] Giovanni Battista Niccolini (amico e corrispondente di Ugo Foscolo allora esiliato a Londra[90]), Pietro Colletta, Niccolò Tommaseo ed anche il Manzoni, che si trovava a Firenze per rivedere dal punto di vista linguistico i suoi Promessi Sposi. Divenne amico particolarmente del Colletta, ma fu in buoni rapporti anche con Capponi e Manzoni, sebbene quest'ultimo non condividesse le idee di Leopardi. Fu invece conflittuale il rapporto col Tommaseo, cattolico liberale, ma fortemente avverso al razionalismo ed al materialismo, il quale giunse a provare una forte avversione per Leopardi, attaccandolo ripetutamente su vari giornali (anche se riconosceva l'abilità stilistica nella prosa); Tommaseo arrivò a denigrare Leopardi per il suo aspetto fisico (cosa che farà, però solo in lettere private rivolte ad altri, anche il Capponi stesso irritato per la Palinodia[91]).[77][92] Leopardi risponderà nel 1836 con un epigramma diretto contro Tommaseo, oltre che nell'ottava strofa della detta Palinodia. Al marchese Gino Capponi (1835).[93] [94]  Nel novembre del 1827 si recò a Pisa, dove rimase fino alla metà del 1828. Qui strinse un'affettuosa amicizia con la giovane cognata del padrone del pensionato, Teresa Lucignani (1807-1897), a cui dedicò una breve lirica rimasta a lungo inedita.[95] Grazie all'inverno mite, la sua salute migliorò e Leopardi tornò alla poesia, che taceva dal 1823 (con l'eccezione della poco riuscita epistola in versi Al conte Carlo Pepoli e del Coro di morti nello studio di Federico Ruysch contenuto nel Dialogo di Federico Ruysch e delle sue mummie delle Operette morali); compose la canzonetta in strofe metastasiane Il Risorgimento e il canto A Silvia (figura forse ispirata, secondo i critici che si basano su appunti dello Zibaldone e dichiarazioni del fratello Carlo[96], alla figlia del cocchiere di Monaldo, morta giovane, Teresa Fattorini), inaugurando il periodo creativo detto dei Canti "pisano-recanatesi", chiamati anche "grandi idilli", in cui il poeta si cimenta nella cosiddetta canzone libera o leopardiana, il cui primo sperimentatore era stato Alessandro Guidi, dalla cui lettura ne era venuto a conoscenza.[97] «Vaghe stelle dell'orsa, io non credea tornare ancor per uso a contemplarvi»  (Le ricordanze, vv.1-2) Il periodo di benessere era finito ed il poeta, colpito nuovamente dalle sofferenze e dall'aggravarsi del disturbo agli occhi, fu costretto a sciogliere il contratto con Stella[98] e già durante l'estate del '28 si recò a Firenze nella speranza di riuscire a vivere in modo indipendente. Chiese aiuto ad alcuni amici: Tommasini,il più bello, gli propose una cattedra di Mineralogia e Zoologia a Milano, ma il compenso era troppo basso e la materia poco consona alle conoscenze di Leopardi; Bunsen gli offrì la possibilità di una cattedra a Bonn o Berlino, ma il poeta dovette subito declinare l'invito, poiché il clima tedesco era troppo rigido e freddo per la sua salute malferma. Leopardi allora progettò di mantenersi con un lavoro qualsiasi, ma le sue condizioni di salute non gli permisero nemmeno questo e fu quindi costretto a ritornare a Recanati, dove rimase fino al 1830. In questi «sedici mesi di notte orribile»[99] Leopardi si dedicò nuovamente alla poesia e scrisse alcune delle sue liriche più importanti, tra cui Le ricordanze (la cui ultima parte è dedicata ad una giovane recanatese morta poco prima, Maria Belardinelli, da Leopardi chiamata Nerina), La quiete dopo la tempesta, Il sabato del villaggio, Il passero solitario (forse su un abbozzo giovanile) e il Canto notturno di un pastore errante dell'Asia.[100] Queste poesie, a lungo denominate dai critici "grandi idilli" o anche "secondi idilli", sono ora conosciute, insieme ad A Silvia anche come "canti pisano-recanatesi".[101] In questo periodo l'insofferenza per la sua città natale, da lui definita "natio borgo selvaggio"[102], aumenta, proporzionalmente all'avversione per i recanatesi (gente zotica, vil), che lo ritenevano un intellettuale superbo[103], tanto che anche i ragazzini del paese, secondo testimonianze postume, cantavano in sua presenza canzoncine denigranti del tipo: "Gobbus esto / fammi un canestro, / fammelo cupo / gobbo fottuto".[104]  A Firenze dal 1830 al 1833 «Perì l'inganno estremo, ch'eterno io mi credei.»  (A se stesso, vv.2-3)  Fanny Targioni Tozzetti Intanto, nell'aprile del 1830, il Colletta, al quale il poeta scriveva della sua vita infelice, gli offrì, grazie ad una sottoscrizione degli "amici di Toscana",[105] l'opportunità di tornare a Firenze, dove il 27 dicembre 1831 fu eletto socio dell'Accademia della Crusca[106]. Per mantenersi accettò la sottoscrizione e progettò un giornale che avrebbe curato quasi da solo, Lo spettatore fiorentino, ma che non realizzerà a causa della burocrazia e del timore della censura. Nello stesso 1831 a Firenze curò un'edizione dei "Canti", partecipò ai convegni dei liberali fiorentini e strinse infine una salda amicizia col giovane esule napoletano Antonio Ranieri, futuro senatore del Regno d'Italia, che durerà fino alla morte. Nel 1831, grazie alla fama di personalità liberale, fu eletto deputato dell'assemblea del governo provvisorio di Bologna (sorto dai moti del 1831), su designazione del Pubblico Consiglio di Recanati, ma non fa in tempo ad accettare la nomina (peraltro mai richiesta) che gli austriaci restaurano il governo pontificio. I genitori decidono infine di concedergli un modesto assegno mensile che gli permette di sopravvivere; Leopardi accetta ma, reputandolo umiliante, decide di non tornare mai più a Recanati.[107] Risale sempre a questo periodo la forte passione amorosa per Fanny Targioni Tozzetti (terzo e ultimo amore secondo i biografi, dopo la Cassi Lazzari e la Malvezzi), moglie del medico fiorentino Antonio Targioni Tozzetti e forse amante di Ranieri, conclusasi in una delusione, che gli ispirò il cosiddetto "ciclo di Aspasia", una raccolta di poesie scritte tra il 1831 e il 1835 e che contiene: Il pensiero dominante, Amore e morte, Consalvo (in cui l'amore è visto ancora positivamente), la drammatica e scarna A se stesso e Aspasia. In questa raccolta si manifestò il Leopardi più disilluso e disperato, orfano anche di quella tristezza nostalgica degli Idilli, nella perdita dell'ultima illusione che gli era rimasta, quella dell'amore (l'inganno estremo).[108] Aspasia, seppur piena di rancore e sarcasmo contro Fanny, è considerata l'unica poesia d'amore (seppur per un amore ormai finito) scritta per una donna che egli frequentò realmente e intimamente, anche se solo in maniera romantica e intellettiva (per parte di lui; lei lo descrisse sempre come un amico e dopo la morte come una persona "disgraziata" a cui non voleva dare alcuna illusione); tuttavia nei primi versi, contenenti la descrizione fisica e caratteriale della Targioni, presentata come una "donna fatale", si nota anche una tensione erotica molto rara in Leopardi, il quale ribadisce ripetutamente il fascino esteriore esercitato dalla nobildonna.[109][110][111] L'identificazione della donna con l'Aspasia poetica è data, più che dalle lettere di Leopardi, dalle affermazioni di Ranieri nei Sette anni di sodalizio e da alcune lettere tra lui e la Targioni Tozzetti. Tuttavia, se Aspasia accenna anche a toni polemici e misogini, in cui Leopardi si dice felice di essersi perlomeno liberato della dipendenza affettiva verso l'amica, che descrive quasi come un servilismo morale di cui si vergogna, un "giogo" ormai spezzato[112], in una lettera a Fanny dei primi tempi si scorgono invece le riflessioni sull'amore e la morte del periodo, che trovano l'esatta corrispondenza con alcuni versi di Consalvo e con Amore e morte: «E pure certamente l'amore e la morte sono le sole cose belle che ha il mondo, e le sole solissime degne di essere desiderate. Pensiamo, se l'amore fa l'uomo infelice, che faranno le altre cose che non sono né belle né degne dell'uomo. Ranieri da Bologna mi aveva chiesto più volte le vostre nuove: gli spedii la vostra letterina subito ierlaltro. Addio, bella e graziosa Fanny. Appena ardisco pregarvi di comandarmi, sapendo che non posso nulla. Ma se, come si dice, il desiderio e la volontà danno valore, potete stimarmi attissimo ad ubbidirvi. Ricordatemi alle bambine, e credetemi sempre vostro.»  (Lettera da Roma, 6 agosto 1832) «Due cose belle ha il mondo: / amore e morte. All'una il ciel mi guida / in sul fior dell'età; nell'altro, assai / fortunato mi tengo.»  (Consalvo, vv. 102) Lo spostamento del Consalvo nei Canti molto precedenti al ciclo, avvenuto dall'edizione napoletana, ha fatto pensare che il personaggio di Elvira sia ispirato anche a Teresa Carniani Malvezzi e non solo a Fanny.[113][114] Per circa 4 anni frequenta molto spesso casa Targioni, cercando di avvicinarsi alla padrona di casa procurandole moltissimi autografi di scrittori e personaggi famosi, che lei collezionava. In questo periodo Leopardi diviene amico anche della contessa Carlotta Lenzoni de' Medici di Ottajano, affascinata dalla grandezza intellettuale del poeta e conosciuta nel 1827, ma poi se ne allontanò.[115] Secondo un'opinione minoritaria, la donna descritta negativamente come Aspasia sarebbe stata la Lenzoni.[116]  Nell'autunno del 1831 si recò a Roma con Ranieri per ritornare a Firenze nel 1832 e nel corso di questo anno scrisse i due ultimi dialoghi delle "Operette", Il Dialogo di un venditore d'almanacchi e di un passeggere e il Dialogo di Tristano e di un amico.[117] Continuò a corrispondere epistolarmente per un periodo con la Targioni Tozzetti, seppure in maniera più fredda e distaccata.  Gli anni a Napoli (1833-1837) Quando Ranieri tornò a Napoli, tra i due iniziò una fitta corrispondenza che ha fatto a taluni ritenere che tra Leopardi e Ranieri vi fosse un rapporto amoroso.[118][119][120][121][122][123] Pietro Citati però precisa che si sarebbe trattato di un semplice e intenso affetto "platonico" assai diffuso nel XIX secolo, senza traccia di omosessualità, come quello rivolto a suo tempo al Giordani.[124] In una di queste lettere il poeta scrive a Ranieri:   Antonio Ranieri, tra gli anni '40 e '60 «Ranieri mio, tu non mi abbandonerai però mai, né ti raffredderai nell'amarmi. Io non voglio che tu ti sacrifichi per me, anzi desidero ardentemente che tu provvegga prima d'ogni cosa al tuo benessere; ma qualunque partito tu pigli, tu disporrai le cose in modo che noi viviamo l'uno per l'altro, o almeno io per te, sola ed ultima mia speranza. Addio, anima mia. Ti stringo al mio cuore, che in ogni evento possibile e non possibile, sarà eternamente tuo.[125]»  Nel settembre del 1833 Leopardi, dopo aver ottenuto il modesto assegno dalla famiglia, partì per Napoli con Ranieri sperando che il clima mite di quella città potesse giovare alla sua salute. Sugli anni a Napoli, Antonio Ranieri dichiarò:  «Quivi Leopardi, mentre che io, lasciatone il mio antico letto, dormiva in una camera non mia (cosa che, nelle consuetudini del paese, massime in quei tempi, toccava quasi lo scandalo), per dormire accanto a lui, ebbe, una notte, la strana allucinazione, che la signora di casa avesse fatto disegno sopra una sua cassetta, nella quale egli non riponeva mai altro che non nettissimi arnesi da ravviare i capelli, e le cesoie [...][126]»  Pare infatti che la padrona di casa volesse cacciarli, per timore che Leopardi fosse portatore di tubercolosi polmonare infettiva e lui stesso sosteneva, invece, che la donna volesse rubargli oggetti di sua proprietà, mentre Ranieri credeva che soffrisse di paranoie, e non ci faceva caso.[127]  Nell'aprile 1834 Leopardi ricevette visita da August von Platen, che nel suo diario scrisse:  (DE) «Leopardi ist klein und bucklicht, sein Gesicht bleich und leidend [...] er den Tag zur Nacht macht und umgekehrt [...] führt er allerdings ein trauriges Leben. Bei näherer Bekanntschaft verschwindet jedoch alles [...] die Feinheit seiner klassischen Bildung und das Gemütliche seines Wesens nehmen für ihn ein.[128]»  (IT) «Leopardi è piccolo e gobbo, il viso ha pallido e sofferente [...] fa del giorno notte e viceversa[129] [...] conduce una delle più miserevoli vite che si possano immaginare. Tuttavia, conoscendolo più da vicino [...] la finezza della sua educazione classica e la cordialità del suo fare dispongon l'animo in suo favore.[130]»   Busto del poeta presente a Villa Doria d'Angri Intanto le Operette morali subirono una nuova censura da parte delle autorità borboniche, a cui seguirà la messa all'Indice dei libri proibiti dopo la censura pontificia, a causa delle idee materialiste esposte in alcuni "dialoghi". Leopardi così ne parlava in una lettera a Luigi De Sinner: «La mia filosofia è dispiaciuta ai preti, i quali e qui e in tutto il mondo, sotto un nome o sotto un altro, possono ancora e potranno eternamente tutto».[131].  Durante gli anni trascorsi a Napoli si dedicò alla stesura dei Pensieri, che raccolse probabilmente tra il 1831 e il 1835 riprendendo molti appunti già scritti nello Zibaldone, e riprese i Paralipomeni della Batracomiomachia che, iniziati nel 1831, aveva interrotto. A quest'ultima opera lavorò, assistito dal Ranieri, fino agli ultimi giorni di vita. Di quest'opera incompiuta, in ottave, ampiamente influenzata sia dallo pseudo Omero della Batracomiomachia, (che già Leopardi aveva tradotta in gioventù, e di cui continua la trama) che dal poema Gli animali parlanti di Giovanni Battista Casti, rimane autografo il solo primo canto. Ranieri affermò sempre che gli altri, di sua mano, furono scritti sotto dettatura del Leopardi. Le ultime ottave sarebbero state dettate da Leopardi morente poco dopo aver terminato l'ultima poesia, Il tramonto della luna. Qualche dubbio può nascere, se si pensa che Ranieri investì soldi dopo la morte del poeta per farli pubblicare come autentici, con poco successo finanziario. Nel 1836, quando a Napoli scoppiò l'epidemia di colera, Leopardi si recò con Ranieri e la sorella di questi, Paolina, nella Villa Ferrigni a Torre del Greco, dove rimase dall'estate di quell'anno al febbraio del 1837 e dove scrisse La ginestra o il fiore del deserto.[132] Paolina Ranieri assisterà, personalmente e con profondo affetto, Leopardi nei suoi ultimi anni, all'aggravamento delle sue condizioni fisiche.[133][134] Paolina (1817-1878) fu «l'unica donna che lo amò, sebbene si trattasse di un amore fraterno».[135]  A Napoli Leopardi lavora incessantemente, nonostante la salute in peggioramento, componendo varie liriche e satire; non segue le raccomandazioni dei medici, e conduce una vita abbastanza sregolata per una persona dalla salute fragile come la sua: dorme di giorno, si alza al pomeriggio e sta sveglio la notte, mangia molti dolci (particolarmente sorbetti e gelati), talvolta frequenta la mensa pubblica (anche durante il periodo del colera) e beve moltissimi caffè.[136][137]  La morte  Leopardi sul letto di morte, 1837, ritratto a matita di Tito Angelini, anch'esso simile alla maschera mortuaria e quindi molto realistico e verosimile In Campania egli compose gli ultimi Canti La ginestra o il fiore del deserto (il suo testamento poetico, nel quale si coglie l'invocazione ad una fraterna solidarietà contro l'oppressione della natura) e Il tramonto della luna (compiuto solo poche ore prima di morire). Progettava anche di tornare a Recanati, per vedere il padre, o partire per la Francia.[138] Leopardi aveva infatti intenzione di riconciliarsi umanamente col padre di persona (il tono delle lettere a Monaldo diventa molto affettuoso negli ultimi tempi, dal formale e nobiliare "signor padre" e al voi delle lettere giovanili passa all'incipit "carissimo papà" e al tu). In questo periodo cominciò ad ignorare le prescrizioni, pensando che non potesse comunque decidere il suo destino. In una lettera al conte Leopardi, una delle ultime di Giacomo, il poeta avverte la morte come imminente e spera che avvenga, non sopportando più i suoi mali.[139]  Nel febbraio del 1837 ritornò a Napoli con Ranieri e la sorella, ma le sue condizioni si aggravarono verso maggio, anche se non in modo tale da far sospettare ai medici o a Ranieri il reale stato di salute.  Il 14 giugno di quell'anno, Leopardi si sentì male al termine di un pranzo (che abitualmente consumava all'inconsueto orario delle 17); quel mattino, aveva mangiato circa un chilo e mezzo di confetti cannellini comprati da Paolina Ranieri in occasione dell'onomastico di Antonio e bevuto una cioccolata, poi una minestra calda e una limonata (o granita fredda) verso sera.[140]  Fu colpito da malore poco prima di partire per Villa Carafa d'Andria Ferrigni, come era stato programmato, e nonostante l'intervento del medico l'asma peggiorò e poche ore dopo il poeta morì.[141] Secondo la testimonianza di Antonio Ranieri, Leopardi si spense alle ore 21 fra le sue braccia. Le sue ultime parole furono "Addio, Totonno, non veggo più luce".[142][143]  La morte fu dichiarata all'ufficio dello stato civile il giorno successivo da Giuseppe e Lucio Ranieri, i quali fecero registrare l'indirizzo del decesso (vico Pero 2, nel territorio della parrocchia della SS. Annunziata a Fonseca) e indicarono che il fatto era avvenuto "alle ore venti".[144]  Tre giorni dopo il decesso, Antonio Ranieri pubblicò un necrologio sul giornale Il Progresso.[145]  La morte del poeta è stata analizzata da studiosi di medicina già a partire dall'inizio del XX secolo. Molte sono state le ipotesi, dalla più accreditata, pericardite acuta con conseguente scompenso, oppure scompenso cardiorespiratorio dovuto a cuore polmonare e cardiomiopatia, seguite a problemi polmonari e reumatici cronici[7], a quelle più fantasiose[146], fino al colera stesso.[147][148][149] Nessuna delle tesi alternative, tuttavia, è riuscita a smentire il referto ufficiale, diffuso dall'amico Antonio Ranieri: idropisia polmonare ("idropisia di cuore" o idropericardio[150]), il che è comunque verosimile, dati i suoi problemi respiratori, dovuti alla deformazione della colonna vertebrale[151]; è anche possibile che l'edema fosse una delle conseguenze dei problemi cronici di cui soffriva, e che la causa principale fosse un problema cardiaco, forse accelerata da una forma fulminante di colera che avrebbe ucciso il debilitato Leopardi (che notoriamente soffriva di disturbi cronici all'apparato gastrointestinale, i quali potevano mascherare la gastroenterite colerosa) in poche ore.[152][153][154] Leopardi era morto all'età di quasi 39 anni, in un periodo in cui il colera stava colpendo la città di Napoli. Grazie ad Antonio Ranieri, che fece interessare della questione il ministro di Polizia, le sue spoglie – questa la versione accettata dalla maggioranza dei biografi – non furono gettate in una fossa comune, come le severe norme igieniche richiedevano a causa dell'epidemia, ma inumate nella cripta e poi, dopo una breve riesumazione alla presenza di Ranieri che volle anche aprire la cassa (1844), nell'atrio della chiesa di San Vitale Martire (oggi Chiesa del Buon Pastore), sulla via di Pozzuoli presso Fuorigrotta. La lapide, spostata poi con la tomba, fu dettata da Pietro Giordani:  «Al conte Giacomo Leopardi recanatese filologo ammirato fuori d'Italia scrittore di filosofia e di poesie altissimo da paragonare solamente coi greci che finì di XXXIX anni la vita per continue malattie miserissima fece Antonio Ranieri per sette anni fino all'estrema ora congiunto all'amico adorato MDCCCXXXVII [155]»  Il ministro avrebbe accettato la richiesta del Ranieri solo dopo che un chirurgo, non il medico curante Mannella, ebbe eseguita una sorta di sommaria autopsia per poter dichiarare che la morte non fu dovuta a colera. In realtà fin dall'inizio il racconto di Ranieri era apparso pieno di contraddizioni e molti furono i dubbi che avvolsero quanto egli aveva dichiarato, anche perché le sue versioni furono molte e diverse a seconda dell'interlocutore, facendo sospettare che il corpo del poeta fosse finito nelle fosse comuni del cimitero delle Fontanelle, o in quello dei colerosi (o nell'attiguo cimitero delle 366 Fosse), destinati in quel periodo ai morti per colera o per altre cause, come attesta il registro delle sepolture della chiesa della SS. Annunziata a Fonseca di Napoli (riportante la dicitura "cimitero dei colerosi" e "sepolto id."[156]) o addirittura occultate nella casa di vico Pero[157], e che Ranieri avesse inscenato, per un motivo recondito, un funerale a bara vuota, con la partecipazione dei suoi fratelli, del chirurgo e di un parroco compiacente a cui avrebbe regalato dei pesci freschi.   La lapide originale, traslata nel parco Vergiliano Comunque, Ranieri continuò ad affermare che le ossa erano nell'atrio della chiesa di S. Vitale e che il certificato d'inumazione fosse un falso redatto dal parroco su richiesta del ministro di Polizia, onde aggirare la legge sulle sepolture in tempo di epidemia. Nel 1898 avvenne una prima ricognizione; secondo il senatore Mariotti, smentito da altri, durante i lavori di restauro di alcuni anni prima, un muratore ruppe inavvertitamente la cassa, danneggiata dalla troppa umidità, frantumando le ossa e provocando la perdita di parte dei resti contenuti, forse gettati nell'ossario comune o addirittura con i calcinacci, mescolando i resti con altre ossa.[158][159]   La tomba di Leopardi (Parco Vergiliano a Piedigrotta o Parco della Tomba di Virgilio, Napoli) Il 21 luglio 1900, alla presenza dei rappresentanti regi e del comune di Napoli, venne effettuata la ricognizione ufficiale delle spoglie del recanatese e nella cassa (in realtà un mobile adattato allo scopo clandestino dai fratelli Ranieri), troppo piccola per contenere lo scheletro di un uomo con doppia gibbosità, vennero rinvenuti soltanto frammenti d'ossa (tra cui residui delle costole, delle vertebre recanti segni di deformità, e un femore sinistro intero, forse troppo lungo per una persona di bassa statura, e un altro femore a pezzi), una tavola di legno (con cui gli operai avevano tentato di riparare il danno alla cassa), una scarpa col tacco e alcuni stracci, mentre nessuna traccia vi era del cranio e del resto dello scheletro, per cui in seguito si arrivò anche a formulare la teoria di un suo trafugamento da parte di studiosi lombrosiani di frenologia amici del Ranieri[160][161].  Nonostante i dubbi, la questione venne ben presto chiusa; secondo l'incaricato professor Zuccarelli, era plausibile che quelli fossero parte dei resti di Leopardi. Il medico parla esplicitamente di aver rinvenuto una parte di rachide e una di sterno entrambe deviate. Alcuni, pur pensando ad un'effettiva morte per colera, credettero comunque che Ranieri fosse riuscito davvero nell'intento di salvare il corpo dalla fossa comune corrompendo, se non il ministro, perlomeno dei funzionari incaricati. La scarpa ritrovata, o quello che ne rimaneva, venne poi acquistata dal tenore Beniamino Gigli, concittadino di Leopardi, e donata alla città di Recanati.[158][162][163]  Dopo vari tentativi di traslare i presunti resti a Recanati o a Firenze nella basilica di Santa Croce accanto a quelli di grandi italiani del passato, nel 1939 la cassa, per volontà di Benito Mussolini[163] che esaudì una richiesta dell'Accademia d'Italia, venne con regio decreto di Vittorio Emanuele III che ne stabiliva l'identificazione, riesumata di nuovo e spostata al Parco Vergiliano a Piedigrotta (altrimenti detto Parco della tomba di Virgilio) nel quartiere Mergellina - il luogo fu dichiarato monumento nazionale - dove tuttora sorge appunto il secondo sepolcro del poeta, eretto quello stesso anno; nei pressi venne traslata anche la lapide originale, mentre parte del monumento venne portata a Recanati. Questa versione è quella sostenuta ufficialmente dal Centro Nazionale Studi Leopardiani.[164]  Nel 2004 venne anche chiesta (da parte dello studioso leonardiano Silvano Vinceti, che si è occupato anche della riesumazione e identificazione dei resti di Caravaggio, Boiardo, Pico della Mirandola e Monna Lisa) la terza riesumazione, onde verificare se quei pochi resti fossero davvero di Leopardi tramite l'esame del DNA e del mtDNA, comparato con quello degli attuali eredi dei conti Leopardi (Vanni Leopardi e la figlia Olimpia, discendenti diretti del fratello minore del poeta Pierfrancesco) e dei marchesi Antici, ma la richiesta fu respinta, sia dalla Soprintendenza sia dalla famiglia Leopardi (tramite la contessa Anna del Pero-Leopardi, vedova del conte Pierfrancesco "Franco" Leopardi e madre di Vanni).[163]  La posizione ufficiale della famiglia Leopardi (esplicitata dal 1898 in poi[158]) e della Fondazione Casa Leopardi da loro presieduta (presidente fino al 2019 conte Vanni Leopardi) è invece che i resti nel parco Vergiliano non siano comunque del poeta e Ranieri abbia mentito, che il corpo si trovi alle Fontanelle e che quindi la riesumazione sia inutile, occorrendo altresì rispettare la tomba-cenotafio lì situata.[165] Un altro membro della famiglia, chiamato anche lui Pierfrancesco, si è invece detto disponibile nel 2014.[159] Tale esame non è stato finora autorizzato. «Cantare il dolore fu per lui rimedio al dolore, cantare la disperazione salvezza dalla disperazione, cantare l'infelicità fu per lui, e non per gioco di parole, l'unica felicità. [...] In quei canti veramente divini il Leopardi trasformò l'angoscia in contemplativa dolcezza, il lamento in musica soave, il rimpianto dei giorni morti in visioni di splendore.»  (Giovanni Papini, Felicità di Giacomo Leopardi (1939)[167]) Il pensiero di Leopardi è caratterizzato, attraverso le fasi del suo pessimismo, dall'ambivalenza tra l'aspetto lirico-ascetico della sua poetica, che lo spinge a credere nelle «illusioni» e lusinghe della natura, e la razionalità speculativo-teorica presente nelle sue riflessioni filosofiche, che invece considera vane quelle illusioni, negando ad esse qualunque contenuto ontologico.[168]  La contraddizione tra anelito alla vita e disillusione, tra sentimento e ragione, tra «filosofia del sì» e «filosofia del no»,[169] era del resto ben presente allo stesso Leopardi, il quale, secondo Karl Vossler,[170] si adoperò costantemente per ricomporle, non rassegnandosi mai allo scetticismo, convinto che la vera filosofia dovesse in ogni caso mantenere i legami con l'immaginazione e la poesia.[171] Come ha rilevato De Sanctis:  «[Leopardi] non crede al progresso, e te lo fa desiderare; non crede alla libertà, e te la fa amare. Chiama illusioni l'amore, la gloria, la virtù, e te ne accende in petto un desiderio inesausto. [...] È scettico e ti fa credente; e mentre non crede possibile un avvenire men triste per la patria comune, ti desta in seno un vivo amore per quella e t'infiamma a nobili fatti.»  (Francesco De Sanctis, Schopenhauer e Leopardi, (1858)[172]) Luoghi leopardiani A Recanati  Targa della piazzuola del Sabato del Villaggio Palazzo Leopardi: è la casa natale del poeta. Tuttora il palazzo è abitato dai discendenti e aperto al pubblico. Esso venne ristrutturato nelle forme attuali dall'architetto Carlo Orazio Leopardi verso la metà del XVIII secolo. L'ambiente più suggestivo è senza dubbio la biblioteca, che custodisce oltre 20.000 volumi, tra cui incunaboli ed antichi volumi, raccolti dal padre del poeta, Monaldo Leopardi. Piazzuola del Sabato del Villaggio: sulla quale si affaccia Palazzo Leopardi. Ivi si trova la casa di Silvia e la chiesa di Santa Maria in Montemorello (XVI secolo), nel cui fonte battesimale fu battezzato Giacomo Leopardi nel 1798. Colle dell'Infinito: è la sommità del Monte Tabor da cui si domina un panorama vastissimo verso le montagne e che ispirò l'omonima poesia composta dal poeta a soli 21 anni. All'interno del parco si trova il Centro Mondiale della Poesia e della Cultura, sede di convegni, seminari, conferenze e manifestazioni culturali. Il Colle dell'Infinito è diventato un Bene del Fai aperto a tutti. [1] Palazzo Antici-Mattei: casa della madre di Leopardi, Adelaide Antici Mattei, edificio dalle linee semplici ed eleganti con iscrizioni in latino. Torre del Passero Solitario: nel cortile del chiostro di Sant'Agostino è visibile la torre, decapitata da un fulmine e resa celebre dalla poesia Il passero solitario. Chiesa di San Leopardo (XIX secolo): venne fatta edificare dalla famiglia Leopardi insieme e nei pressi della villa affidando la progettazione all'architetto Gaetano Koch. La cripta, a cui si accede esternamente, è la tomba gentilizia della famiglia Leopardi. Chiesa di Santa Maria di Varano (XV secolo): costruita nel 1450 per i Minori Osservanti insieme al Convento annesso, dal 1873, cacciati i frati e abbattuti due lati del convento, l'orto divenne quello che ancora è il civico cimitero di Recanati. Vi si conserva ancora il pozzo di San Giacomo della Marca ed affreschi nelle lunette del portico. All'interno è la tomba di famiglia dei Leopardi ove sono sepolti Monaldo e Paolina[173][174] Altrove Spoleto, Albergo della Posta (corso Garibaldi), 17 novembre 1822. Palazzo Antici Mattei (Roma, via Michelangelo Caetani), dove fu ospite dal 23 novembre 1822 alla fine d'aprile 1823. Roma, tomba del Tasso in Sant'Onofrio al Gianicolo, "uno dei posti più belli della terra, in mezzo agli aranci e ai lecci". Bologna ("ospitalissima"), convento di San Francesco (piazza Malpighi), primo soggiorno bolognese (17-26 luglio 1825). Casa dell'editore Anton Fortunato Stella (1757-1833), vicino al Teatro alla Scala a Milano ("veramente insociale") (30 luglio-26 novembre 1825). Casa Badini (29 settembre-3 novembre 1826), vicino al teatro del Corso (oggi via Santo Stefano, 33) a Bologna ("tutto è bello, e niente magnifico"). Locanda della Pace, via del Corso, a Bologna (26 aprile-20 giugno 1827). Ravenna ("qui si vive quietissimi"), ospite del marchese Antonio Cavalli (agosto 1826). Firenze, "sporchissima e fetidissima città", Locanda della Fonte, nei pressi del mercato del grano e di Palazzo Vecchio (21 giugno 1827 e giorni successivi).  Targa sull'ultimo domicilio di Leopardi a Napoli Casa delle sorelle Busdraghi, via del Fosso (oggi via Verdi), Firenze (giugno-novembre 1827). Palazzo Buondelmonti, abitazione di Giovan Pietro Vieusseux, a Firenze. Pisa ("una beatitudine"), via Fagiuoli (casa Soderini), 9 novembre 1827-8 giugno 1828. Il Lungarno pisano ("spettacolo così ampio, così magnifico, così gaio, così ridente, che innamora"). "Una certa strada deliziosa" da lui battezzata "Via delle Rimembranze", dove va a passeggiare a Pisa (lettera a Paolina Leopardi del 25 febbraio 1828). Levane, Camucia e Perugia, novembre 1828, di passaggio. Roma ("città oziosa, dissipata, senza metodo"), via dei Condotti 81 ("spendo qui un abisso"), con Antonio Ranieri, da ottobre 1831 a marzo 1832. Napoli, piazza Ferdinando; poi Strada nuova di Santa Maria Ognibene (casa Cammarota); poi vico Pero (tre appartamenti affittati con Ranieri e la sorella di lui Paolina). Villa Ferrigni, detta villa delle Ginestre, a Torre del Greco, alle pendici dello "sterminator Vesevo".[175] Opere Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Opere di Giacomo Leopardi.  Copertina della prima edizione dello Zibaldone di pensieri Opere in prosa Epistolario Di Giacomo Leopardi ci sono rimaste oltre novecento lettere, composte nell'arco di una vita e indirizzate a circa cento destinatari, tra amici e familiari (soprattutto al padre e al fratello Carlo). L'intero corpus epistolare di Leopardi è raccolto dall'Epistolario, che malgrado le origini si può leggere come un'opera autonoma: questa raccolta di prose private, infatti, costituisce un fondamentale documento non solo per seguire le vicende biografiche del poeta, ma anche per comprendere l'evoluzione del suo pensiero, dei suoi stati d'animo e delle sue riflessioni culturali.[176]  Gli interventi nel dibattito classico-romantico Nel 1816 il giovane Leopardi prese parte all'acceso dibattito culturale innescato dalla pubblicazione del saggio Sulla maniera e utilità delle traduzioni di Madame de Staël: questa polemica vide schierarsi da una parte i difensori del classicismo, quali Pietro Giordani, e dall'altra i sostenitori della nuova poetica romantica.  Leopardi, amico del Giordani, si allineò alle tesi classiciste, mettendo per iscritto il proprio pensiero nella Lettera ai compositori della Biblioteca italiana (1816) e nel Discorso di un italiano intorno alla poesia romantica, rimasti entrambi inediti sino al 1906. Nella prima Leopardi, pur riconoscendo la bontà dell'intervento dell'autrice ginevrina, assume una posizione contraria alle istanze della lettera, nella quale si invitava il popolo italiano ad aprirsi alle nuove letterature europee. Secondo il poeta di Recanati, infatti, si tratta di un «vanissimo consiglio», essendo la letteratura italiana quella più vicina alle uniche letterature universalmente valide, ovvero quella greca e quella latina. Nel Discorso, invece, Leopardi approfondì la sua riflessione poetica in merito al dibattito, introducendo temi che poi diverranno centrali della poesia leopardiana, come l'opposizione tra i concetti di «natura» e «civilizzazione».[176]  Zibaldone Lo Zibaldone di pensieri è una raccolta di 4526 pagine autografe compilate dal luglio 1817 al dicembre 1832, nelle quali Leopardi depositò ragionamenti e brevi scritti sugli argomenti più vari. Inizialmente l'opera non era dotata dell'organicità di un testo letterario, essendo semplicemente il frutto di una scrittura immediata, di getto: Leopardi iniziò a datare i singoli testi solo a partire dal 1820, così da orientarsi agevolmente nel mare magnum di appunti (da lui definiti un «immenso scartafaccio»), arrivando perfino a stilare due indici (nel 1824 e nel 1827).[176]  Il Discorso sopra lo stato presente dei costumi degl'italiani Il Discorso sopra lo stato presente dei costumi degl'italiani, composto a Recanati tra la primavera e l’estate del 1824 e rimasto inedito fino al 1906, è un breve trattato filosofico dove Leopardi analizza le peculiarità che contraddistinguono la società italiana, e le compara con il carattere, la mentalità e la moralità delle altre nazioni d'Europa. Alla fine dell'opera Leopardi giunge all'amara conclusione che l'Italia, dilaniata da un esasperato individualismo, è troppo poco civile per godere dei benefici del progresso (come in Francia, Germania ed Inghilterra), ma troppo civile per godere dei benefici dello «stato di natura», come accadeva nelle nazioni meno sviluppate, quali Portogallo, Spagna e Russia.[177]  Operette morali  Secondo manoscritto autografo dell'Infinito Le Operette morali, per usare le parole dello stesso poeta, sono un «libro di sogni poetici, d’invenzioni e di capricci malinconici»: è ancora Leopardi a descrivere la propria opera in una lettera del 1826 indirizzata all'editore Stella, sottolineando «quel tuono ironico che regna in esse» e specificando che Timandro ed Eleandro sono «una specie di prefazione, ed un’apologia dell’opera contro i filosofi moderni».[178]  Le Operette, oggi considerate la più alta espressione del pensiero leopardiano, racchiudono l'essenza del pessimismo del poeta, trattando argomenti quali la condizione esistenziale dell'uomo, la tristezza, la gloria, la morte e l'indifferenza della Natura.[178]  Le opere poetiche I Canti I Canti, considerati il capolavoro di Leopardi, racchiudono trentasei liriche composte da Leopardi tra il 1817 e il 1836.[179] Tra i componimenti poetici inclusi nei Canti ricordiamo Sopra il monumento di Dante, l'Ultimo canto di Saffo, Il passero solitario, La sera del dì di festa, Alla luna, A Silvia, il Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, Il sabato del villaggio, La ginestra e infine L'infinito, uno dei testi più rappresentativi della poetica leopardiana.  Le ultime opere Durante gli anni napoletani Leopardi scrisse due opere, i Paralipomeni della Batracomiomachia e I nuovi credenti. Il primo è un poemetto in ottave con protagonisti animali: «Paralipomeni», infatti, significa «continuazione» mentre «Batracomiomachia» è «battaglia dei topi e delle rane», ovvero un'opera pseudoomerica che Leopardi aveva tradotto in gioventù. Dietro la finzione comica Leopardi qui stigmatizza il fallimento dei moti rivoluzionari napoletani del 1820-21: i topi infatti, simboleggiano i liberali, generosi ma velleitari, mentre le rane sono i conservatori papalini, che non esitano a chiamare a sé i granchi-austriaci, feroci e stupidi.[179]  I nuovi credenti, invece, sono un capitolo satirico in terza rima composto nel 1835 dove Leopardi esprime una spietata satira contro gli esponenti dello spiritualismo napoletano, dei quali condanna la religiosità di facciata e lo sciocco ottimismo.[179]  Parole d'autore A Giacomo Leopardi si devono numerosi neologismi divenuti patrimonio diffuso (perlomeno in un linguaggio colto e sorvegliato), come "erompere", "fratricida", "improbo", "incombere", risalenti al 1824[180]. Al suo tempo, questa vena creativa di Leopardi non fu apprezzata e fu oggetto degli strali di un atteggiamento purista che opponeva resistenze all'adozione, e all'accoglimento nei lessici, di neologismi d'uso forgiati in epoca successiva all'«aureo Trecento»[180].  In un caso, un frutto della sua creatività, "procombere", gli guadagnò accuse postume mossegli da Niccolò Tommaseo[180], coautore del Dizionario della lingua italiana.  Poesia e musica A sé stesso, romanza, versi di Giacomo Leopardi, musica di Francesco Paolo Frontini, Milano, Edizioni Ricordi, 1885. Coro di morti, versi di G. Leopardi (dal Dialogo di Federico Ruysch e delle sue mummie, Operette morali), musica di Goffredo Petrassi, per coro e strumenti, 1940-1941 Tre liriche di Goffredo Petrassi, per baritono e pianoforte, testi di Leopardi, Foscolo e Montale, 1944. Epistolario Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Epistolario di Giacomo Leopardi. Leopardi nell'immaginario collettivo Il fatto che l'opera di Leopardi sia stata e sia ogni anno oggetto dello studio di migliaia di studenti ha determinato (come per Dante) che molte locuzioni delle sue opere siano divenute d'uso corrente. Fra le principali:  studio matto e disperatissimo ... (in: lettera a Pietro Giordani del 2 marzo 1818 e Zibaldone di pensieri); passata è la tempesta ... (in: La quiete dopo la tempesta, 1829); che fai tu, luna, in ciel? dimmi, che fai ... (in: Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, 1829-1930); natio borgo selvaggio ... (in: Le ricordanze, 1829); la donzelletta vien dalla campagna ... (in: Il sabato del villaggio, 1829); godi, fanciullo mio; stato soave ... (in: Il sabato del villaggio , 1829); ...e naufragar m'è dolce in questo mare (in: L'infinito, 1818-1819). T ra il 1994 e il 1998 il pittore e scultore maceratese Valeriano Trubbiani realizzò una serie di 12 pirografie sul tema Viaggi e transiti, dedicata ai viaggi del poeta nelle varie città della penisola: Recanati (2), Macerata (2), Roma, Bologna, Pisa, Firenze, Milano, Napoli (3).  Tali opere[181] sono esposte nel CART - Centro permanente per la Documentazione dell'Arte Contemporanea[182] di Falconara Marittima, che conserva anche altre opere di Trubbiani dedicate a Leopardi:  10 disegni originali realizzati dal 1971 al 1987 sul tema "Leopardi figurativo", 8 incisioni a colori, una scultura del 1990 in rame, bronzo e argento con il Poeta pensoso in osservazione di un gregge di pecore (“Move la greggia oltre pel campo e vede greggi”, ispirata al Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, 1829-1930), un'installazione scultorea sulla Batracomiomachia ("battaglia dei topi e delle rane") ispirata ai Paralipomeni della Batracomiomachia leopardiani (1931 - 1937). L'ispirazione prodotta in Trubbiani dall'opera leopardiana è raccontata dall'artista nel breve documentario "Le Marche di Leopardi"[183], patrocinato dalla Regione Marche.  Leopardi nella musica pop italiana Leopardi è citato nella Canzone per Piero di Francesco Guccini e in Stai bene lì di Renato Zero; i suoi versi sono citati anche nei titoli di Canto notturno (di un pastore errante dell'aria) e Il cielo capovolto (ultimo canto di Saffo), entrambe di Roberto Vecchioni.  Giorgio Gaber, nella canzone "Benvenuto il luogo dove", contenuto nell'album "Gaber" del 1984, dedicata all'Italia, parla della penisola come il luogo "dove i poeti sono nati tutti a Recanati"[184].  Opere cinematografiche su Leopardi Dialogo di un venditore di almanacchi e di un passeggiere[185] (1954), cortometraggio di Ermanno Olmi[186][187]; Pisa, donne e Leopardi (2012), mediometraggio di Roberto Merlino. Leopardi è interpretato da Orazio Cioffi; Il giovane favoloso (2014), film di Mario Martone. Leopardi è interpretato da Elio Germano[188]. Vari brani del film sono presenti nel programma televisivo"Leopardi, il rivoluzionario" di Giancarlo Mancini, puntata della rubrica "Il tempo e la storia"[189]; "Le Marche di Leopardi"[183], breve documentario diretto da Alessandro Scilitani, patrocinato dalla Regione Marche. Video in rete su Leopardi "Leopardi, il rivoluzionario" di Giancarlo Mancini, puntata della rubrica televisiva "Il tempo e la storia" con Massimo Bernardini e lo storico Lucio Villari[190]; "Giacomo Leopardi e l`importanza di Recanati", per Rai Storia, vita e opere di Giacomo Leopardi nel commento del critico teatrale Guido Davico Bonino. L’attore Umberto Ceriani legge: L'infinito, La sera del dì di festa, Alla luna, La vita solitaria[191]; "Ecco il vero Colle dell'Infinito descritto da Giacomo Leopardi"[192]: Francesco Guzzini del Centro Studi Leopardiani mostra l'itinerario che il Poeta compiva per recarsi dalla propria abitazione al punto di osservazione del paesaggio che gli ispirò L'infinito; "Marche, le scoprirai all'infinito", spot turistico della Regione Marche con il noto attore statunitense Dustin Hoffman che tenta di recitare in italiano L'infinito. Regia di Giampiero Solari[193]; "A casa di Giacomo Leopardi", intervista di Pippo Baudo alla contessa Olimpia Leopardi all'interno del Palazzo Leopardi di Recanati[194]; "Un Leopardi inedito" raccontato da Novella Bellucci e Franco D'Intino nella puntata di "Visionari" del 15 giugno 2015, programma televisivo condotto da Corrado Augias su Rai 3[195]; "L'arte di essere fragili - come Leopardi può salvarti la vita", intervista allo scrittore Alessandro D'Avenia sul suo omonimo libro e spettacolo teatrale (2016)[196]. Inoltre, sono pubblicate in rete numerose letture/interpretazioni dei principali canti leopardiani da parte dei più importanti attori italiani. Fra questi si possono ascoltare:  Vittorio Gassman: L'infinito[197], A Silvia[198], La sera del dì di festa[199], Amore e Morte[200], La quiete dopo la tempesta[201], A se stesso[202]; Carmelo Bene: L'infinito[203], Passero solitario[204], La ginestra (o Il fiore del deserto)[205], Alla luna[206], La sera del dì di festa[207], Il sabato del villaggio[208], Le ricordanze[209], Canto notturno di un pastore errante dell'Asia[210], Inno ad Arimane[211][212][213], Amore e Morte[214]; Arnoldo Foà: L'infinito[215], Passero solitario[216], A Silvia[217], Il sabato del villaggio[218], La sera del dì di festa[219], Canto notturno di un pastore errante dell'Asia[220], Le ricordanze[221], La ginestra (o Il fiore del deserto)[222], Il tramonto della luna[223], All'Italia[224], Alla luna[225]; Giorgio Albertazzi: L'infinito[226]; Nando Gazzolo: L'infinito[227]; Gabriele Lavia: L'infinito[228], Lavia dice Leopardi[229]; Alberto Lupo: Ultimo canto di Saffo[230]; Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone: L'infinito[231], parte de La ginestra (o Il fiore del deserto)[232], la prima parte de La sera del dì di festa[233], un brano di Amore e Morte[234], l'ultima parte di Aspasia[235]. Leopardi "testimonial" della Regione Marche La Regione Marche, dopo aver più volte utilizzato l'immagine del poeta recanatese per la promozione turistica del proprio territorio ed anche della propria offerta enologica, nel 2009 commissionò una discussa campagna pubblicitaria attraverso un video, per la regia di Giampiero Solari, trasmesso sui principali canali televisivi italiani ed anche esteri, con protagonista il noto attore statunitense Dustin Hoffman[236], già conoscitore delle Marche per aver interpretato nel 1972 ad Ascoli Piceno il film di Pietro Germi "Alfredo, Alfredo", assieme ad una giovane Stefania Sandrelli.  Questa la descrizione della sceneggiatura dello spot per la promozione della stagione turistica 2010:  «Un uomo legge una delle poesie più note della letteratura italiano, l’Infinito di Giacomo Leopardi, la cui emozionalità è strettamente legata alle visioni, alle luci, ai colori della terra marchigiana. L’uomo legge la poesia camminando, cerca di capire e pronunciare bene la lingua non stando fermo, dietro una scrivania, ma immergendosi nella terra che ha visto nascere questo capolavoro; legge, riprova, si arrabbia, vuole assolutamente penetrare la lingua, il sentimento di questa poesia, l’anima di questa terra e riprova e riprova. Nel sottofondo le note sublimi del Tancredi di Rossini, che accompagnano il silenzio di questa meditazione nuova che l’uomo cerca per sé: l’uomo cerca emozioni, vuole fare un’esperienza nuova, e leggere l’Infinito nelle Marche che l’hanno generato è un’esperienza nuova, formidabile, ma difficile e faticosa. Ma ne vale la pena. Provare e alla fine sorridere, la poesia è mia, le Marche sono la mia meta faticosamente conosciuta, capita e raggiunta.»  (dal comunicato stampa della Regione Marche[237]) Nello spot[193][238] Hoffman tenta di recitare i versi dell'Infinito in un italiano "condito" dal suo marcato accento californiano. Un accento tanto forte e straniante da suscitare numerose critiche all'operato della Regione. Tra queste, quella di Mina[239], che nella sua rubrica sulle pagine de "La Stampa" del 3 gennaio 2010[240], ebbe a scrivere:  «Leopardi bisogna meritarselo. Sarebbe andato benissimo anche Oliver Hardy. Al quale, paradossalmente, in questa demoralizzante «performance», mi sembra che assomigli. Non so come l'avrebbe fatta Ollio. Non peggio, credo... Sentire la nostra potente, meravigliosa lingua strapazzata dal pur bravo divo americano mi ha rigettato giù nella nostra condizione di sempiterna colonia ... il mondo della pubblicità è un mondo di matti. A volte geniale, ma più spesso volgare e irrispettoso. Dustin Hoffman, from Los Angeles, sarà pure un nome che tira, ma non li avevamo noi degli attori al suo livello? E che parlano l’italiano? E che conoscono la musica dell’andamento di un’esposizione poetica?»  (Mina Mazzini) Al contrario, l'operazione promozionale fu elogiata da Giorgio De Rienzo, linguista e critico letterario, da Francesco Sabatini e Francesco Erspamer, rispettivamente presidente onorario e presidente emerito dell’Accademia della Crusca; quest'ultimo commentò lo spot con queste parole: «Sprovincializza la lingua italiana»[241].  Comunque sia, lo scopo perseguito fu raggiunto: anche grazie alle polemiche, la versione non definitiva del video della Regione Marche, inserito su YouTube, totalizzò quasi 21.200 visualizzazioni in tutto il mondo solo nella prima settimana[242].  Visto il successo del 2010, Dustin Hoffman fu confermato per la campagna promozionale della stagione turistica 2011. Niente più lettura dei versi leopardiani, ma, come sottolineò Aldo Grasso sul "Corriere della Sera", nella nuova edizione «il volto del testimonial diventa più importante dell’oggetto da reclamizzare. Attraverso gli scatti di Bryan Adams, si snoda un racconto tutto personale: i cinque sensi di Dustin Hoffman dichiarano infinito amore per le suggestioni concrete che la regione riesce a offrire: la gastronomia, l’arte, la musica, i vini e i paesaggi»[243].  Nella campagna promozionale del 2012 Dustin Hoffman fu sostituito dall'attore marchigiano Neri Marcorè[244][245].  Continuò comunque l'utilizzo a scopi promozionali dell'immagine di Leopardi: sull'onda del successo del film "Il giovane favoloso", diretto dal registra Mario Martone e interpretato dall'attore Elio Germano, la Regione mise in campo una serie di iniziative per promuovere la visione del film e di conseguenza del territorio marchigiano che ne aveva ospitato le location, tra cui un "movie-tour", consentito gratuitamente a tutti gli spettatori muniti del biglietto del cinema fino al 31 Dicembre 2014[245].  Nel 2015 la Regione ha patrocinato la realizzazione di un breve documentario, "Le Marche di Leopardi"[183], diretto da Alessandro Scilitani, nel quale l'assessore alla cultura dell'epoca tratteggiava il riepilogo delle iniziative regionali per valorizzare la figura del poeta recanatese. Seguono una breve biografia di Leopardi, con le immagini di Recanati, e gli interventi di vari operatori culturali marchigiani che, rifacendosi a veri o presunti collegamenti con la vita ed il pensiero del Poeta, introducono ad altri importanti personaggi nati o presenti nella Regione (Gioacchino Rossini, Antonio Canova, Terenzio Mamiani, Valeriano Trubbiani, Osvaldo Licini), il tutto "condito" dalle musiche di musicisti marchigiani (Giovan Battista Pergolesi, Gaspare Spontini) e da squarci paesaggistici di varie località della regione.Opere biografiche su Leopardi Giacomo Leopardi, Puerili e abbozzi vari, Bari, G. Laterza & f.i, 1924. URL consultato il 7 marzo 2015. Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con Leopardi (1880), Milano-Napoli: Ricciardi, 1920; poi Milano: Garzanti, 1979 (con una nota di Alberto Arbasino); Milano: Mursia, 1995 (a cura di Raffaella Bertazzoli); Milano: SE, 2005 Mario Picchi, Storie di casa Leopardi, Milano: Camunia, 1986; poi Milano: Rizzoli, 1990 Renato Minore, Leopardi. L'infanzia, le città, gli amori, Milano: Bompiani, 1987 (nuova ed. a cura di Vincenzo Guarracino, 1997) Rolando Damiani, Album Leopardi, Milano: Mondadori «I Meridiani», 1993 Attilio Brilli, In viaggio con Leopardi, Bologna: Il Mulino, 2000 Rolando Damiani, All'apparir del vero. Vita di Giacomo Leopardi, Milano: Mondadori «Oscar Saggi» 723, 2002 Marcello D'Orta, All'apparir del vero: il mistero della conversione e della morte di Giacomo Leopardi, Piemme, 2012. Pietro Citati, Leopardi, Milano, Mondadori, 2010. Il Centro Nazionale di Studi Leopardiani Il 1 luglio 1937, nel primo centenario della morte del poeta, fu istituito a Recanati il Centro Nazionale di Studi Leopardiani.  Esso ha come scopo la promozione di ricerche e studi su Giacomo Leopardi in campo storico, biografico, critico, linguistico, filologico, artistico, filosofico.  Note ^ secondo Roberto Tanoni risalente invece intorno al 1825-26.  Roberto Tanoni, L'aspetto di Giacomo Leopardi, www.leopardi.it, 11 febbraio 2005. URL consultato il 20 dicembre 2019 (archiviato il 28 febbraio 2016). ^ Effettivamente il titolo di conte con cui Leopardi veniva talvolta appellato, e che egli stesso usava, in quanto primogenito dei conti Leopardi, era un "titolo di cortesia", in quanto il vero titolo nobiliare era ancora in capo a Monaldo, finché fu in vita. ^ Uno sconosciuto: l'ateo filantropo barone d'Holbach, su elapsus.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 2 febbraio 2014). ^ Giulio Ferroni, La poesia del dolore: Giacomo Leopardi, su emsf.rai.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 3 febbraio 2014). ^ Forse la malattia di Pott o la spondilite anchilosante.  Erik Pietro Sganzerla, Malattia e morte di Giacomo Leopardi. Osservazioni critiche e nuova interpretazione diagnostica con documenti inediti, Booktime, 2016: «Questo libretto rende giustizia a un uomo che soffriva di numerosi problemi fisici, che ebbe una vita non felice e una cartella clinica in cui sono posti in evidenza i sintomi e il loro decorso temporale, l’età d’esordio della progressiva deformità spinale e dei problemi visivi e gastrointestinali, l’influenza delle condizioni psichiche e ambientali nell’accentuazione o remissione dei segnali. (...) altamente probabile la diagnosi di Spondilite Anchilopoietica Giovanile»; viene poi sostenuto che Leopardi «affetto da una pneumopatia restrittiva con insufficienza respiratoria cronica, aggravata da episodi infettivi intercorrenti, sia morto per uno scompenso cardiorespiratorio terminale in paziente affetto da cuore polmonare e possibile miocardiopatia». (Introduzione)  Citati, p. 32-33. ^ «Questo io conosco e sento, / Che degli eterni giri, Che dell'esser mio frale, / Qualche bene o contento Avrà fors'altri; a me la vita è male»  (Giacomo Leopardi, Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, vv. 100-104) ^ Citati, p. 3-18. ^ Citati, p. 18-20. ^ Citati, p. 4-10. ^ Renato Minore, Leopardi. L'infanzia, le città, gli amori, Milano, 1987, p. 22. ^ Citati, p. 3-16. ^ Renato Minore, op. cit., p. 13. ^ Lettera di G. Leopardi (Recanati) a Pietro Colletta (Livorno), 16 gennaio 1829: ed atteso ancora che il patrimonio di casa mia, benché sia de' maggiori di queste parti, è sommerso nei debiti. ^ Emilio Cecchi e Natalino Sapegno, Storia della letteratura italiana. Milano 1969, vol. VII, L'Ottocento, p. 737 ^ Citati, p. 18-35. ^ Zibaldone pag. 106 del ms., appunto del 26 marzo 1820. ^ Citati, p. 19-25. ^ «Il Chimico italiano», anno XXI n.2 - 2010, pag. 14. ^ Citati, p. 25-30. ^ Rossella Lalli, Si spegne la contessa Leopardi, erede e custode della memoria del poeta, newnotizie.it, 13 settembre 2010. URL consultato l'11 settembre 2012 (archiviato il 2 gennaio 2019). ^ Scritti vari inediti di Giacomo Leopardi dalle carte napoletane, Firenze, successori Le Monnier, 1906, pag. 405 Archiviato il 9 agosto 2016 in Internet Archive.. ^ Citati, p. 30-32. ^ Pubblicato a cura di Maria Corti in «Giacomo Leopardi. Tutti gli scritti inediti, rari e editi 1809-1810», Milano, Bompiani 1972 ^ Citati, p. 20-25. ^ Cecchi, Sapegno, op. cit., pp. 736-739. ^ Giuseppe Bonghi - Biografia di Giacomo Leopardi, su classicitaliani.it. URL consultato il 25 ottobre 2014 (archiviato il 24 dicembre 2014). ^ Lettera a Pietro Giordani a Milano, Recanati, 2 marzo 1818 in Epistolario di Giacomo Leopardi con le iscrizioni greche triopee da lui tradotte e lettere di Pietro Giordani e Pietro Colletta all'Autore, raccolto e ordinato da Prospero Viani, vol. I, Napoli, 1860², pag. 76. ^ Lettera all'Avv. Pietro Brighenti a Bologna, Recanati, 18 marzo 1825 in Epistolario di Giacomo Leopardi con le iscrizioni ecc. cit., vol. I, pag. 245. ^ il padre Monaldo lo vide parlare, con sorpresa, in questa lingua con un rabbino di Ancona, secondo quanto riportato dallo storico Lucio Villari nella trasmissione RAI Il tempo e la storia di Massimo Bernardini (puntata "Leopardi, il rivoluzionario", 15 ottobre 2014, RaiTre-RaiStoria) ^ Sarà la lingua utilizzata nelle lettere allo Jacopssen ^ Il programma delle celebrazioni leopardiane, su giornale.regione.marche.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 19 agosto 2007). ^ Il sanscrito nella teoria linguistica di Giacomo Leopardi, in Leopardi e l'Oriente. Atti del Convegno Internazionale, Recanati 1998, a c. di F. Mignini, Macerata, Provincia di Macerata, 2001, pp.115-135. ^ Citati, p. 25-35.  M. T. Borgato, L. Pepe, Leopardi e le scienze matematiche, pp. 5-8. ^ Aimé-Henri Paulian (1722-1801), su data.bnf.fr. URL consultato il 22 gennaio 2020. ^ Citati, p. 30-40. ^ Un episodio della sua vita farà da spunto a una delle Operette morali, Il Parini ovvero della gloria ^ Cecchi, Sapegno, op. cit. p. 741. ^ Citati, p. 37-38. ^ Citati, p. 30 e segg. ^ Spesso nell'epistolario afferma di soffrire il freddo e di coprirsi le gambe con una coperta di lana. ^ Citati, p. 30-31; 33 esegg. ^ Giuseppe Bortone, Il "morire giovane" in Leopardi, su moscati.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 29 ottobre 2013).: "frequenti mi occorrono febbri maligne, catarri e sputi di sangue…" scrive nel testo ^ Alessandro Livi, giacomo leopardi, le malattie ed i misteri sulla morte e sepoltura, alessandrolivistudiomedico.it, 28 novembre 2019. URL consultato il 1º gennaio 2020 (archiviato il 27 agosto 2017). ^ Paolo Signore, Giacomo Leopardi: il genio di Recanati favoloso e malato, su Rotari Club Fermo, 23 dicembre 2014. URL consultato il 1º gennaio 2020 (archiviato l'11 giugno 2016). ^ «Di contenti, d'angosce e di desio, / Morte chiamai più volte, e lungamente / Mi sedetti colà su la fontana / Pensoso di cessar dentro quell'acque / La speme e il dolor mio. Poscia, per cieco / Malor, condotto della vita in forse, / Piansi la bella giovanezza, e il fiore / De' miei poveri dì, che sì per tempo / Cadeva: e spesso all'ore tarde, assiso / Sul conscio letto, dolorosamente / Alla fioca lucerna poetando, / Lamentai co' silenzi e con la notte / Il fuggitivo spirto, ed a me stesso / In sul languir cantai funereo canto» (Le ricordanze, vv. 104-118) ^ Il Giacomo Leopardi torrese, su torreomnia.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 14 luglio 2015). ^ Giuseppe Sergi e Giovanni Pascoli furono i primi a ipotizzare la malattia, "diagnosi" ripresa poi da Pietro Citati e altri, e considerata probabile causa della deformità fisica e dei problemi di salute di Leopardi anche da una ricerca scientifica condotta nel 2005 da due medici pediatri recanatesi, Edoardo Bartolotta e Sergio Beccacece. ^ Es. sindrome della cauda equina ^ Alcuni propongono altre diagnosi: diabete giovanile con retinopatia e neuropatia, tracoma oculare con sindrome di Scheuermann alla schiena e disturbo bipolare, sindrome di Ehlers-Danlos di tipo cifoscoliotico, rachitismo e neuropatia periferica originate da celiachia o malassorbimento, sifilide congenita con tabe dorsale (Antonio Ranieri, negli anni napoletani, arrivò a pensare - salvo poi smentire - affermando che Leopardi morì vergine (cosa dibattuta), a pag. 99 di Sette anni di sodalizio con Giacomo Leopardi che avesse contratto la sifilide o che l'avesse ereditata dal padre. cfr. R. Di Ferdinando, L'amarezza del lauro. Storia clinica di Giacomo Leopardi, Cappelli, Bologna, 1987, pag. 34).  Con un'analisi postuma molto contestata poiché basata sulle teorie pseudoscientifiche dell'antropologia criminale e della frenologia, Cesare Lombroso e i suoi allievi Patrizi e Giuseppe Sergi affermarono che Leopardi aveva l'epilessia, e avesse disturbi ereditari come tutta la sua famiglia. Cfr.: M_L_Patrizi. ^ Prof. M. L. Patrizi, Saggio psico-antropologico su Giacomo Leopardi e la sua famiglia, Torino, Fratelli Bocca Editori, 1896. URL consultato il 3 maggio 2020. ^ M_L_Patrizi. ^ Citati, p. 27. ^ G. Chiarini, Vita di G. Leopardi, p. 453. ^ E. Galavotti, Letterati italiani, p. 122. ^ Lettera di Paolina Leopardi a G.P. Vieusseux, 25 settembre 1829 ^ G. Leopardi, Lettera ad Adelaide Maestri, 29 luglio 1828; Lettera ad Antonietta Tommasini, 5 agosto 1828 ^ Citati, p. 45-50. ^ Citati, p. 60-63. ^ G. Leopardi, Zibaldone, autografo, pp. 165-185.  Citati, p. 63 e segg. ^ Scritti vari inediti di Giacomo Leopardi dalle carte napoletane, cit., pag. 17 Archiviato il 22 febbraio 2014 in Internet Archive.. ^ Citati, p. 121-142. ^ Un'analisi critica del Discorso, insieme a un saggio sui Paralipomeni alla Batracomiomachia si trova in: Riccardo Bonavita, Leopardi : Descrizione di una battaglia, Nino Aragno Ed., Torino, 2012 ^ Citati, p. 142 e segg. ^ Aldo Giudice, Giovanni Bruni, Problemi e scrittori della letteratura italiana, vol. 3, tomo 1, Paravia, 1978, pag. 341. ^ Cfr. pag. 118 del ms. dello Zibaldone, con pensiero del 2 luglio 1820: "[...] nel 1819 dove privato dell'uso della vista, e della continua distrazione della lettura, cominciai a sentire la mia  infelicità in un modo assai più tenebroso [...]". ^ Citati, p. 82 e segg. ^ Citati, p. 85-95.; 171-210. ^ Cecchi, Sapegno, op. cit., p. 803. ^ «Lasciando da parte lo spirito e la letteratura, di cui vi parlerò altra volta (avendo già conosciuto non pochi letterati di Roma), mi ristringerò solamente alle donne, e alla fortuna che voi forse credete che sia facile di far con esse nelle città grandi. V'assicuro che è propriamente tutto il contrario. Al passeggio, in Chiesa, andando per le strade, non trovate una befana che vi guardi. (...) Trattando, è così difficile il fermare una donna in Roma come a Recanati, anzi molto più, a cagione dell'eccessiva frivolezza e dissipatezza di queste bestie femminine, che oltre di ciò non ispirano un interesse al mondo, sono piene d'ipocrisia, non amano altro che il girare e divertirsi non si sa come, non... (omissis) (credetemi) se non con quelle infinite difficoltà che si provano negli altri paesi. Il tutto si riduce alle donne pubbliche, le quali trovo ora che sono molto più circospette d'una volta, e in ogni modo sono così pericolose come sapete.» Il passo omesso dalla pubblicazione dell'epistolario venne censurato alla prima edizione (1937), ed è stato ripristinato solo in edizioni recenti, come quella dei Meridiani del 2006, poiché troppo esplicito ("non la danno"); cfr. Il senso di Leopardi per la donna di città Archiviato il 27 marzo 2014 in Internet Archive. ^ Pierluigi Panza, La casa di Silvia (amata da Leopardi) restaurata e aperta, in Corriere della Sera, 29 giugno 2017.  Citati, p. 214-225. ^ Citati, p. 222-225. ^ Citati, p. 275-280. ^ L'eliografia, metodo di riproduzione messo a punto da Joseph Nicéphore Niépce nel 1822, fu da questi usato per la prima fotografia nel 1826 (precedente di 13 anni il dagherrotipo). ^ Citati, p. 280-290. ^ Giuseppe Bonghi, Biografia di Leopardi, su classicitaliani.it. URL consultato il 16 febbraio 2014  (archiviato il 23 luglio 2014). ^ La donna nelle parole di Leopardi, su casatea.com. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 15 maggio 2016). ^ Paolo Ruffilli, Introduzione alle Operette morali, Garzanti ^ Citati, p. 226 e segg. ^ Bortolo Martinelli (a cura di), Leopardi oggi: incontri per il bicentenario della nascita del poeta: Brescia, Salò, Orzinuovi, 21 aprile-23 maggio 1998, Vita e Pensiero, 2000, p. 174 ^ Fotografia della maschera (JPG), Centro Nazionale di Studi Leopardiani Recanati. URL consultato il 1º gennaio 2020 (archiviato il 1º gennaio 2020). ^ Donatella Donati, Leopardi a Napoli, Centro nazionale di studi leopardiani - Centro mondiale della poesia e della cultura "G.Leopardi" - Recanati Città della poesia, 30 maggio 2015. URL consultato il 1º gennaio 2020 (archiviato il 24 dicembre 2016). ^ Per lui scrisse, nel 1835, la celebre Palinodia al marchese Gino Capponi ^ Niccolini era già stato l'ispiratore del personaggio di Lorenzo Alderani delle Ultime lettere di Jacopo Ortis ^ «Ora bisogna che io scriva a quel maledetto gobbo, che s'è messo in capo di coglionarmi» (Lettera di Gino Capponi a Gian Pietro Vieusseux) ^ Una stroncatura per il Leopardi Archiviato il 26 febbraio 2014 in Internet Archive.; mentre fu più meditato e indulgente il giudizio dato dal Capponi stesso, in tarda età, sulla poesia e su Leopardi stesso. ^ Introduzione alla Palinodia Archiviato il 4 novembre 2014 in Internet Archive. ^ G. Leopardi, Epigramma contro il Tommaseo, su fregnani.it. URL consultato il 19 febbraio 2014 (archiviato il 24 febbraio 2014). ^ Giuseppe Bonghi, Analisi di "A Silvia" (PDF), su classicitaliani.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 21 ottobre 2012). ^ Carlo Leopardi così ricordava, su ilgiardinodigiacomo.wordpress.com. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 3 marzo 2014). ^ Citati, p. 298-308. ^ Cfr. lettera di G. Leopardi (Recanati) a Pietro Colletta (Livorno), 16 gennaio 1829, in cui dichiara di aver percepito venti scudi romani (diciannove fiorentini) al mese. ^ Lettera a P. Colletta del 2 aprile 1830, come citato in Marco Moneta, L'officina delle aporie: Leopardi e la riflessione sul male negli anni dello Zibaldone, FrancoAngeli, Milano, 2006, pag. 253 Archiviato il 26 ottobre 2014 in Internet Archive.. ^ Citati, p. 310-327; 328-334. ^ Luperini, Cataldi, Marchiani, La scrittura e l'interpretazione, Palermo, Palumbo, 1997, vol. 4/2, p. 1152. ^ Le ricordanze, v. 30. ^ [gente] che m'odia e fugge, / per invidia non già, che non mi tiene / maggior di sé, ma perché tale estima / ch'io mi tenga in cor mio, in Le ricordanze, vv. 33-36. ^ Camillo Antona-Traversi, I genitori di Giacomo Leopardi: scaramucce e battaglie, 2 voll., Recanati, A. Simboli, 1887-91: vol. 1, pag. 180 Archiviato il 26 ottobre 2014 in Internet Archive.. ^ Cecchi, Sapegno, op. cit., p. 845. ^ Giacomo Leopardi, in Catalogo degli Accademici, Accademia della Crusca. 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Dal carteggio con Teresa Targioni Tozzetti, Milano, Arnoldo Mondadori, 1930, pp. 17-18. ^ Citati, p. 390-392. ^ Paolo Abbate, La vita erotica di Giacomo Leopardi, C.I. Edizioni, Napoli 2000 ^ Giovanni Dall'Orto, Sempre caro mi fu, pubblicato in "Babilonia" n. 141, febbraio 1996, pp. 68-70 ^ Robert Aldrich e Garry Wotherspoon, Who's who in gay and lesbian history, vol. 1, ad vocem ^ Leopardi gay? Vietato dirlo, su ricerca.repubblica.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 21 febbraio 2014). ^ Simone D'Andrea, Normalmente diverso, su books.google.it. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato il 22 febbraio 2014). ^ Citati, p. 390-393. ^ Citati, p. 71. ^ Giacomo Leopardi. Epistolario, Brioschi - Landi, Sansoni 1998, vol. II, pag. 1968. ^ Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con Giacomo Leopardi, Garzanti, Milano 1979, p. 55. ^ D'Orta, p. 12. ^ Die Tagebücher des Grafen August von Platen, vol. 2, Stoccarda, Verlag der J. G. Cotta'sche Buchhandlung Nachfolger GmbH, 1900, pag. 964Archiviato il 23 febbraio 2014 in Internet Archive.. ^ Cfr. anche la lettera di Stanislao Gatteschi a Monaldo Leopard i della primavera del 1833 in Giacomo Leopardi. Epistolario, Brioschi - Landi, Sansoni 1998, vol. II, pag. 2364: "È stravagantissimo nelle abitudini del vivere. Si leva verso le due pomeridiane, mangia ad orari irregolari, va a letto verso il fare del giorno. La sua vita non può esser longeva per i complicati mali onde è gravato." e Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con Giacomo Leopardi, Garzanti, 1979, pag. 65: "Durante tutta la sua vita, egli fece, appresso a poco, della notte giorno, e viceversa." ^ Traduzione in Michele Scherillo, Vita di Giacomo Leopardi, Greco Editori, Milano, 1991, pag. 197 Archiviato il 13 maggio 2014 in Internet Archive., ISBN 88-85387-64-0. ^ Epistolario, lettera del 22 dicembre 1836 ^ Citati, p. 395-405. ^ Leopardi e le donne una storia tormentata, su ricerca.repubblica.it. 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Confronta anche Pietro Citati, Leopardi, Mondadori, 2010, Milano, pag. 412-13 Archiviato il 12 maggio 2014 in Internet Archive., ISBN 978-88-04-60325-2. ^ Citati, p. 410-414. ^ Secondo originale dell'atto di morte di Giacomo Leopardi, su dl.antenati.san.beniculturali.it. ^ Il Progresso delle Scienze, delle Lettere e delle Arti, vol. XVII, anno VI (1837), n. 33, maggio, Napoli dalla Tipografia Plautina, pagg. 166 sgg. Archiviato il 19 maggio 2016 in Internet Archive.; cfr. anche Notizia della morte del Conte Giacomo Leopardi a cura di Angelo Fregnani Archiviato il 30 ottobre 2012 in Internet Archive.. ^ Ad esempio cibo avariato, congestione, coma diabetico o indigestione ^ Cenni storici - Fu un'indigestione a causare la morte di Leopardi?, su spaghettitaliani.com. URL consultato il 16 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 17 ottobre 2013). ^ Napoli e Leopardi, su ilportaledelsud.org. 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VI, pubblicati da Antonio Gussalli, Milano presso Francesco Sanvito, 1858, pag. 248 Archiviato il 12 maggio 2014 in Internet Archive.. Riproduzione, che presenta lieve variazione di testo, sotto forma di disegno in Opere di Giacomo Leopardi, edizione accresciuta, ordinata e corretta secondo l'ultimo intendimento dell'autore, da Antonio Ranieri, vol. 2, Firenze, Successori Le Monnier, 1889, fuori testo Archiviato il 10 ottobre 2016 in Internet Archive.. ^ Pasquale Stanzione, Giacomo Leopardi - Una tomba vuota a Fuorigrotta, pag. 60, su pasqualestanzione.it. URL consultato il 7 maggio 2014 (archiviato il 24 settembre 2015). Foto del Registro (JPG), su pasqualestanzione.it. URL consultato il 7 maggio 2014 (archiviato il 13 maggio 2014). Ingrandimento (JPG), su pasqualestanzione.it. URL cons ultato il 7 maggio 2014 (archiviato il 13 maggio 2014). ^ Nuove scoperte su Leopardi? 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URL consultato il 15 settembre 2017 (archiviato il 23 maggio 2019). ^ Vittorio Gassman interpreta A Silvia: https://www.youtube.com/watch?v=7hEbvxBi2ZQ Archiviato il 29 marzo 2016 in Internet Archive. ^ Vittorio Gassman interpreta La sera del dì di festa: https://www.youtube.com/watch?v=TPpCs6tws_U ^ Vittorio Gassman interpreta Amore e Morte: https://www.youtube.com/watch?v=o22AJ5PPdGI ^ Vittorio Gassman interpreta La quiete dopo la tempesta: https://www.youtube.com/watch?v=-8jasZDrV2U Archiviato il 23 ottobre 2014 in Internet Archive. ^ Vittorio Gassman interpreta A se stesso: https://www.youtube.com/watch?v=F0lhF2s_5s4 ^ Carmelo Bene interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=UhsHYRORcyE Archiviato il 3 ottobre 2018 in Internet Archive. ^ Carmelo Bene interpreta Passero solitario: https://www.youtube.com/watch?v=IZzQbnzpaok ^ Carmelo Bene interpreta La ginestra (o Il fiore del deserto): https://www.youtube.com/watch?v=ZqzVXF3Fx4Y ^ Carmelo Bene interpreta Alla luna: https://www.youtube.com/watch?v=v9IriaUNWQk ^ Carmelo Bene interpreta La sera del dì di festa: https://www.youtube.com/watch?v=qydGUiV1wwI ^ Carmelo Bene interpreta Il sabato del villaggio: https://www.youtube.com/watch?v=vI9PJfCtWw4 ^ Carmelo Bene interpreta Le ricordanze: https://www.youtube.com/watch?v=jyB0eM9AOoM ^ Carmelo Bene interpreta Canto notturno di un pastore errante dell'Asia: https://www.youtube.com/watch?v=y7PaXzp2Zh8 Archiviato il 26 aprile 2014 in Internet Archive. ^ Carmelo Bene interpreta Inno ad Arimane: https://www.youtube.com/watch?v=f2-QAubKbLE ^ vedi su Inno ad Arimane: https://it.wikiversity.org/wiki/Canti_(superiori)#Le_posizioni_contro_l.27ottimismo_progressista Archiviato il 15 settembre 2017 in Internet Archive. ^ leggi il testo di Inno ad Arimane in Wikisource: https://it.wikisource.org/wiki/Puerili_(Leopardi)/Ad_Arimane Archiviato il 15 settembre 2017 in Internet Archive. ^ Carmelo Bene interpreta Amore e Morte: https://www.youtube.com/watch?v=epYU4-n2jGw ^ Arnoldo Foà interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=19VuLCmHocI Archiviato il 23 febbraio 2020 in Internet Archive. ^ Arnoldo Foà interpreta Passero solitario: https://www.youtube.com/watch?v=nOr3Qbceuhg ^ Arnoldo Foà interpreta A Silvia: https://www.youtube.com/watch?v=5qODyZtfvZA Archiviato il 29 febbraio 2020 in Internet Archive. ^ Arnoldo Foà interpreta Il sabato del villaggio: https://www.youtube.com/watch?v=kmk_gd-48XE ^ Arnoldo Foà interpreta La sera del dì di festa: https://www.youtube.com/watch?v=aWOJfMZeCVo ^ Arnoldo Foà interpreta Canto notturno di un pastore errante dell'Asia: https://www.youtube.com/watch?v=9TyHwWkFt70 Archiviato il 14 giugno 2017 in Internet Archive. ^ Arnoldo Foà interpreta Le ricordanze: https://www.youtube.com/watch?v=hL855FC_juA Archiviato l'11 marzo 2019 in Internet Archive. ^ Arnoldo Foà interpreta La ginestra (o Il fiore del deserto): https://www.youtube.com/watch?v=zBnDqu8X5fk ^ Arnoldo Foà interpreta Il tramonto della luna: https://www.youtube.com/watch?v=Au4hXAoKqlw ^ Arnoldo Foà interpreta All'Italia: https://www.youtube.com/watch?v=iNHqhHiIqok ^ Arnoldo Foà interpreta Alla luna: https://www.youtube.com/watch?v=oxzCzwR05WE ^ Giorgio Albertazzi interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=BLmhOx6IuCw Archiviato il 1º giugno 2016 in Internet Archive. ^ Nando Gazzolo interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=Te8tyDDsh2A ^ Gabriele Lavia interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=oSV7eBa-_Ao ^ Gabriele Lavia discetta sull'opera di Leopardi, prima della "dizione" delle opere di Leopardi: https://www.youtube.com/watch?v=g6BDT7K-jCU ^ Alberto Lupo interpreta Ultimo canto di Saffo: https://www.youtube.com/watch?v=o1Q_AcJ1TtA ^ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta L'infinito: https://www.youtube.com/watch?v=jIvzQvi75rQ ^ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta La ginestra (o Il fiore del deserto): https://www.youtube.com/watch?v=U5e___IGHm4 ^ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta la prima parte de La sera del dì di festa: https://www.youtube.com/watch?v=NgI8uekF6H4 ^ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta un brano di Amore e Morte: https://www.youtube.com/watch?v=VD_6V0YXc8I ^ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta l'ultima parte di Aspasia: https://www.youtube.com/watch?v=gcoJ3eQ_pr4 ^ Dustin Hoffman legge «L’infinito», su corriere.it, 16 novembre 2009. 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Sandron, 1917 (prima edizione), 1936 (terza edizione notevolmente migliorata e accresciuta). a cura di Niccolò Gallo e Cesare Garboli, Torino: Einaudi, 1962, 1993. in Poesie e prose. Poesie, a cura di Mario Andrea Rigoni, Milano: Mondadori «I Meridiani», 1987 in Tutte le poesie e tutte le prose, a cura di Lucio Felici, Roma: Newton Compton, «Mammut», 1997 Canti e poesie disperse, ed. critica a cura di Franco Gavazzeni (con C. Animosi, P. Italia, M.M. Lombardi, F. Lucchesini, R. Pestarino, S. Rosini), 3 volumi, Firenze: Accademia della Crusca, 2006, 2009. Giacomo Leopardi, Canti, Bari, G. Laterza e Figli, 1917. URL consultato il 7 marzo 2015. Operette Morali Leopardi, Giacomo, Operette morali; edizione critica di Francesco Moroncini, Bologna: Cappelli, 1929 introduzione cura di Antonio Prete, Milano: Feltrinelli «Universale economica classici», 1976, 1992, 1999 Milano: Mursia, 1982 in Poesie e prose. Prose, a cura di Rolando Damiani, Milano: Mondadori «Meridiani», 1988 in Tutte le poesie e tutte le prose, a cura di Emanuele Trevi, Roma: Newton Compton, «Mammut», 1997; poi da sole nella collana «GTE», 2007 Giacomo Leopardi, Operette morali, Bari, Laterza, 1928. URL consultato il 7 marzo 2015. Pensieri Giacomo Leopardi, Pensieri, Bari, G. Laterza e Figli Edit. Tip., 1932. URL consultato il 7 marzo 2015. introduzione cura di Antonio Prete, Milano: Feltrinelli «UEF classici», 1994 Crestomazia italiana a cura di Giulio Bollati e Giuseppe Savoca, Torino: Einaudi, «Nuova Universale Einaudi», 1968 (2 volumi) Memorie del primo amore a cura di Cesare Galimberti, Milano: Adelphi, 2007 Voci correlate Epistolario di Giacomo Leopardi Leopardi (famiglia) Opere di Giacomo Leopardi Pensiero e poetica di Giacomo Leopardi Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Giacomo Leopardi Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Giacomo Leopardi Collabora a Wikibooks Wikibooks contiene testi o manuali su Giacomo Leopardi Collabora a Wikiversità Wikiversità contiene risorse su Giacomo Leopardi Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Giacomo Leopardi Collegamenti esterni Sito ufficiale, su leopardi.it. Modifica su Wikidata Giacomo Leopardi, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giacomo Leopardi, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Giacomo Leopardi, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Giacomo Leopardi, su The Encyclopedia of Science Fiction. Modifica su Wikidata Giacomo Leopardi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giacomo Leopardi, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. Modifica su Wikidata Giacomo Leopardi, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Giacomo Leopardi, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Giacomo Leopardi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giacomo Leopardi / Giacomo Leopardi (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giacomo Leopardi, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata (EN) Audiolibri di Giacomo Leopardi, su LibriVox. Modifica su Wikidata (EN) Giacomo Leopardi, su Goodreads. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Giacomo Leopardi, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata (EN) Spartiti o libretti di Giacomo Leopardi, su International Music Score Library Project, Project Petrucci LLC. Modifica su Wikidata Centro nazionale di studi leopardiani - Recanati, su centrostudileopardiani.it. Opere di Giacomo Leopardi disponibili su Classici Italiani Bibliografia e opere complete di Giacomo Leopardi, www.interbooks.eu Lo Zibaldone (PDF), su rodoni.ch. I canti di Giacomo Leopardi dai manoscritti autografi della Biblioteca Nazionale di Napoli, su bnnonline.it. Il Pessimismo in Leopardi e Schopenhauer [collegamento interrotto], su gheminga.it. Opere[collegamento interrotto] integrali in più volumi dalla collana digitalizzata "Scrittori d'Italia" Laterza Opere di Giacomo Leopardi, testi con concordanze, lista delle parole e lista di frequenza Leopardi: Dialogo di un Fisico e di un Metafisico. Arte di prolungare la vita o arte della felicità?, su giornaledifilosofia.net. Concordanze delle Lettere [collegamento interrotto], su classicistranieri.com. Autobiografia (Monaldo Leopardi)/Capitolo LXVIII Monaldo Leopardi, la satira a servizio della fede, su totustuus.biz. Nietzsche e Leopardi a confronto (PDF), su agenziaimpronta.net. URL consultato il 21 ottobre 2010 (archiviato dall'url originale il 23 luglio 2011). Leopardi ottimista: un mito del Novecento, su cle.ens-lyon.fr (archiviato dall'url originale il 10 gennaio 2012). Cesare Angelini, "Sereno in Leopardi", su cesareangelini.it. Mario Buonofiglio, "L'inquietudine ritmica dell'in(de)finito", su academia.edu. 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Refs.: Luigi Speranza, "Grice e gli usi di Leopardi nella filosofia italiana," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

leucippus: Grecian pre-Socratic philosopher credited with founding atomism, expounded in a work titled The Great World-system. Positing the existence of atoms and the void, he answered Eleatic arguments against change by allowing change of place. The arrangements and rearrangements of groups of atoms could account for macroscopic changes in the world, and indeed for the world itself. Little else is known of Leucippus. It is difficult to distinguish his contributions from those of his prolific follower Democritus.

lexical ordering, also called lexicographic ordering, a method, given a finite ordered set of symbols, such as the letters of the alphabet, of ordering all finite sequences of those symbols. All finite sequences of letters, e.g., can be ordered as follows: first list all single letters in alphabetical order; then list all pairs of letters in the order aa, ab, . . . az; ba . . . bz; . . . ; za . . . zz. Here pairs are first grouped and alphabetized according to the first letter of the pair, and then within these groups are alphabetized according to the second letter of the pair. All sequences of three letters, four letters, etc., are then listed in order by an analogous process. In this way every sequence of n letters, for any n, is listed. Lexical ordering differs from alphabetical ordering, although it makes use of it, because all sequences with n letters come before any sequence with n ! 1 letters; thus, zzt will come before aaab. One use of lexical ordering is to show that the set of all finite sequences of symbols, and thus the set of all words, is at most denumerably infinite.

Liber vitae -- Arbitrium – liber vitae -- book of life, expression found in Hebrew and Christian scriptures signifying a record kept by the Lord of those destined for eternal happiness Exodus 32:32; Psalms 68; Malachi 3:16; Daniel 12:1; Philippians 4:3; Revelation 3:5, 17:8, 20:12, 21:27. Medieval philosophers often referred to the book of life when discussing issues of predestination, divine omniscience, foreknowledge, and free will. Figures like Augustine and Aquinas asked whether it represented God’s unerring foreknowledge or predestination, or whether some names could be added or deleted from it. The term is used by some contemporary philosophers to mean a record of all the events in a person’s life. 

Liber, liberum -- liberalism – alla Locke – “meaning liberalism” – “Every man has the liberty to make his words for any idea he pleases.” “every Man has so inviolable a Liberty, to make Words stand for what Ideas he pleases.” Bennett on Locke: An utterer has all the freedom he has to make any of his expressions for any idea he pleases. Constant, Benjamin – Grice was a sort of a liberal – at least he was familiar with “pinko Oxford” --  in full, Henri-Benjamin Constant de Rebecque, defender of liberalism and passionate analyst of  and European politics. He welcomed the  Revolution but not the Reign of Terror, the violence of which he avoided by accepting a lowly diplomatic post in Braunschweig 1787 94. In 1795 he returned to Paris with Madame de Staël and intervened in parliamentary debates. His pamphlets opposed both extremes, the Jacobin and the Bonapartist. Impressed by Rousseau’s Social Contract, he came to fear that like Napoleon’s dictatorship, the “general will” could threaten civil rights. He had first welcomed Napoleon, but turned against his autocracy. He favored parliamentary democracy, separation of church and state, and a bill of rights. The high point of his political career came with membership in the Tribunat 180002, a consultative chamber appointed by the Senate. His centrist position is evident in the Principes de politique 180610. Had not republican terror been as destructive as the Empire? In chapters 1617, Constant opposes the liberty of the ancients and that of the moderns. He assumes that the Grecian world was given to war, and therefore strengthened “political liberty” that favors the state over the individual the liberty of the ancients. Fundamentally optimistic, he believed that war was a thing of the past, and that the modern world needs to protect “civil liberty,” i.e. the liberty of the individual the liberty of the moderns. The great merit of Constant’s comparison is the analysis of historical forces, the theory that governments must support current needs and do not depend on deterministic factors such as the size of the state, its form of government, geography, climate, and race. Here he contradicts Montesquieu. The opposition between ancient and modern liberty expresses a radical liberalism that did not seem to fit  politics. However, it was the beginning of the liberal tradition, contrasting political liberty in the service of the state with the civil liberty of the citizen cf. Mill’s On Liberty, 1859, and Berlin’s Two Concepts of Liberty, 8. Principes remained in manuscript until 1861; the scholarly editions of Étienne Hofmann 0 are far more recent. Hofmann calls Principes the essential text between Montesquieu and Tocqueville. It was tr. into English as Constant, Political Writings ed. Biancamaria Fontana, 8 and 7. Forced into retirement by Napoleon, Constant wrote his literary masterpieces, Adolphe and the diaries. He completed the Principes, then turned to De la religion 6 vols., which he considered his supreme achievement.  liberalism, a political philosophy first formulated during the Enlightenment in response to the growth of modern nation-states, which centralize governmental functions and claim sole authority to exercise coercive power within their boundaries. One of its central theses has long been that a government’s claim to this authority is justified only if the government can show those who live under it that it secures their liberty. A central thesis of contemporary liberalism is that government must be neutral in debates about the good human life. John Locke, one of the founders of liberalism, tried to show that constitutional monarchy secures liberty by arguing that free and equal persons in a state of nature, concerned to protect their freedom and property, would agree with one another to live under such a regime. Classical liberalism, which attaches great value to economic liberty, traces its ancestry to Locke’s argument that government must safeguard property. Locke’s use of an agreement or social contract laid the basis for the form of liberalism championed by Rousseau and most deeply indebted to Kant. According to Kant, the sort of liberty that should be most highly valued is autonomy. Agents enjoy autonomy, Kant said, when they live according to laws they would give to themselves. Rawls’s A Theory of Justice (1971) set the main themes of the chapter of liberal thought now being written. Rawls asked what principles of justice citizens would agree to in a contract situation he called “the original position.” He argued that they would agree to principles guaranteeing adequate basic liberties and fair equality of opportunity, and requiring that economic inequalities benefit the least advantaged. A government that respects these principles secures the autonomy of its citizens by operating in accord with principles citizens would give themselves in the original position. Because of the conditions of the original position, citizens would not choose principles based on a controversial conception of the good life. Neutrality among such conceptions is therefore built into the foundations of Rawls’s theory. Some critics argue that liberalism’s emphasis on autonomy and neutrality leaves it unable to account for the values of tradition, community, or political participation, and unable to limit individual liberty when limits are needed. Others argue that autonomy is not the notion of freedom needed to explain why common forms of oppression like sexism are wrong. Still others argue that liberalism’s focus on Western democracies leaves it unable to address the most pressing problems of contemporary politics. Recent work in liberal theory has therefore asked whether liberalism can accommodate the political demands of religious and ethnic communities, ground an adequate conception of democracy, capture feminist critiques of extant power structures, or guide nation-building in the face of secessionist, nationalist, and fundamentalist claims. Refs.: H. P. Grice, “Impenetrability: Humpty-Dumpty’s meaning-liberalism,” H. P. Grice, “Davidson and Humpty Dumpty’s glory.”  Arbiter, arbiter liberum -- liberum arbitrium, Latin expression meaning ‘free judgment’, often used to refer to medieval doctrines of free choice or free will. It appears in the title of Augustine’s seminal work De libero arbitrio voluntatis (usually translated ‘On the Free Choice of the Will’) and in many other medieval writings (e.g., Aquinas, in Summa theologiae I, asks “whether man has free choice [liberum arbitrium]”). For medieval thinkers, a judgment (arbitrium) “of the will” was a conclusion of practical reasoning – “I will do this” (hence, a choice or decision) – in contrast to a judgment “of the intellect” (“This is the case”), which concludes theoretical reasoning.

Limitatum – de-limitatum -- delimitatum: limiting case, an individual or subclass of a given background class that is maximally remote from “typical” or “paradigm” members of the class with respect to some ordering that is not always explicitly mentioned. The number zero is a limiting case of cardinal number. A triangle is a limiting case of polygon. A square is a limiting case of rectangle when rectangles are ordered by the ratio of length to width. Certainty is a limiting case of belief when beliefs are ordered according to “strength of subjective conviction.” Knowledge is a limiting case of belief when beliefs are ordered according “adequacy of objective grounds.” A limiting case is necessarily a case (member) of the background class; in contrast a li-ch’i limiting case 504 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 504 borderline case need not be a case and a degenerate case may clearly fail to be a case at all.

Lingua – linguaggio – glossa – tongue -- linguistic botany: Ryle preferred to call himself a ‘geographer,’ or cartographer – cf. Grice on conceptual latitude and conceptual longitude. But then there are plants. Pretentious Austin, mocking continental philosophy called this ‘linguistic phenomenology,’ meaning literally, the ‘language phenomena’ out there. Feeling Byzanthine. Possibly the only occasion when Grice engaged in systematic botany. Like Hare, he would just rather ramble around. It was said of Hare that he was ‘of a different world.’ In the West Country, he would go with his mother to identify wild flowers, and they identied “more than a hundred.” Austin is not clear about ‘botanising.’ Grice helps. Grice was a meta-linguistic botanist. His point was to criticise ordinary-language philosophers criticising philosophers. Say: Plato and Ayer say that episteme is a kind of doxa. The contemporary, if dated, ordinary-language philosopher detects a nuance, and embarks risking collision with the conversational facts or data: rushes ahead to exploit the nuance without clarifying it, with wrong dicta like: What I known to be the case I dont believe to be the case. Surely, a cancellable implicaturum generated by the rational principle of conversational helpfulness is all there is to the nuance. Grice knew that unlike the ordinary-language philosopher, he was not providing a taxonomy or description, but a theoretical explanation. To not all philosophers analysis fits them to a T. It did to Grice. It did not even fit Strawson. Grice had a natural talent for analysis. He could not see philosophy as other than conceptual analysis. “No more, no less.” Obviously, there is an evaluative side to the claim that the province of philosophy is to be identified with conceptual analysis. Listen to a theoretical physicist, and hell keep talking about concepts, and even analysing them! The man in the street may not! So Grice finds himself fighting with at least three enemies: the man in the street (and trying to reconcile with him:  What I do is to help you), the scientists (My conceptual analysis is meta-conceptual), and synthetic philosophers who disagree with Grice that analysis plays a key role in philosophical methodology. Grice sees this as an update to his post-war Oxford philosophy. But we have to remember that back when he read that paper, post-war Oxford philosophy, was just around the corner and very fashionable. By the time he composed the piece on conceptual analysis as overlapping with the province of philosophy, he was aware that, in The New World, anaytic had become, thanks to Quine, a bit of an abusive term, and that Grices natural talent for linguistic botanising (at which post-war Oxford philosophy excelled) was not something he could trust to encounter outside Oxford, and his Play Group! Since his Negation and Personal identity Grice is concerned with reductive analysis. How many angels can dance on a needles point? A needless point? This is Grices update to his Post-war Oxford philosophy. More generally concerned with the province of philosophy in general and conceptual analysis beyond ordinary language. It can become pretty technical. Note the Roman overtone of province. Grice is implicating that the other province is perhaps science, even folk science, and the claims and ta legomena of the man in the street. He also likes to play with the idea that a conceptual enquiry need not be philosophical. Witness the very opening to Logic and conversation, Prolegomena. Surely not all inquiries need be philosophical. In fact, a claim to infame of Grice at the Play Group is having once raised the infamous, most subtle, question: what is it that makes a conceptual enquiry philosophically interesting or important? As a result, Austin and his kindergarten spend three weeks analysing the distinct inappropriate implicatura of adverbial collocations of intensifiers like highly depressed, versus very depressed, or very red, but not highly red, to no avail. Actually the logical form of very is pretty complicated, and Grice seems to minimise the point. Grices moralising implicaturum, by retelling the story, is that he has since realised (as he hoped Austin knew) that there is no way he or any philosopher can dictate to any other philosopher, or himself, what is it that makes a conceptual enquiry philosophically interesting or important. Whether it is fun is all that matters. Refs.: The main references are meta-philosophical, i. e. Grice talking about linguistic botany, rather than practicing it. “Reply to Richards,” and the references under “Oxonianism” below are helpful. For actual practice, under ‘rationality.’ There is a specific essay on linguistic botanising, too. The H. P. Grice Papers, BANC.

Signum -- semantic relativity, the thesis that at least some distinctions found in one language are found in no other language (a version of the Sapir-Whorf hypothesis, by Benjamin Lee Whorf, of New England, from the river Wharf, in Yorkshire – he died in Hartford, Conn., New England); more generally, the thesis that different languages utilize different representational systems that are at least in some degree informationally incommensurable and hence non-equivalent. The differences arise from the arbitrary features of languages resulting in each language encoding lexically or grammatically some distinctions not found in other languages. The thesis of linguistic determinism holds that the ways people perceive or think about the world, especially with respect to their classificatory systems, are causally determined or influenced by their linguistic systems or by the structures common to all human languages. Specifically, implicit or explicit linguistic categorization determines or influences aspects of nonlinguistic categorization, memory, perception, or cognition in general. Its strongest form (probably a straw-man position) holds that linguistically unencoded concepts are unthinkable. Weaker forms hold that concepts that are linguistically encoded are more accessible to thought and easier to remember than those that are not. This thesis is independent of that of linguistic relativity. Linguistic determinism plus linguistic relativity as defined here implies the Sapir-Whorf hypothesis.

Lettera – litera – gramma – word -- literary theory, a reasoned account of the nature of the literary artifact, its causes, effects, and distinguishing features. So understood, literary theory is part of the systematic study of literature covered by the term ‘criticism’, which also includes interpretation of literary works, philology, literary history, and the evaluation of particular works or bodies of work. Because it attempts to provide the conceptual foundations for practical criticism, literary theory has also been called “critical theory.” However, since the latter term has been appropriated by neo-Marxists affiliated with the Frankfurt School to designate their own kind of social critique, ‘literary theory’ is less open to misunderstanding. Because of its concern with the ways in which literary productions differ from other verbal artifacts and from other works of art, literary theory overlaps extensively with philosophy, psychology, linguistics, and the other human sciences. The first ex professo theory of literature in the West, for centuries taken as normative, was Aristotle’s Poetics. On Aristotle’s view, poetry is a verbal imitation of the forms of human life and action in language made vivid by metaphor. It stimulates its audience to reflect on the human condition, enriches their understanding, and thereby occasions the pleasure that comes from the exercise of the cognitive faculty. The first real paradigm shift in literary theory was introduced by the Romantics of the nineteenth century. The Biographia Literaria of Samuel Taylor Coleridge, recounting the author’s conversion from Humean empiricism to a form of German idealism, defines poetry not as a representation of objective structures, but as the imaginative self-expression of the creative subject. Its emphasis is not on the poem as a source of pleasure but on poetry as a heightened form of spiritual activity. The standard work on the transition from classical (imitation) theory to Romantic (expression) theory is M. H. Abrams’s The Mirror and the Lamp. In the present century theory has assumed a place of prominence in literary studies. In the first half of the century the works of I. A. Richards – from his early positivist account of linear order poetry in books like Science and Poetry to his later idealist views in books like The Philosophy of Rhetoric – sponsored the practice of the American New Critics. The most influential theorist of the period is Northrop Frye, whose formalist manifesto, Anatomy of Criticism, proposed to make criticism the “science of literature.” The introduction of Continental thought to the English-speaking critical establishment in the 1960s and after spawned a bewildering variety of competing theories of literature: e.g., Russian formalism, structuralism, deconstruction, new historicism, Marxism, Freudianism, feminism, and even the anti-theoretical movement called the “new pragmatism.” The best summary account of these developments is Frank Lentricchia’s After the New Criticism (1980). Given the present near-chaos in criticism, the future of literary theory is unpredictable. But the chaos itself offers ample opportunities for philosophical analysis and calls for the kind of conceptual discrimination such analysis can offer. Conversely, the study of literary theory can provide philosophers with a better understanding of the textuality of philosophy and of the ways in which philosophical content is determined by the literary form of philosophical texts.

lombardia – Grice: “If William was called Ockham, I should be called Harborne, and Petrus Lombardia!” --  Pietro Lombardo – He was born in Novara, in the Piedmont, then reckoned as Lombardia! --  theologian and author of the Book of Sentences Liber sententiarum, a renowned theological sourcebook in the later Middle Ages. Peter was educated at Bologna, Reims, and Paris before teaching in the school of Notre Dame in Paris. He became a canon at Notre Dame in 114445 and was elected bishop of Paris in 1159. His extant works include commentaries on the Psalms written in the mid-1130s and on the epistles of Paul c.113941; a collection of sermons; and his one-volume summary of Christian doctrine, the Sentences completed by 1158. The Sentences consists of four books: Book I, On the Trinity; Book II, On the Creation of Things; Book III, On the Incarnation; and Book IV, “On the Doctrine of Signs or Sacraments.” His discussion is organized around particular questions or issues e.g., “On Knowledge, Foreknowledge, and Providence” Book I, “Is God the Cause of Evil and Sin?” Book II. For a given issue Peter typically presents a brief summary, accompanied by short quotations, of main positions found in Scripture and in the writings of the church fathers and doctors, followed by his own determination or adjudication of the matter. Himself a theological conservative, Peter seems to have intended this sort of compilation of scriptural and ancient doctrinal teaching as a counter to the popularity, fueled by the recent recovery of important parts of Aristotle’s logic, of the application of dialectic to theological matters. The Sentences enjoyed wide circulation and admiration from the beginning, and within a century of its composition it became a standard text in the theology curriculum. From the midthirteenth through the mid-fourteenth century every student of theology was required, as the last stage in obtaining the highest academic degree, to lecture and comment on Peter’s text. Later medieval thinkers often referred to Peter as “the Master” magister, thereby testifying to the Sentences’ preeminence in theological training. In lectures and commentaries, the greatest minds of this period used Peter’s text as a framework in which to develop their own original positions and debate with their contemporaries. As a result the Sentences-commentary tradition is an extraordinarily rich repository of later medieval philosophical and theological thought. Jump to navigationJump to search  Pietro Lombardo rappresentato in una miniatura a decorazione di una littera notabilior di un manoscritto Pietro Lombardo o Pier Lombardo (Lumellogno di Novara, 1100 – Parigi, 1160 circa) è stato un teologo e vescovo italiano. Nacque a Novara o nei dintorni (a Lumellogno esiste una lapide su di una casa che risorda il luogo della nascita) , all'inizio del XII secolo. Ricevette la sua prima formazione teologica a Bologna, dove acquisì una perfetta conoscenza del Decretum Gratiani. Dopo il 1136 si recò a Reims e poi a Parigi, dove fino alla sua elevazione alla sede vescovile di questa città (1159) insegnò teologia. Almeno una volta in questo periodo, tra il 1145 e il 1153, si recò alla corte pontificia, dove venne a conoscenza della traduzione del De fide orthodoxa di Giovanni Damasceno, compiuta da Burgundio Pisano per incarico di Eugenio III. Quasi certamente nel 1147 fu uno dei teologi che nel sinodo parigino presero posizione contro Gilberto Porretano.  Dopo un breve episcopato (1159-1160) morì il 21 o 22 luglio del 1160 (non del 1164). Il suo epitaffio si conservò nella chiesa di Saint Marcel fino alla Rivoluzione francese. Dante lo nomina in Paradiso, X, 106-108.[1]  Oltre ai commenti all'opera di Paolo di Tarso e ai Salmi, la sua opera maggiore rimane il Liber Sententiarum (Libro delle Sentenze), scritta fra il 1150 ed il 1152 e per la quale ottenne l'appellativo di Magister Sententiarum. Sebbene il testo rientri in un genere letterario tipico della teologia medievale, ossia l'esposizione delle sentenze delle autorità di fede (i padri della chiesa ed i riferimenti biblici) l'opera del Lombardo, per l'ampiezza delle fonti e la sua originalità, diverrà il testo di riferimento per la didattica nelle facoltà di teologia e l'elaborazione letteraria nello stesso campo fino alla fine del XVI secolo[2]. Egli infatti attinge ad una vasta letteratura in merito, adottando anche testi che normalmente non erano contemplati in queste composizioni, come Il De fide ortodoxa di Giovanni Damasceno.  Con la sua opera il Lombardo tenta di sistematizzare e armonizzare la disparità e le divergenze che la pluralità delle auctoritates aveva generato, dando luogo ad un certo scompiglio ermeneutico e dottrinale. Riprendendo la classica distinzione agostiniana tra signa e res, Lombardo afferma che il motivo delle divergenze non appartiene alla natura delle cose trattate, bensì alla metodologia esegetica.  Il testo si divide in quattro parti:  la prima tratta di Dio, della sua natura e dei suoi attributi; la seconda delle creazione degli angeli, del mondo e dell'uomo sino al peccato originale; la terza dell'incarnazione cristica e della promessa della Grazia; la quarta dei sacramenti. Anche lo sviluppo del testo mantiene la distinzione tra res (le prime tre parti) e signa (l'ultima) Lo stile del Lombardo snoda l'esposizione delle sentenze coll'eleganza dialettica di tipo anselmiano mantenendosi aderente al rispetto delle varie auctoritates anche riguardo o stile letterario col quale egli opera una volontaria mimesi.  Il testo venne criticato sin dalla sua prima uscita per via del cosiddetto nichilismo cristologico. Lombardo descrive infatti l'incarnazione nei termini di assumptus homo, ossia la persona divina del Cristo avrebbe assunto una natura umana (accessoriamente). Ciò contrastava con la determinazione di origine boeziana per la quale la natura cristologica traeva la sua forma da un sinolo unico di divino ed umano. Note ^ Per approfondimenti vedere: Nicola Abbagnano, Storia della filosofia, vol. II, pag.30 e seg. Novara, Istituto Geografico de Agostini, 2006 per Gruppo Editoriale l'Espresso, Roma (I contenuti di questo volume sono tratti da: Nicola Abbagnano, Storia della filosofia vol. I, II, III, quarta edizione, Torino, Utet, 1993 e Nicola Abbagnano, Dizionario di Filosofia, terza edizione aggiornata ed ampliata da Giovanni Fornero, Torino, Utet 1998) ^ Nicola Abbagnano, Storia della filosofia, vol. II, pag. 37 e seg. Novara, Istituto Geografico de Agostini, 2006 per Gruppo Editoriale l'Espresso, Roma (I contenuti di questo volume sono tratti da: Nicola Abbagnano, Storia della filosofia vol. I, II, III, quarta edizione, Torino, Utet, 1993 e Nicola Abbagnano, Dizionario di Filosofia, terza edizione aggiornata ed ampliata da Giovanni Fornero, Torino, Utet 1998) Bibliografia Marcia L. Colish, Peter Lombard, Leiden, Brill, 1994 (due volumi). Pietro Lombardo. Atti del XLIII Convegno storico internazionale : Todi, 8-10 ottobre 2006, Spoleto, Fondazione Centro italiano di studi sull'alto Medioevo, 2007. Voci correlate Minuscule 714 – il manoscritto del Nuovo Testamento e di "Sententiae". Libri Quattuor Sententiarum Scolastica (filosofia) Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Pietro Lombardo Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Pietro Lombardo Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Pietro Lombardo Collegamenti esterni Pietro Lombardo, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Francesco Pelster, Pietro Lombardo, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Pietro Lombardo, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Francesco Siri, Pietro Lombardo, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Pietro Lombardo / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Pietro Lombardo, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (FR) Bibliografia su Pietro Lombardo, su Les Archives de littérature du Moyen Âge. Modifica su Wikidata (EN) Pietro Lombardo, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Sofia Vanni Rovighi, Pietro Lombardo, in Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970. Petrus Lombardus, Opera Omnia dal Migne Patrologia Latina con indici analitici. (EN) Hugh Chisholm (a cura di), Peter Lombard, in Enciclopedia Britannica, XI, Cambridge University Press, 1911. Controllo di autorità VIAF (EN) 51797933 · ISNI (EN) 0000 0001 2132 8839 · SBN IT\ICCU\MILV\045178 · LCCN (EN) n50047672 · GND (DE) 11859334X · BNF (FR) cb12519482z (data) · BNE (ES) XX886836 (data) · NLA (EN) 35600767 · BAV (EN) 495/52449 · CERL cnp01348203 · WorldCat Identities (EN) lccn-n50047672 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Diritto Portale Diritto Medioevo Portale Medioevo Storia Portale Storia Categorie: Teologi italianiVescovi italiani dell'XI secoloNati nel 1100Morti a ParigiStoria medievale del cristianesimoDiritto canonicoArcivescovi di ParigiScrittori medievali in lingua latina[altre]. Refs.: Luigi Speranza, “Philosophical psychology in the commentaries of Pietro Lombardo and Grice,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Lettera – gramma – word – stab -- lit. hum. (philos.): While Grice would take tutees under different curricula, he preferred Lit. Hum. So how much philosophy did this include. Plato, Aristotle, Locke, Kant, and Mill. And that was mainly it. We are referring to the ‘philosophy’ component. Ayer used to say that he would rather have been a judge. But at Oxford of that generation, having a Lit. Hum. perfectly qualified you as a philosopher. And people like Ayer, who would rather be a juddge, end up being a philosopher after going through the Lit. Hum. Grice himself comes as a “Midlands scholarship boy” straight from Clifton on a classics scholarship, and being from the Midlands, straight to Corpus. The fact that he got on so well with Hardie helped. The fact that his interim at Merton worked was good. The fact that the thing at Rossall did NOT work was good. The fact that he becamse a fellow at St. John’s OBVIOUSLY helped. The fact that he had Strawson as a tutee ALSO helped helped. H. P. Grice, Literae Humaniores (Philosophy), Oxon. Aelfric translated ‘lettera’ as ‘stab.’

locke. Grice cites Locke in “Personal identity,” and many more places. He has a premium for Locke. Acceptance, acceptance and certeris paribus condition, acceptance and modals, j-acceptance, moral acceptance, prudential acceptance, v-acceptance, ackrill, Aristotle, Austin, botvinnik , categorical imperative, chicken soul, immortality of, Davidson, descriptivism, descriptivism and ends, aequi-vocality thesis, final cause, frege, happiness, happiness and H-desirables, happiness and I-desirables, happiness as a system of ends, happiness as an end, hardie, hypothetical imperative , hypothetical imperative -- see technical imperatives, isaacson, incontinence, inferential principles, judging, judging and acceptance, Kant, logical theory, meaning, meaning and speech procedures, sentence meaning, what a speaker means, modes, modes and moods, moods, modes and embedding of mode-markers , judicative operator, volitive operator, mood operators, moods morality, myro, nagel, necessity, necessity and provability, necessity and relativized and absolute modalities, principle of total evidence, principles of inference, principles of inference, reasons, and necessity, provability, radical, rationality : as faculty manifested in reasoning, flat and variable, proto-rationality, rational being, and value as value-paradigmatic concept, rationality operator, reasonable, reasoning, reasoning and defeasibility, reasoning defined, rasoning and explanation, reasoning -- first account of, reasoning and good reasoning, reasoning, special status of, reasoning the hard way of, reasoning and incomplete reasoning, reasoning and indeterminacy of, reasoning and intention, reasoning and misreasoning, reasoning, practical, reasoning, probabilistic, reasoning as purposive activity, reasoning, the quick way of , reasoning -- too good to be reasoning, reasons, reasons altheic, reasons: division into practical and alethic, reasons: explanatory, reasons justificatory, reasons: justificatory-explanatory, reasoning and modals, reasoning and necessity, personal, practical and non-practical (alethic) reasons compared, systematizing hypothesis: types of, Russell, satisfactoriness, technical imperatives, value, value paradigmatic concepts, Wright, willing and acceptance, Vitters. Index acceptance 71-2 , 80-7 and certeris paribus condition 77 and modals 91-2 J-acceptance 51 moral 61 , 63 , 87 prudential 97-111 V-acceptance 51 Ackrill, J. L. 119-20 Aristotle 4-5 , 19 , 24-5 , 31 , 32 , 43 , 98-9 , 112-15 , 120 , 125 Austin, J. L. 99 Botvinnik 11 , 12 , 18 Categorical Imperative 4 , 70 chicken soul, immortality of 11-12 Davidson, Donald 45-8 , 68 descriptivism 92 ends 100-10 Equivocality thesis x-xv , 58 , 62 , 66 , 70 , 71 , 80 , 90 final cause 43-4 , 66 , 111 Frege, Gottlob 50 happiness 97-134 and H-desirables 114-18 , 120 and I-desirables 114-18 , 120 , 122 , 128 as a system of ends 131-4 as an end 97 , 113-15 , 119-20 , 123-8 Hardie, W. F. R. 119 hypothetical imperative 97 , see technical imperatives Isaacson, Dan 30n. incontinence 25 , 47 inferential principles 35 judging 51 , see acceptance Kant 4 , 21 , 25 , 31 , 43 , 44-5 , 70 , 77-8 , 86-7 , 90-8 logical theory 61 meaning ix-x and speech procedures 57-8 sentence meaning 68-9 what a speaker means 57-8 , 68 modes 68 , see moods moods xxii-xxiii , 50-6 , 59 , 69 , 71-2 embedding of mode-markers 87-9 judicative operator 50 , 72-3 , 90 volative operator 50 , 73 , 90 mood operators , see moods morality 63 , 98 Myro, George 40 Nagel, Thomas 64n. necessity xii-xiii , xvii-xxiii , 45 , 58-9 and provability 59 , 60-2 and relativized and absolute modalities 56-66 principle of total evidence 47 , 80-7 principles of inference 5 , 7 , 9 , 22-3 , 26 , 35 see also reasons, and necessity  provability 59 , 60-2 radical 50-3 , 58-9 , 72 , 88 rationality : as faculty manifested in reasoning 5 flat and variable 28-36 proto-rationality 33 rational being 4 , 25 , 28-30 and value as value-paradigmatic concept 35 rationality operator xiv-xv , 50-1 reasonable 23-5 reasoning 4-28 and defeasibility 47 , 79 , 92 defined 13-14 , 87-8 and explanation xxix-xxxv , 8 first account of 5-6 , 13-14 , 26-8 good reasoning 6 , 14-16 , 26-7 special status of 35 the hard way of 17 end p.135 incomplete reasoning 8-14 indeterminacy of 12-13 and intention 7 , 16 , 18-25 , 35-6 , 48-9 misreasoning 6-8 , 26 practical 46-50 probabilistic 46-50 as purposive activity 16-19 , 27-8 , 35 the quick way of 17 too good to be reasoning 14-18 reasons 37-66 altheic 44-5 , 49 division into practical and alethic 44 , 68 explanatory 37-9 justificatory 39-40 , 67-8 justificatory-explanatory 40-1 , 67 and modals 45 and necessity 44-5 personal 67 practical and non-practical (alethic) reasons compared xiixiii , 44-50 , 65 , 68 , 73-80 systematizing hypothesis 41-4 types of 37-44 Russell, Bertrand 50 satisfactoriness 60 , 87-9 , 95 technical imperatives 70 , 78 , 90 , 93-6 , 97 value 20 , 35 , 83 , 87-8 value paradigmatic concepts 35-6 von Wright 44 willing 50 , see acceptance Wittengenstein, Ludwig 50 -- English philosopher and proponent of empiricism, famous especially for his Essay concerning Human Understanding (1689) and for his Second Treatise of Government, also published in 1689, though anonymously. He came from a middle-class Puritan family in Somerset, and became acquainted with Scholastic philosophy in his studies at Oxford. Not finding a career in church or university attractive, he trained for a while as a physician, and developed contacts with many members of the newly formed Royal Society; the chemist Robert Boyle and the physicist Isaac Newton were close acquaintances. In 1667 he joined the London households of the then Lord Ashley, later first Earl of Shaftesbury; there he became intimately involved in discussions surrounding the politics of resistance to the Catholic king, Charles II. In 1683 he fled England for the Netherlands, where he wrote out the final draft of his Essay. He returned to England in 1689, a year after the accession to the English throne of the Protestant William of Orange. In his last years he was the most famous intellectual in England, perhaps in Europe generally. Locke was not a university professor immersed in the discussions of the philosophy of “the schools” but was instead intensely engaged in the social and cultural issues of his day; his writings were addressed not to professional philosophers but to the educated public in general. The Essay. The initial impulse for the line of thought that culminated in the Essay occurred early in 1671, in a discussion Locke had with some friends in Lord Shaftesbury’s apartments in London on matters of morality and revealed religion. In his Epistle to the Reader at the beginning of the Essay Locke says that the discussants found themselves quickly at a stand by the difficulties that arose on every side. After we had awhile puzzled ourselves, without coming any nearer a resolution of those doubts which perplexed us, it came into my thoughts that we took a wrong course, and that before we set ourselves upon enquiries of that nature it was necessary to examine our own abilities, and see what objects our understandings were or were not fitted to deal with. Locke was well aware that for a thousand years European humanity had consulted its textual inheritance for the resolution of its moral and religious quandaries; elaborate strategies of interpretation, distinction, etc., had been developed for extracting from those disparate sources a unified, highly complex, body of truth. He was equally well aware that by his time, more than a hundred years after the beginning of the Reformation, the moral and religious tradition of Europe had broken up into warring and contradictory fragments. Accordingly he warns his readers over and over against basing their convictions merely on say-so, on unexamined tradition. As he puts it in a short late book of his, The Conduct of the Understanding, “We should not judge of things by men’s opinions, but of opinions by things.” We should look to “the things themselves,” as he sometimes puts it. But to know how to get at the things themselves it is necessary, so Locke thought, “to examine our own abilities.” Hence the project of the Essay. The Essay comes in four books, Book IV being the culmination. Fundamental to understanding Locke’s thought in Book IV is the realization that knowledge, as he thinks of it, is a fundamentally different phenomenon from belief. Locke holds, indeed, that knowledge is typically accompanied by belief; it is not, though, to be identified with it. Knowledge, as he thinks of it, is direct awareness of some fact – in his own words, perception of some agreement or disagreement among things. Belief, by contrast, consists of taking some proposition to be true – whether or not one is directly aware of the corresponding fact. The question then arises: Of what sorts of facts do we human beings have direct awareness? Locke’s answer is: Only of facts that consist of relationships among our “ideas.” Exactly what Locke had in mind when he spoke of ideas is a vexed topic; the traditional view, for which there is a great deal to be said, is that he regarded ideas as mental objects. Furthermore, he clearly regarded some ideas as being representations of other entities; his own view was that we can think about nonmental entities only by being aware of mental entities that represent those non-mental realities. Locke argued that knowledge, thus understood, is “short and scanty” – much too short and scanty for the living of life. Life requires the formation of beliefs on matters where knowledge is not available. Now what strikes anyone who surveys human beliefs is that many of them are false. What also strikes any perceptive observer of the scene is that often we can – or could have – done something about this. We can, to use Locke’s language, “regulate” and “govern” our belief-forming capacities with the goal in mind of getting things right. Locke was persuaded that not only can we thus regulate and govern our belief-forming capacities; we ought to do so. It is a God-given obligation that rests upon all of us. Specifically, for each human being there are some matters of such “concernment,” as Locke calls it, as to place the person under obligation to try his or her best to get things right. For all of us there will be many issues that are not of such concernment; for those cases, it will be acceptable to form our beliefs in whatever way nature or custom has taught us to form them. But for each of us there will be certain practical matters concerning which we are obligated to try our best – these differing from person to person. And certain matters of ethics and religion are of such concern to everybody that we are all obligated to try our best, on these matters, to get in touch with reality. What does trying our best consist of, when knowledge – perception, awareness, insight – is not available? One can think of the practice Locke recommends as having three steps. First one collects whatever evidence one can find for and against the proposition in question. This evidence must consist of things that one knows; otherwise we are just wandering in darkness. And the totality of the evidence must be a reliable indicator of the probability of the proposition that one is considering. Second, one analyzes the evidence to determine the probability of the proposition in question, on that evidence. And last, one places a level of confidence in the proposition that is proportioned to its probability on that satisfactory evidence. If the proposition is highly probable on that evidence, one believes it very firmly; if it only is quite probable, one believes it rather weakly; etc. The main thrust of the latter half of Book IV of the Essay is Locke’s exhortation to his readers to adopt this practice in the forming of beliefs on matters of high concernment – and in particular, on matters of morality and religion. It was his view that the new science being developed by his friends Boyle and Newton and others was using exactly this method. Though Book IV was clearly seen by Locke as the culmination of the Essay, it by no means constitutes the bulk of it. Book I launches a famous attack on innate ideas and innate knowledge; he argues that all our ideas and knowledge can be accounted for by tracing the way in which the mind uses its innate capacities to work on material presented to it by sensation and reflection (i.e., self-awareness). Book II then undertakes to account for all our ideas, on the assumption that the only “input” is ideas of sensation and reflection, and that the mind, which at birth is a tabula rasa (or blank tablet), works on these by such operations as combination, division, generalization, and abstraction. And then in Book III Locke discusses the various ways in which words hinder us in our attempt to get to the things themselves. Along with many other thinkers of the time, Locke distinguished between what he called natural theology and what he called revealed theology. It was his view that a compelling, demonstrative argument could be given for the existence of God, and thus that we could have knowledge of God’s existence; the existence of God is a condition of our own existence. In addition, he believed firmly that God had revealed things to human beings. As he saw the situation, however, we can at most have beliefs, not knowledge, concerning what God has revealed. For we can never just “see” that a certain episode in human affairs is a case of divine revelation. Accordingly, we must apply the practice outlined above, beginning by assembling satisfactory evidence for the conclusion that a certain episode really is a case of divine revelation. In Locke’s view, the occurrence of miracles provides the required evidence. An implication of these theses concerning natural and revealed religion is that it is never right for a human being to believe something about God without having evidence for its truth, with the evidence consisting ultimately of things that one “sees” immediately to be true. Locke held to a divine command theory of moral obligation; to be morally obligated to do something is for God to require of one that one do that. And since a great deal of what Jesus taught, as Locke saw it, was a code of moral obligation, it follows that once we have evidence for the revelatory status of what Jesus said, we automatically have evidence that what Jesus taught as our moral obligation really is that. Locke was firmly persuaded, however, that revelation is not our only mode of access to moral obligation. Most if not all of our moral obligations can also be arrived at by the use of our natural capacities, unaided by revelation. To that part of our moral obligations which can in principle be arrived at by the use of our natural capacities, Locke (in traditional fashion) gave the title of natural law. Locke’s own view was that morality could in principle be established as a deductive science, on analogy to mathematics: one would first argue for God’s existence and for our status as creatures of God; one would then argue that God was good, and cared for the happiness of God’s creatures. Then one would argue that such a good God would lay down commands to his creatures, aimed at their overall happiness. From there, one would proceed to reflect on what does in fact conduce to human happiness. And so forth. Locke never worked out the details of such a deductive system of ethics; late in his life he concluded that it was beyond his capacities. But he never gave up on the ideal. The Second Treatise and other writings. Locke’s theory of natural law entered intimately into the theory of civil obedience that he developed in the Second Treatise of Government. Imagine, he said, a group of human beings living in what he called a state of nature – i.e., a condition in which there is no governmental authority and no private property. They would still be under divine obligation; and much (if not all) of that obligation would be accessible to them by the use of their natural capacities. There would be for them a natural law. In this state of nature they would have title to their own persons and labor; natural law tells us that these are inherently our “possessions.” But there would be no possessions beyond that. The physical world would be like a gigantic English commons, given by God to humanity as a whole. Locke then addresses himself to two questions: How can we account for the emergence of political obligation from such a situation, and how can we account for the emergence of private property? As to the former, his answer is that we in effect make a contract with one another to institute a government for the Locke, John Locke, John 508 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 508 elimination of certain deficiencies in the state of nature, and then to obey that government, provided it does what we have contracted with one another it should do and does not exceed that. Among the deficiencies of the state of nature that a government can be expected to correct is the sinful tendency of human beings to transgress on other persons’ properties, and the equally sinful tendency to punish such transgressions more severely than the law of nature allows. As to the emergence of private property, something from the world at large becomes a given person’s property when that person “mixes” his or her labor with it. For though God gave the world as a whole to all of us together, natural law tells us that each person’s labor belongs to that person himself or herself – unless he or she freely contracts it to someone else. Locke’s Second Treatise is thus an articulate statement of the so-called liberal theory of the state; it remains one of the greatest of such, and proved enormously influential. It should be seen as supplemented by the Letters concerning Toleration (1689, 1690, 1692) that Locke wrote on religious toleration, in which he argued that all theists who have not pledged civil allegiance to some foreign power should be granted equal toleration. Some letters that Locke wrote to a friend concerning the education of the friend’s son should also be seen as supplementing the grand vision. If we survey the way in which beliefs are actually formed in human beings, we see that passion, the partisanship of distinct traditions, early training, etc., play important obstructive roles. It is impossible to weed out entirely from one’s life the influence of such factors. When it comes to matters of high “concernment,” however, it is our obligation to do so; it is our obligation to implement the three-step practice outlined above, which Locke defends as doing one’s best. But Locke did not think that the cultural reform he had in mind, represented by the appropriate use of this new practice, could be expected to come about as the result just of writing books and delivering exhortations. Training in the new practice was required; in particular, training of small children, before bad habits had been ingrained. Accordingly, Locke proposes in Some Thoughts concerning Education (1693) an educational program aimed at training children in when and how to collect satisfactory evidence, appraise the probabilities of propositions on such evidence, and place levels of confidence in those propositions proportioned to their probability on that evidence. Refs.: H. P. Grice, “To Locke,” C. McGinn, “Grice and Locke as telementationalists.”

IN-PLICATVRVM -- implicaturum: logical consequence, a proposition, sentence, or other piece of information that follows logically from one or more other propositions, sentences, or pieces of information. A proposition C is said to follow logically from, or to be a logical consequence of, propositions P1, P2, . . . , if it must be the case that, on the assumption that P1, P2, . . . , Pn are all true, the proposition C is true as well. For example, the proposition ‘Smith is corrupt’ is a logical consequence of the two propositions ‘All politicians are corrupt’ and ‘Smith is a politician’, since it must be the case that on the assumption that ‘All politicians are corrupt’ and ‘Smith is a politician’ are both true, ‘Smith is corrupt’ is also true. Notice that proposition C can be a logical consequence of propositions P1, P2, . . . , Pn, even if P1, P2, . . . , Pn are not actually all true. Indeed this is the case in our example. ‘All politicians are corrupt’ is not, in fact, true: there are some honest politicians. But if it were true, and if Smith were a politician, then ‘Smith is corrupt’ would have to be true. Because of this, it is said to be a logical consequence of those two propositions. The logical consequence relation is often written using the symbol X, called the double turnstile. Thus to indicate that C is a logical consequence of P1, P2, . . . , Pn, we would write: P1, P2, . . . , Pn X C or: P X C where P stands for the set containing the propositions p1, P2, . . . , Pn. The term ‘logical consequence’ is sometimes reserved for cases in which C follows from P1, P2, . . . , Pn solely in virtue of the meanings of the socalled logical expressions (e.g., ‘some’, ‘all’, ‘or’, ‘and’, ‘not’) contained by these propositions. In this more restricted sense, ‘Smith is not a politician’ is not a logical consequence of the proposition ‘All politicians are corrupt’ and ‘Smith is honest’, since to recognize the consequence relation here we must also understand the specific meanings of the non-logical expressions ‘corrupt’ and ‘honest’.

CUM-STANS -- constant – in system G -- a symbol, such as the connectives -, 8, /, or S or the quantifiers D or E of elementary quantification theory, that represents logical form. The contrast here is with expressions such as terms, predicates, and function symbols, which are supposed to represent the “content” of a sentence or proposition. Beyond this, there is little consensus on how to understand logical constancy. It is sometimes said, e.g., that a symbol is a logical constant if its interpretation is fixed across admissible valuations, though there is disagreement over exactly how to construe this “fixity” constraint. This account seems to make logical form a mere artifact of one’s choice of a model theory. More generally, it has been questioned whether there are any objective grounds for classifying some expressions as logical and others not, or whether such a distinction is (wholly or in part) conventional. Other philosophers have suggested that logical constancy is less a semantic notion than an epistemic one: roughly, that a is a logical constant if the semantic behavior of certain other expressions together with the semantic contribution of a determine a priori (or in some other epistemically privileged fashion) the extensions of complex expressions in which a occurs. There is also considerable debate over whether particular symbols, such as the identity sign, modal operators, and quantifiers other than D and E, are, or should be treated as, logical constants.

Grice’s “logical construction” – a phrase he borrowed from Broad via Russell -- something built by logical operations from certain elements. Suppose that any sentence, S, containing terms apparently referring to objects of type F can be paraphrased without any essential loss of content into some (possibly much more complicated) sentence, Sp, containing only terms referring to objects of type G (distinct from F): in this case, objects of type F may be said to be logical constructions out of objects of type G. The notion originates with Russell’s concept of an “incomplete symbol,” which he introduced in connection with his theory of descriptions. According to Russell, a definite description – i.e., a descriptive phrase, such as ‘the present king of France’, apparently picking out a unique object – cannot be taken at face value as a genuinely referential term. One reason for this is that the existence of the objects seemingly referred to by such phrases can be meaningfully denied. We can say, “The present king of France does not exist,” and it is hard to see how this could be if ‘the present king of France’, to be meaningful, has to refer to the present king of France. One solution, advocated by Meinong, is to claim that the referents required by what ordinary grammar suggests are singular terms must have some kind of “being,” even though this need not amount to actual existence; but this solution offended Russell’s “robust sense of reality.” According to Peano, Whitehead and Russell, then, ‘The F is G’ is to be understood as equivalent to (something like) ‘One and only one thing Fs and that thing is G’. (The phrase ‘one and only one’ can itself be paraphrased away in terms of quantifiers and identity.) The crucial feature of this analysis is that it does not define the problematic phrases by providing synonyms: rather, it provides a rule, which Russell called “a definition in use,” for paraphrasing whole sentences in which they occur into whole sentences in which they do not. This is why definite descriptions are “incomplete symbols”: we do not specify objects that are their meanings; we lay down a rule that explains the meaning of whole sentences in which they occur. Thus definite descriptions disappear under analysis, and with them the shadowy occupants of Meinong’s realm of being. Russell thought that the kind of analysis represented by the theory of descriptions gives the clue to the proper method for philosophy: solve metaphysical and epistemological problems by reducing ontological commitments. The task of philosophy is to substitute, wherever possible, logical constructions for inferred entities. Thus in the philosophy of mathematics, Russell attempted to eliminate numbers, as a distinct category of objects, by showing how mathematical statements can be translated into (what he took to be) purely logical statements. But what really gave Russell’s program its bite was his thought that we can refer only to objects with which we are directly acquainted. This committed him to holding that all terms apparently referring to objects that cannot be regarded as objects of acquaintance should be given contextual definitions along the lines of the theory of descriptions: i.e., to treating everything beyond the scope of acquaintance as a logical construction (or a “logical fiction”). Most notably, Russell regarded physical objects as logical constructions out of sense-data, taking this to resolve the skeptical problem about our knowledge of the external world. The project of showing how physical objects can be treated as logical constructions out of sense-data was a major concern of analytical philosophers in the interwar period, Carnap’s Der Logische Aufbau der Welt, standing as perhaps its major monument. However, the project was not a success. Even Carnap’s construction involves a system of space-time coordinates that is not analyzed in sense-datum terms and today few, if any, philosophers believe that such ambitious projects can be carried through..

IN-FORMATVM -- informatum -- forma: “To inform was originally to mould, to shape,” and so quite different from Grecian ‘eidos.’ But the ‘forma-materia’ distinction stuck. Whhat is obtained from a proposition, a set of propositions, or an argument by abstracting from the matter of its content terms or by regarding the content terms as mere place-holders or blanks in a form. In what Grice (after Bergmann) calls an ideal (versus an ordinary) language the form of a proposition, a set of propositions, or an argument is determined by the ‘matter’ of the sentence, the set of sentences, or the argument-text expressing it. Two sentences, sets of sentences, or argument-texts are said to have the same form, in this way, if a uniform one-toone substitution of content words transforms the one exactly into the other. ‘Abe properly respects every agent who respects himself’ may be regarded as having the same form as the sentence ‘Ben generously assists every patient who assists himself’. Substitutions used to determine sameness of form (isomorphism) cannot involve change of form words such as ‘every’, ‘no’, ‘some’, ‘is’, etc., and they must be category-preserving, i.e., they must put a proper name for a proper name, an adverb for an adverb, a transitive verb for a transitive verb, and so on. Two sentences having the same grammatical form have exactly the same form words distributed in exactly the same pattern; and although they of course need not, and usually do not, have the same content words, they do have logical dependence logical form exactly the same number of content words. The most distinctive feature of form words, which are also called syncategorematic terms or logical terms, is their topic neutrality; the form words in a sentence are entirely independent of and are in no way indicative of its content or topic. Modern formal languages used in formal axiomatizations of mathematical sciences are often taken as examples of logically perfect languages. Pioneering work on logically perfect languages was done by George Boole, Frege, Giuseppe Peano, Russell, and Church. According to the principle of form, an argument is valid or invalid in virtue of form. More explicitly, every two arguments in the same form are both valid or both invalid. Thus, every argument in the same form as a valid argument is valid and every argument in the same form as an invalid argument is invalid. The argument form that a given argument fits (or has) is not determined solely by the logical forms of its constituent propositions; the arrangement of those propositions is critical because the process of interchanging a premise with the conclusion of a valid argument can result in an invalid argument. The principle of logical form, from which formal logic gets its name, is commonly used in establishing invalidity of arguments and consistency of sets of propositions. In order to show that a given argument is invalid it is sufficient to exhibit another argument as being in the same logical form and as having all true premises and a false conclusion. In order to show that a given set of propositions is consistent it is sufficient to exhibit another set of propositions as being in the same logical form and as being composed exclusively of true propositions. The history of these methods traces back through non-Cantorian set theory, non-Euclidean geometry, and medieval logicians (especially Anselm) to Aristotle. These methods must be used with extreme caution in an ordinary languages that fails to be logically perfect as a result of ellipsis, amphiboly, ambiguity, etc. E.g. ‘This is a male dog’ implies ‘This is a dog.’ But ‘This is a brass monkey’ does not strictly imply – but implicate -- ‘This is a monkey’, as would be required in a what Bergmann calls an ideal (or perfect, rather than ordinary or imperfect) language. Likewise, of two propositions commonly expressed by the ambiguous sentence ‘Ann and Ben are married’ one does and one does not imply (but at most ‘implicate’) the proposition that Ann is married to Ben. (cf. We are married, but not to each other – a New-World ditty.). Grice, Quine and other philosophers – not Strawson! -- are careful to distinguish, in effect, the unique form of a proposition from this or that ‘schematic’ form it may display. The proposition (A) ‘If Abe is Ben, if Ben is wise Abe is wise’ has exactly one form, which it shares with ‘If Carl is Dan, if Dan is kind Carl is kind’, whereas it has all of the following schematic forms: ‘If P, if Q then R;’ ‘If P, Q;’ and ‘P.’ The principle of form for propositions is that every two propositions in the same form are both tautological (logically necessary) or both non-tautological. Thus, although the propositions above are tautological, there are non-tautological propositions that fit this or that the schematic form just mentioned. Failure to distinguish form proper from ‘schematic form’ has led to fallacies. According to the principle of logical form quoted above every argument in the same logical form as an invalid argument is invalid, but it is not the case that every argument sharing a schematic form with an invalid argument is invalid. Contrary to what would be fallaciously thought, the conclusion ‘Abe is Ben’ is logically implied by the following two propositions taken together, ‘If Abe is Ben, Ben is Abe’ and ‘Ben is Abe’, even though the argument shares a schematic form with invalid arguments “committing” the fallacy of affirming the consequent. Refs.: Grice, “Leibniz on ‘lingua perfecta.’”

DICATVM – IN-DICATVM -- indicatum --  indicator: an expression that provides some help in identifying the conclusion of an argument or the premises offered in support of a conclusion. Common premise indicators include ‘for’, ‘because’, and ‘since’. Common conclusion indicators include ‘so’, ‘it follows that’, ‘hence’, ‘thus’, and ‘therefore’. Since Tom sat in the back of the room, he could not hear the performance clearly. Therefore, he could not write a proper review. ’Since’ makes clear that Tom’s seat location is offered as a reason to explain his inability to hear the performance. ‘Therefore’ indicates that the proposition that Tom could not write a proper review is the conclusion of the argument.

TENSUM – IN-TENSUM – EX-TENSUM -- intensum -- intensio -- comprehension, as applied to a term, the set of attributes implied by a term. The comprehension of ‘square’, e.g., includes being four-sided, having equal sides, and being a plane figure, among other attributes. The comprehension of a term is contrasted with its extension, which is the set of individuals to which the term applies. The distinction between the extension and the comprehension of a term was introduced in the Port-Royal Logic by Arnauld and Pierre Nicole in 1662. Current practice is to use the expression ‘intension’ rather than ‘comprehension’. Both expressions, however, are inherently somewhat vague. 

IN-VIRON -- environmental implicaturum: Grice: “The Roman in- prefix becomes en- in French and English!” _- For Grice, two pirots need to share an environment -- environmental philosophy, the critical study of concepts defining relations between human beings and their non-human environment. Environmental ethics, a major component of environmental philosophy, addresses the normative significance of these relations. The relevance of ecological relations to human affairs has been recognized at least since Darwin, but the growing sense of human responsibility for their deterioration, reflected in books such as Rachel Carson’s Silent Spring 2 and Peter Singer’s Animal Liberation 5, has prompted the recent upsurge of interest. Environmental philosophers have adduced a wide variety of human attitudes and practices to account for the perceived deterioration, including religious and scientific attitudes, social institutions, and industrial technology. Proposed remedies typically urge a reorientation or new “ethic” that recognizes “intrinsic value” in the natural world. Examples include the “land ethic” of Aldo Leopold 78, which pictures humans as belonging to, rather than owning, the biotic community “the land”; deep ecology, a stance articulated by the Norwegian philosopher Arne Naess b.2, which advocates forms of identification with the non-human world; and ecofeminism, which rejects prevailing attitudes to the natural world that are perceived as patriarchal. At the heart of environmental ethics lies the attempt to articulate the basis of concern for the natural world. It encompasses global as well as local issues, and considers the longer-term ecological, and even evolutionary, fate of the human and non-human world. Many of its practitioners question the anthropocentric claim that human beings are the exclusive or even central focus of envelope paradox environmental philosophy 268   268 ethical concern. In thus extending both the scope and the grounds of concern, it presents a challenge to the stance of conventional interhuman ethics. It debates how to balance the claims of present and future, human and non-human, sentient and non-sentient, individuals and wholes. It investigates the prospects for a sustainable relationship between economic and ecological systems, and pursues the implications of this relationship with respect to social justice and political institutions. Besides also engaging metaethical questions about, for example, the objectivity and commensurability of values, environmental philosophers are led to consider the nature and significance of environmental change and the ontological status of collective entities such as species and ecosystems. In a more traditional vein, environmental philosophy revives metaphysical debates surrounding the perennial question of “man’s place in nature,” and finds both precedent and inspiration in earlier philosophies and cultures. 

NOTATVM – formerly GNOTATUM -- notatum: symbol or communication device designed to achieve unambiguous formulation of principles and inferences in deductive logic. A notation involves some regimentation of words, word order, etc., of language. Some schematization was attempted even in ancient times by Aristotle, the Megarians, the Stoics, Boethius, and the medievals. But Leibniz’s vision of a universal logical language began to be realized only in the past 150 years. The notation is not yet standardized, but the following varieties of logical operators in propositional and predicate calculus may be noted. Given that ‘p’, ‘q’, ‘r’, etc., are propositional variables, or propositions, we find, in the contexts of their application, the following variety of operators (called truth-functional connectives). Negation: ‘-p’, ‘Ýp’, ‘p - ’, ‘p’ ’. Conjunction: ‘p • q’, ‘p & q’, ‘p 8 q’. Weak or inclusive disjunction: ‘p 7 q’. Strong or exclusive disjunction: ‘p V q’, ‘p ! q’, ‘p W q’. Material conditional (sometimes called material implication): ‘p / q’, ‘p P q’. Material biconditional (sometimes called material equivalence): ‘p S q’, ‘p Q q’. And, given that ‘x’, ‘y’, ‘z’, etc., are individual variables and ‘F’, ‘G’, ‘H’, etc., are predicate letters, we find in the predicate calculus two quantifiers, a universal and an existential quantifier: Universal quantification: ‘(x)Fx’, ‘(Ex)Fx’, ‘8xFx’. Existential quantification: ‘(Ex)Fx’, ‘(Dx)Fx’, ‘7xFx’. The formation principle in all the schemata involving dyadic or binary operators (connectives) is that the logical operator is placed between the propositional variables (or propositional constants) connected by it. But there exists a notation, the so-called Polish notation, based on the formation rule stipulating that all operators, and not only negation and quantifiers, be placed in front of the schemata over which they are ranging. The following representations are the result of application of that rule: Negation: ‘Np’. Conjunction: ‘Kpq’. Weak or inclusive disjunction: ‘Apq’. Strong or exclusive disjunction: ‘Jpq’. Conditional: ‘Cpq’. Biconditional: ‘Epq’. Sheffer stroke: ‘Dpq’. Universal quantification: ‘PxFx’. Existential quantifications: ‘9xFx’. Remembering that ‘K’, ‘A’, ‘J’, ‘C’, ‘E’, and ‘D’ are dyadic functors, we expect them to be followed by two propositional signs, each of which may itself be simple or compound, but no parentheses are needed to prevent ambiguity. Moreover, this notation makes it very perspicuous as to what kind of proposition a given compound proposition is: all we need to do is to look at the leftmost operator. To illustrate, ‘p7 (q & r) is a disjunction of ‘p’ with the conjunction ‘Kqr’, i.e., ‘ApKqr’, while ‘(p 7 q) & r’ is a conjunction of a disjunction ‘Apq’ with ‘r’, i.e., ‘KApqr’. ‘- p P q’ is written as ‘CNpq’, i.e., ‘if Np, then q’, while negation of the whole conditional, ‘-(p P q)’, becomes ‘NCpq’. A logical thesis such as ‘((p & q) P r) P ((s P p) P (s & q) P r))’ is written concisely as ‘CCKpqrCCspCKsqr’. The general proposition ‘(Ex) (Fx P Gx)’ is written as ‘PxCFxGx’, while a truth-function of quantified propositions ‘(Ex)Fx P (Dy)Gy’ is written as ‘CPxFx9yGy’. An equivalence such as ‘(Ex) Fx Q - (Dx) - Fx’ becomes ‘EPxFxN9xNFx’, etc. Dot notation is way of using dots to construct well-formed formulas that is more thrifty with punctuation marks than the use of parentheses with their progressive strengths of scope. But dot notation is less thrifty than the parenthesis-free Polish notation, which secures well-formed expressions entirely on the basis of the order of logical operators relative to truth-functional compounds. Various dot notations have been devised. The convention most commonly adopted is that punctuation dots always operate away from the connective symbol that they flank. It is best to explain dot punctuation by examples: (1) ‘p 7 (q - r)’ becomes ‘p 7 .q P - r’; (2) ‘(p 7 q) P - r’ becomes ‘p 7 q. P - r’; (3) ‘(p P (q Q r)) 7 (p 7 r)’ becomes ‘p P. q Q r: 7. p 7r’; (4) ‘(- pQq)•(rPs)’ becomes ‘-p Q q . r Q s’. logically perfect language logical notation 513 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 513 Note that here the dot is used as conjunction dot and is not flanked by punctuation dots, although in some contexts additional punctuation dots may have to be added, e.g., ‘p.((q . r) P s), which is rewritten as ‘p : q.r. P s’. The scope of a group of n dots extends to the group of n or more dots. (5) ‘- p Q (q.(r P s))’ becomes ‘- p. Q : q.r P s’; (6)‘- pQ((q . r) Ps)’ becomes ‘~p. Q: q.r.Ps’; (7) ‘(- p Q (q . r)) P s’ becomes ‘- p Q. q.r: P s’. The notation for modal propositions made popular by C. I. Lewis consisted of the use of ‘B’ to express the idea of possibility, in terms of which other alethic modal notions were defined. Thus, starting with ‘B p’ for ‘It is possiblethat p’ we get ‘- B p’ for ‘It is not possible that p’ (i.e., ‘It is impossible that p’), ‘- B - p’ for ‘It is not possible that not p’ (i.e., ‘It is necessary that p’), and ‘B - p’ for ‘It is possible that not p’ (i.e., ‘It is contingent that p’ in the sense of ‘It is not necessary that p’, i.e., ‘It is possible that not p’). Given this primitive or undefined notion of possibility, Lewis proceeded to introduce the notion of strict implication, represented by ‘ ’ and defined as follows: ‘p q .% . - B (p. -q)’. More recent tradition finds it convenient to use ‘A’, either as a defined or as a primitive symbol of necessity. In the parenthesis-free Polish notation the letter ‘M’ is usually added as the sign of possibility and sometimes the letter ‘L’ is used as the sign of necessity. No inconvenience results from adopting these letters, as long as they do not coincide with any of the existing truthfunctional operators ‘N’, ‘K’, ‘A’, ‘J’, ‘C’, ‘E’, ‘D’. Thus we can express symbolically the sentences ‘If p is necessary, then p is possible’ as ‘CNMNpMp’ or as ‘CLpMp’; ‘It is necessary that whatever is F is G’ as ‘NMNPxCFxGx’ or as ‘LPxCFxGx’; and ‘Whatever is F is necessarily G’ as ‘PxCFxNMNGx’ or as PxCFxLGx; etc.

LECTUM – logos -- logical product, a conjunction of propositions or predicates. The term ‘product’ derives from an analogy that conjunction bears to arithmetic multiplication, and that appears very explicitly in an algebraic logic such as a Boolean algebra. In the same way, ‘logical sum’ usually means the disjunction of propositions or predicates, and the term ‘sum’ derives from an analogy that disjunction bears with arithmetic addition. In the logical literature of the nineteenth century, e.g. in the works of Peirce, ‘logical product’ and ‘logical sum’ often refer to the relative product and relative sum, respectively. In the work of George Boole, ‘logical sum’ indicates an operation that corresponds not to disjunction but rather to the exclusive ‘or’. The use of ‘logical sum’ in its contemporary sense was introduced by John Venn and then adopted and promulgated by Peirce. ‘Relative product’ was introduced by Augustus De Morgan and also adopted and promulgated by Peirce.

SUB-JAECTUM -- subjectum – The subjectum-praedicatum distinction -- in Aristotelian and traditional (and what Grice calls NEO-traditionalism of Strawson) logic, the common noun, or sometimes the intension or the extension of the common noun, that follows the initial quantifier word (‘every’, ‘some’, ‘no’, etc.) of a sentence, as opposed to the material subject, which is the entire noun phrase including the quantifier and the noun, and in some usages, any modifiers that may apply. The material subject of ‘Every number exceeding zero is positive’ is ‘every number’, or in some usages, ‘every number exceeding zero’, whereas the conceptual or formal subject is ‘number’, or the intension or the extension of ‘number’. Similar distinctions are made between the logical predicate and the grammatical predicate: in the above example, ‘is positive’ is the material predicate, whereas the formal predicate is the adjective ‘positive’, or sometimes the property of being positive or even the extension of ‘positive’. In standard first-order predicate calculus with identity, the formal subject of a sentence under a given interpretation is the entire universe of discourse of the interpretation.

Grice on syntactics, semantics, and pramatics – syntactics -- description of the forms of the expressions of a language in virtue of which the expressions stand in logical relations to one another. Implicit in the idea of logical syntax is the assumption that all – or at least most – logical relations hold in virtue of form: e.g., that ‘If snow is white, then snow has color’ and ‘Snow is white’ jointly entail ‘Snow has color’ in virtue of their respective forms, ‘If P, then Q’, ‘P’, and ‘Q’. The form assigned to an expression in logical syntax is its logical form. Logical form may not be immediately apparent from the surface form of an expression. Both (1) ‘Every individual is physical’ and (2) ‘Some individual is physical’ apparently share the subjectpredicate form. But this surface form is not the form in virtue of which these sentences (or the propositions they might be said to express) stand in logical relations to other sentences (or propositions), for if it were, (1) and (2) would have the same logical relations to all sentences (or propositions), but they do not; (1) and (3) ‘Aristotle is an individual’ jointly entail (4) ‘Aristotle is physical’, whereas (2) and (3) do not jointly entail (4). So (1) and (2) differ in logical form. The contemporary logical syntax, devised largely by Frege, assigns very different logical forms to (1) and (2), namely: ‘For every x, if x is an individual, then x is physical’ and ‘For some x, x is an individual and x is physical’, respectively. Another example: (5) ‘The satellite of the moon has water’ seems to entail ‘There is at least one thing that orbits the moon’ and ‘There is no more than one thing that orbits the moon’. In view of this, Russell assigned to (5) the logical form ‘For some x, x orbits the moon, and for every y, if y orbits the moon, then y is identical with x, and for every y, if y orbits the moon, then y has water’. Refs.: H. P. Grice, “Peirce, Mead, and Morris on the semiotic triad – and why we don’t study them at Oxford.” Gricese – System G -- Calculus – system -- logistic system, a formal language together with a set of axioms and rules of inference, or what many today would call a “logic.” The original idea behind the notion of a logistic system is that the language, axioms, rules, and attendant concepts of proof and theorem were to be specified in a mathematically precise fashion, thus enabling one to make the study of deductive reasoning an exact science. One was to begin with an effective specification of the primitive symbols of the language and of which (finite) sequences of symbols were to count as sentences or wellformed formulas. Next, certain sentences were to be singled out effectively as axioms. The rules of inference were also to be given in such a manner that there would be an effective procedure for telling which rules are rules of the system and what inferences they license. A proof was then defined as any finite sequence of sentences, each of which is either an axiom or follows from some earlier line(s) by one of the rules, with a theorem being the last line of a proof. With the subsequent development of logic, the requirement of effectiveness has sometimes been dropped, as has the requirement that sentences and proofs be finite in length. Grice expands on this point by point in the second paragraph of his second William James lecture – he calls the proponents of a system, “formalists,” and later calls them ‘modernists,’ after Whitehead and Russell, and as opposed to the ‘neo-traditionalists,’ or ‘traditionalists, or informalists like Ryle but especially Strawson.

LECTUM – logos -- logicum -- logos (plural: logoi) (Grecian, ‘word’, ‘speech’, ‘reason’), term with the following main philosophical usages: rule, principle, law. E.g., in Stoicism the logos is the divine order and in Neoplatonism the intelligible regulating forces displayed in the sensible world. The term came thus to refer, in Christianity, to the Word of God, to the instantiation of his agency in creation, and, in the New Testament, to the person of Christ. (2) Proposition, account, explanation, thesis, argument. E.g., Aristotle presents a logos from first principles. Reason, reasoning, the rational faculty, abstract theory (as opposed to experience), discursive reasoning (as opposed to intuition). E.g., Plato’s Republic uses the term to refer to the intellectual part of the soul. Measure, relation, proportion, ratio. E.g., Aristotle speaks of the logoi of the musical scales. Value, worth. E.g., Heraclitus speaks of the man whose logos is greater than that of others. logicism, the thesis that mathematics, or at least some significant portion thereof, is part of logic. Modifying Carnap’s suggestion (in “The Logicist Foundation for Mathematics,” first published in Erkenntnis), this thesis is the conjunction of two theses: expressibility logicism: mathematical propositions are (or are alternative expressions of) purely logical propositions; and derivational logicism: the axioms and theorems of mathematics can be derived from pure logic. Here is a motivating example from the arithmetic of the natural numbers. Let the cardinality-quantifiers be those expressible in the form ‘there are exactly . . . many xs such that’, which we abbreviate ¢(. . . x),Ü with ‘. . .’ replaced by an Arabic numeral. These quantifiers are expressible with the resources of first-order logic with identity; e.g. ‘(2x)Px’ is equivalent to ‘DxDy(x&y & Ez[Pz S (z%x 7 z%y)])’, the latter involving no numerals or other specifically mathematical vocabulary. Now 2 ! 3 % 5 is surely a mathematical truth. We might take it to express the following: if we take two things and then another three things we have five things, which is a validity of second-order logic involving no mathematical vocabulary: EXEY ([(2x) Xx & (3x)Yx & ÝDx(Xx & Yx)] / (5x) (Xx 7 Yx)). Furthermore, this is provable in any formalized fragment of second-order logic that includes all of first-order logic with identity and secondorder ‘E’-introduction. But what counts as logic? As a derivation? As a derivation from pure logic? Such unclarities keep alive the issue of whether some version or modification of logicism is true. The “classical” presentations of logicism were Frege’s Grundgesetze der Arithmetik and Russell and Whitehead’s Principia Mathematica. Frege took logic to be a formalized fragment of secondorder logic supplemented by an operator forming singular terms from “incomplete” expressions, such a term standing for an extension of the “incomplete” expression standing for a concept of level 1 (i.e. type 1). Axiom 5 of Grundgesetze served as a comprehension-axiom implying the existence of extensions for arbitrary Fregean concepts of level 1. In his famous letter of 1901 Russell showed that axiom to be inconsistent, thus derailing Frege’s original program. Russell and Whitehead took logic to be a formalized fragment of a ramified full finite-order (i.e. type w) logic, with higher-order variables ranging over appropriate propositional functions. The Principia and their other writings left the latter notion somewhat obscure. As a defense of expressibility logicism, Principia had this peculiarity: it postulated typical ambiguity where naive mathematics seemed unambiguous; e.g., each type had its own system of natural numbers two types up. As a defense of derivational logicism, Principia was flawed by virtue of its reliance on three axioms, a version of the Axiom of Choice, and the axioms of Reducibility and Infinity, whose truth was controversial. Reducibility could be avoided by eliminating the ramification of the logic (as suggested by Ramsey). But even then, even the arithmetic of the natural numbers required use of Infinity, which in effect asserted that there are infinitely many individuals (i.e., entities of type 0). Though Infinity was “purely logical,” i.e., contained only logical expressions, in his Introduction to Mathematical Philosophy (p. 141) Russell admits that it “cannot be asserted by logic to be true.” Russell then (pp. 194–95) forgets this: “If there are still those who do not admit the identity of logic and mathematics, we may challenge them to indicate at what point in the successive definitions and deductions of Principia Mathematica they consider that logic ends and mathematics begins. It will then be obvious that any answer is arbitrary.” The answer, “Section 120, in which Infinity is first assumed!,” is not arbitrary. In Principia Whitehead and Russell jocularly say of Infinity that they “prefer to keep it as a hypothesis.” Perhaps then they did not really take logicism to assert the above identity, but rather a correspondence: to each sentence f of mathematics there corresponds a conditional sentence of logic whose antecedent is the Axiom of Infinity and whose consequent is a purely logical reformulation of f. In spite of the problems with the “classical” versions of logicism, if we count so-called higherorder (at least second-order) logic as logic, and if we reformulate the thesis to read ‘Each area of mathematics is, or is part of, a logic’, logicism remains alive and well. Ayer liked to use ‘logical’ as an adjective. His positivism was not like Comte, it was a “logical” positivism. logical positivism, also called positivism, a philosophical movement inspired by empiricism and verificationism. While there are still philosophers who would identify themselves with some of the logical positivists’ theses, many of the central docrines of the theory have come under considerable attack in the last half of this century. In some ways logical positivism can be seen as a natural outgrowth of radical or British empiricism and logical atomism. The driving force of positivism may well have been adherence to the verifiability criterion for the meaningfulness of cognitive statements. Acceptance of this principle led positivists to reject as problematic many assertions of religion, morality, and the kind of philosophy they described as metaphysics. The verifiability criterion of meaning. The radical empiricists took genuine ideas to be composed of simple ideas traceable to elements in experience. If this is true and if thoughts about the empirical world are “made up” out of ideas, it would seem to follow that all genuine thoughts about the world must have as constituents thoughts that denote items of experience. While not all positivists tied meaning so clearly to the sort of experiences the empiricists had in mind, they were convinced that a genuine contingent assertion about the world must be verifiable through experience or observation. Questions immediately arose concerning the relevant sense of ‘verify’. Extreme versions of the theory interpret verification in terms of experiences or observations that entail the truth of the proposition in question. Thus for my assertion that there is a table before me to be meaningful, it must be in principle possible for me to accumulate evidence or justification that would guarantee the existence of the table, which would make it impossible for the table not to exist. Even this statement of the view is ambiguous, however, for the impossibility of error could be interpreted as logical or conceptual, or something much weaker, say, causal. Either way, extreme verificationism seems vulnerable to objections. Universal statements, such as ‘All metal expands when heated’, are meaningful, but it is doubtful that any observations could ever conclusively verify them. One might modify the criterion to include as meaningful only statements that can be either conclusively confirmed or conclusively disconfirmed. It is doubtful, however, that even ordinary statements about the physical world satisfy the extreme positivist insistence that they admit of conclusive verification or falsification. If the evidence we have for believing what we do about the physical world consists of knowledge of fleeting and subjective sensation, the possibility of hallucination or deception by a malevolent, powerful being seems to preclude the possibility of any finite sequence of sensations conclusively establishing the existence or absence of a physical object. Faced with these difficulties, at least some positivists retreated to a more modest form of verificationism which insisted only that if a proposition is to be meaningful it must be possible to find evidence or justification that bears on the likelihood of the proposition’s being true. It is, of course, much more difficult to find counterexamples to this weaker form of verificationism, but by the same token it is more difficult to see how the principle will do the work the positivists hoped it would do of weeding out allegedly problematic assertions. Necessary truth. Another central tenet of logical positivism is that all meaningful statements fall into two categories: necessary truths that are analytic and knowable a priori, and contingent truths that are synthetic and knowable only a posteriori. If a meaningful statement is not a contingent, empirical statement verifiable through experience, then it is either a formal tautology or is analytic, i.e., reducible to a formal tautology through substitution of synonymous expressions. According to the positivist, tautologies and analytic truths that do not describe the world are made true (if true) or false (if false) by some fact about the rules of language. ‘P or not-P’ is made true by rules we have for the use of the connectives ‘or’ and ‘not’ and for the assignments of the predicates ‘true’ and ‘false’. Again there are notorious problems for logical positivism. It is difficult to reduce the following apparently necessary truths to formal tautologies through the substitution of synonymous expressions: (1) Everything that is blue (all over) is not red (all over). (2) All equilateral triangles are equiangular triangles. (3) No proposition is both true and false. Ironically, the positivists had a great deal of trouble categorizing the very theses that defined their view, such as the claims about meaningfulness and verifiability and the claims about the analytic–synthetic distinction. Reductionism. Most of the logical positivists were committed to a foundationalist epistemology according to which all justified belief rests ultimately on beliefs that are non-inferentially justified. These non-inferentially justified beliefs were sometimes described as basic, and the truths known in such manner were often referred to as self-evident, or as protocol statements. Partly because the positivists disagreed as to how to understand the notion of a basic belief or a protocol statement, and even disagreed as to what would be good examples, positivism was by no means a monolithic movement. Still, the verifiability criterion of meaning, together with certain beliefs about where the foundations of justification lie and beliefs about what constitutes legitimate reasoning, drove many positivists to embrace extreme forms of reductionism. Briefly, most of them implicitly recognized only deduction and (reluctantly) induction as legitimate modes of reasoning. Given such a view, difficult epistemological gaps arise between available evidence and the commonsense conclusions we want to reach about the world around us. The problem was particularly acute for empiricists who recognized as genuine empirical foundations only propositions describing perceptions or subjective sensations. Such philosophers faced an enormous difficulty explaining how what we know about sensations could confirm for us assertions about an objective physical world. Clearly we cannot deduce any truths about the physical world from what we know about sensations (remember the possibility of hallucination). Nor does it seem that we could inductively establish sensation as evidence for the existence of the physical world when all we have to rely on ultimately is our awareness of sensations. Faced with the possibility that all of our commonplace assertions about the physical world might fail the verifiability test for meaningfulness, many of the positivists took the bold step of arguing that statements about the physical world could really be viewed as reducible to (equivalent in meaning to) very complicated statements about sensations. Phenomenalists, as these philosophers were called, thought that asserting that a given table exists is equivalent in meaning to a complex assertion about what sensations or sequences of sensations a subject would have were he to have certain other sensations. The gap between sensation and the physical world is just one of the epistemic gaps threatening the meaningfulness of commonplace assertions about the world. If all we know about the mental states of others is inferred from their physical behavior, we must still explain how such inference is justified. Thus logical positivists who took protocol statements to include ordinary assertions about the physical world were comfortable reducing talk about the mental states of others to talk about their behavior; this is logical behaviorism. Even some of those positivists who thought empirical propositions had to be reduced ultimately to talk about sensations were prepared to translate talk about the mental states of others into talk about their behavior, which, ironically, would in turn get translated right back into talk about sensation. Many of the positivists were primarily concerned with the hypotheses of theoretical physics, which seemed to go far beyond anything that could be observed. In the context of philosophy of science, some positivists seemed to take as unproblematic ordinary statements about the macrophysical world but were still determined either to reduce theoretical statements in science to complex statements about the observable world, or to view theoretical entities as a kind of convenient fiction, description of which lacks any literal truth-value. The limits of a positivist’s willingness to embrace reductionism are tested, however, when he comes to grips with knowledge of the past. It seems that propositions describing memory experiences (if such “experiences” really exist) do not entail any truths about the past, nor does it seem possible to establish memory inductively as a reliable indicator of the past. (How could one establish the past correlations without relying on memory?) The truly hard-core reductionists actually toyed with the possibility of reducing talk about the past to talk about the present and future, but it is perhaps an understatement to suggest that at this point the plausibility of the reductionist program was severely strained.

longinus: Grecian literary critic, author of a treatise “Peri hypsous.” The work is ascribed to “Dionysius or Longinus” in the manuscript and is now tentatively dated to the end of the first century A.D. The author argues for five sources of sublimity in literature: (a) grandeur of thought and (b) deep emotion, both products of the writer’s “nature”; (c) figures of speech, (d) nobility and originality in word use, and (e) rhythm and euphony in diction, products of technical artistry. The passage on emotion is missing from the text. The treatise, with Aristotelian but enthusiastic spirit, throws light on the emotional effect of many great passages of Greek literature; noteworthy are its comments on Homer (ch. 9). Its nostalgic plea for an almost romantic independence and greatness of character and imagination in the poet and orator in an age of dictatorial government and somnolent peace is unique and memorable.

losurdo: losurdo, Italian philosopher, expert not on Grice, but Nietzsche, “Nietzsche, ribelle aristocratico” -- essential Italian philosopher. Domenico Losurdo (Sannicandro di Bari, 14 novembre 1941 – Ancona, 28 giugno 2018) è stato un filosofo, saggista e storico italiano.  Indice 1 Biografia 2 Pensiero e opera 3 Controversia degli storici 3.1 Despecificazione politico-morale e despecificazione naturalistica 3.2 Polemiche riguardanti Stalin 4 Politica 5 Opere 6 Note 7 Voci correlate 8 Altri progetti 9 Collegamenti esterni Biografia Losurdo si laureò nel 1963 all'Università degli Studi di Urbino "Carlo Bo" sotto la guida di Pasquale Salvucci con una tesi su Johann Karl Rodbertus. Direttore dell'Istituto di Scienze filosofiche e pedagogiche "Pasquale Salvucci" all'Università di Urbino, insegnò storia della filosofia nella stessa università presso la facoltà di Scienze della Formazione. Inoltre fu presidente dell'hegeliana Società internazionale Hegel-Marx per il pensiero dialettico (dal 1988), membro della Società di scienze di Leibniz a Berlino (un'associazione di scienziati che si rifà alla settecentesca Accademia Reale Prussiana delle Scienze nella tradizione di Gottfried Wilhelm Leibniz) e direttore dell'associazione politico-culturale Marx XXI sino alla sua morte, sopraggiunta il 28 giugno 2018 all'età di settantasei anni per un cancro alla gola.[1][2][3] Dalla militanza comunista[4] alla condanna dell'imperialismo statunitense,[5] fino allo studio della questione afroamericana e di quella dei nativi,[6] Losurdo fu studioso anche partecipe della politica nazionale e internazionale.[7]     Pensiero e opera Di formazione marxista, descritto sia come un «marxista controcorrente»[8] sia come un «marxista eterodosso»[9] e un «comunista militante»,[4] la sua produzione spazia dai contributi allo studio della filosofia kantiana (la cosiddetta autocensura di Immanuel Kant e il suo nicodemismo politico),[10] alla rivalutazione dell'idealismo classico tedesco, specie di Georg Wilhelm Friedrich Hegel,[11] nel tentativo di riproporne l'eredità (sulla scia di György Lukács in particolare),[12] alla riaffermazione dell'interpretazione del marxismo tedesco e non (Antonio Gramsci e i fratelli Bertrando e Silvio Spaventa),[13] con incursioni nell'ambito del pensiero nietzscheano (la lettura di un Friedrich Nietzsche radicale aristocratico)[14] e di quello heideggeriano[15] (in particolare la questione dell'adesione al nazismo di Martin Heidegger).[16]  La sua riflessione filosofico-politica, attenta alla contestualizzazione del pensiero filosofico nel proprio tempo storico, muove in particolare dai temi della critica radicale del liberalismo, del capitalismo, del colonialismo e dell'imperialismo, nonché della concezione tradizionale del totalitarismo (Hannah Arendt), nella prospettiva di una difesa della dialettica marxista e del materialismo storico, dedicandosi anche allo studio dell'antirevisionismo in ambito marxista-leninista.[7] Losurdo ha una visione molto critica della tradizione intellettuale europea del liberalismo, in particolare della tradizione classica e delle sue origini, sostenendo che pur pretendendo di enfatizzare l'importanza della libertà individuale in pratica il liberalismo reale è a lungo contrassegnato dalla sua esclusione di persone da questi diritti, con conseguente sfruttamento come razzismo, schiavitù e genocidio. Losurdo afferma che le origini del nazismo si trovano in quelle che considera politiche colonialiste e imperialiste del mondo occidentale. Esaminando le posizioni intellettuali e politiche degli intellettuali sulla modernità, Kant e Hegel furono i più grandi pensatori della modernità mentre Nietzsche fu il suo più grande critico.[17]  I suoi lavori, che lui stesso fa rientrare nell'ambito della storia delle idee, riguardano inoltre l'indagine delle questioni di storia e politica contemporanee, con una attenzione critica costante al revisionismo storico e la polemica contro le interpretazioni di François Furet e Ernst Nolte. In particolare critica una tendenza reazionaria tra gli storici contemporanei revisionisti riconoscibile nel lavoro di autori come Nolte, che traccia l'impeto dietro l'Olocausto agli eccessi della rivoluzione russa; o Furet, che collega le purghe staliniane a una «malattia» originata dalla rivoluzione francese. Secondo Losurdo l'intenzione di questi revisionisti è di sradicare la tradizione rivoluzionaria in quanto le loro vere motivazioni hanno poco a che fare con la ricerca di una maggiore comprensione del passato, ma si trovano nel clima e nei bisogni ideologici delle classi politiche, come è più evidente nel lavoro dei revivalisti imperiali anglofoni Paul Johnson e Niall Ferguson. Fornisce inoltre una nuova prospettiva su rivoluzioni come quella inglese, americana, francese, russa e quelle contro il colonialismo e l'imperialismo.[18][19] Si discosta anche dalle posizioni elogiative che la maggior parte delle biografie prende nell'analisi di Mahatma Gandhi e la nonviolenza.[20][21]  Losurdo volge la sua attenzione alla storia politica della filosofia moderna tedesca da Kant a Karl Marx e del dibattito che su di essa si sviluppa in Germania nella seconda metà dell'Ottocento e nel Novecento, per poi procedere a una rilettura della tradizione del liberalismo, in particolare partendo dalla critica e dalle accuse di ipocrisia rivolte a John Locke per la sua partecipazione finanziaria alla tratta degli schiavi.[22] Riprendendo ciò che afferma Arendt nel 1951 in Le origini del totalitarismo, per Losurdo il vero peccato originale del Novecento è nell'impero coloniale di fine Ottocento, dove per la prima volta si manifesta il totalitarismo e l'universo concentrazionario.[17]  Controversia degli storici Losurdo critica il concetto di totalitarismo, sostenendo che fosse un concetto polisemico con origini nella teologia cristiana e che applicarlo alla sfera politica richiedeva un'operazione di schematismo astratto che utilizza elementi isolati della realtà storica per collocare la Germania nazista e altri regimi fascisti e l'Unione Sovietica e l'esperienza del socialismo reale e di altri Stati socialisti nello stesso insieme, servendo così l'anticomunismo degli intellettuali della guerra fredda piuttosto che riflettere la ricerca intellettuale.[23][24]  Forte critico dell'equiparazione tra nazismo e comunismo (in particolare quello sovietico) fatta da studiosi come François Furet e Ernst Nolte,[25][26] ma anche da Hannah Arendt e Karl Popper,[27] nonché del concetto di «olocausto rosso»,[25] il suo Stalin. Storia e critica di una leggenda nera, libro pubblicato per la prima volta nel 2008, sollevò un dibattito sulla figura di Iosif Stalin, sul quale a suo avviso peserebbe una sorta di leggenda nera costruita per screditare tutto il comunismo. Porta l'esempio che nel lager vi era volontà omicida esplicita in quanto l'ebreo che vi entrava era destinato a non uscire più (vi è una despecificazione naturalistica) mentre nel gulag no (si tratta di despecificazione politico-morale) e nel primo venivano rinchiusi quelli che il nazismo chiamava Untermensch («sottouomini») mentre nel secondo (in cui afferma finissero solo una parte dei dissidenti), pur essendo una pratica da condannare, erano rinchiusi dissidenti da rieducare e non da eliminare. Losurdo afferma che «il detenuto nel Gulag è un potenziale compagno [la guardia stessa era tenuta a chiamarlo in questo modo] e dopo il 1937 [l'inizio del biennio delle grandi purghe che seguono l'assassinio di Sergej Mironovič Kirov] è comunque un cittadino».[25]  Riprendendo anche l'opinione di Primo Levi (internato ad Auschwitz, secondo cui il lager era moralmente più grave del gulag) e contro Aleksandr Isaevič Solženicyn (internato in Siberia e che affermava l'equiparazione della volontà sterminazionistica), Losurdo sostiene che pur essendo grave che un Paese socialista nato per abolire lo sfruttamento usi sistemi imperialisti e capitalisti, il gulag sia analogo a molti campi di concentramento occidentali (i cui governi hanno sostenuto e sostengono di essere paladini della libertà), che per certi versi furono anche più affini al lager in quanto campo di sterminio e non di rieducazione, riprendendo la storia del genocidio indiano. Egli sostiene anche che i campi di concentramento e le colonie penali britanniche erano peggio di qualsiasi gulag, accusando anche politici come Winston Churchill e Harry Truman di essere autori di crimini di guerra e contro l'umanità pari (se non peggiori) di quelli che sono stati poi attribuiti a Stalin.[25] Losurdo ritiene inoltre che i comunisti soffrano di autofobia, cioè paura di se stessi e della propria storia, problema patologico che va affrontato, a differenza dell'autocritica sana.[28]  Despecificazione politico-morale e despecificazione naturalistica La despecificazione è l'esclusione di un individuo o di un gruppo dalla comunità dei civili. Esistono due tipi di despecificazione:[6]  La despecificazione politico-morale (in questo caso l'esclusione è dovuta a fattori politici o morali). La despecificazione naturalistica (in questo caso l'esclusione è dovuta a fattori biologici). Per Losurdo la despecificazione naturalistica è qualitativamente peggiore rispetto a quella politico-morale. Infatti mentre quest'ultima offre almeno una via di scampo mediante il cambio di ideologia, questo non è possibile nel caso in cui sia in atto una despecificazione naturalistica, che è irreversibile in quanto rimanda a fattori biologici che sono di per sé immodificabili.[25][29] Inoltre a differenza di altri pensatori ritiene quindi che l'olocausto degli ebrei non è incomparabile ed è quindi disposto ad ammettere in questo caso una tragica peculiarità. La comparatistica che Losurdo offre a proposito non vuole essere una relativizzazione o uno sminuire, ma semplicemente considerare l'olocausto degli ebrei come incomparabile significa perdere la prospettiva storica e dimenticarsi dell'olocausto nero (l'olocausto dei neri) o dell'olocausto americano (l'olocausto dei nativi indiani d'America ottenuto negli Stati Uniti mediante la continua deportazione sempre più a ovest e la diffusione ad arte del vaiolo), oltre ad altri stermini di massa come il genocidio armeno.[6]  Polemiche riguardanti Stalin Una recensione effettuata nell'aprile del 2009 da Guido Liguori su Liberazione (organo ufficiale del Partito della Rifondazione Comunista) di Stalin. Storia e critica di una leggenda nera, libro in cui Losurdo critica la demonizzazione di Stalin effettuata dalla storiografia maggioritaria e cerca di sottrarlo a quella che definisce «la leggenda nera su di lui», è al centro di una polemica all'interno della redazione del suddetto quotidiano. Venti redattori inviano una lettera di protesta al direttore del giornale in cui si critica sia il tentativo di riabilitazione di Stalin presente nel libro di Losurdo sia la recensione di Liguori (giudicata troppo positiva nei confronti del libro), oltre che la scelta del direttore del giornale di pubblicare tale recensione.[30] Il libro riceve delle recensioni critiche per le sue affermazioni e per la metodologia di lavoro utilizzata.[31][32][33] All'estero, soprattutto in Germania, i critici di Losurdo lo accusano di essere un «neostalinista».[34][35][36][37] Grover Furr, autore di Krusciov mentì e descritto come un «revisionista storico»,[38] un «revisionista in una ricerca lunga una carriera per scagionare Stalin»[39] e un «prezioso contributo alla scuola revisionista storica degli studi sovietici e comunisti»,[40][41][42] elogia il lavoro di Losurdo, in particolare quello su Stalin, iniziando un'amicizia reciproca.[43] Nel 2016 introduce Furr a un editore italiano che pubblica la traduzione italiana di Khruschev mentì, per cui scrive l'introduzione.[43][44] Nel 2013 aveva già scritto l'introduzione e il retrocopertina del libro di Furr sull'assassinio di Sergej Mironovič Kirov che rimane inedito.[43][45]  Negli estratti di un convegno organizzato nel 2003 per rivalutare la figura di Stalin a cinquant'anni dalla morte critica le rivelazioni contenute nel rapporto segreto di Nikita Sergeevič Chruščёv, l'allora segretario generale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica. Secondo Losurdo la cattiva fama di Stalin deriverebbe non dai crimini commessi da quest'ultimo (paragonati ad altri del suo tempo), ma dalle falsità presenti in quel rapporto che Chruščёv lesse nel corso del XX Congresso del febbraio 1956. Nella relazione al convegno dà credito a una delle accuse principali che stavano alla base della sanguinosa repressione staliniana contro gli oppositori, ovvero l'esistenza nell'Unione Sovietica della «realtà corposa della quinta colonna» pronta ad allearsi col nemico.[46] Losurdo ribadisce di non voler riabilitare Stalin, seppur calato nella sua epoca, volendo presentare solo un'analisi dei fatti più neutrale e attuare un revisionismo sull'esperienza generale del socialismo reale ritenuta passata, ma utile da studiare per capire le dinamiche future del socialismo.[25][26][32]     Politica Losurdo apparteneva alla corrente del marxismo-leninismo, ma ammirava anche l'interpretazione che Mao Zedong diede della pluralità della lotta di classe, da collocare nel contesto dell'attenzione che rivolge al processo di emancipazione femminile e dei popoli colonizzati.[47]  Vicino prima al Partito Comunista Italiano, poi al Partito della Rifondazione Comunista e infine al Partito dei Comunisti Italiani, confluito nel Partito Comunista d'Italia (2014) e nel Partito Comunista Italiano (2016), di cui è stato membro,[48] fu anche direttore dell'associazione politico-culturale Marx XXI.[49]  Critico del liberalismo,[17][50] della NATO e dell'imperialismo, in particolare quello statunitense,[4][7] Losurdo contestò l'assegnazione del Premio Nobel per la pace al dissidente cinese Liu Xiaobo, considerato un sostenitore aperto del colonialismo occidentale,[51] in particolare per la sua idealizzazione del mondo occidentale[52] e per aver affermato che ci sarebbe bisogno di «300 anni di colonialismo. In 100 anni di colonialismo Hong Kong è cambiata fino a diventare ciò che è oggi. Data la grandezza della Cina, ovviamente ci vorrebbero 300 anni per trasformarla in quello che Hong Kong è oggi. E ho dei dubbi che 300 anni siano abbastanza».[53][54]  Opere Autocensura e compromesso nel pensiero politico di Kant, Napoli, Bibliopolis, 1983. Hegel. Questione nazionale, restaurazione. Presupposti e sviluppi di una battaglia politica, Urbino, Università degli Studi, 1983. Tra Hegel e Bismarck. La rivoluzione del 1848 e la crisi della cultura tedesca, Roma, Editori Riuniti, 1983. ISBN 88-359-2570-3. Gyorgy Lukacs nel centenario della nascita, 1885-1985, a cura di e con Pasquale Salvucci e Livio Sichirollo, Urbino, Quattro venti, 1986. Marx e i suoi critici, a cura di e con Gian Mario Cazzaniga e Livio Sichirollo, Urbino, Quattro venti, 1987. ISBN 88-392-0014-2. La catastrofe della Germania e l'immagine di Hegel, Milano, Guerini, 1987. ISBN 88-7802-014-1. Metamorfosi del moderno. 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lottery paradox, a paradox involving two plausible assumptions about justification which yield the conclusion that a fully rational thinker may justifiably believe a pair of contradictory propositions. The unattractiveness of this conclusion has led philosophers to deny one or the other of the assumptions in question. The paradox, which is due to Henry Kyburg, is generated as follows. Suppose I am contemplating a fair lottery involving n tickets (for some suitably large n), and I justifiably believe that exactly one ticket will win. Assume that if the probability of p, relative to one’s evidence, meets some given high threshold less than 1, then one has justification for believing that p (and not merely justification for believing that p is highly probable). This is sometimes called a rule of detachment for inductive hypotheses. Then supposing that the number n of tickets is large enough, the rule implies that I have justification for believing (T1) that the first ticket will lose (since the probability of T1 (% (n † 1)/n) will exceed the given high threshold if n is large enough). By similar reasoning, I will also have justification for believing (T2) that the second ticket will lose, and similarly for each remaining ticket. Assume that if one has justification for believing that p and justification for believing that q, then one has justification for believing that p and q. This is a consequence of what is sometimes called “deductive closure for justification,” according to which one has justification for believing the deductive consequences of what one justifiably believes. Closure, then, implies that I have justification for believing that T1 and T2 and . . . Tn. But this conjunctive proposition is equivalent to the proposition that no ticket will win, and we began with the assumption that I have justification for believing that exactly one ticket will win.

lucrezio: possibly the most important Italian philosopher -- lucretius: Roman poet, author of “De rerum natura,” an epic poem in six books. Lucretius’s emphasis, as an orthodox Epicurean, is on the role of even the most technical aspects of physics and philosophy in helping to attain emotional peace and dismiss the terrors of popular religion. Each book studies some aspect of the school’s theories, while purporting to offer elementary instruction to its addressee, Memmius. Each begins with an ornamental proem and ends with a passage of heightened emotional impact; the argumentation is adorned with illustrations from personal observation, frequently of the contemporary Roman and Italian scene. Book 1 demonstrates that nothing exists but an infinity of atoms moving in an infinity of void. Opening with a proem on the love of Venus and Mars (an allegory of the Roman peace), it ends with an image of Epicurus as conqueror, throwing the javelin of war outside the finite universe of the geocentric astronomers. Book 2 proves the mortality of all finite worlds; Book 3, after proving the mortality of the human soul, ends with a hymn on the theme that there is nothing to feel or fear in death. The discussion of sensation and thought in Book 4 leads to a diatribe against the torments of sexual desire. The shape and contents of the visible world are discussed in Book 5, which ends with an account of the origins of civilization. Book 6, about the forces that govern meteorological, seismic, and related phenomena, ends with a frightening picture of the plague of 429 B.C. at Athens. The unexpectedly gloomy end suggests the poem is incomplete (also the absence of two great Epicurean themes, friendship and the gods). Tito Lucrezio Caro (in latino: Titus Lucretius Carus, pronuncia classica o restituta: [ˈtɪtʊs lʊˈkreːtɪ.ʊs ˈkaː.rus]; Pompei o Ercolano, 98/94 a.C.[2][3] – Roma, 15 ottobre 50 a.C. o 55 a.C.[4][5][6]) è stato un poeta e filosofo romano, seguace dell'epicureismo. Della vita di Lucrezio ci è ignoto quasi tutto: egli non compare mai sulla scena politica romana, né sembra esistere negli scritti dei contemporanei, in cui non viene mai citato, eccezion fatta per la lettera di Cicerone ad Quintum fratrem II 9, contenuta nella sezione Ad familiares, in cui il celebre oratore accenna all'edizione, forse postuma, del poema di Lucrezio, che egli starebbe curando. Ma in scrittori romani successivi egli viene spesso citato: ne parlano Seneca, Frontone, Marco Aurelio, Quintiliano, Ovidio, Vitruvio, Plinio il Vecchio, senza tuttavia fornire nuove informazioni sulla vita. Questo però dimostra che non si tratta di un personaggio inventato.[7]  Un'altra fonte che lo cita è San Girolamo nel suo Chronicon o Temporum liber, di cinque secoli dopo, in cui, ispirandosi ad alcuni dubbi passi di Svetonio[8], ci dice che sarebbe nato circa nel 94 a.C. e morto suicida nel 50 a.C.; tale dato non concorda tuttavia con quanto affermato da Elio Donato (IV d.C.), maestro di Girolamo stesso, secondo il quale Lucrezio sarebbe morto quando Virgilio (nato nel 70 a.C.) indossò a 17 anni la toga virile, nell'anno in cui erano consoli per la seconda volta Crasso e Pompeo. Questo dato ha fatto propendere a credere che Lucrezio nacque nel 98 a.C. per poi morire nel 55 a.C., all'età di quarantatré anni. Queste vengono comunemente considerate le uniche notizie biografiche tramandate direttamente dall'antichità.[7]  Ignoto risulta anche il luogo di nascita, che tuttavia taluni hanno creduto essere la Campania e più precisamente Pompei o Ercolano, per la presenza di un Giardino Epicureo in quest'ultima città, in particolare, dall'analisi di numerose epigrafi risalenti all'epoca dell'autore latino, risulta evidente un'ingente presenza del cognome Carus nell'antico territorio campano, secondo la critica recente la suddetta indagine prova fermamente (nei limiti del probabile) le origini campane di Lucrezio. Neppure la sua militanza politica sembra essere ricostruibile: il desiderio di pace accennato prima non sembra affatto ricordare il drammatico rancore dell'aristocratico, per altro solitamente stoico, che vede sgretolarsi la Repubblica e la libertà, ma il desiderio dell'"amico" epicureo, che vede nella pace e nel benessere di tutti la possibilità di fare accoliti e viver serenamente.[9] È tuttavia rilevante il fatto che la sua opera De rerum natura sia dedicata a Memmio, fine letterato e appassionato di cultura greca, ma anche e soprattutto membro di spicco degli optimates.  Tale era, del resto, il suo desiderio di pace da auspicare alla fine del proemio della sua opera una "placida pace" per i Romani.[10] Questo anelito così forte alla pace è peraltro riscontrabile non solo in Lucrezio, ma anche in Catullo, Sallustio, Cicerone, Catone l'Uticense e perfino in Cesare: esso rappresenta il desiderio di un'intera società dilaniata da un secolo di guerre civili e lotte intestine.[11] La scarsità delle fonti sulla sua vita ha portato molti a interrogarsi persino sulla stessa esistenza del poeta, a volte considerato solo uno pseudonimo sotto il quale si celava un anonimo poeta[14], per alcuni un amico epicureo di Cicerone, Tito Pomponio Attico, che si suicidò in età matura perché malato[15], o persino lo stesso Cicerone.[15][16]  Secondo lo storico Luciano Canfora, è possibile ricostruire una scarna biografia di Lucrezio:[5] nacque in Campania nel 94 a.C. circa, a Pompei (dove aveva una villa la famiglia nobiliare di un possibile parente, Marco Lucrezio Frontone[17]) o nella vicina Ercolano, appartenente quasi sicuramente all'antica famiglia nobile dei Lucretii (qualcuno ne fa invece un liberto della stessa famiglia). Studiò l'epicureismo proprio ad Ercolano, dove si trovava un centro della "filosofia del giardino", diretta dal filosofo greco Filodemo di Gadara, allora ospite nella villa di Lucio Calpurnio Pisone, il ricco suocero di Cesare (la cosiddetta "villa dei papiri").  Lucrezio avrebbe sofferto di sbalzi d'umore, chiamati oggi disturbo bipolare, ma non sarebbe stato pazzo, ma di questo umore alterno risentì il suo lavoro. In disaccordo con le guerre civili, avrebbe lasciato Roma prima del 54 a.C. e non sarebbe morto suicida in quell'anno, ma avrebbe viaggiato in Grecia, ad Atene, nei luoghi del maestro Epicuro, e oltre, essendo forse il suo nome conosciuto da Diogene di Enoanda (che secondo l'autore non visse nel II secolo d.C. ma nel I secolo), quindi quasi in Asia minore, nelle cui famose incisioni sotto il portico della sua casa si ricorda un certo "Caro" (nome poco diffuso), romano, e sapiente epicureo.  Non si sa se il poema fosse diffuso nell'oriente, quindi è possibile che Lucrezio si fosse davvero recato in Grecia.[18] Lucrezio, spinto da una delusione d'amore, si sarebbe allontanato lasciando incompiuto il suo poema, affidato forse a Cicerone stesso (che difatti non parla effettivamente di suicidio ma afferma: «Lucretii poemata, ut scribis, ita sunt: multis luminibus ingenii, multae tamen artis» ("le poesie di Lucrezio, come tu mi scrivi, sono dotate di molti lumi di talento, e tuttavia di molta arte")[19], ma, forse, senza impazzire e morire (che fosse suicidandosi o perché assassinato), esagerazione della fonte di Girolamo o di qualche altro avversario di Lucrezio[20], e sarebbe stato forse volutamente confuso dallo stesso Girolamo con Lucullo, onde screditare l'epicureismo.[21][22]  Il destinatario dell'opera, Gaio Memmio, caduto in disgrazia ed espulso dal Senato per condotta immorale, andò ad Atene nel 52 a.C., causando una nuova delusione a Lucrezio, che, tornato a Roma, sarebbe morto intorno o dopo il 50 a.C.[23] La notizia di un "filtro d'amore" velenoso somministratogli da una donna di facili costumi, amante gelosa del poeta, viene riportata anche da Svetonio nei confronti di Caligola e della moglie Milonia Cesonia; in questo caso è apparsa una semplice diceria, e, data l'ispirazione svetoniana (dal perduto De poetis) del passo di Girolamo su Lucrezio, anche lì sembra essere una spiegazione semplicistica, dovuta alla poca conoscenza dei disturbi psichici che si aveva all'epoca (anche per Caligola si parlò, difatti, come per Lucrezio, di epilessia e malattie fisiche misteriose che l'avrebbero fatto impazzire improvvisamente, come, nel caso di studiosi moderni, l'avvelenamento da piombo, oltre che dei detti "filtri").[24]  La questione del suicidio[modifica | modifica wikitesto] Se Lucrezio soffrì di un disagio psichico, che lo avrebbe spinto a cercare sollievo nella filosofia, non fu a causa di un veleno, e se il suicidio ci fu (il che potrebbe spiegare l'abbandono improvviso del poema), la causa potrebbe essere stata di natura politica — come sarà più tardi il caso di Catone Uticense —, ovverosia la rovina del suo protettore Memmio e della sua cerchia culturale.[24][25]  Virgilio, che lo rispettava anche se era passato dall'epicureismo, abbracciato in gioventù, alle teorie pitagoriche, parla di lui nelle Georgiche e nelle Bucoliche, definendolo "felix" (ossia "prediletto dalla dea Fortuna")[26] e non "folle". Secondo Guido Della Valle[27], la V ecloga, che parla della morte di un personaggio chiamato Dafni (a volte identificato con Cesare, a volte con Flacco, il fratello di Virgilio), potrebbe riferirsi invece alla morte dello stesso Lucrezio, definita "immatura e innaturale", cioè avvenuta per cause traumatiche in giovane età.[24] Il movente politico e morale del gesto potrebbe essere la causa del silenzio attorno ad esso e del fiorire di aneddoti per giustificarlo, dato che non si poteva cancellare la grandezza poetica di Lucrezio, con una sorta di damnatio memoriae di solito riservata ai nemici politici.  Essi erano spesso vittime delle liste di proscrizione dei vincitori, come quella di Marco Antonio che colpirà Cicerone, e molti si toglievano la vita, in quanto morte onorevole per i costumi romani; Virgilio e Orazio, estimatori di Lucrezio, facevano parte della corte di Augusto, e dovevano quindi allinearsi alla linea culturale dettata dall'imperatore, assertore dell'antica moralità e diffusore della leggenda di Cesare (per cui venivano cancellate le espressioni scomode di dissenso), e dal suo amico Mecenate, in cui l'epicureismo, se non sfumato come in Orazio appunto - così come ogni opera che non fosse celebrativa del princeps e della grandezza di Roma - non trovava spazio, per cui Lucrezio verrà ricordato solo come grande poeta, tralasciandone l'aspetto filosofico.[24]  Secondo Della Valle, quindi, Lucrezio si sarebbe tolto la vita come gesto di protesta contro la classe politica in ascesa, o perché condannato a morte da essa.[24]  La figura di Lucrezio[modifica | modifica wikitesto] La scomodità di Lucrezio[modifica | modifica wikitesto] Lucrezio, per il periodo in cui è vissuto, è stato un personaggio scomodo: gli ideali epicurei di cui era profondamente intriso corrodevano le basi del potere di una Roma alla vigilia della congiura di Catilina. In un'epoca di tensioni repubblicane, infatti, isolarsi dalla realtà politica nell'hortus epicureo significava sottrarsi ai negotia politici e uscire di conseguenza anche dalla sfera d'influenza del potere.[28]  Le più forti correnti stoiche, ostili all'epicureismo, avevano permeato la classe dirigente romana in quanto più conformi alla tradizione guerriera dell'Urbe. L'epicureismo era invece presente anche attraverso il citato Filodemo e altri in Campania, dove Virgilio avrebbe approfondito la sua conoscenza dell'epicureismo. Orazio non lo nomina, ma è evidente che lo conosce, e ideologicamente gli è più vicino di altri.[28]  La presunta pazzia[modifica | modifica wikitesto] La natura poetica del De rerum natura fa sì che Lucrezio col suo pessimismo esistenziale avanzi profezie apocalittiche, visioni quasi allucinate, critiche e ambigue espressioni, che accompagnano il poema. Alcuni teologi cristiani come San Girolamo ed altri, hanno dato di lui l'immagine di un ateo psicotico in preda alle forze del male. Appoggiandosi alla psicoanalisi qualcuno ha sostenuto che in certi bruschi cambiamenti di immagine e di pensiero ci fossero i sintomi di una pazzia delirante o di problemi di ordine psichico.[29]  In realtà l'ipotizzata pazzia di Lucrezio appare oggi più plausibilmente un tentativo di mistificazione per screditare il poeta, così come la presunta morte per suicidio sarebbe stato l'esito di un modo di pensare perverso, che travia chi lo segue. L'ipotesi dell'epilessia poi, viene avanzata sulla base dell'arcaica credenza che il poeta fosse sempre un invasato; elemento quest'ultimo da collegare alla credenza che gli epilettici fossero sacri ad Apollo e da lui ispirati nelle loro creazioni.[30]  Comunque altri scrittori cristiani come Arnobio e Lattanzio affermarono che egli non fosse pazzo e che non si fosse ucciso. L'ipotesi della follia e del suicidio attestata dal Chronicon di San Girolamo si fondava su illazioni di Svetonio, peraltro di difficile verifica. Potrebbe anche esserci stata una confusione dovuta all'abbreviazione Luc., impiegata indifferentemente nei codici latini per indicare i nomi di Lucillius, Lucullus e Lucretius.[30] Plutarco scrisse infatti di un certo Licinio Lucullo, politico, generale e cultore dei piaceri, che morì dopo essere impazzito a causa di un filtro d'amore. L'errore di interpretazione dell'abbreviazione Luc. potrebbe così aver permesso lo scambio dei due personaggi.[30] A causa dell'impossibilità di ricostruire i momenti salienti della sua vita, dunque, il progetto letterario che egli volle esprimere è ricostruibile interamente solo dalla sua opera poetica, considerata tra le più vigorose d'ogni età. Bisogna ora individuare le motivazioni che spinsero Lucrezio a scrivere il De rerum natura, che fondamentalmente sono due: la prima è una ragione etico-filosofica, in quanto il poeta, affascinato dalla filosofia epicurea, desiderava invitare il lettore alla pratica di tale filosofia, incitandolo a liberarsi dall'angoscia della morte e degli dèi. La seconda motivazione invece è di carattere storico. Lucrezio era conscio che la situazione politica a Roma peggiorasse di giorno in giorno: Roma era quadro ormai di continui scontri bellici e conseguenti dissidi; giustappunto egli, con un evidente positivismo, voleva incoraggiare il cittadino-lettore romano a non perdere la fiducia verso un successivo miglioramento della situazione.[31]  Lucrezio si proponeva di rivoluzionare il cammino di Roma, riportandolo all'epicureismo che era stato declinato in favore dello stoicismo. La prima cosa da distruggere era la convinzione provvidenzialistica stoica e più propriamente romana[31]: non c'era un dovere romano di civilizzare "l'orbe terrifero e de le acque", come farà dire Virgilio alla Sibilla Cumana in un colloquio con Enea[32]; non c'è una ragione seminale universale responsabile della vita nel cosmo, destinata a deflagrare per poi ricominciare un nuovo, identico, ciclo esistenziale, come voleva la fisica stoica, ma un mondo che non è unico nell'universo, peraltro infinito, essendo uno dei tanti possibili. Non c'è quindi nessun fine provvidenziale di Roma, essa è una Grande fra le Grandi, ed un giorno perirà nel suo tempo.[31] La religione, considerata come Instrumentum regni, deve essere non distrutta, ma integrata nel contesto del viver civile come utile ma falsa. Egli afferma fin dal libro I del De rerum natura[33]:  «Tanto male poté suggerire la religione. Ma anche tu forse un giorno, vinto dai terribili detti dei vati, forse cercherai di staccarti da noi. Davvero, infatti, quante favole sanno inventare, tali da poter sconvolgere le norme della vita e turbare ogni tuo benessere con vani timori! Giustamente, poiché se gli uomini vedessero la sicura fine dei loro travagli, in qualche modo potrebbero contrastare le superstizioni e insieme le minacce dei vati... Queste tenebre, dunque, e questo terrore dell'animo occorre che non i raggi del sole né i dardi lucenti del giorno disperdano, bensì la realtà naturale e la scienza... E perciò, quando avremo veduto che nulla può nascere dal nulla, allora già più agevolmente di qui potremo scoprire l'oggetto delle nostre ricerche, da cosa abbia vita ogni essenza, e in qual modo ciascuna si compia senza opera alcuna di dèi.[34]»   Epicuro Lucrezio colpiva direttamente la credenza negli dèi latini sostenendo che non c'è preghiera che schiuda le fauci di una tempesta, giacché essa è regolata da leggi fisiche e gli dèi, seppur esistenti e anche loro composti da atomi così sottili che ne assicurano l'immortalità, non si curano del mondo né lo reggono; ma la religione deve essere inglobata nella scoperta e nello studio della natura, che rasserena l'animo e fa comprendere la vera natura delle cose: infatti l'unico principio divino che regge il mondo è la Divina Voluptas, Venere: il piacere, la vita stessa intesa come animazione regge l'universo, ed è l'unica cosa in grado di fermare lo sfacelo che sta portando Roma alla fine: Marte, ovvero la Guerra.[31] Proprio per questo, egli elogia Atene, creatrice di quegli intelletti più grandi che hanno illuminato la natura e quindi l'uomo stesso, ed in ultima istanza Epicuro, sole invitto della conoscenza rasserenatrice. Non solo, egli stesso si sente quasi un poeta rasserenatore delle tempeste umane e proprio per questo si sente profondamente affine ai poeti delle origini, il cui luogo principe è in Empedocle (secondo infatti per elogi solo a Epicuro) ma con una sola grande differenza: egli non è portatore di una verità divina fra le umane genti, ma di una verità affatto umana, universale e per tutti, che attecchirà ben presto per la salvezza di Roma.[31] Epicuro è comunque, per Lucrezio, il più grande uomo mai esistito, come risulta dai tre inni a lui dedicati (chiamati anche "trionfi" o "elogi"):  «E dunque trionfò la vivida forza del suo animo. E si spinse lontano, oltre le mura fiammeggianti del mondo. E percorse con il cuore e la mente l'immenso universo, da cui riporta a noi vittorioso quel che può nascere, quel che non può, e infine per quale ragione ogni cosa ha un potere definito e un termine profondamente connaturato. Perciò a sua volta abbattuta sotto i piedi la religione è calpestata, mentre la vittoria ci eguaglia al cielo.[35]»  Il De rerum natura Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: De rerum natura.  De rerum natura, 1570 È un poema didascalico in esametri, di genere scientifico-filosofico, suddiviso in sei libri (raccolti in diadi), comprendente un totale di 7415 versi, che illustrano fenomeni di dimensioni progressivamente più ampie: dagli atomi (I-II) si passa al mondo umano (III-IV) per arrivare ai fenomeni cosmici (V-VI).[36] Riproduce il modello prosastico e filosofico epicureo e la struttura del poema Περὶ φύσεως di Empedocle (anche un'opera di Epicuro aveva il medesimo titolo). Secondo i filologi vi sono corrispondenze e simmetrie interne che corrisponderebbero ad un gusto alessandrino. L'opera infatti è suddivisa in tre diadi, che hanno tutte un inizio solare ed una fine tragica. Ogni diade contiene un inno ad Epicuro, mentre il secondo e il terzo libro (in quest'ultimo è presente anche un'esposizione della sua estetica) si aprono entrambi con un inno alla scienza.[36]  Essendo un poema didascalico, ha come modello Esiodo e quindi anche Empedocle, che aveva preso il modello esiodeo come massimo strumento per l'insegnamento della filosofia. Altri modelli potrebbero essere i poeti ellenistici Arato e Nicandro di Colofone, che usavano il poema didascalico come sfoggio di erudizione letteraria.[37]  Il destinatario e i destinatari Il dedicatario dell'opera è la Memmi clara propago (I 42), ovvero il rampollo della famiglia dei Memmi, che solitamente si identifica con Gaio Memmio.[38] Più in generale, si può dire che il destinatario che l'autore si prefigge di conquistare è il giovane aperto ad ogni esperienza, che un giorno prenderà il posto dei politici e attuerà quella rivoluzione propugnata con tanto fervore da Lucrezio.[38] Ma, almeno con Memmio, egli fallì: da adulto divenne un dissoluto, fraintendendo il significato di piacere catastematico epicureo, e fu allontanato dal Senato probri causa, cioè per immoralità. Riparò quindi in Grecia, dove scrisse poesie licenziose e dove ce lo menziona anche Cicerone (nelle Ad Familiares), intenzionato a distruggere la casa e il giardino in cui proprio Epicuro risiedette, per costruirsi un palazzo, suscitando lo sdegno degli epicurei che fecero istanza a Cicerone stesso di intervenire per impedirglielo, senza che però Cicerone ci riuscisse.[38]  Lo stile In un simile progetto Lucrezio scelse di doversi rifare ad un modello di stile arcaico, che vedeva in Livio Andronico, ma soprattutto in Ennio e in Pacuvio i modelli emuli, per motivi fra loro quanto meno vari: l'egestas linguae (povertà della lingua)[39], lo vede costretto a dover arrangiare le lacune terminologiche e tecnicistiche con l'arcaismo, ancora che proprio Lucrezio, insieme a Cicerone, sia uno dei fondatori del lessico astratto e filosofico latino, e a colmare e ancor meglio comprendere l'oscurità del filosofo con la mielosa luce della poesia.[39] Discendendo più in profondità nelle anguste gole del poema, si notano anche altri problemi cui dovette far fronte: primo fra tutti, come tradurre parole di pregnanza filosofica in latino, che ancora non aveva termini confacenti. Finché poté, egli evitò la semplice translitterazione (ad es. "Atomus" per Ατομος) e preferì invece usare altri termini presenti già nella sua lingua magari dandogli altra accezione oppure (come mostrato anche sopra) creando neologismi. Ed è proprio grazie all'arcaismo che Lucrezio riesce a rendere possibile tutto questo: infatti era proprio dello stile arcaico il neologismo "munificenza" ed anche un certo uso (convulso a detta di antichi e moderni) delle figure di suono quali allitterazioni, consonanze, assonanze e omoteleuti.[39] Molto importante è anche il fatto che Lucrezio non si limitò a trasmettere il messaggio di Epicuro con un arido scritto filosofico, ma lo fece attraverso un poema che, a differenza del rigoroso linguaggio razionale della filosofia, parla per squarci imaginifici.[39][40]  Filosofia di Lucrezio Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Epicuro ed Epicureismo. Ontologia Sul piano teorico l'opera di Lucrezio si caratterizza come una puntualizzazione di quella epicurea con alcune esplicazioni che nel suo referente greco non erano abbastanza chiare. Il concetto di parenklisis che Lucrezio tradurrà con clinamen mancava di definizione chiara. Nella Lettera ad Erodoto Epicuro poneva infatti la parenklisis al § 43[41], ma poi al § 61 parlava piuttosto di una deviazione per urto[42].  Il celebre passaggio del libro II del De rerum natura dice:  «Perciò è sempre più necessario che i corpi deviino un poco; ma non più del minimo, affinché non ci sembri di poter immaginare movimenti obliqui che la manifesta realtà smentisce. Infatti è evidente, a portata della nostra vista, che i corpi gravi in se stessi non possono spostarsi di sghembo quando precipitano dall’alto, come è facile constatare. Ma chi può scorgere che essi non compiono affatto alcuna deviazione dalla linea retta del loro percorso?[43]»  Lucrezio precisa poi ulteriormente le modalità del clinamen aggiungendo:  «Infine, se ogni moto è legato sempre ad altri e quello nuovo sorge dal moto precedente in ordine certo, se i germi primordiali con l’inclinarsi non determinano un qualche inizio di movimento che infranga le leggi del fato così che da tempo infinito causa non sussegua a causa, donde ha origine sulla terra per i viventi questo libero arbitrio, donde proviene, io dico, codesta volontà indipendente dai fati, in virtù della quale procediamo dove il piacere ci guida, e deviamo il nostro percorso non in un momento esatto, né in un punto preciso dello spazio, ma quando lo decide la mente? Infatti senza alcun dubbio a ciascuno un proprio volere suggerisce l’inizio di questi moti che da esso si irradiano nelle membra.[44]»  Per quanto riguarda la sfera del vivente Lucrezio la collega direttamente agli atomi nel loro processo creativo[45], scrivendo:  «Così è difficile rescindere da tutto il corpo le nature dell'animo e dell'anima, senza che tutto si dissolva. Con particelle elementari così intrecciate tra loro fin dall’origine, si producono insieme fornite d’una vita di eguale destino: ed è chiaro che ognuna di per sé, senza l’energia dell’altra, le facoltà del corpo e dell’anima separate, non potrebbero aver senso: ma con moti reciprocamente comuni spira dall’una e dall’altra quel senso acceso in noi attraverso gli organi.[46]»  Gnoseologia Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Critiche alla religione.  Lucrezio, incisione di Michael Burghers, 1682 Secondo Lucrezio, che riprende in maniera radicale la tesi già di Epicuro, la religione è la causa dei mali dell'uomo e della sua ignoranza. Egli ritiene che la religione offuschi la ragione impedendo all'uomo di realizzarsi degnamente e, soprattutto, di poter accedere alla felicità, da raggiungere attraverso la liberazione dalla paura della morte.[47] Il poema ha come argomenti principali la lacerante antinomia fra ratio e religio, l'epicureismo e il progresso. La ratio è vista da Lucrezio come quella chiarità folgorante della verità «che squarcia le tenebre dell'oscurità», è il discorso razionale sulla natura del mondo e dell'uomo, quindi la dottrina epicurea, mentre la religio è ottundimento gnoseologico e cieca ignoranza, che lo stesso Lucrezio denomina spesso con il termine "superstitio". Indica l'insieme di credenze e dunque di comportamenti umani "superstiziosi" nei confronti degli dèi e della loro potenza. Poiché la religio non si basa sulla ratio essa è falsa e pericolosa.[37][47]  Lucrezio afferma che sono evidenti le nefaste conseguenze della religione e adduce come esempio il caso di Ifigenia, dicendo poi che il mito è una rappresentazione falsata della realtà, come nell'Evemerismo. La religione è perciò la causa principale dell'ignoranza e dell'infelicità degli uomini.[47]  Lucrezio riprende i temi principali della dottrina epicurea, che sono: l'aggregazione atomistica e la "parenklisis" (che egli ribattezza clinamen), la liberazione dalla paura della morte, la spiegazione dei fenomeni naturali in termini meramente fisici e biologici. Egli opera un completamento di essa in senso naturalistico ed esistenzialistico, introducendo un elemento di pessimismo, assente in Epicuro, probabilmente da attribuirsi a una personalità malinconica.[47]  Da un punto di vista ontologico, secondo Lucrezio, tutte le specie viventi (animali e vegetali) sono state "partorite" dalla Terra grazie al calore e all'umidità originari. Ma egli avanza anche un nuovo criterio evoluzionistico: le specie così prodotte sono infatti mutate nel corso del tempo, perché quelle malformate si sono estinte, mentre quelle dotate degli organi necessari alla conservazione della vita sono riuscite a riprodursi.[48] Tale concezione atea, materialista, antiprovvidenzialista e storica della natura sarà ereditata e rielaborata da molti pensatori materialisti dell'età moderna, in particolare gli illuministi Diderot, d'Holbach e La Mettrie, anch'essi atei dichiarati e a loro volta divulgatori dell'ateismo; Lucrezio sarà inoltre seguito da Ugo Foscolo e Giacomo Leopardi.[37][49] Lucrezio nega ogni sorta di creazione, di provvidenza e di beatitudine originaria e afferma che l'uomo si è affrancato dalla condizione di bisogno tramite la produzione di tecniche, che sono trasposizioni della natura.[47]  Per Lucrezio, però, il progresso non è positivo a priori, ma solo finché libera l'uomo dall'oppressione. Se è invece fonte di degradazione morale, lo condanna duramente.[47]  Anima e Animus Lucrezio introduce nel III libro del De rerum natura una chiarificazione che nel mondo latino era stata trascurata generando non poche confusioni, circa il concetto di animus in rapporto a quello di anima[50]. Egli scrive:  «Vi sono dunque calore e aria vitale nella sostanza stessa del corpo, che abbandona i nostri arti morenti. Perciò, trovata quale sia la natura dell'animo e dell'anima - quasi una parte dell'uomo -, rigetta il nome di armonia, recato ai musicisti già dall'alto Elicona, o che essi hanno forse tratto d'altrove e trasferito a una cosa che prima non aveva un suo nome. Tu ascolta le mie parole. Ora affermo che l'anima e l'animo sono tenuti Avvinti tra loro, e formano tra sé una stessa natura. Ma è il capo, per così dire, è il pensiero a dominare tutto il corpo: quello che noi denominiamo animo e mente e che ha stabile sede nella zona centrale del petto. Qui palpitano infatti l'angoscia e il timore, qui intorno le gioie provocano dolcezza; qui è dunque la mente, l’animo. La restante parte dell’anima, diffusa per tutto il corpo, obbedisce e si muove al volere e all’impulso della mente. Questa da sé sola prende conoscenza, e da sé gioisce, quando nessuna cosa stimola l’anima e il corpo.»  ([51]) Lucrezio riprende il concetto ellenico di anima come "soffio vitale che vivifica ed anima il corpo, ciò che i greci chiamavano psyché. Questo soffio pervade tutto il corpo in ogni sua parte e lo abbandona solo “con l'ultimo respiro". L'"animus" invece è identificabile col "noùs" ellenico, traducibile in latino con mens. Dunque animus e mens paiono essere o la stessa cosa o due elementi coniugati dell'unità mentale. L'indicazione della “zona centrale del petto” come sede fa pensare al concetto di “cuore”, ricorrente ancora oggi nel linguaggio comune per indicare la sensibilità umana, centro dell'emozione e del sentimento. Parrebbe allora che l'animus sia insieme e conoscenza e emozione, mentre l'anima è soffio vitale.[47]  L'angoscia esistenziale Il De rerum natura è ricchissimo di elementi tipici dell'esistenzialismo moderno, riscontrabile specialmente in Giacomo Leopardi, che dell'opera di Lucrezio era un profondo conoscitore, anche se in realtà non è noto il lasso di tempo in cui Leopardi lesse Lucrezio.[52] Questi elementi di angoscia hanno indotto alcuni studiosi a sottolineare il pessimismo di fondo che si opporrebbe alla volontà di rinnovare il mondo a partire dalla filosofia epicurea; in altre parole, in Lucrezio ci sarebbero due spinte contrapposte; l'una dominata dalla razionalità e fiduciosa nel riscatto dell'uomo, l'altra ossessionata dalla fragilità intrinseca degli esseri viventi e dal loro destino di dolore e morte. Altri studiosi, però ritengono che l'insistenza di Lucrezio sugli aspetti dolorosi della condizione umana non sia altro che una strategia di propaganda, per fare emergere più fortemente la funzione salvifica della ratio epicurea.[53] Note ^ S'intende, ciechi alla dottrina di Epicuro. ^ Sul luogo di nascita: anche se c'è chi afferma fosse nato a Roma, si ritiene quasi all'unanimità che fosse originario della Campania: di Napoli, di Ercolano, o, secondo recenti studi epigrafici, di Pompei, dove il nomen e il cognomen Tito e Lucrezio sono attestati, e la gens Lucretia aveva delle ville cfr: Biografia di Lucrezio; o perlomeno vi avesse abitato a lungo cfr. Enrico Borla, Ennio Foppiani, Bricolage per un naufragio. Alla deriva nella notte del mondo, nota 25, pag. 304; cfr. anche la Lucrezio Caro, Tito su Enciclopedia Treccani ^ Sulla data di nascita: molti optano per il 98 a.C. o secondo altri 96 a.C. ^ Secondo alcune fonti: Lucretius testimonia vitae  Luciano Canfora, Vita di Lucrezio, Sellerio, 1993 ^ oppure 55 a.C., o secondo altri 53 a.C., cfr. Paolo Di Sacco, Mauro Serio, "Odi et amo - Storia e testi della letteratura latina" vol. 1 "L'età arcaica e la repubblica", Edizioni Scolastiche Bruno Mondadori, Sezione 2, Modulo 7, pag 264  Testimonianze su Lucrezio ^ Canfora 1993, p. 16. ^ Lucrezio, De rerum natura, I, 1-43. ^ Lucrezio, De rerum natura, I, 40. ^ Enrico Fichera, I "templa serena" e il pessimismo di Lucrezio: echi lucreziani nella letteratura, Roma, Bonanno edizioni, 2001. ^ G. Lippold, Testo per Arndt-Bruckmann, Griech. u. röm. Porträts, tavv. 1211-1216, Monaco 1942 ^ Enciclopedia dell'arte antica ^ Cfr. 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Voci correlate Epicureismo Esistenzialismo ateo Storia dell'ateismo Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Tito Lucrezio Caro Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata a Tito Lucrezio Caro Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Tito Lucrezio Caro Collabora a Wikiversità Wikiversità contiene risorse su Tito Lucrezio Caro Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Tito Lucrezio Caro Collegamenti esterni Tito Lucrezio Caro, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Tito Lucrezio Caro, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Tito Lucrezio Caro, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (DE) Tito Lucrezio Caro, su ALCUIN, Università di Ratisbona. Modifica su Wikidata Opere di Tito Lucrezio Caro, su Liber Liber. 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V · D · M Epicureismo Controllo di autoritàVIAF (EN) 106388020 · ISNI (EN) 0000 0001 2146 3483 · Europeana agent/base/145370 · LCCN (EN) n79033010 · GND (DE) 118575236 · BNF (FR) cb11913603g (data) · BNE (ES) XX985629 (data) · NLA (EN) 35315470 · BAV (EN) 495/30327 · CERL cnp01445973 · NDL (EN, JA) 00470725 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79033010 Antica Roma Portale Antica Roma Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Poeti romaniFilosofi romaniMorti il 15 ottobreMorti a RomaTito Lucrezio CaroAtomistiEpicureiFilosofi ateiLucretiiStoria dell'evoluzionismoPre-esistenzialistiPersonalità dell'ateismo[altre]. Refs.: Lucretius, in The Stanford Encyclopaedia, Luigi Speranza, "Grice, Lucrezio, e la natura delle cose," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

lycæum: il peripato al liceo nel lycobetto -- an extensive sanctuary of Apollo just east off Athens (“so my “Athenian dialectic” has to be taken with a pinch of salt!”) -- the site of public athletic (or gymnastic) facilities where Aristotle teaches, a center for philosophy and systematic research in science and history organized there by Aristotle and his associates; it begins as an informal play group, lacking any legal status until Theophrastus, Aristotle’s colleague and principal heir, acquires land and buildings there. By a principle of metonymy common in philosophy (cf. ‘Academy’, ‘Oxford’, ‘Vienna’),‘Lycæum’ comes to refer collectively to members of the school and their methods and ideas, although the school remained relatively non-doctrinaire. Another ancient label for adherents of the school and their ideas, apparently derived from Aristotle’s habit of lecturing in a portico (peripatos) at the Lycæum, is ‘Peripatetic’. The school had its heyday in its first decades, when members include Eudemus, author of lost histories of mathematics; Aristoxenus, a prolific writer, principally on music (large parts of two treatises survive); Dicaearchus, a polymath who ranged from ethics and politics to psychology and geography; Meno, who compiled a history of medicine; and Demetrius of Phaleron, a dashing intellect who writes extensively and ruled Athens on behalf of dynasts. Under Theophrastus and his successor Strato, the Lycæum  produces original work, especially in natural science. But by the midthird century B.C., the Lycæum had lost its initial vigor. To judge from meager evidence, it offered sound education but few new ideas. Some members enjoyed political influence, but for nearly two centuries, rigorous theorizing is displaced by intellectual history and popular moralizing. In the first century B.C., the school enjoyed a modest renaissance when Andronicus oversaw the first methodical edition of Aristotle’s works and began the exegetical tradition that culminated in the monumental commentaries of Alexander of Aphrodisias. Refs.: H. P. Grice, “Oxonian dialectic and Athenian dialectic.”