IMPLICATVRA, in 18 volumes -- vol. 3

atomism: vide – in-dividuum, i. e. indivisible.  the theory, originated by Leucippus and elaborated by Democritus, that the ultimate realities are atoms and the void. The theory was later used by Epicurus as the foundation for a philosophy stressing ethical concerns, Epicureanism. 

arrow’s paradox – discussed by Grice in “Conversational reason.” Also called Arrow’s impossibility theorem, a major result in social choice theory, named for its discoverer, economist Kenneth Arrow. It is intuitive to suppose that the preferences of individuals in a society can be expressed formally, and then aggregated into an expression of social preferences, a social choice function. Arrow’s paradox is that individual preferences having certain well-behaved formalizations demonstrably cannot be aggregated into a similarly well-behaved social choice function satisfying four plausible formal conditions: 1 collective rationality  any set of individual orderings and alternatives must yield a social ordering; 2 Pareto optimality  if all individuals prefer one ordering to another, the social ordering must also agree; 3 non-dictatorship  the social ordering must not be identical to a particular individual’s ordering; and 4 independence of irrelevant alternatives  the social ordering depends on no properties of the individual orderings other than the orders themselves, and for a given set of alternatives it depends only on the orderings of those particular alternatives. Most attempts to resolve the paradox have focused on aspects of 1 and 4. Some argue that preferences can be rational even if they are intransitive. Others argue that cardinal orderings, and hence, interpersonal comparisons of preference intensity, are relevant. 

AD-SCRIPTVM -- ascriptum: Grice: Etymologically, ‘ad-scriptum’ -- ascriptivism, the theory that to call an action voluntary is not to describe it as caused in a certain way by the agent who did it, but to express a commitment to hold the agent responsible for the action. Ascriptivism is thus a kind of noncognitivism as applied to judgments about the voluntariness of acts. Introduced by Hart in “Ascription of Rights and Responsibilities,” Proceedings of the Aristotelian Society 9, ascriptivism was given its name and attacked in Geach’s “Ascriptivism,” Philosophical Review 0. Hart recanted in the Preface to his Punishment and Responsibility.

AD-SOCIATUS -- associatum – Grice: “Etymologically, ad-sociatum” -- associationism: discussed by Grice as an example of a propositional complexum -- the psychological doctrine that association is the sole or primary basis of learning as well as of intelligent thought and behavior. Association occurs when one type of thought, idea, or behavior follows, or is contingent upon, another thought, idea, or behavior or external event, and the second somehow bonds with the first. If the idea of eggs is paired with the idea of ham, then the two ideas may become associated. Associationists argue that complex states of mind and mental processes can be analyzed into associated elements. The complex may be novel, but the elements are products of past associations. Associationism often is combined with hedonism. Hedonism explains why events associate or bond: bonds are forged by pleasant experiences. If the pleasantness of eating eggs is combined with the pleasantness of eating ham, then ideas of ham and eggs associate. Bonding may also be explained by various non-hedonistic principles of association, as in Hume’s theory of the association of ideas. One of these principles is contiguity in place or time. Associationism contributes to the componential analysis of intelligent, rational activity into non-intelligent, non-rational, mechanical processes. People believe as they do, not because of rational connections among beliefs, but because beliefs associatively bond. Thus one may think of London when thinking of England, not because one possesses an inner logic of geographic beliefs from which one infers that London is in England. The two thoughts may co-occur because of contiguity or other principles. Kinds of associationism occur in behaviorist models of classical and operant conditioning. Certain associationist ideas, if not associationism itself, appear in connectionist models of cognition, especially the principle that contiguities breed bonding. Several philosophers and psychologists, including Hume, Hartley, and J. S. Mill among philosophers and E. L. Thorndike 18749 and B. F. Skinner 490 among psychologists, are associationists. 

athenian dialectic, oxonian dialectic, roman dialeccti, Florentine dialectic, dialettica Bolognese -- Grice: “I should perhaps, echoing Sanzio, speak of the ‘Athenian school,’ which properly in proper Grecian, meant ‘otium’!” -- Socrates, Grecian philosopher, the exemplar of the examined life, best known for his dictum that only such a life is worth living. Although he wrote nothing, his thoughts and way of life had a profound impact on many of his contemporaries, and, through Plato’s portrayal of him in his early writings, he became a major source of inspiration and ideas for later generations of philosophers. His daily occupation was adversarial public conversation with anyone willing to argue with him. A man of great intellectual brilliance, moral integrity, personal magnetism, and physical self-command, he challenged the moral complacency of his fellow citizens, and embarrassed them with their inability to answer such questions as What is virtue?  questions that he thought we must answer, if we are to know how best to live our lives. His ideas and personality won him a devoted following among the young, but he was far from universally admired. Formal charges were made against him for refusing to recognize the gods of the city, introducing other new divinities, and corrupting the youth. Tried on a single day before a large jury 500 was a typical size, he was found guilty by a small margin: had thirty jurors voted differently, he would have been acquitted. The punishment selected by the jury was death and was administered by means of poison, probably hemlock. Why was he brought to trial and convicted? Part of the answer lies in Plato’s Apology, which purports to be the defense Socrates gave at his trial. Here he says that he has for many years been falsely portrayed as someone whose scientific theories dethrone the traditional gods and put natural forces in their place, and as someone who charges a fee for offering private instruction on how to make a weak argument seem strong in the courtroom. This is the picture of Socrates drawn in a play of Aristophanes, the Clouds, first presented in 423. It is unlikely that Aristophanes intended his play as an accurate depiction of Socrates, and the unscrupulous buffoon found in the Clouds would never have won the devotion of so serious a moralist as Plato. Aristophanes drew together the assorted characteristics of various fifth-century thinkers and named this amalgam “Socrates” because the real Socrates was one of several controversial intellectuals of the period. Nonetheless, it is unlikely that the charges against Socrates or Aristophanes’ caricature were entirely without foundation. Both Xenophon’s Memorabilia and Plato’s Euthyphro say that Socrates aroused suspicion because he thought a certain divine sign or voice appeared to him and gave him useful instruction about how to act. By claiming a unique and private source of divine inspiration, Socrates may have been thought to challenge the city’s exclusive control over religious matters. His willingness to disobey the city is admitted in Plato’s Apology, where he says that he would have to disobey a hypothetical order to stop asking his philosophical questions, since he regards them as serving a religious purpose. In the Euthyphro he seeks a rational basis for making sacrifices and performing other services to the gods; but he finds none, and implies that no one else has one. Such a challenge to traditional religious practice could easily have aroused a suspicion of atheism and lent credibility to the formal charges against him. Furthermore, Socrates makes statements in Plato’s early dialogues and in Xenophon’s Memorabilia that could easily have offended the political sensibilities of his contemporaries. He holds that only those who have given special study to political matters should make decisions. For politics is a kind of craft, and in all other crafts only those who have shown their mastery are entrusted with public responsibilities. Athens was a democracy in which each citizen had an equal legal right to shape policy, and Socrates’ analogy between the role of an expert in politics and in other crafts may have been seen as a threat to this egalitarianism. Doubts about his political allegiance, though not mentioned in the formal charges against him, could easily have swayed some jurors to vote against him. Socrates is the subject not only of Plato’s early dialogues but also of Xenophon’s Memorabilia, Socinus, Faustus Socrates 859   859 and in many respects their portraits are consistent with each other. But there are also some important differences. In the Memorabilia, Socrates teaches whatever a gentleman needs to know for civic purposes. He is filled with platitudinous advice, and is never perplexed by the questions he raises; e.g., he knows what the virtues are, equating them with obedience to the law. His views are not threatening or controversial, and always receive the assent of his interlocutors. By contrast, Plato’s Socrates presents himself as a perplexed inquirer who knows only that he knows nothing about moral matters. His interlocutors are sometimes annoyed by his questions and threatened by their inability to answer them. And he is sometimes led by force of argument to controversial conclusions. Such a Socrates could easily have made enemies, whereas Xenophon’s Socrates is sometimes too “good” to be true. But it is important to bear in mind that it is only the early works of Plato that should be read as an accurate depiction of the historical Socrates. Plato’s own theories, as presented in his middle and late dialogues, enter into philosophical terrain that had not been explored by the historical Socrates  even though in the middle and some of the late dialogues a figure called Socrates remains the principal speaker. We are told by Aristotle that Socrates confined himself to ethical questions, and that he did not postulate a separate realm of imperceptible and eternal abstract objects called “Forms” or “Ideas.” Although the figure called Socrates affirms the existence of these objects in such Platonic dialogues as the Phaedo and the Republic, Aristotle takes this interlocutor to be a vehicle for Platonic philosophy, and attributes to Socrates only those positions that we find in Plato’s earlier writing, e.g. in the Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Hippias Minor, Hippias Major, Ion, Laches, Lysis, and Protagoras. Socrates focused on moral philosophy almost exclusively; Plato’s attention was also devoted to the study of metaphysics, epistemology, physical theory, mathematics, language, and political philosophy. When we distinguish the philosophies of Socrates and Plato in this way, we find continuities in their thought  for instance, the questions posed in the early dialogues receive answers in the Republic  but there are important differences. For Socrates, being virtuous is a purely intellectual matter: it simply involves knowing what is good for human beings; once we master this subject, we will act as we should. Because he equates virtue with knowledge, Socrates frequently draws analogies between being virtuous and having mastered any ordinary subject  cooking, building, or geometry, e.g. For mastery of these subjects does not involve a training of the emotions. By contrast, Plato affirms the existence of powerful emotional drives that can deflect us from our own good, if they are not disciplined by reason. He denies Socrates’ assumption that the emotions will not resist reason, once one comes to understand where one’s own good lies. Socrates says in Plato’s Apology that the only knowledge he has is that he knows nothing, but it would be a mistake to infer that he has no convictions about moral matters  convictions arrived at through a difficult process of reasoning. He holds that the unexamined life is not worth living, that it is better to be treated unjustly than to do injustice, that understanding of moral matters is the only unconditional good, that the virtues are all forms of knowledge and cannot be separated from each other, that death is not an evil, that a good person cannot be harmed, that the gods possess the wisdom human beings lack and never act immorally, and so on. He does not accept these propositions as articles of faith, but is prepared to defend any of them; for he can show his interlocutors that their beliefs ought to lead them to accept these conclusions, paradoxical though they may be. Since Socrates can defend his beliefs and has subjected them to intellectual scrutiny, why does he present himself as someone who has no knowledge  excepting the knowledge of his own ignorance? The answer lies in his assumption that it is only a fully accomplished expert in any field who can claim knowledge or wisdom of that field; someone has knowledge of navigational matters, e.g., only if he has mastered the art of sailing, can answer all inquiries about this subject, and can train others to do the same. Judged by this high epistemic standard, Socrates can hardly claim to be a moral expert, for he lacks answers to the questions he raises, and cannot teach others to be virtuous. Though he has examined his moral beliefs and can offer reasons for them  an accomplishment that gives him an overbearing sense of superiority to his contemporaries  he takes himself to be quite distant from the ideal of moral perfection, which would involve a thorough understanding of all moral matters. This keen sense of the moral and intellectual deficiency of all human beings accounts for a great deal of Socrates’ appeal, just as his arrogant disdain for his fellow citizens no doubt contributed to his demise. Socrates Socrates 860   860  -- Socratic intellectualism, the claim that moral goodness or virtue consists exclusively in a kind of knowledge, with the implication that if one knows what is good and evil, one cannot fail to be a good person and to act in a morally upright way. The claim and the term derive from Socrates; a corollary is another claim of Socrates: there is no moral weakness or akrasia  all wrong action is due to the agent’s ignorance. Socrates defends this view in Plato’s dialogue Protagoras. There are two ways to understand Socrates’ view that knowledge of the good is sufficient for right action. 1 All desires are rational, being focused on what is believed to be good; thus, an agent who knows what is good will have no desire to act contrary to that knowledge. 2 There are non-rational desires, but knowledge of the good has sufficient motivational power to overcome them. Socratic intellectualism was abandoned by Plato and Aristotle, both of whom held that emotional makeup is an essential part of moral character. However, they retained the Socratic idea that there is a kind of knowledge or wisdom that ensures right action  but this knowledge presupposes antecedent training and molding of the passions. Socratic intellectualism was later revived and enjoyed a long life as a key doctrine of the Stoics.  -- Socratic irony, a form of indirect communication frequently employed by Socrates in Plato’s early dialogues, chiefly to praise insincerely the abilities of his interlocutors while revealing their ignorance; or, to disparage his own abilities, e.g. by denying that he has knowledge. Interpreters disagree whether Socrates’ self-disparagement is insincere.  -- Socratic paradoxes, a collection of theses associated with Socrates that contradict opinions about moral or practical matters shared by most people. Although there is no consensus on the precise number of Socratic paradoxes, each of the following theses has been identified as one. 1 Because no one desires evil things, anyone who pursues evil things does so involuntarily. 2 Because virtue is knowledge, anyone who does something morally wrong does so involuntarily. 3 It is better to be unjustly treated than to do what is unjust. The first two theses are associated with weakness of will or akrasia. It is sometimes claimed that the topic of the first thesis is prudential weakness, whereas that of the second is moral weakness; the reference to “evil things” in 1 is not limited to things that are morally evil. Naturally, various competing interpretations of these theses have been offered. Refs.: H. P. Grice, “Oxonian dialectic; or, Athenian dialetic, revisited.” Speranza, “Iconografia della scuola di atene.”

AD-TENVATVM attenuatum – Grice: “Etymologically, “ad-tenuatum” -- attenuated cases of communication -- Borderline – case -- degenerate case, an expression used more or less loosely to indicate an individual or class that falls outside of a given background class to which it is otherwise very closely related, often in virtue of an ordering of a more comprehensive class. A degenerate case of one class is often a limiting case of a more comprehensive class. Rest zero velocity is a degenerate case of motion positive velocity while being a limiting case of velocity. The circle is a degenerate case of an equilateral and equiangular polygon. In technical or scientific contexts, the conventional term for the background class is often “stretched” to cover otherwise degenerate cases. A figure composed of two intersecting lines is a degenerate case of hyperbola in the sense of synthetic geometry, but it is a limiting case of hyperbola in the sense of analytic geometry. The null set is a degenerate case of set in an older sense but a limiting case of set in a modern sense. A line segment is a degenerate case of rectangle when rectangles are ordered by ratio of length to width, but it is not a limiting case under these conditions. 

AD-TRIBVTVM -- attributum: Grice: “Etymologially, “ad-tributum” -- attribution theory, a theory in social psychology concerned with how and why ordinary people explain events. People explain by attributing causal powers to certain events rather than others. The theory attempts to describe and clarify everyday commonsense explanation, to identify criteria of explanatory success presupposed by common sense, and to compare and contrast commonsense explanation with scientific explanation. The heart of attribution theory is the thesis that people tend to attribute causal power to factors personally important to them, which they believe covary with alleged effects. For example, a woman may designate sexual discrimination as the cause of her not being promoted in a corporation. Being female is important to her and she believes that promotion and failure covary with gender. Males get promoted; females don’t. Causal attributions tend to preserve self-esteem, reduce cognitive dissonance, and diminish the attributor’s personal responsibility for misdeeds. When attributional styles or habits contribute to emotional ill-being, e.g. to chronic, inappropriate feelings of depression or guilt, attribution theory offers the following therapeutic recommendation: change attributions so as to reduce emotional ill-being and increase well-being. Hence if the woman blames herself for the failure, and if self-blame is part of her depressive attributional style, she would be encouraged to look outside herself, perhaps to sexual discrimination, for the explanation.

agostino: Grice: “I loved his semiotics in De magistro!” --  Or as Strawson would prefer, augustinus -- Augustinian semiotics -- Augustine, Saint, known as Augustine of Hippo 354430, Christian philosopher and church father, one of the chief sources of Christian thought in the West; his importance for medieval and modern European philosophy is impossible to describe briefly or ever to circumscribe. Matters are made more difficult because Augustine wrote voluminously and dialectically as a Christian theologian, treating philosophical topics for the most part only as they were helpful to theology  or as corrected by it. Augustine fashioned the narrative of the Confessions 397400 out of the events of the first half of his life. He thus supplied later biographers with both a seductive selection of biographical detail and a compelling story of his successive conversions from adolescent sensuality, to the image-laden religion of the Manichaeans, to a version of Neoplatonism, and then to Christianity. The story is an unexcelled introduction to Augustine’s views of philosophy. It shows, for instance, that Augustine received very little formal education in philosophy. He was trained as a rhetorician, and the only philosophical work that he mentions among his early reading is Cicero’s lost Hortensius, an exercise in persuasion to the study of philosophy. Again, the narrative makes plain that Augustine finally rejected Manichaeanism because he came to see it as bad philosophy: a set of sophistical fantasies without rational coherence or explanatory force. More importantly, Augustine’s final conversion to Christianity was prepared by his reading in “certain books of the Platonists” Confessions 7.9.13. These Latin translations, which seem to have been anthologies or manuals of philosophic teaching, taught Augustine a form of Neoplatonism that enabled him to conceive of a cosmic hierarchy descending from an immaterial, eternal, and intelligible God. On Augustine’s judgment, philosophy could do no more than that; it could not give him the power to order his own life so as to live happily and in a stable relation with the now-discovered God. Yet in his first years as a Christian, Augustine took time to write a number of works in philosophical genres. Best known among them are a refutation of Academic Skepticism Contra academicos, 386, a theodicy De ordine, 386, and a dialogue on the place of human choice within the providentially ordered hierarchy created by God De libero arbitrio, 388/39. Within the decade of his conversion, Augustine was drafted into the priesthood 391 and then consecrated bishop 395. The thirty-five years of his life after that consecration were consumed by labors on behalf of the church in northern Africa and through the Latin-speaking portions of the increasingly fragmented empire. Most of Augustine’s episcopal writing was polemical both in origin and in form; he composed against authors or movements he judged heretical, especially the Donatists and Pelagians. But Augustine’s sense of his authorship also led him to write works of fundamental theology conceived on a grand scale. The most famous of these works, beyond the Confessions, are On the Trinity 399412, 420, On Genesis according to the Letter 40115, and On the City of God 41326. On the Trinity elaborates in subtle detail the distinguishable “traces” of Father, Son, and Spirit in the created world and particularly in the human soul’s triad of memory, intellect, and will. The commentary on Genesis 13, which is meant to be much more than a “literal” commentary in the modern sense, treats many topics in philosophical psychology and anthropology. It also teaches such cosmological doctrines as the “seed-reasons” rationes seminales by which creatures are given intelligible form. The City of God begins with a critique of the bankruptcy of pagan civic religion and its attendant philosophies, but it ends with the depiction of human history as a combat between forces of self-love, conceived as a diabolic city of earth, and the graced love of God, which founds that heavenly city within which alone peace is possible. attributive pluralism Augustine 60   60 A number of other, discrete doctrines have been attached to Augustine, usually without the dialectical nuances he would have considered indispensable. One such doctrine concerns divine “illumination” of the human intellect, i.e., some active intervention by God in ordinary processes of human understanding. Another doctrine typically attributed to Augustine is the inability of the human will to do morally good actions without grace. A more authentically Augustinian teaching is that introspection or inwardness is the way of discovering the created hierarchies by which to ascend to God. Another authentic teaching would be that time, which is a distension of the divine “now,” serves as the medium or narrative structure for the creation’s return to God. But no list of doctrines or positions, however authentic or inauthentic, can serve as a faithful representation of Augustine’s thought, which gives itself only through the carefully wrought rhetorical forms of his texts. 

Austin -- , the other uastin. austinian: J.: discussed by Grice in his explorations on moral versus legal right. English legal philosopher known especially for his command theory of law. His career as a lawyer was unsuccessful but his reputation as a scholar was such that on the founding of  , London, he was offered the chair of jurisprudence. In 1832 he published the first ten of his lectures, compressed into six as The Province of Jurisprudence Determined. Although he published a few papers, and his somewhat fragmentary Lectures on Jurisprudence 1863 was published posthumously, it is on the Province that his reputation rests. He and Bentham his friend, London neighbor, and fellow utilitarian were the foremost English legal philosophers of their time, and their influence on the course of legal philosophy endures. Austin held that the first task of legal philosophy, one to which he bends most of his energy, is to make clear what laws are, and if possible to explain why they are what they are: their rationale. Until those matters are clear, legislative proposals and legal arguments can never be clear, since irrelevant considerations will inevitably creep in. The proper place for moral or theological considerations is in discussion of what the positive law ought to be, not of what it is. Theological considerations reduce to moral ones, since God can be assumed to be a good utilitarian. It is positive laws, “that is to say the laws which are simply and strictly so called, . . . which form the appropriate matter of general and particular jurisprudence.” They must also be distinguished from “laws metaphorical or figurative.” A law in its most general senseis “a rule laid down for the guidance of an intelligent being by an intelligent being having power over him.” It is a command, however phrased. It is the commands of men to men, of political superiors, that form the body of positive law. General or comparative jurisprudence, the source of the rationale, if any, of particular laws, is possible because there are commands nearly universal that may be attributed to God or Nature, but they become positive law only when laid down by a ruler. The general model of an Austinian analytic jurisprudence built upon a framework of definitions has been widely followed, but cogent objections, especially by Hart, have undermined the command theory of law. 

austin:  Grice: “Never to be confused with David Austin, of rosarian infame!” -- Grice referred to him as “Austin the younger,” in opposition to “Austin the elder” – (Austin never enjoyed the joke). j. l. H. P. Grice, “The Austinian Code.” English philosopher, a leading exponent of postwar “linguistic” philosophy. Educated primarily as a classicist at Shrewsbury and Balliol , Oxford, he taught philosophy at Magdalen . During World War II he served at a high level in military intelligence, which earned him the O.B.E., Croix de Guerre, and Legion of Merit. In 2 he became White’s Professor of Moral Philosophy at Oxford, and in 5 and 8 he held visiting appointments at Harvard and Berkeley, respectively. In his relatively brief career, Austin published only a few invited papers; his influence was exerted mainly through discussion with his colleagues, whom he dominated more by critical intelligence than by any preconceived view of what philosophy should be. Unlike some others, Austin did not believe that philosophical problems all arise out of aberrations from “ordinary language,” nor did he necessarily find solutions there; he dwelt, rather, on the authority of the vernacular as a source of nice and pregnant distinctions, and held that it deserves much closer attention than it commonly receives from philosophers. It is useless, he thought, to pontificate at large about knowledge, reality, or existence, for example, without first examining in detail how, and when, the words ‘know’, ‘real’, and ‘exist’ are employed in daily life. In Sense and Sensibilia 2; compiled from lecture notes, the sense-datum theory comes under withering fire for its failings in this respect. Austin also provoked controversy with his well-known distinction between “performative” and “constative” utterances ‘I promise’ makes a promise, whereas ‘he promised’ merely reports one; he later recast this as a threefold differentiation of locutionary, illocutionary, and perlocutionary “forces” in utterance, corresponding roughly to the meaning, intention, and consequences of saying a thing, in one context or another. Though never very stable or fully worked out, these ideas have since found a place in the still-evolving study of speech acts.  austinian code, The: The jocular way by Grice to refer to ‘The Master,’ whom he saw wobble on more than one occasion. Grice has mixed feelings (“or fixed meelings, if you prefer”) about Austin. Unlike Austin, Grice is a Midlands scholarship boy, and ends up in Corpus. One outcome of this, as he later reminisced is that Austin never cared to invite him to the Thursday-evenings at All Souls – “which was alright, I suppose, in that the number was appropriately restricted to seven.” But Grice confessed that he thought it was because “he had been born on the wrong side of the tracks.” After the war, Grice would join what Grice, in fun, called “the Playgroup,” which was anything BUT. Austin played the School Master, and let the kindergarten relax in the sun! One reason Grice avoided publication was the idea that Austin would criticise him. Austin never cared to recognise Grice’s “Personal Identity,” or less so, “Meaning.” He never mentioned his “Metaphysics” third programme lecture – but Austin never made it to the programme. Grice socialized very well with who will be Austin’s custodians, in alphabetical order, Urmson and Warnock – “two charmers.” Unlike Austin, Urmson and Warnock were the type of person Austin would philosophise with – and he would spend hours talking about visa with Warnock. Upon Austin’s demise, Grice kept with the ‘play group’, which really became one! Grice makes immense references to Austin. Austin fits Grice to a T, because of the ‘mistakes’ he engages in. So, it is fair to say that Grice’s motivation for the coinage of implicaturum was Austin (“He would too often ignore the distinction between what a ‘communicator’ communicates and what his expression, if anything, does.”). So Grice attempts an intention-based account of the communicator’s message. Within this message, there is ONE aspect that can usually be regarded as being of ‘philosophical interest.’ The ‘unnecessary implicaturum’ is bound to be taken Austin as part of the ‘philosophical interesting’ bit when it isn’t. So Grice is criticizing Austin for providing the wrong analysis for the wrong analysandum. Grice refers specifically to the essays in “Philosophical Papers,” notably “Other Minds” and “A Plea for Excuses.” But he makes a passing reference to “Sense and Sensibilia,” whose tone Grice dislikes, and makes a borrowing or two from the ‘illocution,’ never calling it by that name. At most, Grice would adapt Austin’s use of ‘act.’ But his rephrase is ‘conversational move.’ So Grice would say that by making a conversational ‘move,’ the conversationalist may be communicating TWO things. He spent some type finding a way to conceptualise this. He later came with the metaphor of the FIRST-FLOOR act, the MEZZANINE act, and the SECOND-FLOOR act. This applies to Fregeianisms like ‘aber,’ but it may well apply to Austinian-code type of utterances.  austinianism: Grice felt sorry for Nowell-Smith, whom he calls the ‘straight-man’ for the comedy double act with Austin at the Play Groups. “I would say ‘on principle’” – “I would say, ‘no, thanks.” “I don’t understand Donne.” “It’s perfectly clear to me.” By using Nowell-Sith, Grice is implicating that Austin had little manners in the ‘play group,’ “And I wasn’t surprised when Nowell-Smith left Oxford for good, almost.” Not quite, of course. After some time in the extremely fashionable Canterbury, Nowell-Smith returns to Oxford. Vide: nowell-smithianism. -- speech act theory, the theory of language use, sometimes called pragmatics, as opposed to the theory of meaning, or semantics. Based on the meaninguse distinction, it categorizes systematically the sorts of things that can be done with words and explicates the ways these are determined, underdetermined, or undetermined by the meanings of the words used. Relying further on the distinction between speaker meaning and linguistic meaning, it aims to characterize the nature of communicative intentions and how they are expressed and recognized. Speech acts are a species of intentional action. In general, one and the same utterance may comprise a number of distinct though related acts, each corresponding to a different intention on the part of the speaker. Beyond intending to produce a certain sequence of sounds forming a sentence in English, a person who utters the sentence ‘The door is open’, e.g., is likely to be intending to perform, in the terminology of J. L. Austin How to Do Things with Words, 2, 1 the locutionary act of saying expressing the proposition that a certain door is open, 2 the illocutionary act of making the statement expressing the belief that it is open, and 3 the perlocutionary act of getting his listener to believe that it is open. In so doing, he may be performing the indirect speech act of requesting illocutionary the listener to close the door and of getting perlocutionary the hearer to close the door. The primary focus of speech act theory is on illocutionary acts, which may be classified in a variety of ways. Statements, predictions, and answers exemplify constatives; requests, commands and permissions are directives; promises, offers, and bets are commissives; greetings, apologies, and congratulations are acknowledgments. These are all communicative illocutionary acts, each distinguished by the type of psychological state expressed by the speaker. Successful communication consists in the audience’s recognition of the speaker’s intention to be expressing a certain psychological state with a certain content. Conventional illocutionary acts, on the other hand, effect or officially affect institutional states of affairs. Examples of the former are appointing, resigning, sentencing, and adjourning; examples of the latter are assessing, acquitting, certifying, and grading. See Kent Bach and Robert M. Harnish, Linguistic Communication and Speech Acts, 9. The type of act an utterance exemplifies determines its illocutionary force. In the example ‘The door is open’, the utterance has the force of both a statement and a request. The illocutionary force potential of a sentence is the force or forces with which it can be used literally, e.g., in the case of the sentence ‘The door is open’, as a statement but not as a request. The felicity conditions on an illocutionary act pertain not only to its communicative or institutional success but also to its sincerity, appropriateness, and effectiveness. An explicit performative utterance is an illocutionary act performed by uttering an indicative sentence in the simple present tense with a verb naming the type of act being performed, e.g., ‘I apologize for everything I did’ and ‘You are requested not to smoke’. The adverb ‘hereby’ may be used before the performative verb ‘apologize’ and ‘request’ in these examples to indicate that the very utterance being made is the vehicle of the performance of the illocutionary act in question. A good test for distinguishing illocutionary from perlocutionary acts is to determine whether a verb naming the act can be used performatively. Austin exploited the phenomenon of performative utterances to expose the common philosophical error of assuming that the primary use of language is to make statements. 

AUTO-ARKHE -- autarkia: Grecian for ‘self-sufficiency,’ from ‘auto-‘, self, and ‘arkhe,’ principium. Autarkia was widely regarded as a mark of the human good, happiness eudaimonia. A life is self-sufficient when it is worthy of choice and lacks nothing. What makes a life self-sufficient  and thereby happy  was a matter of controversy. Stoics maintained that the mere possession of virtue would suffice; Aristotle and the Peripatetics insisted that virtue must be exercised and even, perhaps, accompanied by material goods. There was also a debate among later Grecian thinkers over whether a self-sufficient life is solitary or whether only life in a community can be self-sufficient. 

auto-phoric: Grice preferred, on occasion, the prefix ‘auto-‘ to what he calls the more barbaric ‘self-‘ – “But then the Romans did not really have an equivalent to Grecian ‘auto-‘, which helps.” -- self-referential incoherence, an internal defect of an assertion or theory, which it possesses provided that a it establishes some requirement that must be met by assertions or theories, b it is itself subject to this requirement, and c it fails to meet the requirement. The most famous example is logical positivism’s meaning criterion, which requires that all meaningful assertions be either tautological or empirically verifiable, yet is itself neither. A possible early example is found in Hume, whose own writings might have been consigned to the flames had librarians followed his counsel to do so with volumes that contain neither “abstract reasoning concerning quantity or number” nor “experimental reasoning concerning matter of fact and existence.” Bold defiance was shown by Vitters, who, realizing that the propositions of the Tractatus did not “picture” the world, advised the reader to “throw away the ladder after he has climbed up it.” An epistemological example is furnished by any foundationalist theory that establishes criteria for rational acceptability that the theory itself cannot meet. 

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awareness: an Anglo-Saxon, “sort of,” term Grice liked – Grice: “The a- is archaic, is ware that is crucial.” -- for Grice, awareness means the doxastic attitude prefixed to any other state -- consciousness, a central feature of our lives that is notoriously difficult to characterize. You experience goings-on in the world, and, turning inward “introspecting”, you experience your experiencing. Objects of awareness can be external or internal. Pressing your finger on the edge of a table, you can be aware of the table’s edge, and aware of the feeling of pressure though perhaps not simultaneously. Philosophers from Locke to Nagel have insisted that our experiences have distinctive qualities: there is “something it is like” to have them. It would seem important, then, to distinguish qualities of objects of which you are aware from qualities of your awareness. Suppose you are aware of a round, red tomato. The tomato, but not your awareness, is round and red. What then are the qualities of your awareness? Here we encounter a deep puzzle that divides theorists into intransigent camps. Some materialists, like Dennett, insist that awareness lacks qualities or lacks qualities distinct from its objects: the qualities we attribute to experiences are really those of experienced objects. This opens the way to a dismissal of “phenomenal” qualities qualia, qualities that seem to have no place in the material world. Others T. Nagel, Ned Block regard such qualities as patently genuine, preferring to dismiss any theory unable to accommodate them. Convinced that the qualities of awareness are ineliminable and irreducible to respectable material properties, some philosophers, following Frank Jackson, contend they are “epiphenomenal”: real but causally inefficacious. Still others, including Searle, point to what they regard as a fundamental distinction between the “intrinsically subjective” character of awareness and the “objective,” “public” character of material objects, but deny that this yields epiphenomenalism. 

axioma – Grice: “Etymologically, possibly related to ‘axis,’ value.” -- Porphyry translated this as ‘principium,’ but Grice was not too happy about it! Referred to by Grice in his portrayal of the formalists in their account of an ‘ideal’ language. He is thinking Peano, Whitehead, and Russell. – the axiomatic method, originally, a method for reorganizing the accepted propositions and concepts of an existent science in order to increase certainty in the propositions and clarity in the concepts. Application of this method was thought to require the identification of 1 the “universe of discourse” domain, genus of entities constituting the primary subject matter of the science, 2 the “primitive concepts” that can be grasped immediately without the use of definition, 3 the “primitive propositions” or “axioms”, whose truth is knowable immediately, without the use of deduction, 4 an immediately acceptable “primitive definition” in terms of primitive concepts for each non-primitive concept, and 5 a deduction constructed by chaining immediate, logically cogent inferences ultimately from primitive propositions and definitions for each nonprimitive accepted proposition. Prominent proponents of more or less modernized versions of the axiomatic method, e.g. Pascal, Nicod 34, and Tarski, emphasizing the critical and regulatory function of the axiomatic method, explicitly open the possibility that axiomatization of an existent, preaxiomatic science may lead to rejection or modification of propositions, concepts, and argumentations that had previously been accepted. In many cases attempts to realize the ideal of an axiomatic science have resulted in discovery of “smuggled premises” and other previously unnoted presuppositions, leading in turn to recognition of the need for new axioms. Modern axiomatizations of geometry are much richer in detail than those produced in ancient Greece. The earliest extant axiomatic text is based on an axiomatization of geometry due to Euclid fl. 300 B.C., which itself was based on earlier, nolonger-extant texts. Archimedes 287212 B.C. was one of the earliest of a succession of postEuclidean geometers, including Hilbert, Oswald Veblen 00, and Tarski, to propose modifications of axiomatizations of classical geometry. The traditional axiomatic method, often called the geometric method, made several presuppositions no longer widely accepted. The advent of non-Euclidean geometry was particularly important in this connection. For some workers, the goal of reorganizing an existent science was joined to or replaced by a new goal: characterizing or giving implicit definition to the structure of the subject matter of the science. Moreover, subsequent innovations in logic and foundations of mathematics, especially development of syntactically precise formalized languages and effective systems of formal deductions, have substantially increased the degree of rigor attainable. In particular, critical axiomatic exposition of a body of scientific knowledge is now not thought to be fully adequate, however successful it may be in realizing the goals of the original axiomatic method, so long as it does not present the underlying logic including language, semantics, and deduction system. For these and other reasons the expression ‘axiomatic method’ has undergone many “redefinitions,” some of which have only the most tenuous connection with the original meaning.  The term ‘axiom’ has been associated to different items by philosophers. There’s the axiom of comprehension, also called axiom of abstraction, the axiom that for every property, there is a corresponding set of things having that property; i.e., f DA x x 1 A È f x, where f is a property and A is a set. The axiom was used in Frege’s formulation of set theory and is the axiom that yields Russell’s paradox, discovered in 1. If fx is instantiated as x 2 x, then the result that A 1 A È A 2 A is easily obtained, which yields, in classical logic, the explicit contradiction A 1 A & A 2 A. The paradox can be avoided by modifying the comprehension axiom and using instead the separation axiom, f DA x x 1 A Èfx & x 1 B. This yields only the result that A 1 A ÈA 2 A & A 1 B, which is not a contradiction. The paradox can also be avoided by retaining the comprehension axiom but restricting the symbolic language, so that ‘x 1 x’ is not a meaningful formula. Russell’s type theory, presented in Principia Mathematica, uses this approach.  Then there’s the axiom of consistency, an axiom stating that a given set of sentences is consistent. Let L be a formal language, D a deductive system for L, S any set of sentences of L, and C the statement ‘S is consistent’ i.e., ‘No contradiction is derivable from S via D’. For certain sets S e.g., the theorems of D it is interesting to ask: Can C be expressed in L? If so, can C be proved in D? If C can be expressed in L but not proved in D, can C be added consistently to D as a new axiom? Example from Gödel: Let L and D be adequate for elementary number theory, and S be the axioms of D; then C can be expressed in L but not proved in D, but can be added as a new axiom to form a stronger system D’. Sometimes we can express in L an axiom of consistency in the semantic sense i.e., ‘There is a universe in which all the sentences in S are true’. Trivial example: suppose the only non-logical axiom in D is ‘For any two sets B and B’, there exists the union of B and B’ ’. Then C might be ‘There is a set U such that, for any sets B and B’ in U, there exists in U the union of B and B’ ’. 

ayerianism:  Grice: “One of the most memorable pieces of Ayer’s philosophical depth is his ‘Saturday is in bed.’ It was so popular at Oxford that Ryle, Ayer’s tutor, felt he could use it without credit!’ -- a. j. , philosopher of Swiss ancestry, one of the most important of the Oxford logical positivists. He continued to occupy a dominant place in analytic philosophy as he gradually modified his adherence to central tenets of the view. He was educated at Eton and Oxford, and, after a brief period at the  of Vienna, became a lecturer in philosophy at Christ Church in 3. After the war he returned to Oxford as fellow and dean of Wadham . He was Grote Professor of the Philosophy of Mind and Logic at the  of London 659, Wykeham Professor of Logic in the  of Oxford and a fellow of New  978, and a fellow of Wolfson , Oxford 883. Ayer was knighted in 3 and was a Chevalier de la Légion d’Honneur. His early work clearly and forcefully developed the implications of the positivists’ doctrines that all cognitive statements are either analytic and a priori, or synthetic, contingent, and a posteriori, and that empirically meaningful statements must be verifiable must admit of confirmation or disconfirmation. In doing so he defended reductionist analyses of the self, the external world, and other minds. Value statements that fail the empiricist’s criterion of meaning but defy naturalistic analysis were denied truth-value and assigned emotive meaning. Throughout his writings he maintained a foundationalist perspective in epistemology in which sense-data later more neutrally described occupied not only a privileged epistemic position but constituted the subject matter of the most basic statements to be used in reductive analyses. Although in later works he significantly modified many of his early views and abandoned much of their strict reductionism, he remained faithful to an empiricist’s version of foundationalism and the basic idea behind the verifiability criterion of meaning. His books include Language, Truth and Logic; The Foundations of Empirical Knowledge; The Problems of Knowledge; Philosophical Essays; The Concept of a Person; The Origins of Pragmatism; Metaphysics and Common Sense; Russell and Moore: The Analytical Heritage; The Central Questions of Philosophy; Probability and Evidence; Philosophy in the Twentieth Century; Russell; Hume; Freedom and Morality, Ludwig Vitters; and Voltaire. Born of Swiss parentage in London, “Freddie” got an Oxford educated, and though he wanted to be a judge, he read Lit. Hum (Phil.). He spent three months in Vienna, and when he returned, Grice called him ‘enfant terrible.’ Ayer would later cite Grice in the Aristotelian symposium on the Causal Theory of Perception. But the type of subtlety in conversational implicaturum that Grice is interested goes over Freddie’s head. (“That,” or he was not interested.” Grice was glad that Oxford was ready to attack Ayer on philosophical grounds, and he later lists Positivism as a ‘monster’ on his way to the City of Eternal Truth. “Verificationism” was anti-Oxonian, in being mainly anti-Bradleyian, who is recognised by every Oxonian philosopher as “one of the clearest and subtlest prosists in English, and particularly Oxonian, philosophy.” Ayer later became the logic professor at Oxford – which is now taught no longer at the Sub-Faculty of Philosophy, but the Department of Mathematics!

B

B: SUBJECT INDEX

B: NAME INDEX: ITALIANO

 BECCARIA

BOBBIO

BODEI

BOEZIO

BRUNO

BUONAFEDE

BUONARROTI

B: NAME INDEX: ENGLISH

BOSTOCK (Grice’s tutee at St. John’s)

BRADLEY

babbage: discussed by Grice in his functionalist approach to philosophical psychology. English applied mathematician, inventor, and expert on machinery and manufacturing. His chief interest was in developing mechanical “engines” to compute tables of functions. Until the invention of the electronic computer, printed tables of functions were important aids to calculation. Babbage invented the difference engine, a machine that consisted of a series of accumulators each of which, in turn, transmitted its contents to its successor, which added to them to its own contents. He built only a model, but George and Edvard Scheutz built difference engines that were actually used. Though tables of squares and cubes could be calculated by a difference engine, the more commonly used tables of logarithms and of trigonometric functions could not. To calculate these and other useful functions, Babbage conceived of the analytical engine, a machine for numerical analysis. The analytical engine was to have a store memory and a mill arithmetic unit. The store was to hold decimal numbers on toothed wheels, and to transmit them to the mill and back by means of wheels and toothed bars. The mill was to carry out the arithmetic operations of addition, subtraction, multiplication, and division mechanically, greatly extending the technology of small calculators. The operations of the mill were to be governed by pegged drums, derived from the music box. A desired sequence of operations would be punched on cards, which would be strung together like the cards of a Jacquard loom and read by the machine. The control mechanisms could branch and execute a different sequence of cards when a designated quantity changed sign. Numbers would be entered from punched cards and the answers punched on cards. The answers might also be imprinted on metal sheets from which the calculated tables would be printed, thus avoiding the errors of proofreading. Although Babbage formulated various partial plans for the analytical engine and built a few pieces of it, the machine was never realized. Given the limitations of mechanical computing technology, building an analytical engine would probably not have been an economical way to produce numerical tables. The modern electronic computer was invented and developed completely independently of Babbage’s pioneering work. Yet because of it, Babbage’s work has been publicized and he has become famous. 

baconian – “You can tell when a contitnental philosopher knows about insular philosopher when they can tell one bacon from the other.” – H. P. Grice. Francis: English philosopher, essayist, and scientific methodologist. In politics Bacon rose to the position of lord chancellor. In 1621 he retired to private life after conviction for taking bribes in his official capacity as judge. Bacon championed the new empiricism resulting from the achievements of early modern science. He opposed alleged knowledge based on appeals to authority, and on the barrenness of Scholasticism. He thought that what is needed is a new attitude and methodology based strictly on scientific practices. The goal of acquiring knowledge is the good of mankind: knowledge is power. The social order that should result from applied science is portrayed in his New Atlantis1627. The method of induction to be employed is worked out in detail in his Novum Organum 1620. This new logic is to replace that of Aristotle’s syllogism, as well as induction by simple enumeration of instances. Neither of these older logics can produce knowledge of actual natural laws. Bacon thought that we must intervene in nature, manipulating it by means of experimental control leading to the invention of new technology. There are well-known hindrances to acquisition of knowledge of causal laws. Such hindrances false opinions, prejudices, which “anticipate” nature rather than explain it, Bacon calls idols idola. Idols of the tribe idola tribus are natural mental tendencies, among which are the idle search for purposes in nature, and the impulse to read our own desires and needs into nature. Idols of the cave idola specus are predispositions of particular individuals. The individual is inclined to form opinions based on idiosyncrasies of education, social intercourse, reading, and favored authorities. Idols of the marketplace idola fori Bacon regards as the most potentially dangerous of all dispositions, because they arise from common uses of language that often result in verbal disputes. Many words, though thought to be meaningful, stand for nonexistent things; others, although they name actual things, are poorly defined or used in confused ways. Idols of the theater idola theatri depend upon the influence of received theories. The only authority possessed by such theories is that they are ingenious verbal constructions. The aim of acquiring genuine knowledge does not depend on superior skill in the use of words, but rather on the discovery of natural laws. Once the idols are eliminated, the mind is free to seek knowledge of natural laws based on experimentation. Bacon held that nothing exists in nature except bodies material objects acting in conformity with fixed laws. These laws are “forms.” For example, Bacon thought that the form or cause of heat is the motion of the tiny particles making up a body. This form is that on which the existence of heat depends. What induction seeks to show is that certain laws are perfectly general, universal in application. In every case of heat, there is a measurable change in the motion of the particles constituting the moving body. Bacon thought that scientific induction proceeds as follows. First, we look for those cases where, given certain changes, certain others invariably follow. In his example, if certain changes in the form motion of particles take place, heat always follows. We seek to find all of the “positive instances” of the form that give rise to the effect of that form. Next, we investigate the “negative instances,” cases where in the absence of the form, the qualitative change does not take place. In the operation of these methods it is important to try to produce experimentally “prerogative instances,” particularly striking or typical examples of the phenomenon under investigation. Finally, in cases where the object under study is present to some greater or lesser degree, we must be able to take into account why these changes occur. In the example, quantitative changes in degrees of heat will be correlated to quantitative changes in the speed of the motion of the particles. This method implies that backward causation Bacon, Francis 68   68 in many cases we can invent instruments to measure changes in degree. Such inventions are of course the hoped-for outcome of scientific inquiry, because their possession improves the lot of human beings. Bacon’s strikingly modern but not entirely novel empiricist methodology influenced nineteenth-century figures e.g., Sir John Herschel and J. S. Mill who generalized his results and used them as the basis for displaying new insights into scientific methodology. 

baconian: “You can tell when a continental philosopher knows the first thing about insular philosophy when they can tell one bacon from the other” – H. P. Grice. R., English philosopher who earned the honorific title of Doctor Mirabilis. He was one of the first medievals in the Latin West to lecture and comment on newly recovered work by Aristotle in natural philosophy, physics, and metaphysics. Born in Somerset and educated at both Oxford  and the  of Paris, he became by 1273 a master of arts at Paris, where he taught for about ten years. In 1247 he resigned his teaching post to devote his energies to investigating and promoting topics he considered neglected but important insofar as they would lead to knowledge of God. The English “experimentalist” Grosseteste, the man Peter of Maricourt, who did pioneering work on magnetism, and the author of the pseudo-Aristotelian Secretum secretorum influenced Roger’s new perspective. By 1257, however, partly from fatigue, Roger had put this work aside and entered the Franciscan order in England. To his dismay, he did not receive within the order the respect and freedom to write and teach he had expected. During the early 1260s Roger’s views about reforming the  curriculum reached Cardinal Guy le Gos de Foulques, who, upon becoming Pope Clement IV in 1265, demanded to see Roger’s writings. In response, Roger produced the Opus maius 1267  an encyclopedic work that argues, among other things, that 1 the study of Hebrew and Grecian is indispensable for understanding the Bible, 2 the study of mathematics encompassing geometry, astronomy, and astrology is, with experimentation, the key to all the sciences and instrumental in theology, and 3 philosophy can serve theology by helping in the conversion of non-believers. Roger believed that although the Bible is the basis for human knowledge, we can use reason in the service of knowledge. It is not that rational argument can, on his view, provide fullblown proof of anything, but rather that with the aid of reason one can formulate hypotheses about nature that can be confirmed by experience. According to Roger, knowledge arrived at in this way will lead to knowledge of nature’s creator. All philosophical, scientific, and linguistic endeavors are valuable ultimately for the service they can render to theology. Roger summarizes and develops his views on these matters in the Opus minus and the Opus tertium, produced within a year of the Opus maius. Roger was altogether serious in advocating curricular change. He took every opportunity to rail against many of his celebrated contemporaries e.g., Alexander of Hales, Bonaventure, Albertus Magnus, and Aquinas for not being properly trained in philosophy and for contributing to the demise of theology by lecturing on Peter Lombard’s Sentences instead of the Bible. He also wrote both Grecian and Hebrew grammars, did important work in optics, and argued for calendar reform on the basis of his admittedly derivative astronomical research. One should not, however, think that Roger was a good mathematician or natural scientist. He apparently never produced a single theorem or proof in mathematics, he was not always a good judge of astronomical competence he preferred al-Bitruji to Ptolemy, and he held alchemy in high regard, believing that base metals could be turned into silver and gold. Some have gone so far as to claim that Roger’s renown in the history of science is vastly overrated, based in part on his being confusedly linked with the fourteenthcentury Oxford Calculators, who do deserve credit for paving the way for certain developments in seventeenth-century science. Roger’s devotion to curricular reform eventually led to his imprisonment by Jerome of Ascoli the future Pope Nicholas IV, probably between 1277 and 1279. Roger’s teachings were said to have contained “suspect novelties.” Judging from the date of his imprisonment, these novelties may have been any number of propositions condemned by the bishop of Paris, Étienne Tempier, in 1277. But his imprisonment may also have had something to do with the anger he undoubtedly provoked by constantly abusing the members of his order regarding their approach to education, or with his controversial Joachimite views about the apocalypse and the imminent coming of the Antichrist. Given Roger’s interest in educational reform and his knack for systematization, it is not unlikely that he was abreast of and had something to say about most of the central philosophical issues of the day. If so, his writings could be an important source of information about thirteenth-century Scholastic philosophy generally. In this connection, recent investigations have revealed, e.g., that he may well have played an important role in the development of logic and philosophy of language during the thirteenth and early fourteenth centuries. In the course of challenging the views of certain people some of whom have been tentatively identified as Richard of Cornwall, Lambert of Auxerre, Siger of Brabant, Henry of Ghent, Boethius of Dacia, William Sherwood, and the Magister Abstractionum on the nature of signs and how words function as signs, Roger develops and defends views that appear to be original. The pertinent texts include the Sumule dialectices c.1250, the De signis part of Part III of the Opus maius, and the Compendium studii theologiae 1292. E.g., in connection with the question whether Jesus could be called a man during the three-day entombment and, thus, in connection with the related question whether man can be said to be animal when no man exists, and with the sophism ‘This is a dead man, therefore this is a man’, Roger was not content to distinguish words from all other signs as had been the tradition. He distinguished between signs originating from nature and from the soul, and between natural signification and conventional ad placitum signification which results expressly or tacitly from the imposition of meaning by one or more individuals. He maintained that words signify existing and non-existing entities only equivocally, because words conventionally signify only presently existing things. On this view, therefore, ‘man’ is not used univocally when applied to an existing man and to a dead man. 

bona fides: vs. mala fides: dishonest and blameworthy instances of self-deception; 2 inauthentic and self-deceptive refusal to admit to ourselves and others our full freedom, thereby avoiding anxiety in making decisions and evading responsibility for actions and attitudes Sartre, Being and Nothingness, 3; 3 hypocrisy or dishonesty in speech and conduct, as in making a promise without intending to keep it. One self-deceiving strategy identified by Sartre is to embrace other people’s views in order to avoid having to form one’s own; another is to disregard options so that one’s life appears predetermined to move in a fixed direction. Occasionally Sartre used a narrower, fourth sense: self-deceptive beliefs held on the basis of insincere and unreasonable interpretations of evidence, as contrasted with the dishonesty of “sincerely” acknowledging one truth “I am disposed to be a thief” in order to deny a deeper truth “I am free to change”. 

bain: a., philosopher and reformer, biographer of James Mill 2 and J. S. Mill 2 and founder of the first psychological journal, Mind 1876, to which Grice submitted his “Personal identity.” In the development of psychology, Bain represents in England alongside Continental thinkers such as Taine and Lotze the final step toward the founding of psychology as a science. His significance stems from his wish to “unite psychology and physiology,” fulfilled in The Senses and the Intellect 1855 and The Emotions and the Will 1859, abridged in one volume, Mental and Moral Science 1868. Neither Bain’s psychology nor his physiology were particularly original. His psychology came from English empiricism and associationism, his physiology from Johannes Muller’s 180158 Elements of Physiology 1842. Muller was an early advocate of the reflex, or sensorimotor, conception of the nervous system, holding that neurons conduct sensory information to the brain or motor commands from the brain, the brain connecting sensation with appropriate motor response. Like Hartley before him, Bain grounded the laws of mental association in the laws of neural connection. In opposition to faculty psychology, Bain rejected the existence of mental powers located in different parts of the brain On the Study of Character, 1861. By combining associationism with modern physiology, he virtually completed the movement of philosophical psychology toward science. In philosophy, his most important concept was his analysis of belief as “a preparation to act.” By thus entwining conception and action, he laid the foundation for pragmatism, and for the focus on adaptive behavior central to modern psychology.  . 

bite off more than you can chew: To bite is the function of the FRONT teeth (incisors and canines); the back teeth (molars) CHEW, crush, or grind. So the relation is Russellian.  1916 G. B. Shaw Pygmalion 195 The mistake we describe metaphorically as ‘biting off more than they can chew’.  a1960 J. L. Austin Sense & Sensibilia (1962) i. 1 They [sc. doctrines] all bite off more than they can chew. While the NED would not DARE define this obviousness, the OED does not. to undertake too much, to be too ambitious – “irrational” simpliciter for Grice (WoW).

basilides: philosopher, he improved on Valentinus’s doctrine of emanations, positing 365 the number of days in a year levels of existence in the Pleroma the fullness of the Godhead, all descending from the ineffable Father. He taught that the rival God was the God of the Jews the God of the Old Testament, who created the material world. Redemption consists in the coming of the first begotten of the Father, Noûs Mind, in human form in order to release the spiritual element imprisoned within human bodies. Like other gnostics he taught that we are saved by knowledge, not faith. He apparently held to the idea of reincarnation before the restoration of all things to the Pleroma. 

basis: basing relation, also called basis relation, the relation between a belief or item of knowledge and a second belief or item of knowledge when the latter is the ground basis of the first. It is clear that some knowledge is indirect, i.e., had or gained on the basis of some evidence, as opposed to direct knowledge, which assuming there is any is not so gained, or based. The same holds for justified belief. In one broad sense of the term, the basing relation is just the one connecting indirect knowledge or indirectly justified belief to the evidence: to give an account of either of the latter is to give an account of the basing relation. There is a narrower view of the basing relation, perhaps implicit in the first. A person knows some proposition P on the basis of evidence or reasons only if her belief that P is based on the evidence or reasons, or perhaps on the possession of the evidence or reasons. The narrow basing relation is indicated by this question: where a belief that P constitutes indirect knowledge or justification, what is it for that belief to be based on the evidence or reasons that support the knowledge or justification? The most widely favored view is that the relevant belief is based on evidence or reasons only if the belief is causally related to the belief or reasons. Proponents of this causal view differ concerning what, beyond this causal relationship, is needed by an account of the narrow basing relation. 

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bath: Grice never referred to William of Occam as “William” (“that would be rude”). Similarlly, his Adelard of Bath is referred to as “Bath.” (“Sometimes I wish people would refer to me as “Harborne” but that was the day!”). “Of course, it is amusing to refer to adelard as “Bath” since he was only there for twelve years! But surely to call him “Oxford” would be supernumerary!”. Grice found inspiration on Adelard’s “On the same and the different,” and he was pleased that he had been educated not far from Bath, at Clifton! Adelard is Benedictine monk notable for his contributions to the introduction of Arabic science in the West. After studying at Tours, he taught at Laon, then spent seven years traveling in Italy, possibly Spain, and Cilicia and Syria, before returning to England. In his dialogue On the Same and the Different, he remarks, concerning universals, that the names of individuals, species, and genera are imposed on the same essence regarded in different respects. He also wrote Seventy-six Questions on Nature, based on Arabic learning; works on the use of the abacus and the astrolabe; a work on falconry; and translations of Abu Ma’shar’s Arabic active euthanasia Adelard of Bath 9 4065A-   9 Shorter Introduction to Astronomy, al-Khwarizmi’s fl. c.830 astronomical tables, and Euclid’s Elements.

bayle: p., Grice on longitudinal history of philosophy. philosopher who also pioneered in disinterested, critical history. A Calvinist forced into exile in 1681, Bayle nevertheless rejected the prevailing use of history as an instrument of partisan or sectarian interest. He achieved fame and notoriety with his multivolume Dictionnaire historique et critique 1695. For each subject covered, Bayle provided a biographical sketch and a dispassionate examination of the historical record and interpretive controversies. He also repeatedly probed the troubled and troubling boundary between reason and faith philosophy and religion. In the article “David,” the seemingly illicit conduct of God’s purported agent yielded reflections on the morals of the elect and the autonomy of ethics. In “Pyrrho,” Bayle argued that self-evidence, the most plausible candidate for the criterion of truth, is discredited by Christianity because some self-evident principles contradict essential Christian truths and are therefore false. Finally, provoking Leibniz’s Theodicy, Bayle argued, most relentlessly in “Manichaeans” and “Paulicians,” that there is no defensible rational solution to the problem of evil. Bayle portrayed himself as a Christian skeptic, but others have seen instead an ironic critic of religion  a precursor of the  Enlightenment. Bayle’s purely philosophical reflections support his self-assessment, since he consistently maintains that philosophy achieves not comprehension and contentment, but paradox and puzzlement. In making this case he proved to be a superb critic of philosophical systems. Some examples are “Zeno of Elea”  on space, time, and motion; “Rorarius”  on mind and body and animal mechanism; and “Spinoza”  on the perils of monism. Bayle’s skepticism concerning philosophy significantly influenced Berkeley and Hume. His other important works include Pensées diverses de la comète de 1683 1683; Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus Christ: contrain les d’entrer 1686; and Réponse aux questions d’un provincial1704; and an early learned periodical, the Nouvelles de la République des Lettres 1684 87. 

beattie, j. Common-sense – H. P. Grice, “The so-called English common-sense,” Beattie: j. philosopher and poet who, in criticizing Hume, widened the latter’s audience. A member of the Scottish school of common sense philosophy along with Oswald and Reid, Beattie’s major work was An Essay on the Nature and Immutability of Truth 1771, in which he criticizes Hume for fostering skepticism and infidelity. His positive view was that the mind possesses a common sense, i.e., a power for perceiving self-evident truths. Common sense is instinctive, unalterable by education; truth is what common sense determines the mind to believe. Beattie cited Hume and then claimed that his views led to moral and religious evils. When Beattie’s Essay was tr. into G. 1772, Kant could read Hume’s discussions of personal identity and causation. Since these topics were not covered in Hume’s Inquiry Concerning Human Understanding, Beattie provided Kant access to two issues in the Treatises of Human Nature critical to the development of transcendental idealism.

brown, S. author of the Dictionary of British Philosophers (“I first thought of writing a dictionary of English philosophers, but then I thought that Russell would be out – he was born in Wales!.”

beccaria, one of the most essential of Italian philosophers – Referred to by H. P. Grice in his explorations on moral versus legal right, studied in Parma and Pavia and taught political economy in Milan. Here, he met Pietro and Alessandro Verri and other Milanese intellectuals attempting to promote political, economical, and judiciary reforms. His major work, Dei delitti e delle pene “On Crimes and Punishments,” 1764, denounces the contemporary methods in the administration of justice and the treatment f criminals. Beccaria argues that the highest good is the greatest happiness shared by the greatest number of people; hence, actions against the state are the most serious crimes. Crimes against individuals and property are less serious, and crimes endangering public harmony are the least serious. The purposes of punishment are deterrence and the protection of society. However, the employment of torture to obtain confessions is unjust and useless: it results in acquittal of the strong and the ruthless and conviction of the weak and the innocent. Beccaria also rejects the death penalty as a war of the state against the individual. He claims that the duration and certainty of the punishment, not its intensity, most strongly affect criminals. Beccaria was influenced by Montesquieu, Rousseau, and Condillac. His major work was tr. into many languages and set guidelines for revising the criminal and judicial systems of several European countries. Se dimostrerò non essere la pena di morte né utile, né necessaria, avrò vinto la causa dell’umanità.»  (da Dei delitti e delle pene) Cesare Beccaria Bonesana, marchese di Gualdrasco e di Villareggio[2] (Milano, 15 marzo 1738 – Milano, 28 novembre 1794), è stato un giurista, filosofo, economista e letterato italiano considerato tra i massimi esponenti dell'illuminismo italiano, figura di spicco della scuola illuministica milanese.  La sua opera principale, il trattato Dei delitti e delle pene, in cui viene condotta un'analisi politica e giuridica contro la pena di morte e la tortura sulla base del razionalismo e del pragmatismo di stampo utilitarista, è tra i testi più influenti della storia del diritto penale ed ispirò tra gli altri il codice penale voluto dal granduca Pietro Leopoldo di Toscana.  Nonno materno di Alessandro Manzoni, Cesare Beccaria è considerato inoltre come uno dei padri fondatori della teoria classica del diritto penale e della criminologia di scuola liberale[3]. Cesare Beccaria nacque a Milano (allora appartenente all'impero asburgico), figlio di Giovanni Saverio di Francesco e di Maria[4] Visconti di Saliceto, il 15 marzo 1738. Fu educato a Parma dai gesuiti e si laureò in Giurisprudenza il 13 settembre 1758 all'Università degli Studi di Pavia. Il padre aveva sposato la Visconti in seconde nozze nel 1736, dopo essere rimasto vedovo nel 1730 di Cecilia Baldroni.  Nel 1760 Cesare sposò Teresa Blasco contro la volontà del padre, che lo costrinse a rinunciare ai diritti di primogenitura (mantenne però il titolo di marchese[5]); da questo matrimonio ebbe quattro figli: Giulia (1762-1841), Maria (1766-1788), nata con gravi problemi neurologici e morta giovane, Giovanni Annibale nato e morto nel 1767 e Margherita anch'essa nata e morta nel 1772.  Il padre lo cacciò anche da casa dopo il matrimonio, così dovette essere ospitato da Pietro Verri, che lo mantenne anche economicamente per un periodo.  Teresa morì il 14 marzo 1774, a causa della sifilide o della tubercolosi. Beccaria, dopo appena 40 giorni di vedovanza, firmò il contratto di matrimonio con Anna dei Conti Barnaba Barbò, che sposò in seconde nozze il 4 giugno 1774, ad appena 82 giorni dalla morte della prima moglie. Da Anna Barbò ebbe un altro figlio, Giulio.[6] l suo avvicinamento all'Illuminismo avvenne dopo la lettura delle Lettere persiane di Montesquieu e del “Contratto sociale” di Rousseau, grazie ai quali si entusiasmò per i problemi filosofici e sociali ed entrò nel cenacolo di casa Verri, dove aveva sede anche la redazione del Caffè, il più celebre giornale politico-letterario del tempo, per il quale scrisse sporadicamente. Dopo la pubblicazione di alcuni articoli di economia, nel 1764 diede alle stampe Dei delitti e delle pene, capolavoro ispirato dalle discussioni in casa Verri del problema dello stato deplorevole della giustizia penale. Inizialmente anonimo è un breve scritto contro la tortura e la pena di morte che ebbe enorme fortuna in tutta Europa e nel mondo e in particolare in Francia.  Contro le posizioni di Beccaria uscì, nel 1765 il testo Note ed osservazioni sul libro intitolato Dei delitti e delle pene di Ferdinando Facchinei. Le polemiche che ne seguirono contribuirono alla decisione di mettere il trattato di Beccaria all'Indice dei libri proibiti nel 1766, a causa della distinzione tra peccato e reato. Nel 1766 Beccaria viaggiò poi controvoglia fino a Parigi, e solo dietro l'insistenza dei fratelli Verri e dei filosofi francesi desiderosi di conoscerlo. Fu accolto per breve tempo nel circolo del barone d'Holbach. La sua giustificata gelosia per la moglie lontana e il suo carattere ombroso e scostante, fecero sì che appena possibile tornasse a Milano, lasciando solo il suo accompagnatore Alessandro Verri a proseguire il viaggio verso l'Inghilterra.[6] Il carattere riservato e riluttante di Beccaria, tanto nelle vicende private quanto nelle pubbliche, ebbe nei fratelli Verri, e soprattutto in Pietro, un fondamentale punto di appoggio e di stimolo soprattutto quando iniziò ad interessarsi allo studio dell'economia. Come Rousseau, Beccaria era a tratti paranoico e aveva spesso sbalzi d'umore, la sua personalità era abbastanza indolente e il carattere debole, poco brillante e non portato alla vita sociale; ciò non gli impediva però di esprimere molto bene i concetti che aveva in mente, soprattutto nei suoi scritti.[6]  Tornato a Milano nel 1768 ottenne la cattedra di Scienze Camerali (economia politica), creata per lui nelle scuole palatine di Milano e cominciò a progettare una grande opera sulla convivenza umana, mai completata.   Antonio Perego, L'Accademia dei Pugni. Da sinistra a destra: Alfonso Longo (di spalle), Alessandro Verri, Giambattista Biffi, Cesare Beccaria, Luigi Lambertenghi, Pietro Verri, Giuseppe Visconti di Saliceto Entrato nell'amministrazione austriaca nel 1771, fu nominato membro del Supremo Consiglio dell'Economia, carica che ricoprì per oltre vent'anni, contribuendo alle riforme asburgiche sotto Maria Teresa e Giuseppe II. Fu criticato per questo dagli amici (tra cui Pietro Verri), che gli rimproveravano di essere diventato un burocrate[7]. Gli studiosi, però, considerano questi giudizi ingiusti dal momento che Cesare Beccaria si dedicò ad importanti riforme, che richiedevano una notevole preparazione intellettuale, non solo amministrativa. Fra queste ci fu la riforma delle misure dello stato milanese, intrapresa prima di quella del sistema metrico decimale francese, e a cui Beccaria, insieme al fratello Annibale, dedicò quasi vent'anni della sua vita. (La riforma, notevolmente complessa, coinvolse alla fine solo il braccio milanese. La successiva riforma dei pesi non fu mai realizzata.)[8]  Il suo rapporto con la figlia Giulia, futura madre di Alessandro Manzoni, fu conflittuale per gran parte della sua vita; ella era stata messa in collegio (nonostante Beccaria avesse spesso deprecato i collegi religiosi) subito dopo la morte della madre e lì dimenticata per quasi sei anni: suo padre non volle più sapere niente di lei per molto tempo e non la considerò mai sua figlia, bensì il frutto di una relazione extraconiugale delle numerose che la moglie aveva avuto. Beccaria non si sentiva adeguato al ruolo di padre, inoltre negò l'eredità materna alla figlia, avendo contratto dei debiti: ciò gli diede la fama di irriducibile avarizia.[6] Giulia uscì dal collegio nel 1780, frequentando poi gli ambienti illuministi e libertini. Nel 1782 la diede in sposa al conte Pietro Manzoni, più vecchio di vent'anni di lei: il nipote Alessandro nacque nel 1785, ma pare fosse in realtà il figlio di Giovanni Verri, fratello minore di Pietro e Alessandro, e amante di Giulia. Prima della morte del padre, Giulia abbandonò il marito, nel 1792, per andare a vivere a Parigi insieme al conte Carlo Imbonati, rompendo i rapporti definitivamente col padre, [6] e temporaneamente anche con il figlio.  Beccaria morì a Milano il 28 novembre 1794, a causa di un ictus, all'età di 56 anni, e trovò sepoltura nel Cimitero della Mojazza, fuori Porta Comasina, in una sepoltura popolare (dove fu sepolto anche Giuseppe Parini) anziché nella tomba di famiglia. Quando tutti i resti vennero traslati nel cimitero monumentale di Milano, un secolo dopo, si perse traccia della tomba del grande giurista. Pietro Verri, con una riflessione valida ancora oggi, deplorò nei suoi scritti il fatto che i milanesi non avessero onorato abbastanza il nome di Cesare Beccaria, né da vivo né da morto, che tanta gloria aveva portato alla città. Ai funerali di Beccaria era presente anche il giovane nipote Alessandro Manzoni (che riprenderà molte delle riflessioni del nonno e di Verri nella Storia della colonna infame e nel suo capolavoro, I promessi sposi), nonché il figlio superstite ed erede, Giulio.[9] Beccaria fu influenzato dalla lettura di Locke, Helvetius, Rousseau e, come gran parte degli illuministi milanesi, dal sensismo di Condillac. Fu influenzato anche dagli enciclopedisti, in particolare da Voltaire e Diderot. Partendo dalla classica teoria contrattualistica del diritto, derivata in parte dalla formulazione datane da Rousseau, che sostanzialmente fonda la società su un contratto sociale (nell'omonima opera) teso a salvaguardare i diritti degli individui e a garantire in questo modo l'ordine, Beccaria definì in pratica il delitto in maniera laica come una violazione del contratto, e non come offesa alla legge divina, che appartiene alla coscienza della persona e non alla sfera pubblica[10]. La società nel suo complesso godeva pertanto di un diritto di autodifesa, da esercitare in misura proporzionata al delitto commesso (principio del proporzionalismo della pena) e secondo il principio contrattualistico per cui nessun uomo può disporre della vita di un altro (Rousseau non considerava moralmente lecito nemmeno il suicidio, in quanto non l'uomo, ma la natura, nella visione del ginevrino, aveva potere sulla propria vita, e quindi tale diritto non poteva certamente andare allo Stato, che comunque avrebbe violato un diritto individuale). Il punto di vista illuministico del Beccaria si concentra in frasi come «Non vi è libertà ogni qual volta le leggi permettono che in alcuni eventi l'uomo cessi di essere persona e diventi cosa». Ribadisce come è necessario neutralizzare l'«inutile prodigalità di supplizi» ampiamente diffusi nella società del suo tempo. La tesi umanitaria, messa in risalto da Voltaire, è parzialmente da lui accantonata, in quanto Beccaria vuole dimostrare pragmaticamente l'inutilità della tortura e della pena di morte, più che la loro ingiustizia. Egli è infatti consapevole che i legislatori sono mossi più dall'utile pratico di una legge, che da principi assoluti, di ordine religioso o filosofico[11]. Beccaria afferma infatti che «se dimostrerò non essere la morte né utile né necessaria, avrò vinto la causa dell'umanità». Beccaria quindi si inserisce nel filone utilitaristico: considera l'utile come movente e metro di valutazione di ogni azione umana.   Monumento a Cesare Beccaria, Giuseppe Grandi, Milano L'ambito della sua dottrina è quello general-preventivo, nel quale si suppone che l'uomo sia condizionabile in base alla promessa di un premio o di un castigo e, nel contempo, si ritiene che sussista fra ogni cittadino e le istituzioni una conflittualità più o meno latente. Sostiene la laicità dello Stato. Adotta come metodo d'indagine quello analitico-deduttivo (tipico della matematica) e per lui l'esperienza è da intendersi in termini fenomenici (approccio sensista).  La natura umana si svolge in una dimensione edonistico-pulsionistica, ovvero sia i singoli, sia la moltitudine, agiscono seguendo i loro sensi. In poche parole l'uomo è caratterizzato dall'edonismo. Gli individui possono essere paragonati a dei «fluidi» messi in movimento dalla costante ricerca del piacere, intesa come fuga dal dolore. L'uomo però è una macchina intelligente capace di razionalizzare le pulsioni, in modo da consentire la vita in società; infatti certamente ogni uomo pretende di essere autonomo e insindacabile nelle sue decisioni, ma si rende conto della convenienza della vita sociale. Ma la conflittualità rimane e quindi bisogna impedire che il cittadino venga sedotto dall'idea di infrangere la legge al fine di perseguire il proprio utile a tutti i costi, pertanto il legislatore, da «abile architetto», deve predisporre sanzioni e premi in funzione preventiva; è necessario tenere sotto controllo i «fluidi», inibendo le pulsioni antisociali.  Tuttavia Beccaria sostiene che la sanzione deve essere sì idonea e sicura, a garantire la difesa sociale, ma al contempo mitigata e rispettosa della persona umana.  «Il fine delle pene non è di tormentare ed affliggere un essere sensibile, né di disfare un delitto già commesso. Può egli in un corpo politico, che, ben lungi di agire per passione, è il tranquillo moderatore delle passioni particolari, può egli albergare questa inutile crudeltà stromento del furore e del fanatismo o dei deboli tiranni? Le strida di un infelice richiamano forse dal tempo che non ritorna le azioni già consumate? Il fine dunque non è altro che d'impedire il reo dal far nuovi danni ai suoi cittadini e di rimuovere gli altri dal farne uguali. Quelle pene dunque e quel metodo d'infliggerle deve esser prescelto che, serbata la proporzione, farà una impressione più efficace e più durevole sugli animi degli uomini, e la meno tormentosa sul corpo del reo.[12]» «Parmi un assurdo che le leggi, che sono l'espressione della pubblica volontà, che detestano e puniscono l'omicidio, ne commettono uno esse medesime, e, per allontanare i cittadini dall'assassinio, ordinino un pubblico assassinio»  (Dei delitti e delle pene, cap. XXVIII)  Illustrazione allegorica da Dei delitti e delle pene: la giustizia personificata respinge il boia, con in mano una testa, e una spada. La pena di morte, “una guerra della nazione contro un cittadino”, è inaccettabile perché il bene della vita è indisponibile, quindi sottratto alla volontà del singolo e dello Stato. Inoltre essa:  non è un vero deterrente non è assolutamente necessaria in tempo di pace Essa non svolge un'adeguata azione intimidatoria poiché lo stesso criminale teme meno la morte di un ergastolo perpetuo o di una miserabile schiavitù: si tratta di una sofferenza definitiva contro una sofferenza ripetuta. Ai soggetti che assistono alla sua esecuzione, inoltre, essa può apparire come uno spettacolo o suscitare compassione. Nel primo caso, essa indurisce gli animi, rendendoli più inclini al delitto; nel secondo, non rafforza il senso di obbligatorietà della legge e il senso di fiducia nelle istituzioni.  Questa condizione è assai più potente dell'idea della morte e spaventa più chi la vede che chi la soffre; è quindi efficace ed intimidatoria, benché tenue. In realtà così facendo viene sostituita alla morte del corpo la morte dell'anima, il condannato viene annichilito interiormente. Tuttavia non è la punizione fine a sé stessa l'obiettivo di Beccaria, ma egli utilizza questo argomento dell'afflittività penale per convincere i governanti e i giudici, in quanto il suo fine resta eminentemente rieducativo e risarcitivo (il condannato non deve essere afflitto o torturato, ma deve riparare il danno in maniera economico-politica, come previsto da una concezione puramente utilitaristica e di giustizia anti-retributiva).[13]  Beccaria ammette che il ricorso alla pena capitale sia necessario solo quando l'eliminazione del singolo fosse il vero ed unico freno per distogliere gli altri dal commettere delitti, come nel caso di chi fomenta tumulti e tensioni sociali: ma questo caso non sarebbe applicabile se non verso un individuo molto potente e solo in caso di una guerra civile. Tale motivazione fu usata, per chiedere la condanna di Luigi XVI, da Maximilien de Robespierre, il quale era inizialmente avverso alla pena capitale ma in seguito diede il via ad un uso spropositato della pena di morte e poi al Terrore; comportamenti del tutto inammissibili nel pensiero di Beccaria, che infatti prese le distanze, come molti illuministi moderati, dalla Rivoluzione francese dopo il 1793.  La tortura, “l'infame crociuolo della verità”, viene confutata da Beccaria con varie argomentazioni:  essa viola la presunzione di innocenza, dato che «un uomo non può chiamarsi reo fino alla sentenza del giudice». consiste in un'afflizione e pertanto è inaccettabile; se il delitto è certo porta alla pena stabilita dalle leggi, se è incerto non si deve tormentare un possibile innocente. non è operativa in quanto induce a false confessioni, poiché l'uomo, stremato dal dolore, arriverà ad affermare falsità al fine di porre termine alla sofferenza. è da rifiutarsi anche per motivi di umanità: l'innocente è posto in condizioni peggiori del colpevole. non porta all'emenda del soggetto, né lo purifica agli occhi della collettività. Beccaria ammette razionalmente l'afflizione della tortura nel caso di testimone reticente, cioè a chi durante il processo si ostini a non rispondere alle domande; in questo caso la tortura trova una sua giustificazione, ma egli preferisce comunque chiederne la totale abolizione, in quanto l'argomento utilitario viene in questo caso sopraffatto comunque da quello razionale (il fatto che è ingiusto applicare una pena preventiva, sproporzionata e comunque violenta).  Il carcere preventivo Beccaria mostra dubbi e raccomanda cautela nella custodia cautelare in attesa di processo, attuata negli ordinamenti penali solitamente in casi di pericolo di fuga, reiterazione o inquinamento delle prove, e alla sua epoca assolutamente discrezionale e ingiusta. «Un errore non meno comune che contrario al fine sociale, che è l'opinione della propria sicurezza, è il lasciare arbitro il magistrato esecutore delle leggi, d'imprigionare un cittadino, di togliere la libertà ad un nemico per frivoli pretesti, e il lasciare impunito un amico ad onta degl'indizi più forti di reità. La prigionia è una pena che per necessità deve, a differenza di ogni altra, precedere la dichiarazione del delitto; ma questo carattere distintivo non le toglie l'altro essenziale, cioè che la sola legge determini i casi, nei quali un uomo è degno di pena. La legge dunque accennerà gli indizi di un delitto che meritano la custodia del reo, che lo assoggettano ad un esame e ad una pena.[14]»  Può essere necessaria, ma essendo comunque una pena contro un presunto innocente, come la tortura (concezione garantista della giustizia), non deve essere attuata tramite arbitrio di un magistrato o di un ufficiale di polizia. La carcerazione dopo cattura e prima del processo è ammessibile solo quando ci sia, oltre ogni dubbio la prova della pericolosità dell'imputato: «pubblica fama, la fuga, la stragiudiciale confessione, quella d'un compagno del delitto, le minacce e la costante inimicizia con l'offeso, il corpo del delitto, e simili indizi, sono prove bastanti per catturare un cittadino. Ma queste prove devono stabilirsi dalla legge e non dai giudici, i decreti de' quali sono sempre opposti alla libertà politica, quando non sieno proposizioni particolari di una massima generale esistente nel pubblico codice».[14]  Le prove dovranno essere quanto più solide quanto la prigionia rischi di essere lunga o pesante: «A misura che le pene saranno moderate, che sarà tolto lo squallore e la fame dalle carceri, che la compassione e l'umanità penetreranno le porte ferrate e comanderanno agli inesorabili ed induriti ministri della giustizia, le leggi potranno contentarsi d'indizi sempre più deboli per catturare».[14]  Egli raccomanda inoltre la piena riabilitazione per la carcerazione ingiusta: «Un uomo accusato di un delitto, carcerato ed assoluto, non dovrebbe portar seco nota alcuna d'infamia. Quanti romani accusati di gravissimi delitti, trovati poi innocenti, furono dal popolo riveriti e di magistrature onorati! Ma per qual ragione è così diverso ai tempi nostri l'esito di un innocente? perché sembra che nel presente sistema criminale, secondo l'opinione degli uomini, prevalga l'idea della forza e della prepotenza a quella della giustizia; si gettano confusi nella stessa caverna gli accusati e i convinti; perché la prigione è piuttosto un supplizio, che una custodia del reo, e perché la forza interna tutrice delle leggi è separata dalla esterna difenditrice del trono e della nazione, quando unite dovrebbono essere».[14]  Il carattere della sanzione  Frontespizio di Scritti e lettere inediti del 1910  Cesare Beccaria, incisione da Dei delitti e delle pene Beccaria indica come la sanzione deve possedere alcuni requisiti:  la prontezza ovvero la vicinanza temporale della pena al delitto l’infallibilità ovvero vi deve essere la certezza della risposta sanzionatoria da parte delle autorità la proporzionalità con il reato (difficile da realizzare ma auspicabile) la durata, che dev'essere adeguata la pubblica esemplarità, infatti la destinataria della sanzione è la collettività, che constata la non convenienza all'infrazione essere la «minima delle possibili nelle date circostanze»[15] Secondo Beccaria, per ottenere un'approssimativa proporzionalità pena-delitto, bisogna tener conto:  del danno subito dalla collettività del vantaggio che comporta la commissione di tale reato della tendenza dei cittadini a commettere tale reato Non dev'essere comunque una violenza gratuita, ma dev'essere dettata dalle leggi, oltre a possedere tutti i caratteri razionali citati, e sprovvista di personalismi e sentimenti irrazionali di vendetta.  La pena è oltretutto una extrema ratio, infatti si dovrebbe evitare di ricorrere ad essa quando si hanno efficaci strumenti di controllo sociale (non deve inoltre colpire le intenzioni in maniera analoga al fatto compiuto: ad esempio, l'attentato fallito non è paragonabile a uno riuscito). Per questi motivi è importante attuare degli espedienti di “prevenzione indiretta”, come ad esempio: un sistema ordinato della magistratura, la diffusione dell'istruzione nella società, il diritto premiale (premiare la virtù del cittadino, anziché punire solo la colpa), una riforma economico-sociale che migliori le condizioni di vita delle classi sociali disagiate. Beccaria si dichiara inoltre sospettoso verso il sistema delatorio (cosiddetta collaborazione di giustizia), da usare solo per prevenire delitti importanti, in quanto incoraggia il tradimento e favorisce dei criminali rei confessi dando loro l'impunità.[16]  Per quanto riguarda l'istituto premiale nella pena già comminata, cioè le amnistie e la grazia, essi possono essere usati ma con cautela: al condannato che si comporta in maniera esemplare durante l'esecuzione della pena o in casi specifici, ma solo in caso di pene pesanti, esse possono essere concesse; suggerisce però di limitare la discrezionalità del governante e del giudice, poiché egli teme che lo strumento della clemenza venga usato per favoritismi, come nell'Antico Regime, eliminando anche pene lievi a persone che siano potenti o vicini politicamente o umanamente al sovrano: «La clemenza è la virtú del legislatore e non dell'esecutor delle leggi», scrive infatti.[17]  Pertanto il fine della sanzione non è quello di affliggere, ma quello di impedire al reo di compiere altri delitti e di intimidire gli altri dal compierne altri, fino a parlare di "dolcezza della pena", in contrasto alla pena violenta:  «Uno dei più gran freni dei delitti non è la crudeltà delle pene, ma l'infallibilità di esse. La certezza di un castigo, benché moderato farà sempre una maggiore impressione che non il timore di un altro più terribile, unito con la speranza dell'impunità; perché i mali, anche minimi, quando son certi, spaventano sempre gli animi umani, e la speranza, dono celeste, che sovente ci tien luogo di tutto, ne allontana sempre l'idea dei maggiori, massimamente quando l'impunità, che l'avarizia e la debolezza spesso accordano, ne aumenti la forza. L'atrocità stessa della pena fa sì che si ardisca tanto più per schivarla, quanto è grande il male a cui si va incontro; fa sì che si commettano più delitti, per fuggir la pena di uno solo.  I paesi e i tempi dei più atroci supplicii furon sempre quelli delle più sanguinose ed inumane azioni, poiché il medesimo spirito di ferocia che guidava la mano del legislatore, reggeva quella del parricida e del sicario. (...) Perché una pena ottenga il suo effetto basta che il male della pena ecceda il bene che nasce dal delitto, e in questo eccesso di male deve essere calcolata l'infallibilità della pena e la perdita del bene che il delitto produrrebbe. Tutto il di più è dunque superfluo e perciò tirannico.[18]»  Il diritto all'autodifesa: sul porto di armi Il pensiero di Beccaria sul porto di armi, che egli riteneva un utile strumento di deterrenza del crimine, si riassume nelle seguenti citazioni:  «Falsa idea di utilità è quella che sacrifica mille vantaggi reali per un inconveniente o immaginario o di troppa conseguenza, che toglierebbe agli uomini il fuoco perché incendia e l'acqua perché annega, che non ripara ai mali che col distruggere. Le leggi che proibiscono di portare armi sono leggi di tal natura; esse non disarmano che i non inclinati né determinati ai delitti, mentre coloro che hanno il coraggio di poter violare le leggi più sacre della umanità e le più importanti del codice, come rispetteranno le minori e le puramente arbitrarie, e delle quali tanto facili ed impuni debbon essere le contravvenzioni, e l'esecuzione esatta delle quali toglie la libertà personale, carissima all'uomo, carissima all'illuminato legislatore, e sottopone gl'innocenti a tutte le vessazioni dovute ai rei? Queste peggiorano la condizione degli assaliti, migliorando quella degli assalitori, non iscemano gli omicidii, ma gli accrescono, perché è maggiore la confidenza nell'assalire i disarmati che gli armati. Queste si chiamano leggi non prevenitrici ma paurose dei delitti, che nascono dalla tumultuosa impressione di alcuni fatti particolari, non dalla ragionata meditazione degl'inconvenienti ed avantaggi di un decreto universale»  Influenza Anche Ugo Foscolo rileverà nelle Ultime lettere di Jacopo Ortis che "le pene crescono coi supplizi".  L'opera ed il pensiero di Beccaria, inoltre, influenzarono la codificazione del Granducato di Toscana, concretizzata nella Riforma della legislazione criminale toscana, promulgata da Pietro Leopoldo d'Asburgo nel 1787, meglio conosciuta come "Codice leopoldino" col quale la Toscana divenne il primo stato in Europa ad eliminare integralmente la pena di morte e la tortura dal proprio sistema penale.  Il filosofo utilitarista Jeremy Bentham ne riprenderà alcune idee.  Le idee del Beccaria stimolarono un dibattito (si pensi alle critiche che Kant gli mosse nella sua Metafisica dei costumi[19]) ancora vivo e attuale oggi.  Citazioni e riferimenti  Monumento a Cesare Beccaria, Milano Nel 1837 venne realizzato un monumento a Cesare Beccaria, opera dello scultore Pompeo Marchesi, posto sulla scalinata richiniana del palazzo di Brera. Nel 1871 venne inaugurato un secondo monumento in marmo a Milano (oggi piazza Beccaria); a causa del deterioramento, nel 1913 il monumento fu sostituito da una copia in bronzo. Gli è stato dedicato un asteroide: 8935 Beccaria. Il carcere minorile di Milano è a lui intitolato. A lui è intitolato un prestigioso Liceo Classico milanese, il Ginnasio Liceo Statale Cesare Beccaria. A lui è dedicato uno dei 3 dipartimenti della Facoltà di Giurisprudenza dell'Università degli Studi di Milano. Opere Del disordine e de' rimedi delle monete nello Stato di Milano nell'anno 1762 (1762) Dei delitti e delle pene, München, 1764. Dei delitti e delle pene, Livorno, Marco Cortellini, 1765. Dei delitti e delle pene, Harlem [i.e. Parigi?], [s.n.], 1766. Dei delitti e delle pene, Harlem, Giovanni Claudio Molini, 1780. Ricerche intorno alla natura dello stile (1770) Elementi di economia pubblica (1804) Raccolte di articoli Gli articoli di Beccaria per Il caffè sono in: Gianni Francioni, Sergio Romagnoli (a cura di) «Il Caffè» dal 1764 al 1766, Collana «Pantheon», Bollati Boringhieri Editore, 2005 Due volumi,  Genealogia Dati tratti da genealogia settecentesca della famiglia Beccaria[20] con indicazione della discendenza di Cesare Beccaria.  Simone - «attese a negozi con prosperità gli anni 1557».   Gerolamo - «tesoriere di vari luoghi pii, uomo di molti trafici gli anni 1596». Sposò Isabella Busnata di Giovanni Stefano.    Galeazzo - «I.C. causidico nel civile».   Francesco - «cassiere generale del Banco Sant'Ambrogio sino a morte ed agente del luogo Pio della Carità». Sposò Anna Cremasca.Filippo - «Successe al padre nel posto di cassiere suddetto, che poscia rinunciò e si fece sacerdote». Anastasia - «Monaca in Vigevano»    Giovanni - «Alla morte di suo padre ebbe un'entrata di scuti 5000 con che la trattò alla cavalleresca». Sposò Maddalena Bonesana figlia di Francesco («rimaritata nel conte Isidoro del Careto»).   Francesco - «Fece aquisto de sudetti feudi di Gualdrasco e Villareggio nel vicariato di Settimo per istrumento 3 marzo 1705 rogato dal notaio Benag.a. Creato marchese nel 1711 per cesareo diploma». Sposò Francesca Paribelli di Nicolò «da Sondrio nella Valtellina».    Giovanni Saverio (1697-1782) - Secondo marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Ereditò il cognome Bonesana del prozio Cesare Bonesana. Con decreto 21 dicembre 1759 entrò a far parte del patriziato milanese.[21] Sposò (1) nel 1730 Cecilia Baldironi (1706-1731) (2) nel 1736 Maria Visconti di Saliceto (1709-1773)  (2) Cesare - Terzo marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Sposò (1) nel 1761 Teresa de Blasco (1745-1774) (2) nel 1774 Anna Barbò (1752-1803).    (1) Giulia (1762-1841) - Sposò nel 1782 Pietro Manzoni.   (1) Anna Maria Aloisia (1766-1788)    (1) Giovanni Annibale (1767-...)    (2) Margherita Teresa (1775-...)    (2) Giulio (1775-1858) - Quarto marchese di Gualdrasco e di Villareggio. Sposò nel 1821 Antonietta Curioni de Civati (1805-1866). Due figlie   (2) Francesca Cecilia (1739-1742)        (2) Cesare Antonio (1740-1742)    (2) Maddalena (n. 1747) - Sposò (1) nel 1766 Giulio Cesare Isimbardi (1742 -1778) (2) nel 1778 ... Tozzi.    (2) Annibale (1748-1805) - Sposò nel 1776 Marianna Vaccani (1756-1803).    (2) Francesco (1749-1856) - Sposò nel 1775 Rosa Conti (vedova Fè).   Carlo (1778-1835) - Sposò nel 1827 Rosa Tronconi (1800-1867)   Giacomo (1779-1854)                                                    Filippo Maria - abate   Carlo    Teresa - monaca    Chiara - monaca    Nicola Francesco[22] (1702-1765) -Laureato in legge, membro del collegio dei giurisperiti dal 1738, fu anche giudice a Milano e a Pavia.[23][24]    Giuseppe   Marianna   Ignazio   Anna Maria - Sposò un Cattaneo «fisico»   Gerolamo - «Canonico ordinario del Duomo»   Angiola - Sposò Alberto Priorino nel 1619   Note ^ tendente al deismo ^ Il nome di «marchese di Beccaria», usato talvolta nella corrispondenza, si trova in molte fonti (tra cui l'Enciclopedia Britannica) ma è errato: il titolo esatto era «marchese di Gualdrasco e di Villareggio» (cfr. Maria G. Vitali, Cesare Beccaria, 1738-1794. Progresso e discorsi di economia politica, Paris, 2005, p. 9. Philippe Audegean, Introduzione, in Lione, 2009, p. 9. ) ^ John Hostettler, Cesare Beccaria: The Genius of 'On Crimes and Punishments', Hampshire, Waterside Press, 2011, p. 160, ISBN 978-1-904380-63-4. ^ Indicata come "Ortensia" in Pompeo Litta, Visconti, in Famiglie celebri italiane. ^ Renzo Zorzi, Cesare Beccaria. Dramma della Giustizia, Milano, 1995, p. 53.  Pirrotta, art. cit ^ C. e M. Sambugar, D. Ermini, G. Salà, op, cit.. ^ Emanuele Lugli, 'Cesare Beccaria e la riduzione delle misure lineari a Milano,' Nuova Informazione Bibliografica 3/2015, 579-602., DOI:10.1448/80865. URL consultato l'11 dicembre 2015. ^ Beccaria non riposa sul Lario ^ F.Venturi, Settecento riformatore, Einaudi, Torino, 1969 ^ Sambugar, Salà, Letteratura modulare, vol. I ^ Dei delitti e delle pene, capitolo XII ^ Cesare Beccaria, la scoperta della libertà, con Lucio Villari, Il tempo e la storia, Rai Tre  Dei delitti e delle pene, capitolo VI ^ Dei delitti e delle pene, Capitolo XLVII ^ Dei delitti e delle pene, Capitoli 38 e seguenti ^ Dei delitti e delle pene, capitolo 46, Delle grazie ^ Dei delitti e delle pene, capitolo 27 ^ I. Kant, La metafisica dei costumi, traduzione e note di G. Vidari, revisione di N. Merker, 10ª ed., Roma-Bari, Laterza, 2009 [1797], pp. 168-169, ISBN 978-88-420-2261-9.  «Il marchese Beccaria, per un affettato sentimento umanitario, sostiene [...] la illegalità di ogni pena di morte: essa infatti non potrebbe essere contenuta nel contratto civile originario, perché allora ogni individuo del popolo avrebbe dovuto acconsentire a perdere la vita nel caso ch'egli avesse a uccidere un altro (nel popolo); ora questo consenso sarebbe impossibile perché nessuno può disporre della propria vita. Tutto ciò però non è che sofisma e snaturamento del diritto». ^ Teatro genealogico delle famiglie nobili milanesi, su Hispanic Digital Library. ^ Felice Calvi, Il patriziato milanese, Milano, 1875, pp. 52-53. ^ Nella genealogia settecentesca è indicato un Nicolò abbate. ^ Pietro Verri, Scritti di argomento familiare e autobiografico, a cura di G. Barbarisi, Roma, 2003, p. 118. ^ Franco Arese, Il Collegio dei nobili Giureconsulti di Milano, in Archivio Storico Lombardo, 1977, p. 162. Bibliografia Cesare Beccaria, Ricerche intorno alla natura dello stile, Milano, Società tipografica de' classici italiani, 1822. Cesare Beccaria, Scritti e lettere inediti, Milano, Hoepli, 1910. Cesare Beccaria, Opere, I, Firenze, Sansoni, 1958. Cesare Beccaria, Opere, II, Firenze, Sansoni, 1958. Introduzione a Beccaria, Enza Biagini, Roma-Bari,Laterza, 1992 Antoine-Marie Graziani, Fortune de Beccaria, Commentaire 2009/3 (Numéro 127). Voci correlate Dei delitti e delle pene Diritti umani Ergastolo Tortura Pena capitale Del disordine e de' rimedi delle monete nello stato di Milano nel 1762 Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Cesare Beccaria Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Cesare Beccaria Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cesare Beccaria Collegamenti esterni Cesare Beccaria, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Cesare Beccaria, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Cesare Beccaria, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata (EN) Cesare Beccaria, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Cesare Beccaria, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Cesare Beccaria, su Find a Grave. Modifica su Wikidata Opere di Cesare Beccaria, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Cesare Beccaria / Cesare Beccaria (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Cesare Beccaria, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Audiolibri di Cesare Beccaria, su LibriVox. Modifica su Wikidata Vita di C.Beccaria, su zam.it. V · D · M Coterie holbachiana V · D · M Illuministi italiani Controllo di autoritàVIAF (EN) 71387114 · ISNI (EN) 0000 0001 2102 2100 · SBN IT\ICCU\CFIV\016390 · LCCN (EN) n50006242 · GND (DE) 118855263 · BNF (FR) cb11890868c (data) · BNE (ES) XX934658 (data) · NLA (EN) 35072077 · BAV (EN) 495/29466 · CERL cnp00401448 · NDL (EN, JA) 00432653 · WorldCat Identities (EN) lccn-n50006242 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Economia Portale Economia Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Giuristi italiani del XVIII secoloFilosofi italiani del XVIII secoloEconomisti italianiNati nel 1738Morti nel 1794Nati il 15 marzoMorti il 28 novembreNati a MilanoMorti a MilanoFilosofi del dirittoIlluministiUtilitaristiLetterati italianiOppositori della pena di morteStudiosi di diritto penale del XVIII secoloCriminologi italianiStoria del dirittoNobili italiani del XVIII secoloStudenti dell'Università degli Studi di Pavia[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Beccaria," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

benthamian: -- semiotics -- j. Engish philosopher of ethics and political-legal theory. Born in London, he entered Queen’s, Oxford, at age 12, and after graduation entered Lincoln’s Inn to study law. He was admitted to the bar in 1767 but never practiced. He spent his life writing, advocating changes along utilitarian lines maximal happiness for everyone affected of the whole legal system, especially the criminal law. He was a strong influence in changes of the British law of evidence; in abolition of laws permitting imprisonment for indebtedness; in the belief, basic Bentham, Jeremy 79   79 reform of Parliamentary representation; in the formation of a civil service recruited by examination; and in much else. His major work published during his lifetime was An Introduction to the Principles of Morals and Legislation 1789. He became head of a “radical” group including James Mill and J. S. Mill, and founded the Westminster Review and  , London where his embalmed body still reposes in a closet. He was a friend of Catherine of Russia and John Quincy Adams, and was made a citizen of France in 1792. Pleasure, he said, is the only good, and pain the only evil: “else the words good and evil have no meaning.” He gives a list of examples of what he means by ‘pleasure’: pleasures of taste, smell, or touch; of acquiring property; of learning that one has the goodwill of others; of power; of a view of the pleasures of those one cares about. Bentham was also a psychological hedonist: pleasures and pains determine what we do. Take pain. Your state of mind may be painful now at the time just prior to action because it includes the expectation of the pain say of being burned; the present pain or the expectation of later pain  Bentham is undecided which motivates action to prevent being burned. One of a person’s pleasures, however, may be sympathetic enjoyment of the well-being of another. So it seems one can be motivated by the prospect of the happiness of another. His psychology here is not incompatible with altruistic motivation. Bentham’s critical utilitarianism lies in his claim that any action, or measure of government, ought to be taken if and only if it tends to augment the happiness of everyone affected  not at all a novel principle, historically. When “thus interpreted, the words ought, and right and wrong . . . have a meaning: when otherwise, they have none.” Bentham evidently did not mean this statement as a purely linguistic point about the actual meaning of moral terms. Neither can this principle be proved; it is a first principle from which all proofs proceed. What kind of reason, then, can he offer in its support? At one point he says that the principle of utility, at least unconsciously, governs the judgment of “every thinking man . . . unavoidably.” But his chief answer is his critique of a widely held principle that a person properly calls an act wrong if when informed of the facts he disapproves of it. Bentham cites other language as coming to the same thesis: talk of a “moral sense,” or common sense, or the understanding, or the law of nature, or right reason, or the “fitness of things.” He says that this is no principle at all, since a “principle is something that points out some external consideration, as a means of warranting and guiding the internal sentiments of approbation. . . .” The alleged principle also allows for widespread disagreement about what is moral. So far, Bentham’s proposal has not told us exactly how to determine whether an action or social measure is right or wrong. Bentham suggests a hedonic calculus: in comparing two actions under consideration, we count up the pleasures or pains each will probably produce  how intense, how long-lasting, whether near or remote, including any derivative later pleasures or pains that may be caused, and sum them up for all persons who will be affected. Evidently these directions can provide at best only approximate results. We are in no position to decide whether one pleasure for one hour is greater than another pleasure for half an hour, even when they are both pleasures of one person who can compare them. How much more when the pleasures are of different persons? Still, we can make judgments important for the theory of punishment: whether a blow in the face with no lasting damage for one person is more or less painful than fifty lashes for his assailant! Bentham has been much criticized because he thought that two pleasures are equal in value, if they are equally intense, enduring, etc. As he said, “Quantity of pleasure being equal, pushpin is as good as poetry.” It has been thought e.g., by J. S. Mill that some pleasures, especially intellectual ones, are higher and deserve to count more. But it may be replied that the so-called higher pleasures are more enduring, are less likely to be followed by satiety, and open up new horizons of enjoyment; and when these facts are taken into account, it is not clear that there is need to accord higher status to intellectual pleasures as such. A major goal of Bentham’s was to apply to the criminal law his principle of maximizing the general utility. Bentham thought there should be no punishment of an offense if it is not injurious to someone. So how much punishment should there be? The least amount the effect of which will result in a greater degree of happiness, overall. The benefit of punishment is primarily deterrence, by attaching to the thought of a given act the thought of the painful sanction  which will deter both the past and prospective lawbreakers. The punishment, then, must be severe enough to outweigh the benefit of the offense to the agent, making allowance, by addition, for the uncertainty that the punishment will actually occur. There are some harmful acts, however, that it is Bentham, Jeremy Bentham, Jeremy 80   80 not beneficial to punish. One is an act needful to produce a greater benefit, or avoid a serious evil, for the agent. Others are those which a penal prohibition could not deter: when the law is unpublished or the agent is insane or an infant. In some cases society need feel no alarm about the future actions of the agent. Thus, an act is criminal only if intentional, and the agent is excused if he acted on the basis of beliefs such that, were they true, the act would have caused no harm, unless these beliefs were culpable in the sense that they would not have been held by a person of ordinary prudence or benevolence. The propriety of punishing an act also depends somewhat on its motive, although no motive e.g., sexual desire, curiosity, wanting money, love of reputation  is bad in itself. Yet the propriety of punishment is affected by the presence of some motivations that enhance public security because it is unlikely that they  e.g., sympathetic concern or concern for reputation  will lead to bad intentional acts. When a given motive leads to a bad intention, it is usually because of the weakness of motives like sympathy, concern for avoiding punishment, or respect for law. In general, the sanction of moral criticism should take lines roughly similar to those of the ideal law. But there are some forms of behavior, e.g., imprudence or fornication, which the law is hardly suited to punish, that can be sanctioned by morality. The business of the moral philosopher is censorial: to say what the law, or morality, ought to be. To say what is the law is a different matter: what it is is the commands of the sovereign, defined as one whom the public, in general, habitually obeys. As consisting of commands, it is imperatival. The imperatives may be addressed to the public, as in “Let no one steal,” or to judges: “Let a judge sentence anyone who steals to be hanged.” It may be thought that there is a third part, an explanation, say, of what is a person’s property; but this can be absorbed in the imperatival part, since the designations of property are just imperatives about who is to be free to do what. Why should anyone obey the actual laws? Bentham’s answer is that one should do so if and only if it promises to maximize the general happiness. He eschews contract theories of political obligation: individuals now alive never contracted, and so how are they bound? He also opposes appeal to natural rights. If what are often mentioned as natural rights were taken seriously, no government could survive: it could not tax, require military service, etc. Nor does he accept appeal to “natural law,” as if, once some law is shown to be immoral, it can be said to be not really law. That would be absurd. 

berlin: “If Berlin and I have something in common is a tutor!” – H. P. Grice. Berlin: I. Russian-born philosopher and historian of ideas. He is widely acclaimed for his doctrine of radical objective pluralism; his writings on liberty; his modification, refinement, and defense of traditional liberalism against the totalitarian doctrines of the twentieth century not least Marxism-Leninism; and his brilliant and illuminating studies in the history of ideas from Machiavelli and Vico to Marx and Sorel. A founding father with Austin, Ayer, and others of Oxford philosophy in the 0s, he published several influential papers in its general spirit, but, without abandoning its empirical approach, he came increasingly to dissent from what seemed to him its unduly barren, doctrinaire, and truthdenying tendencies. From the 0s onward he broke away to devote himself principally to social and political philosophy and to the study of general ideas. His two most important contributions in social and political theory, brought together with two other valuable essays in Four Essays on Liberty 9, are “Historical Inevitability” 4 and his 8 inaugural lecture as Chichele Professor of Social and Political Theory at Oxford, “Two Concepts of Liberty.” The first is a bold and decisive attack on historical determinism and moral relativism and subjectivism and a ringing endorsement of the role of free will and responsibility in human history. The second contains Berlin’s enormously influential attempt to distinguish clearly between “negative” and “positive” liberty. Negative liberty, foreshadowed by such thinkers as J. S. Mill, Constant, and above all Herzen, consists in making minimal assumptions about the ultimate nature and needs of the subject, in ensuring a minimum of external interference by authority of any provenance, and in leaving open as large a field for free individual choice as is consonant with a minimum of social organization and order. Positive liberty, associated with monist and voluntarist thinkers of all kinds, not least Hegel, the G. Idealists, and their historical progeny, begins with the notion of self-mastery and proceeds to make dogmatic and far-reaching metaphysical assumptions about the essence of the subject. It then deduces from these the proper paths to freedom, and, finally, seeks to drive flesh-and-blood individuals down these preordained paths, whether they wish it or not, within the framework of a tight-knit centralized state under the irrefragable rule of rational experts, thus perverting what begins as a legitimate human ideal, i.e. positive self-direction and self-mastery, into a tyranny. “Two Concepts of Liberty” also sets out to disentangle liberty in either of these senses from other ends, such as the craving for recognition, the need to belong, or human solidarity, fraternity, or equality. Berlin’s work in the history of ideas is of a piece with his other writings. Vico and Herder 6 presents the emergence of that historicism and pluralism which shook the two-thousand-yearold monist rationalist faith in a unified body of truth regarding all questions of fact and principle in all fields of human knowledge. From this profound intellectual overturn Berlin traces in subsequent volumes of essays, such as Against the Current 9, The Crooked Timber of Humanity 0, and The Sense of Reality 6, the growth of some of the principal intellectual movements that mark our era, among them nationalism, fascism, relativism, subjectivism, nihilism, voluntarism, and existentialism. He also presents with persuasiveness and clarity that peculiar objective pluralism which he identified and made his own. There is an irreducible plurality of objective human values, many of which are incompatible with one another; hence the ineluctable need for absolute choices by individuals and groups, a need that confers supreme value upon, and forms one of the major justifications of, his conception of negative liberty; Berlin, Isaiah Berlin, Isaiah 85   85 hence, too, his insistence that utopia, namely a world where all valid human ends and objective values are simultaneously realized in an ultimate synthesis, is a conceptual impossibility. While not himself founder of any definable school or movement, Berlin’s influence as a philosopher and as a human being has been immense, not least on a variety of distinguished thinkers such as Stuart Hampshire, Charles Taylor, Bernard Williams, Richard Wollheim, Gerry Cohen, Steven Lukes, David Pears, and many others. His general intellectual and moral impact on the life of the twentieth century as writer, diplomat, patron of music and the arts, international academic elder statesman, loved and trusted friend to the great and the humble, and dazzling lecturer, conversationalist, and animateur des idées, will furnish inexhaustible material to future historians. 

bi-conditional: As Grice notes, ‘if’ is the only non-commutative operator; so trust Mill to make it commutative, “if p, q, then if q, p.” Cited by Strawson after ‘if,’ but dismissed by Grice in  his list of ‘formal devices’ as ‘too obvious.’ --  the logical operator, usually written with a triple-bar sign S or a doubleheaded arrow Q, used to indicate that two propositions have the same truth-value: that either both are true or else both are false. The term also designates a proposition having this sign, or a natural language expression of it, as its main connective; e.g., P if and only if Q. The truth table for the biconditional is The biconditional is so called because its application is logically equivalent to the conjunction ‘P-conditional-Q-and-Q-conditional-P’.  According to Pears, and rightly, too, ‘if’ conversationally implicates ‘iff.’

black box – used by Grice in his method in philosophical psychology -- a hypothetical unit specified only by functional role, in order to explain some effect or behavior. The term may refer to a single entity with an unknown structure, or unknown internal organization, which realizes some known function, or to any one of a system of such entities, whose organization and functions are inferred from the behavior of an organism or entity of which they are constituents. Within behaviorism and classical learning theory, the basic functions were taken to be generalized mechanisms governing the relationship of stimulus to response, including reinforcement, inhibition, extinction, and arousal. The organism was treated as a black box realizing these functions. Within cybernetics, though there are no simple inputoutput rules describing the organism, there is an emphasis on functional organization and feedback in controlling behavior. The components within a cybernetic system are treated as black boxes. In both cases, the details of underlying structure, mechanism, and dynamics are either unknown or regarded as unimportant. 

blackburn’s skull. Blackburn's "one-off predicament" of communicating without a shared language illustrates how Grice's theory can be applied to iconic signals such as the drawing of a skull to wam of danger. See his Spreading the Word. III. 112.

blindsight: studied by Grice and Warnock, “Visa.” -- a residual visual capacity resulting from lesions in certain areas of the brain the striate cortex, area 17. Under routine clinical testing, persons suffering such lesions appear to be densely blind in particular regions of the visual field. Researchers have long recognized that, in primates, comparable lesions do not result in similar deficits. It has seemed unlikely that this disparity could be due to differences in brain function, however. And, indeed, when human subjects are tested in the way non-human subjects are tested, the disparity vanishes. Although subjects report that they can detect nothing in the blind field, when required to “guess” at properties of items situated there, they perform remarkably well. They seem to “know” the contents of the blind field while remaining unaware that they know, often expressing astonishment on being told the results of testing in the blind field. 

bobbio: essential Italian philosopher, who’s written on Fregeian sense ‘senso,’ – the need for sense – the search for sense, meaning meaning.  «Il compito degli uomini di cultura è più che mai oggi quello di seminare dei dubbi, non già di raccogliere certezze.»  (Norberto Bobbio, Invito al colloquio, in Politica e cultura, Einaudi, Torino 1955, p. 15.) Norberto Bobbio (Torino, 18 ottobre 1909 – Torino, 9 gennaio 2004) è stato un filosofo, giurista, politologo, storico e senatore a vita italiano.  Considerato «al tempo stesso il massimo teorico del diritto e il massimo filosofo [italiano] della politica […] nella seconda metà del Novecento», fu «sicuramente quello che ha lasciato il segno più profondo nella cultura filosofico-giuridica e filosofico-politica e che più generazioni di studiosi, anche di formazione assai diversa, hanno considerato come un maestro».[5] Bobbio nacque a Torino il 18 ottobre 1909 da Luigi (medico) e Rosa Caviglia.  Una condizione familiare agiata gli permise un'infanzia serena. Il giovane Norberto scrive versi, ama Bach e la Traviata, ma svilupperà, per causa di una non ben determinata malattia infantile[7] «la sensazione della fatica di vivere, di una permanente e invincibile stanchezza» che si aggravò con l'età, traducendosi in un taedium vitae, in un sentimento malinconico, che si rivelerà essenziale per la sua maturazione intellettuale.[7]  Studiò prima al Ginnasio e poi al Liceo classico Massimo D'Azeglio dove conoscerà Leone Ginzburg, Vittorio Foa e Cesare Pavese, poi divenute figure di primo piano della cultura dell'Italia repubblicana. Dal 1928, come molti giovani dell'epoca, fu infine iscritto al Partito Nazionale Fascista.  La sua giovinezza, come da lui stesso descritto fu: "vissuta tra un convinto fascismo patriottico in famiglia e un altrettanto fermo antifascismo appreso nella scuola, con insegnanti noti antifascisti, come Umberto Cosmo e Zino Zini, e compagni altrettanto intransigenti antifascisti come Leone Ginzburg e Vittorio Foa".  Allievo di Gioele Solari e Luigi Einaudi, si laureò in Giurisprudenza l'11 luglio 1931 con una tesi intitolata Filosofia e dogmatica del Diritto, conseguendo una votazione di 110/110 e lode con dignità di stampa.[8] Nel 1932 seguì un corso estivo all'Università di Marburgo, in Germania, insieme a Renato Treves e Ludovico Geymonat, ove conoscerà le teorie di Jaspers e i valori dell'esistenzialismo. L'anno seguente, nel dicembre 1933, conseguì la laurea in Filosofia sotto la guida di Annibale Pastore con una tesi sulla fenomenologia di Husserl[9], riportando un voto di 110/110 e lode con dignità di stampa[8], e nel 1934 ottenne la libera docenza in Filosofia del diritto, che gli aprì le porte nel 1935 all'insegnamento, dapprima all'Università di Camerino, poi all'Università di Siena e a Padova (dal 1940 al 1948). Nel 1934 pubblicò il primo libro, L'indirizzo fenomenologico nella filosofia sociale e giuridica. Le sue frequentazioni sgradite al regime gli valsero, il 15 maggio 1935, un primo arresto a Torino, insieme agli amici del gruppo antifascista Giustizia e Libertà; fu quindi costretto, a seguito di una intimazione a presentarsi davanti alla Commissione provinciale della Prefettura per discolparsi, a inoltrare esposto a Benito Mussolini. La chiara reputazione fascista di cui godeva la famiglia gli permise però una piena riabilitazione, tanto che, pochi mesi dopo, con il richiesto intervento di Mussolini e di Gentile, ottenne la cattedra di filosofia del diritto a Camerino, che era occupata da un altro ordinario ebreo, espulso a seguito delle leggi razziali.[10] Dopo un diniego iniziale a causa dell'arresto di tre anni prima, fu reintegrato grazie all'intervento di Emilio De Bono, amico di famiglia, mentre era presidente di commissione il cattolico e dichiarato antifascista Giuseppe Capograssi.[11]  È in questi anni che Norberto Bobbio delineò parte degli interessi che saranno alla base della sua ricerca e dei suoi studi futuri: la filosofia del diritto, la filosofia contemporanea e gli studi sociali, uno sviluppo culturale che Bobbio vive contemporaneamente al contesto politico temporale. Un anno dopo le leggi razziali, infatti, esattamente il 3 marzo 1939, giurò fedeltà al fascismo per poter ottenere la cattedra all'Università di Siena. E rinnovò il giuramento nel 1940, a guerra dichiarata, per prendere il posto del professor Giuseppe Capograssi, a sua volta insediatosi nel 1938 nella cattedra del professor Adolfo Ravà estromesso dall'Università di Padova perché ebreo[12]. Questo episodio della sua vita - spesso riportato come se Bobbio avesse preso direttamente il posto di Ravà[13] - fu poi oggetto di svariate polemiche.  Nel '42, un giovane Bobbio affermò davanti alla Società Italiana di Filosofia del Diritto che Capograssi crebbe in «quel rinascimento idealistico del XX secolo, nel nostro campo di studi iniziato, stimolato, e, quel ch'è di più, criticamente fondato da Giorgio Del Vecchio».[14] Nel 1942 partecipò al movimento liberalsocialista fondato da Guido Calogero e Aldo Capitini e, nell'ottobre dello stesso anno, aderì al Partito d'Azione clandestino.  Nei primi mesi del 1943 respinse l'"invito" del ministro Biggini (che poco dopo redasse, su impulso di Mussolini, la costituzione della Repubblica di Salò) a partecipare a una cerimonia presso l'Università di Padova durante la quale si sarebbe dedicata una lampada votiva da collocare al sacrario dei caduti della rivoluzione fascista nel cimitero della città[15].  Nel 1943 sposò Valeria Cova: dalla loro unione nacquero i figli Luigi, Andrea e Marco. Il 6 dicembre del 1943 fu arrestato a Padova per attività clandestina e rimase in carcere per tre mesi. Nel 1944 venne pubblicato il saggio La filosofia del decadentismo, nel quale criticò l'esistenzialismo e le correnti irrazionalistiche, rivendicando al contempo le esigenze della ragione illuministica.[16]  Dopo la liberazione collaborò regolarmente con Giustizia e Libertà, quotidiano torinese del Partito d'azione, diretto da Franco Venturi. Collaborò all'attività del Centro di studi metodologici con lo scopo di favorire l'incontro tra cultura scientifica e cultura umanistica, e poi con la Società Europea di Cultura.  Nel 1945 pubblicò un'antologia di scritti di Carlo Cattaneo, col titolo Stati uniti d'Italia, premettendovi uno studio, scritto tra la primavera del 1944 e quella del 1945 dove sosteneva che il federalismo come unione di stati diversi era da considerarsi superato dopo l'avvenuta unificazione nazionale.  Il federalismo a cui pensava Bobbio era quello inteso come "teorica della libertà" con una pluralità di centri di partecipazione che potessero esprimersi in forme di moderna democrazia diretta.[17]  Nel 1948 lasciò l'incarico a Padova e venne chiamato alla cattedra di filosofia del diritto dell'Università di Torino, annoverando corsi di notevole importanza come Teoria della scienza giuridica (1950), Teoria della norma giuridica (1958), Teoria dell'ordinamento giuridico (1960) e Il positivismo giuridico (1961).  Dal 1962 assunse l'incarico di insegnare scienza politica, che ricoprirà sino al 1971; fu tra i fondatori della odierna facoltà di Scienze politiche all'Università di Torino insieme con Alessandro Passerin d'Entrèves, al quale subentrò nella cattedra di filosofia politica nel 1972 mantenendola fino al 1979 anche per l'insegnamento di Filosofia del diritto e Scienza politica. Dal 1973 al 1976 divenne preside della facoltà ritenendo che mentre gli incarichi accademici fossero «onerosi e senza onori» era l'insegnamento l'attività principale della sua vita: «un abito e non solo una professione».  La politica, del resto, divenne via via un tema fondamentale nel suo percorso intellettuale e accademico, e parallelamente alla pubblicazioni di carattere giuridico, aveva avviato un dibattito con gli intellettuali del tempo; nel 1955 aveva scritto Politica e cultura, considerato una delle sue pietre miliari, mentre nel 1969 era uscito il libro Saggi sulla scienza politica in Italia.  Nei venticinque anni accademici all'ombra della Mole Antonelliana, Bobbio svolse anche diversi tra corsi su Kant, Locke, lavori su Hobbes e Marx, Hans Kelsen, Carlo Cattaneo, Hegel, Vilfredo Pareto, Gaetano Mosca, Piero Gobetti, Antonio Gramsci, e contribuì con una pluralità di saggi, scritti, articoli e interventi di grande rilievo che lo portarono, in seguito a diventare socio dell'Accademia dei Lincei e della British Academy. Divenuto condirettore con Nicola Abbagnano della Rivista di filosofia a partire dal '53[21], fu come questi socio dell'Accademia delle Scienze di Torino, della quale entrò a far parte il 9 marzo dello stesso anno per essere confermato socio nazionale e residente dal 26 aprile 1960[22].  Significativa la collaborazione, sul tema pacifista, col filosofo e amico antifascista Aldo Capitini, le cui riflessioni comuni sfoceranno nell'opera I problemi della guerra e le vie della pace (1979). Nel 1953 partecipò alla lotta condotta dal movimento di Unità Popolare contro la legge elettorale maggioritaria e nel 1967 alla Costituente del Partito Socialista Unificato. Nel tempo delle contestazioni giovanili, Torino fu la prima città a farsi carico della protesta, e Bobbio, fautore del dialogo, non si sottrasse a un difficile confronto con gli studenti, tra i quali il suo stesso primogenito Luigi che militava all'epoca in Lotta Continua. Nel contempo, venne anche incaricato dal Ministero per la Pubblica Istruzione quale membro della Commissione tecnica per la creazione della facoltà di sociologia di Trento.   Guido Calogero e Norberto Bobbio alla Rencontres internationales de Genève (settembre 1953).[23] Nel 1971 Bobbio fu tra i firmatari della lettera aperta pubblicata sul settimanale L'Espresso sul caso Pinelli. Nel 1998 Norberto Bobbio in una lettera indirizzata ad Adriano Sofri pubblicata su La Repubblica ripudiò il tono del linguaggio utilizzato nell'appello ma senza ritrattarne l'adesione al contenuto di critica sui fatti legati a Piazza Fontana.[24]  Il 14 febbraio 1972 scrivendo a Guido Fassò intorno al problema democratico, Bobbio si sfogava sostenendo che «questa nostra democrazia è divenuta sempre più un guscio vuoto, o meglio un paravento dietro cui si nasconde un potere sempre più corrotto, sempre più incontrollato, sempre più esorbitante [...] Democrazia di fuori, nella facciata. Ma dietro la tradizionale prepotenza dei potenti che non sono disposti a rinunciare nemmeno a un'oncia del loro potere, e lo mantengono con tutti i mezzi, prima di tutto con la corruzione [...] La democrazia non è soltanto metodo, ma è anche un ideale: è l'ideale egualitario. Dove questo ideale non ispira i governanti di un regime che si proclama democratico, la democrazia è un nome vano. Io non posso separare la democrazia formale da quella sostanziale. Ho il presentimento che dove c'è soltanto la prima un regime democratico non è destinato a durare [...] Sono molto amaro, amico mio. Ma vedo questo nostro sistema politico sfasciarsi a poco a poco [...] a causa delle sue interne, profonde, forse inarrestabili degenerazioni».[25]  A metà degli anni settanta, nel solco di un sempre più vivace impegno civile, e alle soglie di uno dei periodi più drammatici in Italia (culminato col rapimento e l'omicidio di Aldo Moro), provocò un vivace dibattito sia negando l'esistenza di una cultura fascista sia trattando estensivamente sui rapporti tra democrazia e socialismo.  L'8 maggio 1981, alla vigilia dei referendum sull'aborto, rilascia un'intervista al Corriere della Sera nella quale afferma la sua contrarietà all'interruzione della gravidanza [26]  Successivamente la sua attenzione si concentrò a favore di una "politica per la pace", con motivati distinguo a sostegno del diritto internazionale in occasione della Guerra del Golfo del 1991.  Delle venticinque lettere inedite che fanno parte della corrispondenza epistolare che Bobbio tenne con Danilo Zolo e che ora sono state rese pubbliche nel volume L'alito della libertà, a cura dello stesso Zolo, interessante quella del 25 febbraio 1991 riguardante la "Guerra del Golfo" che vide protagonisti nel gennaio del 1991 gli Stati Uniti di George Bush senior, le forze dell'ONU e vari paesi arabi alleati contro l'Iraq di Saddam Hussein che aveva invaso il Kuwait. Bobbio definì "giusta" questa guerra non rendendosi conto che quella parola «... poteva essere interpretata in modo diverso da come l'avevo intesa io... come guerra "giustificata" in quanto rispondente a un'aggressione.» Bobbio quindi si lamentò delle polemiche nate al riguardo da parte di "pacifisti da strapazzo". Il fatto che l'ONU, scrisse Bobbio, avesse autorizzato l'intervento in guerra contro l'Iraq, la rendeva "legale", in questo senso, "giusta".  Bobbio però riconobbe che l'ONU fosse stato successivamente, nel corso della guerra, messo da parte e gli "spietati bombardamenti" su Baghdad hanno fatto sì che si possa temere che «...se la pace sarà instaurata con la stessa mancanza di saggezza con cui è stata condotta la guerra, anche questa guerra sarà stata, come tante altre inutile.» Nel 1979 fu nominato professore emerito dell'Università di Torino e nel 1984, ai sensi del secondo comma dell'articolo 59 della Costituzione italiana, avendo «illustrato la Patria per altissimi meriti» in campo sociale e scientifico, fu nominato senatore a vita dal Presidente della Repubblica Sandro Pertini. In quanto membro del Senato si iscrisse prima come indipendente nel gruppo socialista, poi dal 1991 al gruppo misto ed infine dal 1996 al gruppo parlamentare del Partito Democratico della Sinistra, poi divenuto dei Democratici di Sinistra.[27]   Norberto Bobbio e Natalia Ginzburg a Barolo per festeggiare gli ottant'anni di Vittorio Foa (4 ottobre 1990).[28] Nel 1994, dopo la stagione di mani pulite, e la cosiddetta fine della Prima Repubblica, venne pubblicato il saggio Destra e sinistra, i cui contenuti provocarono un notevole dibattito culturale, agitando non poco l'humus della politica italiana. Il libro toccò le cinquecentomila copie vendute in pochi mesi e venne ripubblicato l'anno successivo, riveduto e ampliato, con risposte ai critici.  A riconoscimento di un'intera vita lucidamente dedicata alle scienze del diritto, della politica, della filosofia e della società, tra dubbio e metodo, tra ethos e laicità, Bobbio ricevette lauree honoris causa da molte università, tra le quali quelle di Parigi (Nanterre), Buenos Aires, Madrid (tre, in particolare alla Complutense) e Bologna,[29] e vinse il Premio europeo Charles Veillon per la saggistica nel 1981, il Premio Balzan del 1994,[30] ed il Premio Agnelli nel 1995.  Nel 1997 pubblicò la sua autobiografia. Nel 1999 uscì una terza edizione aggiornata del suo best seller, ormai tradotto in una ventina di lingue. Nel 2001 morì la moglie Valeria, e Bobbio iniziò un graduale ritiro dalla vita pubblica, pur rimanendo in attività e curando ulteriori pubblicazioni. Fecero rumore le sue osservazioni critiche sia nei confronti di Silvio Berlusconi sia della partitopenia (ossia mancanza di partiti)[31], e le riflessioni sulla crisi della sinistra e della socialdemocrazia europea. Il 18 ottobre 2003, ricevette il "Sigillo Civico" della sua Torino "per l'impegno politico e il contributo alla riflessione storica e culturale".  Dopo avervi trascorso la maggior parte della vita, Norberto Bobbio morì a Torino il 9 gennaio 2004. Secondo le sue volontà, alcuni giorni dopo la morte, la salma venne tumulata, con una cerimonia civile strettamente privata nel cimitero di Rivalta Bormida, comune piemontese in provincia di Alessandria.[32][33] Il pensiero di Norberto Bobbio si forma nei primi decenni del Novecento in una temperie filosofica dominata dell'idealismo. Tuttavia, come molti studiosi torinesi, non abbraccia mai questa visione del mondo: dopo un primo accostamento alla fenomenologia, significativamente attestato dalle sue opere sulla filosofia di Husserl, si avvicina al filone neorazionalista e neoempirista fiorito in Europa, specialmente oltralpe in Germania ed attorno al Circolo di Vienna.  Negli anni quaranta e cinquanta Bobbio entra in contatto con la filosofia analitica di tradizione anglosassone. Compie studi di analisi del linguaggio, tracciando le prime linee di ricerca della scuola analitica italiana di filosofia del diritto, di cui è ancora oggi riconosciuto figura eminente di riferimento. Al riguardo vanno menzionati perlomeno i due saggi: Scienza del diritto e analisi del linguaggio del 1950[34] e Essere e dover essere nella scienza giuridica del 1967[35].  Dedica studi specifici a Hobbes, a Pareto e a molti filosofi e teorici della politica di cui già s'è detto. Vede nell'Illuminismo un modello di rigore e di rifiuto del dogmatismo di cui riprende l'ideale razionalistico, traducendolo anche nell'analisi del sistema democratico e parlamentare. Sino dagli anni cinquanta si occupa di temi quali la guerra e la legittimità del potere, dividendo la sua produzione tra la filosofia giuridica, la storia della filosofia e i temi di attualità politica.  Durante gli ultimi anni del fascismo, Bobbio matura la convinzione della necessità di uno Stato democratico, che sgombri il campo dal pericolo della politica ideologizzata e delle ideologie totalitarie sia di destra che di sinistra; auspica una gestione laica della politica e un approccio filosofico-culturale ad essa, che aiuti a superare la contrapposizione fra capitalismo e comunismo e a promuovere la libertà e la giustizia.  Nel saggio Quale socialismo? (1976), Bobbio critica sia la dialettica marxista sia gli obiettivi dei movimenti rivoluzionari, sostenendo che le conquiste borghesi dovevano estendersi anche alla classe dei proletari. Bobbio ritiene fallimentare solo l'esperienza marxista-leninista, mentre prevede che le istanze di giustizia rivendicate dai marxisti possano, in futuro, riaffiorare nel panorama politico.  Il pensiero di Bobbio diviene così, soprattutto tra gli intellettuali dell'area socialista, un modello esemplare, grazie al suo 'sapere impegnato', certamente «più preoccupato di seminare dubbi che di raccogliere consensi». Egli stesso riprenderà la riflessione su un tema a lui caro, quello del rapporto tra politica e cultura, proponendo, tra le pagine di Mondoperaio, una «autonomia relativa della cultura rispetto alla politica» secondo la quale «la cultura non può né deve essere ridotta integralmente alla sfera del politico».  Nel 1994 esce l'opera Destra e sinistra, nella quale Bobbio focalizza le differenze fra le due ideologie e i due indirizzi politico-sociali; la destra, secondo l'autore, è caratterizzata dalle tendenze alla disuguaglianza, al conservatorismo ed è ispirata da interessi, mentre la sinistra persegue l'uguaglianza, la trasformazione, ed è sospinta da ideali. In quest'opera, Bobbio si esprime anche in favore dei diritti animali[36].  Nell'opera L'età dei diritti (1990), Bobbio individua i diritti fondamentali che consentono lo sviluppo di una democrazia reale e di una pace giusta e duratura. Una partecipazione collettiva e non coercitiva alle decisioni comunitarie, una contrattazione delle parti, l'allargamento del modello democratico a tutto il mondo, la fratellanza fra gli uomini, il rispetto degli avversari, l'alternanza senza l'ausilio della violenza, una serie di condizioni liberali, vengono indicati da Bobbio come capisaldi di una democrazia, che seppur cattiva, è preferibile ad una dittatura.  Per tutta la vita scrittore di numerosissimi articoli, anche tramite interviste, Norberto Bobbio incarna l'ideale della filosofia critica e militante che lo vede protagonista anche del Centro di studi metodologici di Torino e tra i fondatori del Centro studi Piero Gobetti di Torino che conserva la sua biblioteca e il suo archivio, «Mi ritengo un uomo del dubbio e del dialogo. Del dubbio, perché ogni mio ragionamento su una delle grandi domande termina quasi sempre, o esponendo la gamma delle possibili risposte, o ponendo ancora un'altra grande domanda. Del dialogo, perché non presumo di sapere quello che non so, e quello che so metto alla prova continuamente con coloro che presumo ne sappiano più di me.»  (Norberto Bobbio, Elogio della mitezza, Linea d'ombra edizioni, Milano 1994, p. 8.) Contrario alla figura dell'intellettuale «Profeta»[37], preferendo il ruolo del «Mediatore» impegnato «nella difficile arte del dialogo» (e ciò è anche testimoniato dal colloquio intrattenuto con i marxisti per un riesame critico del loro «dogmatismo e settarismo» che coinvolse anche Togliatti)[38][39][40], il suo atteggiamento teoretico fu segnato da una positiva «ambivalenza» fra una posizione realista e una idealista che non rifuggiva le complessità del discorso, ricorrendo sovente al paradosso. Ciò gli valse, in virtù dell'amore per il dibattito che consideri «il pro e il contro» di ogni questione[41], la qualifica di filosofo «de la indecisión» (Rafael de Asís Roig)[41][42], giacché ogni suo «ragionamento su una delle grandi domande [si concludeva] quasi sempre, o esponendo la gamma delle possibili risposte, o ponendo ancora un'altra grande domanda».[43] Nell'ultimo libro che raccoglie saggi, scritti e testimonianze su maestri, amici ed allievi, Bobbio comincia ricordando i tre maestri Francesco Ruffini, Piero Martinetti e Tommaso Fiore. L'elenco degli amici è lungo e annovera compagni di studio come Antonino Repaci[44][45] come Renato Treves e Ludovico Geymonat e colleghi come Nicola Abbagnano, Bruno Leoni, Alessandro Passerin d'Entrèves e Giovanni Tarello. Bobbio ricorda poi gli allievi Paolo Farneti, Morris Lorenzo Ghezzi, Amedeo Giovanni Conte, Uberto Scarpelli che, come Bobbio stesso scrive, nel 1972 fu naturaliter suo successore a Torino sulla cattedra di Filosofia del diritto.  Traggono ispirazione dal pensiero di Bobbio le "lezioni Bobbio", svoltesi nel 2004, e la manifestazione "Biennale Democrazia" di Torino. Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte - nastrino per uniforme ordinaria Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — Roma, 2 giugno 1966.[46] Gran Croce del Merito Civile - nastrino per uniforme ordinaria         Gran Croce del Merito Civile — Roma, 10 febbraio 1984.[2] Laurea honoris causa in Scienze Politiche - nastrino per uniforme ordinaria Laurea honoris causa in Scienze Politiche — Università degli Studi di Sassari, 5 maggio 1994.[2] Onorificenza dell'Ordine Messicano Aquila Azteca - nastrino per uniforme ordinaria Onorificenza dell'Ordine Messicano Aquila Azteca — Torino, 21 novembre 1994.[2] Intitolazioni A Norberto Bobbio è stata intitolata la biblioteca dell'Università di Torino, sita in Lungo Dora Siena, 100 A.  Gli è stato inoltre intitolato un istituto di istruzione superiore a Carignano, nella provincia di Torino, denominato appunto "I.I.S Norberto Bobbio".  A lui è intitolata la biblioteca civica di Rivalta Bormida, paese natale della madre Rosa Caviglia.[47]  Opere Per una più completa bibliografia, si rinvia a Carlo Violi, Bibliografia degli scritti di Norberto Bobbio 1934-1993, Roma-Bari, Laterza, 1995, ISBN 978-88-420-4778-0.  Norberto Bobbio, L'indirizzo fenomenologico nella filosofia sociale e giuridica, a cura di P. Di Lucia, Torino, Giappichelli, 2018 [1934], ISBN 978-88-921-0936-0. Norberto Bobbio, Scienza e tecnica del diritto, Torino, Istituto giuridico della Regia Università, 1934, ISBN non esistente. Norberto Bobbio, L'analogia nella logica del diritto, a cura di P. Di Lucia, Milano, Giuffrè, 2006 [1938], ISBN 978-88-14-13218-6. Norberto Bobbio, La consuetudine come fatto normativo, introduzione di P. Grossi, Torino, Giappichelli, 2010 [1942], ISBN 978-88-348-1745-2. Norberto Bobbio, La filosofia del decadentismo, Torino, Chiantore, 1944, ISBN non esistente. Carlo Cattaneo e Norberto Bobbio, Stati Uniti d'Italia. Scritti sul federalismo democratico, prefazione di N. Urbinati, Roma, Donzelli, 2010 [1945], ISBN 978-88-6036-505-7. Norberto Bobbio, Teoria della scienza giuridica, Torino, Giappichelli, 1950, ISBN non esistente. Norberto Bobbio, Politica e cultura, introduzione e cura di F. Sbarberi, Torino, Einaudi, 2005 [1955], ISBN 978-88-06-17292-3. Norberto Bobbio, Studi sulla teoria generale del diritto, Torino, Giappichelli, 1955, ISBN non esistente. Norberto Bobbio, Teoria della norma giuridica, Torino, Giappichelli, 1958, ISBN non esistente. Norberto Bobbio, Teoria dell'ordinamento giuridico, Torino, Giappichelli, 1960, ISBN non esistente. I corsi di lezione sulla norma e sull'ordinamento giuridico sono stati rifusi in Norberto Bobbio, Teoria generale del diritto, Torino, Giappichelli, 1993, ISBN 88-348-3071-7. Norberto Bobbio, Il positivismo giuridico, Lezioni di Filosofia del diritto raccolte dal dott. Nello Morra, Torino, Giappichelli, 1996 [1961], ISBN 88-348-6167-1. Norberto Bobbio, Locke e il diritto naturale, introduzione di Gaetano Pecora, Torino, 2017 [1963], ISBN 978-88-921-0945-2. Norberto Bobbio, Da Hobbes a Marx. Saggi di storia della filosofia, 2ª ed., Napoli, Morano, 1971 [1964], ISBN non esistente. Norberto Bobbio, Italia civile. 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URL consultato il 13 marzo 2019 (archiviato il 13 marzo 2019). ^ N. Bobbio, decima tavola fuori testo. ^ "Non dobbiamo chiedere scusa per Piazza Fontana" ^ Guido Fassò, La democrazia in Grecia, Giuffrè Editore, Milano 1999, p. XI. ^ «con l'aborto si dispone di una vita altrui». Affermava la necessità di evitare il concepimento non voluto e non gradito; e concludeva, rispondendo a Nascimbeni: «Vorrei chiedere quale sorpresa ci può essere nel fatto che un laico consideri come valido in senso assoluto, come un imperativo categorico, il "non uccidere". E mi stupisco a mia volta che i laici lascino ai credenti il privilegio e l'onore di affermare che non si deve uccidere».(in Intervista a Bobbio) ^ Senato della Repubblica, su senato.it. ^ N. Bobbio, ventesima tavola fuori testo. ^ Centenario Norberto Bobbio, su centenariobobbio.it (archiviato dall'url originale il 5 aprile 2009). ^ Premio Balzan [collegamento interrotto], su balzan.com. ^ I timori di Bobbio Democrazia senza partiti - La Repubblica ^ Ha lasciato scritto Norberto Bobbio: «Ho compiuto 90 anni il 18 ottobre. La morte dovrebbe essere vicina a dire il vero, l'ho sentita vicina tutta la vita. Non ho mai neppure lontanamente pensato di vivere così a lungo. Mi sento molto stanco, nonostante le affettuose cure di cui sono circondato, di mia moglie e dei miei figli. Mi accade spesso nella conversazione e nelle lettere di usare l'espressione 'stanchezza mortale'. L'unico rimedio alla stanchezza 'mortale' è il riposo della morte. Decido funerali civili in comune accordo con mia moglie e i miei figli. In un appunto del 10 maggio 1968 (più di trent'anni fa) trovo scritto: vorrei funerali civili. Credo di non essermi mai allontanato dalla religione dei padri, ma dalla Chiesa sì. Me ne sono allontanato ormai da troppo tempo per tornarvi di soppiatto all'ultima ora. Non mi considero né ateo né agnostico. Come uomo di ragione e non di fede, so di essere immerso nel mistero che la ragione non riesce a penetrare fino in fondo, e le varie religioni interpretano in vari modi. Alla morte si addice il raccoglimento, la commozione intima di coloro che sono più vicini, il silenzio. Breve cerimonia in casa, o, se sarà il caso, in ospedale. Nessun discorso. Non c'è nulla di più retorico e fastidioso dei discorsi funebri». (Ne La Repubblica del 10 gennaio 2004 la cronaca del funerale di Bobbio.) ^ Né ateo né agnostico ma lontano dalla Chiesa, in «La Repubblica», 10 gennaio 2004. ^ Norberto Bobbio, Scienza del diritto e analisi del linguaggio (PDF), in Rivista trimestrale di diritto e procedura civile, n. 2, giugno 1950, pp. 342-367. URL consultato il 5 luglio 2019. ^ Norberto Bobbio, Essere e dover essere nella scienza giuridica (PDF), in Rivista di filosofia, n. 3, luglio-settembre 1967, pp. 235-262. URL consultato il 5 luglio 2019. ^ «Mai come nella nostra epoca sono state messe in discussione le tre fonti principali di disuguaglianza: la classe, la razza ed il sesso. La graduale parificazione delle donne agli uomini, prima nella piccola società familiare e poi nella più grande società civile e politica è uno dei segni più certi dell'inarrestabile cammino del genere umano verso l'eguaglianza. E che dire del nuovo atteggiamento verso gli animali? Dibattiti sempre più frequenti ed estesi, riguardanti la liceità della caccia, i limiti della vivisezione, la protezione di specie animali diventate sempre più rare, il vegetarianesimo, che cosa rappresentano se non avvisaglie di una possibile estensione del principio di eguaglianza al di là addirittura dei confini del genere umano, un'estensione fondata sulla consapevolezza che gli animali sono eguali a noi uomini, per lo meno nella capacità di soffrire? Si capisce che per cogliere il senso di questo grandioso movimento storico occorre alzare la testa dalle schermaglie quotidiane e guardare più in alto e più lontano». (da Destra e sinistra, Donzelli, Roma 1994) ^ N. Bobbio, p. LIV, nota 11: «È significativo che nella sua ultima lezione accademica tenuta come titolare della cattedra di Filosofia della politica a Torino il 16 maggio 1979, ‘presente’ come egli stesso ricorderà ‘il collega cui mi sentivo intellettualmente e politicamente più vicino, Alessandro Passerin d'Entrèves’, Bobbio abbia citato ‘con forza la celebre frase che subito dopo la Prima guerra mondiale, di fronte agli allievi, che pretendevano dal celebre professore un orientamento politico, Max Weber pronunciò: «La cattedra non è né per i demagoghi né per i profeti»’. (N. Bobbio, Il mestiere di vivere, il mestiere di insegnare, il mestiere di scrivere, colloquio con Pietro Polito, in “Nuova Antologia”, a. CXXXIV, vol. 583, fasc. 2211, luglio-settembre 1999, pp. 5-47)». ^ N. Abbagnano, Storia della filosofia, vol. IX, UTET per Gruppo Editoriale L'Espresso S.p.A., Torino 2006, pp. 459-460, ove è detto: «Bobbio, dai primi anni Cinquanta in poi, ha ricorrentemente tallonato la sinistra marxista, provocandola con intenti costruttivi e spingendola ad un esame critico del suo persistente dogmatismo e settarismo. Il documento più importante di tali provocazioni, nel decennio in esame, è la raccolta di saggi Politica e cultura del 1955. Alcuni di questi saggi appaiono in origine sulla rivista ‘Nuovi argomenti' che [...] costituisce in quegli anni uno dei più significativi luoghi d'incontro tra area laica e quella marxista. Lì appare, nel 1954, uno dei saggi più provocatori, in senso costruttivo, [...] rivolti a quest'area (dalla quale si risponderà con gli interventi di Della Volpe e di Togliatti): quello dal titolo molto significativo Democrazia e dittatura». ^ Scrive Bobbio: «Pur non essendo mai stato comunista [...] [e] avendo dedicato la maggior parte degli scritti di critica politica a discutere coi comunisti su temi fondamentali come la libertà e la democrazia [...], [ho] sempre considerato i comunisti, o per lo meno i comunisti italiani, non come nemici da combattere ma come interlocutori di un dialogo sulle ragioni della sinistra». (N. Bobbio, Teoria generale della politica, Einaudi, Torino 2009, p. 618) ^ Sul pensiero di Bobbio circa il comunismo, si veda anche l'intervista a cura di Giancarlo Bosetti, «No, non c'è mai stato il comunismo giusto» (PDF), in l'Unità, 3 aprile 1998. Segue alla pagina successiva Archiviato il 26 agosto 2016 in Internet Archive..  N. Bobbio, p. 203. ^ N. Bobbio, p. XVII. ^ N. Bobbio, Elogio della mitezza, Linea d'ombra edizioni, Milano 1994, p. 8. ^ Antonino Repaci, magistrato e uomo della Resistenza, nipote di Leonida Repaci ^ Istituto storico della Resistenza e della società contemporanea in provincia di Cuneo, su beniculturali.ilc.cnr.it:8080. URL consultato il 19 febbraio 2020 (archiviato dall'url originale il 26 aprile 2019). ^ Sito della Presidenza della Repubblica, www.quirinale.it ^ Comune di Rivalta Bormida | La Biblioteca, su www.comune.rivalta.al.it. URL consultato il 14 luglio 2020.  Bibliografia Norberto Bobbio, Giuseppe Tamburrano, Carteggio su marxismo, liberalismo, socialismo, Roma, Editori Riuniti, ISBN 978-88-359-5937-3 Pier Paolo Portinaro, Introduzione a Bobbio, Roma-Bari, Laterza, 2008, ISBN 978-88-420-8632-1. Voce "Norberto Bobbio" in AA. VV., Biografie e bibliografie degli Accademici Lincei, Accademia dei Lincei, Roma 1976, pp. 749–750 Enrico Lanfranchi, Un filosofo militante. 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Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Norberto Bobbio Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Norberto Bobbio Collegamenti esterni Sito ufficiale, su centenariobobbio.it (archiviato dall'url originale). Modifica su Wikidata Norberto Bobbio, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Norberto Bobbio / Norberto Bobbio (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Norberto Bobbio, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Norberto Bobbio, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Norberto Bobbio, su Find a Grave. Modifica su Wikidata Opere di Norberto Bobbio, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Norberto Bobbio / Norberto Bobbio (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Norberto Bobbio, su Goodreads. Modifica su Wikidata Norberto Bobbio / Norberto Bobbio (altra versione) / Norberto Bobbio (altra versione) / Norberto Bobbio (altra versione) / Norberto Bobbio (altra versione) / Norberto Bobbio (altra versione), su senato.it, Senato della Repubblica. Modifica su Wikidata Registrazioni di Norberto Bobbio, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Le opere di Norberto Bobbio (Biblioteca e Archivio "Norberto Bobbio" del Centro Studi "Piero Gobetti" di Torino), su erasmo.it. Commemorazione di Norberto Bobbio, su giornaledifilosofia.net. Epistolario Norberto Bobbio - Danilo Zolo Norberto Bobbio, dal sito dell'ANPI - Associazione Nazionale Partigiani d'Italia (ultimo accesso del 15 ottobre 2009) I presupposti filosofici nell'opera di Norberto Bobbio di Franco Manni V · D · M Antifascismo (1919-1943) V · D · M Senatori a vita di nomina presidenziale Controllo di autorità VIAF (EN) 108336166 · ISNI (EN) 0000 0001 2146 9332 · SBN IT\ICCU\CFIV\001885 · Europeana agent/base/145783 · LCCN (EN) n79043174 · GND (DE) 119330849 · BNF (FR) cb12023289q (data) · BNE (ES) XX858171 (data) · NLA (EN) 35019728 · BAV (EN) 495/107923 · NDL (EN, JA) 00433641 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79043174 Biografie Portale Biografie Diritto Portale Diritto Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Storia Portale Storia Categorie: Senatori della IX legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della X legislatura della Repubblica ItalianaSenatori dell'XI legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XII legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XIII legislatura della Repubblica ItalianaSenatori della XIV legislatura della Repubblica ItalianaFilosofi italiani del XX secoloGiuristi italiani del XX secoloPolitologi italianiNati nel 1909Morti nel 2004Nati il 18 ottobreMorti il 9 gennaioNati a TorinoMorti a TorinoSenatori a vita italianiReligione e politicaAntifascisti italianiPolitici del Partito d'AzioneBrigate Giustizia e LibertàPersone legate alla Resistenza italianaResistenza padovanaVincitori del premio BalzanTeorici dei diritti animaliPersonalità dell'agnosticismoOppositori della pena di morteProfessori dell'Università degli Studi di CamerinoProfessori dell'Università degli Studi di TorinoMembri dell'Accademia delle Scienze di TorinoRettori dell'Università degli Studi di TrentoLaureati Honoris Causa dell'Università di BolognaFilosofi del dirittoFilosofi della politica[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Bobbio," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

bodei: essential Italian philosopher. Remo Bodei (Cagliari, 3 agosto 1938 – Pisa, 7 novembre 2019[1]) è stato un filosofo e accademico italiano.   Indice 1 Biografia 2 Pensiero 3                                  Citazioni 4 Opere 5 Onorificenze 6 Note 7 Altri progetti 8                            Collegamenti esterni Biografia Laureato all'Università di Pisa, perfezionò la sua preparazione teoretica e storico-filosofica a Tubinga e Friburgo, frequentando le lezioni di Ernst Bloch ed Eugen Fink; a Heidelberg, con Karl Löwith e Dieter Henrich; poi all'Università di Bochum. Conseguì inoltre il diploma di licenza e il diploma di perfezionamento della Scuola Normale Superiore.  Fu visiting professor presso le Università di Cambridge, Ottawa, New York, Toronto, Girona, Città del Messico, UCLA (Los Angeles) e tenne conferenze in molte università europee, americane e australiane.  Dal 1981 al 1983 fu nel comitato redazionale della rivista Laboratorio politico.  Dal 1995 collaborava con Massimo Cacciari, Massimo Donà, Giuseppe Barzaghi, Salvatore Natoli e Stefano Zamagni nell’iniziativa La filosofia nei luoghi del silenzio[2], un tentativo di coniugare filosofia e contemplazione nella forma del ritiro comunitario.  Dal 2006 fu docente di ruolo in Filosofia alla UCLA di Los Angeles, dopo aver a lungo insegnato Storia della filosofia ed Estetica alla Scuola Normale Superiore e all'Università di Pisa, dove continuò a tenere, sia pur saltuariamente, qualche corso.  Era anche membro dell'Advisory Board internazionale dello IED - Istituto Europeo di Design.  Dal 13 novembre 2015 Remo Bodei fu socio corrispondente dell'Accademia dei Lincei, per la classe di Scienze Morali, Storiche e Filosofiche.  Remo Bodei è morto il 7 novembre 2019, a 81 anni. Era marito della storica Gabriella Giglioni.  I suoi libri sono stati tradotti in molte lingue.  Pensiero Si interessò a fondo della filosofia classica tedesca e dell'Idealismo, esordendo con la fondamentale monografia Sistema ed epoca in Hegel, dopo aver già tradotto in italiano l'importante Hegels Leben (Vita di Hegel) di Johann Karl Friedrich Rosenkranz. Appassionato cultore della poesia hölderliniana, all'autore dell'Hyperion dedicò saggi di notevole interesse. Con il volume Geometria delle passioni estese la sua meditazione anche a protagonisti della filosofia moderna come Cartesio, Hobbes e soprattutto Spinoza. Studioso del pensiero utopistico del Novecento, in particolare del marxismo eterodosso di Ernst Bloch e di autori 'francofortesi' come Theodor Adorno e Walter Benjamin, intervenne nella discussione sulla filosofia politica italiana, confrontandosi e dialogando in particolare con Norberto Bobbio, Michelangelo Bovero, Salvatore Veca e Nicola Badaloni. Nei suoi studi sull'estetica curò l'edizione dell'Estetica del brutto di Johann Karl Friedrich Rosenkranz e analizzò in particolare concetti centrali come le categorie del bello e del tragico. Costante la sua attenzione per Sigmund Freud e gli sviluppi della psicoanalisi, per le logiche del delirio e per fenomeni in apparenza quotidiani ma sconvolgenti come l'esperienza del déjà vu. Filosofo di una ragione laica, sulla scia di Ernst Bloch, autore di Ateismo nel cristianesimo, cercò di distillare anche nel teorico del compelle intrare, Agostino d'Ippona, le possibili linee di un "ordo amoris" capace di assicurarci quell'identità in cui, come vuole il Padre della Chiesa, saremmo noi stessi pienamente: dies septimus, nos ipsi erimus ("il settimo giorno saremo noi stessi").  Nel 1992 vinse il Premio Nazionale Letterario Pisa Sezione Saggistica.[3]  Bodei inoltre curò la traduzione e l'edizione italiana di testi di Hegel, Karl Rosenkranz, Franz Rosenzweig, Ernst Bloch, Theodor Adorno, Siegfried Kracauer, Michel Foucault.  Molti suoi lavori hanno per oggetto lo spessore e la storia delle domande che riguardano la ricerca della felicità da parte del singolo, le indeterminate attese collettive di una vita migliore, i limiti che imprigionano l'esistenza e il sapere entro vincoli politici, domestici e ideali. Già in Scomposizioni (1987), affrontò alcuni temi della genealogia dell'uomo contemporaneo e propose la metafora della geometria variabile per indagare le strutture concettuali ed espositive che, contraendosi o espandendosi sino a noi, orientano la percezione e la formulazione di problemi. La sua analisi dell'interazione di queste configurazioni mobili proseguì in Geometria delle passioni (1991) e in Destini personali (2002) che hanno avuto rilevante successo di pubblico.  Alla divulgazione dell'amore per la filosofia dedicò alcune conferenze e un libro (Una scintilla di fuoco, 2005).  Negli ultimi tempi stava lavorando sulla storia e sulle teorie della memoria.  Citazioni «Ciascuno di noi vive nell'immaginazione altre vite, alimentate dai testi letterari e dai media. Per loro tramite tenta di porre rimedio alla limitatezza della propria esistenza. (citato in Corriere della sera, 16 gennaio 2009)»  «Malgrado i ripetuti annunci è certo che la filosofia, al pari dell'arte, non è affatto 'morta'. Essa rivive anzi a ogni stagione perché corrisponde a bisogni di senso che vengono continuamente - e spesso inconsapevolmente - riformulati. A tali domande, mute o esplicite, la filosofia cerca risposte, misurando ed esplorando la deriva, la conformazione e le faglie di quei continenti simbolici su cui poggia il nostro comune pensare e sentire»  (Remo Bodei, La filosofia nel Novecento, Roma, Donzelli, 1997, p. 188) «Nel passato il progresso delle civiltà umane era relativo, sottoposto a cicli naturali di distruzioni e di rinascite, che ne spezzavano periodicamente il consolidamento e la crescita»  (Remo Bodei, Limite, Il Mulino, 2016, p. 66) Opere Sistema ed epoca in Hegel, Bologna, Il Mulino, 1975. Riedizione ampliata con il titolo: La civetta e la talpa. Sistema ed epoca in Hegel, Bologna, Il Mulino, 2014. Hegel e Weber. Egemonia e legittimazione, (con Franco Cassano), Bari, De Donato, 1977 Multiversum. Tempo e storia in Ernst Bloch, Napoli, Bibliopolis, 1979 (Seconda edizione ampliata, 1983). Scomposizioni. Forme dell'individuo moderno, Torino, Einaudi, 1987. Riedizione ampliata, Bologna, Il Mulino, 2016. Hölderlin: la filosofia y lo trágico, Madrid, Visor, 1990. Ordo amoris. Conflitti terreni e felicità celeste, Bologna, Il Mulino, 1991 (Terza edizione ampliata, 2005). Geometria delle passioni. Paura, speranza e felicità: filosofia e uso politico, Milano, Feltrinelli, 1991 (Settima edizione ampliata, 2003). Le prix de la liberté, Paris, Éditions du Cerf, 1995. Le forme del bello, Bologna, Il Mulino, 1995. Seconda edizione riveduta e ampliata Bologna, Il Mulino, 2017. La filosofia nel Novecento, Roma, Donzelli, 1997. Se la storia ha un senso, Bergamo, Moretti & Vitali, 1997. La politica e la felicità (con Luigi Franco Pizzolato), Roma, Edizioni Lavoro, 1997. Il noi diviso. Ethos e idee dell'Italia repubblicana, Torino, Einaudi, 1998. Le logiche del delirio. Ragione, affetti, follia, Roma-Bari, Laterza, 2000. I senza Dio. Figure e momenti dell'ateismo, Brescia, Morcelliana, 2001. Il dottor Freud e i nervi dell'anima. Filosofia e società a un secolo dalla nascita della psicoanalisi, Roma, Donzelli, 2001. Destini personali. L'età della colonizzazione delle coscienze, Milano, Feltrinelli, 2002. Delirio e conoscenza, Remo Bodei, in Il Vaso di Pandora, Dialoghi in psichiatria e scienze umane, Vol. X, N. 3, 2002. Una scintilla di fuoco. Invito alla filosofia, Bologna, Zanichelli, 2005. Piramidi di tempo. Storie e teoria del déjà vu, Bologna, Il Mulino, 2006. Paesaggi sublimi. Gli uomini davanti alla natura selvaggia, Milano, Bompiani, 2008. Il sapere della follia, Modena, Fondazione Collegio San Carlo per FestivalFilosofia, 2008. Il dire la verità nella genealogia del soggetto occidentale in A.A. V.V., Foucault oggi, Milano, Feltrinelli, 2008. La vita delle cose, Roma-Bari, Laterza, 2009. Ira. La passione furente, Bologna, Il Mulino, 2011. Beati i miti, perché avranno in eredità la terra (con Sergio Givone), Torino, Lindau, 2013. Immaginare altre vite. Realtà, progetti, desideri, Milano, Feltrinelli, 2013. Limite, Bologna, Il Mulino, 2016. Le virtù Cardinali (con Giulio Giorello, Michela Marzano e Salvatore Veca), Roma-Bari, Laterza, 2017. Dominio e sottomissione. Schiavi, animali, macchine, Intelligenza Artificiale, Bologna, Il Mulino, 2019. Onorificenze Grand'Ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica Italiana. - nastrino per uniforme ordinaria Grand'Ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica Italiana. — 1º giugno 2001. Di iniziativa del Presidente della Repubblica.[4] Cavaliere dell'Ordine delle Palme Accademiche - nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere dell'Ordine delle Palme Accademiche immagine del nastrino non ancora presente Cittadino onorario di Siracusa, Modena, Carrara e Roccella Jonica. Note ^ È morto il filosofo Remo Bodei, aveva 81 anni, su fanpage.it, 7 novembre 2019. ^ Repubblica 18/08/2015 ^ Albo d'oro, su premionazionaleletterariopisa.onweb.it. URL consultato il 7 novembre 2019. ^ «Bodei Prof. Remo: Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica Italiana», sito della presidenza della repubblica. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Remo Bodei Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Remo Bodei Collegamenti esterni Remo Bodei, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Remo Bodei, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Remo Bodei, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (FR) Pubblicazioni di Remo Bodei, su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. Modifica su Wikidata Registrazioni di Remo Bodei, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. Modifica su Wikidata Remo Bodei: Spinoza, un filosofo maledetto, sul portale RAI Filosofia, su filosofia.rai.it. Scheda del professor Bodei nel sito del Dipartimento di filosofia dell'Università di Pisa, su fls.unipi.it. V · D · M Vincitori del Premio Dessì Controllo di autorità VIAF (EN) 93378846 · ISNI (EN) 0000 0001 2143 8173 · SBN IT\ICCU\CFIV\036989 · LCCN (EN) n83031948 · GND (DE) 171981901 · BNF (FR) cb12027782n (data) · BNE (ES) XX860072 (data) · NLA (EN) 35783373 · WorldCat Identities (EN) lccn-n83031948 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1938Morti nel 2019Nati il 3 agostoMorti il 7 novembreNati a CagliariMorti a PisaAccademici dei LinceiAccademici italiani negli Stati Uniti d'AmericaProfessori della Scuola Normale SuperioreProfessori dell'Università della California, Los AngelesProfessori dell'Università di PisaStudenti dell'Università di Pisa[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Bodei," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

boezio: Possibly the most important Italian philosopher of all time. Grice loved Boethius – “He made Aristotle intelligible at Clifton!” -- Anicius Manlius Severinus, Roman philosopher and Aristotelian translator and commentator. He was born into a wealthy patrician family in Rome and had a distinguished political career under the Ostrogothic king Theodoric before being arrested and executed on charges of treason. His logic and philosophical theology contain important contributions to the philosophy of the late classical and early medieval periods, and his translations of and commentaries on Aristotle profoundly influenced the history of philosophy, particularly in the medieval Latin West. His most famous work, The Consolation of Philosophy, composed during his imprisonment, is a moving reflection on the nature of human happiness and the problem of evil and contains classic discussions of providence, fate, chance, and the apparent incompatibility of divine foreknowledge and human free choice. He was known during his own lifetime, however, as a brilliant scholar whose knowledge of the Grecian language and ancient Grecian philosophy set him apart from his Latin contemporaries. He conceived his scholarly career as devoted to preserving and making accessible to the Latin West the great philosophical achievement of ancient Greece. To this end he announced an ambitious plan to translate into Latin and write commenbodily continuity Boethius, Anicius Manlius Severinus 91   91 taries on all of Plato and Aristotle, but it seems that he achieved this goal only for Aristotle’s Organon. His extant translations include Porphyry’s Isagoge an introduction to Aristotle’s Categories and Aristotle’s Categories, On Interpretation, Prior Analytics, Topics, and Sophistical Refutations. He wrote two commentaries on the Isagoge and On Interpretation and one on the Categories, and we have what appear to be his notes for a commentary on the Prior Analytics. His translation of the Posterior Analytics and his commentary on the Topics are lost. He also commented on Cicero’s Topica and wrote his own treatises on logic, including De syllogismis hypotheticis, De syllogismis categoricis, Introductio in categoricos syllogismos, De divisione, and De topicis differentiis, in which he elaborates and supplements Aristotelian logic. Boethius shared the common Neoplatonist view that the Platonist and Aristotelian systems could be harmonized by following Aristotle in logic and natural philosophy and Plato in metaphysics and theology. This plan for harmonization rests on a distinction between two kinds of forms: 1 forms that are conjoined with matter to constitute bodies  these, which he calls “images” imagines, correspond to the forms in Aristotle’s hylomorphic account of corporeal substances; and 2 forms that are pure and entirely separate from matter, corresponding to Plato’s ontologically separate Forms. He calls these “true forms” and “the forms themselves.” He holds that the former, “enmattered” forms depend for their being on the latter, pure forms. Boethius takes these three sorts of entities  bodies, enmattered forms, and separate forms  to be the respective objects of three different cognitive activities, which constitute the three branches of speculative philosophy. Natural philosophy is concerned with enmattered forms as enmattered, mathematics with enmattered forms considered apart from their matter though they cannot be separated from matter in actuality, and theology with the pure and separate forms. He thinks that the mental abstraction characteristic of mathematics is important for understanding the Peripatetic account of universals: the enmattered, particular forms found in sensible things can be considered as universal when they are considered apart from the matter in which they inhere though they cannot actually exist apart from matter. But he stops short of endorsing this moderately realist Aristotelian account of universals. His commitment to an ontology that includes not just Aristotelian natural forms but also Platonist Forms existing apart from matter implies a strong realist view of universals. With the exception of De fide catholica, which is a straightforward credal statement, Boethius’s theological treatises De Trinitate, Utrum Pater et Filius, Quomodo substantiae, and Contra Euthychen et Nestorium show his commitment to using logic and metaphysics, particularly the Aristotelian doctrines of the categories and predicables, to clarify and resolve issues in Christian theology. De Trinitate, e.g., includes a historically influential discussion of the Aristotelian categories and the applicability of various kinds of predicates to God. Running through these treatises is his view that predicates in the category of relation are unique by virtue of not always requiring for their applicability an ontological ground in the subjects to which they apply, a doctrine that gave rise to the common medieval distinction between so-called real and non-real relations. Regardless of the intrinsic significance of Boethius’s philosophical ideas, he stands as a monumental figure in the history of medieval philosophy rivaled in importance only by Aristotle and Augustine. Until the recovery of the works of Aristotle in the mid-twelfth century, medieval philosophers depended almost entirely on Boethius’s translations and commentaries for their knowledge of pagan ancient philosophy, and his treatises on logic continued to be influential throughout the Middle Ages. The preoccupation of early medieval philosophers with logic and with the problem of universals in particular is due largely to their having been tutored by Boethius and Boethius’s Aristotle. The theological treatises also received wide attention in the Middle Ages, giving rise to a commentary tradition extending from the ninth century through the Renaissance and shaping discussion of central theological doctrines such as the Trinity and Incarnation. Refs.: Boethiius, in Stanford Encyclopaedia. Luigi Speranza, "Grice e Boezio," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Bollettino della Società filosofica italiana.

bollettino della società filosofica italiana: the name is telling, this is a Bulletin of the Italian Philosophical Society. Oddly, there is no English Philosophical Society. Grice belonged to the OXFORD philosophical society. While there is Società filosofica at Bologna, the world’s oldest varsity, Bologna was never too strong in philosophy – when Italian philosophers preferred to teach directly to Parisians!

bolzano: b., an intentionalist philosopher considered by most as a pre-Griceian, philosopher. He studied philosophy, mathematics, physics, and theology in Prague; received the Ph.D.; was ordained a priest 1805; was appointed to a chair in religion at Charles  in 1806; and, owing to his criticism of the Austrian constitution, was dismissed in 1819. He composed his two main works from 1823 through 1841: the Wissenschaftslehre 4 vols., 1837 and the posthumous Grössenlehre. His ontology and logical semantics influenced Husserl and, indirectly, Lukasiewicz, Tarski, and others of the Warsaw School. His conception of ethics and social philosophy affected both the cultural life of Bohemia and the Austrian system of education. Bolzano recognized a profound distinction between the actual thoughts and judgments Urteile of human beings, their linguistic expressions, and the abstract propositions Sätze an sich and their parts which exist independently of those thoughts, judgments, and expressions. A proposition in Bolzano’s sense is a preexistent sequence of ideas-as-such Vorstellungen an sich. Only propositions containing finite ideas-as-such are accessible to the mind. Real things existing concretely in space and time have subsistence Dasein whereas abstract objects such as propositions have only logical existence. Adherences, i.e., forces, applied to certain concrete substances give rise to subjective ideas, thoughts, or judgments. A subjective idea is a part of a judgment that is not itself a judgment. The set of judgments is ordered by a causal relation. Bolzano’s abstract world is constituted of sets, ideas-as-such, certain properties Beschaffenheiten, and objects constructed from these. Thus, sentence shapes are a kind of ideas-as-such, and certain complexes of ideas-as-such constitute propositions. Ideas-as-such can be generated from expressions of a language by postulates for the relation of being an object of something. Analogously, properties can be generated by postulates for the relation of something being applied to an object. Bolzano’s notion of religion is based on his distinction between propositions and judgments. His Lehrbuch der Religionswissenschaft 4 vols., 1834 distinguishes between religion in the objective and subjective senses. The former is a set of religious propositions, whereas the latter is the set of religious views of a single person. Hence, a subjective religion can contain an objective one. By defining a religious proposition as being moral and imperatives the rules of utilitarianism, Bolzano integrated his notion of religion within his ontology. In the Grössenlehre Bolzano intended to give a detailed, well-founded exposition of contemporary mathematics and also to inaugurate new domains of research. Natural numbers are defined, half a century before Frege, as properties of “bijective” sets the members of which can be put in one-to-one correspondence, and real numbers are conceived as properties of sets of certain infinite sequences of rational numbers. The analysis of infinite sets brought him to reject the Euclidean doctrine that the whole is always greater than any of its parts and, hence, to the insight that a set is infinite if and only if it is bijective to a proper subset of itself. This anticipates Peirce and Dedekind. Bolzano’s extension of the linear continuum of finite numbers by infinitesimals implies a relatively constructive approach to nonstandard analysis. In the development of standard analysis the most remarkable result of the Grössenlehre is the anticipation of Weirstrass’s discovery that there exist nowhere differentiable continuous functions. The Wissenschaftslehre was intended to lay the logical and epistemological foundations of Bolzano’s mathematics. A theory of science in Bolzano’s sense is a collection of rules for delimiting the set of scientific textbooks. Whether a Bolzano, Bernard Bolzano, Bernard 93   93 class of true propositions is a worthwhile object of representation in a scientific textbook is an ethical question decidable on utilitarian principles. Bolzano proceeded from an expanded and standardized ordinary language through which he could describe propositions and their parts. He defined the semantic notion of truth and introduced the function corresponding to a “replacement” operation on propositions. One of his major achievements was his definition of logical derivability logische Ableitbarkeit between sets of propositions: B is logically derivable from A if and only if all elements of the sum of A and B are simultaneously true for some replacement of their non-logical ideas-as-such and if all elements of B are true for any such replacement that makes all elements of A true. In addition to this notion, which is similar to Tarski’s concept of consequence of 6, Bolzano introduced a notion corresponding to Gentzen’s concept of consequence. A proposition is universally valid allgemeingültig if it is derivable from the null class. In his proof theory Bolzano formulated counterparts to Gentzen’s cut rule. Bolzano introduced a notion of inductive probability as a generalization of derivability in a limited domain. This notion has the formal properties of conditional probability. These features and Bolzano’s characterization of probability density by the technique of variation are reminiscent of Vitters’s inductive logic and Carnap’s theory of regular confirmation functions. The replacement of conceptual complexes in propositions would, if applied to a formalized language, correspond closely to a substitutionsemantic conception of quantification. His own philosophical language was based on a kind of free logic. In essence, Bolzano characterized a substitution-semantic notion of consequence with a finite number of antecedents. His quantification over individual and general concepts amounts to the introduction of a non-elementary logic of lowest order containing a quantification theory of predicate variables but no set-theoretical principles such as choice axioms. His conception of universal validity and of the semantic superstructure of logic leads to a semantically adequate extension of the predicate-logical version of Lewis’s system S5 of modal logic without paradoxes. It is also possible to simulate Bolzano’s theory of probability in a substitution-semantically constructed theory of probability functions. Hence, by means of an ontologically parsimonious superstructure without possible-worlds metaphysics, Bolzano was able to delimit essentially the realms of classical logical truth and additive probability spaces. In geometry Bolzano created a new foundation from a topological point of view. He defined the notion of an isolated point of a set in a way reminiscent of the notion of a point at which a set is well-dimensional in the sense of Urysohn and Menger. On this basis he introduced his topological notion of a continuum and formulated a recursive definition of the dimensionality of non-empty subsets of the Euclidean 3-space, which is closely related to the inductive dimension concept of Urysohn and Menger. In a remarkable paragraph of an unfinished late manuscript on geometry he stated the celebrated curve theorem of Jordan. 

bonaria – a church on an Italian island – Grice sailed there during his Grand Tour to Italy and Greece. He loved it! And he loved reading the Latin inscriptions and practicing the Latin he had learned at Clifton.  H. P. Grice was going to visit the River Plate with Noel Coward, but he got sick -- – or South American philosophy – “Bonaria” was settled by Italians after the matron saint of sailors, “Bonaria,” – itself settled by Ligurians, the first Italians to settle in Buenos Aires and the Argentine area of the River Plate -- the philosophy of South America, which is European in origin and constitutes a chapter in the history of Western philosophy (rather than  say, Japanese – there was a strong emigration of Japanese to Buenos Aires, but they remained mainly in the dry laundry business). Pre-Columbian (“Indian”) indigenous cultures had developed ideas about the world that have been interpreted by some scholars as philosophical, but there is no evidence that any of those ideas were incorporated into the philosophy later practiced in Latin America. It is difficult to characterize Latin American philosophy in a way applicable to all of its 500-year history. The most one can say is that, in contrast with European and Anglo-American philosophy, it has maintained a strong human and social interest, has been consistently affected by Scholastic and Catholic thought, and has significantly affected the social and political institutions in the region. South American philosophers (especially if NOT from Buenos Aires) tend to be active in the educational, political, and social lives of their countries and deeply concerned with their own cultural identity (except if they are from Buenos Aires, who have their identity well settled in Europe, as European exiles or expatriates that that they are) The history of philosophy in Latin America can be divided into four periods: colonial, independentist, positivist, and contemporary. Colonial period (c.1550–c.1750). This period was dominated by the type of Scholasticism officially practiced in the Iberian peninsula. The texts studied were those of medieval Scholastics, primarily Aquinas and Duns Scotus, and of their Iberian commentators, Vitoria, Soto, Fonseca, and, above all, Suárez. The university curriculum was modeled on that of major Iberian universities (Salamanca, Alcalá, Coimbra), and instructors produced both systematic treatises and commentaries on classical, medieval, and contemporary texts. The philosophical concerns in the colonies were those prevalent in Spain and Portugal and centered on logical and metaphysical issues inherited from the Middle Ages and on political and legal questions raised by the discovery and colonization of America. Among the former were issues involving the logic of terms and propositions and the problems of universals and individuation; among the latter were questions concerning the rights of Indians and the relations of the natives with the conquerors. The main philosophical center during the early colonial period was Mexico; Peru became important in the seventeenth century. Between 1700 and 1750 other centers developed, but by that time Scholasticism had begun to decline. The founding of the Royal and Pontifical University of Mexico in 1553 inaugurated Scholastic instruction in the New World. The first teacher of philosophy at the university was Alonso de la Vera Cruz (c.1504–84), an Augustinian and disciple of Soto. He composed several didactic treatises on La Peyrère, Isaac Latin American philosophy 483 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 483 logic, metaphysics, and science, including Recognitio summularum (“Introductory Logic,” 1554), Dialectica resolutio (“Advanced Logic,” 1554), and Physica speculatio (“Physics,” 1557). He also wrote a theologico-legal work, the Speculum conjugiorum (“On Marriage,” 1572), concerned with the status of precolonial Indian marriages. Alonso’s works are eclectic and didactic and show the influence of Aristotle, Peter of Spain, and Vitoria in particular. Another important Scholastic figure in Mexico was the Dominican Tomás de Mercado (c.1530–75). He produced commentaries on the logical works of Peter of Spain and Aristotle and a treatise on international commerce, Summa de tratos y contratos (“On Contracts,” 1569). His other sources are Porphyry and Aquinas. Perhaps the most important figure of the period was Antonio Rubio (1548–1615), author of the most celebrated Scholastic book written in the New World, Logica mexicana (“Mexican Logic,” 1605). It underwent seven editions in Europe and became a logic textbook in Alcalá. Rubio’s sources are Aristotle, Porphyry, and Aquinas, but he presents original treatments of several logical topics. Rubio also commented on several of Aristotle’s other works. In Peru, two authors merit mention. Juan Pérez Menacho (1565–1626) was a prolific writer, but only a moral treatise, Theologia et moralis tractatus (“Treatise on Theology and Morals”), and a commentary on Aquinas’s Summa theologiae remain. The Chilean-born Franciscan, Alfonso Briceño (c.1587–1669), worked in Nicaragua and Venezuela, but the center of his activities was Lima. In contrast with the Aristotelian-Thomistic flavor of the philosophy of most of his contemporaries, Briceño was a Scotistic Augustinian. This is evident in Celebriores controversias in primum sententiarum Scoti (“On Scotus’s First Book of the Sentences,” 1638) and Apologia de vita et doctrina Joannis Scotti (“Apology for John Scotus,” 1642). Although Scholasticism dominated the intellectual life of colonial Latin America, some authors were also influenced by humanism. Among the most important in Mexico were Juan de Zumárraga (c.1468–1548); the celebrated defender of the Indians, Bartolomé de Las Casas (1474–1566); Carlos Sigüenza y Góngora (1645–1700); and Sor Juana Inés de La Cruz (1651–95). The last one is a famous poet, now considered a precursor of the feminist movement. In Peru, Nicolás de Olea (1635–1705) stands out. Most of these authors were trained in Scholasticism but incorporated the concerns and ideas of humanists into their work. Independentist period (c.1750–c.1850). Just before and immediately after independence, leading Latin American intellectuals lost interest in Scholastic issues and became interested in social and political questions, although they did not completely abandon Scholastic sources. Indeed, the theories of natural law they inherited from Vitoria and Suárez played a significant role in forming their ideas. But they also absorbed non-Scholastic European authors. The rationalism of Descartes and other Continental philosophers, together with the empiricism of Locke, the social ideas of Rousseau, the ethical views of Bentham, the skepticism of Voltaire and other Encyclopedists, the political views of Condorcet and Montesquieu, the eclecticism of Cousin, and the ideology of Destutt de Tracy, all contributed to the development of liberal ideas that were a background to the independentist movement. Most of the intellectual leaders of this movement were men of action who used ideas for practical ends, and their views have limited theoretical value. They made reason a measure of legitimacy in social and governmental matters, and found the justification for revolutionary ideas in natural law. Moreover, they criticized authority; some, regarding religion as superstitious, opposed ecclesiastical power. These ideas paved the way for the later development of positivism. The period begins with the weakening hold of Scholasticism on Latin American intellectuals and the growing influence of early modern philosophy, particularly Descartes. Among the first authors to turn to modern philosophy was Juan Benito Díaz de Gamarra y Dávalos (1745–83) in Mexico who wrote Errores del entendimiento humano (“Errors of Human Understanding,” 1781) and Academias filosóficas (“Philosophical Academies,” 1774). Also in Mexico was Francisco Javier Clavijero (1731–87), author of a book on physics and a general history of Mexico. In Brazil the turn away from Scholasticism took longer. One of the first authors to show the influence of modern philosophy was Francisco de Mont’Alverne (1784– 1858) in Compêndio de filosofia (1883). These first departures from Scholasticism were followed by the more consistent efforts of those directly involved in the independentist movement. Among these were Simón Bolívar (1783–1830), leader of the rebellion against Spain in the Andean countries of South America, and the Mexicans Miguel Hidalgo y Costilla (1753– 1811), José María Morelos y Paván (1765– 1815), and José Joaquín Fernández de Lizardi Latin American philosophy Latin American philosophy 484 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 484 (1776–1827). In Argentina, Mariano Moreno (1778–1811), Juan Crisóstomo Lafimur (d. 1823), and Diego Alcorta (d. 1808), among others, spread the liberal ideas that served as a background for independence. Positivist period (c.1850–c.1910). During this time, positivism became not only the most popular philosophy in Latin America but also the official philosophy of some countries. After 1910, however, positivism declined drastically. Latin American positivism was eclectic, influenced by a variety of thinkers, including Comte, Spencer, and Haeckel. Positivists emphasized the explicative value of empirical science while rejecting metaphysics. According to them, all knowledge is based on experience rather than theoretical speculation, and its value lies in its practical applications. Their motto, preserved on the Brazilian flag, was “Order and Progress.” This positivism left little room for freedom and values; the universe moved inexorably according to mechanistic laws. Positivism was a natural extension of the ideas of the independentists. It was, in part, a response to the needs of the newly liberated countries of Latin America. After independence, the concerns of Latin American intellectuals shifted from political liberation to order, justice, and progress. The beginning of positivism can be traced to the time when Latin America, responding to these concerns, turned to the views of French socialists such as Saint-Simon and Fourier. The Argentinians Esteban Echevarría (1805–51) and Juan Bautista Alberdi (1812–84) were influenced by them. Echevarría’s Dogma socialista (“Socialist Dogma,” 1846) combines socialist ideas with eighteenth-century rationalism and literary Romanticism, and Alberdi follows suit, although he eventually turned toward Comte. Alberdi is, moreover, the first Latin American philosopher to worry about developing a philosophy adequate to the needs of Latin America. In Ideas (1842), he stated that philosophy in Latin America should be compatible with the economic, political, and social requirements of the region. Another transitional thinker, influenced by both Scottish philosophy and British empiricism, was the Venezuelan Andrés Bello (1781–1865). A prolific writer, he is the most important Latin American philosopher of the nineteenth century. His Filosofía del entendimiento (“Philosophy of Understanding,” 1881) reduces metaphysics to psychology. Bello also developed original ideas about language and history. After 1829, he worked in Chile, where his influence was strongly felt. The generation of Latin American philosophers after Alberdi and Bello was mostly positivistic. Positivism’s heyday was the second half of the nineteenth century, but two of its most distinguished advocates, the Argentinian José Ingenieros (1877–1925) and the Cuban Enrique José Varona (1849–1933), worked well into the twentieth century. Both modified positivism in important ways. Ingenieros left room for metaphysics, which, according to him, deals in the realm of the “yet-to-be-experienced.” Among his most important books are Hacia una moral sin dogmas (“Toward a Morality without Dogmas,” 1917), where the influence of Emerson is evident, Principios de psicologia (“Principles of Psychology,” 1911), where he adopts a reductionist approach to psychology, and El hombre mediocre (“The Mediocre Man,” 1913), an inspirational book popular among Latin American youths. In Conferencias filosóficas (“Philosophical Lectures,” 1880–88), Varona went beyond the mechanistic explanations of behavior common among positivists. In Mexico the first and leading positivist was Gabino Barreda (1818–81), who reorganized Mexican education under President Juárez. An ardent follower of Comte, Barreda made positivism the basis of his educational reforms. He was followed by Justo Sierra (1848–1912), who turned toward Spencer and Darwin and away from Comte, criticizing Barreda’s dogmatism. Positivism was introduced in Brazil by Tobias Barreto (1839–89) and Silvio Romero (1851– 1914) in Pernambuco, around 1869. In 1875 Benjamin Constant (1836–91) founded the Positivist Society in Rio de Janeiro. The two most influential exponents of positivism in the country were Miguel Lemos (1854–1916) and Raimundo Teixeira Mendes (1855–1927), both orthodox followers of Comte. Positivism was more than a technical philosophy in Brazil. Its ideas spread widely, as is evident from the inclusion of positivist ideas in the first republican constitution. The most prominent Chilean positivists were José Victorino Lastarria (1817–88) and Valentín Letelier (1852–1919). More dogmatic adherents to the movement were the Lagarrigue brothers, Jorge (d. 1894), Juan Enrique (d. 1927), and Luis (d. 1953), who promoted positivism in Chile well after it had died everywhere else in Latin America. Contemporary period (c.1910–present). Contemporary Latin American philosophy began Latin American philosophy Latin American philosophy 485 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 485 with the demise of positivism. The first part of the period was dominated by thinkers who rebelled against positivism. The principal figures, called the Founders by Francisco Romero, were Alejandro Korn (1860–1936) in Argentina, Alejandro Octavio Deústua (1849–1945) in Peru, José Vasconcelos (1882–1959) and Antonio Caso (1883–1946) in Mexico, Enrique Molina (1871– 1964) in Chile, Carlos Vaz Ferreira (1872–1958) in Uruguay, and Raimundo de Farias Brito (1862–1917) in Brazil. In spite of little evidence of interaction among these philosophers, their aims and concerns were similar. Trained as positivists, they became dissatisfied with positivism’s dogmatic intransigence, mechanistic determinism, and emphasis on pragmatic values. Deústua mounted a detailed criticism of positivistic determinism in Las ideas de orden y de libertad en la historia del pensamiento humano (“The Ideas of Order and Freedom in the History of Human Thought,” 1917–19). About the same time, Caso presented his view of man as a spiritual reality that surpasses nature in La existencia como economía, como desinterés y como caridad (“Existence as Economy, Disinterestedness, and Charity,” 1916). Following in Caso’s footsteps and inspired by Pythagoras and the Neoplatonists, Vasconcelos developed a metaphysical system with aesthetic roots in El monismo estético (“Aesthetic Monism,” 1918). An even earlier criticism of positivism is found in Vaz Ferreira’s Lógica viva (“Living Logic,” 1910), which contrasts the abstract, scientific logic favored by positivists with a logic of life based on experience, which captures reality’s dynamic character. The earliest attempt at developing an alternative to positivism, however, is found in Farias Brito. Between 1895 and 1905 he published a trilogy, Finalidade do mundo (“The World’s Goal”), in which he conceived the world as an intellectual activity which he identified with God’s thought, and thus as essentially spiritual. The intellect unites and reflects reality but the will divides it. Positivism was superseded by the Founders with the help of ideas imported first from France and later from Germany. The process began with the influence of Étienne Boutroux (1845–1921) and Bergson and of French vitalism and intuitionism, but it was cemented when Ortega y Gasset introduced into Latin America the thought of Scheler, Nicolai Hartmann, and other German philosophers during his visit to Argentina in 1916. The influence of Bergson was present in most of the founders, particularly Molina, who in 1916 wrote La filosofía de Bergson (“The Philosophy of Bergson”). Korn was exceptional in turning to Kant in his search for an alternative to positivism. In La libertad creadora (“Creative Freedom,” 1920–22), he defends a creative concept of freedom. In Axiología (“Axiology,” 1930), his most important work, he defends a subjectivist position. The impact of German philosophy, including Hegel, Marx, Schopenhauer, Nietzsche, and the neo-Kantians, and of Ortega’s philosophical perspectivism and historicism, were strongly felt in the generation after the founders. The Mexican Samuel Ramos (1897–1959), the Argentinians Francisco Romero (1891–1962) and Carlos Astrada (1894–1970), the Brazilian Alceu Amoroso Lima (1893–1982), the Peruvian José Carlos Mariátegui (1895–1930), and others followed the Founders’ course, attacking positivism and favoring, in many instances, a philosophical style that contrasted with its scientistic emphasis. The most important of these figures was Romero, whose Theory of Man (1952) developed a systematic philosophical anthropology in the context of a metaphysics of transcendence. Reality is arranged according to degrees of transcendence, the lowest of which is the physical and the highest the spiritual. The bases of Ramos’s thought are found in Ortega as well as in Scheler and N. Hartmann. Ramos appropriated Ortega’s perspectivism and set out to characterize the Mexican situation in Profile of Man and Culture in Mexico (1962). Some precedent existed for the interest in the culturally idiosyncratic in Vasconcelos’s Raza cósmica (“Cosmic Race,” 1925), but Ramos opened the doors to a philosophical awareness of Latin American culture that has been popular ever since. Ramos’s most traditional work, Hacia un nuevo humanismo (“Toward a New Humanism,” 1940), presents a philosophical anthropology of Orteguean inspiration. Astrada studied in Germany and adopted existential and phenomenological ideas in El juego existential (“The Existential Game,” 1933), while criticizing Scheler’s axiology. Later, he turned toward Hegel and Marx in Existencialismo y crisis de la filosofía (“Existentialism and the Crisis of Philosophy,” 1963). Amoroso Lima worked in the Catholic tradition and his writings show the influence of Maritain. His O espírito e o mundo (“Spirit and World,” 1936) and Idade, sexo e tempo (“Age, Sex, and Time,” 1938) present a spiritual view of human beings, which he contrasted with Marxist and existentialist views. Mariátegui is the most distinguished representative of MarxLatin American phiism in Latin America. His Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (“Seven Essays on the Interpretation of Peruvian Reality,” 1928) contains an important statement of social philosophy, in which he uses Marxist ideas freely to analyze the Peruvian sociopolitical situation. In the late 1930s and 1940s, as a consequence of the political upheaval created by the Spanish Civil War, a substantial group of peninsular philosophers settled in Latin America. Among the most influential were Joaquín Xirau (1895– 1946), Eduardo Nicol (b.1907), Luis Recaséns Siches (b.1903), Juan D. García Bacca (b.1901), and, perhaps most of all, José Gaos (1900–69). Gaos, like Caso, was a consummate teacher, inspiring many students. Apart from the European ideas they brought, these immigrants introduced methodologically more sophisticated ways of doing philosophy, including the practice of studying philosophical sources in the original languages. Moreover, they helped to promote Pan-American communication. The conception of hispanidad they had inherited from Unamuno and Ortega helped the process. Their influence was felt particularly by the generation born around 1910. With this generation, Latin American philosophy established itself as a professional and reputable discipline, and philosophical organizations, research centers, and journals sprang up. The core of this generation worked in the German tradition. Risieri Frondizi (Argentina, 1910–83), Eduardo García Máynez (Mexico, b.1908), Juan Llambías de Azevedo (Uruguay, 1907–72), and Miguel Reale (Brazil, b.1910) were all influenced by Scheler and N. Hartmann and concerned themselves with axiology and philosophical anthropology. Frondizi, who was also influenced by empiricist philosophy, defended a functional view of the self in Substancia y función en el problema del yo (“The Nature of the Self,” 1952) and of value as a Gestalt quality in Qué son los valores? (“What is Value?” 1958). Apart from these thinkers, there were representatives of other traditions in this generation. Following Ramos, Leopoldo Zea (Mexico, b.1912) stimulated the study of the history of ideas in Mexico and initiated a controversy that still rages concerning the identity and possibility of a truly Latin American philosophy. Representing existentialism was Vicente Ferreira da Silva (Brazil, b.1916), who did not write much but presented a vigorous criticism of what he regarded as Hegelian and Marxist subjectivism in Ensaios filosóficos (“Philosophical Essays,” 1948). Before he became interested in existentialism, he had been interested in logic, publishing the first textbook of mathematical logic written in South America – Elementos de lógica matemática (“Elements of Mathematical Logic,” 1940). A philosopher whose interest in mathematical logic moved him away from phenomenology is Francisco Miró Quesada (Peru, b.1918). He explored rationality and eventually the perspective of analytic philosophy. Owing to the influence of Maritain, several members of this generation adopted a NeoThomistic or Scholastic approach. The main figures to do so were Oswaldo Robles (b.1904) in Mexico, Octavio Nicolás Derisi (b.1907) in Argentina, Alberto Wagner de Reyna (b.1915) in Peru, and Clarence Finlayson (1913–54) in Chile and Colombia. Even those authors who worked in this tradition addressed issues of axiology and philosophical anthropology. There was, therefore, considerable thematic unity in South American philosophy. The overall orientation was not drastically different from the preceding period. The Founders vitalism against positivism, and the following generation, with Ortega’s help, took over the process, incorporating spiritualism and the new ideas introduced by phenomenology and existentialism to continue in a similar direction. As a result, the phenomenology amd existentialism dominated philosophy in South America. To this must be added the renewed impetus of neoScholasticism. Few philosophers worked outside these philosophical currents, and those who did had no institutional power. Among these were sympathizers of philosophical analysis, and those who contributed to the continuing development of Marxism. This situation has begun to change substantially as a result of a renewed interest in Marxism, the progressive influence of Oxford analytic philosophy (with a number of philosophers from Buenos Aires studying usually under British-Council scholarships, under P. F. Strawson, D. F. Pears, H. L. A. Hart, and others – these later founded the Buenos-Aires-based Argentine Society for Philosophical Analysis --. In Buenos Aires, English philosophy and culture in general is rated higher than others, due to the influence of the British emigration to the River-Plate area – The pragmatics of H. P. Grice is particularly influential in that it brings a breath of fresh area to the more ritualistic approach as favoured by his nemesis, J. L. Austin --. American philosophers are uually read provided they, too, had the proper Oxonian education or background -- and the development of a new philosophical current called the philosophy of liberation. Moreover, the question raised by Zea concerning the identity and possibility of a South American philosophy remains a focus of attention and controversy. And, more recently, there has been interest in postmodernism, the theory of communicative action, deconstructionism, neopragmatism, and feminism. Socialist thought is not new to South America. In this century, Emilio Frugoni (1880–1969) in Uruguay and Mariátegui in Peru, among others, adopted a Marxist perspective, although a heterodox one. But only in the last three decades has Marxism been taken seriously in Latin American academic circles. Indeed, until recently Marxism was a marginal philosophical movement in Latin America. The popularity of the Marxist perspective has made possible its increasing institutionalization. Among its most important thinkers are Adolfo Sánchez Vázquez (Spain, b.1915), Vicente Lombardo Toledano (b.1894) and Eli de Gortari (b.1918) in Mexico, and Caio Prado Júnior (1909–86) in Brazil. In contrast to Marxism, philosophical analysis arrived late in Latin America and, owing to its technical and academic character, has not yet influenced more than a relatively small number of philosophers – and also because in the milieu of Buenos Aires, the influence of French culture is considered to have much more prestige in mainstream culture than the more parochial empiricist brand coming from the British Isles – unless it’s among the Friends of the Argentine Centre for English Culture. German philosophy is considered rough in contrast to the pleasing to the ear sounds of French philosophy, and Buenos Aires locals find the very sound of the long German philosophical terms a source of amusement and mirth. Since Buenos Aires habitants are Italians, it is logical that they do not have much affinity for Italian philosophy, which they think it’s too local and less extravagant than the French. There was a strong immigration of German philosophers to Buenos Aires after the end of the Second World War, too. Colonials from New Zealand, Australia, Canada, or the former colonies in North America are never as welcomed in Buenos Aires as those from the very Old World. The reason is obvious: as being New-Worlders, if they are going to be educated, it is by Older-Worlders – Nobody in Buenos Aires would follow a New-World philosopher or a colonial philosopher – but at most a school which originated in the Continent of Europe. The British are regarded as by nature unphilosophical and to follow a British philosopher in Buenos Aires is considered an English joke! Nonetheless, and thanks in part to its high theoretical caliber, analysis has become one of the most forceful philosophical currents in the region. The publication of journals with an analytic bent such as Crítica in Mexico, Análisis Filosófico in Argentina, and Manuscrito in Brazil, the foundation of The Sociedad Argentina de Análisis Filosófico (SADAF) in Argentina and the Sociedad Filosófica Iberoamericana (SOFIA) in Mexico, and the growth of analytic publications in high-profile journals of neutral philosophical orientation, such as Revista Latinoamericana de Filosofía, indicate that philosophical analysis is well established in at least the most European bit of the continent: the river Plate area of Buenos Aires. The main centers of analytic activity are Buenos Aires, on the River Plate, and far afterwards, the much less British-influenced centers like Mexico City, or the provincial varsity of Campinas and São Paulo in Brazil. The interests of South American philosophical analysts center on questions of pragmatics, rather than semantics, -- and are generally sympathetic to Griceian developments -- ethical and legal philosophy, the philosophy of science, and more recently cognitive science. Among its most important proponents are Genaro R. Carrio (b.1922), Gregorio Klimovsky (b.1922), and Tomas Moro Simpson (b.1929), E. A. Rabossi (b. Buenos Aires), O. N. Guariglia (b. Buenos Aires), in Argentina – Strawson was a frequent lecturer at the Argentine Society for Philosopohical Analysis, and many other Oxonian philosophers on sabbatical leave. The Argentine Society for Philosophical Analysis, usually in conjunction with the Belgravia-based Anglo-Argentine Society organize seminars and symposia – when an Argentine philosopher emigrates he ceases to be considered an Argentine philosopher – students who earn their maximal degrees overseas are not counted either as Argentine philosophers by Argentine (or specifically Buenos Aires) philosophers (They called them braindrained, brainwashed!) Luis Villoro (Spain, b. 1922) in Mexico; Francisco Miró Quesada in Peru; Roberto Torretti (Chile, b.1930) in Puerto Rico; Mario Bunge (Argentina, b.1919), who emigrated to Canada; and Héctor-Neri Castañeda (Guatemala, 1924–91). The philosophy of liberation is an autochthonous Latin American movement that mixes an emphasis on Latin American intellectual independence with Catholic and Marxist ideas. The historicist perspective of Leopoldo Zea, the movement known as the theology of liberation, and some elements from the national-popular Peronist ideology prepared the ground for it. The movement started in the early 1970s with a group of Argentinian philosophers, who, owing to the military repression of 1976–83 in Argentina, went into exile in various countries of Latin America. This early diaspora created permanent splits in the movement and spread its ideas throughout the region. Although proponents of this viewpoint do not always agree on their goals, they share the notion of liberation as a fundamental concept: the liberation from the slavery imposed on Latin America by imported ideologies and the development of a genuinely autochthonous thought resulting from reflection on the South American reality. As such, their views are an extension of the thought of Ramos and others who earlier in the century initiated the discussion of the cultural identity of South America.

bonum: One of the four transcendentals, along with ‘unum,’ ‘pulchrum,’ and ‘verum’. Grice makes fun of Hare n “Language of Morals.” To what extent is Hare saying that to say ‘x is good’ means ‘I approve of x’? (Strictly: “To say that something is good is to recommend it”). To say " I approve of x " is in part to do the same thing as when we say " x is good " a statement of the form " X is good" strictly designates " I approve of X " and suggests " Do so as well". It should be in Part II to “Language of Morals”. Old Romans did not have an article, so for them it is unum, bonum, verum, and pulchrum. They were trying to translate the very articled Grecian things, ‘to agathon,’ ‘to alethes,’ and ‘to kallon.’ The three references given by Liddell and Scott are good ones. τὸ ἀ., the good, Epich.171.5, cf. Pl.R.506b, 508e, Arist.Metaph.1091a31, etc. The Grecian Grice is able to return to the ‘article’. Grice has an early essay on ‘the good,’ and he uses the same expression at Oxford for the Locke lectures when looking for a ‘desiderative’ equivalent to ‘the true.’ Hare had dedicated the full part of his “Language of Morals” to ‘good,’ so Grice is well aware of the centrality of the topic. He was irritated by what he called a performatory approach to the good, where ‘x is good’ =df. ‘I approve of x.’ Surely that’s a conversational implicaturum. However, in his analysis of reasoning (the demonstratum – since he uses the adverb ‘demonstrably’ as a marker of pretty much like ‘concusively,’ as applied to both credibility and desirability, we may focus on what Grice sees as ‘bonum’ as one of the ‘absolutes,’ the absolute in the desirability realm, as much as the ‘verum’ is the absolute in the credibility realm. Grice has an excellent argument regarding ‘good.’ His example is ‘cabbage,’ but also ‘sentence.’ Grice’s argument is to turn the disimpicatum into an explicitum. To know what a ‘cabbage,’ or a formula is, you need to know first what a ‘good’ cabbage is or a ‘well-formed formula,’ is. An ill-formed sentence is not deemed by Grice a sentence. This means that we define ‘x’ as ‘optimum x.’ This is not so strange, seeing that ‘optimum’ is actually the superlative of ‘bonum’ (via the comparative). It does not require very sharp eyes, but only the willingness to use the eyes one has, to see that our speech and thought are permeated with the notion of purpose; to say what a certain kind of thing is is only too frequently partly to say what it is for. This feature applies to our talk and thought of, for example, ships, shoes, sealing wax, and kings; and, possibly and perhaps most excitingly, it extends even to cabbages.“There is a range of cases in which, so far from its being the case that, typically, one first learns what it is to be a F and then, at the next stage, learns what criteria distinguish a good F from a F which is less good, or not good at all, one needs first to learn what it is to be a good F, and then subsequently to learn what degree of approximation to being a good F will qualify an item as a F; if the gap between some item x and good Fs is sufficently horrendous, x is debarred from counting as a F at all, even as a bad F.”“In the John Locke Lectures, I called a concept which exhibits this feature as a ‘value-paradeigmatic’ concept. One example of a value-paradeigmatic concept is the concept of reasoning; another, I now suggest, is that of sentence. It may well be that the existence of value-oriented concepts (¢b ¢ 2 . • • . ¢n) depends on the prior existence of pre-rational concepts ( ¢~, ¢~ . . . . ¢~), such that an item x qualifies for the application of the concept ¢ 2 if and only if x satisfies a rationally-approved form or version of the corresponding pre-rational concept ¢'. We have a (primary) example of a step in reasoning only if we have a transition of a certain rationally approved kind from one thought or utterance to another. --- bonum commune -- common good, a normative standard in Thomistic and Neo-Thomistic ethics for evaluating the justice of social, legal, and political arrangements, referring to those arrangements that promote the full flourishing of everyone in the community. Every good can be regarded as both a goal to be sought and, when achieved, a source of human fulfillment. A common good is any good sought by and/or enjoyed by two or more persons as friendship is a good common to the friends; the common good is the good of a “perfect” i.e., complete and politically organized human community  a good that is the common goal of all who promote the justice of that community, as well as the common source of fulfillment of all who share in those just arrangements. ‘Common’ is an analogical term referring to kinds and degrees of sharing ranging from mere similarity to a deep ontological communion. Thus, any good that is a genuine perfection of our common human nature is a common good, as opposed to merely idiosyncratic or illusory goods. But goods are common in a deeper sense when the degree of sharing is more than merely coincidental: two children engaged in parallel play enjoy a good in common, but they realize a common good more fully by engaging each other in one game; similarly, if each in a group watches the same good movie alone at home, they have enjoyed a good in common but they realize this good at a deeper level when they watch the movie together in a theater and discuss it afterward. In short, common good includes aggregates of private, individual goods but transcends these aggregates by the unique fulfillment afforded by mutuality, shared activity, and communion of persons. As to the sources in Thomistic ethics for this emphasis on what is deeply shared over what merely coincides, the first is Aristotle’s understanding of us as social and political animals: many aspects of human perfection, on this view, can be achieved only through shared activities in communities, especially the political community. The second is Christian Trinitarian theology, in which the single Godhead involves the mysterious communion of three divine “persons,” the very exemplar of a common good; human personhood, by analogy, is similarly perfected only in a relationship of social communion. The achievement of such intimately shared goods requires very complex and delicate arrangements of coordination to prevent the exploitation and injustice that plague shared endeavors. The establishment and maintenance of these social, legal, and political arrangements is “the” common good of a political society, because the enjoyment of all goods is so dependent upon the quality and the justice of those arrangements. The common good of the political community includes, but is not limited to, public goods: goods characterized by non-rivalry and non-excludability and which, therefore, must generally be provided by public institutions. By the principle of subsidiarity, the common good is best promoted by, in addition to the state, many lower-level non-public societies, associations, and individuals. Thus, religiously affiliated schools educating non-religious minority chilcommission common good 161   161 dren might promote the common good without being public goods. 

bonum: good-making characteristic, a characteristic that makes whatever is intrinsically or inherently good, good. Hedonists hold that pleasure and conducing to pleasure are the sole good-making characteristics. Pluralists hold that those characteristics are only some among many other goodmaking characteristics, which include, for instance, knowledge, friendship, beauty, and acting from a sense of duty. Refs.: H. P. Grice, “E. F. Carritt on an alleged ambiguity of ‘good.’” This was called a ‘transcendental,’ and it was a favourite topic of Achillini.

booleian: algebra: Peirce was irritated by the spelling “Boolean” “Surely it is Booleian.” 1 an ordered triple B,†,3, where B is a set containing at least two elements and † and 3 are unary and binary operations in B such that i a 3 b % b 3 a, ii a 3 b 3 c % a 3 b 3 c, iii a 3 † a % b 3 † b, and iv a 3 b = a if and only if a 3 † b % a 3 † a; 2 the theboo-hurrah theory Boolean algebra 95   95 ory of such algebras. Such structures are modern descendants of algebras published by the mathematician G. Boole in 1847 and representing the first successful algebraic treatment of logic. Interpreting † and 3 as negation and conjunction, respectively, makes Boolean algebra a calculus of propositions. Likewise, if B % {T,F} and † and 3 are the truth-functions for negation and conjunction, then B,†,3  the truth table for those two connectives  forms a two-element Boolean algebra. Picturing a Boolean algebra is simple. B,†,3 is a full subset algebra if B is the set of all subsets of a given set and † and 3 are set complementation and intersection, respectively. Then every finite Boolean algebra is isomorphic to a full subset algebra, while every infinite Boolean algebra is isomorphic to a subalgebra of such an algebra. It is for this reason that Boolean algebra is often characterized as the calculus of classes. 

bootstrap: Grice certainly didn’t have a problem with meta-langauge paradoxes. Two of his maxims are self refuting and ‘sic’-ed: “be perspicuous [sic]” and “be brief (avoid unnecessary prolixity) [sic].” The principle introduced by Grice in “Prejudices and predilections; which become, the life and opinions of H. P. Grice,” to limit the power of the meta-language. The weaker your metalanguage the easier you’ll be able to pull yourself by your own bootstraps. He uses bootlaces in “Metaphysics, Philosophical Eschatology, and Plato’s Republic.”

border-line: case, in the logical sense, a case that falls within the “gray area” or “twilight zone” associated with a vague concept; in the pragmatic sense, a doubtful, disputed, or arguable case. These two senses are not mutually exclusive, of course. A moment of time near sunrise or sunset may be a borderline case of daytime or nighttime in the logical sense, but not in the pragmatic sense. A sufficiently freshly fertilized ovum may be a borderline case of a person in both senses. Fermat’s hypothesis, or any of a large number of other disputed mathematical propositions, may be a borderline case in the pragmatic sense but not in the logical sense. A borderline case per se in either sense need not be a limiting case or a degenerate case.

bosanquet: Cited by H. P. Grice. Very English philosopher (almost like Austin or Grice), the most systematic Oxford absolute idealist and, with F. H. Bradley, the leading Oxford defender of absolute idealism. Although he derived his last name from Huguenot ancestors, Bosanquet was thoroughly English. Born at Altwick and educated at Harrow and Balliol, Oxford, he was for eleven years a fellow of  University College, Oxford. The death of his father in 0 and the resulting inheritance enabled Bosanquet to leave Oxford for London and a career as a writer and social activist. While writing, he taught courses for the London Ethical Society’s Center for  Extension and donated time to the Charity Organization Society. In 5 he married his coworker in the Charity Organization Society, Helen Dendy, who was also the translator of Christoph Sigwart’s Logic. Bosanquet was professor of moral philosophy at St. Andrews from 3 to 8. He gave the Gifford Lectures in 1 and 2. Otherwise he lived in London until his death. Bosanquet’s most comprehensive work, his two-volume Gifford Lectures, The Principle of Individuality and Value and The Value and Destiny of the Individual, covers most aspects of his philosophy. In The Principle of Individuality and Value he argues that the search for truth proceeds by eliminating contradictions in experience. For Bosanquet a contradiction arises when there are incompatible interpretations of the same fact. This involves making distinctions that harmonize the incompatible interpretations in a larger body of knowledge. Bosanquet thought there was no way to arrest this process short of recognizing that all human experience forms a comprehensive whole which is reality. Bosanquet called this totality “the Absolute.” Just as conflicting interpretations of the same fact find harmonious places in the Absolute, so conflicting desires are also included. The Absolute thus satisfies all desires and provides Bosanquet’s standard for evaluating other objects. This is because in his view the value of an object is determined by its ability to satisfy desires. From this Bosanquet concluded that human beings, as fragments of the Absolute, acquire greater value as they realize themselves by partaking more fully in the Absolute. In The Value and Destiny of the Individual Bosanquet explained how human beings could do this. As finite, human beings face obstacles they cannot overcome; yet they desire the good i.e., the Absolute which for Bosanquet overcomes all obstacles and satisfies all desires. Humans can best realize a desire for the good, Bosanquet thinks, by surrendering their private desires for the sake of the good. This attitude of surrender, which Bosanquet calls the religious consciousness, relates human beings to what is permanently valuable in reality and increases their own value and satisfaction accordingly. Bosanquet’s defense of this metaphysical vision rests heavily on his first major work, Logic or the Morphology of Knowledge 8; 2d ed., 1. As the subtitle indicates, Bosanquet took the subject matter of Logic to be the structure of knowledge. Like Hegel, who was in many ways his inspiration, Bosanquet thought that the nature of knowledge was defined by structures repeated in different parts of knowledge. He called these structures forms of judgment and tried to show that simple judgments are dependent on increasingly complex ones and finally on an all-inclusive judgment that defines reality. For example, the simplest element of knowledge is a demonstrative judgment like “This is hot.” But making such a judgment presupposes understanding the contrast between ‘this’ and ‘that’. Demonstrative judgments thus depend on comparative judgments like “This is hotter than that.” Since these judgments are less dependent on other judgments, they more fully embody human knowledge. Bosanquet claimed that the series of increasingly complex judgments are not arranged in a simple linear order but develop along different branches finally uniting in disjunctive judgments that attribute to reality an exhaustive set of mutually exclusive alternatives which are themselves judgments. When one contained judgment is asserted on the basis of another, a judgment containing both is an inference. For Bosanquet inferences are mediated judgments that assert their conclusions based on grounds. When these grounds are made fully explicit in a judgment containing them, that judgment embodies the nature of inference: that one must accept the conclusion or reject the whole of knowledge. Since for Bosanquet the difference between any judgment and the reality it represents is that a judgment is composed of ideas that abstract from reality, a fully comprehensive judgment includes all aspects of reality. It is thus identical to reality. By locating all judgments within this one, Bosanquet claimed to have described the morphology of knowledge as well as to have shown that thought is identical to reality. Bosanquet removed an objection to this identification in History of Aesthetics 2, where he traces the development of the philosophy of the beautiful from its inception through absolute idealism. According to Plato and Aristotle beauty is found in imitations of reality, while in objective idealism it is reality in sensuous form. Drawing heavily on Kant, Bosanquet saw this process as an overcoming of the opposition between sense and reason by showing how a pleasurable feeling can partake of reason. He thought that absolute idealism explained this by showing that we experience objects as beautiful because their sensible qualities exhibit the unifying activity of reason. Bosanquet treated the political implications of absolute idealism in his Philosophical Theory of the State 8; 3d ed., 0, where he argues that humans achieve their ends only in communities. According to Bosanquet, all humans rationally will their own ends. Because their ends differ from moment to moment, the ends they rationally will are those that harmonize their desires at particular moments. Similarly, because the ends of different individuals overlap and conflict, what they rationally will are ends that harmonize their desires, which are the ends of humans in communities. They are willed by the general will, the realization of which is self-rule or liberty. This provides the rational ground of political obligation, since the most comprehensive system of modern life is the state, the end of which is the realization of the best life for its citizens. Refs.: H. P. Grice, “Bosanquet’s implicaturum.”

boyle: r.: Grice was a closet corpularianist. a major figure in seventeenthcentury natural philosophy. To his contemporaries he was “the restorer” in England of the mechanical philosophy. His program was to replace the vacuous explanations characteristic of Peripateticism the “quality of whiteness” in snow explains why it dazzles the eyes by explanations employing the “two grand and most catholic principles of bodies, matter and motion,” matter being composed of corpuscles, with motion “the grand agent of all that happens in nature.” Boyle wrote influentially on scientific methodology, emphasizing experimentation a Baconian influence, experimental precision, and the importance of devising “good and excellent” hypotheses. The dispute with Spinoza on the validation of explanatory hypotheses contrasted Boyle’s experimental way with Spinoza’s way of rational analysis. The 1670s dispute with Henry More on the ontological grounds of corporeal activity confronted More’s “Spirit of Nature” with the “essential modifications” motion and the “seminal principle” of activity with which Boyle claimed God had directly endowed matter. As a champion of the corpuscularian philosophy, Boyle was an important link in the development before Locke of the distinction between primary and secondary qualities. A leading advocate of natural theology, he provided in his will for the establishment of the Boyle Lectures to defend Protestant Christianity against atheism and materialism.

bradley: One of the few English philosophers who saw philosophy, correctly, as a branch of literature! (Essay-writing, strictly). f. h., Cited by H. P. Grice in “Prolegomena,” now repr. in “Studies in the Way of Words.” Also in Grice, “Metaphysics,” in D. F. Pears, “The nature of metaphysics,” -- the most original and influential nineteenth-century British idealist. Born at Clapham, he was the fourth son of an evangelical minister. His younger brother A. C. Bradley was a well-known Shakespearean critic. From 1870 until his death Bradley was a fellow of Merton , Oxford. A kidney ailment, which first occurred in 1871, compelled him to lead a retiring life. This, combined with his forceful literary style, his love of irony, the dedication of three of his books to an unknown woman, and acclaim as the greatest British idealist since Berkeley, has lent an aura of mystery to his personal life. The aim of Bradley’s first important work, Ethical Studies 1876, is not to offer guidance for dealing with practical moral problems Bradley condemned this as casuistry, but rather to explain what makes morality as embodied in the consciousness of individuals and in social institutions possible. Bradley thought it was the fact that moral agents take morality as an end in itself which involves identifying their wills with an ideal provided in part by their stations in society and then transferring that ideal to reality through action. Bradley called this process “selfrealization.” He thought that moral agents could realize their good selves only by suppressing their bad selves, from which he concluded that morality could never be completely realized, since realizing a good self requires having a bad one. For this reason Bradley believed that the moral consciousness would develop into religious consciousness which, in his secularized version of Christianity, required dying to one’s natural self through faith in the actual existence of the moral ideal. In Ethical Studies Bradley admitted that a full defense of his ethics would require a metaphysical system, something he did not then have. Much of Bradley’s remaining work was an attempt to provide the outline of such a system by solving what he called “the great problem of the relation between thought and reality.” He first confronted this problem in The Principles of Logic3, which is his description of thought. He took thought to be embodied in judgments, which are distinguished from other mental activities by being true or false. This is made possible by the fact that their contents, which Bradley called ideas, represent reality. A problem arises because ideas are universals and so represent kinds of things, while the things themselves are all individuals. Bradley solves this problem by distinguishing between the logical and grammatical forms of a judgment and arguing that all judgments have the logical form of conditionals. They assert that universal connections between qualities obtain in reality. The qualities are universals, the connections between them are conditional, while reality is one individual whole that we have contact with in immediate experience. All judgments, in his view, are abstractions from a diverse but non-relational immediate experience. Since judgments are inescapably relational, they fail to represent accurately non-relational reality and so fail to reach truth, which is the goal of thought. From this Bradley concluded that, contrary to what some of his more Hegelian contemporaries were saying, thought is not identical to reality and is never more than partially true. Appearance and Reality 3 is Bradley’s description of reality: it is experience, all of it, all at once, blended in a harmonious way. Bradley defended this view by means of his criterion for reality. Reality, he proclaimed, does not contradict itself; anything that does is merely appearance. In Part I of Appearance and Reality Bradley relied on an infinite regress argument, now called Bradley’s regress, to contend that relations and all relational phenomena, including thought, are contradictory. They are appearance, not reality. In Part II he claimed that appearances are contradictory because they are abstracted by thought from the immediate experience of which they are a part. Appearances constitute the content of this whole, which in Bradley’s view is experience. In other words, reality is experience in its totality. Bradley called this unified, consistent all-inclusive reality “the Absolute.” Today Bradley is mainly remembered for his argument against the reality of relations, and as the philosopher who provoked Russell’s and Moore’s revolution in philosophy. He would be better remembered as a founder of twentiethcentury philosophy who based metaphysical conclusions on his account of the logical forms of judgments.  bradley’s thatness: :The investing of the content, which is in Bradleian language a `what', with self-existent reality or ‘that-ness'." Athenaeum 24 Dec. 1904’ If thought asserted the existence of any content which was not an actual or possible object of thought—certainly that assertion in my judgment would contradict itself. But the Other which I maintain, is not any such content, nor is it another separated “ what,” nor in any case do I suggest that it lies outside intelligence. Everything, all will and feeling, is an object for thought, and must be called intelligible. This is certain; but, if so, what becomes of the Other? If we fall back on the mere “ that,” thatness itself seems a distinction made by thought. And we have to face this difficulty: If the Other exists, it must be something; and if it is nothing, it certainly does not exist. There is only one way to get rid of contradiction, and that way is by dissolution. Instead of one subject distracted, we get a larger subject with distinctions, and so the tension is removed. We have at first A, which possesses the qualities c and b, inconsistent adjectives which collide; and we go on to produce harmony by making a distinction within this subject. That was really not mere A, but either a complex within A, or (rather here) a wider whole in which A is included. The real subject is A + D; and this subject contains the contradiction made harmless by division, since A is c and D is b. This is the general principle, and I will attempt here to apply it in particular. Let us suppose the reality to be X (abcdefg . . .), and that we are able only to get partial views of this reality. Let us first take such a view as “ X (ab) is b.” This (rightly or wrongly) we should probably call a true view. For the content b does plainly belong to the subject; and, further, the appearance also—in other words, the separation of b in the predicate—can partly be explained. For, answering to this separation, we postulate now another adjective in the subject: let us call it *. The “ thatness,” the psychical existence of the predicate, which at first was neglected, has now also itself been included in the subject. We may hence write the subject as X (ab*); and in this way we seem to avoid contradiction. Let us go further on the same line, and, having dealt with a truth, pass next to an error. Take the subject once more as X (abcde . . .), and let us now say “ X (ab) is d.” To be different from another is to have already transcended one’s own being; and all finite existence is thus incurably relative and ideal. Its quality falls, more or less, outside its particular “ thatness”; and, whether as the same or again as diverse, it is equally made what it is by community with others.

brentano: f., philosopher, one of the most intellectually influential and personally charismatic of his time. He is known especially for his distinction between psychological and physical phenomena on the basis of intentionality or internal object-directedness of thought, his revival of Aristotelianism and empirical methods in philosophy and psychology, and his value theory and ethics supported by the concept of correct pro- and anti-emotions or love and hate attitudes. Brentano made noted contributions to the theory of metaphysical categories, phenomenology, epistemology, syllogistic logic, and philosophy of religion. His teaching made a profound impact on his students in Würzburg and Vienna, many of whom became internationally respected thinkers in their fields, including Meinong, Husserl, Twardowski, Christian von Ehrenfels, Anton Marty, and Freud. Brentano began his study of philosophy at the Aschaffenburg Royal Bavarian Gymnasium; in 185658 he attended the universities of Munich and Würzburg, and then enrolled at the  of Berlin, where he undertook his first investigations of Aristotle’s metaphysics under the supervision of F. A. Trendelenburg. In 1859 60, he attended the Academy in Münster, reading intensively in the medieval Aristotelians; in 1862 he received the doctorate in philosophy in absentia from the  of Tübingen. He was ordained a Catholic priest in 1864, and was later involved in a controversy over the doctrine of papal infallibility, eventually leaving the church in 1873. He taught first as Privatdozent in the Philosophical Faculty of the  of Würzburg 186674, and then accepted a professorship at the  of Vienna. In 0 he decided to marry, temporarily resigning his position to acquire Saxon citizenship, in order to avoid legal difficulties in Austria, where marriages of former priests were not officially recognized. Brentano was promised restoration of his position after his circumvention of these restrictions, but although he was later reinstated as lecturer, his appeals for reappointment as professor were answered only with delay and equivocation. He left Vienna in 5, retiring to Italy, his family’s country of origin. At last he moved to Zürich, Switzerland, shortly before Italy entered World War I. Here he remained active both in philosophy and psychology, despite his ensuing blindness, writing and revising numerous books and articles, frequently meeting with former students and colleagues, and maintaining an extensive philosophical-literary correspondence, until his death. In Psychologie vom empirischen Standpunkt “Psychology from an Empirical Standpoint,” 1874, Brentano argued that intentionality is the mark of the mental, that every psychological experience contains an intended object  also called an intentional object  which the thought is about or toward which the thought is directed. Thus, in desire, something is desired. According to the immanent intentionality thesis, this means that the desired object is literally contained within the psychological experience of desire. Brentano claims that this is uniquely true of mental as opposed to physical or non-psychological phenomena, so that the intentionality of the psychological distinguishes mental from physical states. The immanent intentionality thesis proBrentano, Franz Brentano, Franz 100   100 vides a framework in which Brentano identifies three categories of psychological phenomena: thoughts Vorstellungen, judgments, and emotive phenomena. He further maintains that every thought is also self-consciously reflected back onto itself as a secondary intended object in what he called the eigentümliche Verfleckung. From 5 through 1, with the publication in that year of Von der Klassifikation der psychischen Phänomene, Brentano gradually abandoned the immanent intentionality thesis in favor of his later philosophy of reism, according to which only individuals exist, excluding putative nonexistent irrealia, such as lacks, absences, and mere possibilities. In the meantime, his students Twardowski, Meinong, and Husserl, reacting negatively to the idealism, psychologism, and related philosophical problems apparent in the early immanent intentionality thesis, developed alternative non-immanence approaches to intentionality, leading, in the case of Twardowski and Meinong and his students in the Graz school of phenomenological psychology, to the construction of Gegenstandstheorie, the theory of transcendent existent and nonexistent intended objects, and to Husserl’s later transcendental phenomenology. The intentionality of the mental in Brentano’s revival of the medieval Aristotelian doctrine is one of his most important contributions to contemporary non-mechanistic theories of mind, meaning, and expression. Brentano’s immanent intentionality thesis was, however, rejected by philosophers who otherwise agreed with his underlying claim that thought is essentially object-directed. Brentano’s value theory Werttheorie offers a pluralistic account of value, permitting many different kinds of things to be valuable  although, in keeping with his later reism, he denies the existence of an abstract realm of values. Intrinsic value is objective rather than subjective, in the sense that he believes the pro- and anti-emotions we may have toward an act or situation are objectively correct if they present themselves to emotional preference with the same apodicity or unquestionable sense of rightness as other selfevident matters of non-ethical judgment. Among the controversial consequences of Brentano’s value theory is the conclusion that there can be no such thing as absolute evil. The implication follows from Brentano’s observation, first, that evil requires evil consciousness, and that consciousness of any kind, even the worst imaginable malice or malevolent ill will, is considered merely as consciousness intrinsically good. This means that necessarily there is always a mixture of intrinsic good even in the most malicious possible states of mind, by virtue alone of being consciously experienced, so that pure evil never obtains. Brentano’s value theory admits of no defense against those who happen not to share the same “correct” emotional attitudes toward the situations he describes. If it is objected that to another person’s emotional preferences only good consciousness is intrinsically good, while infinitely bad consciousness despite being a state of consciousness appears instead to contain no intrinsic good and is absolutely evil, there is no recourse within Brentano’s ethics except to acknowledge that this contrary emotive attitude toward infinitely bad consciousness may also be correct, even though it contradicts his evaluations. Brentano’s empirical psychology and articulation of the intentionality thesis, his moral philosophy and value theory, his investigations of Aristotle’s metaphysics at a time when Aristotelian realism was little appreciated in the prevailing climate of post-Kantian idealism, his epistemic theory of evident judgment, his suggestions for the reform of syllogistic logic, his treatment of the principle of sufficient reason and existence of God, his interpretation of a fourstage cycle of successive trends in the history of philosophy, together with his teaching and personal moral example, continue to inspire a variety of divergent philosophical traditions. 

broad: cited by H. P. Grice in “Personal identity” and “Prolegomena” (re: Benjamin on Broad on remembering). Charlie Dunbar 71, English epistemologist, metaphysician, moral philosopher, and philosopher of science. He was educated at Trinity , Cambridge, taught at several universities in Scotland, and then returned to Trinity, first as lecturer in moral science and eventually as Knightbridge Professor of Moral Philosophy. His philosophical views are in the broadly realist tradition of Moore and Russell, though with substantial influence also from his teachers at Cambridge, McTaggart and W. E. Johnson. Broad wrote voluminously and incisively on an extremely wide range of philosophical topics, including most prominently the nature of perception, a priori knowledge and concepts, the problem of induction, the mind Brentano’s thesis Broad, Charlie Dunbar 101   101 body problem, the free will problem, various topics in moral philosophy, the nature and philosophical significance of psychical research, the nature of philosophy itself, and various historical figures such as Leibniz, Kant, and McTaggart. Broad’s work in the philosophy of perception centers on the nature of sense-data or sensa, as he calls them and their relation to physical objects. He defends a rather cautious, tentative version of the causal theory of perception. With regard to a priori knowledge, Broad rejects the empiricist view that all such knowledge is of analytic propositions, claiming instead that reason can intuit necessary and universal connections between properties or characteristics; his view of concept acquisition is that while most concepts are abstracted from experience, some are a priori, though not necessarily innate. Broad holds that the rationality of inductive inference depends on a further general premise about the world, a more complicated version of the thesis that nature is uniform, which is difficult to state precisely and even more difficult to justify. Broad’s view of the mindbody problem is a version of dualism, though one that places primary emphasis on individual mental events, is much more uncertain about the existence and nature of the mind as a substance, and is quite sympathetic to epiphenomenalism. His main contribution to the free will problem consists in an elaborate analysis of the libertarian conception of freedom, which he holds to be both impossible to realize and at the same time quite possibly an essential precondition of the ordinary conception of obligation. Broad’s work in ethics is diverse and difficult to summarize, but much of it centers on the issue of whether ethical judgments are genuinely cognitive in character. Broad was one of the few philosophers to take psychical research seriously. He served as president of the Society for Psychical Research and was an occasional observer of experiments in this area. His philosophical writings on this subject, while not uncritical, are in the main sympathetic and are largely concerned to defend concepts like precognition against charges of incoherence and also to draw out their implications for more familiar philosophical issues. As regards the nature of philosophy, Broad distinguishes between “critical” and “speculative” philosophy. Critical philosophy is analysis of the basic concepts of ordinary life and of science, roughly in the tradition of Moore and Russell. A very high proportion of Broad’s own work consists of such analyses, often amazingly detailed and meticulous in character. But he is also sympathetic to the speculative attempt to arrive at an overall conception of the nature of the universe and the position of human beings therein, while at the same time expressing doubts that anything even remotely approaching demonstration is possible in such endeavors. The foregoing catalog of views reveals something of the range of Broad’s philosophical thought, but it fails to bring out what is most strikingly valuable about it. Broad’s positions on various issues do not form anything like a system he himself is reported to have said that there is nothing that answers to the description “Broad’s philosophy”. While his views are invariably subtle, thoughtful, and critically penetrating, they rarely have the sort of one-sided novelty that has come to be so highly valued in philosophy. What they do have is exceptional clarity, dialectical insight, and even-handedness. Broad’s skill at uncovering and displaying the precise shape of a philosophical issue, clarifying the relevant arguments and objections, and cataloging in detail the merits and demerits of the opposing positions has rarely been equaled. One who seeks a clear-cut resolution of an issue is likely to be impatient and disappointed with Broad’s careful, measured discussions, in which unusual effort is made to accord all positions and arguments their due. But one who seeks a comprehensive and balanced understanding of the issue in question is unlikely to find a more trustworthy guide.  

bruno: g., apeculative philosopher. He was born in Naples, where he entered the Dominican order in 1565. In 1576 he was suspected of heresy and abandoned his order. He studied and taught in Geneva, but left because of difficulties with the Calvinists. Thereafter he studied and taught in Toulouse, Paris, England, various G. universities, and Prague. In 1591 he rashly returned to Venice, and was arrested by the Venetian Inquisition in 1592. In 1593 he was handed over to the Roman Inquisition, which burned him to death as a heretic. Because of his unhappy end, his support for the Copernican heliocentric hypothesis, and his pronounced anti-Aristotelianism, Bruno has been mistakenly seen as the proponent of a scientific worldview against medieval obscurantism. In fact, he should be interpreted in the context of Renaissance hermetism. Indeed, Bruno was so impressed by the hermetic corpus, a body of writings attributed to the mythical Egyptian sage Hermes Trismegistus, that he called for a return to the magical religion of the Egyptians. He was also strongly influenced by Lull, Nicholas of Cusa, Ficino, and Agrippa von Nettesheim, an early sixteenth-century author of an influential treatise on magic. Several of Bruno’s works were devoted to magic, and it plays an important role in his books on the art of memory. Techniques for improving the memory had long been a subject of discussion, but he linked them with the notion that one could so imprint images of the universe on the mind as to achieve special knowledge of divine realities and the magic powers associated with such knowledge. He emphasized the importance of the imagination as a cognitive power, since it brings us into contact with the divine. Nonetheless, he also held that human ideas are mere shadows of divine ideas, and that God is transcendent and hence incomprehensible. Bruno’s best-known works are the  dialogues he wrote while in England, including the following, all published in 1584: The Ash Wednesday Supper; On Cause, Principle and Unity; The Expulsion of the Triumphant Beast; and On the Infinite Universe and Worlds. He presents a vision of the universe as a living and infinitely extended unity containing innumerable worlds, each of which is like a great animal with a life of its own. He maintained the unity of matter with universal form or the World-Soul, thus suggesting a kind of pantheism attractive to later G. idealists, such as Schelling. However, he never identified the World-Soul with God, who remained separate from matter and form. He combined his speculative philosophy of nature with the recommendation of a new naturalistic ethics. Bruno’s support of Copernicus in The Ash Wednesday Supper was related to his belief that a living earth must move, and he specifically rejected any appeal to mere mathematics to prove cosmological hypotheses. In later work he described the monad as a living version of the Democritean atom. Despite some obvious parallels with both Spinoza and Leibniz, he seems not to have had much direct influence on seventeenth-century thinkers. Refs.: Luigi Speranza, Bruniana.

bundle: theory: Is Grice proposing a ‘bundle theory’ of “Personal identity”: He defines “I” as an interlinked chain of mnemonic states, a view that accepts the idea that concrete objects consist of properties but denies the need for introducing substrata to account for their diversity. By contrast, one traditional view of concrete particular objects is that they are complexes consisting of two more fundamental kinds of entities: properties that can be exemplified by many different objects and a substratum that exemplifies those properties belonging to a particular object. Properties account for the qualitative identity of such objects while substrata account for their numerical diversity. The bundle theory is usually glossed as the view that a concrete object is nothing but a bundle of properties. This gloss, however, is inadequate. For if a “bundle” of properties is, e.g., a set of properties, then bundles of properties differ in significant ways from concrete objects. For sets of properties are necessary and eternal while concrete objects are contingent and perishing. A more adequate statement of the theory holds that a concrete object is a complex of properties which all stand in a fundamental contingent relation, call it co-instantiation, to one another. On this account, complexes of properties are neither necessary nor eternal. Critics of the theory, however, maintain that such complexes have all their properties essentially and cannot change properties, whereas concrete objects have some of their properties accidentally and undergo change. This objection fails to recognize that there are two distinct problems addressed by the bundle theory: a individuation and b identity through time. The first problem arises for all objects, both momentary and enduring. The second, however, arises only for enduring objects. The bundle theory typically offers two different solutions to these problems. An enduring concrete object is analyzed as a series of momentary objects which stand in some contingent relation R. Different versions of the theory offer differing accounts of the relation. For example, Hume holds that the self is a series of co-instantiated impressions and ideas, whose members are related to one another by causation and resemblance this is his bundle theory of the self. A momentary object, however, is analyzed as a complex of properties all of which stand in the relation of co-instantiation to one another. Consequently, even if one grants that a momentary complex of properties has all of its members essentially, it does not follow that an enduring object, which contains the complex as a temporal part, has those properties essentially unless one endorses the controversial thesis that an enduring object has its temporal parts essentially. Similarly, even if one grants that a momentary complex of properties cannot change in its properties, it does not follow that an enduring object, which consists of such complexes, cannot change its properties. Critics of the bundle theory argue that its analysis of momentary objects is also problematic. For it appears possible that two different momentary objects have all properties in common, yet there cannot be two different complexes with all properties in common. There are two responses available to a proponent of the theory. The first is to distinguish between a strong and a weak version of the theory. On the strong version, the thesis that a momentary object is a complex of co-instantiated properties is a necessary truth, while on the weak version it is a contingent truth. The possibility of two momentary objects with all properties in common impugns only the strong version of the theory. The second is to challenge the basis of the claim that it is possible for two momentary objects to have all their properties in common. Although critics allege that such a state of affairs is conceivable, proponents argue that investigation into the nature of conceivability does not underwrite this claim. 

Bradwardine, fellow of Merton.

buonafede: essential Italian philosopher. Appiano Buonafede, nome religioso di Tito Benvenuto Buonafede (Comacchio, 4 gennaio 1716 – Roma, 17 dicembre 1793), è stato un religioso e letterato italiano, procuratore e prefetto generale della Congregazione dei celestini.   Indice 1Biografia 2La polemica con il Baretti 3Il giudizio della critica 4Opere 5Note 6Bibliografia 7Voci correlate 8Altri progetti 9Collegamenti esterni Biografia  Abbazia di Santo Spirito al Morrone, sede del prefetto generale dei Celestini e dimora temporanea di Buonafede Nato nel 1716 in una famiglia patrizia, dopo aver frequentato le prime scuole nella natia Comacchio, rimasto orfano del padre, per poter proseguire gli studi entrò nel 1734 nella Congregazione dei celestini[1], mutando il nome secolare di Tito Benvenuto in quello religioso di Appiano[2]. Dopo aver frequentato il corso di filosofia a Bologna, dal 1737 seguì quello successivo di teologia a Roma[1]. Conclusi i tre di anni di studio romani, fu trasferito a Napoli come predicatore e insegnante di teologia.  Nella città partenopea pubblicò nel 1745 Ritratti poetici, storici e critici, opera accolta favorevolmente negli ambienti culturali napoletani frequentati da Buonafede, nella quale convivono giudizi critici su alcuni importanti esponenti del pensiero moderno (quali Machiavelli e Spinoza), con parziali accoglimenti di altri (Cartesio e Locke), in uno stile composito tra il barocco e l'arcadico[1].  Nel 1749 fu nominato abate di un monastero pugliese, per passare poi in uno di Bergamo e in una badia di Rimini. Nel 1754 Buonafede entrò nell'Accademia dell'Arcadia, assumendo il nome di Agatopisto Cromaziano[1] con il quale diede alle stampe numerosi lavori. Nel 1771, anche grazie alla benevolenza con cui le gerarchie della Chiesa avevano accolto i suoi scritti, fu nominato procuratore generale della Congregazione e trasferito a Roma. Sei anni dopo, divenne prefetto generale e, per ragioni del suo ufficio, fu obbligato a risiedere nell'abbazia di Santo Spirito al Morrone, nei pressi di Sulmona[1]. Buonafede, che a Roma aveva goduto della benevolenza di Clemente XIV e quella dei salotti letterari e arcadici, non si trovò a suo agio nell'isolamento della nuova residenza[1]. Trascorsi i tre anni dell'incarico di prefetto, nel 1780 assunse nuovamente l'ufficio di procuratore generale che, dimessosi, lasciò nel 1782[1].  Nel 1785 papa Pio VI lo nominò abate perpetuo di Sant'Eusebio, incarico che, senza richiedere eccessive cure, assicurò al Buonafede quei benefici economici che gli consentirono di attendere tranquillamente ai suoi lavori letterari e filosofici e di completare l'opera, dedicata allo stesso pontefice, Della restaurazione di ogni filosofia, particolarmente critica verso il pensiero moderno che aveva voluto rendersi indipendente dall'insegnamento della Chiesa cattolica[1].  Morì a Roma, ormai infermo[3], a settantasette anni, nel 1793.  La polemica con il Baretti  Il critico letterario Giuseppe Baretti: ebbe una violenta polemica con Buonafede Nel 1754 Buonafede pubblicò il Saggio di commedie filosofiche, contenente un testo in endecasillabi I filosofi fanciulli che, in uno stile comico, criticava celebri filosofi dell'antichità riportando, fuori dal contesto, citazioni dei loro scritti. Venivano beffeggiati, tra gli altri, Socrate, Democrito e Anassagora. L'opera trovò qualche apprezzamento[1]. Dieci anni più tardi, nel 1764, Giuseppe Baretti, scrittore e critico letterario torinese, in un numero del suo periodico la Frusta letteraria nel quale era solito firmarsi con lo pseudonimo di Aristarco Scannabue, espresse giudizi negativi sul Saggio del Buonafede trovandolo irrilevante e privo di comicità. L'abate, punto sul vivo, replicò immediatamente con il libello, dai toni assai aspri, Il bue pedagogo (1764)[1]. Gli rispose ancora Baretti con una nutrita serie di articoli, Discorsi fatti dall'autore della Frusta letteraria al reverendissimo padre don Luciano Firenzuola da Comacchio autore del Bue pedagogo, pubblicati su diversi numeri della Frusta[1]. La polemica, una delle più aspre e celebri delle cronache letterarie italiane del Settecento, proseguì ancora: Buonafede fece pressioni verso i responsabili della Repubblica di Venezia affinché eliminassero gli articoli apparsi sulla Frusta e perché Baretti fosse poi espulso dallo Stato Pontificio quando si trasferì ad Ancona. Il critico torinese non fu lasciato tranquillo neppure quando fuggì in Inghilterra: l'irriducibile Buonafede lo accusò allora di simpatie verso il protestantesimo[1].  Il giudizio della critica Il giudizio di Benedetto Croce fu piuttosto negativo, scrisse che le opere del Buonafede erano il risultato di «un ingegno da predicatore e da predicatore mestierante, che ha un impegno da assolvere, un sentimento da inculcare, un nemico da abbattere» senza che possano distrarlo dal suo fine «né la ricerca della verità delle cose né l'ammirazione di quel che è bello»[1].  Più positivo il giudizio di Giulio Natali, storico della letteratura e professore di letteratura italiana all'Università di Catania[4]: nella voce redatta per l'Enciclopedia Italiana, giudicò il Buonafede: «uomo d'ingegno acutissimo [...] scrittore non volgare, spesso arguto e vivace» e «dotato di dottrina assai superiore a quella del Baretti»[5].  Opere  Delle conquiste celebri, 1763 (Milano, Fondazione Mansutti) Ritratti poetici, storici e critici di varj uomini di lettere di Appio Anneo de Faba Cromaziano[6], Napoli, Stamperia di Giovanni di Simone, 1745. Saggio di commedie filosofiche con ampie annotazioni di A. Agatopisto Cromaziano, Faenza, pel Benedetti impressor vescovile, e delle insigni Accademie degl'illustrissimi sigg. Remoti e Filoponi, 1754. Sermone apologetico di T.B.B.[7] per la gioventù italiana contro le accuse contenute in un libro intitolato Della necessità e verità della religione naturale, e rivelata, Lucca, per Filippo Maria Benedini, 1756. Della malignità istorica discorsi tre di A. B. contro Pier Francesco Le Courayer nuovo interprete della Istoria del Concilio di Trento di Pietro Soave, Bologna, per Lelio dalla Volpe impr. dell'Instituto delle Scienze,1757. Dell'apparizione di alcune ombre novella letteraria di T.B.B., Lucca, appresso Jacopo Giusti nuovo stampatore alla Colonna del Palio, 1758. Istoria critica e filosofica del suicidio ragionato di Agatopisto Cromaziano, Lucca, Stamperia di Vincenzo Giuntini, a spese di Giovanni Riccomini, 1761. Il testo, edizione 1788, consultabile in Google libri. Delle conquiste celebri esaminate col naturale diritto delle genti libri due di Agatopisto Cromaziano ..., Lucca, per Giovanni Riccomini, 1763. Il bue pedagogo novelle menippee di Luciano da Fiorenzuola contro una certa Frusta pseudoepigrafa di Aristarco Scannabue, Lucca, 1764. Versi liberi di Agatopisto Cromaziano messi in luce da Timoleonte Corintio con una epistola della libertà poetica ..., Cesena , Società di Pallade per Gregorio Biasini al Palazzo Dandini, 1766. Della istoria e della indole di ogni filosofia di Agatopisto Cromaziano, 7 voll., Lucca, per Giovanni Riccomini, 1766-1781. Il genio borbonico, versi epici di Agatopisto Cromaziano nelle nozze auguste delle altezze reali di Ferdinando di Borbone, infante di Spagna ... e di Maria Amalia, arciduchessa infanta, Parma, per Filippo Carmignani, stampatore per privilegio di sua altezza reale, 1769. Della restaurazione di ogni filosofia ne' secoli XVI, XVII e XVIII di Agatopisto Cromaziano, 3 voll., Venezia, Stamperia Graziosi, 1785-1789. Il testo dell'ultimo volume consultabile in Google libri, nella edizione in quattro volumi pubblicata a Milano dalla Società Tipografica de classici italiani, 1837-38. Della letteratura comacchiese lezione parenetica in difesa della patria di Agatopisto Cromaziano giuniore, Parma, Bodoni, 1786. Opere di Agatopisto Cromaziano, 16 voll., Napoli, presso Giuseppe Maria Porcelli, 1787-1789. Epistole tusculane di un solitario ad un uomo di città, Gerapoli, 1789. Storia critica del moderno diritto di natura e delle genti di Agatopisto Cromaziano, fa parte della Biblioteca cristiano-filosofica decennio primo, consacrato alla divinità..., vol. 10, Firenze, nella Stamperia della Carità, 1799. Note  Fonte: G. Salinari, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti e link in Bibliografia. ^ Enciclopedie on line, riferimenti e link in Collegamenti esterni. ^ Soffriva di gotta e una caduta in piazza Navona aggravò le sue condizioni. G. Salinari, op. citata. ^ «Natali, Giulio» la voce nella Enciclopedia Italiana, III Appendice. ^ Fonte: G. Natali, Enciclopedia Italiana, riferimenti e link in Collegamenti esterni. ^ Altro pseudonimo, oltre quello prevalente di Agatopisto Cromaziano, di Buonafede. ^ Iniziali del suo nome secolare Tito Benvenuto Buonafede. Bibliografia Giambattista Salinari, «BUONAFEDE, Appiano (al secolo, Tito Benvenuto)» in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 15, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1972. Gregorio Piaia: "Appiano Buonafede e le origini della storiografia filosofica cattolica”, "Vestigia philosophorum”. Il medioevo e la storiografia filosofica, Rimini, Maggioli Editore, 1983, pp. 214-232. Fondazione Mansutti, Quaderni di sicurtà. Documenti di storia dell'assicurazione, a cura di M. Bonomelli, schede bibliografiche di C. Di Battista, note critiche di F. Mansutti. Milano: Electa, 2011, p. 92. Ilario Tolomio: “Theism and the History of Philosophy: Appiano Buonafede”, en G. Piaia – G. Santinello (eds.): Models of the History of Philosophy. Vol. III: The Second Enlightenment and the Kantian Age, Dordrecht, Springer, 2015, pp. 359-379. Voci correlate Antonio Genovesi Congregazione dei celestini Giuseppe Baretti Frusta letteraria Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Appiano Buonafede Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Appiano Buonafede Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Appiano Buonafede Collegamenti esterni Appiano Buonafede, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giulio Natali, Appiano Buonafede, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Giambattista Salinari, Appiano Buonafede, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Appiano Buonafede, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Appiano Buonafede, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Appiano Buonafede, in G. A. Barotti e altri, Memorie istoriche di letterati ferraresi, vol. III, Ferrara, 1811, pp. 197-204. Testo consultabile in Google Libri, su books.google.it. Ritratto di Appiano Buonafede. Sito "Cultura Italia - un patrimonio da esplorare", su culturaitalia.it. Controllo di autoritàVIAF (EN) 24656381 · ISNI (EN) 0000 0001 2124 5662 · SBN IT\ICCU\TO0V\260943 · LCCN (EN) n85351689 · GND (DE) 118942743 · BNF (FR) cb12240814h (data) · BNE (ES) XX1432000 (data) · NLA (EN) 35587054 · BAV (EN) 495/10399 · CERL cnp00402281 · WorldCat Identities (EN) lccn-n85351689 Biografie Portale Biografie Letteratura Portale Letteratura Categorie: Religiosi italianiLetterati italianiNati nel 1716Morti nel 1793Nati il 4 gennaioMorti il 17 dicembreNati a ComacchioMorti a RomaStoria dell'assicurazione[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Buonafede," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

Buonarroti:

burlæus: burley -- born in Burley-in-Whaferdale, Yorkshire. Burleigh’s donkey – Grice preferred the spelling “Gualterus Burlaeus.” “One would hardly realise it’s Irish to the backbone!” – Grice. Geach’s donkey: geach, Peter b.6, English philosopher and logician whose main work has been in logic and philosophy of language. A great admirer of McTaggart, he has published a sympathetic exposition of the latter’s work Truth, Love and Immortality, 9, and has always aimed to emulate what he sees as the clarity and rigor of the Scottish idealist’s thought. Greatly influenced by Frege and Vitters, Geach is particularly noted for his powerful use of what he calls “the Frege point,” better called “the Frege-Geach point,” that the same thought may occur as asserted or unasserted and yet retain the same truth-value. The point has been used by Geach to refute ascriptivist theories of responsibility, and can be employed against noncognitivist theories of ethics, which are said to face the Frege-Geach problem of accounting for the sense of moral ascriptions in contexts like ‘If he did wrong, he will be punished’. He is also noted for helping to bring Frege to the English-speaking world, through co-translations with Max Black 9 88. In logic he is known for proving, independently of Quine, a contradiction in Frege’s way out of Russell’s paradox Mind, 6, and for his defense of modern Fregean-Russellian logic against traditional Aristotelian-Scholastic logic. He also has a deep admiration for the Polish logicians. In metaphysics, Geach is known for his defense of relative identity, the thesis that an object a can be the same F where F is a kind-term as an object b while not being the same G, even though a and b are both G’s. His spirited defense of the thesis has been met by equally vigorous attacks, and it has not received wide acceptance. An obvious application of the thesis is to the defense of the doctrine of the Trinity e.g., the Father is the same god as the Son but not the same person, which has caught the attention of some philosophers of religion. Geach’s main works include Mental Acts 8, which attacks dispositional theories of mind, Reference and Generality 2, which contains much important work on logic, and the collection Logic Matters 2. A notable defender of Catholicism despite his animadversions against Scholastic logic, his religious views find their greatest exposure in God and the Soul 9, Providence and Evil 7, and The Virtues 7. He is married to the philosopher Elizabeth Anscombe.  burleigh: Grice: “Actually his name should be borough-leah, since this is what burley means in Yorkshire!” -- W. H. P. Grice preferred the spelling “Burleigh,” or “Burleighensis” if you must – Burlaeus -- “That’s how we called him at Oxford!” English philosopher who taught philosophy at Oxford and theology at Paris. An orthodox Aristotelian and a realist, he attacked Ockham’s logic and his interpretation of the Aristotelian categories. Burley commented on almost of all of Aristotle’s works in logic, natural philosophy, and moral philosophy. An early Oxford Calculator, Burley begins his work as a fellow of Merton  He later moved to  Paris. Burley – Grice adds – “was a tutee of Thomas Wilton, if you heard of him.” he was  incepted, and later a a fellow of the Sorbonne. His commentary on Peter Lombard’s Sentences has been lost. After leaving Paris, Burley is ssociated with the household of Richard of Bury and the court of Edward III, who sent him as an envoy to the papal curia. De vita et moribus philosophorum,” an influential, popular account of the lives of the philosophers, has often been attributed to Burley, but modern scholarship suggests that the attribution is incorrect. Many of Burley’s independent works dealt with problems in natural philosophy, notably De intensione et remissione formarum “De potentiis animae, and De substantia orbis. De primo et ultimo instanti discusses which temporal processes have intrinsic, which extrinsic limits. In his Tractatus de formis Burley attacks Ockham’s theory of quantity. Similarly, Burley’s theory of motion opposed Ockham’s views. Ockham restricts the account of motion to the thing moving, and the quality, quantity, and place acquired by motion. By contrast, Burley emphasizes the process of motion and the quantitative measurement of that process. Burley attacks the view that the forms successively acquired in motion are included in the form finally acquired. He ridicules the view that contrary qualities hot and cold could simultaneously inhere in the same subject producing intermediate qualities warmth. Burley emphasized the formal character of logic in his De puritate artis logicae “On the Purity of the Art of Logic”, one of the great medieval treatises on logic. Ockham attacked a preliminary version of De puritate in his Summa logicae; Burley called Ockham a beginner in logic. In De puritate artis logicae, Burley makes syllogistics a subdivision of consequences. His treatment of negation is particularly interesting for his views on double negation and the restrictions on the rule that notnot-p implies p. Burley distinguished between analogous words and analogous concepts and natures. His theory of analogy deserves detailed discussion. These views, like the views expressed in most of Burley’s works, have seldom been carefully studied. Luigi Speranza, “Grice and the Mertonians.”

butlerianism: J., cited by H. P. Grice, principle of conversational benevolence. English theologian and Anglican bishop who made important contributions to moral philosophy, to the understanding of moral agency, and to the development of deontological ethics. Better known in his own time for The Analogy of Religion 1736, a defense, along broadly empiricist lines, of orthodox, “revealed” Christian doctrine against deist criticism, Butler’s main philosophical legacy was a series of highly influential arguments and theses contained in a collection of Sermons 1725 and in two “Dissertations” appended to The Analogy  one on virtue and the other on personal identity. The analytical method of these essays “everything is what it is and not another thing” provided a model for much of English-speaking moral philosophy to follow. For example, Butler is often credited with refuting psychological hedonism, the view that all motives can be reduced to the desire for pleasure or happiness. The sources of human motivation are complex and structurally various, he argued. Appetites and passions seek their own peculiar objects, and pleasure must itself be understood as involving an intrinsic positive regard for a particular object. Other philosophers had maintained, like Butler, that we can desire, e.g., the happiness of others intrinsically, and not just as a means to our own happiness. And others had argued that the person who aims singlemindedly at his own happiness is unlikely to attain it. Butler’s distinctive contribution was to demonstrate that happiness and pleasure themselves require completion by specific objects for which we have an intrinsic positive regard. Self-love, the desire for our own happiness, is a reflective desire for, roughly, the satisfaction of our other desires. But self-love is not our only reflective desire; we also have “a settled reasonable principle of benevolence.” We can consider the goods of others and come on reflection to desire their welfare more or less independently of particular emotional involvement such as compassion. In morals, Butler equally opposed attempts to reduce virtue to benevolence, even of the most universal and impartial sort. Benevolence seeks the good or happiness of others, whereas the regulative principle of virtue is conscience, the faculty of moral approval or disapproval of conduct and character. Moral agency requires, he argued, the capacities to reflect disinterestedly on action, motive, and character, to judge these in distinctively moral terms and not just in terms of their relation to the non-moral good of happiness, and to guide conduct by such judgments. Butler’s views about the centrality of conscience in the moral life were important in the development of deontological ethics as well as in the working out of an associated account of moral agency. Along the first lines, he argued in the “Dissertation” that what it is right for a person to do depends, not just on the non-morally good or bad consequences of an action, but on such other morally relevant features as the relationships the agent bears to affected others e.g., friend or beneficiary, or whether fraud, injustice, treachery, or violence is involved. Butler thus distinguished analytically between distinctively moral evaluation of action and assessing an act’s relation to such non-moral values as happiness. And he provided succeeding deontological theorists with a litany of examples where the right thing to do is apparently not what would have the best consequences. Butler believed God instills a “principle of reflection” or conscience in us through which we intrinsically disapprove of such actions as fraud and injustice. But he also believed that God, being omniscient and benevolent, fitted us with these moral attitudes because “He foresaw this constitution of our nature would produce more happiness, than forming us with a temper of mere general benevolence.” This points, however, toward a kind of anti-deontological or consequentialist view, sometimes called indirect consequentialism, which readily acknowledges that what it is right to do does not depend on which act will have the best consequences. It is entirely appropriate, according to indirect consequentialism, that conscience approve or disapprove of acts on grounds other than a calculation of consequences precisely because its doing so has the best consequences. Here we have a version of the sort of view later to be found, for example, in Mill’s defense of utilitarianism against the objection that it conflicts with justice and rights. Morality is a system of social control that demands allegiance to considerations other than utility, e.g., justice and honesty. But it is justifiable only to the extent that the system itself has utility. This sets up something of a tension. From the conscientious perspective an agent must distinguish between the question of which action would have the best consequences and the question of what he should do. And from that perspective, Butler thinks, one will necessarily regard one’s answer to the second question as authoritative for conduct. Conscience necessarily implicitly asserts its own authority, Butler famously claimed. Thus, insofar as agents come to regard their conscience as simply a method of social control with good consequences, they will come to be alienated from the inherent authority their conscience implicitly claims. A similar issue arises concerning the relation between conscience and self-love. Butler says that both self-love and conscience are “superior principles in the nature of man” in that an action will be unsuitable to a person’s nature if it is contrary to either. This makes conscience’s authority conditional on its not conflicting with self-love and vice versa. Some scholars, moreover, read other passages as implying that no agent could reasonably follow conscience unless doing so was in the agent’s interest. But again, it would seem that an agent who internalized such a view would be alienated from the authority that, if Butler is right, conscience implicitly claims. For Butler, conscience or the principle of reflection is uniquely the faculty of practical judgment. Unlike either self-love or benevolence, even when these are added to the powers of inference and empirical cognition, only conscience makes moral agency possible. Only a creature with conscience can accord with or violate his own judgment of what he ought to do, and thereby be a “law to himself.” This suggests a view that, like Kant’s, seeks to link deontology to a conception of autonomous moral agency.

byzantine. This is important since it displays Grice’s disrespect for stupid traditions. There is Austin trying to lecture what he derogatorily called ‘philosophical hack’ (“I expect he was being ironic”) into learning through the Little Oxford Dictionary. HARDLY Grice’s cup of tea. Austiin, or the ‘master,’ as Grice ironically calls him, could patronize less patrician play group members, but not him! In any case, Austin grew so tiresome, that Grice grabbed the Little Dictionary. Austin had gave him license to go and refute Ryle on ‘feeling’. “So, go and check with the dictionary, to see howmany things you can feel.” Grice started with the A and got as far as the last relevant item under the ‘B,” he hoped. “And then I realised it was all hopeless. A waste. Language botany, indeed!” At a later stage, he grew more affectionate, especially when seeing that this was part of his armoury (as Gellner had noted): a temperament, surely not shared by Strawson, for subtleties and nuances. How Byzantine can Grice feel? Vide ‘agitation.’ Does feeling Byzantine entail a feeling of BEING Byzantine? originally used of the style of art and architecture developed there 4c.-5c. C.E.; later in reference to the complex, devious, and intriguing character of the royal court of Constantinople (1937). Bȳzantĭum , ii, n., = Βυζάντιον,I.a city in Thrace, on the Bosphorus, opposite the Asiatic Chalcedon, later Constantinopolis, now Constantinople; among the Turks, Istamboul or Stamboul (i.e. εις τὴν πόλιν), Mel. 2, 2, 6; Plin. 4, 11, 18, § 46; 9, 15, 20, § 50 sq.; Nep. Paus. 2, 2; Liv. 38, 16, 3 sq.; Tac. A. 12, 63 sq.; id. H. 2. 83; 3, 47 al.—II. Derivv.A. Bȳzantĭus , a, um, adj., of Byzantium, Byzantine: “litora,” the Strait of Constantinople, Ov. Tr. 1, 10, 31: “portus,” Plin. 9, 15, 20, § 51.—Subst.: Bȳ-zantĭi , ōrum, m., the inhabitants of Byzantium, Cic. Prov. Cons. 3, 5; 4, 6 sq.; Cic. Verr. 2, 2, 31, § 76; Nep. Timoth. 1, 2; Liv. 32, 33, 7.—B. Bȳzantĭăcus , a, um, adj., of Byzantium: “lacerti,” Stat. S. 4, 9, 13. — C. Bȳzantīnus , a, um, adj., the same (post-class.): “Lygos,” Aus. Clar. Urb. 2: “frigora,” Sid. Ep. 7, 17. Byzantine feeling -- Einfühlung G., ‘feeling into’, empathy. In contrast to sympathy, where one’s identity is preserved in feeling with or for the other, in empathy or Einfühlung one tends to lose oneself in the other. The concept of Einfühlung received its classical formulation in the work of Theodor Lipps, who characterized it as a process of involuntary, inner imitation whereby a subject identifies through feeling with the movement of another body, whether it be the real leap of a dancer or the illusory upward lift of an architectural column. Complete empathy is considered to be aesthetic, providing a non-representational access to beauty. Husserl used a phenomenologically purified concept of Einfühlung to account for the way the self directly recognizes the other. Husserl’s student Edith Stein described Einfühlung as a blind egoism Einfühlung 255   255 mode of knowledge that reaches the experience of the other without possessing it. Einfühlung is not to be equated with Verstehen or human understanding, which, as Dilthey pointed out, requires the use of all one’s mental powers, and cannot be reduced to a mere mode of feeling. To understand is not to apprehend something empathetically as the projected locus of an actual experience, but to apperceive the meaning of expressions of experience in relation to their context. Whereas understanding is reflective, empathy is prereflective. 

C

C: SUBJECT INDEX: CONCEPTVS

C: NAME INDEX: ITALIANO

CABEO
CACCIARI

CAMPANELLA

CASSIODORO

CATTANEO

CICERONE

COLONNA

CREMONINI

CROCE

C: NAME INDEX: ENGLISH
COLLINGWOOD

cæteris  paribus: Strawson and Wiggins: that the principle holds ceteris paribus is a necessary condition for the very existence of the activity in question. Central. Grice technically directs his attenetion to this in his “Method”. There, he tries to introduce “WILLING” as a predicate, i.e. a theoretical concept which is implicitly defined by the LAW in a THEORY that it occurs. This theory is ‘psychology,’ but understood as a ‘folk science.’ So the conditionals are ‘ceteris paribus.’ Schiffer and Cartwright were aware of this. Especially Cartwright who attended seminars on this with Grice on ‘as if.’ Schiffer was well aware of the topic via Loar and others. Griceians who were trying to come up with a theory of content without relying on semantic stuff would involve ‘caeteris paribus’ ‘laws.’ Grice in discussion with Davidson comes to the same conclusion, hence his “A T C,’ all things considered and prima facie. H. L. A. Hart, with his concept of ‘defeasibility’ relates. Vide Baker. And obviously those who regard ‘implicaturum’ as nonmonotonic. Caeteris paribus -- Levinon “generalised implicaturum as by default” default logic, a formal system for reasoning with defaults, developed by Raymond Reiter in 0. Reiter’s defaults have the form ‘P:MQ1 , . . . , MQn/R’, read ‘If P is believed and Q1 . . . Qn are consistent with one’s beliefs, then R may be believed’. Whether a proposition is consistent with one’s beliefs depends on what defaults have already been applied. Given the defaults P:MQ/Q and R:M-Q/-Q, and the facts P and R, applying the first default yields Q while applying the second default yields -Q. So applying either default blocks the other. Consequently, a default theory may have several default extensions. Normal defaults having the form P:MQ/Q, useful for representing simple cases of nonmonotonic reasoning, are inadequate for more complex cases. Reiter produces a reasonably clean proof theory for normal default theories and proves that every normal default theory has an extension. 

cabeo: essential Italian philosopher. Niccolò Cabeo (Ferrara, 26 febbraio 1586 – Genova, 30 giugno 1650) è stato un gesuita, filosofo e matematico italiano. Con il suo nome è stato chiamato il cratere lunare Cabeus.   Indice 1Vita 2Opere 3                Note 4Bibliografia 5Collegamenti esterni Vita Nel 1602 novizio della Compagnia di Gesù, ebbe Giuseppe Biancani come insegnante di matematica nel collegio gesuitico di Parma dove compiuti i suoi studi fu docente di filosofia per molti anni e ricevette gli ordini sacerdotali nel 1622[1]. Dopo il 1622 abbandonato l'insegnamento fu predicatore in varie città italiane mantenendo sempre stretti rapporti di familiarità con Ferdinando Gonzaga e Francesco d'Este. [2]  Cabeo prese parte alla contesa tra Bologna e Ferrara sull'introduzione del Reno nel Po Grande avvenuta negli anni 20 del seicento, prendendo le parti dei ferraresi e opponendosi alle teorie di Benedetto Castelli[3]  Nel 1632 si stabilì a Genova dove conobbe Giovanni Battista Baliani divenendone amico. Nel suo commento alle Meteore di Aristotele Cabeo sostenne e testimoniò la priorità della scoperta della legge di caduta dei gravi dello scienziato genovese rispetto a quella di Galilei.  Cabeo collaborò con vari fisici del suo tempo su argomenti che mettevano in discussione le ricerche di Galilei: con lo stesso Baliani a Genova, con il Renieri a Pisa, con il Riccioli, suo amico e allievo anche lui del Biancani, con il quale nel 1634 aveva condotto a Ferrara esperimenti sulla caduta dei gravi. Soggiornò a Roma nello stesso periodo in cui era presente nel 1645 e nel 1646 Marin Mersenne, il "segretario dell' Europa dotta" [4] che vi si trovava in occasione dell'elezione di Vincenzo Carafa a generale dei gesuiti.  Tornato a Genova per dedicarsi all'insegnamento nel collegio gesuitico, morì dopo due mesi nel 1650.  Opere Fin dal 1617 Cabeo aveva iniziato a comporre la Philosophia magnetica che stampata poi a Ferrara nel 1629 fu criticata negativamente dagli studiosi galileiani. Nell'introduzione Cabeo sosteneva l'imprescindibile necessità che ogni asserzione scientifica fosse sostenuta dall'esperienza e, sulla base degli studi di Pierre Pelerin de Maricourt, di Giovanni Battista Della Porta, e di William Gilbert, dell'opera inedita del gesuita Leonardo Garzoni, asseriva, dopo aver condotto accurati esperimenti, che la Terra possedeva una qualità magnetica che assieme alla gravità faceva sì che quella fosse stabile e immobile. Nella stessa opera definiva il fenomeno della repulsione elettrica.  Nel 1646 venivano pubblicati a Roma i quattro volumi di un commento alle Meteore di Aristotele con il titolo In quatuor libros Meteorologicorum Aristotelis commentaria,et quaestiones quatuor tomis compraehensa... poi modificato nella ristampa del 1686 in Philosophia experimentalis dove Cabeo si schierava a difesa della priorità del Baliani e, nel criticare in nome dell'osservazione e dell'esperimento la concezione metafisica aristotelica, introduceva la presentazione di questioni scientifiche attuali. L'opera era condotta in duri toni antigalileiani con un'aspra contestazione del fenomeno delle maree così com'era stato descritto da Galilei sostenendo invece che fosse dovuto «all'ebollizione, operata dalla Luna, di "spiriti sulfurei e salnitrosi" presenti sul fondo del mare.» [5]  Cabeo sostenne la validità scientifica dell'alchimia da lui ritenuta una "philosophia chimica" che, depurata da ogni aspetto esoterico , era degna di studio e osservazione.  Note ^ Mario Di Fidio, Claudio Gandolfi, Idraulici italiani (PDF), Fondazione BEIC, p. 57. ^ Alfonso Ingegno, Dizionario Biografico degli Italiani, Vol. 15, (1972) alla voce corrispondente ^ Mario Di Fidio, Claudio Gandolfi, Idraulici italiani (PDF), Fondazione BEIC, p. 56. ^ Domenico Massaro SFI Archiviato il 13 giugno 2008 in Internet Archive. ^ A. Ingegno, Op. cit. Bibliografia Claudii Berigardi Circulus Pisanus... De veteri et peripatetica philosophia in Aristotelis libros de Coelo..., Utini 1647, pp. 82-85; Galileo Galilei, Opere (ediz. naz.), XIV, pp. 32-34, 35-37, 61, 77, 79, 300; XV, p. 273; XVI, p. 325; XVIII, pp. 87, 93-95, 99, 305, 310, 312; Le opere dei discepoli di Galileo Galilei, I, L'Accademia del Cimento, parte 1, Firenze 1942, pp. 51, 374 s., 411 s.; Fulvio Testi, Lettere, a cura di Maria Luisa Doglio, III, 1638-1646, Bari 1967, pp. 208, 236, 239, 504 s.; Opere di Evangelista Torricelli, Faenza 1919, I, 1, p. X; III, p. 415; Lorenzo Barotti, Memorie istoriche di letterati ferraresi, II, Ferrara 1793, pp. 262-269; Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, VIII, 1, Firenze 1812, pp. 249 s.; Timoteo Bertelli, Sopra Pietro Peregrino di Maricourt e la sua epistola "De Magnete", in Bull. di bibliogr. e di storia delle scienze mat. e fisiche pubbl. da B. Boncompagni, I (1868), pp. 1-32, 65-99, 101-139, 319-420; Pietro Riccardi, Biblioteca matematica italiana, Modena 1870, p. 206; Raffaello Caverni, Storia del metodo sperimentale in Italia, II, Firenze 1892, pp. 257, 265-271; IV, ibid. 1895, pp. 237 s., 279 58-, 315 ss., 391-400, 404, 413-416, 526, 570 s.; V, ibid. 1898, pp. 9 s., 27; Silvio Magrini, Il "De Magnete" del Gilbert e i primordi della magnotologia in Italia in rapporto alla lotta intorno ai massimi sistemi, in Archivio di storia della scienza, VIII (1927), n. 2, pp. 17-39; Jean Daujat, Origines et formation de la théorie des phénomènes électriques et magnétiques, Paris 1945, pp. 190-204; Lynn Thorndike, A History of magic and experimental Science, New York 1958, VII, pp. 61, 276-79, 422 ss., 685; VIII, pp. 204, 207, 430; Alexandre Koyré, Etudes d'histoire de la pensée scientifique, Paris 1966, pp. 198-201, 271; Serge Moscovici, L'expérience du mouvement. Jean Baptiste Baliani disciple et critique de Galilée, Paris 1967, pp. 49 53, 55, 58; Claudio Costantini, Baliani e i gesuiti. Annotazioni in margine alla corrispondenza del Baliani con Gio. Luigi Confalonieri e Orazio Grassi, Firenze 1969, pp. 5, 7, 52, 103; Maria Bellucci, La filosofia naturale di Claudio Berigardo, in Rivista Critica di Storia della Filosofia, vol. 26, n. 4, 1971, p. 389, JSTOR 44021645. Charles Coulston Gillispie, Dictionary of Scientific Biography Vol. 3. New York, Scribners, 1973. John Lewis Heilbron, Electricity in the 17th and 18th Centuries. Los Angeles: University of California Press, 1979. Cesare Maffioli, Out of Galileo, The Science of Waters 1628–1718. Rotterdam: Erasmus Publishing, 1994. Peter Dear, Discipline and Experience: The Mathematical Way in the Scientific Revolution. Chicago: University of Chicago Press, 1995. Maria Teresa Borgato, Niccolò Cabeo tra teoria ed esperimenti: le leggi del moto, in G.P. Brizzi and R. Greci (ed), Gesuiti e Università in Europa, Bologna: Clueb, 2002, pp. 361–385. Craig Martin, With Aristotelians Like These, Who Needs Anti-Aristotelians? Chymical Corpuscular Matter Theory in Niccolò Cabeo's "Meteorology", in Early Science and Medicine, vol. 11, n. 2, 2006, pp. 135-161, JSTOR 4130256. Carlos Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus II, p. 483. Collegamenti esterni Niccolò Cabeo, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Niccolò Cabeo, su sapere.it, De Agostini. Modifica su Wikidata Alfonso Ingegno, Niccolò Cabeo, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Niccolò Cabeo / Niccolò Cabeo (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Niccolò Cabeo, in Galileo Project, Rice University. V · D · M Compagnia di Gesù V · D · M Galileo Galilei Controllo di autoritàVIAF (EN) 67405010 · ISNI (EN) 0000 0001 2027 7283 · LCCN (EN) no2011084262 · GND (DE) 124652794 · BNF (FR) cb124596318 (data) · BNE (ES) XX870995 (data) · CERL cnp00480040 · WorldCat Identities (EN) lccn-no2011084262 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Fisica Portale Fisica Categorie: Gesuiti italianiFilosofi italiani del XVI secoloFilosofi italiani del XVII secoloMatematici italiani del XVI secoloMatematici italiani del XVII secoloNati nel 1586Morti nel 1650Nati il 26 febbraioMorti il 30 giugnoNati a FerraraMorti a Genova[altre]Niccolò Cabeo (26 febbraio 1586 - 30 Giugno, 1650), noto anche come Nicolaus Cabeo , è stato un italiano gesuita filosofo , teologo , ingegnere e matematico .  Biografia E 'nato a Ferrara nel 1586, ed è stato istruito nel collegio dei Gesuiti a Parma inizio nel 1602. Passò i prossimi due anni a Padova e ha trascorso 1606-07 studia in Piacenza prima di completare tre anni (1607-10) di studio in filosofia a Parma. Ha trascorso altri quattro anni (1612-1616) a studiare teologia a Parma e l'apprendistato di un altro anno di a Mantova . Ha poi insegnato teologia e la matematica a Parma , poi nel 1622 è diventato un predicatore. Per un certo periodo ha ricevuto il patrocinio dei Duchi di Mantova e del Este a Ferrara. Durante questo periodo è stato coinvolto in idraulica progetti. Egli avrebbe poi tornare a insegnare la matematica ancora una volta in Genova , la città dove sarebbe morto nel 1650.  Egli è noto per i suoi contributi alla fisica esperimenti e osservazioni. Egli ha osservato gli esperimenti di Giovanni Battista Baliani per quanto riguarda la caduta di oggetti, e ha scritto su questi esperimenti osservando che due oggetti diversi cadono nello stesso lasso di tempo, indipendentemente dal mezzo. Inoltre ha effettuato esperimenti con pendoli e osservato che una carica elettricamente corpo può ottenere oggetti non elettrificato. Egli ha anche notato che due oggetti carichi respinti a vicenda.  Le sue osservazioni sono state pubblicate nelle opere, Philosophia Magnetica (1629) e in quatuor libros Aristotelis meteorologicorum Commentaria (1646). La prima di queste opere esaminato la causa della Terra magnetismo ed è stata dedicata ad uno studio del lavoro di William Gilbert . Cabeo pensato alla Terra immobile, e quindi non ha accettato il suo movimento come la causa del campo magnetico . Cabeo descritto attrazione elettrica in termini di effluvi elettrici, rilasciato sfregando alcuni materiali insieme. Questi effluvi spinto nell'aria circostante spostarlo. Quando l'aria riportato nella sua posizione originale, portava corpi leggeri con essa facendole muovere verso il materiale attraente. Entrambi Accademia del Cimento e Robert Boyle eseguiti esperimenti con vuoti a tentativi di confermare o smentire le idee di Cabeo.  Seconda pubblicazione di Cabeo era un commento di Aristotele Meteorologia . In questo lavoro, ha esaminato attentamente una serie di idee proposte da Galileo Galilei , tra cui il movimento della terra e la legge di caduta dei gravi. Cabeo si è opposto alle teorie di Galileo. Cabeo anche discusso la teoria del flusso d'acqua proposta da allievo di Galileo, Benedetto Castelli . Lui e Castelli sono stati coinvolti per una disputa nel nord Italia circa il reinstradamento del fiume Reno . La gente di Ferrara erano su un lato della controversia e Cabeo era il loro avvocato. Castelli ha favorito l'altro lato della controversia e agiva come agente del Papa, Urbano VIII . Cabeo anche discusso alcune idee su alchimia in questo libro.  Il cratere Cabeus sulla Luna porta il suo nome. Il LCROSS progetto ha scoperto la prova di acqua nel cratere Cabeus nell'ottobre 2009.  Guarda anche Storia di Geomagnetismo Elenco dei cattolici-scienziati chierici Riferimenti Heilbron, JL, energia elettrica nei secoli 17 e 18 . Los Angeles: University of California Press, 1979. Maffioli, Cesare, Out of Galileo, The Science of Waters 1628-1718 . Rotterdam: Erasmus Publishing, 1994. Sommervogel (a cura di), Bibliothèque de la Compagnie de Jesus . Bruxelles: 1960. Gillispie, Charles Coulston (a cura di), Dizionario della biografia scientifica Vol. 3. New York: Scribners, 1973 Borgato, Maria Teresa, Niccolò Cabeo Tra Teoria ed Esperimenti: le leggi del moto , in GP Brizzi e R. Greci (a cura di), Gesuiti e Università in Europa, Bologna: Clueb, 2002, pp 361-385.. Caro Peter. Disciplina e Esperienza: Il modo matematico nella rivoluzione scientifica . Chicago: University of Chicago Press, 1995. This page is based on the copyrighted Wikipedia article "Niccol%C3%B2_Cabeo" (Authors); it is used under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License. You may redistribute it, verbatim or modified, providing that you comply with the terms of the CC-BY-SA. Cookie-policy. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Cabeo," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

campsall: a village in Yorkshire, Richard – of Balliol, semantics. Cf. Ricardus de Campsalle obtained a MA from Balliol and then became a Fellow of Merton.

CERNUM -- discernibile – “There’s the discernible and the indiscernible, and Leibniz was a bit of a genius in focusing on the second!” – Grice. indiscernibility: of identicals, the principle that if A and B are identical, there is no difference between A and B: everything true of A is true of B, and everything true of B is true of A; A and B have just the same properties; there is no property such that A has it while B lacks it, or B has it while A lacks it. A tempting formulation of this principle, ‘Any two things that are identical have all their properties in common’, verges on nonsense; for two things are never identical. ‘A is numerically identical with B’ means that A and B are one and the same. A and B have just the same properties because A, that is, B, has just the properties that it has. This principle is sometimes called Leibniz’s law. It should be distinguished from its converse, Leibniz’s more controversial principle of the identity of indiscernibles. A contraposed form of the indiscernibility of identicals – call it the distinctness of discernibles – reveals its point in philosophic dialectic. If something is true of A that is not true of B, or (to say the same thing differently) if something is true of B that is not true of A, then A and B are not identical; they are distinct. One uses this principle to attack identity claims. Classical arguments for dualism attempt to find something true of the mind that is not true of anything physical. For example, the mind, unlike everything physical, is indivisible. Also, the existence of the mind, unlike the existence of everything physical, cannot be doubted. This last argument shows that the distinctness of discernibles requires great care of application in intentional contexts. Refs.: H. P. Grice, “Definite descriptions in Leibniz and in the vernacular.”

conatum: Aristotle distinguishes three types of living beings: vegetables, φυτά, which possess only the ability to nourish themselves τὸ θϱεπτιϰόν; animals, ζαῷ, which possess the faculty of sensing τὸ αἰσθητιϰόν, which opens onto that of desiring, τὸ ὀϱεϰτιϰόν, to orektikon, (desdideratum); and man and — he says—any other similar or superior being, who possess in addition the ability to think, “τὸ διανοητιϰόν τε ϰαὶ νοῦς.” -- De An., 414a 29-b.orme,  the technical Stoic definition of πάθος, viz. as a particular kind of conation, or impulse (ορμή). ... 4 ' This definition (amorem ipsum conatum amicitiae faeiendae ex ... emotion and moral self-management in Galen's philosophical psychology', ..cōnātum , i, usu. in plur.: cōnāta , ōrum, n., v. conor.. The term is used by an the Wilde Reader at Oxford, that Grice once followed – until he became a neo-Prichardian instead.(philosophy) The power or act which directs or impels to effort of any kind, whether muscular or psychical. quotations 1899, George Frederick Stout, A Manual of Psychology, page 234:Any pleasing sense-experience, when it has once taken place, will, on subsequent occasions, give rise to a conation, when its conditions are only partially repeated...

cacciari: essential Italian philosopher. Massimo Cacciari (Venezia, 5 giugno 1944) è un filosofo, politico, accademico e opinionista italiano, ex sindaco di Venezia.   Indice 1Biografia 1.1Studi e inizi 1.2Carriera accademica 1.3Carriera politica 1.3.1In Potere Operaio e nel PCI 1.3.2Sindaco di Venezia (1993-2000) 1.3.3Europarlamentare e consigliere regionale veneto 1.3.4Sindaco di Venezia (2005-2010) 2Pensiero 3Citazioni 4Opere 5Onorificenze 6Premi e riconoscimenti 7Note 8Bibliografia 9Altri progetti 10Collegamenti esterni Biografia Studi e inizi Di ascendenze emiliane per via paterna (il nonno Gino Cacciari, di Medicina, si era trasferito a Venezia per dirigere i cantieri navali della città), è figlio di Pietro, pediatra, e di una casalinga proveniente da una famiglia di artisti[2][3][4].  Dopo aver frequentato il Ginnasio Liceo Marco Polo di Venezia, si è laureato in Filosofia nel 1967 all'Università degli Studi di Padova, con una tesi sulla Critica del Giudizio di Immanuel Kant, con relatore Dino Formaggio. Ancora studente, fu collaboratore dei professori Carlo Diano, Sergio Bettini e Giuseppe Mazzariol[4].  Carriera accademica Nel 1980 diviene professore associato di Estetica presso l'Istituto di Architettura di Venezia, dove nel 1985 diventa professore ordinario[5]. Nel 2002 fonda la Facoltà di Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele[6] a Cesano Maderno, di cui è preside fino al 2005. È tra i fondatori di alcune riviste di filosofia politica, che hanno segnato il dibattito dagli anni sessanta agli anni ottanta, tra cui Angelus Novus, Contropiano, il Centauro, Laboratorio politico.  Al centro della sua riflessione filosofica si colloca la crisi della razionalità moderna, che si è rivelata incapace di cogliere il senso ultimo del reale, abbandonando la ricerca dei fondamenti del conoscere. La sua visione muove dal concetto di "pensiero negativo", ravvisato nelle filosofie di Friedrich Nietzsche, di Martin Heidegger e di Ludwig Wittgenstein, per risalire ai suoi presupposti in alcuni aspetti della tradizione religiosa e del pensiero filosofico occidentali.[7]  Ha pubblicato numerose opere e saggi, tra i quali meritano una particolare attenzione: Krisis (del 1976); Pensiero negativo e razionalizzazione; (1977), Dallo Steinhof (1980), Icone della legge (1985), L'angelo necessario (1986)[8], Dell'inizio (1990), Della cosa ultima (2004) vincitore del Premio Cimitile. Hamletica, Adelphi, Milano, 2009 è il suo lavoro più recente. I volumi Icone della legge e L'angelo necessario presentano, inoltre, alcune pagine dedicate alla filosofia dell'icona e agli esiti del pensiero del mistico russo Pavel Aleksandrovič Florenskij.  Tra i numerosi riconoscimenti sono da ricordare la laurea honoris causa in Architettura conferita dall'Università degli Studi di Genova nel 2003, la laurea honoris causa in Scienze politiche conferita dall'Università di Bucarest nel 2007 e la laurea honoris causa in "filologia, letteratura e tradizione classica" conferita dall'Università di Bologna nel 2014.  Attualmente è Presidente della fondazione Gianni Pellicani [9] e insegna Pensare filosofico e metafisica presso la Facoltà di Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, di cui è stato anche prorettore vicario[10].  Suo fratello Paolo è stato deputato di Rifondazione Comunista tra il 2006 e il 2008.  Carriera politica In Potere Operaio e nel PCI Da giovane fu un politico militante e occupò con gli operai della Montedison la stazione di Mestre.[2] Collaborò negli anni sessanta alla rivista mensile Classe operaia e, dopo contrasti interni tra Mario Tronti, Alberto Asor Rosa e Toni Negri (il quale fu un incontro essenziale per la sua formazione), diresse insieme ad Asor Rosa la rivista, definita di "materiali marxisti", Contropiano con la quale si tentò la riunificazione del gruppo. Ma il tentativo fallì e il gruppo veneto trasformò la rivista nel giornale Potere Operaio "Giornale politico dagli operai di Porto Marghera" a cui Cacciari, deluso, non aderì.[11] In seguito entrò nel Partito Comunista Italiano[2], ricoprendo cariche apparentemente lontane dai suoi interessi filosofici: responsabile della Commissione Industria del PCI Veneto negli anni settanta, fu poi eletto alla Camera dei deputati dal 1976 al 1983, e fu membro della Commissione Industria della Camera.  Sindaco di Venezia (1993-2000) Fu sindaco di Venezia dal 1993 al 2000 schierato tra i principali sostenitori de I Democratici di Romano Prodi tanto che si parlò di lui come un probabile leader dell'Ulivo. Fin dall'inizio della sua attività politica vide nel federalismo una tradizione da recuperare per i progressisti italiani laddove buona parte dei dirigenti della sinistra vedevano in questa attenzione agli ideali federalisti un freno al consenso elettorale del centro-sud. In preparazione delle elezioni regionali del 2000, era convinto che per vincere in una regione tradizionalmente moderata, la sinistra avrebbe dovuto agganciare una parte dell'elettorato in fuga dalla ex DC e per questo scopo tentò di "aprire" ad un'alleanza con la Lega Nord (poi disapprovata dal centro-sinistra italiano), e mosse in questa direzione politica alcuni significativi passi, ma non riuscì a convincere fino in fondo l'elettorato autonomista[12][13].  Nel 1997 fu sua la volontà di realizzare il progetto per edificare il ponte di Calatrava, il quale ha portato continue polemiche con la Corte dei conti nel corso degli anni[14].  Europarlamentare e consigliere regionale veneto Alle europee del 1999 si candida con la lista de I Democratici risultando eletto in due circoscrizioni: lui ha optato per quella nord-occidentale.  La sua sconfitta alle Regionali del 2000, quando fu candidato per la presidenza della regione Veneto, fece tramontare l'ipotesi che potesse diventare il futuro leader dell'Ulivo. Cacciari ottenne in quella tornata il 38,2% dei voti, uscendo sconfitto dal rappresentante della Casa delle Libertà Giancarlo Galan, che ricevette il 54,9% dei consensi. In quella tornata elettorale Cacciari ottenne un seggio da consigliere regionale: per questo si dimise, per incompatibilità, da europarlamentare.  Sindaco di Venezia (2005-2010) Nel 2005 annunciò l'intenzione di ricandidarsi per la seconda volta a sindaco di Venezia. I partiti di sinistra dell'Ulivo, avevano però, già raggiunto l'accordo per la candidatura unitaria del magistrato Felice Casson, ma Cacciari dichiarò di non voler rinunciare alla propria candidatura, anche a costo di spaccare l'unità della coalizione, come effettivamente avvenne, con Cacciari sostenuto da UDEUR Popolari e La Margherita e Casson appoggiato da tutti gli altri partiti del centrosinistra.  Al primo turno delle votazioni Casson ebbe il 37,7% dei voti, mentre Cacciari si fermò al 23,2%; sfruttando le divisioni presenti in maniera ancora più acuta nel centrodestra a Venezia, furono proprio i due rappresentanti del centro-sinistra ad andare al ballottaggio. A sorpresa Cacciari, seppur sostenuto da liste più deboli, riuscì a far leva sull'elettorato moderato e vinse la sfida con 1 341 voti di vantaggio sul suo competitore (50,5% contro 49,5%).  L'inattesa vittoria del politico-filosofo causò malumori all'interno della coalizione (Casson commentò il risultato esclamando: "Ha vinto Cacciari? Allora ha vinto la destra!") e una particolare situazione nel consiglio comunale veneziano: la Margherita, con il 13,4% di voti, ebbe diritto a ben 26 seggi, (mentre i DS, che ottennero il 21,2%, si dovettero accontentare di 6 seggi) e l'UDEUR, nonostante un modesto 1,4%, si accaparrò 2 seggi (a differenza di Rifondazione Comunista che con il 6,8% si aggiudicò un solo seggio).  Nel complesso, quindi, la coalizione Cacciari, con il 14,8% dei suffragi, ebbe diritto a 28 seggi, mentre il raggruppamento di Casson, con il 41%, risultò possessore di 9 seggi. Ciò consentì a Cacciari, iscritto alla Margherita, di cui era esponente di punta in Veneto, di poter governare la città con una solida maggioranza consiliare.  In occasione delle successive elezioni regionali del 2005, delle elezioni politiche del 2006 e delle amministrative del 2007 Cacciari mise in evidenza quella che egli chiamava la questione settentrionale.  Il 2 novembre 2009, anche deluso dall'evoluzione del Partito Democratico, annunciò l'abbandono della politica attiva dopo la conclusione del mandato di sindaco, avvenuta nell'aprile 2010.[15]  Abbastanza accesa la politica condotta dalla sua giunta contro gli ambulanti abusivi[16] e molto contestate furono anche le ordinanze che, ai fini del decoro urbano, imponevano il divieto di vendere dei cibi da asporto presso la piazza San Marco, di girare a torso nudo, di sdraiarsi in terra ecc.[17] Nel 2007 inoltre, con la creazione del festival di Roma da parte dell'allora sindaco Walter Veltroni, espresse disappunto nel caso in cui quello di Venezia ne fosse stato oscurato.[18] Non pochi gli attriti con la Lega Nord in vista della sua intenzione di realizzare un campo Sinti, nella zona di Mestre.[19] Celebre poi la campagna che favoriva l'uso dell'acqua pubblica in contrapposizione all'acquisto di quella in bottiglia.[20] A lui si deve il restauro di Palazzo Grassi e di Punta della Dogana.[21]  Il 23 luglio 2010, a Mogliano Veneto, presentò il manifesto politico Verso Nord, un'Italia più vicina, diretto a chi non si riconosceva né nel PD, né nel PdL e voleva una politica per il Nord diversa da quella attuata dalla Lega. Il manifesto si è poi trasfuso in un partito politico chiamato appunto Verso Nord, nato ufficialmente il 12 ottobre 2010.[22][23]  Pensiero  Massimo Cacciari nel 1976 Nelle sue prime opere (Krisis, 1976, Pensiero negativo e razionalizzazione, 1977) Massimo Cacciari sviluppa la sua riflessione che, prendendo spunto da Friedrich Nietzsche, Ludwig Wittgenstein e Martin Heidegger, conferma «... la fine della razionalità classica e dialettica e l'emergere pieno, costruttivo, rifondativo e non distruttivo [...] del "pensiero negativo".»[24]  Dall'analisi della cultura viennese e mitteleuropea, che si forma sullo sfondo dei grandi mutamenti del sistema capitalistico tra l'800 e il '900, Cacciari identifica una società reazionaria incapace di aprirsi alla modernità e improntata al nihilismo, punto d'arrivo del fallimento del pensiero dialettico della scuola hegeliano-marxista. In quest'ambito si origina il pensiero negativo (Negatives Denken) che ad iniziare da Schopenhauer sembra collegarsi all'irrazionalismo ma che in realtà è la conseguenza ultima della tradizione metafisica occidentale che pretendeva di superare ogni contraddizione e la negatività dell'esistenza stessa tramite quella libera volontà, coerentemente negata da Nietzsche e ancora presente invece nell'ascesi schopenhaueriana, come strumento per la liberazione dal dolore di vivere[25].  La crisi della metafisica occidentale è anche dimostrata dalla fiducia nella tecnica, presuntuosa esaltazione di quella ragione che invece rivela il sostanziale fallimento dei valori ultimi che dovrebbero guidare il progresso umano: « ...la tecnica realizza la direzione implicita della metafisica moderna – ma nel realizzarla ne critica e liquida anche l'idea centrale [il fondamento originario]» che era la certezza dei valori. Da qui un'epoca caratterizzata dal nulla dei valori e dalla fine della filosofia ormai rivolta «tutta al passato, a prima della ratio»[26]  Con l'avvento del pensiero negativo finalmente ci si libera «da un ideale totalitario del sapere, per cui non si dipende più da un ordine naturale, fisso ed immutabile, di cui la ragione scopre le leggi, ma si interviene creativamente, dando ordine alle cose, in una molteplicità di saperi».[27]  Nelle sue ultime opere Cacciari intreccia la riflessione filosofica con quella teologica quasi risalendo ad una tradizione interpretativa platonica. Se ormai la filosofia si è specializzata e frantumata in una serie di campi specifici che cosa vorrà dire "pensare" al suo stesso inizio? Cacciari cerca la risposta in quella tradizione filosofico-teologica che pone il principio, l'"inizio" nella nozione di "Deus-Esse".[28]  Fin dal libro primo della sua opera filosofica, Dell’Inizio, Cacciari si colloca su un terreno complementare e diametralmente opposto a quello di Emanuele Severino: se il primo evidenzia la contingenza dell'originato, il secondo enfatizza l'unicità eterna dell'origine. Mentre per Cacciari l’originario è inizio a-logico, che conserva sempre inalterata la possibilità di non essere inizio di qualcosa che altro-da-sé, di negarsi come inizio e che quindi non esista originato alcuno, secondo Severino, invece, l’originario è la struttura logico-necessaria di significati il cui contenuto è tutto ciò che è, tale per cui non è mai potuto esistere, non è mai esistito e non potrà mai esistere alcun ente non originato da quell'unica totalità iniziale. Secondo Severino, la veracità di Dio e del Destino prevale sulla Sua onnipotenza, nel senso che è inevitabile e scontata in partenza la vittoria sul nemico, mentre è impossibile che Egli fugga davanti ad esso, finendo con il cadere nel nulla, il proprio contrario.[29]  Citazioni «Caro C., non possiamo proseguire la nostra via che attraverso lo straniero che ospitiamo - e che chiamiamo 'nostro' Io. Questo è il vero volto dell'altro, del prossimo ineludibile, appiccicato a noi come un incubo! Hospes / hostis, necessariamente. 'Assicurarcelo' è impossibile.»  (Massimo Cacciari, Della cosa ultima, Adelphi, Mi, 2004, pag. 135) «Pietà afferra il poeta — pericolosissima pietà, sul limite estremo della misericordia inordinata.»  (Massimo Cacciari, "Della cosa ultima", Adelphi, Mi, 2004, pag. 251) Opere Introduzione di Massimo Cacciari a Georg Simmel, Saggi di estetica, Padova, 1970 Qualificazione e composizione di classe, in Contropiano n. 2, 1970 Ciclo chimico e lotte operaie, con S. Potenza, in Contropiano, n. 2, 1971 Dopo l'autunno caldo: ristrutturazione e analisi di classe, Marsilio, Padova, 1973 Pensiero negativo e razionalizzazione. Problemi e funzione della critica del sistema dialettico, 1973 Metropolis, Roma, Officina, 1973 Piano economico e composizione di classe, Feltrinelli, 1975 Lavoro, valorizzazione, cervello sociale, in Aut Aut, n. 145-146, Milano, 1975 Note intorno a «sull'uso capitalistico delle macchine» di Raniero Panzieri, in Aut Aut, n. 149-150, Milano, settembre - dicembre 1975 Oikos. Da Loos a Wittgenstein, con Francesco Amendolagine, Roma, 1975 Krisis, Saggio sulla crisi del pensiero negativo da Nietzsche a Wittgenstein, Feltrinelli, 1976 (ottava edizione nel 1983) Pensiero negativo e razionalizzazione, Marsilio, Venezia, 1977 Il dispositivo Foucault, Venezia, Cluva, 1977 Dialettica e critica del politico. Saggio su Hegel, Feltrinelli, 1978 Walter Rathenau e il suo a mbiente, De Donato, 1979 Crucialità del tempo: saggi sulla concezione nietzscheana del tempo, et al, Liguori, 1980 Dallo Steinhof, Adelphi, 1980 (nuova edizione 2005) Adolf Loos e il suo angelo, Electa, 1981 Feuerbach contro Agostino d'Ippona, Adelphi, 1982 Il potere: saggi di filosofia sociale e politica, con G. Penzo, Roma, Città Nuova, 1985 Icone della legge, Adelphi, Milano, 1985 (nuova edizione 2002) Zeit ohne Kronos, Ritter Verlag, Klagenfurt, 1986 L'Angelo necessario, Adelphi, Milano, 1986 (nuova edizione 1992) Drama y duelo, Tecnos, Madrid, 1989 Le forme del fare, con Massimo Donà e Romano Gasparotti, Liguori, 1989 Dell'Inizio, Adelphi, 1990 (nuova edizione nel 2001) Dran, Méridiens de la décision dans la pensée contemporaine, Ediotions de L'Eclat, 1992 Architecture and Nihilism, Yale University Press, 1993 Desde Nietzsche: Tiempo, Arte, Politica, Biblios, Buenos Aires, 1994 Geofilosofia dell'Europa, Adelphi, Milano, 1994 (nuova edizione 2003) Großstadt, Baukunst, Nihilismus, Ritter, Klagenfurt, 1995 Migranten, Merve, Berlino, 1995 Introduzione a F. Bacone, Nuova Atlantide, Silvio Berlusconi Editore, Milano, 1995 L'Arcipelago, Adelphi, Milano, 1997 Emilio Vedova. Arbitrii luce, Catalogo della mostra, Skira, 1998 Arte, tragedia, tecnica, con Massimo Donà, Raffaello Cortina, 2000 El Dios que baila, Paidos, Buenos Aires, 2000 Duemilauno. Politica e futuro, Feltrinelli, Milano, 2001 Wohnen. Denken. Essays über Baukunst im Zeitalter der völligen Mobilmachung, Ritter Verlag, Klagenfurt und Wien, 2002 Della cosa ultima, Adelphi, Milano, 2004 La città, Pazzini, 2004 Il dolore dell'altro. Una lettura dell'Ecuba di Euripide e del libro di Giobbe, Saletta dell'Uva, 2004 Soledad acogedora. De Leopardi a Celan, Abada Editores, Madrid, 2004 Paraíso y naufragio. Musil y El hombre sin atributos, Abada Editores, Madrid, 2005 Magis Amicus Leopardi, Saletta dell'Uva, 2005 Maschere della tolleranza, Rizzoli, Milano, 2006 Introduzione a Max Weber, La politica come professione, La scienza come professione, Mondadori, Milano, 2006 Europa o Filosofia, Machado, Madrid, 2007 Tre icone, Adelphi, Milano, 2007 Anni decisivi, Saletta dell'Uva, Caserta, 2007 M. Cacciari-Mario Tronti, Teologia e politica al crocevia della storia, Milano, AlboVersorio, 2007, ISBN 978-88-975-5337-3. The Unpolitical. Essays on the Radical Critique of the Political Thought, Yale University Press, 2009 Hamletica, Milano, Adelphi, 2009, ISBN 978-88-459-2388-3. La città, Pazzini, 2009 Il dolore dell'altro. Una lettura dell'Ecuba di Euripide e del libro di Giobbe, Caserta, Saletta dell'Uva, 2010, ISBN 978-88-613-3035-1. M. Cacciari-Piero Coda, I comandamenti. Io sono il Signore Dio tuo, Bologna, Il Mulino, 2010, ISBN 978-88-151-3776-0. Enzo Bianchi-M. Cacciari, I comandamenti. Ama il prossimo tuo, Bologna, Il Mulino, 2011, ISBN 978-88-152-3377-6. Doppio ritratto. San Francesco in Dante e Giotto, Milano, Adelphi, 2012, ISBN 978-88-459-2672-3. Il potere che frena, Milano, Adelphi, 2013, ISBN 978-88-459-2765-2. Labirinto filosofico, Milano, Adelphi, 2014, ISBN 978-88-459-2876-5. Filologia e filosofia, Bologna, Bononia University Press, 2015, ISBN 978-88-692-3023-3. Re Lear. Padri, figli, eredi, Caserta, Saletta dell'Uva, 2015, ISBN 978-88-613-3082-5. M. Cacciari-Paolo Prodi, Occidente senza utopie, Bologna, Il Mulino, 2016, ISBN 978-88-152-6513-5. M. Cacciari-Bruno Forte, Dio nei doppi pensieri. Attualità di Italo Mancini, Brescia, Morcelliana, 2017. Generare Dio, Bologna, Il Mulino, 2017, ISBN 978-88-152-7368-0. La mente inquieta. Saggio sull'Umanesimo, Torino, Einaudi, 2019, ISBN 978-88-062-4085-1. Ha preparato anche i testi per l'opera Prometeo. Tragedia dell'ascolto di Luigi Nono (1984-1985).  Elogio del diritto (insieme a Natalino Irti, con un saggio di Werner Wilhelm Jaeger, Milano 2019) Onorificenze Grand'Ufficiale dell'Ordine pro Merito Melitensi (SMOM) - nastrino per uniforme ordinaria                               Grand'Ufficiale dell'Ordine pro Merito Melitensi (SMOM) — Venezia, 2 febbraio 2008[30] Laurea Honoris Causa in Architettura, conferita dall'Università degli Studi di Genova nel 2003[31] - nastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa in Architettura, conferita dall'Università degli Studi di Genova nel 2003[31] Laurea Honoris Causa in Scienze politiche, conferita dall'Università degli Studi di Bucarest nel 2007 - nastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa in Scienze politiche, conferita dall'Università degli Studi di Bucarest nel 2007 Laurea Honoris Causa in Filologia, Letteratura e Tradizione Classica, conferita dall'Alma Mater Studiorum - Università di Bologna nel 2014 - nastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa in Filologia, Letteratura e Tradizione Classica, conferita dall'Alma Mater Studiorum - Università di Bologna nel 2014 Premi e riconoscimenti 2005 - Medaglia d'oro del Círculo de Bellas Artes di Madrid 2007 - Uomo per la pace 2016 - International Chair Jacques Derrida (Università di Torino) Note ^ Enciclopedia Treccani alla voce coripsondente  Barbara Romano, i panni sporchi si lavano in casa MA IL CAV., sul piano del gusto, è UNA catastrofe - CONTRO VERONICA: "Se io ho qualcosa da dire a mio marito gli scrivo privatamente" - "Evelina MANNA è un'amica" - "vengo SEMPRE paparazzato dA qualche testa di cazzo", in Dagospia, Libero, 5 maggio 2009. URL consultato il 21 giugno 2013. ^ Camillo Langone, Cari italiani vi invidio, Roma, Fazi, 2013, ISBN 978-88-7625-253-2.  Giorgio Dell'Arti, Biografia di Massimo Cacciari, cinquantamila.it. URL consultato il 6 giugno 2018 (archiviato il 19 luglio 2018). ^ Città di Venezia - Sindaco, su comune.venezia.it. URL consultato l'8 marzo 2010 (archiviato dall'url originale il 10 febbraio 2010). ^ Cacciari Massimo, Università Vita-Salute San Raffaele. URL consultato il 21 giugno 2013 (archiviato dall'url originale il 1º agosto 2014). ^ vedi l'intervista "La predestinazione del male" ^ F. Dal Bo, L'utopia dell'angelo. Note a L'angelo necessario di M. Cacciari, in G. Bertagni (a cura), Architetture utopiche, «arcipelago», n. 5, 2000, pp. 114-121. ^ sito istituzionale della Fondazione Gianni Pellicani, su fondazionegiannipellicani.it (archiviato il 10 giugno 2015). ^ Corriere, 23.7.2010 - Lettera firmata da Massimo Cacciari, su corriere.it. URL consultato il 1º aprile 2013 (archiviato il 17 luglio 2014). ^ Dolores Negrello, A pugno chiuso. Il Partito comunista padovano dal biennio rosso alla stagione dei movimenti, Milano, FrancoAngeli, 2000, pp.160 e 166-167, ISBN 88-464-2146-9. URL consultato il 1º maggio 2013. ^ Adnkronos, su www1.adnkronos.com. URL consultato il 25 agosto 2017 (archiviato il 25 agosto 2017). ^ Progetto Italia Federale, su progettoitaliafederale.it. URL consultato il 25 agosto 2017 (archiviato l'8 maggio 2006). ^ Copia archiviata, su ilpost.it, 11-02-13. URL consultato il 16 aprile 2018 (archiviato il 17 aprile 2018). ^ Cacciari: "Addio alla politica. Sconfitti i miei progetti", in Corriere della Sera, 2 novembre 2009. URL consultato il 21 gennaio 2010. ^ Copia archiviata, su codacons.it, 22 maggio 99. URL consultato il 16 aprile 2018 (archiviato il 16 aprile 2018). ^ Copia archiviata, su pressreader.com, 4 maggio 2007. 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Restaino, Op.cit. ibidem e sgg ^ In Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Maurizio Villani, Atlante della filosofia, Hoepli editore, 2006 p.153 ^ Giovanni Catapano, Coincidentia Oppositorum: Appunti sul pensiero di Massimo Cacciari a cura del Dipartimento di Filosofia, Università di Padova ^ Cfr. Massimo Cacciari in EMSF, su emsf.rai.it. URL consultato il 18 aprile 2013 (archiviato dall'url originale il 24 luglio 2011). ^ Davide Grossi, La differenza tra il discorso filosofico di Severino e quello di Cacciari (PDF), in Lo Sguardo - Rivista di Filosofia, II, n. 15, 2014, pp. 166, 177, ISSN 2036-6558 (WC · ACNP), OCLC 7179281251 (archiviato il 25 aprile 2018). Ospitato su archive.is. ^ Dal sito web del Sovrano Militare Ordine di Malta. Archiviato l'8 dicembre 2015 in Internet Archive. ^ architettura.unige.it/inf/documenti03/cacciari/cacciari.htm "facoltà di architettura di genova - Laurea Honoris Causa a Massimo Cacciari - aggiornato il 17 ottobre 2003" "La Facoltà di Architettura di Genova, il 15 ottobre u.s., ha conferito la laurea Honoris Causa a Massimo Cacciari. La motivazione della Facoltà sottolinea il contributo dato da Cacciari alla cultura architettonica internazionale nel corso di oltre un trentennio." Bibliografia F. Dal Bo, L'utopia dell'angelo. Note a L'angelo necessario di M. Cacciari, in G. Bertagni (a cura), Architetture utopiche, «arcipelago», n. 5, 2000, pp. 114–121. L. Tussi, La confusione dialogica Intervista con Massimo Cacciari Recensione di Geofilosofia dell'Europa, su ItaliaLibri Recensione di Hamletica, a cura di Andrea Fiamma Recensione di Il potere che frena, a cura di Andrea Fiamma Traduzione francese in versione integrale e gratuita di un libro inedito in italiano: Drân. Méridiens de la décision dans la pensée contemporaine (Drân. Meridiani della decisione nel pensiero contemporaneo) I. Bertoletti, Massimo Cacciari. Filosofia come a-teismo, Edizioni ETS, Pisa, 2008. D. Borso, Il giovane Cacciari, Mille lire stampa alternativa, Milano 1995. G. Cantarano, Immagini del nulla. La filosofia italiana contemporanea, Edizioni Bruno Mondadori, Milano, 1998. G. Catapano, Coincidentia oppositorum. Appunti sul pensiero di Massimo Cacciari, «Etica & Politica», III/2 (2001) G. Catapano, "Coincidentia oppositorum". Appunti sul pensiero di Massimo Cacciari, in Libertà, giustizia e bene in una società plurale, a cura di C. Vigna, Vita e Pensiero, Milano 2003, pp. 475–495. J. León, “Ontología de crisis: Aion y dialéctica negativa en la crítica marxista italiana[collegamento interrotto]”, VI Congreso de la Sociedad Académica de Filosofía: Experiencia de la crisis, crisis de la experiencia. Universidad Carlos III de Madrid, 22-24 Mayo 2013. N. Magliulo, Cacciari e Severino. Quaestiones disputatae, Mimesis, Milano-Udine, 2010. N. Magliulo, La luce oscura. Invito al pensiero di Massimo Cacciari, Saletta Dell’Uva, Caserta, 2005. N. Magliulo, Un pensiero tragico. L’itinerario filosofico di Massimo Cacciari, Città Del Sole, Napoli, 2000. L. Mauceri, La hybris originaria. Massimo Cacciari ed Emanuele Severino, Orthotes Editrice, Napoli-Salerno, 2017. Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Massimo Cacciari Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Massimo Cacciari Collegamenti esterni Massimo Cacciari, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Massimo Cacciari / Massimo Cacciari (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Massimo Cacciari, su Open Library, Internet Archive. 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Modifica su Wikidata Cacciari: la necessità della libertà, su RAI Filosofia, su filosofia.rai.it.  PredecessoreSindaco di Venezia SuccessoreVenezia-Stemma.svg Ugo Bergamo5 dicembre 1993 - 28 febbraio 2000Paolo CostaI Paolo Costa17 aprile 2005 - 8 aprile 2010Giorgio OrsoniII V · D · M Vincitori del Premio Cesare Pavese Controllo di autoritàVIAF (EN) 56748130 · ISNI (EN) 0000 0001 2134 3107 · SBN IT\ICCU\CFIV\010155 · LCCN (EN) n79021065 · GND (DE) 119293803 · BNF (FR) cb12038336t (data) · BNE (ES) XX1016938 (data) · ULAN (EN) 500220227 · NDL (EN, JA) 00887569 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79021065 Biografie Portale Biografie Filosofia Portale Filosofia Politica Portale Politica Categorie: Filosofi italiani del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloPolitici italiani del XX secoloPolitici italiani del XXI secoloAccademici italiani del XX secoloAccademici italiani del XXI secoloNati nel 1944Nati il 5 giugnoNati a VeneziaSindaci di VeneziaConsiglieri regionali del VenetoDeputati della VII legislatura della Repubblica ItalianaDeputati dell'VIII legislatura della Repubblica ItalianaDirettori di periodici italianiEuroparlamentari dell'Italia della V legislaturaFederalistiFondatori di riviste italianeMilitanti di Potere OperaioOpinionisti italianiPolitici de I DemocraticiPolitici della MargheritaPolitici del Partito Comunista ItalianoPolitici del Partito Democratico (Italia)Professori dell'Università IUAV di VeneziaStudenti dell'Università degli Studi di Padova[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Cacciari," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.

CALCVULATVM: Grice: “We speak of the predicate calculus, but what did the Romans mean?” – account," originally "pebble used as a reckoning counter," diminutive of calx (genitive calcis) "limestone" – Grice, “On the roman meaning of calculus.”Grice speaks variously of calculus. One of the characteristics of implicature is CALCULABILITY -- - In the second William James, he uses CALCULATE variously.  Conventional implata are not calculable. Insofar as tl1e CALCULATION that a particular conversational implicature is present requires, besides contextual and background information, only a knowledge of what has been said (or of the conventional commitment of the utterance), and insofar as the manner of expression plays no role in the CALCULATION, it will not be possible to find another way of saying the same thing, which simply lacks the implicature in question, except where some special feature of the substituted version is itself relevant to the determination of an implicature (in virtue of one of the maxims of Manner). If we call this feature NONDETACIIAlliLITY, one may expect a generalized conversational implicature that is carried by a familiar, nonspecial locution to have a high degree of nondetachability. 3. To speak approximately, since the CALCULATION of the presence of a conversational implicature presupposes an initial knowledge of the conventional force of the expression the utterance of which carries the implicature, a conversational implicatum will be a condition that is not included in the original specification of the expression's conventional force. Though it may not be impossible for what starts life, so to speak, as a conversational implicature to become conventionalized, to suppose that this is so in a given case would require special justification. So, initially at least, conversational implicata are not part of the meaning of the expressions to the employment of which they attach. 4. ·Since the. truth of a conversational implicatum is not required by the truth of what is said (what is said may be true-what is implicated may be false), the implicature is not carried by what is said, but only by the saying of what is said, or by 'putting it that way.' 5. Since, to CALCULATE a conversational implicature is to CALCULATE what has to be supposed in order to preserve the supposition that the Cooperative Principle is being observed, and since there may be various possible specific explanations, a list of which may be open, the conversational implicatum in such cases will be disjunction of such specific explanations; and if the list of these is open, the implicatum will have just the kind of indeterminacy that many actual implicata do in fact seem to possess.  cf. calculation -- Hobbes uses ‘calculation – How latin is that? calcŭlo , āre, v. a. id.,  I.to calculate, compute, reckon (late Lat.). from diminutive of ‘calx,’ a stone usef for reckon --- I. Lit., Prud. στεφ. 3, 131.— II. Trop., to consider as, to esteem, Sid. Ep. 7, 9.Grice uses ‘calculus’ slightly different, in the phrase “first-order predicate calculus with time-relative identity” -- a central branch of mathematics, originally conceived in connection with the determination of the tangent or normal to a curve and of the area between it and some fixed axis; but it also embraced the calculation of volumes and of areas of curved surfaces, the lengths of curved lines, and so on. Mathematical analysis is a still broader branch that subsumed the calculus under its rubric see below, together with the theories of functions and of infinite series. Still more general and/or abstract versions of analysis have been developed during the twentieth century, with applications to other branches of mathematics, such as probability theory. The origins of the calculus go back to Grecian mathematics, usually in problems of determining the slope of a tangent to a curve and the area enclosed underneath it by some fixed axes or by a closed curve; sometimes related questions such as the length of an arc of a curve, or the area of a curved surface, were considered. The subject flourished in the seventeenth century when the analytical geometry of Descartes gave algebraic means to extend the procedures. It developed further when the problems of slope and area were seen to require the finding of new functions, and that the pertaining processes were seen to be inverse. Newton and Leibniz had these insights in the late seventeenth century, independently and in different forms. In the Leibnizian differential calculus the differential dx was proposed as an infinitesimal increment on x, and of the same dimension as x; the slope of the tangent to a curve with y as a function of x was the ratio dy/dx. The integral, ex, was infinitely large and of the dimension of x; thus for linear variables x and y the area ey dx was the sum of the areas of rectangles y high and dx wide. All these quantities were variable, and so could admit higher-order differentials and integrals ddx, eex, and so on. This theory was extended during the eighteenth century, especially by Euler, to functions of several independent variables, and with the creation of the calculus of variations. The chief motivation was to solve differential equations: they were motivated largely by problems in mechanics, which was then the single largest branch of mathematics. Newton’s less successful fluxional calculus used limits in its basic definitions, thereby changing dimensions for the defined terms. The fluxion was the rate of change of a variable quantity relative to “time”; conversely, that variable was the “fluent” of its fluxion. These quantities were also variable; fluxions and fluents of higher orders could be defined from them. A third tradition was developed during the late eighteenth century by J. L. Lagrange. For him the “derived functions” of a function fx were definable by purely algebraic means from its Taylorian power-series expansion about any value of x. By these means it was hoped to avoid the use of both infinitesimals and limits, which exhibited conceptual difficulties, the former due to their unclear ontology as values greater than zero but smaller than any orthodox quantity, the latter because of the naive theories of their deployment. In the early nineteenth century the Newtonian tradition died away, and Lagrange’s did not gain general conviction; however, the LeibnizEuler line kept some of its health, for its utility in physical applications. But all these theories gradually became eclipsed by the mathematical analysis of A. L. Cauchy. As with Newton’s calculus, the theory of limits was central, but they were handled in a much more sophisticated way. He replaced the usual practice of defining the integral as more or less automatically the inverse of the differential or fluxion or whatever by giving independent definitions of the derivative and the integral; thus for the first time the fundamental “theorem” of the calculus, stating their inverse relationship, became a genuine theorem, requiring sufficient conditions upon the function to ensure its truth. Indeed, Cauchy pioneered the routine specification of necessary and/or sufficient conditions for truth of theorems in analysis. His discipline also incorporated the theory of discontinuous functions and the convergence or divergence of infinite series. Again, general definitions were proffered and conditions sought for properties to hold. Cauchy’s discipline was refined and extended in the second half of the nineteenth century by K. Weierstrass and his followers at Berlin. The study of existence theorems as for irrational numbers, and also technical questions largely concerned with trigonometric series, led to the emergence of set topology. In addition, special attention was given to processes involving several variables changing in value together, and as a result the importance of quantifiers was recognized  for example, reversing their order from ‘there is a y such that for all x . . .’ to ‘for all x, there is a y . . .’. This developed later into general set theory, and then to mathematical logic: Cantor was the major figure in the first aspect, while G. Peano pioneered much for the second. Under this regime of “rigor,” infinitesimals such as dx became unacceptable as mathematical objects. However, they always kept an unofficial place because of their utility when applying the calculus, and since World War II theories have been put forward in which the established level of rigor and generality are preserved and even improved but in which infinitesimals are reinstated. The best-known of these theories, the non-standard analysis of A. Robinson, makes use of model theory by defining infinitesimals as arithmetical inverses of the transfinite integers generated by a “non-standard model” of Peano’s postulates for the natural numbers. Refs.: Luigi Speranza, “Hobbes’s calculatio and Grice’s calculability.”

campanella: one of the most important of the Italian philosophers.  H. P. Grice enjoyed his philosophical poems.-  15681639,  theologian, philosopher, and poet. He joined the Dominican order in 1582. Most of the years between 1592 and 1634 he spent in prison for heresy and for conspiring to replace  rule in southern Italy with a utopian republic. He fled to France in 1634 and spent his last years in freedom. Some of his best poetry was written while he was chained in a dungeon; and during less rigorous confinement he managed to write over a hundred books, not all of which survive. His best-known work, The City of the Sun 1602; published 1623, describes a community governed in accordance with astrological principles, with a priest as head of state. In later political writings, Campanella attacked Machiavelli and called for either a universal  monarchy with the pope as spiritual head or a universal theocracy with the pope as both spiritual and temporal leader. His first publication was Philosophy Demonstrated by the Senses 1591, which supported the theories of Telesio and initiated his lifelong attack on Aristotelianism. He hoped to found a new Christian philosophy based on the two books of nature and Scripture, both of which are manifestations of God. While he appealed to sense experience, he was not a straightforward empiricist, for he saw the natural world as alive and sentient, and he thought of magic as a tool for utilizing natural processes. In this he was strongly influenced by Ficino. Despite his own difficulties with Rome, he wrote in support of Galileo. Tommaso Campanella, al secolo chiamato Giovan Domenico Campanella, noto anche con lo pseudonimo di Settimontano Squilla[1] (Stilo, 5 settembre 1568 – Parigi, 21 maggio 1639), è stato un filosofo, teologo, poeta e frate domenicano italiano. Giovan Domenico Campanella nacque a Stilo[2], un piccolo borgo della Calabria Ulteriore, al tempo parte del Regno di Napoli (attualmente in provincia di Reggio Calabria), il 5 settembre del 1568, come egli stesso più volte afferma nei suoi scritti e come dichiarò il 23 novembre del 1599 nel carcere di Castel Nuovo a Napoli, al giudice Antonio Peri: «son di una terra chiamata Stilo in Calabria Ultra, mio padre si domanda Geronimo Campanella e mia madre Caterina Basile».[3] Fino al 1806 si conservava anche l'atto di battesimo nella parrocchia di San Biagio, borgo di Stilo, così redatto: «A dì 12 settembre 1568, battezzato Giovan Domenico Campanella figlio di Geronimo e Catarinella Martello, nato il giorno 5, da me D. Terentio Romano, parroco di S. Biaggio [sic] nel Borgo».[4] Il padre era un ciabattino povero e analfabeta che non poteva permettersi di mandare i figli a scuola e Giovan Domenico ascoltava dalla finestra le lezioni del maestro del paese, segno precoce di quella voglia di conoscenza che non l'abbandonò per tutta la vita.  Nel 1581 la famiglia si trasferì nella vicina Stignano e nella primavera del 1582 il padre pensò di mandare il figlio presso un fratello, a Napoli, perché vi studiasse diritto, ma il giovane Campanella, per il desiderio di seguire corsi regolari di studi e abbandonare un destino di miseria, più che per una reale vocazione religiosa, decise di entrare nell'Ordine domenicano. Novizio nel convento della vicina Placanica, vi fece i primi studi e pronunciò i voti a quindici anni nel convento di San Giorgio Morgeto, assumendo il nome di Tommaso (in onore di san Tommaso d'Aquino)[5], continuando gli studi superiori a Nicastro dal 1585 al 1587 e poi, a vent'anni, a Cosenza, dove affrontò lo studio della teologia.  L'istruzione ricevuta dai domenicani non lo soddisfaceva e non gli era sufficiente: «essendo inquieto, perché mi sembrava una verità non sincera, o piuttosto falsità in luogo della verità rimanere nel Peripato, esaminai tutti i commentatori d'Aristotele, i greci, i latini e gli arabi; e cominciai a dubitare ancor più dei loro dogmi, e perciò volli indagare se le cose ch'essi dicevano fossero nella natura, che io avevo imparato dalle dottrine dei sapienti essere il vero codice di Dio. E poiché i miei maestri non potevano rispondere alle miei obiezioni contro i loro insegnamenti, decisi di leggere da me tutti i libri di Platone, di Plinio, di Galeno, degli stoici, dei seguaci di Democrito e principalmente i Telesiani, e metterli a confronto con il primo codice del mondo per sapere, attraverso l'originale e autografo, quanto le copie contenessero di vero o di falso».[6]  Fu in particolare il De rerum natura iuxta propria principia di Bernardino Telesio una rivelazione e una liberazione insieme: scoprì che non esisteva soltanto la filosofia scolastica e che la natura poteva essere osservata per quello che è[7], e poteva e doveva essere indagata con i mezzi concreti posseduti dall'uomo, con i sensi e con la ragione, prima osservando e poi ragionando, senza schemi precostituiti e senza mandare a memoria quanto altri credevano di aver già scoperto e di conoscere su di essa. Era il 1588 e Telesio, che da anni era tornato a vivere nella nativa Cosenza, vi moriva ottantenne proprio in quei giorni. Il neofita frate entusiasta non poté sottrarsi a deporre sulla bara, nel duomo, versi latini di ringraziamento devoto. Quelle che dai suoi superiori furono considerate intemperanze gli costarono il trasferimento nel piccolo convento di Altomonte, dove tuttavia il Campanella non rimase inattivo: la segnalazione di alcuni amici, che gli mostrarono il libro di un certo Jacopo Antonio Marta, napoletano,[8] scritto contro l'amato Telesio, lo spinse a replicare e nell'agosto del 1589 concluse quella che è la sua prima opera, la Philosophia sensibus demonstrata, pubblicata a Napoli due anni dopo.[9]  In essa Campanella ribadì la sua adesione al naturalismo di Telesio, inquadrato però in una cornice neoplatonica, di derivazione ficiniana, per la quale le leggi della natura non mantengono più la loro autonomia, come in Telesio, ma sono spiegate dall'azione creatrice di Dio, dal quale deriva anche l'ordine provvidenziale che governa l'universo: «chi regola la natura è quel glorioso Iddio, sapientissimo artefice, che ha provveduto in modo da non reprimere le forze della natura, nella quale tuttavia agisce con misura».  Campanella non poteva rimanere a lungo ad Altomonte: alla fine del 1589 abbandonò il convento calabrese e se ne andò a Napoli, ospite dei marchesi del Tufo. Nella capitale del viceregno, pur non abbandonando l'abito di frate, fu tutto inteso ad approfondire i suoi interessi neoplatonici e scientifici, che allora erano connessi strettamente con gli studi alchemici e magici: «scrissi due opere, l'una del senso, l'altra della investigazione delle cose. A scrivere il libro De sensu rerum mi spinse una disputa avuta prima in pubblico, poi in privato con Giovanni Battista Della Porta, lo stesso che scrisse la Fisiognomica, il quale sosteneva che della simpatia e dell'antipatia non si può rendere ragione; disputa con lui avuta appunto quando esaminavamo insieme il suo libro già stampato. Scrissi poi il De investigatione rerum,[10] perché mi pareva che i peripatetici ed i platonici portassero i giovani per una via larga ma non diritta alla ricerca della verità».[11] Il De sensu rerum et magia, iniziato a scrivere in latino nel 1590, fu completato e dedicato al granduca di Toscana Ferdinando I de' Medici nel 1592; sequestratogli il manoscritto a Bologna dal Sant'Uffizio, fu riscritto in italiano nel 1604, tradotto in latino nel 1609 e pubblicato finalmente nel 1620 a Francoforte. Campanella vi persegue una sintesi di naturalismo telesiano e di platonismo: a Democrito e ai materialisti rimprovera di voler far derivare l'ordine del mondo all'azione degli atomi, che non hanno sensibilità, e agli aristotelici la mancata iniziativa di Dio nella costituzione della natura. D'altra parte egli non intende nemmeno sacrificare l'autonomia delle forze che agiscono nella natura[12], pur se la spiegazione ultima delle cose va ricercata nella primitiva azione divina.  Secondo Campanella, i tre principi, materia, caldo e freddo, di cui è composta la natura, sono frutto della creazione divina: «Dio prima fece lo spazio, composto pure di Potenza, Sapienza e Amore [...] e dentro a quello pose la materia, che è la mole corporea [...] Nella materia poi Dio seminò due principi maschi, cioè attivi, il caldo e il freddo, perché la materia e lo spazio sono femmine, principi passivi. E questi maschi, da codesta materia divisa, combattendo, formano due elementi, cielo e terra, che combattendo tra loro, dalla loro virtù fatta languida nascono i secondi enti, avendo per guida della generazione le tre influenze, la Necessità, il Fato e l'Armonia, che portano l'Idea».  Le tre primalità (primalitates) - che corrispondono alle tre nature divine - costituiscono il triplice carattere di ogni essere: Dio «ha dato a tutte le cose potenza di vivere, sapienza e amore quanto basti alla loro conservazione [...] Dunque il calore può, sente e ama essere, e così ogni cosa, e desidera eternarsi come Dio e attraverso Dio nessuna cosa muore ma si muta soltanto, anche se ogni cosa pare morta all'altra e in verità è morta, così come il fuoco pare cattivo al freddo ed è veramente cattivo per lui, ma per Dio ogni cosa è viva e buona». Se si considera ogni cosa nel tutto ci si rende conto che nulla muore veramente: «muore il pane e si fa chilo, questo muore e si fa sangue, poi il sangue muore e si fa carne, nervi, ossa, spirito, seme e patisce varie morti e vite, dolori e piaceri».[13]  Dalla Potenza le cose sono solo perché possono essere e hanno una determinata natura; Dio attraverso questa potenza dona la Necessità alle cose, la Sapienza permette alle cose di conoscere il Fato, ossia il saper vedere la successione di causa-effetto nei processi naturali e infine l'Amore permette l'Armonia fra gli esseri, perché questi amano essere così e non diversamente: «tutti gli enti si compongono di Potenza, Sapienza e Amore e ognuno è perché può essere, sa essere e ama essere, combatte contro il non essere e, quando gli manca il potere o il sapere o l'amore dell'essere, muore e si trasmuta in chi ne ha di più».  Tutte le cose hanno sensibilità: «Tanta sciocchezza è negare il senso alle cose perché non hanno occhi, né bocca, né orecchie, quanto è negare il moto al vento perché non ha gambe, e il mangiare al fuoco perché non ha denti, e il vedere a chi sta in campagna perché non ha finestre da cui affacciarsi e all'aquila perché non ha occhiali. La medesima sciocchezza indusse altri a credere che Dio abbia certo corpo e occhi e mani».  Inoltre Campanella ci parla anche delle primalità del non-essere, presenti inevitabilmente nel mondo finito, che sono l’Impotenza, l’Insipienza e l’Odio: solo in Dio, che è infinito, le primalità dell'essere non sono contrastate dalle primalità del non-essere. A queste tre primalità si contrappongono le potenze negative, che possono variamente combinarsi alle primalità nell'ambito delle varie forme della magia, che è l'insieme delle regole che vanno osservate per intervenire nella natura. Il mago è il sapiente che scopre le relazioni esistenti tra le cose: «beato chi legge nel libro della natura, e impara quello che le cose sono, da esso e non dal proprio capriccio, e impara così l'arte e il governo divino, facendosi di conseguenza, con la magia naturale, simile e unanime a Dio».  La magia si manifesta attraverso le sensazioni, che possono essere negative o positive: sensazioni che l'uomo coglie, e che gli fanno capire di essere parte integrante di un ordine universale; tuttavia, nonostante sia parte di questo ordine, può opporsi a tale ordine, e se si oppone all'ordine universale la magia è negativa, se invece si armonizza, ovvero cerca di seguire l'ordine universale, allora la magia è positiva.  La pubblicazione della Philosophia sensibus demonstrata provocò scandalo nel convento di San Domenico: un domenicano che non frequenta il convento e che rifiuta Aristotele e San Tommaso per Telesio non può essere un buon cattolico. Anche se nessuna affermazione eretica è contenuta nel libro, in un giorno imprecisato del 1591 Campanella fu arrestato dalle guardie del nunzio apostolico con l'accusa di pratiche demoniache. Non si conoscono gli atti del processo ma è conservato il testo della sentenza,[14] emessa in San Domenico il 28 agosto 1592, contro «frater Thomas Campanella de Stilo provinciae Calabriae» dal padre provinciale di Napoli, fra Erasmo Tizzano e da altri giudici domenicani. L'accusa di praticare con il demonio e di aver pronunciato una frase irriverente contro l'uso delle scomuniche vengono a cadere, ma resta quella di essere un telesiano, di non tener conto dell'ortodossia filosofica di Tommaso d'Aquino e di essere stato per mesi «in domibus saecolarium extra religionem»: dopo quasi un anno di carcere già scontato, è allora sufficiente che reciti dei salmi e torni, entro otto giorni, nel suo convento di Altomonte.  Campanella si guardò bene dall'ubbidire all'ordine del tribunale, che lo avrebbe costretto a rinunciare, a soli 24 anni, a un mondo di cultura nel quale egli era convinto di poter offrire un contributo fondamentale. Così, munito di una lusinghiera lettera di presentazione al granduca di Toscana, rilasciatagli dall'amico ed estimatore, il padre provinciale di Calabria fra Giovanni Battista da Polistena, il 5 settembre 1592 fra Tommaso partì da Napoli alla volta di Firenze, con il suo carico di libri e manoscritti, contando su di un posto di insegnante a Pisa o a Siena.  La prudente diffidenza di Ferdinando I, che non mancò di chiedere informazioni sul suo conto al cardinale Del Monte, ottenendo una risposta negativa,[15] spinse il 16 ottobre Campanella a lasciare Firenze per Bologna, dove l'Inquisizione, che lo sorvegliava, per mezzo di due falsi frati gli rubò gli scritti che si portava appresso, per poterli esaminare in cerca di prove a suo danno.[16] Ai primi del 1593 Campanella fu a Padova, ospite del convento di Sant'Agostino. Qui, tre giorni dopo il suo arrivo, il Padre generale del convento venne nottetempo sodomizzato da alcuni frati, senza che egli potesse identificarli, e perciò, fra i tanti sospettati del grave abuso, anche il Campanella fu messo sotto inchiesta. Non si sa se dall'inchiesta si passò a un processo[17] che abbia visto imputato, tra gli altri frati, anche Campanella: in ogni caso egli ne uscì innocente.  Rimase a Padova, probabilmente con la speranza di trovarvi lavoro; vi incontrò Galileo e conobbe il medico e filosofo veneziano Andrea Chiocco. Ma il Sant'Uffizio lo teneva ormai sotto osservazione: alla fine del 1593 o all'inizio del 1594 fu nuovamente arrestato. Fu accusato di:  aver scritto l'opuscolo De tribus impostoribus - Mosè, Gesù e Maometto - diretto contro le tre religioni monoteiste,[18] un libro della cui esistenza allora si favoleggiava, ma che nessuno aveva mai letto;[19] sostenere le opinioni atee di Democrito,[20] evidentemente un'accusa tratta dall'esame del suo scritto De sensu rerum et magia, rubatogli a Bologna; essere oppositore della dottrina e dell'istituzione della Chiesa;[21] essere eretico;[22] aver disputato su questioni di fede con un giudaizzante, forse condividendone le tesi, e di non averlo comunque denunciato;[23] aver scritto un sonetto contro Cristo,[24] il cui autore sarebbe stato però, secondo Campanella, Pietro Aretino; possedere un libro di geomanzia, che in effetti gli fu sequestrato al momento dell'arresto. A Padova, in un primo tempo gli furono contestate solo le ultime tre accuse: per estorcere le confessioni, Campanella e due imputati presunti «giudaizzanti», Ottavio Longo, originario di Barletta, e Giovanni Battista Clario, di Udine, medico dell'arciduca Carlo d'Asburgo, furono sottoposti a tortura. Nel frattempo, dall'esame del suo De sensu rerum, fatto a Roma, dovettero trarsi nuove imputazioni, che richiesero lo spostamento del processo da Padova a Roma, dove infatti Campanella fu condotto e rinchiuso nel carcere dell'Inquisizione l'11 ottobre 1594.  Per difendersi dalle nuove accuse di essere oppositore della Chiesa, Campanella scrisse già nel carcere padovano un De monarchia Christianorum, perduto, e il De regimine ecclesiae, ai quali fece seguito, nel 1595, per contestare l'accusa di intelligenza con i protestanti, il Dialogum contra haereticos nostri temporis et cuisque saeculi e, a difesa dell'ortodossia di Telesio e dei suoi seguaci, la Defensio Telesianorum ad Sanctum Officium. La tortura cui fu sottoposto nell'aprile del 1595 segnò la pratica conclusione del processo: il 16 maggio Campanella abiurava nella chiesa di Santa Maria sopra Minerva e veniva confinato nel convento domenicano di Santa Sabina, sul colle Aventino. Le disavventure giudiziarie di Campanella non finirono però qui. Il 31 dicembre 1596 era stato liberato dal confino di Santa Sabina e assegnato al convento di Santa Maria sopra Minerva; intanto, a Napoli, un concittadino di Campanella, condannato a morte per reati comuni, Scipione Prestinace, prima di essere giustiziato il 17 febbraio 1597, forse per ritardare l'esecuzione, denunciava diversi suoi conterranei e il Campanella in particolare, accusandolo di essere eretico: così, il 5 marzo, Campanella fu nuovamente arrestato.[25]  Non si conoscono i precisi contenuti della deposizione del Prestinace né i dettagli del nuovo processo, che si concluse il 17 dicembre 1597: nella sentenza, Campanella fu assolto dalle imputazioni e, diffidato dallo scrivere, liberato «sub cautione iuratoria de se representando toties quoties», finché, consegnato ai suoi superiori, questi lo confinino in qualche convento «senza pericolo e scandalo».  In tutto questo periodo di tempo, il Campanella non era certamente rimasto inoperoso nemmeno sotto l'aspetto della produzione speculativa e letteraria: oltre agli scritti difensivi del De monarchia, del Dialogo contro i Luterani e del De regimine, e ai Discorsi ai prìncipi d'Italia, che è un tentativo di captatio benevolentiae all'indirizzo della Spagna, giustificato dalla difficile situazione giudiziaria, scrisse l'Epilogo magno, destinato a essere integrato nella successiva Philosophia realis, con il Prodromus philosophiae instaurandae, pubblicato nel 1617, l'Arte metrica, dedicata al compagno di sventura Giovan Battista Clario, la Poetica, dedicata al cardinale Cinzio Aldobrandini, e i perduti Consultazione della repubblica Veneta, Syntagma de rei equestris praestantia, De modo sciendi e Physiologia.  Ai primi del 1598 Campanella prese la via di Napoli, dove si fermò diversi mesi, dando lezioni di geografia, scrivendo le perdute Cosmographia e Encyclopaedia facilis e terminando l'Epilogo Magno. In luglio s'imbarcò per la Calabria: sbarcato a Piana di Sant'Eufemia, raggiunse Nicastro e di qui, il 15 agosto, Stilo, ospite del convento domenicano di Santa Maria di Gesù.  Per poco tempo il Campanella rimase tranquillo in convento, dove scrisse il piccolo trattato De predestinatione et reprobatione et auxiliis divinae gratiae, nel quale affermò la dottrina cattolica del libero arbitrio. In un abbozzo dei suoi Articuli prophetales, appare già l'attesa del nuovo secolo che gli sembra annunciato da fenomeni straordinari: inondazioni del Po e del Tevere, allagamenti e terremoti in Calabria, il passaggio di una cometa, profezie e coincidenze astrologiche. Un nuovo mondo sembra alle porte, a sostituire il vecchio che in Calabria, ma non solo, vedeva «i soprusi dei nobili, la depravazione del clero, le violenze d'ogni specie [...] la Santa Sede [...] sanciva i soprusi e proteggeva i prepotenti. Il clero minore, corrottissimo nei costumi, abusava ogni giorno più delle immunità ecclesiastiche, e profanava in ogni modo il suo ufficio. Fazioni avverse contendevano talvolta aspramente tra loro, e non poche lotte erano coronate da omicidi e delitti d'ogni specie. Gruppi di frati si davano alla campagna, e, forniti di comitive armate, agivano come banditi, senza che il governo riuscisse a colpirli [...] I nobili e le famiglie private, dilaniate da inimicizie ereditarie, tenevano agitato il paese con combattimenti incessanti tra fazioni [...] l'estrema severità delle leggi, che comminavano la pena di morte per moltissimi delitti anche minimi [...] la frequenza delle liti e delle contese, aumentavano in maniera preoccupante il numero dei banditi».[26]  In tale situazione di degrado e nell'illusione di un rivolgimento già scritto nelle stelle, Campanella progettò, senza preoccuparsi di valutare realisticamente le possibilità di realizzazione, la costituzione in Calabria di una repubblica ideale, comunistica e insieme teocratica. Era necessario per questo cacciare gli Spagnoli, ricorrendo anche all'aiuto dei Turchi: cominciò a predicare dai primi mesi del 1599 l'imminente ed epocale rivolgimento, intessendo nell'estate una fitta trama di contatti con le poche decine di congiurati che aderirono a quella fantastica impresa. Le autorità ebbero ben presto sentore del tentativo di insurrezione e in agosto truppe spagnole intervennero a rafforzare i presidi. Il 17 agosto Campanella fuggì dal convento di Stilo, nascondendosi prima a Stignano, poi nel convento di Santa Maria di Titi; infine, nascosto in casa di un amico, progettò di imbarcarsi da Roccella, ma venne tradito e consegnato il 6 settembre agli spagnoli. Incarcerato a Castelvetere, il 10 settembre firmò una confessione nella quale faceva i nomi dei principali congiurati, negando ogni sua partecipazione all'impresa. Ma le testimonianze dei suoi complici erano concordi nell'indicarlo come capo della cospirazione.  Trasferito a Napoli insieme ai suoi compagni di avventura, Campanella fu rinchiuso in Castel Nuovo. Il 23 novembre 1599 avvenne il riconoscimento formale dell'accusato, descritto come «giovane con barba nera, vestito di abiti civili, con cappello nero, casacca nera, calzoni di cuoio e mantello di lana». Il Santo Uffizio non ottenne dall'autorità spagnola che i religiosi imputati - Campanella e altri sette frati domenicani - fossero trasferiti a Roma e papa Clemente VIII, l'11 gennaio 1600, nominò il nunzio a Napoli, Jacopo Aldobrandini e don Pedro de Vera, che fu fatto ecclesiastico per l'occasione, giudici nel processo che si sarebbe tenuto a Napoli. Ad essi venne aggiunto il 19 aprile il domenicano Alberto Tragagliolo, vescovo di Termoli, già consultore nel primo processo, scelto dal papa per trattare in modo favorevole Campanella, poiché Clemente VIII era, anche se prudentemente, antispagnolo.  Campanella era passato sotto la giurisdizione del Sant'Uffizio, che nessun tribunale statale poteva violare, nemmeno nei casi di lesa maestà. Ciò permise di ritardare la prevedibile condanna a morte del frate. Durante il processo presieduto dal vescovo Benedetto Mandina, Campanella, sotto tortura, riconobbe le proprie eresie e, in quanto relapso, diventò passibile della pena capitale. La sua strategia di difesa, disperata e rischiosissima, fu quella di fingersi pazzo, poiché un eretico insano di mente non poteva essere messo a morte dal Sant'Uffizio.  I giudici, dubbiosi, lo sottoposero il 18 luglio, per un'ora, al supplizio della corda per fargli confessare la simulazione, ma egli resistette, rispondendo alle domande cantando o dicendo cose senza senso. L'accettazione da parte dei giudici della pazzia avvenne il 4 e 5 giugno 1601, durante una terribile seduta di tortura denominata "la veglia", che consistette in 40 ore di corda alternata al cavalletto, con tre brevi interruzioni. La resistenza morale e fisica di Campanella gli permise di superare la prova, anche se rimase poi tra la vita e la morte per sei mesi.   Frontespizio della Metaphysica Trascorse 27 anni in prigione a Napoli. Durante la prigionia scrisse le sue opere più importanti: La Monarchia di Spagna (1600), Aforismi Politici (1601), Atheismus triumphatus (1605-1607), Quod reminiscetur (1606?), Metaphysica (1609-1623), Theologia (1613-1624), e la sua opera più famosa, La città del Sole (1602), in cui vagheggiava l'instaurazione di una felice e pacifica repubblica universale retta su principi di giustizia naturale. Egli addirittura intervenne sul cosiddetto “primo processo a Galileo Galilei” con la sua coraggiosa Apologia di Galileo (scritta nel 1616 e pubblicata nel 1622).  Fu infine scarcerato nel 1626, grazie a Maffeo Barberini, arcivescovo di Nazareth a Barletta, poi papa col nome di Urbano VIII, che personalmente intercedette presso Filippo IV di Spagna. Campanella fu portato a Roma e tenuto per qualche tempo presso il Sant'Uffizio; fu liberato definitivamente nel 1629. Visse per cinque anni a Roma, dove fu il consigliere di Urbano VIII per le questioni astrologiche, avendo con successo, secondo il Papa, impedito il verificarsi di profezie che preannunciavano la sua morte imminente in occasione di due eclissi del 1628 e 1630.  Nel 1634, però, una nuova cospirazione in Calabria, portata avanti da uno dei suoi seguaci, gli procurò nuovi problemi. Con l'aiuto del cardinale Barberini e dell'ambasciatore francese de Noailles, fuggì in Francia, dove fu benevolmente ricevuto alla corte di Luigi XIII. Protetto dal cardinale Richelieu e finanziato dal re, passò il resto dei suoi giorni al convento parigino di Saint-Honoré. Il suo ultimo lavoro fu un poema che celebrava la nascita del futuro Luigi XIV (Ecloga in portentosam Delphini nativitatem).  Gli è stato dedicato un asteroide, 4653 Tommaso.  Il pensiero di Campanella prende le mosse, in età giovanile, dalle conclusioni cui era giunto Bernardino Telesio; egli si riallaccia quindi al naturalismo telesiano, sostenendo che la natura vada conosciuta nei suoi propri principi, che sono tre: caldo, freddo e materia. Essendo tutti gli esseri formati da questi tre elementi, allora gli esseri della natura sono tutti dotati di sensibilità, in quanto la struttura della natura è comune a tutti gli enti; quindi mentre Telesio aveva affermato che anche i sassi possono conoscere, Campanella porta all'esasperazione questo naturalismo, e sostiene che anche i sassi conoscono, perché nei sassi noi ritroviamo questi tre principi, ovvero caldo, freddo e massa corporea (materia).  Il problema della conoscenza (e la rivalutazione dell'uomo) Il naturalismo di Campanella, in conseguenza di ciò, comporta una teoria della conoscenza essenzialmente sensistica: egli sosteneva infatti che tutta la conoscenza è possibile solo grazie all'azione diretta o indiretta dei sensi, e che Cristoforo Colombo aveva potuto scoprire l'America perché si era rifatto alla sensazione, non di certo alla razionalità. La razionalità deriva dalla sensazione: non esiste una conoscenza razionale intellettiva che non derivi da quella sensitiva. Tuttavia Campanella, a differenza di Telesio, cerca di rivalutare l'uomo e pertanto afferma l'esistenza di due tipi di conoscenze: una innata, una sorta di coscienza interiore, e una conoscenza esteriore, che si avvale dei sensi. La prima è definita ‘sensus inditus', che è la conoscenza di sé, la seconda ‘sensus additus' che è la conoscenza del mondo esterno. La conoscenza del mondo esterno appartiene a tutti, anche agli animali; la conoscenza di sé, invece, appartiene solo all'uomo, ed è la coscienza di essere un essere pensante. Campanella si rifà ad Agostino d'Ippona, poiché afferma che noi possiamo dubitare della conoscenza del mondo esterno, mentre non possiamo dubitare della conoscenza di sé. Questo ‘sensus inditus' sarà poi il punto essenziale della filosofia cartesiana, che si basa sul ‘cogito': io penso quindi esisto (cogito ergo sum).  La religione e la politica In base a queste premesse, Campanella si sofferma sulla religione che egli distingue in due tipologie: una religione naturale e religioni positive. La religione naturale è una religione che rispetta l'ordine universale dell'universo stesso; le religioni positive sono invece religioni che vengono imposte dallo stato. Campanella afferma però che il cristianesimo è l'unica religione positiva, poiché è imposto dallo stato, ma al contempo coincide con l'ordine naturale (cui però aggiunge il valore della rivelazione). Tuttavia anche questa teoria della religione razionale contrastava con i dogmi della Chiesa della Controriforma. Egli sostenne, del resto, la superiorità del potere temporale su quello spirituale, individuando poi il potere supremo, di volta in volta, nella Spagna e poi nella Francia, a seconda di convenienze politiche e personali.  La città del Sole Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: La città del Sole.  Civitas Solis Campanella fu autore anche di un'importante opera di carattere utopico, ovvero La città del Sole. Nella Città del Sole egli descrive una città ideale, utopica, governata dal Metafisico, un re-sacerdote volto al culto del Dio Sole, un dio laico proprio di una religione naturale, di cui Campanella stesso è sostenitore, pur presupponendo razionalmente che coincida con la religione cristiana. Questo re-sacerdote si avvale di tre assistenti, rappresentanti le tre primalità su cui si incentra la metafisica campanelliana: Potenza, Sapienza e Amore. In questa città vige la comunione dei beni e la comunione delle donne. Nel delineare la sua concezione collettivista della società, Campanella si rifà a Platone (V secolo a.C.) e all'Utopia di Tommaso Moro (1517); fra gli antecedenti dell'utopismo campanelliano è da annoverare anche La nuova Atlantide di Francesco Bacone. L'utopismo partiva dal presupposto che, poiché non si poteva realizzare un modello di Stato che rispecchiasse la giustizia e l'uguaglianza, allora questo Stato si ipotizzava, come aveva fatto a suo tempo Platone. È però importante sottolineare che, mentre Campanella tratta una realtà utopistica, Niccolò Machiavelli rappresenta la realtà concretamente, e la sua concezione dello Stato non è affatto utopistica, ma assume una valenza di metodo di governo, finalizzato ad ottenere e mantenere stabilmente il potere.  Interpretazioni storiografiche del pensiero politico L'incertezza è già evidente nell'interpretazione della critica idealistica, che, nei limiti di una conoscenza ancora incompleta dell'opera, coglie nel pensiero campanelliano un deciso orientamento in direzione del moderno immanentismo, contaminato tuttavia da residui del passato e della tradizione cristiana e medioevale.  Per Silvio Spaventa, Campanella è il "filosofo della restaurazione cattolica", in quanto la stessa proposizione che la ragione domina il mondo, è inficiata dalla convinzione che essa risieda unicamente nel papato. Non molto dissimile la lettura di Francesco de Sanctis: "Il quadro è vecchio, ma lo spirito è nuovo. Perché Campanella è un riformatore, vuole il papa sovrano, ma vuole che il sovrano sia ragione non solo di nome ma di fatto, perché la ragione governa il mondo". È la ragione che determina e giustifica i mutamenti politici, e questi ultimi "sono vani se non hanno per base l'istruzione e la felicità delle classi più numerose". Tutto ciò conduce Campanella, secondo il pensiero idealista, alla concezione di un moderno immanentismo. Opere Aforismi politici, a cura di A. Cesaro, Guida, Napoli 1997 An monarchia Hispanorum sit in augmento, vel in statu, vel in decremento, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887 Antiveneti, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1944 Apologeticum ad Bellarminum, a cura di G. Ernst, in «Rivista di storia della filosofia», XLVII, 1992 Apologeticus ad libellum ‘De siderali fato vitando’, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887 Apologeticus in controversia de concepitone beatae Virginis, a cura di A. Langella, L'Epos, Palermo 2004 Apologia pro Galileo, a cura di Michel-Pierre Lerner. Pisa, Scuola Normale Superiore, 2006 Apologia pro Scholis Piis, a cura di L. Volpicelli, Giuntine-Sansoni, Firenze 1960 Articoli prophetales, a cura di G. Ernst, La Nuova Italia, Firenze 1977 Astrologicorum libri VII, Francofurti 1630 L'ateismo trionfato, ovvero riconoscimento filosofico della religione universale contra l'antichristianesimo macchiavellesco, a cura di G. Ernst, Edizioni della Normale, Pisa 2004 ISBN 88-7642-125-4 De aulichorum technis, a cura di G. Ernst, in «Bruniana e Campanelliana», II, 1996 Avvertimento al re di Francia, al re di Spagna e al sommo pontefice, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887 Calculus nativitatis domini Philiberti Vernati, a cura di L. Firpo, in Atti della R. Accademia delle Scienze di Torino, 74, 1938-1939 Censure sopra il libro del Padre Mostro [Niccolò Riccardi]. Proemio e Tavola delle censure, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887 Censure sopra il libro del Padre Mostro: «Ragionamenti sopra le litanie di nostra Signora», a cura di A. Terminelli, Edizioni Monfortane, Roma 1998 Chiroscopia, a cura di G. Ernst, in «Bruniana e Campanelliana», I, 1995 La città del Sole, a cura di L. Firpo, Laterza, Roma-Bari 2008 ISBN 88-420-5330-9 Commentaria super poematibus Urbani VIII, codd. Barb. Lat. 1918, 2037, 2048, Biblioteca Vaticana Compendiolum physiologiae tyronibus recitandum, cod. Barb. Lat. 217, Biblioteca Vaticana Compendium de rerum natura o Prodromus philosophiae instaurandae, Francofurti 1617 Compendium veritatis catholicae de praedestinatione, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951 Consultationes aphoristicae gerendae rei praesentis temporis cum Austriacis ac Italis, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951 Defensio libri sui 'De sensu rerum', apud L. Boullanget, Parisiis 1636 Dialogo politico contro Luterani, Calvinisti e altri eretici, a cura di D. Ciampoli, Carabba, Lanciano 1911 Dialogo politico tra un Veneziano, Spagnolo e Francese, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887 Discorsi ai principi d'Italia, a cura di L. Firpo, Chiantore, Torino 1945 Discorsi della libertà e della felice soggezione allo Stato ecclesiastico, a cura di L. Firpo, s.e., Torino 1960 Discorsi universali del governo ecclesiastico, a cura di L. Firpo, UTET, Torino 1949 Disputatio contra murmurantes in bullas ss. Pontificum adversus iudiciarios, apud T. Dubray, Parisiis 1636 Disputatio in prologum instauratarum scientiarum, a cura di R. Amerio, SEI, Torino 1953 Documenta ad Gallorum nationem, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951 Epilogo Magno, a cura di C. Ottaviano, R. Accademia d'Italia, Roma 1939 Expositio super cap. IX epistulae sancti Pauli ad Romanos, apud T. Dubray, Parisiis 1636 Index commentariorum Fr. T. Campanellae, a cura di L. Firpo, in «Rivista di storia della filosofia», II, 1947 Lettere 1595-1638, a cura di G. Ernst, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, Pisa-Roma 2000 Lista dell'opere di fra T. Campanella distinte in tomi nove, a cura di L. Firpo, in «Rivista di storia della filosofia», II, 1947 Medicinalium libri VII, ex officina I. Phillehotte, sumptibus I. Caffinet F. Plaignard, Lugduni 1635 Metafisica, A cura di Giovanni Di Napoli, (brani scelti del testo latino e traduzione italiana, 3 volumi), Bologna, Zanichelli 1967 Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 1º, a cura di P. Ponzio, Levante, Bari 1994 Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 14º, a cura di T. Rinaldi, Levante, Bari 2000 Monarchia Messiae, a cura di L. Firpo, Bottega d'Erasmo, Torino 1960 Philosophia rationalis, apud I. Dubray, Parisiis 1638 (comprende Logicorum libri tres) Philosophia realis, ex typographia D. Houssaye, Parisiis 1637 Philosophia sensibus demonstrata, a cura di L. De Franco, Vivarium, Napoli 1992 Le poesie, a cura di F. Giancotti, Einaudi, Torino 1998 Poetica, a cura di L. Firpo, Mondatori, Milano 1954 De praecedentia, presertim religiosorum, a cura di M. Miele, in «Archivum Fratrum Praedicatorum», LII, 1982 De praedestinatione et reprobatione et auxiliis divinae gratiae cento Thomisticus, apud I. Dubray, Parisiis 1636 Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, a cura di R. Amerio, CEDAM, Padova 1939 (L. I-II), Olschki, Firenze 1955-1960 (L. III-IV) Del senso delle cose e della magia, Rubbettino, Soveria Mannelli 2003 De libris propriis et recta ratione. Studendi syntagma, a cura di A. Brissoni, Rubbettino, Soveria Mannelli 1996 Theologia, L. I-XXX, Libro Primo, Edizione a cura di Romano Amerio, Vita e Pensiero, Milano, 1936. Scelta di alcune poesie filosofiche - Choix de quelques poésies philosophiques, Edizione a cura di Marco Albertazzi, Traduzione francese di Franc Ducros, La Finestra editrice, Lavis 2016 ISBN 978-88-95925-70-7. Campanella nel cinema La città del sole, regia di Gianni Amelio (1973) Note ^ A. Casadei, M. Santagati, Manuale di letteratura italiana medievale e moderna, Laterza, Roma-Bari 2014, p. 249. ^ Luigi Firpo, Campanella Tommaso, «Dizionario biografico degli Italiani», Roma 1974: «Non hanno fondamento le asserzioni ricorrenti, attizzate da un patetico campanilismo, che lo vorrebbero nato nel vicino comune di Stignano». Nel Novecento nacque una disputa campanilistica tra il comune di Stilo e quello di Stignano, che rivendica di aver dato i natali al filosofo calabrese e indica nel proprio territorio la presunta casa natale di Campanella ^ In Luigi Firpo, I processi di Tommaso Campanella, Roma 1998, p. 117 ^ In Opere di Tommaso Campanella, a cura di Alessandro d'Ancona, Torino 1854, p. 12. Un decreto del 16 maggio 1968 ad opera del Ministero della Pubblica Istruzione Caleffi fissa la casa natale di Tommaso Campanella nell'attuale Comune di Stignano, al tempo casale del vastissimo territorio di Stilo, adducendo a prova del fatto l'archivio provinciale di Napoli. La differente indicazione del cognome della madre, Basile e Martello, fa ritenere che quest'ultimo sia un soprannome ^ Massimo Baldini,Nota biobibliografica, in T. Campanella, La Città del Sole, Newton Compton, Roma 1995, p.16 ^ T. Campanella, Syntagma de libris propriis et recta ratione studendi, I ^ Germana Ernst, Tommaso Campanella: The Book and the Body of Nature [1 ed.], 9048131251, 9789048131259, Springer Netherlands, 2010. ^ Gli amici Giovanni Francesco Branca, medico di Castrovillari, e Rogliano da Rogiano, entrambi telesiani, gli segnalarono il libro dell'aristotelico Marta, il Propugnaculum Arìstotelis adversus principia B. Telesii, Roma 1587 ^ Philosophia sensibus demonstrata, impressum Neapoli per Horativm Salvianum 1591 ^ Il libro è andato perduto ^ T. Campanella, Syntagma de libris propris, p. 14 ^ John M. Headley, Tommaso Campanella and the Transformation of the World, 0691026793, 9780691026794, Princeton University Press, 1997. ^ T. Campanella, De sensu rerum et magia, II, 26 ^ Pubblicata da Vincenzo Spampanato in Vita di Giordano Bruno, Messina 1921, p. 572 ^ Il cardinale rispose che l'inquisitore fra Vincenzo da Montesanto gli aveva riferito che del Campanella «si rivedono molti libri pieni [...] di leggerezza e vanitade, e [...] ancora non sono chiari se vi sia cosa che appartenghi alla religione»; cfr: lettera del Del Monte a Ferdinando I del 25 settembre 1592 in Archivio di Stato di Firenze, Mediceo, f. 3759 ^ La vicenda di questo sequestro, simulato con il furto, è esaminata da Luigi Firpo, Appunti campanelliani, in «Giornale critico della filosofia italiana», XXI, 1940 ^ Non vi sono documenti relativi a quell'episodio, essendone unica fonte lo stesso Campanella in due sue tarde lettere, a papa Paolo V il 12 aprile 1607 e a Kaspar Schoppe il 1º giugno dello stesso anno, nelle quali Campanella sottolinea la sua innocenza senza entrare in dettagli. ^ Campanella, lettera a Kaspar Schoppe del 1º giugno 1607: «accusarunt me quod composuerim librum de tribus impostoribus, qui tamen invenitur typis excusis annos triginta ante ortum meum ex utero matri». ^ Due libri di simile contenuto furono scritti soltanto alla fine del Seicento e ai primi del Settecento. ^ Campanella, ivi: «quod sentirem cum Democrito, quando ego iam contra Democritum libros edideram». ^ Ibidem: «quod de ecclesiae republica et doctrina male sentirem». ^ Ibidem: «quod sim haereticus». ^ Campanella, lettera al papa del 12 aprile 1607: «Primo ex dicto unius judaizantis molestatus». Il giudaizzante dovrebbe essere un certo Ottavio Longo da Barletta, anch'egli arrestato a Padova e processato a Roma. ^ Ibidem: «secundo ob rythmum impium Aretini non meum». ^ «Lecta depositione Scipionis Prestinacis de Stylo, Squillacensis Diocesis, facta in Curia archiepiscopali Neapolitana, Illustrissimi et Reverendissimi Domini Cardinales generales Inquisitionis praefatae mandaverunt dictum fratrem Thomam reduci ad carceres dictae Sanctae Inquisitionis», in L. Firpo, I processi di Tommaso Campanella, p. 88 ^ C. Dentice di Accadia, Tommaso Campanella, 1921, pp. 43-44 Bibliografia Opere Tommaso Campanella, Apologia pro Galileo, Frankfurt am Main, Gottfried Tampach, 1622. Tommaso Campanella, Metaphysica, vol. 1, Paris, 1638. Tommaso Campanella, Metaphysica, vol. 2, Paris, 1638. Tommaso Campanella, Metaphysica, vol. 3, Paris, 1638. Tommaso Campanella, Poesie, Bari, Laterza, 1915. (LA) Tommaso Campanella, Medicinalium libri, Lugduni, ex officina Ioannis Pillehotte : sumptibus Ioannis Caffin, & Francisci Plaignard, 1635. Delle virtù e dei vizi in particolare, testo critico e traduzione a cura di Romano Amerio, Ed. Centro internazionale di studi umanistici, Roma, 1978 Studi Luigi Amabile, Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia, 3 voll., Morano, Napoli 1882 (ristampa anastatica, Franco Pancallo Editore, Locri 2009). ID., L'andata di Fra Tommaso Campanella a Roma dopo la lunga prigionia di Napoli, Memoria letta all'Accademia Reale di Scienze Morali e Politiche, Tipografia della Regia Università, Napoli 1886 (ristampa anastatica, Franco Pancallo Editore, Locri 2009). ID., Fra Tommaso Campanella ne' castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, 2 voll., Morano, Napoli 1887. Giuliano F. Commito, IUXTA PROPRIA PRINCIPIA - Libertà e giustizia nell'assolutismo moderno. Tra realismo e utopia, Aracne, Roma, 2009, ISBN 978-88-548-2831-5. 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Germana Ernst e Caterina Fiorani (a cura di), Laboratorio Campanella: biografia, contesti, iniziative in corso, Roma, L'Erma di Bretschneider, 2007. Ylenia Fiorenza, Quel folle d'un saggio, Tommaso Campanella, l'impeto di un filosofo poeta, Napoli, Città del Sole, 2009. Paola Gatti, Il gran libro del mondo nella filosofia di Tommaso Campanella, Roma, Gregoriana & Biblical Press, 2010. Sharo Gambino, Vita di Tommaso Campanella, Reggio Calabria, Città del Sole Edizioni, 2008, ISBN 978-88-7351-241-7. Saverio Ricci, Campanella (Apocalisse e governo universale), Roma, Salerno Editrice, 2018. Luca Addante, Tommaso Campanella. Il filosofo immaginato, interpretato, falsato, Roma-Bari, Laterza, 2018. Voci correlate Metafisica (Tommaso Campanella) Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Tommaso Campanella Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Tommaso Campanella Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Tommaso Campanella Collegamenti esterni Tommaso Campanella, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Tommaso Campanella, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata (EN) Tommaso Campanella, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Tommaso Campanella, su The Encyclopedia of Science Fiction. Modifica su Wikidata Tommaso Campanella, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Opere di Tommaso Campanella, su Liber Liber. Modifica su Wikidata Opere di Tommaso Campanella, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Tommaso Campanella, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Tommaso Campanella, su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata (EN) Audiolibri di Tommaso Campanella, su LibriVox. Modifica su Wikidata (EN) Bibliografia di Tommaso Campanella, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff. Modifica su Wikidata Bibliografia italiana di Tommaso Campanella, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata (EN) Tommaso Campanella, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Archivio Tommaso Campanella, su iliesi.cnr.it. Le opere di Campanella, su bivio.filosofia.sns.it. Historiographiae liber unus iuxta propria principia, su imagohistoriae.filosofia.sns.it. testo tratto da Tutte le opere di Tommaso Campanella, Milano, 1954. (EN) Germana Ernst, Tommaso Campanella, in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Controllo di autorità                  VIAF (EN) 7387920 · ISNI (EN) 0000 0001 2098 8843 · SBN IT\ICCU\CFIV\003037 · LCCN (EN) n79059383 · GND (DE) 11863819X · BNF (FR) cb11894959n (data) · BNE (ES) XX1165951 (data) · NLA (EN) 35025126 · BAV (EN) 495/20821 · CERL cnp01232338 · NDL (EN, JA) 00435159 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79059383 Biografie Portale Biografie Cattolicesimo Portale Cattolicesimo Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Categorie: Filosofi italiani del XVII secoloTeologi italianiPoeti italiani del XVII secoloNati nel 1568Morti nel 1639Nati il 5 settembreMorti il 21 maggioNati a StiloMorti a ParigiDomenicani italianiLetteratura utopicaAccademia cosentinaVallata dello StilaroErmetisti italianiAforisti italianiItaliani emigrati in Francia[altre]. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Campanella," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia – Campanelliana.

campbell: n. r. – H. P. Grice drew some ideas on scientific laws from Campbell --  British physicist and philosopher of science. A successful experimental physicist, Campbell with A. Wood discovered the radioactivity of potassium. His analysis of science depended on a sharp distinction between experimental laws and theories. Experimental laws are generalizations established by observations. A theory has the following structure. First, it requires a largely arbitrary hypothesis, which in itself is untestable. To render it testable, the theory requires a “dictionary” of propositions linking the hypothesis to scientific laws, which can be established experimentally. But theories are not merely logical relations between hypotheses and experimental laws; they also require concrete analogies or models. Indeed, the models suggest the nature of the propositions in the dictionary. The analogies are essential components of the theory, and, for Campbell, are nearly always mechanical. His theory of science greatly influenced Nagel’s The Structure of Science 1. 

campus -- field theory, a theory that proceeds by assigning values of physical quantities to the points of space, or of space-time, and then lays down laws relating these values. For example, a field theory might suppose a value for matter density, or a temperature for each space-time point, and then relate these values, usually in terms of differential equations. In these examples there is at least the tacit assumption of a physical substance that fills the relevant region of space-time. But no such assumption need be made. For instance, in Ficino, Marsilio field theory 309   309 Maxwell’s theory of the electromagnetic field, each point of space-time carries a value for an electric and a magnetic field, and these values are then governed by Maxwell’s equations. In general relativity, the geometry e.g., the curvature of space-time is itself treated as a field, with lawlike connections with the distribution of energy and matter. Formulation in terms of a field theory resolves the problem of action at a distance that so exercised Newton and his contemporaries. We often take causal connection to require spatial contiguity. That is, for one entity to act causally on another, the two entities need to be contiguous. But in Newton’s description gravitational attraction acts across spatial distances. Similarly, in electrostatics the mutual repulsion of electric charges is described as acting across spatial distances. In the times of both Newton and Maxwell numerous efforts to understand such action at a distance in terms of some space-filling mediating substance produced no viable theory. Field theories resolve the perplexity. By attributing values of physical quantities directly to the space-time points one can describe gravitation, electrical and magnetic forces, and other interactions without action at a distance or any intervening physical medium. One describes the values of physical quantities, attributed directly to the space-time points, as influencing only the values at immediately neighboring points. In this way the influences propagate through space-time, rather than act instantaneously across distances or through a medium. Of course there is a metaphysical price: on such a description the space-time points themselves take on the role of a kind of dematerialized ether. Indeed, some have argued that the pervasive role of field theory in contemporary physics and the need for space-time points for a field-theoretic description constitute a strong argument for the existence of the space-time points. This conclusion contradicts “relationalism,” which claims that there are only spatiotemporal relations, but no space-time points or regions thought of as particulars. Quantum field theory appears to take on a particularly abstract form of field theory, since it associates a quantum mechanical operator with each space-time point. However, since operators correspond to physical magnitudes rather than to values of such magnitudes, it is better to think of the field-theoretic aspect of quantum field theory in terms of the quantum mechanical amplitudes that it also associates with the space-time points. 

captainship. Strawson calls Grice his captain. In the inaugural lecture. . A struggle on what seems to be such a From Meaning and Truth (Oxford: Oxford University Press, 1970) TRUTH AND MEANING central issue in philosophy should have something of a Homeric quality; and a Homeric struggle calls for gods and heroes. I can at least, though tentatively, name some living captains and benevolent shades: on the one side, say, Grice, Austin, and the later Wittgenstein; on the other, Chomsky, Frege, and the earlier Wittgenstein.

cardinal -- H. P. Grice and The cardinal virtues, prudence prudential (in ratione) practical wisdom, courage (fortitude in irascibili), temperance (temperantia in concuspicibili), and justice (iustitia in voluntate). Grice thought them oxymoronic: “Virtue is entire, surely!” -- Medievals deemed them cardinal from Latin cardo, ‘hinge’ because of their important or pivotal role in human flourishing. In Plato’s Republic, Socrates explains them through a doctrine of the three parts of the soul, suggesting that a person is prudent when knowledge of how to live wisdom informs her reason, courageous when informed reason governs her capacity for wrath, temperate when it also governs her appetites, and just when each part performs its proper task with informed reason in control. Development of thought on the cardinal virtues was closely tied to the doctrine of the unity of the virtues, i.e., that a person possessing one virtue will have them all. 

carlyleianim:, T.: When Grice was feeling that his mode operators made for poor prose he would wonder, “what Carlyle might think of this!” -- Scottish-born essayist, historian, and social critic, one of the most popular writers and lecturers in nineteenth-century Britain. His works include literary criticism, history, and cultural criticism. With respect to philosophy, his views on the theory of history are his most significant contributions. According to Carlyle, great personages are the most important causal factor in history. On Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History 1841 asserts, “Universal History, the history of what man has accomplished in this world, is at bottom the History of the Great Men who have worked here. They were the leaders of men, these great ones; the modellers, patterns, and in a wide sense creators, of whatsoever the general mass of men contrived to do or to attain; all things that we see standing accomplished in the world are properly the outer material result, the practical realisation and embodiment, of Thoughts that dwelt in the Great Men sent into the world: the soul of the whole world’s history, it may justly be considered, were the history of these.” Carlyle’s doctrine has been challenged from many different directions. Hegelian and Marxist philosophers maintain that the so-called great men of history are not really the engine of history, but merely reflections of deeper forces, such as economic ones, while contemporary historians emphasize the priority of “history from below”  the social history of everyday people  as far more representative of the historical process.

Grice, in “Gli atti linguistici: aspetti e problemi di filosofia del lignuaggio.” Campi del sapere/Feltrinelli.  

levi: filosofo italiano – Italian philosopher of Jewish descent. Author of “Storia della filosofia romana.”

giornale critico della filosofia italiana.

giovanni, p. d. “Positivismo italiano.”

cassiodoro: noble Italian philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Cassiodoro," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia

casalegno, paolo. Italian philosopher – author of “H. P. Grice” in “Filosofia del linguaggio.”