Fides: cf. con-fido, con-fidence -- Fides:
-- justification by faith, the characteristic doctrine of the Protestant
Reformation that sinful human beings can be justified before God through faith
in Jesus Christ. ‘Being justified’ is understood in forensic terms: before the
court of divine justice humans are not considered guilty because of their sins,
but rather are declared by God to be holy and righteous in virtue of the
righteousness of Christ, which God counts on their behalf. Justification is
received by faith, which is not merely belief in Christian doctrine but
includes a sincere and heartfelt trust and commitment to God in Christ for
one’s salvation. Such faith, if genuine, leads to the reception of the transforming
influences of God’s grace and to a life of love, obedience, and service to God.
These consequences of faith, however, are considered under the heading of
sanctification rather than justification. The rival Roman Catholic doctrine of
justificationoften mislabeled by Protestants as “justification by
works”understands key terms differently. ‘Being just’ is understood not
primarily in forensic terms but rather as a comprehensive state of being
rightly related to God, including the forgiveness of sins, the reception of
divine grace, and inner transformation. Justification is a work of God
initially accomplished at baptism; among the human “predispositions” for
justification are faith (understood as believing the truths God has revealed),
awareness of one’s sinfulness, hope in God’s mercy, and a resolve to do what
God requires. Salvation is a gift of God that is not deserved by human beings,
but the measure of grace bestowed depends to some extent on the sincere efforts
of the sinner who is seeking salvation. The Protestant and Catholic doctrines
are not fully consistent with each other, but neither are they the polar
opposites they are often made to appear by the caricatures each side offers of
the other. Cf. Fiducia, trust.
finis: H. P. Grice, "Cum finis est licitus, etiam media
sunt licita" -- "Der Zweck und die Mittel.” Grice: “means-end
rationality is a must” -- finitum -- telos, ancient Grecian term meaning ‘end’
or ‘purpose’. Telos is a key concept not only in Grecian ethics but also in
Grecian science. The purpose of a human being is a good life, and human
activities are evaluated according to whether they lead to or manifest this
telos. Plants, animals, and even inanimate objects were also thought to have a
telos through which their activities and relations could be understood and
evaluated. Though a telos could be something that transcends human activities
and sensible things, as Plato thought, it need not be anything apart from
nature. Aristotle, e.g., identified the telos of a sensible thing with its
immanent form. It follows that the purpose of the thing is simply to be what it
is and that, in general, a thing pursues its purpose when it endeavors to
preserve itself. Aristotle’s view shows that ‘purpose in nature’ need not mean
a higher purpose beyond nature. Yet, his immanent purpose does not exclude
“higher” purposes, and Aristotelian teleology was pressed into service by
medieval thinkers as a framework for understanding God’s agency through nature.
Thinkers in the modern period argued against the prominent role accorded to
telos by ancient telepathy telos 906
906 and medieval thinkers, and they replaced it with analyses in terms
of mechanism and law. teleology, the philosophical doctrine that all of nature,
or at least intentional agents, are goaldirected or functionally organized.
Plato first suggested that the organization of the natural world can be
understood by comparing it to the behavior of an intentional agent external teleology. For example, human beings
can anticipate the future and behave in ways calculated to realize their
telekinesis teleology 905 905
intentions. Aristotle invested nature itself with goals internal teleology. Each kind has its own final
cause, and entities are so constructed that they tend to realize this goal.
Heavenly bodies travel as nearly as they are able in perfect circles because
that is their nature, while horses give rise to other horses because that is
their nature. Natural theologians combined these two teleological perspectives
to explain all phenomena by reference to the intentions of a beneficent,
omniscient, all-powerful God. God so constructed the world that each entity is
invested with the tendency to fulfill its own God-given nature. Darwin
explained the teleological character of the living world non-teleologically.
The evolutionary process is not itself teleological, but it gives rise to
functionally organized systems and intentional agents. Present-day philosophers
acknowledge intentional behavior and functional organization but attempt to explain
both without reference to a supernatural agent or internal natures of the more
metaphysical sort. Instead, they define ‘function’ cybernetically, in terms of
persistence toward a goal state under varying conditions, or etiologically, in
terms of the contribution that a structure or action makes to the realization
of a goal state. These definitions confront a battery of counterexamples
designed to show that the condition mentioned is either not necessary, not
sufficient, or both; e.g., missing goal objects, too many goals, or functional
equivalents. The trend has been to decrease the scope of teleological
explanations from all of nature, to the organization of those entities that
arise through natural selection, to their final refuge in the behavior of human
beings. Behaviorists have attempted to eliminate this last vestige of
teleology. Just as natural selection makes the attribution of goals for
biological species redundant, the selection of behavior in terms of its
consequences is designed to make any reference to intentions on the part of
human beings unnecessary. Kant, in fact, for reasons not unlike these, sought
to show the validity of a different but fairly closely related Technical
Imperative by just such a method. The form which he selects is one which, in my
terms, would be represented by "It is fully acceptable, given let it be
that B, that let it be that A" or "It is necessary, given let it be
that B, that let it be that A". Applying this to the one fully stated
technical imperative given in Grundlegung, we get "It is necessary, given
let it be that one bisect a line on an unerring principle, that let it be that
I draw from its extremities two intersecting arcs". Call this statement,
(α). Though he does not express himself very clearly, I am certain that his
claim is that this imperative is validated in virtue of the fact that it is,
analytically, a consequence of an indicative statement which is true and, in
the present context, unproblematic, namely, the statement vouched for by
geometry, that if one bisects a line on an unerring principle, then one does so
only as a result of having drawn from its extremities two intersecting arcs.
Call this statement, (β). His argument seems to be expressible as follows. (1)
It is analytic that he who wills the end (so far as reason decides his
conduct), wills the indispensable means thereto. (2) So it is analytic that (so
far as one is rational) if one wills that A, and judges that if A, then A as a
result of B, then one wills that B. end p.93 (3) So it is analytic that (so far
as one is rational) if one judges that if A, then A as a result of B, then if
one wills that A then one wills that B. (4) So it is analytic that, if it is
true that if A, then A as a result of B, then if let it be that A, then it must
be that let it be that B. From which, by substitution, we derive (5): it is
analytic that if β then α. Now it seems to me to be meritorious, on Kant's
part, first that he saw a need to justify hypothetical imperatives of this
sort, which it is only too easy to take for granted, and second that he invoked
the principle that "he who wills the end, wills the means";
intuitively, this invocation seems right. Unfortunately, however, the step from
(3) to (4) seems open to dispute on two different counts. (1) It looks as if an
unwarranted 'must' has appeared in the consequent of the conditional which is
claimed, in (4), as analytic; the most that, to all appearances, could be
claimed as being true of the antecedent is that 'if let it be that A then let
it be that B'. (2) (Perhaps more serious.) It is by no means clear by what
right the psychological verbs 'judge' and 'will', which appear in (3), are
omitted in (4); how does an (alleged) analytic connection between (i) judging
that if A, A as a result of B and (ii) its being the case that if one wills
that A then one wills that B yield an analytic connection between (i) it's
being the case that if A, A as a result of B and (ii) the 'proposition' that if
let it be that A then let it be that B? Can the presence in (3) of the phrase
"in so far as one is rational" legitimize this step? I do not know
what remedy to propose for the first of these two difficulties; but I will
attempt a reconstruction of Kant's line of argument which might provide relief
from the second. It might, indeed, even
be an expansion of Kant's actual thinking; but whether or not this is so, I am
a very long way from being confident in its adequacy. (1) Let us suppose it to
be a fundamental psychological law that, ceteris paribus, for any creature x
(of a sufficiently developed kind), no matter what A and B are, if x wills A
and judges that if A, A only as a result of B, then x wills B. This I take to
be a proper representation of "he who wills the end, wills the
indispensable means"; and in calling it a fundamental law I mean that it
is the end p.94 law, or one of the laws, from which 'willing' and 'judging'
derive their sense as names of concepts which explain behaviour. So, I assume,
to reject it would be to deprive these words of their sense. If x is a rational
creature, since in this case his attitudes of acceptance are at least to some
degree under his control (volitive or judicative assent can be withheld or
refused), this law will hold for him only if the following is true: (2) x wills
(it is x's will) that (for any A, B) if x wills that A and judges that if A, A
only as a result of B, then x is to will that B. In so far as x proceeds
rationally, x should will as specified in (2) only if x judges that if it is
satisfactory to will that A and also satisfactory to judge that if A, A only as
a result of B, then it is satisfactory to will that B; otherwise, in willing as
specified in (2), he will be willing to run the risk of passing from
satisfactory attitudes to unsatisfactory ones. So, given that x wills as
specified in (2): (3) x should (qua rational) judge that (for any A, B) if it
is satisfactory to will that A and also satisfactory to judge that if A, A only
as a result of B, then it is satisfactory to will that B. Since the
satisfactoriness of attitudes of acceptance resolves itself into the
satisfactoriness (in the sense distinguished in the previous chapter) of the
contents of those attitudes (marked by the appropriate mode-markers), if x
judges as specified in (3) then: (4) x should (qua rational) judge that (for
any A, B) if it is satisfactory that ! A and also satisfactory that if it is
the case that A, A only as a result of B, then it is satisfactory that ! B.
And, if x judges as in (4), then (because (A & B → C) yields A → (B → C)):
(5) x should judge that (for any A, B) if it is satisfactory that if A, A only
because B, then it is satisfactory that, if let it be that A, then let it be
that B. But if x judges that satisfactoriness is, for any A, B, transmitted in
this particular way, then: (6) x should judge that (for any A, B) if A, A only
because B, yields if let it be that A, then let it be that B. end p.95 But if
any rational being should (qua rational) judge that (for any A, B) the first
'propositional' form yields the second, then the first propositional form does
yield the second; so: (7) (For any A, B) if A, A only because B yields if let
it be that A, then let it be that B. (A special apology for the particularly
violent disregard of 'use and mention'; my usual reason is offered.) Fig. 4
summarizes the steps of the argument. I. Kant's Steps α = It is necessary,
given let it be that one bisect a line on an unerring principle, that let it be
that I draw from its extremities two intersecting arcs. β = If one bisects a
line on an unerring principle, then one does so only as a result of having
drawn from its extremities two intersecting arcs. (1) It is analytic that (so
far as he is rational) he who wills the end wills the means. (2) It is analytic
that (so far as one is rational) if one wills that A, and judges that if A,
then A only as a result of B, then one wills that B. (3) It is analytic that
(so far as one is rational) if one judges that if A, A as a result of B, then
if one wills that A one wills that B. (4) It is analytic that if, if A, then A
as a result of B, then, if let it be that A, then it must be that let it be
that B. (5) It is analytic that if β, then α. Grice goes on to provide
some Reconstruction Steps (1) Fundamental law
that (ceteris paribus) for any creature x (for any A, B), if x wills A and
judges that if A, then A as a result of B; then x wills B. (2) x wills that
(for any A, B) if x wills A and judges that if A, A as a result of B, then x is
to will that B. (3) x should (qua rational) judge that (for any A, B) if it is satisfactory
to will that A and also satisfactory to judge that if A, A only as a result of
B, then it is satisfactory to will that B. (4) x should (qua rational) judge
that (for any A, B) if it is satisfactory that ! A and also satisfactory that
if ⊢A, then ⊢A only as a result of B, then it is satisfactory that ! B.
(5) x should (q.r.) judge that (for any A, B) if it is satisfactory that if ⊢A, ⊢A only because B, then it is
satisfactory that, if let it be that A, then let it be that B. (6) x should
(q.r.) judge that (for any A, B) if A, A only because B, yields if let it be
that A, then let it be that B. (7) (For any A, B) if A, A only because B yields
if let it be that A, then let it be that B. Fig. 4. Validation of Technical
Acceptabilities end p.96 Prudential Acceptability It will be convenient to
initiate the discussion of this topic by again referring to Kant. Kant thought
that there is a special sub-class of Hypothetical Imperatives (which he called
"counsels of prudence") which were like his class of Technical
Imperatives, except in that the end specified in a full statement of the
imperative is the special end of Happiness (one's happiness). To translate into
my terminology, this seems to amount to the thesis that there is a special
subclass of, for example, singular practical acceptability conditionals which
exemplifies the structure "it is acceptable, given that let a (an
individual) be happy, that let a be (do) G"; an additional indicative
sub-antecedent ("that it is the case that a is F") might be sometimes
needed, and could be added without difficulty. There would, presumably, be a
corresponding special subclass of acceptability generalizations. The main
characteristics which Kant would attribute to such prudential acceptability
conditionals would, I think, be the following. (1) The foundation for such
conditionals is exactly the same as that for technical imperatives; they would
be treated as being, in principle, analytically consequences of indicative
statements to the effect that so-and-so is a (the) means to such-and-such. The
relation between my doing philosophy now and my being happy would be a causal
relation not significantly different from the relation between my taking an
aspirin and my being relieved of my headache. (2) However, though the relation
would be the same, the question whether in fact my doing philosophy now will
promote my happiness is insoluble; to solve it, I should have to be omniscient,
since I should have to determine that my doing philosophy now would lead to
"a maximum of welfare in my present and all future circumstances".
(3) The special end (happiness) of specific prudential acceptability
conditionals is one which we know that, as a matter of "natural
necessity", every human being has; so, unlike technical imperatives, their
applicability to himself cannot be disclaimed by any human being. end p.97 (4)
Before we bring in the demands of morality (which will prescribe concern for
our own happiness as a derivative duty), the only positive evaluation of a
desire for one's happiness is an alethic evaluation; one ought to, or must,
desire one's own happiness only in the sense that, whoever one may be, it is
acceptable that it is the case that one desire one's own happiness; the 'ought'
or 'must' is non-practical. (This position seems to me akin to a Humean appeal
to 'natural dispositions', in place of justification.) I would wish to disagree
with Kant in two, or possibly three, ways.(1) Kant, I think, did not devote a
great deal of thought to the nature of happiness, no doubt because he regarded
it as being of little importance to the philosophical foundations of morality.
So it is not clear whether he regarded happiness as a distinct end from the
variety of ends which one might pursue with a view to happiness, rather than as
a complex end which includes (in some sense of 'include') some of such ends. If
he did regard it as a distinct end, then I think he was wrong. (2) I think he
was certainly wrong in thinking of something's being conducive to happiness as
being on all fours with, say, something's being conducive to the relief of a
headache; as, perhaps, a matter (in both cases) of causal relationship. (3) I
would like to think him wrong in thinking that (morality apart) there is no
practical interpretation of 'ought' in which one ought to pursue (desire, aim
at) one's own happiness. We have, then, three not unconnected questions which
demand some attention. (A) What is the nature of happiness? (B) In what sense
(if any) (and why) should I desire, or aim at, my own happiness? (C) What is
the nature of the connection between things which are conducive to happiness
and happiness? (What, specifically, is implied by 'conducive'?) Though it is
fiendishly difficult, I shall take up question (C) first. I trust that I will
be forgiven if I do not present a full and coherent answer. Let us take a brief
look at Aristotle. Aristotle was, I think, more sophisticated in this area. end
p.98 (1) Though it is by no means beyond dispute, I am disposed to think that
he did regard Happiness (eudaemonia) as a complex end 'containing' (in some
sense) the ends which are constitutive of happiness; to use the jargon of
recent commentators, I suspect he regarded it as an 'inclusive' and not a
'dominant' end. (2) He certainly thought that one should (practical 'should')
aim at one's own happiness. (3) (The matter directly relevant to my present
purpose.) I strongly suspect that he did not think that the relationship
between, say, my doing philosophy and my happiness was a straightforward causal
relationship. The passage which I have in mind is Nicomachean Ethics VI. 12,
13, where he distinguishes between wisdom ("practical wisdom") and
cleverness (or, one might say, resourcefulness). He there makes the following
statements: (a) that wisdom is not the same as cleverness, though like it, (b)
that wisdom does not exist without cleverness, (c) that wisdom is always
laudable (to be wise one must be virtuous), but cleverness is not always
laudable, for example, in rogues, (d) that the relation between wisdom and cleverness
is analogous to the relation between 'natural' virtue and virtue proper (he
says this in the same place as he says (a)). Faced with these not exactly
voluminous remarks, some commentators have been led (not I think without
reluctance) to interpret Aristotle as holding that the only difference between
wisdom and cleverness is that the former does, and the latter does not, require
the presence of virtue; to be wise is simply to be clever in good causes. Apart
from the fact that additional difficulties are generated thereby, with respect
to the interpretation of Nicomachean Ethics VI, to attribute this view to
Aristotle does not seem to indicate a very high respect for his wisdom,
particularly as the text does not seem to demand such an interpretation. Following
an idea once given me, long ago, by Austin, I would prefer to think of
Aristotle as distinguishing between the characteristic manifestation of wisdom,
namely, the ability to determine what one should do (what should be done), and
the characteristic manifestation of cleverness, which is the ability to
determine how to do what it is that should be done. On this interpretation
cleverness would plainly be in a certain sense subordinate to wisdom, since
opportunity for cleverness (and associated qualities) will only end p.99 arise
after there has been some determination of what it is that is to be done. It
may also be helpful (suggestive) to think of wisdom as being (or being
assimilable to) administrative ability, with cleverness being comparable with executive
ability. I would also like to connect cleverness, initially, with the ability
to recognize (devise) technical acceptabilities (though its scope might be
larger than this), while wisdom is shown primarily in other directions. On such
assumptions, expansion of the still obscureAristotelian distinction is plainly
a way of pursuing question (C), or questions closely related to it; for we will
be asking what other kinds of acceptabilities (beyond 'technical'
acceptabilities) we need in order to engage (or engage effectively) in
practical reasoning. I fear my contribution here will be sketchy and not very
systematic. We might start by exploring a little further the 'administrative/
executive' distinction, a distinction which, I must admit, is extremely hazy
and also not at all hard and fast (lines might be drawn, in different cases, in
quite different places). A boss tells his secretary that he will be travelling
on business to suchand-such places, next week, and asks her to arrange travel
and accommodation for him. I suspect that there is nothing peculiar about that.
But suppose, instead of giving her those instructions, he had said to her that
he wanted to travel on business somewhere or other, next week, and asked her to
arrange destinations, matters to be negotiated, firms to negotiate with, and
brief him about what to say to those whom he would visit. That would be a
little more unusual, and the secretary might reply angrily, "I am paid to
be your secretary, not to run your business for you, let alone run you."
What (philosophically) differentiates the two cases? Let us call a desire or
intention D which a man has at t "terminal for him at t" if there is
no desire or intention which he has at t, which is more specific than D; if,
for example, a man wanted at t a car, but it was also true of him that he
wanted a Mercedes, then his desire for a car would not be terminal. Now I think
we can (roughly) distinguish (at least) three ways in which a terminal desire
may be non-specific. (1) D may be finitely non-specific; for example, a man may
want a large, fierce dog (to guard his house) and not care at all what kind of
large, fierce dog he acquired; any kind will do (at least within end p.100 some
normal range). Furthermore, he does not envisage his attitude, that any kind
will do, being changed when action-time comes; he will of course get some
particular kind of dog, but what kind will simply depend on such things as
availability. (2) D may be indeterminately non-specific: that is to say the
desirer may recognize, and intend, that before he acts the desire or intention
D should be made more specific than it is; he has decided, say, that he wants a
large, fierce dog, but has not yet decided what kind he wants. It seems to me
that an indeterminately non-specific desire or intention differs from a
finitely non-specific desire in a way which is relevant to the application of
the concept of 'meanstaking'. If the man with the finitely non-specific desire
for a large, fierce dog decides on a mastiff, that would be (or at least could
be) a case of choosing a mastiff as a means to having a large, fierce dog, but
not something of which getting a large, fierce dog would be an effect. But, if
the man with the indeterminate desire for a large, fierce dog decides that he
wants a mastiff (as a further determination of that indeterminate desire), that
is not a case of meanspicking at all. (3) There is a further kind of
non-specificity which I mention only with a view to completeness: a desire D
may be vaguely, or indefinitely, non-specific; a man may have decided that he
wants a large, fierce dog, but it may not be very well defined what could count
as a large, fierce dog; a mastiff would count, and a Pekinese would not, but
what about a red setter? In such cases the desire or intention needs to be
interpreted, but not to be further specified. With regard to the first two
kinds of non-specificity, there are some remarks to be made. (1) We do not
usually (if we are sensible) make our desires more determinate than the
occasion demands; if getting a dog is not a present prospect, a man who decides
exactly what kind of dog he would like is engaging in fantasy. (2) The final
stage of determination may be left to the occasion of action; if I want to buy
some fancy curtains, I may leave the full determination of the kind until I see
them in the store. (3) Circumstances may change the status of a desire; a man
may have a finitely non-specific desire for a dog until he talks to end p.101
his wife, who changes things for him (making his desire indeterminately
non-specific). (4) Indeterminately non-specific desires may of course be
founded (and well founded) on reasons, and so may be not merely desires one
does have but also desires which one should have.We may now return to the boss
and his secretary. It seems to me that what the 'normally' behaved boss does
(assuming that he has a very new and inexperienced secretary) is to reach a
finitely non-specific desire or intention (or a set of such), communicate these
to his secretary, and leave to her the implementation of this (these)
intention(s); he presumes that nothing which she will do, and no problem which
she will encounter, will disturb his intention (for, within reasonable limits,
he does not care what she does), even though her execution of her tasks may
well involve considerable skill and diplomacy (deinotes). If she is more
senior, then he may well not himself reach a finitely, but only an
indeterminately, non-specific intention, leaving it to her to complete the
determination and trusting her to do so more or less as he would himself. If
she reaches a position in which she is empowered to make determinate his
intentions not as she thinks he would think best, but as she thinks best, then
I would say that she has ceased to be a secretary and has become an
administrative assistant. This might be a convenient place to refer briefly to
a distinction which is of some importance in practical thinking which is not
just a matter of finding a means, of one sort or another, to an already fixed
goal, and which is fairly closely related to the process of determination which
I have been describing. This is the distinction between non-propositional ends,
like power, wealth, skill at chess, gardening; and propositional or objective
ends, like to get the Dean to agree with my proposal, or that my uncle should
go to jail for his peculations of the family money. Non-propositional ends are
in my view universals, the kind of items to be named by mass-terms or abstract
nouns. I should like to regard their non-propositional appearance as genuine; I
would like them to be not only things which we can be said to pursue, but also
things which we can be said to care about; and I would not want to reduce
'caring about' to 'caring that', though of course there is an intimate end
p.102 connection between these kinds of caring. I would like to make the
following points. (1) Non-propositional ends enter into the most primitive
kinds of psychological explanation; the behaviour of lower animals is to be
explained in terms of their wanting food, not of their wanting (say) to eat an
apple. (2) Non-propositional ends are characteristically variable in degree,
and the degrees are valuationally ordered; for one who wants wealth, a greater
degree of wealth is (normally) preferable to a lesser degree. (3) They are the
type, I think, to which ultimate ends which are constitutive of happiness
belong; and not without reason, since their non-propositional, and often
non-temporal, character renders them fit members of an enduring system which is
designed to guide conduct in particular cases. (4) The process of determination
applies to them, indeed, starts with them; desire for power is (say) rendered
more determinate as desire for political power; and objectives (to get the
position of Prime Minister) may be reached by determination applied to
non-propositional ends. (5) Though it is clear to me that the distinction
exists, and that a number of particular items can be placed on one side or
another of the barrier, there is a host of uncertain examples, and the
distinction is not easy to apply. Let us now look at things from her (the
secretary's) angle. First, many (indeed most) of the things she does, though
perhaps cases of means-finding, will not be cases of finding means of the kind
which philosophers usually focus on, namely, causal means. She gets him an
air-ticket, which enables, but does not cause, him to travel to Kalamazoo,
Michigan; she arranges by telephone for him to stay at the Hotel Goosepimple;
his being booked in there is not an effect but an intended outcome of her
conversation on the telephone; and his being booked in at that hotel is not a
cause of his being booked at a hotel, but a way in which that situation or
circumstance is realized. Second, if during her operations she discovers that
there is an epidemic of yellow fever at Kalamazoo, she does not (unless she
wishes to be fired) go blindly ahead and book him in; she consults him, because
something has now happened end p.103 which will (if he knows of it) disturb his
finitely non-specific intention; indeed may confront the boss with a plurality
of conflicting (or apparently conflicting) ends or desiderata; a situation
which is next in line for consideration. Before turning to it, however, I think
I should remark that the kind of featureswhich have shown up in this
interpersonal transaction are also characteristic of solitary deliberation,
when the deliberator executes his own decisions. We are now, we suppose, at a
stage at which the secretary has come back to the boss to announce that if she
executes the task given her (implements the decision about what to do which he
has reached), there is such-and-such a snag; that is, the decision can be
implemented only at the cost of a consequence which will (or which she suspects
may) dispromote some further end which he wants to promote, or promote some
"counter-end" which he wants to dispromote. (1) We may remark that
this kind of problem is not something which only arises after a finitely
non-specific intention has been formed; exactly parallel problems are
frequently, though not invariably, encountered on the way towards a finitely
non-specific intention or desire. This prompts a further comment on Aristotle's
remark that, though wisdom is not identical with cleverness, wisdom does not exist
without cleverness. This dictum covers two distinct truths; first, that if a
man were good at deciding what to do, but terrible at executing it (he makes a
hash of working out train times, he is tactless with customs officials, he
irritates hotel clerks into non-cooperation), one might hesitate to confer upon
him the title 'wise'; at least a modicum of cleverness is required. Second, and
more interestingly, cleverness is liable to be manifested at all stages of
deliberation; every time a snag arises in connection with a tentative
determination of one's will, provided that the snag is not blatantly obvious,
some degree of cleverness is manifested in seeing that, if one does
such-and-such (as one contemplates doing), then there will be the undesirable
result that so-and-so. (2) The boss may now have to determine how 'deep' the
snag is, how radically his plan will have to be altered to surmount it. To lay
things out a bit, the boss might (in some sense of 'might'), in his
deliberation, have formed successively a series of indeterminately non-specific
intentions (I i , I ii , I iii , . . . I n ), where each end p.104 member is a
more specific determination of its predecessor, and I n represents the final
decision which he imparted to the secretary. He now (the idea is) goes back to
this sequence to find the most general (least specific) member which is such
that if he has that intention, then he is saddled with the unwanted
consequences. He then knows where modification is required. Of course, in
practice he may very well not have constructed such a convenient sequence; if
he has not, then he has partially to construct one on receipt of the bad news
from the secretary, to construct one (that is) which is just sufficiently well
filled in to enable him to be confident that a particular element in it is the
most generic intention of those he has, which generates the undesirable
consequence. Having now decided which desire or intention to remove, how does
he decide what to put in its place? How, in effect, does he 'compound' his
surviving end or ends with the new desideratum, the attainment of the end (or
the avoidance of the counter-end) which has been brought to light by the snag?
Now I have to confess that in connection with this kind of problem, I used to
entertain a certain kind of picture. Let us label (for simplicity) initially
just two ends E1 and E2, with degrees of "objective desirability" d 1
and d 2 . For any action a 1 which might realize E1, or E2, there will be a
certain probability p 1 that it will realize E1, a certain probability p 2 that
it will realize E2, and a probability p 12 (a function of p 1 and p 2 ) that it
will realize both. If E1 and E2 are inconsistent (again, for simplicity, let us
suppose they are) p 12 will be zero. We can now, in principle, characterize the
desirability of the action a 1 , relative to each end (E1 and E2), and to each
combination of ends (here just E1 and E2), as a function of the desirability of
the end and the probability that the action a 1 will realize that end, or combination
of ends. If we envisage a range of possible actions, which includes a 1
together with other actions, we can imagine that each such action has a certain
degree of desirability relative to each end (E1 and (or) E2) and to their
combination. If we suppose that, for each possible action, these desirabilities
can be compounded (perhaps added), then we can suppose that one particular
possible action scored higher (in actiondesirability relative to these ends)
than any alternative possible action; and that this is the action which wins
out; that is, is the action which is, or at least should, end p.105 be
performed. (The computation would in fact be more complex than I have
described, once account is taken of the fact that the ends involved are often not
definite (determinate) states of affairs(like becoming President), but are
variable in respect of the degree to which they might be realized (if one's end
is to make a profit from a deal, that profit might be of a varying magnitude);
so one would have to consider not merely the likelihood of a particular
action's realizing the end of making a profit, but also the likelihood of its
realizing that end to this or that degree; and this would considerably
complicate the computational problem.) No doubt most readers are far too
sensible ever to have entertained any picture even remotely resembling the
"Crazy-Bayesy" one I have just described. I was not, of course, so
foolish as to suppose that such a picture represents the manner in which
anybody actually decides what to do, though I did (at one point) consider the
possibility that it might mirror, or reflect, a process actually taking place
in the physiological underpinnings of psychological states (desires and
beliefs), a process in the 'animal spirits', so to speak. I rather thought that
it might represent an ideal, a procedure which is certainly unrealized in fact,
and quite possibly one which is in principle unrealizable in fact, but still
something to which the procedures we actually use might be thought of as
approximations, something for which they are substitutes; with the additional
thought that the closer the approximation the better the procedure. The
inspirational source of such pictures as this seems to me to be the very
pervasive conception of a mechanical model for the operations of the soul;
desires are like forces to which we are subject; and their influence on us, in
combination, is like the vectoring of forces. I am not at all sure that I
regard this as a good model; the strength of its appeal may depend considerably
on the fact that some model is needed, and that, if this one is not chosen, it
is not clear what alternative model is available. If we are not to make use of
any variant of my one-time picture, how are we to give a general representation
of the treatment of conflicting or competing ends? It seems to me that, for
example, the accountant with the injured wife in Boise might, in the first
instance, try to keep everything, to fulfil all relevant ends; he might think
of telephoning Redwood City to see if his firm could postpone for a week the
preparation of their accounts. If this is end p.106 ineffective, then he would
operate on some system of priorities. Looking after his wife plainly takes
precedence over attention to his firm's accounting, and over visiting his
mother. But having settled on measures which provide adequately for his wife's
needs, he then makes whatever adjustments he can to provide for the ends which
have lost the day. What he does not do, as a rule, is to compromise; even with
regard to his previous decision involving the conflict between the claims of
his firm and his mother, substantially he adopted a plan which would satisfy
the claims of the firm, incorporating therein a weekend with mother as a way of
doing what he could for her, having given priority to the claims of the firm.
Such systems of priorities seem to me to have, among their significant
features, the following. (1) They may be quite complex, and involve sub-systems
of priorities within a single main level of priority. It may be that, for me,
family concerns have priority over business concerns; and also that, within the
area of family concerns, matters affecting my children have priority over
matters concerning Aunt Jemima, whs been living with us all these years. (2)
There is a distinction between a standing, relatively long-term system of
priorities, and its application to particular occasions, with what might be
thought of as divergences between the two. Even though my relations with my
children have, in general, priority over my relations with Aunt Jemima, on a
particular occasion I may accord priority to spending time with Aunt Jemima to
get her out of one of her tantrums over taking my son to the zoo to see the
hippopotami. It seems to me that a further important feature of practical
thinking, which plays its part in simplifying the handling of problems with
which such thinking is concerned, is what I might call its 'revisionist'
character (in a non-practical sense of that term). Our desires, and ascriptions
of desirability, may be relative in more than one way. They may be
'desire-relative' in that my desiring A, or my regarding A as desirable, may be
dependent on my desiring, or regarding as desirable, B; the desire for, or the
desirability of, A may be parasitic on a desire for, or the desirability of, B.
This is the familiar case of A's being desired, or desirable for the sake of B.
But desires and desirabilities may be relative in another slightly less banal
way, which end p.107 (initially) one might think of as 'fact-relativity'. They
may be relative to some actual or supposed prevailing situation; and, relative
to such prevailing situations, things may be desired or thought desirablewhich
would not normally be so regarded. A man who has been sentenced to be hanged,
drawn, and quartered may be relieved and even delighted when he hears that the
sentence has been changed to beheading; and a man whose wealth runs into
hundreds of millions may be considerably upset if he loses a million or so on a
particular transaction. Indeed, sometimes, one is led to suspect that the
richer one is, the more one is liable to mind such decrements; witness the
story, no doubt apocryphal, that Paul Getty had pay-telephones installed in his
house for the use of his guests. The phenomenon of 'fact-relativity' seems to
reach at least to some extent into the area of moral desirabilities. It can be
used, I think, to provide a natural way of disposing of the Good Samaritan
paradox; and if one recalls the parable of the Prodigal Son, one may reflect
that what incensed the for so long blameless son was that there should be all
that junketing about a fact-relative desirability manifested by his errant
brother; why should one get a party for that? It perhaps fits in very well with
these reflections that our practical thinking, or a great part of it, should be
revisionist or incremental in character; that what very frequently happens is
that we find something in the prevailing situation (or the situation
anticipated as prevailing) which could do with improvement or remove a blemish.
We do not, normally, set to work to construct a minor Utopia. It is notable
that aversions play a particularly important role in incremental deliberations;
and it is perhaps just that (up to a point) the removal of objects of aversion
should take precedence over the installation of objects of desire. If I have to
do without something which I desire, the desired object is not (unless the
desire is extreme) constantly present in imagination to remind me that I am doing
without it; but if I have to do or have something which I dislike, the object
of aversion is present in reality, and so difficult to escape. This revisionist
kind of thinking seems to me to extend from the loftiest problems (how to plan
my life, which becomes how to improve on the pattern which prevails) to the
smallest (how to arrange the furniture); and it extends also, at the next move
so to speak, to the projected improvements which I entertain in thought; I seek
to improve on them; a master chess-player, end p.108 it is said, sees at once
what would be a good move for him to make; all his thought is devoted to trying
to find a better one. When one looks at the matter a little more closely, one
sees that 'fact-relative' desirability is really desirability relative to an
anticipated, expected, or feared temporal extension of the actual state of
affairs which prevails (an extension which is not necessarily identical with
what prevails, but which will come about unless something is done about it).
And looked at a little more closely still, such desires or desirabilities are
seen to be essentially comparative; what we try for is thought of as better
than the anticipated state which prompts us to try for it. This raises the
large and difficult question, how far is desirability of its nature
comparative? Is it just that the pundits have not yet given us a
non-comparative concept of desirability, or is there something in the nature of
desire, or in the use we want to make of the concept of desirability, which is
a good reason why we cannot have, or should not have, a noncomparative concept?
Or, perhaps, we do have one, which operates only in limited regions? Certainly
we do not have to think in narrowly incremental ways, as is attested by those
who seek to comfort us (or discomfort us) by getting us to count our blessings
(or the reverse); by, for example, pointing out that being beheaded is not
really so hot, or that, if you have 200 million left after a bad deal, you are
not doing so badly. Are such comforters abandoning comparative desirability, or
are they merely shifting the term of comparison? Do we find non-comparative
desirability (perhaps among other regions) in moral regions? If we say that a
man is honest, we are likely to mean that he is at least not less honest than
the average; but we do not expect a man, who wants or tries to be honest, just
to want or try to be averagely honest. Nor do we expect him to aspire to
supreme or perfect honesty (that might be a trifle presumptuous). We do expect,
perhaps, that he try to be as honest as he can, which may mean that we don't
expect him to form aspirations with regard to a lifetime record of any sort for
honesty, but we do expect him to try on each occasion, or limited bunch of
occasions, to be impeccably honest on those occasions, even though we know (and
he knows) that on some occasions at some times there will or may be lapses. If
something like this interpretation be correct, it may correspond to a general
feature of universals (non-propositional ends) of which one cannot have end
p.109 too much, a type of which certain moral universals are specimens;
desirabilities in the case of such universals are, perhaps, not comparative.
But these are unworked-out speculations.To summarize briefly this rambling, hopefully
somewhat diagnostic, and certainly unsystematic discussion. I have suggested,
in a preliminary enquiry into practical acceptability which is other than
technical acceptability: (1) that practical thinking, which is not just
means-end thinking, includes the determination or sharpening of antecedently
indeterminate desires and intentions; (2) that means-end thinking is involved
in the process of such determination; (3) that a certain sort of computational
model may not be suitable; (4) that systems of priorities, both general and
tailored to occasions, are central; (5) that much, though not perhaps all, of
practical thinking is revisionist and comparative in character. I turn now to a
brief consideration of questions (A) and (B) which I distinguished earlier, and
left on one side. These questions are: (A) What is the nature of happiness? (B)
In what sense, and why, should I desire or aim at my own happiness? I shall
take them together. First, question (B) seems to me to divide, on closer
examination, into three further questions. (1) Is there justification for the
supposition that one should, other things being equal, voluntarily continue
one's existence, rather than end it? (2) (Given that the answer to (1) is
'yes'.) Is there justification for the idea that one should desire or seek to
be happy? (3) (Given that the answer to (2) is 'yes'.) Is there a way of
justifying (evaluating favourably) the acceptance of some particular set of
ends (as distinct from all other such sets) as constitutive of happiness (or of
my happiness)? end p.110 The second and third questions, particularly the
third, are closely related to, and likely to be dependent on, the account of
happiness provided in answer to question (A); indeed, such an account might
wholly or partly provide an answer to question (3), since "happiness"
might turn out to be a valueparadigmatic term, the meaning of which dictates
that to be happy is to have a combination of ends which (the combination) is
valuable with respect to some particular purpose or point of view. I shall say
nothing about the first two questions; one or both of these would, I suspect,
require a careful treatment of the idea of Final Causes, which so far I have
not even mentioned. I will discuss the third question and question (A) in the next
chapter. end p.111 5 Some Reflections About Ends and Happiness I The topic
which I have chosen is one which eminently deserves a thorough, systematic, and
fully theoretical treatment; such an approach would involve, I suspect, a
careful analysis of the often subtly different kinds of state which may be
denoted by the word 'want', together with a comprehensive examination of the
role which different sorts of wanting play in the psychological equipment of
rational (and non-rational) creatures. While I hope to touch on matters of this
sort, I do not feel myself to be quite in a position to attempt an analysis of
this kind, which would in any case be a very lengthy undertaking. So, to give
direction to my discussion, and to keep it within tolerable limits, I shall
relate it to some questions arising out of Aristotle's handling of this topic
in the Nicomachean Ethics; such a procedure on my part may have the additional
advantage of emphasizing the idea, in which I believe, that the proper habitat
for such great works of the past as the Nicomachean Ethics is not the museums
but the marketplaces of philosophy. My initial Aristotelian question concerns
two conditions which Aristotle supposes to have to be satisfied by whatever is
to be recognized as being the good for man. At the beginning of Nicomachean
Ethics I. 4, Aristotle notes that there is general agreement that the good for
man is to be identified with eudaemonia (which may or may not be well rendered
as 'happiness'), and that this in turn is to be identified with living well and
with doing well; but remarks that there is large-scale disagreement with
respect to any further and more informative specification of eudaemonia. In I.
7 he seeksend p.112 to confirm the identification of the good for man with eudaemonia
by specifying two features, maximal finality (unqualified finality) and
self-sufficiency, which, supposedly, both are required of anything which is to
qualify as the good for man, and are also satisfied by eudaemonia. 'Maximal
finality' is defined as follows: "Now we call that which is in itself
worthy of pursuit more final than that which is worthy of pursuit for the sake
of something else, and that which is never desirable for the sake of something
else more final than the things which are desirable both in themselves and for
the sake of that other thing, and therefore we call final without qualification
that which is always desirable in itself and never for the sake of something
else." Eudaemonia seems (intuitively) to satisfy this condition; such things
as honour, pleasure, reason, and virtue (the most popular candidates for
identification with the good for man and with eudaemonia) are chosen indeed for
themselves (they would be worthy of choice even if nothing resulted from them);
but they are also chosen for the sake of eudaemonia, since "we judge that
by means of them we shall be happy". Eudaemonia, however, is never chosen
for the sake of anything other than itself. After some preliminaries, the
relevant sense of 'self-sufficiency' is defined thus: "The selfsufficient
we now define as that which when isolated makes life desirable and lacking in
nothing." Eudaemonia, again, appears to satisfy this condition too; and
Aristotle adds the possibly important comment that eudaemonia is thought to be
"the most desirable of all things, without being counted as one good thing
among others". This remark might be taken to suggest that, in Aristotle's
view, it is not merely true that the possession of eudaemonia cannot be
improved upon by the addition of any other good, but it is true because
eudaemonia is a special kind of good, one which it would be inappropriate to
rank alongside other goods. This passage in Nicomachean Ethics raises in my
mindseveral queries: (1) It is, I suspect, normally assumed by commentators
that Aristotle thinks of eudaemonia as being the only item which satisfies the
condition of maximal finality. This uniqueness claim is not, however,
explicitly made in the passage (nor, so far as I can recollect, elsewhere); nor
is it clear to me that if it were made it end p.113 would be correct. Might it
not be that, for example, lazing in the sun is desired, and is desirable, for
its own sake, and yet is not something which is also desirable for the sake of
something else, not even for the sake of happiness? If it should turn out that
there is a distinction, within the class of things desirable for their own sake
(I-desirables), between those which are also desirable for the sake of
eudaemonia (H-desirables) and those which are not, then the further question
arises whether there is any common feature which distinguishes items which are
(directly) H-desirable, and, if so, what it is. This question will reappear
later. (2) Aristotle claims that honour, reason, pleasure, and virtue are all
both I-desirable and Hdesirable. But, at this stage in the Nicomachean Ethics,
these are uneliminated candidates for identification with eudaemonia; and,
indeed, Aristotle himself later identifies, at least in a sort of way, a
special version of one of them (metaphysical contemplation) with eudaemonia.
Suppose that it were to be established that one of these candidates (say,
honour) is successful. Would not Aristotle then be committed to holding that
honour is both desirable for its own sake, and also desirable for the sake of
something other than honour, namely, eudaemonia, that is, honour? It is not
clear, moreover, that this prima facie inconsistency can be eliminated by an
appeal to the non-extensionality of the context "——is desirable". For
while the argument-pattern 'α is desirable for the sake of β, β is identical
with γ; so, α is desirable for the sake of γ' may be invalid, it is by no means
clear that the argument-pattern 'α is desirable for the sake of β, necessarily
β is identical with γ; so, α is desirable for the sake of γ' is invalid. And,
if it were true that eudaemonia is to be identified with honour, this would
presumably be a non-contingent truth. (3) Suppose the following: (a) playing
golf and playing tennis are each I-desirables, (b) each is conducive to
physical fitness, which is itself I-desirable, (c) that a daily round of golf
and a daily couple of hours of tennis are each sufficient for peak physical
fitness, and (if you like, for simplicity), (d) that there is no third route to
physical fitness. Now, X and Y accept all these suppositions; X plays golf
daily, and Y plays both golf and tennis daily. It seems difficult to deny,
first, that it is quite conceivable that allof the sporting activities of these
gentlemen are undertaken both for their own sake and also for the sake of
physical fitness, and, second, that (pro end p.114 tanto) the life of Y is more
desirable than the life of X, since Y has the value of playing tennis while X
does not. The fact that in Y's life physical fitness is overdetermined does not
seem to be a ground for denying that he pursues both golf and tennis for the
sake of physical fitness; if we wished to deny this, it looks as if we could,
in certain circumstances, be faced with the unanswerable question, "If he
doesn't pursue each for the sake of physical fitness, then which one does he
pursue for physical fitness?" Let us now consider how close an analogy to
this example we can construct if we search for one which replaces references to
physical fitness by references to eudaemonia. We might suppose that X and Y
have it in common that they have distinguished academic lives, satisfying
family situations, and are healthy and prosperous; that they value, and rightly
value, these aspects of their existences for their own sakes and also regard
them as contributing to their eudaemonia. Each regards himself as a thoroughly
happy man. But Y, unlike X, also composes poetry, an activity which he cares
about and which he also thinks of as something which contributes to his
eudaemonia; the time which Y devotes to poetic endeavour is spent by X
pottering about the house doing nothing in particular. We now raise the
question whether or not Y's life is more desirable than X's, on the grounds
that it contains an I-desirable element, poetic composition, which X's life
does not contain, and that there is no counterbalancing element present in X's
life but absent in Y's. One conceivable answer would be that Y's life is indeed
more desirable than X's, since it contains an additional value, but that this
fact is consistent with their being equal in respect of eudaemonia, in line
with the supposition that each regards himself as thoroughly happy. If we give
this answer we, in effect, reject the Aristotelian idea that eudaemonia is, in
the appropriate sense, self-sufficient. There seems to me, however, to be good
reason not to give this answer. Commentators have disagreed about the precise
interpretation of the word "eudaemonia", but none, so far as I know,
has suggested what I think of as much the most plausible conjecture; namely,
that "eudaemonia" is to be understood as the name for that state or
condition which one's good daemon would (if he could) ensure for one; and my
good daemon is a being motivated, with respect to me, solely by concern for my
well-being or happiness. end p.115 To change the idiom, "eudaemonia"
is the general characterization of what a full-time and unhampered fairy
godmother would secure for you. The identifications regarded by Aristotle as
unexcitingly correct, of eudaemonia with doing well and with living well, now
begin to look like necessary truths. If this interpretation of
"eudaemonia" is correct (as I shall brazenly assume) then it would be
quite impossible for Y's life to be more desirable than X's, though X and Y are
equal in respect of eudaemonia; for this would amount to Y's being better off
than X, though both are equally well-off. Various other possible answers
remain. It might be held that not only is Y's life more desirable than X's, but
Y is more eudaemon (better off) than X. This idea preserves the proposed
conceptual connection between eudaemonia and being well-off, and relies on the
not wholly implausible principle that the addition of a value to a life
enhances the value of that life (whatever, perhaps, the liver may think). One
might think of such a principle, when more fully stated, as laying down or
implying that any increase in the combined value of the H-desirable elements
realized in a particular life is reflected, in a constant proportion, in an
increase in the degree of happiness or well-being exemplified by that life; or,
more cautiously, that the increase in happiness is not determined by a constant
proportion, but rather in some manner analogous to the phenomenon of
diminishing marginal utility. I am inclined to see the argument of this chapter
as leading towards a discreet erosion of the idea that the degree of a
particular person's happiness is the value of a function the arguments of which
are measures of the particular Hdesirables realized in that person's life, no
matter what function is suggested; but at the present moment it will be
sufficient to cast doubt on the acceptability of any of the crudest versions of
this idea. To revert to the case of X and Y: it seems to me that when we speak
of the desirability of X's life or of Y's life, the desirability of which we
are speaking is the desirability of that life from the point of view of the
person whose life it is; and that it is therefore counterintuitive to suppose
that, for example, X who thinks of himself as "perfectly happy" and
so not to be made either better off or more happy (though perhaps more
accomplished) by an injection of poetry composition, should be making a
misassessment of what his stateof well-being would be if the composition of
poetry were added to his occupation. Furthermore, if the pursuit end p.116 of
happiness is to be the proper end, or even a proper end, of living, to suppose
that the added realization of a further H-desirable to a life automatically
increases the happiness or well-being of the possessor of that life will
involve a commitment to an ethical position which I, for one, find somewhat
unattractive; one would be committed to advocating too unbridled an eudaemonic
expansionism. A more attractive position would be to suppose that we should
invoke, with respect to the example under consideration, an analogue not of
diminishing marginal utility, but of what might be called vanishing marginal
utility; to suppose, that is, that X and Y are, or at least may be, equally
well-off and equally happy even though Y's life contains an H-desirable element
which is lacking in X's life; that at a certain point, so to speak, the bucket
of happiness is filled, and no further inpouring of realized Hdesirables has
any effect on its contents. This position would be analogous to the view I
adopted earlier with respect to the possible overdetermination of physical
fitness. Even should this position be correct, it must be recognized that the
really interesting work still remains to be done; that would consist in the
characterization of the conditions which determine whether the realization of a
particular set of Hdesirables is sufficient to fill the bucket. The main
result, then, of the discussion has been to raise two matters for exploration;
first, the possibility of a distinction between items which are merely
I-desirable and items which are not only Idesirable but also H-desirable; and,
second, the possibility that the degree of happiness exemplified by a life may
be overdetermined by the set of H-desirables realized in that life, together
with the need to characterize the conditions which govern such
overdetermination. (4) Let us move in a different direction. I have already
remarked that, with respect to the desirability-status of happiness and of the
means thereto, Aristotle subscribed to two theses, with which I have no quarrel
(or, at least, shall voice no quarrel). (A) That some things are both
I-desirable and H-desirable (are both ends in themselves and also means to
happiness). (B) That happiness, while desirable in itself, is not desirable for
the sake of any further end. end p.117 I have suggested the possibility that a
further thesis might be true (though I have not claimed that it is true),
namely: (C) That some things are I-desirable without being H-desirable (and,
one might add, perhaps without being desirable for the sake of any further end,
in which case happiness will not be the only item which is not desirable for
the sake of any further end). But there are two further as yet unmentioned
theses which I am inclined to regard as being not only true, but also
important: first, (D) Any item which is directly H-desirable must be
I-desirable. And second, (E) Happiness is attainable only via the realization
of items which are I-desirable (and also of course H-desirable). Thesis (D)
would allow that an item could be indirectly H-desirable without being
I-desirable; engaging in morning press-ups could be such an item, but only if
it were desirable for the sake of (let us say) playing cricket well, which
would plainly be itself an item which was both I-desirable and Hdesirable. A
thesis related to (D), namely, (D′). (An item can be directly conducive to the
happiness of an individual x only if it is regarded by x as being I-desirable)
seems to me very likely to be true; the question whether not only (D′) but (D)
are true would depend on whether a man who misconceives (if that be possible)
certain items as being I-desirable could properly be said to achieve happiness
through the realization of those items. To take an extreme case, could a wicked
man who pervertedly regards cheating others in an ingenious way as being
I-desirable, and who delights in so doing, properly be said to be (pro tanto)
achieving happiness? I think Aristotle would answer negatively, and I am rather
inclined to side with him; but I recognize that there is much to debate. A
consequence of thesis (D), if true, would be that there cannot be a
happiness-pill (a pill the taking of which leads directly tohappiness); there
could be (and maybe there is) a pill which leads directly to "feeling
good" or to euphoria; but these states would have to be distinguishable
from happiness. Thesis (E) would imply that happiness is essentially a
dependent state; happiness cannot just happen; its realization is conditional
end p.118 upon the realization of one or more items which give rise to it.
Happiness should be thought of adverbially; to be happy is, for some x, to x
happily or with happiness. And reflection on the interchangeability or near-interchangeability
of the ideas of happiness and of well-being would suggest that the adverbial in
question is an evaluation adverbial. The importance, for present purposes, of
the two latest theses is to my mind that questions are now engendered about the
idea that items which are chosen (or desirable) for the sake of happiness can
be thought of as items which are chosen (or desirable) as means to happiness,
at least if the means-end relation is conceived as it seems very frequently to
be conceived in contemporary philosophy; if, that is, x is a means to y just in
case the doing or producing of x designedly causes (generates, has as an
effect) the occurrence of y. For, if items the realization of which give rise
to happiness were items which could be, in the above sense, means to happiness,
(a) it should be conceptually possible for happiness to arise otherwise than as
a consequence of the occurrence of any such items, and (b) it seems too
difficult to suppose that so non-scientific a condition as the possession of
intrinsic desirability should be a necessary condition of an item's giving rise
to happiness. In other words, theses (D) and (E) seem to preclude the idea that
what directly gives rise to happiness can be, in the currently favoured sense,
a means to happiness. The issue which I have just raised is closely related to
a scholarly issue which has recently divided Aristotelian commentators; battles
have raged over the question whether Aristotle conceived of eudaemonia as a
'dominant' or as an 'inclusive' end. The terminology derives, I believe, from
W. F. R. Hardie; but I cite a definition of the question which is given by
Ackrill in a recent paper: "By 'an inclusive end' might be meant any end
combining or including two or more values or activities or goods . . . By 'a
dominant end' might be meant a monolithic end, an end consisting of just one
valued activity or good."1 One's initial reaction to this formulation may
fall short of overwhelming enlightenment, among other things, perhaps, because
the verb 'include' appears within end p.119 the characterization of an
inclusive end. I suspect, however, that this deficiency could be properly
remedied only by a logicometaphysical enquiry into the nature of the 'inclusion
relation' (or, rather, the family of inclusion relations), which would go far
beyond the limits of my present undertaking. But, to be less ambitious, let us,
initially and provisionally, think of an inclusive end as being a set of ends.
If happiness is in this sense an inclusive end, then we can account for some of
the features displayed in the previous section. Happiness will be dependent on
the realization of subordinate ends, provided that the set of ends constituting
happiness may not be the empty set (a reasonable, if optimistic, assumption). Since
the "happiness set" has as its elements I-desirables, what is
desirable directly for the sake of happiness must be I-desirable. And if it
should turn out to be the case, contrary perhaps to the direction of my
argument in the last section, that the happiness set includes all I-desirables,
then we should have difficulty in finding any end for the sake of which
happiness would be desirable. So far so good, perhaps; but so far may not
really be very far at all. Some reservation about the treatment of eudaemonia
as an inclusive end is hinted at by Ackrill: It is not necessary to claim that
Aristotle has made quite clear how there may be 'components' in the best life
or how they may be interrelated. The very idea of constructing a compound end
out of two or more independent ends may arouse suspicion. Is the compound to be
thought of as a mere aggregate or as an organized system? If the former, the
move to eudaemonia seems trivial—nor is it obvious that goods can be just added
together. If the latter, if there is supposed to be a unifying plan, what is
it?2 From these very pertinent questions, Ackrill detaches himself, on the
grounds that his primary concern is with the exposition and not with the
justification of Aristotle's thought. But we cannot avail ourselves of this
rain check, and so the difficulties which Ackrill touches on must receive
further exposure.Let us suppose a next-to-impossible world W, in which there
are just three I-desirables, which are also H-desirables, A, B, and C. If you
like, you may think of these as being identical, respectively, with honour,
wealth, and virtue. If, in general, happiness is end p.120 to be an inclusive
end, happiness-in-W will have as its components A, B, and C, and no others. Now
one might be tempted to suppose that, since it is difficult or impossible to
deny that to achieve happiness-in-W it is necessary and also sufficient to
realize A, to realize B, and to realize C, anyone who wanted to realize A,
wanted to realize B, and wanted to realize C would ipso facto be someone who
wanted to achieve happiness-in-W. But there seems to me to be a good case for
regarding such an inference as invalid. To want to achieve happiness-in-W might
be equivalent to wanting to realize A and to realize B and to realize C, or
indeed to wanting A and B and C; but there are relatively familiar reasons for
allowing that, with respect to a considerable range of psychological verbs
(represented by 'ψ'), one cannot derive from a statement of the form 'x ψ's
(that) A and x ψ's (that) B' a statement of the form 'x ψ's (that) A and B'.
For instance, it seems to me a plausible thesis that there are circumstances in
which we should want to say of someone that he believed that p and that he
believed that q, without being willing to allow that he believed that both p
and q. The most obvious cases for the application of the distinction would
perhaps be cases in which p and q are inconsistent; we can perhaps imagine
someone of whom we should wish to say that he believed that he was a
grotesquely incompetent creature, and that he also believed that he was a
world-beater, without wishing to say of him that he believed that he was both
grotesquely incompetent and a world-beater. Inconsistent beliefs are not, or
are not necessarily, beliefs in inconsistencies. Whatever reasons there may be
for allowing that a man may believe that p and believe that q without believing
that p and q would, I suspect, be mirrored in reasons for allowing that a man
may want A and want B without wanting both A and B; if I want a holiday in
Rome, and also want some headache pills, it does not seem to me that ipso facto
I want a holiday in Rome and some headache pills. Moreover, even if we were to
sanction the disputed inference, it would not, I think, be correct to make the
further supposition that a man who wants A and B (simply as a consequence of
wanting A and wanting B) would, or even could, want A (or want B) for the sake
of, or with a view to, realizing A and B. So even if, in world W, a man could
be said to want A and B and C, on the strength of wanting each one of them,
some further condition would end p.121 have to be fulfilled before we could say
of him that he wanted each of them for the sake of realizing A and B and C,
that is, for the sake of achieving happiness-in-W. In an attempt to do justice
to the idea that happiness should be treated as being an 'inclusive' end, let
me put forward a modest proposal; not, perhaps, the only possible proposal, but
one which may seem reasonably intuitive. Let us categorize, for present purposes,
the I-desirables in world W as 'universals'. I propose that to want, severally,
each of these I-desirables should be regarded as equivalent to wanting the set
whose members are just those I-desirables, with the understanding that a set of
universals is not itself a universal. So to want A, want B, and want C is
equivalent to wanting the set whose members are A, B, and C ('the happinessin-W
set'). To want happiness-in-W requires satisfaction of the stronger condition
of wanting A and B and C, which in turn is equivalent to wanting something
which is a universal, namely, a compound universal in which are included just
those universals which are elements of the happiness-inW set. I shall not
attempt to present a necessary and sufficient condition for the fulfilment of
the stronger rather than merely of the weaker condition; but I shall suggest an
important sufficient condition for this state of affairs. The condition is the
following: for x to want the conjunction of the members of a set, rather than
merely for him to want, severally, each member of the set, it is sufficient
that his wanting, severally, each member of the set should be explained by
(have as one of its explanations) the fact that there is an 'open' feature F
which is believed by x to be exemplified by the set, and the realization of
which is desired by x. By an open feature I mean a feature the specification of
which does not require the complete enumeration of the items which exemplify
it. To illustrate, a certain Oxford don at one time desired to secure for
himself the teaching, in his subject, at the colleges of Somerville, St Hugh's,
St Hilda's, Lady Margaret Hall, and St Anne's. (He failed, by two colleges.)
This compound desire was based on the fact that the named colleges constituted
the totality of women's colleges in Oxford, and he desired the realization of
the open feature consisting in his teaching, in his subject, at all the women's colleges in Oxford.
This sufficient condition is important in that it is, I think, fulfilled with respect
to all compound desires which are rational, as distinct from end p.122
arbitrary or crazy. There can be, of course, genuinely compound desires which
are non-rational, and I shall not attempt to specify the condition which
distinguishes them; but perhaps I do not need to, since I think we may take it
as a postulate that, if a desire for happiness is a compound desire, it is a
rational compound desire. The proposal which I have made does, I think, conform
to acceptable general principles for metaphysical construction. For it provides
for the addition to an initially given category of items ('universals') of a
special sub-category ('compound universals') which are counterparts of certain
items which are not universals but rather sets of universals. It involves, so
to speak, the conversion of certain non-universals into 'new' universals, and
it seems reasonable to suppose that the purpose of this conversion is to bring
these non-universals, in a simple and relatively elegant way, within the scope
of laws which apply to universals. It must be understood that by 'laws' I am
referring to theoretical generalities which belong to any of a variety of kinds
of theory, including psychological, practical, and moral theories; so among
such laws will be laws of various kinds relating to desires for ends and for
means to ends. If happiness is an inclusive end, and if, for it to be an
inclusive end the desire for which is rational, there must be an open feature
which is exemplified by the set of components of happiness, our next task is
plainly to attempt to identify this feature. To further this venture I shall
now examine, within the varieties of means-end relation, what is to my mind a
particularly suggestive kind of case. II At the start of this section I shall
offer a brief sketch of the varieties, or of some of the varieties, of
means-end relation; this is a matter which is interesting in itself, which is
largely neglected in contemporary philosophy, and which I am inclined to regard
as an important bit of background in the present enquiry. I shall then consider
a particular class of cases in our ordinary thinking about means and ends,
which might be called cases of 'end-fixing', and which might provide an
important modification to our consideration of the idea that happiness is an
inclusive end. end p.123 I shall introduce the term 'is contributive to' as a
general expression for what I have been calling 'means-end' relation, and I
shall use the phrase 'is contributive in way w to' to refer, in a general way,
to this or that particular specific form of the contributiveness relation. I
shall, for convenience, assume that anyone who thinks of some state of affairs
or action as being contributive to the realization of a certain universal would
have in mind that specific form of contributiveness which would be appropriate
to the particular case. We may now say, quite unstartlingly, that x wants to do
A for the sake of B just in case x wants to do A because (1) x regards his
doing A as something which would be contributive in way w to the realization of
B, and (2) x wants B. That leaves us the only interesting task, namely, that of
giving the range of specific relations one element in which will be picked out
by the phrase 'contributive in way w', once A and B are specified. The most
obvious mode of contributiveness, indeed one which has too often been attended
to to the exclusion of all others, is that of causal antecedence; x's
contributing to y here consists in x's being the (or a) causal origin of y. But
even within this mode there may be more complexity than meets the eye. The
causal origin may be an initiating cause, which triggers the effect in the way
in which flipping a switch sets off illumination in a light bulb; or it may be
a sustaining cause, the continuation of which is required in order to maintain
the effect in being. In either case, the effect may be either positive or
negative; I may initiate a period of non-talking in Jones by knocking him cold,
or sustain one by keeping my hand over his mouth. A further dimension, in
respect of which examples of each variety of causal contributiveness may vary,
is that of conditionality. Doing A may be desired as something which will,
given the circumstances which obtain, unconditionally originate the realization
of B, or as something which will do so provided that a certain possibility is
fulfilled. A specially important subclass of cases of conditional causal
contributiveness is the class of cases in which the relevant possibility
consists in the desire or will of some agent, either the means-taker or someone
else, that B should be realized; these arecases in which x wants to do A in
order to enable, or to make it possible for, himself (or someone else) to
achieve the realization of B; as when, for example, x puts a corkscrew in his
pocket to enable him later, should be wish to do so, to open a bottle of wine.
end p.124 But, for present purposes, the more interesting modes of
contributiveness may well be those other than that of causal contributiveness.
These include the following types. (1) Specificatory contributiveness. To do A
would, in the prevailing circumstances, be a specification of, or a way of,
realizing B; it being understood that, for this mode of contributiveness, B is
not to be a causal property, a property consisting in being such as to cause
the realization of C, where C is some further property. A host's seating
someone at his right-hand side at dinner may be a specification of treating him
with respect; waving a Union Jack might be a way of showing loyalty to the
Crown. In these cases, the particular action which exemplifies A is the same as
the item which exemplifies B. Two further modes involve relations of inclusion,
of one or another of the types to which such relations may belong. (2) To do A
may contribute to the realization of B by including an item which realizes B. I
may want to take a certain advertised cruise because it includes a visit to
Naples. (3) To do A may contribute to the realization of B by being included in
an item which realizes B. Here we may distinguish more than one kind of case. A
and B may be identical; I may, for example, be hospitable to someone today
because I want to be hospitable to him throughout his visit to my town. In such
a case the exemplification of B (hospitality) by the whole (my behaviour to him
during the week) will depend on a certain distribution of exemplifications of B
among the parts, such as my behaviour on particular days. We might call this
kind of dependence "componentdependence". In other cases A and B are
distinct, and in some of these (perhaps all) B cannot, if it is exemplified by
the whole, also be exemplified by any part. These further cases subdivide in
ways which are interesting but not germane to the present enquiry. We are now
in a position to handle, not quite as Aristotle did, a 'paradox' about
happiness raised by Aristotle, which involves Solon's dictum "Call no man
happy till he is dead". I give a simplified, but I hope not distorted,
version of the 'paradoxical' line of argument. If we start by suggesting that
happiness is the end for man, we shall have to modify this suggestion,
replacing "happiness" by "happiness in a complete life".
(Aristotle himself end p.125 applies the qualification "in a complete
life" not to happiness, but to what he gives as constituted of happiness,
namely, activity of soul in accordance with excellence). For, plainly, a life
which as a whole exemplifies happiness is preferable to one which does not. But
since lifelong happiness can only be exemplified by a whole life, non-predictive
knowledge that the end for man is realized with respect to a particular person
is attainable only at the end of the person's life, and so not (except possibly
at the time of his dying gasp) by the person himself. But this is paradoxical,
since the end for man should be such that non-predictive knowledge of its
realization is available to those who achieve its realization. I suggest that
we need to distinguish non-propositional, attributive ends, such as happiness,
and propositional ends or objectives, such as that my life, as a whole, should
be happy. Now it is not in fact clear that people do, or even should, desire
lifelong happiness; it may be quite in order not to think about this as an
objective. And, even if one should desire lifelong happiness, it is not clear
that one should aim at it, that one should desire, and do, things for the sake
of it. But let us waive these objections. The attainment of lifelong happiness,
an objective, consists in the realization, in a whole life, of the attributive
end happiness. This realization is component-dependent; it depends on a certain
distribution of realizations of that same end in episodes or phases of that
life. But these realizations are certainly nonpredictively knowable by the
person whose life it is. So, if we insist that to specify the end for man is to
specify an attributive end and not an objective, then the 'paradox' disappears.
The special class of cases to which one might be tempted to apply the term
'end-fixing' may be approached in the following way. For any given mode of
contributiveness, say causal contributiveness, the same final position, that x
wants (intends, does) A as contributive to the realization of B, may be reached
through more than one process of thought. In line with the canonical
Aristotelian model, x maydesire to realize B, then enquire what would lead to
B, decide that doing A would lead to B, and so come to want, and to do, A.
Alternatively, the possibility of doing A may come to his mind, he then
enquires what doing A would lead to, sees that it would lead to B, which he
wants, and so he comes to want, and perhaps do, A. I now ask whether there are
cases in which the following end p.126 conditions are met: (1) doing A is fixed
or decided, not merely entertained as a possibility, in advance of the
recognition of it as desirable with a view to B, and (2) that B is selected as
an end, or as an end to be pursued on this occasion, at least partly because it
is something which doing A will help to realize. A variety of candidates, not
necessarily good ones, come to mind. (1) A man who is wrecked on a desert
island decides to use his stay there to pursue what is a new end for him,
namely, the study of the local flora and fauna. Here doing A (spending time on
the island) is fixed but not chosen; and the specific performances, which some
might think were more properly regarded as means to the pursuit of this study,
are not fixed in advance of the adoption of the end. (2) A man wants (without
having a reason for so wanting) to move to a certain town; he is uncomfortable
with irrational desires (or at least with this irrational desire), and so comes
to want to make this move because the town has a specially salubrious climate.
Here, it seems, the movement of thought cannot be fully conscious; we might say
that the reason why he wants to move to a specially good climate is that such a
desire would justify the desire or intention, which he already has, to move to
the town in question; but one would baulk at describing this as being his reason
for wanting to move to a good climate. The example which interests me is the
following. A tyrant has become severely displeased with one of his ministers,
and to humiliate him assigns him to the task of organizing the disposal of the
palace garbage, making clear that only a high degree of efficiency will save
him from a more savage fate. The minister at first strives for efficiency
merely in order to escape disaster; but later, seeing that thereby he can
preserve his self-respect and frustrate the tyrant's plan to humiliate him, he
begins to take pride in the efficient discharge of his duties, and so to be
concerned about it for its own sake. Even so, when the tyrant is overthrown and
the minister is relieved of his menial duties, he leaves them without regret in
spite of having been intrinsically concerned about their discharge. One might
say of the minister that he efficiently discharged his office for its own sake
in order to frustrate the tyrant; and this is clearly inadequately represented
as his being interested in the efficient discharge of his office both for its
own sake and for the end p.127 sake of frustrating the tyrant, since he hoped
to achieve the latter goal by an intrinsic concern with his office. It seems
clear that higher-order desires are involved; the minister wants, for its own
sake, to discharge his office efficiently, and he wants to want this because he
wants, by so wanting, to frustrate the tyrant. Indeed, wanting to do A for the
sake of B can plausibly be represented as having two interpretations. The first
interpretation is invoked if we say that a man who does A for the sake of B (1)
does A because he wants to do A and (2) wants to do A for the sake of B. Here
wanting A for the sake of B involves thinking that A will lead to B. But we can
conceive of wanting A for the sake of B (analogously with doing A for the sake
of B) as something which is accounted for by wanting to want A for the sake of
B; if so, we have the second interpretation, one which implies not thinking
that A will help to realize B, but rather thinking that wanting A will help to
realize B. The impact of this discussion, on the question of the kind of end
which happiness should be taken to be, will be that, if happiness is to be
regarded as an inclusive end, the components may be not the realizations of
certain ends, but rather the desires for those realizations. Wanting A for the
sake of happiness should be given the second mode of interpretation specified
above, one which involves thinking that wanting A is one of a set of items
which collectively exhibit the open feature associated with happiness. III My
enquiry has, I hope, so far given some grounds for the favourable consideration
of three theses: (1) happiness is an end for the sake of which certain
I-desirables are desirable, but is to beregarded as an inclusive rather than a
dominant end; (2) for happiness to be a rational inclusive end, the set of its
components must exemplify some particular open feature, yet to be determined;
and (3) the components of happiness may well be not universals or states of
affairs the realization of which is desired for its own sake, end p.128 but
rather the desires for such universals or states of affairs, in which case a
desire for happiness will be a higher-order desire, a desire to have, and
satisfy, a set of desires which exemplifies the relevant open feature. At this
point, we might be faced with a radical assault, which would run as follows.
"Your whole line of enquiry consists in assuming that, when some item is
desired, or desirable, for the sake of happiness, it is desired, or desirable,
as a means to happiness, and in then raising, as the crucial question, what
kind of an end happiness is, or what kind of means-end relation is involved.
But the initial assumption is a mistake. To say of an item that it is desired
for the sake of happiness should not be understood as implying that that item
is desired as any kind of a means to anything. It should be understood rather
as claiming that the item is desired (for its own sake) in a certain sort of
way: 'for the sake of happiness' should be treated as a unitary adverbial,
better heard, perhaps, as 'happinesswise'. To desire something happiness-wise
is to take the desire for it seriously in a certain sort of way, in particular
to take the desire seriously as a guide for living, to have incorporated it in
one's overall plan or system for the conduct of life. If one looks at the
matter this way, one can see at once that it is conceivable that these should
be I-desirables which are not H-desirables; for the question whether something
which is desirable is intrinsically desirable, or whether its desirability
derives from the desirability of something else, is plainly a different
question from the question whether or not the desire for it is to be taken
seriously in the planning and direction of one's life, that is, whether the
item is H-desirable. One can, moreover, do justice to two further
considerations which you have, so far, been ignoring: first, that what goes to
make up happiness is relative to the individual whose happiness it is, a truth
which is easily seen when it is recognized that what x desires (or should
desire) happiness-wise may be quite different from what y so desires; and,
second, that intuition is sympathetic to the admittedly vague idea that the
decision that certain items are constitutive of one's happiness is not so much
a matter of judgement or belief as a matter of will. One's happiness consists
in what one makes it consist in, an idea which will be easily accommodated if
'for the sake of happiness' is understood in the way which I propose." end
p.129 There is much in this (spirited yet thoughtful) oration towards which I
am sympathetic and which I am prepared to regard as important; in particular,
the idea of linking H-desirability with desires or concerns which enter into a
system for the direction of one's life, and the suggestion that the acceptance
of a system of ends as constituting happiness, or one's own happiness, is less
a matter of belief or judgement than of will. But, despite these attractive
features, and despite its air of simplifying iconoclasm, the position which is
propounded can hardly be regarded as tenable. When looked at more closely, it
can be seen to be just another form of subjectivism: what are ostensibly
beliefs that particular items are conducive to happiness are represented as
being in fact psychological states or attitudes, other than beliefs, with
regard to these items; and it is vulnerable to variants of stock objections to
subjectivist manœuvres. That in common speech and thought we have application
for, and so need a philosophical account of, not only the idea of desiring
things for the sake of happiness but, also, that of being happy (or well-off),
is passed over; and should it turn out that the position under consideration
has no account to offer of the latter idea, that would be not only paradoxical
but also, quite likely, theoretically disastrous. For it would seem to be the
case that the construction or adoption of a system of ends for the direction of
life is something which can be done well or badly, or better or less well; that
being so, there will be a demand for the specification of the criteria
governing this area of evaluation; and it will be difficult to avoid the idea
that the conditions characteristic of a good system of ends will be determined
by the fact that the adoption of a system conforming to those conditions will
lead, or is likely to lead, or other things being equal will lead, to the
realization of happiness; to something, that is, which the approach under
consideration might well not be able to accommodate. So it begins to look as if
we may be back where we were before the start of this latest discussion. But
perhaps not quite; for, perhaps, something can be done with the notion of a set
or system of endswhich is suitable for the direction of life. The leading idea
would be of a system which is maximally stable, one whose employment for the
direction of life would be maximally conducive end p.130 to its continued employment
for that purpose, which would be maximally self-perpetuating. To put the matter
another way, a system of ends would be stable to the extent to which, though
not constitutionally immune from modification, it could accommodate changes of
circumstances or vicissitudes which would impose modification upon other less
stable systems. We might need to supplement the idea of stability by the idea
of flexibility; a system will be flexible in so far as, should modifications be
demanded, they are achievable by easy adjustment and evolution; flounderings,
crises, and revolutions will be excluded or at a minimum. A succession of
systems of ends within a person's consciousness could then be regarded as
stages in the development of a single life-scheme, rather than as the
replacement of one life-scheme by another. We might find it desirable also to
incorporate into the working-out of these ideas a distinction, already
foreshadowed, between happiness-in-general and happiness-for-an-individual. We
might hope that it would be possible to present happiness-in-general as a
system of possible ends which would be specified in highly general terms (since
the specification must be arrived at in abstraction from the idiosyncrasies of
particular persons and their circumstances), a system which would be determined
either by its stability relative to stock vicissitudes in the human condition,
or (as I suspect) in some other way; and we might further hope that happiness
for an individual might lie in the possession, and operation for the guidance
of life, of a system of ends which (a) would be a specific and personalized
derivative, determined by that individual's character, abilities, and
situations in the world, of the system constitutive of happiness in general;
and (b) the adoption of which would be stable for that individual in his
circumstances. The idea that happiness might be fully, or at least partially,
characterized in something like this kind of way would receive some support if
we could show reason to suppose that features which could plausibly be
regarded, or which indeed actually have been regarded, as characteristic of
happiness, or at least of a satisfactory system for the guidance of life, are
also features which are conducive to stability. Refs.: H. P. Grice, “Means-end
rationality.”
FIGLIUCCI:
Grice:
“Of course I love Figliucci, who doeesn’t? Of course, there is Figliucci and
[Vincenzo] Figliucci, both moralists at Siena; what I love about Figliucci is
that he championed the big ones: Plato’s Fedro – with the charismatic metaphor
of the winged warrior; and then Fedro is an interesting character for
maieutica; and Aristotle’s ethical ‘books,’ which we hope he instilled on
Alexander!” -- Felice Figliucci (in latino: Felix Filliucius; Siena), filosofo.
Partecipò al Concilio di Trento, durante il quale pronunciò un'orazione in
latino. Vita Nato a Siena intorno
all'anno 1525, completò gli studi filosofici a Padova e, per qualche tempo, fu
al servizio del cardinale del Monte, destinato a diventare papa Giulio III nel
1550. Dopo aver vissuto le piacevolezze mondane della corte, Figliucci entrò,
nel 1551, nel convento domenicano di Firenze, dove assunse il nome di
Alessio. Nonostante fosse rinomato come
oratore, poeta e profondo conoscitore del greco, il suo nome non è menzionato
in opere sul Rinascimento come Die Wiederbelebung des classischen Alterthums di
Georg Voigt o Il Seicento di Antonio Belloni.
Opere Figliucci scrisse opere in italiano e traduzioni dal greco. Esse
includono: Felice Figliucci, Il Fedro,
ovvero del bello, Roma, 1544. 26 maggio . Delle divine lettere del gran
Marsilio Ficino, Venezia, 1548 Felice Figliucci, Le undici Filippiche di
Demostene con una Lettera di Filippo agli Ateniesi. Dichiarate in lingua
Toscana, Roma, Appresso Vincenzo Valgrisi, 1550. 26 maggio . Della Filosofia
morale d'Aristotile, Roma, 1551 Felice Figliucci, Della Politica, ovvero
Scienza civile secondo la dottrina d'Aristotile, libri VIII scritti in modo di
dialogo, Venezia, Gio. Battista Somascho, 1583. 26 maggio . Tradusse in italiano
il Catechismo latino del Concilio di Trento (Catechismo, cioè istruzione
secondo il decreto del Concilio di Trento, 1567), più volte ristampato. Felice Figliucci, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Dario Busolini, Felice Figliucci, in Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Felix Filliucius, in Catholic
Encyclopedia, New York, Encyclopedia Press.
FILANGIERI:
Grice: “The importance of
Filangieri is in the concept of ‘ragione retorica;’ indeed, on the footsteps of
Vico, Filangeri ‘posseduto della ragione,’ shows that illuminism is
incompatible with the ancien regime!” --
Dei principi di Arianello Stemma NascitaSan Sebastiano al Vesuvio, 22
agosto 1753 MorteVico Equense, 21 luglio 1788 ConiugeCharlotte Frendel FigliCarlo
Filangieri, Roberto Filangieri, Adelaide Filangieri Gaetano Filangieri (San
Sebastiano), filosofo. È ritenuto uno dei massimi giuristi e pensatori italiani
del XVIII secolo. Terzogenito di Cesare, principe di Arianiello, e di
Marianna Montalto, figlia del duca di Fragnito, Gaetano nacque il 22 di agosto
del 1753 in un'antica villa di suo padre, sita nella giurisdizione territoriale
del Casale di San Sebastiano di Napoli, in seguito denominato San Sebastiano al
Vesuvio. Nella medesima villa di San Sebastiano al Vesuvio, nel 1750, morì
Giovan Gaetano Filangieri: il nonno dell'illuminista. Gaetano proveniva da una
delle famiglie più antiche della nobiltà partenopea: lo zio arcivescovo era
Serafino Filangieri. Ricevette un'educazione severa che si svolse
privatamente nel palazzo di Largo Arianello. Se ne occuparono lo zio Serafino,
benedettino, professore di fisica sperimentale all'Napoli, e soprattutto
l'ecclesiastico Luca Nicola De Luca. A 17 anni abbandonò la carriera
militare a cui era stato destinato fin da bambino per dedicarsi agli studi. Si
laureò in legge nel 1774. Tre anni dopo, a seguito della carica di gentiluomo
di camera presso il re Ferdinando IV di Borbone, si dedicò al progetto della
riforma di giustizia e divenne ufficiale volontario di marina.
Preconizzazione della Questione meridionale Il suo illuminismo è considerato
"napoletano" in quanto non assimilato dall'esterno. Si tratta di un
Illuminismo prodotto nella Napoli del Settecento: la città partenopea si era
dimostrata sì come uno dei maggiori laboratori di idee d'Europa, ma in essa
allo stesso tempo esistevano sempre i privilegi feudali e il lusso sfrenato di
nobiltà e clero, mentre la massa plebea continuava a vivere
nell'ignoranza. Si parla a questo proposito di "Questione
meridionale" in quanto vi si impediva non solo il progresso, ma si metteva
in discussione anche l'esistenza di una civiltà, dato che il tessuto sociale
era ridotto a brandelli. In tale contesto Gaetano Filangieri rappresentò la
voce riformatrice, la cui efficacia fu tuttavia limitata dalla precoce morte,
prima delle vicende rivoluzionarie in Francia (che in campo sociale stava
peggio di Napoli all'epoca) e dalle conseguenze che esse ebbero o
indussero. Nel 1772 scrisse un breve testo, Morale de' legislatori, nel
quale dichiarava di essere favorevole alla pena di morte, mettendo in
discussione le tesi di Cesare Beccaria; in questo afferma infatti che
"nello stato di natura ciascuno ha il diritto di togliere la vita a tutti
per proteggere la propria ingiustamente minacciata". Tali temi vengono poi
ripresi e trattati ne La Scienza della Legislazione, la sua opera più
importante. Nel 1774 stampò a Napoli le Riflessioni politiche su l'ultima
legge del sovrano, dedicata al ministro Bernardo Tanucci. L'opera riguarda la
riforma dell'amministrazione della giustizia; in particolare afferma la
necessità, per i magistrati, di motivare le proprie sentenze in base alla
legislazione scritta nel regno, permettendo in questo modo di eliminare gli
abusi e i privilegi per i giudici. L'Illuminismo napoletano di Filangieri
emerge in particolar modo nella sua opera più famosa, La Scienza della
Legislazione (1780-1788). In tale scritto sono analizzate le linee sistematiche
di una scienza pratica destinata a essere guida delle riforme legislative e
basata sulla felicità individuale del cittadino come premessa utilitaristica
allo Stato buono. Famosi pensatori come d'Alembert e Montesquieu, con il loro
spirito di classici dell'Illuminismo, contribuirono a influenzare
l'opera. Nel 1783 Filangieri si sposò con una giovane nobile ungherese,
Charlotte Frendel e, ottenuta la dispensa dal servizio di corte, si trasferì a
La Cava (oggi Cava de' Tirreni), poco lontano da Napoli. Qui si dedicò interamente
alla scrittura e alla famiglia. Nel dicembre del 1784 arrivarono le prime
condanne relative all'opera di Filangieri da parte dell'Inquisizione, anche se
la Chiesa non contestò la legittimità dei provvedimenti assunti dal governo
borbonico sulla scorta delle proposte contenute nella Scienza della
legislazione. Parallelamente alla stesura de La Scienza della
Legislazione, Filangieri fu investito di un'importante carica militare di grado
superiore: Tenente di fanteria nel 1783 e Capitano nel 1785. Nel 1787 divenne
Consigliere del Supremo Consiglio delle Finanze e, preso dagli impegni
politici, non riuscì a completare il quinto libro della Scienza, il quale fu
pubblicato incompiuto postumo nel 1791. Dei sette volumi inizialmente
progettati, riuscì quindi a pubblicarne solo cinque. Colpito dalla
tubercolosi, si ritirò a Vico Equense, dove morì il 20 luglio 1788 a soli
trentacinque anni. È sepolto nell'ex cattedrale della Santissima Annunziata
della stessa cittadina. Essendo stato iniziato in massoneria in una loggia
napoletana di costituzione inglese, Filangieri ebbe solenni funerali massonici,
celebrati da Domenico Cirillo, Mario Pagano, Donato Tommasi e Giuseppe Leonardo
Albanese, ai quali parteciparono delegazioni di tutte le logge napoletane di
obbedienza inglese. A Gaetano Filangieri era intitolato il carcere
minorile di Napoli, istituito da Gioacchino Murat nel 1809 e dismesso alla fine
degli anni settanta. A Milano è intitolata la piazza antistante il carcere di
San Vittore. La Scienza della Legislazione La Scienza della Legislazione,
composta da otto volumi, è un'opera di alto e innovativo valore europeo in
materia di filosofia del diritto e teoria della giurisprudenza. In quest'opera
che fu così apprezzata per la sobrietà della critica e per la concreta esposizione
sul piano giuridico, Filangieri espose un pensiero frutto della grande cultura
napoletana antecedente all'Unità d'Italia, rappresentata in particolare da
Giambattista Vico e da Pietro Giannone, che interpolò con le teorie dei
filosofi francesi, in particolare con le dottrine di Montesquieu e soprattutto
di Rousseau. La Scienza della Legislazione porta alla luce le ingiustizie
sociali che affliggevano anche la Napoli borbonica come le tante altre capitali
europee (Parigi, Londra, San Pietroburgo, ecc.) pervasa dal lusso sfrenato dei
privilegi feudali di aristocrazia e clero sfruttatori del popolo; al tempo
stesso essa chiede alla Corona di farsi portatrice di una "rivoluzione
pacifica", una sorta di modello di monarchia illuminata, secondo i canoni
illuministici, da conseguire attraverso una seria azione riformatrice da
attuarsi sugli strumenti giuridici. Importanti l'affermazione
dell'esigenza di attuare una codificazione delle leggi e di una riforma
progressiva dalla procedura penale, la necessità di operare un'equa
ripartizione delle proprietà terriere e anche un miglioramento qualitativo
dell'educazione pubblica oltre ad un suo rafforzamento su quella privata.
Giuseppe Grippa, La scienza della legislazione sindacata (1784), una critica
dell'opera di Filangieri Per ciò che attiene al diritto criminale, nell'opera
Filangieri dà un'innovativa definizione di delitto: «Non tutte le azioni
contrarie alle leggi sono delitti, non tutti coloro che le commettono sono
delinquenti. L'azione disgiunta dalla volontà non è imputabile; la volontà
disgiunta dall'azione non è punibile. Il delitto consiste dunque nella
violazione della legge accompagnata dalla volontà di violarla». L'opera tratta
le principali proposte di riforma, nel campo politico-economico (abolizione dei
privilegi feudali ecc.), penale, dei rapporti tra religione e legislazione, e,
in modo particolare, nel campo educativo. Essa comprende il primo libro
dedicato a Le Regole generali della scienza legislativa, il secondo a Le
Leggi politiche ed economiche, il terzo a Le Leggi criminali (prima parte: la
procedura; seconda parte: dei delitti e delle pene), il quarto a Le Leggi che
riguardano l'educazione, i costumi e l'opinione pubblica, il quinto a Le Leggi
che riguardano la religione. Il sesto, dedicato alle leggi relative alla
proprietà, rimase abbozzato (ne fu steso soltanto il sommario), e il settimo,
dedicato alle leggi sulla famiglia, non venne mai scritto. Tra le varie
tesi esposte in questo libro emerge la considerazione che Filangieri aveva
dell'agricoltura; sotto l'influenza di Genovesi, di Verri e dei fisiocratici,
egli la considerava come un settore importante del sistema economico e propose
la rimozione di ogni ostacolo giuridico, fiscale ed economico al suo sviluppo e
alla libertà del commercio dei suoi prodotti, sostenendo altresì l'imposta
unica sul prodotto della terra. L'opera fu messa all'Indice dalla Chiesa
cattolica nel 1784, per le sue idee giacobine e per i suoi attacchi ai diritti
del clero. Filangieri infatti criticava l'atteggiamento della Chiesa, ritenendo
appunto che questa pesasse sulla società e si avvalesse di privilegi. Egli
aveva messo in campo proposte (giustizia sociale e giuridica, uguaglianza,
pubblica istruzione, espropriazione dei beni ecclesiastici donati dai fedeli,
ecc.) miranti al "progresso" in senso rivoluzionario attraverso
un'azione legislativa fondata sulla presunta "ragione" e rivolta ad
un altrettanto presunto sviluppo della realtà delle città di Napoli, ma con i
metodi tipicamente giacobini basati su coercizione e sentimento massonico e
anticattolico. Fu pubblicata a partire dal 1780 in 7 volumi e una parte
uscì postuma (l'indice e parte del libro V). Nel 1783 e nel 1785 ne vennero
stampati altri due libri, i quali ebbero grande successo non solo a livello
nazionale con le riedizioni (Firenze e Venezia 1782, Milano 1784) ma anche a
livello europeo. Fino all'Ottocento si contarono 40 edizioni italiane e
28 in lingue straniere. In Germania comparvero tre edizioni diverse a Zurigo,
Berlino e a Vienna (la prima traduzione in tedesco è del 1784). L'opera venne
tradotta in francese (la prima traduzione in francese è del 1786), spagnolo,
inglese, russo e svedese, con elogi entusiastici rivolti all'autore: il più
noto e significativo fu quello di Benjamin Franklin, il quale avviò una
corrispondenza con Filangieri e tenne presente le sue idee per la stesura della
Costituzione americana. La fortuna dell'opera fu vastissima sul
continente europeo e oltre. L'opera fuassieme a Dei delitti e delle pene (1764)
di Cesare Beccariauno dei contributi italiani maggiormente diffusi e tradotti
all'estero. Suscitò interesse e discussioni sino al Novecento anche grazie
all'attenzione dedicatagli da Benjamin Constant (1767-1830). Opere e
scritti nelle principali edizioni Riflessioni politiche su l'ultima legge del
sovrano, che riguarda la riforma dell'amministrazione della giustizia, Napoli
1774. La scienza della legislazione, Napoli 1780-1785. Reflexiones sobre la
libertad del comercio de frutos, Madrid 1784. Il mondo nuovo e le virtù civili:
l'epistolario di Gaetano Filangieri 1772-1788, Napoli 1999. Note Ricca, Discorso genealogico della famiglia
Filangieri estratto dall'istoria del feudo di Lapio, Napoli 1863. Bernardo Cozzolino, San Sebastiano al
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Giovan Gaetano Filangieri (Lapio,1676 † San Sebastiano al Vesuvio,
1750), Signore di Lapio, Rogliano e Arianello, Patrizio Napoletano aggregato al
Seggio di Capuana nel 1685, fu decorato nel 1724, con diploma imperiale di
Carlo VI d'Asburgo, col titolo di principe di Arianello Vittorio Gnocchini, L'Italia dei liberi
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Filangieri, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, .
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FILLIPIS
- Grice: “Fillippis is an interesting one, for
one there is a Palazzo De Fillippis; for another he was into the philosophy of
mathematics; he was executed, but not for this.” -- Vincenzo De Filippis (Tiriolo), filosofo. Considerato
un martire della Repubblica Napoletana del 1799. Nato in Calabria in una famiglia di piccoli
proprietari terrieri, fu allievo del Real Collegio gesuita di Catanzaro dove
ricevette una buona istruzione nelle scienze matematiche. Nel 1769 si recò a
Napoli dove fu allievo del grande economista Antonio Genovesi. Nella città
partenopea ebbe modo di frequentare gli ambienti illuministici entrando in
contatto fra gli altri con la poetessa Eleonora Pimentel Fonseca e il giurista
Mario Pagano[senza fonte]. Proseguì in
seguito gli studi in matematica e filosofia presso il collegio Ancarano
dell'Bologna, dove fu discepolo del matematico Sebastiano Canterzani[senza
fonte]. Nel 1787 ottenne la cattedra di
matematica al Real Collegio di Catanzaro[senza fonte] ed ebbe, fra i suoi
discepoli, Giuseppe Poerioː tuttavia, le cattive condizioni di salute lo
spinsero ad abbandonare l'insegnamento nel 1793. Nel 1799 fu fra i principali artefici della
Repubblica Napoletanaː infatti il 25 febbraio 1799, con la nomina di Ignazio
Ciaia alla guida della Repubblica napoletana in sostituzione di Carlo Lauberg,
Vincenzo De Filippis entrò nel governo come ministro degli Interni, succedendo
a Francesco Conforti. Con la caduta
della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione in Piazza Mercato (28
novembre 1799) assieme ad altri sette patrioti.
Opere Conseguito il dottorato, nel 1777 De Filippis era ritornato al
paese natale, dove rimase in relazione epistolare con gli studiosi di Napoli e
di Bologna, e scrisse importanti opere di filosofia e matematica, quali il
Corso di etica, gli Scritti filosofici e metafisici, Statica e dinamica,
Scritti di fisica e di meccanica. Appartengono anche a questo periodo gli
scritti Appunti di matematica e meccanica, Meccanica, Problemi di matematica, meccanica,
dinamica[senza fonte]. Gli scritti di De
Filippis sono andati, tuttavia, dispersi[senza fonte], tranne una relazione sui
terremoti del 1783 e del 1789 inviata al Canterzani. Note
M. D'Ayala, Vite degl'Italiani benemeriti della libertà e della patria,
Torino, Bocca, 1883, 218-221; Albo
illustrativo della Rivoluzione Napoletana del 1799 B. Croce, G. Ceci, M.
D'Ayala, S. Di Giacomo, Napoli, Morano, 1899.
Anna Maria Rao, La Repubblica napoletana del 1799, Roma, Newton,
1999, 88-8183-608-4. Vincenzo De Filippis, De' terremoti della
Calabria Ultra nel 1783 e 1789. Ugo
Baldini, Vincenzo De Filippis, in Dizionario biografico degli italiani, 33, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1987. Repubblica Napoletana
(1799) Repubblicani napoletani giustiziati nel 1799-1800 Altri progetti
Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a Vincenzo De
Filippis Biografia di Vincenzo De
Filippis, su web.tiscalinet.it. Vincenzo De Filippis, De' Terremoti della
Calabria Ultra nel 1783 e 1789, testo elettronico, su web.tiscalinet.it
FINESCHI:
Grice: “Fineschi shows how COMPLEX Marx’s
theory of cooperation is!” -- Grice: “I
like Fineschi; when at Harvard I played with ‘cooperation’ I didn’t really know
what I was talking about! Fineschi does! He calls me a Marxist – and that’s why
I dubbed my ontological occam’s razor as ‘ontological marxism’!” -- Roberto Fineschi (Siena), filosofo. Fineschi
ha concluso i suoi studi presso l'Siena con Alessandro Mazzone con l
dissertazione Marx rivisitato. Per il suo dottorato, svoltosi sotto la guida di
Nicola De Domanico presso l'Palermo, si è occupato del rapporto Marx-Hegel. Nel
2002 ha vinto la prima edizione del premio David-Rjazanov-Preises, presentando
il lavoro, Wertform, Geldform und Austauschprozess“. Scritti Ripartire da Marx. Processo storico
ed economia politica nella teoria del “capitale”, Istituto Italiano per gli
Studi FilosoficiLa Città del Sole, Napoli 2001 Come editore: Karl Marx:
rivisitazioni e prospettive, Mimesis, Milano 2005, 88-8483-389-2 (Itinerari filosofici) Marx e
Hegel. Contributi a una relectura, Carocci editore, Roma 2006 Un nuovo Marx.
Filologia e interpretazione dopo la nuova edizione storico critica (MEGA2),
Carocci editore, Roma 2008 Wolfgang Fritz Haug: Rezension (5 Seiten pdf; 86 kB)
in: Das Argument 277, 2008/4, Seite 540ff. mit Riccardo Bellofiore als
Herausgeber: Re-reading Marx. New Perspectives after the Critical Edition,
Basingstoke, Hampshire; Palgrave Macmillan, New-York 2009, 978-0-230-20211-5 Note Begründung zur Verleihung des
David-Rjazanov-Preises 2002 Archiviato il 4 marzo in . (3 Seiten pdf; 43 kB) des Vereines zur
Förderung der MEGA-Edition e. R.
Fineschi: Nochmals zum Verhältnis Wertform/Geldform/Austauschprozess Archiviato
il 4 marzo in . (13 Seiten pdf; 63
kB) Roberto Fineschi (PDF; 33 kB),
Angaben auf Marxforschung.de Marxdialecticalstudies: Interview mit Roberto
Fineschi zum zweiten Buch des Kapital gemäß der neuen kritischen Ausgabe
(MEGA).
Fioramonte
– Gtice: “Fioramonti, like Hart, and myself, has philosophised on
human right, legal right, moral right.” --
Lorenzo Fioramonti (Roma), filosofo. Dal 5 settembre al 30 dicembre ministro dell’istruzione, dell'università e
della ricerca nel Governo Conte II. Dopo aver frequentato il liceo
scientifico "Edoardo Amaldi" di Roma, situato nel quartiere di Tor
Bella Monaca, si è laureato in Filosofia presso l'Università degli Studi di
Roma "Tor Vergata" con una tesi in Storia del pensiero politico ed
economico moderno incentrata sul ruolo dei diritti di proprietà ed individuali
in America e in Europa. Ha conseguito anche un dottorato di ricerca in Politica
comparata ed europea presso l’Università degli Studi di Siena. Attività
accademica Diviene a 35 anni docente di economia politica presso l'Pretoria, ed
è direttore del Centro per lo studio dell'innovazione Governance (GovInn) dello
stesso ateneo. È inoltre membro del Center for Social Investment
dell'Heidelberg, della Hertie School of Governance e dell'Università delle
Nazioni Unite. Si occupa di economia e integrazione economica europea.
Per il Financial Times, Fioramonti sostiene che il PIL è "non solo uno
specchio distorto in cui vedere le nostre economie sempre più complesse, ma
anche un impedimento a costruire società migliori". Lorenzo
Fioramonti mentre tiene un discorso nel
I suoi articoli sono inoltre apparsi su The New York Times, The
Guardian, Harvard Business Review, Die Presse, Das Parlament, Der Freitag, Mail
& Guardian, Foreign Policy e opendemocracy.net. Ha una rubrica mensile nel
Business Day, il principale quotidiano finanziario del Sudafrica. È stato
co-direttore della rivista scientifica The Journal of Common Market
Studies. Fioramonti è inoltre coautore e co-editore di diversi libri. Oltre
ai best seller Gross Domestic Problem: la politica dietro il numero più potente
del mondo () e Il modo in cui i numeri governano il mondo: l'uso e l'abuso
delle statistiche nella politica globale (), nel ha pubblicato i volumi Economia del
benessere: successo in un mondo senza crescita, Presi per il PIL. Tutta la
verità sul numero più potente del mondo e Il mondo dopo il PIL: economia,
politica e relazioni internazionali nell'era post-crescita. Attività
politica Fra il 1997 e il 2000 ha avuto un'esperienza come assistente
parlamentare, collaborando a titolo gratuito con Antonio Di Pietro (IdV) a
sviluppare politiche per i giovani nelle periferie. Nel gennaio viene resa nota la sua candidatura col
Movimento 5 Stelle alle imminenti elezioni politiche di marzo , risultando
eletto alla Camera dei deputati nel collegio uninominale di Roma-Torre Angela
con il 36,65% dei voti. Sottosegretario e vice ministro Il 12 giugno
dello stesso anno l'onorevole Fioramonti è stato nominato sottosegretario
presso il Ministero dell’istruzione, dell'università e della ricerca nel
Governo Conte I. A settembre ha
annunciato di aver nominato a luglio il
personaggio televisivo Dino Giarrusso suo segretario particolare, affidandogli
l'incarico di coordinare la comunicazione del suo ufficio e curare le relazioni
istituzionali. L'onorevole ha inoltre aggiunto di aver chiesto a Giarrusso di
aiutarlo anche ad evadere le segnalazioni inviate al Ministero sulle presunte
irregolarità che si verificano all'interno dei concorsi universitari. Il
13 settembre il Consiglio dei ministri,
su proposta del ministro Marco Bussetti, lo ha nominato vice ministro
all'istruzione, università e ricerca. Ministro dell’istruzione,
dell'università e della ricerca Proposto il 4 settembre come ministro dell'istruzione,
dell'università e della ricerca nel Governo Conte II, viene nominato
ufficialmente il 5 settembre . All'inizio del suo mandato ha istituito un
comitato scientifico di consulenza, composto tra gli altri dall'indiana Vandana
Shiva. Nel mese di ottobre
intervenendo ai microfoni della trasmissione radiofonica Un giorno da
pecora ha affermato di "credere in una scuola laica" e di essere
favorevole alla rimozione del crocifisso nelle scuole, per sostituirlo
piuttosto con una mappa del mondo. In seguito, verrà criticato dalla Conferenza
Episcopale Italiana (CEI). Il 5 novembre
Fioramonti ha annunciato per l'anno successivo l'introduzione in Italia,
primo Paese al mondo, dello studio del cambiamento climatico e dello sviluppo
sostenibile come materia scolastica. Il 18 novembre , in un'intervista a
Il Messaggero, ha dichiarato di essere pronto a rassegnare le proprie
dimissioni qualora nella Legge di bilancio
non fossero stati trovati fondi per 3 miliardi di euro da destinare
all'istruzione; il 25 dicembre dello stesso anno Fioramonti invia al Presidente
del Consiglio Giuseppe Conte una lettera in cui annuncia le proprie dimissioni
e dichiara che, a proprio avviso, sarebbe opportuno rivedere l'IVA al fine di
incassare i fondi che chiedeva per il proprio ministero. L’uscita dai 5
Stelle Il 30 dicembre comunica la
propria uscita dal Movimento 5 Stelle e la propria adesione al Gruppo Misto
alla Camera. La fondazione di Eco e l'entrata in Green Italia Il 7
gennaio ha annunciato la fondazione del
nuovo partito politico Eco. Successivamente ha dichiarato che Eco rappresenta
un'ipotesi, un'idea guidata dalla volontà di costituire una entità in
collaborazione tra società civile e parlamentari, ma la cui concretizzazione in
una nuova realtà non è ancora certa. Il 10 giugno però entra a far parte di Green Italia,
insieme all'onorevole Rossella Muroni e Elly Schlein, vicepresidente
dell'Emilia Romagna. Controversie Il 3 ottobre , dopo che il quotidiano
il Giornale ha pubblicato alcune dichiarazioni fatte nel passato su Twitter da
Fioramonti, ritenute inappropriate per la carica da ministro, diversi partiti
(tra cui Lega, FI e FdI) chiedono le sue dimissioni dal dicastero, annunciando
il deposito in Parlamento di una mozione di sfiducia[È stata effettivamente depositata?
Che ne è stato?]. Il ministro ha quindi dichiarato sui social che tali opinioni
erano state scritte di getto e si è quindi scusato. Nello stesso periodo
suscita polemica il fatto che, secondo quanto riportato dalle chat di alcuni
genitori, il ministro avrebbe scelto di iscrivere il figlio alla scuola inglese
e di non fargli fare l'esame di italiano; a seguito di tale notizia Fioramonti
scrive un post sui social in cui si definisce turbato come padre e cittadino ed
annuncia di voler presentare un esposto al garante della privacy.
Pubblicazioni Diritti umani 50 anni dopo. Aracne, 1999. Fuori. Fermento, .
Poteri emergenti nell'economia politica e internazionale. Il caso di India,
Brasile e Sudafrica . ETS, . Presi per il PIL. Tutta la verità sul numero più
potente del mondo. L’Asino d’oro edizioni, . Il mondo dopo il Pil. Economia e
politica nell'era della post-crescita. Edizioni Ambiente, . Un'economia per
stare bene. Dalla pandemia del Coronavirus alla salute delle persone e
dell'ambiente. Chiarelettere, . Vita privata È sposato con Janine Schall-Emdem,
cittadina tedesca, e ha due figli. Note Vincenzo Bisbiglia, Lorenzo
Fioramonti, chi è il candidato M5S: dalla laurea in Filosofia alla critica al
pil. Con tappa alla Rockefeller foundationIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto
Quotidiano, 16 febbraio . 15 settembre . Professor Lorenzo Fioramonti, su
up.ac.za. 15 settembre . Has GDP become an impediment to a better society?, su
Financial Times. 16 ottobre . World needs a new Bretton Woods with Africa in the
lead, su bdlive.co.za, Business Day. 13 gennaio . Eligendo: Camera [Scrutini] Collegio
uninominale 05ROMAZONA TORRE ANGELA (Italia)Camera dei Deputati del 4 marzo
Ministero dell'Interno, su Eligendo. 16 marzo .
F.Q., Governo, nominati 45 tra viceministri e sottosegretari: Castelli e
Garavaglia al Mef. Crimi all'Editoria. Dentro anche SiriIl Fatto Quotidiano, in
Il Fatto Quotidiano, 12 giugno . 15 settembre .
Università, dietrofront su Giarrusso. Fioramonti: "è solo il mio
segretario, non un controllore", in Repubblica.it, 14 settembre . 15
settembre . Governo: Galli, Rixi e
Fioramonti nominati viceministriTgcom24, in Tgcom24, 13 settembre . 15
settembre . Crocifisso a scuola, la
Chiesa contro il ministro Fioramonti che vorrebbe toglierlo dalle classi, su
Repubblica.it, 1º ottobre . 26 dicembre .
Fioramonti: da settembre il clima sarà materia di studio a scuola Fioramonti: 3 miliardi per l'istruzione o
confermo le mie dimissioni -, su Orizzonte Scuola, 18 novembre . 26 dicembre
. Il ministro dell’Istruzione Fioramonti
ha dato le dimissioni, Corriere della sera, 25 dicembre . Fioramonti lascia il gruppo M5S: «C'è diffuso
sentimento di delusione», Il Messaggero, 30 dicembre . L’ex ministro Fioramonti: «Un altro governo
non è un tabù. Ora un’area civica progressista», su Il Manifesto. 4 giugno
. Bufera su Fioramonti per alcuni tweet.
Meloni chiede le dimissioni, per Lega e Pd deve chiarire, su L'HuffPost, 3
ottobre . 26 dicembre . Bufera su Fioramonti per offese web, ministro si
scusaPolitica, su Agenzia ANSA, 3 ottobre . 26 dicembre . Chi è Lorenzo Fioramonti, nuovo ministro del
MIUR, su theitaliantimes.it, 4 settembre . 5 settembre . Governo Conte II Ministri dell'istruzione,
dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Altri progetti
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Fioramonti Sito ufficiale, su
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su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Lorenzo Fioramonti, su Openpolis,
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Lorenzo Fioramonti, su RadioRadicale.it, Radio Radicale. PredecessoreMinistro dell'istruzione,
dell'università e della ricerca della Repubblica ItalianaSuccessoreMinisteroIstruzione.png
Marco Bussetti5 settembre 25 dicembre Giuseppe Conte (ad interim)PredecessoreViceministro
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica ItalianaSuccessoreMinisteroIstruzione.png
-13 settembre 5 settembre Anna Ascani
fiore: Grice: “If you
are thinking that Fiore is the source for the Cistercians, you are wrong –
actually Fiore WAS a Cisctercian until he wasn’t one! Pretty much like St.
John’s!” -- da Floris: Italian philosopher, the founder the order of Ciscercian
order of San Giovanni in Fiore (vide, Grice, “St. John’s and the Cistercians”).
He devoted the rest of his life to meditation and the recording of his
prophetic visions. In his major works Liber concordiae Novi ac Veteri Testamenti,:
Expositio in Apocalypsim and Psalterium decem chordarum. Da Floris illustrates the deep meaning of history as he
perceived it in his visions. History develops in coexisting patterns of twos
and threes. The two testaments represent history as divided in two phases
ending in the First and Second Advent, respectively. History progresses also
through stages corresponding to the Holy Trinity. The age of the Father is that
of the law; the age of the Son is that of grace, ending approximately in 1260;
the age of the Spirit will produce a spiritualized church. Some monastic orders
like the Franciscans and Dominicans saw themselves as already belonging to this
final era of spirituality and interpreted Joachim’s prophecies as suggesting
the overthrow of the contemporary ecclesiastical institutions. Some of his
views were condemned by the Lateran Council.
FiormonteDomenico
Fiorentino -- Grice: “I like Fiorentino; for one, he
influenced Gentile – Fiorentino managed to write two important tracts: a
systematic ‘manuale’, of ‘elementi di filosofia’ with a section on semantics,
communication, and language – his view of the latitudinal history of philosophy
– and a ‘storia della filosofia,’ again seen as a manual, literally handbook!
Both very clear and to the right audience!” -- Deputato del Regno d'Italia
LegislatureXI, XII Sito istituzionale Dati generali Titolo di studiolaurea
Professionefilosofo. Francesco Fiorentino (Sambiase), filosofo. Nacque a
Sambiase (attuale Lamezia Terme), nel cui centro storico ci sono una piazza ed
una via a lui dedicate, il 1˚ maggio del 1834 da Gennaro, chimico e farmacista,
e da Saveria Sinopoli. Fu educato da Giorgio e Bruno Sinopoli, rispettivamente
zio e fratello di sua madre, entrambi sacerdoti, e venne influenzato dal pensiero
e dagli scritti di Giuseppe Capocasale e Pasquale Galluppi. Successivamente
entrò nel seminario vescovile di Nicastro, per imparare lettere e teologia. Qui
studiò sotto gli insegnamenti di N. De Marco e F. M. Crecca, insigni filosofi e
latinisti. Abbandonò il seminario nel 1851. Durante la giovinezza, trascorreva
il suo tempo libero nel caffè letterario "Cherry Plum", luogo d'élite
che attirava gli intellettuali del tempo. Lì Fiorentino iniziò a farsi
conoscere tra i coetanei di Sambiase, costruendosi una discreta
reputazione. Dopo due anni trascorsi a Sambiase, a studiare teologia, si
trasferì a Catanzaro dove intraprese gli studi di giurisprudenza. Non poté
laurearsi perché aveva solo diciannove anni. Sarebbe probabilmente divenuto un
avvocato se la filosofia non fosse stata la sua innata passione. Per vivere,
Fiorentino dava lezioni private spendendo il resto della giornata a studiare.
Di questi anni sono numerose traduzioni di testi antichi della Chiesa. Sempre a
Catanzaro, nel 1859, si legò con profonda amicizia a M. Vitale, B. Chimirri, V.
Bona, F. Pronestì e soprattutto a Bernardino Grimaldi. Pur se miope e non
aduso alle armi, Fiorentino tentò di prender parte alla rivoluzione di Giuseppe
Garibaldi, ma dovette desistere, ritornando nuovamente alle sudate sue carte.
All'indomani dell'ignominosa resa del generale Ghio e dei suoi dodicimila
soldati borbonici a Soveria Mannelli, nell'incontrare Giuseppe Garibaldi a
Maida, Fiorentino gli si avvicinò per congratularsi del successo ottenuto
gridando: «Viva l'annessione, vogliamo l'annessione!» Dopo l'Unità
d'Italia, Fiorentino venne nominato, con decreto regio, professore di filosofia
nel Liceo di Spoleto in Umbria: la sua fama di intellettuale e filosofo aveva
varcato i confini della sua natia regione. Non si sa dove e quando è
stato iniziato in Massoneria, ma nel 1867 era membro effettivo della Loggia
Felsinea di Bologna. Le opere e il pensiero Da Spoleto presto passò a
Maddaloni, vicino a Napoli, dove approfondì sempre più i suoi studi. Nella città
partenopea pubblicò: Il Panteismo di Giordano Bruno. Fiorentino rivedeva
molto di sé nel carattere e nel martirio del filosofo nolano. La stessa
affinità che, sia pure in chiave politica, egli ritrovava in Vincenzo Gioberti,
grande statista torinese. Il saggio su Bruno, gli valse nel 1862 la
cattedra presso l'Bologna che era stata dell'amico Bertrando Spaventa. Qui si
occupò della storia della filosofia greca, contemporaneamente si interessò
dell'epoca risorgimentale mettendo in risalto figure di filosofi allora
sconosciute. Nella città felsinea, Fiorentino rimase per ben nove anni, dove
avviò intensissima l'attività di pubblicista e saggista, scrivendo: Il Saggio
storico sulla filosofia greca; Pietro Pomponazzi; e Scritti varii. Seguì
l'opera su Telesio data alle stampe in Firenze. Nel 1871 si trasferì a
Napoli per insegnare Filosofia della storia. Con lui fu Restituta Trebbe, la
donna che amò intensamente e dalla quale ebbe quattro figli. Nel 1875 il
Fiorentinò mutò ancora la sede dei suoi insegnamenti: fu nell'Pisa per
insegnare Filosofia teoretica. Qui pubblicò il noto testo Elementi di filosofia
ad uso dei Licei, che per decenni ha costituito uno dei migliori manuali
scolastici. Tra il 1879 e il 1881 pubblicò il Manuale di Storia della
Filosofia. Di lui risaltava lo stile incisivo e spigliato: un vero
filosofo scrittore… Nel 1880 ritornò di nuovo a Napoli ad occupare la
cattedra che già una volta fu sua. Nel 1883 successe all'amico Spaventa
nell'insegnamento della Filosofia Teoretica. Sempre nella città partenopea
fondò il Giornale Napoletano. Nel 1882, con le sue prefazione e note, pubblicò
"Poesie Liriche edite ed inedite di Luigi Tansillo", Domenico Morano,
Napoli. Nel campo politico, dopo essere stato Deputato al Parlamento nel 1870 e
nel 1874 in due collegi del Norditalia, nel 1861 egli era stato candidato nel
collegio di Nicastro, ma non venne eletto. Riprovò nuovamente nel 1882 quando
si presentò nel collegio di Monteleone. Morirà a Napoli due anni dopo, il
22 dicembre del 1884 per un attacco cardiaco, a soli cinquant'anni d'età.
Nel 1887 le sue spoglie vennero traslate a Catanzaro che due anni dopo gli
eresse un monumento alla memoria. Così pure il paese natale di Sambiase nel
1909. Benché egli avesse insegnato per ventiquattro anni di seguito nelle
scuole pubbliche, la sua famiglia non poté ottenere la pensione per soli sei
mesi di servizio mancanti. Opere Volgarizzazione dell'Itinerario della
mente a Dio di S. Bonaventura, dei Libri del Maestro, Dell'immortalità
dell'anima e Del libero arbitrio di S. Aurelio Agostino, del Proslogio di S.
Anselmo, Messina, 1858 Sul panteismo di Giordano Bruno, Napoli, 1861 Saggio
storico sulla filosofia greca, Firenze, 1864 Pietro Pomponazzi, studi storici
sulla scuola bolognese e padovana del secolo XVI, Firenze, 1868 Bernardino
Telesio, ossia studi storici sull'Idea della Natura nel Risorgimento italiano,
Firenze, 1872-1873 La filosofia contemporanea in Italia, Napoli, 1876 Scritti
vari di letteratura, poesia e critica, Napoli, 1876 Elementi di filosofia, Napoli,
1877 Della vita e opere di Vincenzo de Grazia, Napoli, 1877 Manuale di storia
della filosofia, Napoli, 1879-1881 Elementi di filosofia, Napoli, 1880 Il
Risorgimento filosofico nel Quattrocento, Napoli, 1885 e 1994 88-85239-10-2 Note L. Lo Bianco, op.
cit., indica la data del 10 maggio 1834.
Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma,
2005, 123-124. G. Galati, Interpretazione dell'opera di
Francesco Fiorentino, in «Archivio storico della filosofia italiana», 1936 G.
Oldrini, La cultura filosofica napoletana dell'Ottocento, Bari, 1973 P. Di
Giovanni, A cento anni dalla nascita dell'idealismo italiano, in «Bollettino
della Società Filosofica Italiana», 2000 Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Francesco Fiorentino Collabora a
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Francesco Fiorentino, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Francesco
Fiorentino, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Francesco Fiorentino, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Francesco Fiorentino, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere di Francesco Fiorentino, . Francesco Fiorentino, su storia.camera.it,
Camera dei deputati. Simonetta Bassi,
Francesco Fiorentino e Felice Tocco, in Il contributo italiano alla storia del
Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Fioretti – Grice:: “I like Fioretti;
thought-provoking; he says Plato should never have chosen ‘dialogue’ as a
philosophical genre, and he is right; in my long tutorial life at Oxford I
NEVER asked a tutee to write a dialogue for me! If Plato were the standard,
that’s what we’d do!” -- Benedetto Fioretti
Proginnasmi poetici, 1639. Benedetto Fioretti, noto anche come Udeno
Nisiely e Fracastoro, (Mercatale), filosofo. Fu autore del lavoro Proginnasmi
poetici (pubblicato in 5 volumi tra il 1620 e il 1639), un'ampia raccolta di
note critiche su autori di varie epoche, dai greci e latini agli scrittori
italiani del XVI secolo, da cui emergono la straordinaria versatilità e
ricchezza interessi dell'autore. Come
moralista, scrisse le opere Osservazioni di creanze e Esercizi morali (1633).
Fu critico acerrimo di Ariosto, Aristotele e altri autori classici. È stato
anche co-fondatore dell'Accademia degli Apatisti. Secondo Girolamo Tiraboschi,
era più un poeta che un filosofo. A
ventidue anni divenne prete, ma trascurò i suoi doveri di ministro di Dio,
avendo una vita così indisciplinata che il conte Giovanni Bardi, il feudatario
di Vernio, lo ammonì ad una vita più contenuta. Ma ha risposto alle minacce con
una satira che raggiunse le mani del conte, che immediatamente ordinò l'arresto
di Fioretti. Ma il prete accorto fuggì, e i partigiani del conte trovarono solo
un'iscrizione nella casa del prete che recita: Resurrexit, non est hic. Infatti, si era rifugiato a Firenze, dove,
nel tempo, cambiò completamente stile di vita: si dedicò agli studi e alla
letteratura e divenne un sacerdote virtuoso. Rimase isolato nella sua residenza
di Oriuolo e cambiò anche il nome diventando Udeno Nisieli, che significa
"di nessuno, ad eccezione di Dio".
Ha pubblicato numerosi lavori, dimostrandosi diligente filologo e
critico critico. Il suo capolavoro è la raccolta di poesie Proginnasmi, in
cinque volumi, contenente critiche ai poeti greci, latini e italiani. La figura
di Benedetto Fioretti è stata dimenticata dalla letteratura nel tempo, forse
perché era eccessivamente franco. Al suo
pseudonimo era solito aggiungere la qualifica di "accademico
apatita", come ad indicare la mancanza di passione nelle sue
considerazioni poetiche. La totale imparzialità dei suoi giudizi era una
condizione essenziale per sentirsi membro di questa accademia immaginaria, che
più tardi, con la generosità di Agostino Coltellini, si concretizzò con
l'obiettivo di riunire persone con abitudini salutari e politici
impegnati. Secondo Francesco Cionacci
(1633-1714), nella sua opera Vita di Benedetto Fioretti, fu sepolto nella
chiesa di San Basilio dei confratelli della Congregazione dello Spirito Santo,
a cui lasciò come eredità la sua biblioteca e i suoi scritti. Opere Benedetto Fioretti, Polifemo Briaco,
1627. Benedetto Fioretti, Proginnasmi poetici,
1, Firenze, appresso Zanobi Pignoni, 1620. 18 marzo . Benedetto
Fioretti, Proginnasmi poetici, 2,
Firenze, appresso Zanobi Pignoni, 1620. 18 marzo . Benedetto Fioretti,
Proginnasmi poetici, 3, Firenze,
appresso Zanobi Pignoni, 1627. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Proginnasmi
poetici, 4, Firenze, nella Stamperia di
Zanobi Pignoni, 1638. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Proginnasmi poetici, 5, Firenze, nella stamperia di Pietro Nesti
all'insegna del Sole, 1639. 18 marzo . Il quinto volume dei Proginnasmi poetici
venne presentato a Leopoldo I di Toscana che lo definì "un'opera di grande
erudizione, che pesa i meriti dei grandi scrittori dell'universo, e rivela i
più singolari artifici della Poetica". Benedetto Fioretti, Esercizi
morali, 1633. 18 marzo . Benedetto Fioretti, Rimario e Sillabario, Firenze, per
Zanobi Pignoni, 1641. 18 marzo . Note
DBI. Raffaello Ramat, La critica
ariostesca, Firenze 1954, 38-48, e anche
in Walter Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca 1951, 20-25.
Tiraboschi. Luca, 24,6 Scheda Biografica di Benedetto Fioretti, su
Centro Ricerche Pratesi, . 15 ottobre
(archiviato il 30 aprile ).
Carmine Jannaco e Martino Capucci, Storia letteraria d'Italia: Il
Seicento. Gian Vittorio Rossi,
Pinacotheca, Colonia 1647, II, n. 31; Giulio Negri, Istoria degli scrittori
fiorentini, Ferrara, per Bernardino Pomatelli, 1722, 92-93. Giovanni Mario Crescimbeni,
Comentarij..., Venezia Giovanni Mario Crescimbeni, L'Istoria della volgar
poesia, Venezia 173131; Giovanni Cinelli Calvoli, Biblioteca volante, II,
Venezia 1735322; Giusto Fontanini, Della eloquenza italiana, Roma Domenico
Moreni, storico-ragionata della Toscana
..., I, Firenze 1805, 269, 475; Giovan
Battista Corniani, I secoli della Letteratura italiana dopo il suo Risorgimento
Commentario di G.B. Corniani, S. Ticozzi, II, Milano 1833, 52 ss.; Francesco Inghirami, Storia della
Toscana, Biografia, XIII, Fiesole 1844,
59 s.; Ciro Trabalza, La critica letteraria, Milano 1915, 205, 253-256; Umberto Cosmo, Le polemiche
letterarie, la Crusca e Dante, in Con Dante attraverso il Seicento, Bari
1946, 32-37; Benedetto Croce, Storia
dell'età barocca, Bari 1946, 66 s., 181
s., 197 s., 205; Walter Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca Raffaello
Ramat, La critica ariostesca, Firenze 1954,
38-48; Franco Croce, La discussione sull'Adone, in La Rassegna della
letteratura italiana, Letteratura italiana (Marzorati), I minori, II, Milano Carmine
Jannaco, Martino Capucci, Il Seicento, MilanoPio Rajna, Le fonti dell'Orlando
furioso, Firenze [1975], VII s. Gianfranco
Formichetti, Benedetto Fioretti, in Dizionario biografico degli italiani, 48, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1997. Anton Angelo de Cavanis
e Marcantonio de Cavanis, Il giovane istruito nella cognizione dei libri, 6, Venezia, per Giuseppe Picotti, Girolamo
Tiraboschi, Storia della letteratura italiana,
8, Roma, per Luigi Perego Salvioni Stampator Vaticano, 1785407. Altri
progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Benedetto Fioretti Benedetto Fioretti,
su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Belloni, Benedetto Fioretti, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Fisichella: Grice: “I love Fisichella; for
one, he was a nobleman; for another, he died during Messina’s earthquake –
leaving unfinished quite a few essays – he philosophised on both ‘nature’ and
‘convention,’ and the rationalist basis of his theory of contract is Griceian
in nature, even if he fills it with charming Roman detail!” -- Francesco
Fisichella (Catania), filosofo. Appartenente alla nobile famiglia siciliana dei
Fisichella, il canonico Francesco Fisichella fu autore di famose opere di
teologia e diritto. Fu responsabile
della Biblioteca Civica di Catania dal 1878 al 1902. Insegnò presso l'Istituto teologico di
Messina. Morì a Messina, vittima del
terremoto del 1908. Opere Francesco
Fisichella: Roma e il Mondo nel 1869: Discorso recitato nella chiesa del
gesuiti in Catania il 31 dicembre 1869, Eugenio Coco, 1870, 58. Francesco Fisichella: Della interdizione
patrimoniale del condannato a pena perpetua: Secondo l'ultimo disegno del
Codice penale italiano, F. Martinez, 1888. RISTAMPA: Kessinger Publishing, , Francesco Fisichella: Delle obbligazioni
naturali: Saggio critico, F. Martinez, 1889,
78. RISTAMPA: Kessinger Publishing, ,
78. 1162360119, EAN
9781162360119. Francesco Fisichella: Il divorzio: observazioni critiche,
Carmelo de Stefano, 1894, 164. Francesco
Fisichella: Chiesa e Stato nel matrimonio: Studio critico di legislazione
matrimoniale, Loescher, 1899, 336.
RISTAMPA: Kessinger Publishing, , Albero
genealogico, su MyHeritage. 28 aprile .
Nel 1893 fu nominato "bibliotecario onorario" Federico De
Roberto, che scrisse in uno scrittoio a schiena d'asino ancora conservato molte
pagine del suo romanzo I Viceré. Armando
Balduino: Storia letteraria d'Italia,
101753, Piccin, Biancavilla Biblioteche riunite Civica ed Ursino
Recupero Opere di Francesco Fisichella,
su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
PredecessoreResponsabile della Biblioteca Civica di CataniaSuccessore
Giuseppe Coco Zanghì 11 luglio 1872187818781902Carmelo Ardizzoni
flew
floridi: Grice: “’To inform’ was first used
by some Roman! It surely ain’t Grecian!” -- Eessential Italian philosopher. He
has explored aspects of Grice’s use of the expression ‘inform,’ ‘mis-inform,’
in terms of ‘factivity.’ Luciano Floridi (Roma), filosofo. Professore di filosofia ed etica
dell'informazione presso l'Oxford Internet Institute dell'Oxford, dove è
direttore del Digital Ethics Lab. Attualmente è visiting professor
all'Ferrara. Floridi è principalmente conosciuto per il suo lavoro in due
aree di ricerca filosofica: la filosofia dell'informazione e l'etica
informatica. Laureato all'Roma "La Sapienza", M.Phil e in
possesso di un dottorato di ricerca conseguito all'Warwick, M.A. all'Oxford,
prima dell'attuale incarico il professor Floridi ha insegnato, in qualità di
professore associato, logica ed epistemologia all'Oxford e all'Bari. In qualità
di Professore, invece, ha insegnato filosofia dell'informazione presso
l'Università dello Hertfordshire, dove è anche stato UNESCO Chair of
Information and Computer Ethics. È conosciuto per i suoi studi sulla
tradizione scettica (scetticismo), ma principalmente per il suo lavoro di
fondazione della filosofia dell'informazione e dell'etica informatica, due
campi che ha contribuito a costituire. È stato fondatore e coordinatore, con
Jeff Sanders, dello IEG, gruppo di ricerca interdipartimentale sulla filosofia
dell'informazione all'Oxford. Ha lavorato nella Humanities Computing e ha
fondato e diretto il Sito Web Italiano di Filosofia (SWIF). È stato presidente
della IACAP (International Association for Computing And Philosophy), della
quale in passato è stato anche vicepresidente. I suoi lavori sono stati
tradotti in ceco, cinese, francese, giapponese, greco, persiano, polacco,
portoghese e ungherese. Pensiero Niente fonti! Questa voce o sezione
sull'argomento filosofi italiani non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti
attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti. Durante la laurea ha
studiato da classicista e da storico della filosofia. Nel Regno Unito, prima a
Warwick e poi a Oxford, si è interessato di filosofia della logica ed
epistemologia. Si è quindi occupato di diversi argomenti filosofici
tradizionali, alla ricerca di una nuova metodologia, con l'obiettivo di
riuscire ad avvicinarsi ai problemi contemporanei in una prospettiva che fosse
efficace dal punto di vista euristico e potesse allo stesso tempo anche
costituire un arricchimento intellettuale nell'affrontare le questioni
filosofiche dei nostri giorni. Molto presto, ha iniziato a distanziarsi dalla
filosofia analitica classica. Secondo Floridi, il movimento analitico aveva
perso la sua spinta iniziale ed era ormai un paradigma sempre più debole,
scolasticizzato. Per questo motivo, ha concentrato i suoi interessi su una
nuova fondazione dell'epistemologia. Nel suo primo libro, Scepticism and the
Foundation of Epistemology, andava già alla ricerca di un concetto di
"conoscenza-indipendente-dal-soggetto", vicino a ciò che oggi
definisce informazione semantica. Secondo Floridi, è necessario sviluppare
una filosofia costruzionista, all'interno della quale il design, la creazione
di modelli e le implementazioni sostituiscano analisi frivole e esami
cavillosi. In questo modo, la filosofia ha la speranza di non chiudersi in un
angolo sempre più angusto, fatto di ricerche autosufficienti e che interessano
solo a sé stesse, e di riacquistare un punto di vista più ampio sui problemi
che sono realmente determinanti nella vita umana. Così, lentamente, Floridi è
giunto a prendere in considerazione la filosofia dell'informazione, una nuova
area di ricerca emersa dalla svolta computazionale, avvicinandola da due
prospettive, quella puramente teorica della logica e dell'epistemologia, e
quella più tecnica dell'informatica, in particolare dell'etica del computer,
della teoria dell'informazione e della humanities computing. Nella
prefazione di Philosophy and Computing, pubblicato nel 1999, Floridi scrive che
il libro è pensato per due tipi di studenti di filosofia: gli studenti che
hanno bisogno di acquisire conoscenze di IT necessarie per fare uso del
computer in maniera efficace, e gli studenti che possono essere interessati ad
acquisire le conoscenze di sfondo indispensabili per la comprensione critica
della nostra era digitale e dunque iniziare a lavorare sulla nuova branca della
filosofia che si va formando, proprio la Filosofia dell'informazione, che
Floridi si augura un giorno possa diventare parte integrante della cosiddetta
Philosophia Prima. Da allora, la PI, o PCI (Philosophy of Computing and
Information), è diventata il suo maggiore interesse di ricerca. In PI,
Floridi sostiene che ci sia bisogno di un concetto più ampio di elaborazione e
di flusso dell'informazione, che includa la computazione, ma non solo. Questa
nuova prospettiva fornisce una cornice teorica molto efficace all'interno della
quale inserire e dare significato alle differenti linee di ricerca che hanno
preso forma dagli anni cinquanta a oggi. Il secondo vantaggio è la prospettiva
diacronica fornita da PI, che permette di inquadrare lo sviluppo della
filosofia nel tempo. Secondo Floridi, PI fornisce infatti un punto di vista
molto più ampio e profondo su ciò che la filosofia avrebbe cercato di fatto di
realizzare nel corso dei secoli. Opere Scepticism and the Foundation of
EpistemologyA Study in the Metalogical Fallacies. Leida: Brill, 1996.
InternetAn Epistemological Essay. Milano: Il Saggiatore, 1997. Philosophy and
Computing: An Introduction. Londra/New York: Routledge, 1999. Sextus Empiricus,
The Recovery and Transmission of Pyrrhonism. Oxford: Oxford University Press,
2002. The Blackwell Guide to the Philosophy of Computing and Information.
Oxford: Blackwell UK, 2003. InfosferaFilosofia e Etica dell'informazione.
Torino: Giappichelli Editore, 2009. InformationA Very Short Introduction.
Oxford: Oxford University Press, (trad.
it. di Massimo Durante, La rivoluzione dell'informazione. Torino: Codice, ).
The Philosophy of Information. Oxford: Oxford University Press, . The Fourth
RevolutionHow the infosphere is reshaping human reality. Oxford: Oxford
University Press, (tr. it. La quarta
rivoluzione, Milano: Raffaello Cortina Editore, ). The Ethics of Information.
Oxford: Oxford University Press, . InformationA Very Short Introduction.
Oxford: Oxford University Press, . The Cambridge Handbook of Information and
Computer Ethics. Cambridge: Cambridge University Press, . Pensare l'infosfera.
Milano: Raffaello Cortina Editore, . Il verde e il blu. Milano: Raffaello
Cortina Editore, OII: Luciano Floridi, oii.ox.ac.uk. 9 maggio . digitalethicslab.oii.ox.ac.uk,//digitalethicslab.oii.ox.ac.uk/luciano-floridi/.
2 dicembre . Pagina personale di
Floridi IEG Home Page web.archive.org/web/20080907203824/http://philosophyofinformation.net/pdf/auto.pdf
thenewatlantis.com/publications/why-information-matters Onlife
Opere di Luciano Floridi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di
Luciano Floridi, . Pagina ufficiale nel
sito dell'Oxford Institute, su oii.ox.ac.uk. Home page e articoli online, su
philosophyofinformation.net. Intervista e lezione durante l'IoE talks (Internet
of EverythingRoma ) La lecture su "Intelligenza artificiale, dobbiamo
preoccuparci?" presso il Centro Nexa del Politecnico di Torino Biografia e
intervista su Rai MediaMente, su mediamente.rai.it. 1º maggio 2006 26 giugno
2007). Biografia e intervista per l'American Philosophical Association
(archiviato) Biografia, da Cervelli in Fuga, Roma, Accenti, 2001 (archiviato)
Where are we in the philosophy of information? The Bergen podcast (archiviato).
Refs.: Luigi Speranza, "Informazione ed implicatura:
Grice e Floridi," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library,
Villa Grice, Liguria, Italia.
fludd: r. English
physician and writer. Influenced by Paracelsus, hermetism, and the cabala,
Fludd defended a Neoplatonic worldview on the eve of its supersession by the
new mechanistic philosophy. He produced improvements in the manufacture of
steel and invented a thermometer, though he also used magnets to cure disease
and devised a salve to be applied to a weapon to cure the wound it had
inflicted. He held that science got its ideas from Scripture allegorically
interpreted, when they were of any value. His works combine theology with an
occult, Neoplatonic reading of the Bible, and contain numerous fine diagrams
illustrating the mutual sympathy of human beings, the natural world, and the
supernatural world, each reflecting the others in parallel harmonic structures.
In controversy with Kepler, Fludd claimed to uncover essential natural
processes rooted in natural sympathies and the operation of God’s light, rather
than merely describing the external movements of the heavens. Creation is the
extension of divine light into matter. Evil arises from a darkness in God, his
failure to will. Matter is uncreated, but this poses no problem for orthodoxy,
since matter is nothing, a mere possibility without the least actuality, not
something Filmer, Robert Fludd, Robert 311
311 coeternal with the Creator.
fondazione Giovanni
Gentile per gli studi filosofici. The foundation was founded [sic] after
Gentile was murdered. Gentile dedicated his life to philosophy. His interests
were broad: from Roman philosophy to idealism, through Leopardi’s poetics.
Forte
-- forcing:
a method introduced by Paul J. Cohen see
his Set Theory and the Continuum Hypothesis 6
to prove independence results in Zermelo-Fraenkel set theory ZF. Cohen
proved the independence of the axiom of choice AC from ZF, and of the continuum
hypothesis CH from ZF ! AC. The consistency of AC with ZF and of CH with ZF !
AC had previously been proved by Gödel by the method of constructible sets. A
model of ZF consists of layers, with the elements of a set at one layer always
belonging to lower layers. Starting with a model M, Cohen’s method produces an
“outer model” N with no more levels but with more sets at each level whereas
Gödel’s method produces an ‘inner model’ L: much of what will become true in N
can be “forced” from within M. The method is applicable only to hypotheses in
the more “abstract” branches of mathematics infinitary combinatorics, general
topology, measure theory, universal algebra, model theory, etc.; but there it
is ubiquitous. Applications include the proof by Robert M. Solovay of the
consistency of the measurability of all sets of all projective sets with ZF
with ZF ! AC; also the proof by Solovay and Donald A. Martin of the consistency
of Martin’s axiom MA plus the negation of the continuum hypothesis -CH with ZF
! AC. CH implies MA; and of known consequences of CH about half are implied by
MA, about half refutable by MA ! -CH. Numerous simplifications, extensions, and
variants e.g. Boolean-valued models of Cohen’s method have been introduced.
fordyce: d., philosopher
and educational theorist whose writings were influential in the eighteenth
century. His lectures formed the basis of his Elements of Moral Philosophy,
written originally for The Preceptor 1748, later tr. into G. and , and abridged
for the articles on moral philosophy in the first Encylopaedia Britannica 1771.
Fordyce combines the preacher’s appeal to the heart in the advocacy of virtue
with a moral “scientist’s” appraisal of human psychology. He claims to derive
our duties experimentally from a study of the prerequisites of human
happiness..
fondatum
-- Grice’s foundationalism: the view that knowledge and epistemic
knowledge-relevant justification have a two-tier structure: some instances of
knowledge and justification are non-inferential, or foundational; and all other
instances thereof are inferential, or non-foundational, in that they derive
ultimately from foundational knowledge or justification. This structural view
originates in Aristotle’s Posterior Analytics at least regarding knowledge,
receives an extreme formulation in Descartes’s Meditations, and flourishes,
with varying details, in the works of such twentieth-century philosophers as
Russell, C. I. Lewis, and Chisholm. Versions of foundationalism differ on two
main projects: a the precise explanation of the nature of non-inferential, or
foundational, knowledge and justification, and b the specific explanation of
how foundational knowledge and justification can be transmitted to
non-foundational beliefs. Foundationalism allows for differences on these
projects, since it is essentially a view about the structure of knowledge and
epistemic justification. The question whether knowledge has foundations is
essentially the question whether the sort of justification pertinent to knowledge
has a twotier structure. Some philosophers have construed the former question
as asking whether knowledge depends on beliefs that are certain in some sense
e.g., indubitable or infallible. This construal bears, however, on only one
species of foundationalism: radical foundationalism. Such foundationalism,
represented primarily by Descartes, requires that foundational beliefs be
certain and able to guarantee the certainty of the non-foundational beliefs
they support. Radical foundationalism is currently unpopular for two main
reasons. First, very few, if any, of our perceptual beliefs are certain i.e.,
indubitable; and, second, those of our beliefs that might be candidates for
certainty e.g., the belief that I am thinking lack sufficient substance to guarantee
the certainty of our rich, highly inferential knowledge of the external world
e.g., our knowledge of physics, chemistry, and biology. Contemporary
foundationalists typically endorse modest foundationalism, the view that
non-inferentially justified, foundational beliefs need not possess or provide
certainty and need not deductively support justified non-foundational beliefs.
Foundational beliefs or statements are often called basic beliefs or
statements, but the precise understanding of ‘basic’ here is controversial
among foundationalists. Foundationalists agree, however, in their general
understanding of non-inferentially justified, foundational beliefs as beliefs
whose justification does not derive from other beliefs, although they leave
open whether the causal basis of foundational beliefs includes other beliefs.
Epistemic justification comes in degrees, but for simplicity we can restrict
discussion to justification sufficient for satisfaction of the justification
condition for knowledge; we can also restrict discussion to what it takes for a
belief to have justification, omitting issues of what it takes to show that a
belief has it. Three prominent accounts of non-inferential justification are
available to modest foundationalists: a self-justification, b justification by
non-belief, non-propositional experiences, and c justification by a non-belief
reliable origin of a belief. Proponents of self-justification including, at one
time, Ducasse and Chisholm contend that foundational beliefs can justify themselves,
with no evidential support elsewhere. Proponents of foundational justification
by non-belief experiences shun literal self-justification; they hold, following
C. I. Lewis, that foundational perceptual beliefs can be justified by
non-belief sensory or perceptual experiences e.g., seeming to see a dictionary
that make true, are best explained by, or otherwise support, those beliefs
e.g., the belief that there is, or at least appears to be, a dictionary here.
Proponents of foundational justification by reliable origins find the basis of
non-inferential justification in belief-forming processes e.g., perception,
memory, introspection that are truth-conducive, i.e., that tend to produce true
rather than false beliefs. This view thus appeals to the reliability of a
belief’s nonbelief origin, whereas the previous view appeals to the particular
sensory or perceptual experiences that correspond to e.g., make true or are
best explained by a foundational belief. Despite disagreements over the basis
of foundational justification, modest foundationalists typically agree that
foundational justification is characterized by defeasibility, i.e., can be
defeated, undermined, or overridden by a certain sort of expansion of one’s
evidence or justified beliefs. For instance, your belief that there is a blue
dictionary before you could lose its justification e.g., the justification from
your current perceptual experiences if you acquired new evidence that there is
a blue light shining on the dictionary before you. Foundational justification,
therefore, can vary over time if accompanied by relevant changes in one’s
perceptual evidence. It does not follow, however, that foundational
justification positively depends, i.e., is based, on grounds for denying that
there are defeaters. The relevant dependence can be regarded as negative in
that there need only be an absence of genuine defeaters. Critics of
foundationalism sometimes neglect that latter distinction regarding epistemic
dependence. The second big task for foundationalists is to explain how
justification transmits from foundational beliefs to inferentially justified,
non-foundational beliefs. Radical foundationalists insist, for such
transmission, on entailment relations that guarantee the truth or the certainty
of nonfoundational beliefs. Modest foundationalists are more flexible, allowing
for merely probabilistic inferential connections that transmit justification.
For instance, a modest foundationalist can appeal to explanatory inferential
connections, as when a foundational belief e.g., I seem to feel wet is best
explained for a person by a particular physical-object belief e.g., the belief
that the air conditioner overhead is leaking on me. Various other forms of
probabilistic inference are available to modest foundationalists; and nothing
in principle requires that they restrict foundational beliefs to what one
“seems” to sense or to perceive. The traditional motivation for foundationalism
comes largely from an eliminative regress argument, outlined originally regarding
knowledge in Aristotle’s Posterior Analytics. The argument, in shortest form,
is that foundationalism is a correct account of the structure of justification
since the alternative accounts all fail. Inferential justification is
justification wherein one belief, B1, is justified on the basis of another
belief, B2. How, if at all, is B2, the supporting belief, itself justified?
Obviously, Aristotle suggests, we cannot have a circle here, where B2 is
justified by B1; nor can we allow the chain of support to extend endlessly,
with no ultimate basis for justification. We cannot, moreover, allow B2 to
remain unjustified, foundationalism foundationalism 322 322 lest it lack what it takes to support
B1. If this is right, the structure of justification does not involve circles,
endless regresses, or unjustified starter-beliefs. That is, this structure is
evidently foundationalist. This is, in skeletal form, the regress argument for
foundationalism. Given appropriate flesh, and due attention to skepticism about
justification, this argument poses a serious challenge to non-foundationalist
accounts of the structure of epistemic justification, such as epistemic
coherentism. More significantly, foundationalism will then show forth as one of
the most compelling accounts of the structure of knowledge and justification.
This explains, at least in part, why foundationalism has been very prominent
historically and is still widely held in contemporary epistemology. fundamentum divisionis: a term in
Scholastic logic and ontology for the ‘grounds for a distinction’. Some
distinctions categorize separately existing things, such as men and beasts.
This is a real distinction, and the fundamentum divisionis exists in reality.
Some distinctions categorize things that cannot exist separately but can be
distinguished mentally, such as the difference between being a human being and
having a sense of humor, or the difference between a soul and one of its
powers, say, the power of thinking. A mental distinction is also called a
formal distinction. Duns Scotus is well known for the idea of formalis
distinctio cum fundamento ex parte rei a formal distinction with a foundation
in the thing, primarily in order to handle logical problems with functionalism,
analytical fundamentum divisionis 335 335 the Christian concept of God. God is
supposed to be absolutely simple; i.e., there can be no multiplicity of
composition in him. Yet, according to traditional theology, many properties can
be truly attributed to him. He is wise, good, and powerful. In order to
preserve the simplicity of God, Duns Scotus claimed that the difference between
wisdom, goodness, and power was only formal but still had some foundation in
God’s own being. Refs.: H. P. Grice, “The fundamentum divisionis of all my
divisions!”
fonnesu: Grice: “I like Fonnesu;
especially, on inter-subjectivity: “I cooperate with you; you cooperate with
me” – or rather, “I co-operate with thee; thou cooperates with me! We
cooperate!” -- Luca Fonnesu (Milano), filosofo. Professore di filosofia a Pavia. Fonnesu si è
laureato in Filosofia a Firenze con Claudio Cesa, dove ha poi conseguito il
titolo di dottore di ricerca in Filosofia. Prima di conseguire la laurea, nel semestre
invernale 1982-83, è stato borsista della Fondazione Robert E. Schmidt di
Heidelberg. Dal 1990 al 1992 è stato borsista del Deutscher Akademischer
Austauschdienst svolgendo la sua attività di ricerca presso il Leibniz-Archiv
di Hannover. Dal 1992 al 1994 è stato borsista ‘post-doc' presso il
Dipartimento di Filosofia dell'Firenze. Dal 1995 al 2000 è stato ricercatore in
Filosofia politica presso la Scuola Superiore ‘S. Anna' di Pisa. Dal 2000 al
2007 è stato professore associato di Filosofia morale presso la Facoltà di
Lettere e Filosofia dell'Pavia dove poi, dal 1º marzo del 2007, è diventato
professore straordinario di Storia della filosofia. È inoltre socio
dell'Associazione di cultura e politica "il Mulino", membro della
Leibniz-Gesellschaft, della Fichte-Gesellschaft, della Società italiana di
studi kantiani, della Hegel-Vereinigung, della Società italiana di filosofia
analitica e del Comitato editoriale di "Studi settecenteschi". Il
professor Fonnesu è inoltre il coordinatore del Corso di dottorato di ricerca
in Filosofia con sede presso l'Pavia, fa parte del Consiglio scientifico di
"Verifiche" e del Comitato direttivo della "Rivista di
filosofia". Temi di ricerca I principali temi di ricerca
dell'attività accademica del professor Fonnesu possono essere sostanzialmente
ricondotti alla filosofia morale e alla filosofia classica tedesca. Per quanto
concerne la filosofia classica tedesca tra Kant e Hegel si è concentrato sulle
strutture concettuali, le fonti e la ricezione nella tradizione filosofica
approfondendo inoltre la presenza dell'etica kantiana nel dibattito contemporaneo.
Ha poi studiato il dibattito sulla teodicea nella tradizione filosofica,
l'illuminismo europeo, la tradizione analitica e le altre tradizioni nell'etica
contemporanea. In quest'ultimo ambito ha sviluppato in modo particolare la
tematica del libero arbitrio e della responsabilità nella filosofia moderna e
contemporanea. In generale è un esperto di storia dell'etica. Opere e
pubblicazioni Antropologia e idealismo. La destinazione dell'uomo nell'etica di
Fichte, Roma-Bari, Laterza 1993. Dovere, Scandicci, La Nuova Italia 1998.
Storia dell'etica contemporanea. Da Kant alla filosofia analitica, Roma,
Carocci 2006. Per una moralità concreta. Studi sulla filosofia classica
tedesca, Bologna, Il Mulino . J. G. Fichte, Fondamento del diritto naturale
secondo i principi della dottrina della scienza, edizione italiana L. Fonnesu,
Roma-Bari, Laterza 1994. Diritto naturale e filosofia classica tedesca, L.
Fonnesu e B. Henry, Pisa, Pacini 2000. La verità. Scienza, filosofia, società,
S. Borutti e L. Fonnesu, Bologna, Il Mulino 2005. Etica e mondo in Kant, L.
Fonnesu, Bologna, il Mulino 2008. Le ragioni della filosofia, L. Fonnesu e M.
Vegetti, 3 voll., Firenze, Le Monnier 2008. Diritto, lavoro e
"Stände": il modello di società di J. G. Fichte, in "Materiali
per una storia della cultura giuridica", 15 (1985), 51-76. JeanJacques Rousseau e la filosofia
come "médecine du monde". A proposito di un libro recente, in
"Intersezioni", 7 (1987),
159-174. Ragione pratica e ragione empirica pratica nel pensiero di
Kant, in "Annali del dipartimento di filosofia dell'Firenze", 4
(1988), 67-86. Max Weber e l'etica, in
"Iride", 4-5 (1990), 44-69. Le
edizioni kantiane e la riflessione "Sul senso interno", introduzione
alla traduzione di un frammento kantiano; in "Studi kantiani”, 4
(1991), 123-127. La traduzione è stata
condotta in collaborazione con Claudio La Rocca: il testo tradotto di Kant è in
"Studi kantiani", 4 (1991),
128-133. Sullo stato attuale degli studi fichtiani, in "Cultura e
scuola", XXXII, 1993, n. 125,
156-185. La società concreta. Considerazioni su Fichte e Hegel, in J. L.
Villacanas-F. Oncina Coves (ed.), J. G. Fichte: el dominio de la razòn
(fascicolo monografico dedicato a Fichte di "Daimon. Revista de
filosofia", 9, 1994), Murcia,
231-248. Der Optimismus und seine Kritiker im Zeitalter der Aufklärung,
in "Studia leibnitiana", XXVI (1994),
131-162. Sul pensiero di Cesare Luporini, in "Giornale critico
della filosofia italiana", 74 (1995),
129-144. Kant, Leibniz e la "Aufklärung": ottimismo e
teodicea, in Kant e la filosofia della religione, N. Pirillo, Brescia,
Morcelliana 1996, 443-457. Die Aufhebung
des Staates bei Fichte, in “Fichte-Studien”, 11, 1997, 85-977 (trad. it.: L'ideale dell'estinzione
dello Stato in Fichte, in "Rivista di storia della filosofia", 51,
1996, 257-269). Sul concetto di
‘felicità' in Hegel, in Fede e sapere. La genesi del pensiero del giovane
Hegel, R. Bonito Oliva e G. Cantillo, Milano, Guerini 1998, 55-75. Metamorphosen der Freiheit in Fichtes
‘Sittenlehre', in “Fichte-Studien”, 16, 1999,
255-271 (trad. it.: Metamorfosi della libertà nel ‘Sistema di Etica' di
Fichte, in “Giornale critico della filosofia italiana”, 76, 1997, 30-46). Sui doveri verso se stessi. A partire
da Kant, in R. Rodriguez AramayoF. Oncina Coves (ed.), Etica y antropologia: un
dilema kantiano, Granada, Editorial Comares 1999, 125-142. La libertà e la sua realizzazione
nella filosofia pratica di Fichte, in G. DusoG. Rametta (ed.), La libertà nella
filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant, Fichte, Schelling e
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Sulla 'seconda natura' in Fichte, in R. Bonito OlivaG. Cantillo (ed.), Natura e
cultura, Napoli, Guida 2000, 105-121. Entre
Aufklärung et idéalisme: l'anthropologie de Fichte, in “Révue gérmanique internationale”,
18, 2002, 133-147. Giulio Preti e le
tradizioni etiche, in P. ParriniL. M. Scarantino (ed.), Il pensiero filosofico
di Giulio Preti, Milano, Guerini 2004,
253-270. Errori dell'ontologia. Percorsi della metaetica tra Russell e
Mackie, in L. CeriS. F. Magni, Le ragioni dell'etica, Pisa, ETS 2004, 23-42. Kants praktische Philosophie und die
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2008, VII-XVI. Mandatos y consejos en la
filosofìa practica moderna, in “Isegorìa”, 39, 2008, 129-152. Etica e concezione etica del mondo
in Albert Schweitzer, in “Humanitas”, 64/2, 2009, 280-302. Punto di vista morale e moralità, in
“Il ponte”, LXV, n. 11, 2009, 123-134
(numero monografico: Cesare Luporini 1909-2009, Maria Moneti). Historias de la
conciencia en la filosofìa clásica alemana, in F. Oncina , Palabras, conceptos,
ideas. Estudios sobre historia conceptual, Barcelona, Herder , 361-383. Comandi e consigli nella filosofia
pratica moderna, in S. Bacin , Etiche antiche, etiche moderne. Temi in discussione,
Bologna, Il Mulino , 243-272. Sulla
filosofia pratica di Harry Frankfurt, in “Rivista di filosofia”, CI, , 415-434 Etica, in L'universo kantiano, S.
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Continenti filosofici. La filosofia analitica e le altre tradizioni, M. De Caro
e S. Poggi, Roma, Carocci , 79-106.
Fichte critico di Kant. Moralità e religione nel ‘Saggio di una critica di ogni
rivelazione', in Critica della ragione e forme dell'esperienza. Studi in onore
di Massimo Barale, L. Amoroso, A. Ferrarin e C. La Rocca, Pisa, ETS Edizioni
, 151-168. Kant on moral certainty, in
L. Cataldi MadonnaP. Rumore (hrsg.), Kant und die Aufklärung, Hildesheim-New
York, Olms , 183-204. What is ‘good'?
Moral philosophy and analysis of language, in “Cahiers de lexicologie”, 9,
, 151-166. La felicità e il suo
tramonto. Dall'illuminismo all'idealismo, in “Filosofia politica”, XXVII/1,
, 11-26. IN CORSO DI STAMPA Voci:
Ethik; Moralphilosophie; Gewissheit, moralische; Bildung, moralische; Billigung;
Blutschuld; Brudermord; Reue; Synkretismus; Zyniker, Zynismus; Untersuchung
über die Deutlichkeit 1764; in Kant-Lexikon, hrsg. von S. Bacin, G. Mohr, J.
Stolzenberg und M. Willaschek, Berlin, de Gruyter, 3 voll.. Entwicklung und
Erweiterung der praktischen Absicht, in Akten des XI. Internationalen
Kant-Kongress, hrsg. von S. Bacin, A. Ferrarin, C. La Rocca und M. Ruffing,
Berlin, de Gruyter. Libertà e responsabilità: dall'utilitarismo classico al
dibattito contemporaneo, in M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli (eds.), Il libero
arbitrio, Roma, Carocci Genealogie della responsabilità, in Quando siamo
responsabili? Neuroscienze, etica e diritto, M. De Caro, A. Lavazza e G.
Sartori, Torino, Codice
//studiumanistici.unipv.it/?pagina=docenti&id=129//repubblica.it/universita/sogno/sogno11.html//trasgressione.net/pages/Gruppo/Punizione/Interviste/Fonnesu.html
http://studikant.it/soci/ Fi
fornero: Grice: “I like Fornero; he surely
understands the longitudinal unity of philosophy; ‘filosofare is
con-filosofare,’ I love that: philosophy as philosophy of conversation –
witness Socrates and Alcebiades.” Giovanni Fornero
(Vigone), filosofo. Si è occupato di ambiti disciplinari diversi, che vanno
dalla storia della filosofia alla bioetica, dalla laicità al diritto.
Giovanni Fornero è nato a Vigone, in provincia di Torino nel 1950. Ha compiuto
studi filosofici presso l'Università degli Studi di Torino e ha avuto, tra i
suoi maestri, Nicola Abbagnano, Pietro Chiodi, Luigi Pareyson, Gianni Vattimo e
Norberto Bobbio. Si è laureato nel 1974 con una tesi sull'esistenzialismo
italiano. Dopo aver insegnato per alcuni anni, in seguito ha svolto un'attività
di libero scrittore, curando, su incarico dello stesso Abbagnano, una serie di
aggiornamenti della sua celebre storia della di filosofia, alcuni dei quali
tradotti anche all'estero. In un secondo momentoa conferma del fatto che egli
non è soltanto uno storico della filosofia, bensì un filosofo dai molteplici
interessisi è dedicato allo studio della bioetica, della laicità e del diritto,
scrivendo libri che hanno suscitato ampi dibattiti e che costituiscono dei
contributi importanti su queste tematiche. Attualmente vive in Alto Adige.
Testi e collane Tra il 1945 e il 1947, Nicola Abbagnano aveva pubblicato un
Compendio di storia della filosofia per i licei che, dopo un periodo di
notevole diffusione, alla fine degli anni settanta era quasi sparito dalla
scuola. Da ciò la necessità di una profonda revisione dell'opera, che l'anziano
filosofo decise di affidare a uno dei suoi ultimi allievi. Nel 1986 nasceva
così l'Abbagnano-Fornero, che, anche grazie ai continui aggiornamenti e
ampliamenti, è tuttora il manuale di filosofia più diffuso nelle scuole
italiane. Fra le sue numerose edizioni e versioni ricordiamo: Filosofi e
filosofie nella storia (1986), Protagonisti e testi della filosofia (1996,
1999, n. e. 2006), Itinerari della filosofia (2002), La filosofia (2009), La
ricerca del pensiero (), Percorsi di filosofia (), L'ideale e il reale (),
Con-Filosofare () e I nodi del pensiero (). In questi lavori Fornero, insieme
ai suoi collaboratori, segue e sviluppa in modo creativo l'impostazione
metodologica di Abbagnano, mirando a un modo di fare storia della filosofia che
si qualifica per un'informazione accurata, una profonda empatia con le
tematiche trattate e l'astensione da valutazioni ideologiche e di parte. Lo
studioso ha inoltre condiretto alcune collane di destinazione liceale e
universitaria: i Sentieri della filosofia e i Sentieri della pedagogia di
Paravia e, con Gianni Vattimo, I fili del pensiero di Bruno Mondadori.
Produzione storiografica Storia della filosofia Fra le grandi storie della
filosofia in lingua italiana quella pubblicata da Nicola Abbagnano presso la
Utetil cosiddetto Abbagnano grande, uscito in prima edizione fra il 1946 e il
1950costituisce un'opera di riferimento fondamentale, che è stata
universalmente apprezzata, sia nel nostro Paese sia all'estero (come testimonia
il caso del filosofo e logico statunitense Quine). Dopo la morte di
Abbagnano, avvenuta il 9 settembre 1990, è uscito, sempre presso Utet, un
quarto volume di questa storia, dedicato al pensiero contemporaneo. Anche in
questo caso, era stato lo stesso Abbagnano a incaricare Fornero di proseguire
il suo lavoro, che si interrompeva con l'esistenzialismo e presentava solo un
ultimo, sintetico capitolo su alcuni degli sviluppi più recenti. In
questo nuovo volume, Fornero punta a una ricostruzione chiara e scientifica al
tempo stesso. Una ricostruzione che, basandosi su una conoscenza diretta (o
"di prima mano") degli autori trattati, si caratterizza per
obiettività e rispetto delle posizioni di cui dà conto, evitando valutazioni
teoretiche che non spettano allo storico. Al pari del suo maestro, Fornero
insiste sull'autonomia della filosofia, che non si può dissolvere nelle scienze
umane, nella politica o in altre discipline. Ma gli impetuosi sviluppi del
pensiero novecentesco non erano esauriti in quel volume. Di conseguenza, nel
1994, Fornero ha pubblicato un secondo tomo del volume quarto della Storia
della filosofia. Con questo contributo l'opera si configura finalmente come una
trattazione esauriente dell'intera storia del pensiero occidentale.
Dizionario di filosofia Nel 1961 Abbagnano pubblicava presso la Utet la prima
edizione del Dizionario di filosofia, un vastissimo elenco di lemmi tematici
affrontati con grande attenzione allo sviluppo concettuale e con straordinaria
capacità di sintesi. Nel 1971 ne curava una riedizione ampliata. Anche dopo la
sua morte, il Dizionario restava un punto fermo della storiografia filosofica,
ma iniziava ormai a mostrare dei limiti cronologici. Così, nel 1998
Giovanni Fornero ha provveduto, coadiuvato da un gruppo di specialisti da lui
coordinato e diretto, a redigerne una nuova edizione. L'impostazione di
fondo voluta da Abbagnano è conservata, cosicché vengono escluse le voci
biografiche a favore dei lemmi concettuali. Sono centinaia le voci aggiornate,
mantenendo la separazione fra il contributo originale di Abbagnano e
l'aggiornamento, e le nuove voci inserite. L'opera continua così a proporsi
come uno dei più ampi strumenti di consultazione. Filosofie del Novecento
Nel 2002, con Salvatore Tassinari come coautore e con la collaborazione di
altri studiosi, Fornero pubblica presso Bruno Mondadori Le filosofie del
Novecento, una delle più ampie e sistematiche ricostruzioni storiche del
pensiero contemporaneo. L'opera muove dal pensiero nietzschianointeso
come crocevia della modernitàe presenta una serie di capitoli che danno conto,
seguendo un'organizzazione tematica, di tutti i principali autori e filoni
della riflessione filosofica contemporanea: dalle grandi correnti del primo
Novecento (neopositivismo, neocriticismo, spiritualismo, neoidealismo,
pragmatismo), al marxismo e all'esistenzialismo in tutte le loro declinazioni,
per giungere alle più recenti formulazioni dello strutturalismo,
dell'epistemologia, della teologia, dell'ermeneutica e delle teorie politiche
ed etiche. Gli studi sulla bioetica e la laicità Bioetica cattolica e
bioetica laica Forte degli studi storiografici ormai accumulati e sempre in
linea con i sopraccitati presupposti metodologici, nel 2005 Fornero pubblica,
presso Bruno Mondadori, il saggio Bioetica cattolica e bioetica laica (n. e.
ampliata, ivi 2009). In questo nuovo lavoro, Fornero si concentra sulle
posizioni della bioetica cattolica ufficiale e su quelle della bioetica laica.
Attraverso uno studio analitico e puntiglioso dei testi e a un metodo
improntato a una sostanziale imparzialità, Fornero giunge a definire alcuni
punti nodali che a suo avviso oppongono strutturalmente la bioetica cattolica e
quella laica (sebbene non manchino posizioni intermedie e alternative). Punti
che si sintetizzano nella tesi cattolica della indisponibilità della vita e
nella tesi laica della disponibilità della vita. Da un punto di vista
contenutistico Fornero evita di prendere posizione a favore dell'uno o
dell'altro modello. Tuttavia, il suo contributo produce una notevole
chiarificazione delle posizioni in campo e ha il merito di porre empateticamente
sotto gli occhi del lettore le strutture teoriche e concettuali che stanno alla
base dei due "paradigmi"merito che gli è stato riconosciuto da Gianni
Vattimo, che ha parlato di «rispettosa capacità di ascolto», e da Vittorio
Possenti, che a sua volta ha parlato di «giustizia intellettuale nel descrivere
le varie posizioni in gioco». Questo saggio ha originato un ampio
dibattito, sia negli studi specialistici, sia nel mondo dell'informazione (come
testimoniano le recensioni e i numerosi interventi apparsi sui
quotidiani). Dibattito continuato sia in Laicità debole e laicità forte
(2008) sia in Laici e cattolici in bioetica: storia e teoria di un confronto
(). Quest'ultimo volume, scritto con Maurizio Mori, completa il trittico. In
esso si dà conto della nuova fase del dibattito sui concetti di bioetica
cattolica e laica e si offre una serie di chiarificazioni e ampliamenti
storico-concettuali, fra cui spicca l'approfondimento della nozione di
"paradigma" che Fornero, partendo da Kuhn ma andando al di là di
Kuhn, applica in modo originale alla bioetica. Fra le novità del volume
vi è la finale ammissione, da parte di alcuni autorevoli studiosi cattolici,
dell'esistenza di una diversità paradigmatica fra la bioetica di matrice
cattolica e la bioetica di matrice laica. Diversità di cui si auspica da molte
parti il superamentocon una serie di ipotesi ampiamente documentate nel libro
-, ma che di fatto esiste e condiziona, sia sul piano teorico sia sul piano
pratico, la vita odierna. La bioetica nell'età di Bergoglio Gli studi di
Fornero sulla bioetica hanno trovato una continuazione e uno sviluppo
nel lavoro di Luca Lo Sapio Bioetica cattolica e bioetica laica nell'era
di papa Francesco. Che cosa è cambiato? (Utet, Milano ) in cui l'autore
affronta il tema delle ripercussioni bioetiche del pontificato di Bergoglio,
mettendone in luce i tratti di novità e continuità rispetto al passato. Il
volume è preceduto da un saggio dello stesso Fornero, in cui lo studioso offre
una sintesi aggiornata delle sue idee circa i paradigmi della biomorale
cattolica e laica. Laicità in senso largo e senso stretto Alcune delle
questioni poste in Bioetica cattolica e bioetica laica toccavano il generale
argomento della laicità. Tant'è che Laicità debole e laicità forte (2008)
prosegue l'analisi in questa direzione, oltrepassando l'ambito limitato della
bioetica, pur continuando a usarlo come campo esemplare di indagine. In questo
libro Fornero, ragionando in termini teorici e non solo storici, elabora una
prospettiva filosofica sulla laicità che muove dalla distinzione analitica fra
due diverse accezioni del termine "laicità": una larga e una
ristretta. Distinzione che lo studioso ritiene indispensabile per fare ordine e
chiarezza intorno al concetto in questione e per giustificare, senza i consueti
riduzionismi, i diversi modi con cui ci si può definire
"laici". In senso largo la laicità allude a una serie di
atteggiamenti metodici (autonomia discorsiva, libero confronto delle idee,
pluralismo, ecc.) che, in virtù del loro carattere procedurale, possono essere
fatti propri da chiunque, a prescindere dal fatto di essere credenti o meno
(tant'è che oggi, nell'ambito di questa accezione di laicità, si parla
comunemente di "laici credenti" e di "laici non credenti").
In senso stretto la laicità allude invece a quella determinata visione del
mondo che è propria di coloro che non si limitano a seguire i sopraccitati
criteri metodici, ma che pensano e vivono a prescindere da Dio e dall'adesione
a un determinato credo religioso (tant'è, che oggi, nell'ambito di questa
accezione di laicità, si parla comunemente di “credenti e laici” o, in Italia,
di “cattolici e laici”). Per denominare l'accezione larga Fornero usa
l'espressione "laicità debole", mentre per denominare l'accezione
ristretta adopera l'espressione "laicità forte", avvertendo che in
questo contesto debole e forte non hanno il significato ordinario e valutativo
di "meno consistente" o "più consistente", ma un
significato tecnico e descrittivo, allusivo di un minore o maggiore grado di
radicalità. In altri termini, la laicità in senso largo è denominata
"debole" poiché possiede una valenza essenzialmente metodologica,
mentre la laicità in senso stretto è denominata "forte" poiché
possiede una valenza di tipo sostanziale (in quanto allusiva della visione del
mondo propria dei non credenti). L'originalità di questo filosofo
consiste quindi nel ritenere legittimi entrambi i significati (teorici e
storici) del termine "laicità" e nell'aver insistitopiù di ogni altro
studioso in Italiasul fatto che non si deve "censurare" l'accezione
ristretta o forte del vocabolo. Insistenza che non gli impedisce di evidenziare
come la laicità propria dello Stato pluralista e democratico coincida con
quella larga o debole, ossia con quella capace di ospitare in sé tutte le
visioni del mondo, sia quelle di matrice religiosa sia quelle di matrice
agnostica o atea. Imprescindibilità della filosofia Sulle orme del suo
maestro, Fornero è vivamente persuaso del valore e della necessità della
filosofia. Da ciò il suo costante impegno ad argomentare con chiarezza questa
tesi, mediante una proposta la cui peculiarità consiste nel ritenere che, prima
di chiedersi (come si fa solitamente) se la filosofia sia utile o meno, bisogna
chiedersi se da essa si possa prescindere o meno, ossia se sia davvero
possibile, per l'uomo, vivere senza filosofare. Su questo punto lo studioso non
ha dubbi: la filosofia è un'esigenza che sgorga dalla vita stessa e dalle sue
ineludibili domande, al punto che l'uomo, come non può fare a meno di respirare
e pensare, così non può fare a meno di fare filosofia. Queste considerazioni
vengono più organicamente sviluppate in Utilità della filosofia. Tra
filosofia e diritto: indisponibilità e disponibilità della vita Nel marzo è uscito per i tipi di Utet un nuovo volume
di Forneroforse il più importante della sua produzione saggisticadal titolo
Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa filosofico giuridica del
suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria. Si tratta di una vasta indagine
filosofico giuridica che nel corso delle sue ottocento pagine approfondisce con
chiarezza una delle dicotomie fondamentali della cultura contemporanea, quella
tra indisponibilità e disponibilità della propria vita. E ciò non solo sul
piano storico-descrittivo (nel cui ambito offre comunque una documentazione
amplissima che va dalla filosofia alla bioetica, dal diritto alla
giurisprudenza italiana ed estera) ma anche e soprattutto su quello
teorico-propositivo. Esaminando a vario titolo questo binomio e
mostrandone le rilevanti concretizzazioni giuridiche e penalistiche, l'opera
approfondisce il tema del "diritto di morire", che viene definito
come il diritto di congedarsi volontariamente dalla propria vita e studiato
nelle sue tipologie più note (suicidio, rifiuto delle cure e morte assistita).
Nella parte centrale del lavoro si mette organicamente a fuoco il nesso fra il
diritto di vivere e il diritto di morire, inteso, quest'ultimo, come il
versante negativo del diritto di vivere. Su questa base l'autore perviene
a prendere apertamente posizione a favore della morte medicalmente assistita,
che nel finale del libro viene originalmente configurata come un nuovo e
peculiare "diritto di libertà" giuridicamente articolato.
Infine, in una Appendice al volume, l'autore insiste sulla
"inaggirabilità" della filosofia anche in ambito giuridico,
soprattutto in rapporto alle complesse e cruciali questioni del fine
vita. Opere storiografiche Storia
della filosofia, La filosofia contemporanea, IV*, Utet, Torino 1991 (trad.
spagnola, Historia de la Filosofía, Ediciones Hora S. A., Barcellona 1996)
Storia della filosofia, La filosofia contemporanea, IV**, Utet, Torino 1994
Dizionario di filosofia, Utet, Torino 1998 (trad. spagnola, Diccionario de
Filosofía, Ed. Martin Fontes, São Paolo 1998) Le filosofie del Novecento, B.
Mondadori, Milano 2002 Opere su bioetica, laicità e diritto Bioetica cattolica
e bioetica laica, B. Mondadori, Milano 2005, nuova edizione ampliata ivi, 2009
Laicità debole e laicità forte, B. Mondadori, Milano 2008 Laici e cattolici in
bioetica: storia e teoria di un confronto (in collaborazione con M. Mori), Le
Lettere, Firenze Indisponibilità e
disponibilità della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio
assistito e dell'eutanasia volontaria, Utet, Torino . Articoli e interventi su
bioetica e laicità Un passo in avanti. Risposte a Mordacci e Corbellini, in
Vale ancora la contrapposizione tra bioetica cattolica e bioetica laica?,
«Politeia», XXIII, n. 88, 2007, 241-247.
Due significati irrinunciabili di laicità, in
La laicità vista dai laici, E. D'Orazio, EgeaUniversità Bocconi Editori,
Milano 2009, 61-74 Etsi non daretur,
laicità e bioetica da Scarpelli a Lecaldano, in Eugenio Lecaldano. L'etica, la
storia della filosofia e l'impegno civileDonatelli e M. Mori, Le Lettere,
Firenze , 84-101. Bioetica, laicità e
"bioetica laica", in Diritto, Bioetica e Laicità. Commenti a Bioetica
tra "morali" e diritto di P. Borsellino, «Politeia», Non esiste solo
la "bioetica cattolica". Nota sui rapporti fra i valdesi e la
bioetica, «Bioetica. Rivista interdisciplinare», XVII, n. 4, , 852-867. Il "maggior bioeticista
cattolico". Considerazioni sul paradigma bioetico di Sgreccia e sulle sue
peculiarità e differenze rispetto ad altri modelli bioetici di matrice
cattolica, in Vita, ragione, dialogo. Scritti in onore di Elio Sgreccia,
Cantagalli, Siena , 205-215. Risposte ai
critici, in Il dibattito su bioetica laica e bioetica cattolica. Commenti a
Laici e cattolici in bioetica di G. Fornero e M. Mori, «Politeia»,Scarpelli e
il tema della laicità, in L’eredità di Uberto ScarpelliBorsellinoS. SalardiM.
Saporiti, Giappichelli, Torino , Voce Laicità, in Enciclopedia di bioetica e
scienza giuridica, diretta da E. SgrecciaA. Tarantino, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli , VII, 771-784. Bioetica cattolica e bioetica laica:
tra passato e presente, in L. Lo Sapio, Bioetica cattolica e bioetica laica
nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?, con un saggio di G. Fornero,
UTET, Milano , 7-47. Magistero bioetico
cattolico e bioetica laico-secolare: tra passato e futuro, in Bioetica tra passato e futuro. Da van Potter
alla società 5.0, E. LargheroM. Lombardi Ricci, Edizioni Effatà, Cantalupa (TO)
, 287-307. Manuali Filosofi e filosofie
nella storia, Paravia, Torino 1986 Protagonisti e testi della filosofia,
Paravia, Torino 1996, 1999, n. e. 2006 Itinerari di filosofia, Paravia, Torino
2002 La filosofia, Paravia, Torino 2009 La ricerca del pensiero, Paravia,
Torino Percorsi della filosofia,
Paravia, Torino L'ideale e il reale,
Paravia, Torino Con-Filosofare, Paravia,
Torino I nodi del pensiero, Paravia,
Torino Note «La Stampa», 2 «Avvenire», 29/12/2005. Filosofia, bioetica, laicità e diritto. Sito
ufficiale, su giovannifornero.net. Giovanni Fornero. SWIF Sito web italiano per
la filosofia, su swif.uniba.it.
Formaggio: Grice: “I like
Formaggio; for one, he philosophised on aesthetics – estetica filosofica, he
calls it – along phenomenological lines – on the other, he took very seriously
the idea of Latin ‘ars’ – and concludes that an ‘artificium’ is meant as
‘communicative’.” -- Dino Formaggio (Milano), filosofo. Iniziò giovanissimo a
lavorare in fabbrica quando, a soli dodici anni, trovò impiego alla Brown
Boveri di Milano. Ben presto però la sua indole portata allo studio, supportata
da una vivace intelligenza, lo spronò a iscriversi alle scuole serali.
Quest'esperienza, che accomunava lo studio al lavoro, dura ma anche formativa
(nel frattempo aveva cambiato lavoro, passando alle Orologerie Binda per avere
più tempo libero da dedicare allo studio), acuì sempre più la sua sensibilità
verso i problemi sociali, che costituiranno in seguito, anche quando diventerà
professore di liceo al Manzoni di Milano e poi incaricato di Estetica presso
l'Pavia, il soggetto prevalente del suo percorso culturale, sia filosofico che
umano. Ottenuto il diploma di maestro elementare nel 1933, venne
trasferito a Motta Visconti, nello stesso istituto dove alcuni anni prima aveva
insegnato la poetessa Ada Negri. Pur insegnando, proseguì gli studi
iscrivendosi all'Università Statale di Milano, dove si laureò nel 1938,
relatore il professor Antonio Banfi, discutendo una tesi dal titolo
Fenomenologia dell'arte, rapporto tra arte e tecnica nelle estetiche europee
contemporanee, avveniristica per quei tempi, incentrata com'era sul tema della
tecnica artistica. Fu legato da un'intensa amicizia con la poetessa Antonia
Pozzi. Teolo: la sede del Museo di arte contemporanea Dino
Formaggio Nei primi anni del dopoguerra, dopo aver partecipato attivamente alla
lotta partigiana, Dino Formaggio entrò a far parte dell'Università Statale di
Milano come assistente alla cattedra di Estetica. Collaborò anche alla rivista
Studi filosofici e pubblicò alcuni saggi, come Fenomenologia della tecnica artistica,
riprendendo e ampliando la sua tesi di laurea. In virtù di questa
pubblicazione, si aggiudicò l'incarico alla cattedra di Estetica di
Pavia. Formaggio si trasferì in Veneto nel 1963, dopo aver vinto il
concorso a cattedra quale Professore d'Estetica presso l'Padova, tra il 1966 ed
il 1978, un periodo molto difficile per tutto il mondo accademico italiano e in
modo particolare per quello di Padova a causa delle forti tensioni causate
dalla rivolta studentesca prima, e dal nascente terrorismo armato poi,
assumendo dapprima l'incarico di preside della Facoltà di Magistero e poi
quella di pro-rettore. Tra i suoi allievi padovani vi furono Massimo Cacciari e
Giangiorgio Pasqualotto. Dal 1979 al 1984 ricoprì la cattedra di Estetica
presso l'Università Statale di Milano, della quale fu poi professore emerito.
Tra i suoi allievi figurano Massimo Cacciari, Elio Franzini e Pierluigi Panza.
Nel 1995 gli allievi pubblicarono un libro in suo onore Il canto di Seikilos.
Scritti per Dino Formaggio. Nel 1996 gli fu conferito il premio Lion d'Or
International 1996 nell'arena romana di Nîmes per le pubblicazioni di filosofia
e il suo impegno civile. Morì a Illasi, in provincia di Verona, a
novantaquattro anni, nel 2008. A Teolo, comune della provincia di Padova,
gli è stato dedicato il Museo di arte contemporanea Dino Formaggio, la cui
nascita nel 1993 è stata resa possibile da alcune donazioni all'ente effettuate
grazie al suo interessamento, e la cui collezione comprende opere di autori del
XIX e Professorequali Dino Lanaro, Aligi Sassu, Medardo Rosso e Renato
Birolli. Biblioteca personale Il Fondo librario Dino Formaggio è stato
donato dagli eredi alla Biblioteca di Filosofia dell'Università degli Studi di
Milano nel ed è costituito dalla
consistente biblioteca filosofica di studio (oltre 2200 volumi) del pensatore.
Il fondo è stato recentemente catalogato ed è ora disponibile alla
consultazione e in parte, al prestito. Tutti i volumi sono stati associati al
possessore, riportano lo stato della copia e segnalano la presenza di note,
commenti, dediche, firme autografe. Sono in fase di catalogazione i periodici.
Potete trovare le notizie bibliografiche di tutti i testi della ricca
biblioteca nel Catalogo di Ateneo al seguente link. Opere Fenomenologia
nella tecnica artistica.[collegamento interrotto] Nuova prefazione di Gabriele
Scaramuzza. Edizione digitale Simona Chiodo (1953) Piero della Francesca (1957)
Il Barocco in Italia (1961) L'idea di artisticità (1961) Arte (1973) La morte dell'arte
e dell'estetica; Van Gogh in cammino; I giorni dell'arte (1991) Problemi di
estetica (1991) Separatezza e dominio (1994) Filosofi dell'arte del Novecento
(1996) Note Il canto di Seikilos.
Scritti per Dino Formaggio, Guerini, Milano.
Pierluigi Panza, Morto a 94 anni il padre dell'Estetica Fenomenologica
italiana, in Corriere della Sera, Museo di Arte Contemporanea "Dino
Formaggio" di Teolo, su//regione.veneto.it. 12 luglio . Introduzione al Museo,
su//comune.teolo.pd.it. 12 luglio 14
luglio ). Scuola di Milano Museo di arte
contemporanea Dino Formaggio Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su
Dino Formaggio "Arte ed
Emozioni"Intervista a Dino Formaggio, su emsf.rai.it. 3 ottobre 2007 6
giugno ). Museo d'arte contemporanea Dino Formaggio [collegamento interrotto], su
turismopadova.it. "Filosofo dell'arte e maestro di vita" di Vladimiro
Elvieri Formàggio, Dino, Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
italiana Treccani Elio Franzini, Ricordo di Dino Formaggio Davide Eugenio
Daturi La Estética italiana de Dino
Formaggio, numero bilingue italiano-spagnolo in Revista de Filosofía-Eikasía,
62, . "Il perché e il come dell'arte: l'estetica di Dino Formaggio",
sito della mostra bibliografico-documentaria dedicata a Dino Formaggio, nel
decimo anniversario della sua scomparsa, presso la Biblioteca di Filosofia
dell'Università degli Studi di Milano.
Fracastoro: Grice: “I love
Fracastoro; for one, I love a physician, since I came to know quite a few – at
Richmond!” “Grice: “I love Fracastoro; he philosophised on mainly three topics:
the ‘soul’ – in a philosophical dialogue entitled after him, Fracastoro; on
poetics, in a dialogue which he named after his poet friend Navagero; and
third, on ‘intellezione,’ in a dialogue which he named after another friend,
one Torre, “Torrius,” – Grice: “The fact that Gerolamo, or Girolamo, is still
at Verona, is fascinatingly charming!” -- Girolamo Fracastoro (Verona),
filosofo. Considerato uno dei più grandi medici di tutti i tempi. Hieronymi Fracastorii Poemata Omnia,
1718 Collega e amico di Niccolò
Copernico, Fracastoro fu anche professore di Logica all'Università degli Studi
di Padova. Fu archiatra di papa Paolo III, al quale dedicò l'opera astronomica
Homocentrica (1538). Muore nella frazione di Incaffi del Comune di Affi vicino Verona. A lui è dedicato il cratere Fracastoro
presente sulla Luna. Contributi alla
medicina Fracastoro è uno dei fondatori della moderna patologia. Nello studio
da scienziato fu il primo ad ipotizzare e verificare che le infezioni fossero
dovute a germi portatori di malattia, con la capacità di moltiplicarsi
nell'organismo e di contagiare altri attraverso la respirazione o altre forme
di contatto. Nella sua scientifica si
nota "Syphilis sive de morbo gallico" (Sifilide, ossia sul "mal
francese"che da allora in poi sarebbe stato chiamato sifilide) sotto forma
di poemetto in esametri (scritto nel 1521, ma pubblicato nel 1530) e il
trattato "De contagione et contagiosis morbis" (Sul contagio e sulle
malattie contagiose) nel 1546. Il trattato è all'origine della patologia
moderna. La statua a lui dedicata in
Piazza dei Signori (Verona) Contributi astronomici Come astronomo fu il primo a
scoprire, con Pietro Apiano, che le code cometarie si presentano sempre lungo
la direzione del Sole, ma in verso opposto ad esso. Nel 1538 descrisse uno
strumento in funzione astronomica, poi realizzato da Galileo Galilei decine di
anni dopo: il cannocchiale. Fracastoro:
Opera omnia, edizione postuma del 1555 Opere filosofiche Fracastoro scrisse tre
dialoghi filosofici: Naugerius sive de Poetica (dialogo di estetica del 1555),
Turrius sive de Intellectione e l'incompiuto Fracastorius sive de Anima. Curiosità Broom icon.svg Questa sezione
contiene «curiosità» da riorganizzare. Contribuisci a migliorarla integrando se
possibile le informazioni all'interno dei paragrafi della voce e rimuovendo
quelle inappropriate. Girolamo Fracastoro, con il nome di Giroldano, viene
incontrato da Dago, personaggio di un fumetto argentino creato da Robin Wood e
Alberto Salinas, in una delle sue avventure, per la precisione nel n. 10 anno
XIV del mensile, proprio mentre Girolamo interroga una prostituta in cerca di
informazioni per il suo poema sulla sifilide.
Una leggenda sul Fracastoro fa parte della storia popolare veronese. Una
sua statua è posta su un arco alla fine di via Fogge, che da nord si innesta in
Piazza dei Signori (comunemente detta anche Piazza Dante). La statua
rappresenta la sua figura intera con in mano il mondo, che il popolo del tempo
ha ribattezzato la bala de Fracastoro, dove bala è il termine dialettale che
indica palla. In quella strada vi era il passaggio per il vecchio tribunale da
parte di giudici e avvocati ed era vicina a tutti i palazzi del potere di quel
tempo. La bala è legata ad una profezia: cadrà sulla testa del primo galantuomo
che passerà sotto. Finora non è mai successo. Il popolo di Verona usava questa
storia per sbeffeggiare gli uomini del potere.
Note Enrico Peruzzi, Dizionario
Biografico degli Italiani, riferimenti in .
Ettore Bonora, Il "Naugerius" del Fracastoro,
Milano,Garzanti,Storia della Letteratura italiana,pag.596-599, 1966 Dal Piaz
Giorgio, 1922. L'Padova e la Scuola Veneta nello sviluppo e nel progresso delle
Scienze geologiche. Mem. R. Ist. Geologia Univ. Padova, v. 6, 1-42. Dal Piaz
Giorgio, 1961. Cenni sulla vita e le opere di carattere geologico di Antonio
Valleri senior. In: “Il metodo sperimentale in Biologia da Valleri ad oggi”,
Simposio nel III Centenario della nascita di Antonio Valleri, Univ. Studi
Padova e Acc. Patavina Sci. Lett. Arti, 1962, 7
Questo testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille
anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia
della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons
CC-BY-3.0 Girolamo Fracastoro, [Opere.
Poesia], Patavii, excudebat Josephus Cominus, 1718. Girolamo Fracastoro, [Opere], Venetiis, apud
Iuntas, 1574. Girolamo Fracastoro,
Homocentrica, Venetiis, [s. n.], 1538.
Sifilide Tiziano, Ritratto di Girolamo Fracastoro Altri progetti
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A. C.Ca. C., «FRACASTORO, Girolamo», in Enciclopedia Italiana, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Enrico Peruzzi, «FRACASTORO,
Girolamo», in Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 49, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana.
Francesco: Grice: “I like
Francesco; for one, he philosoophised, like I do, on “I” and “We” – ‘first
person’, ‘personal identity,’ and so on!” -- Michele Di Francesco (Diano
Marina), filosofo. È stato preside della Facoltà di Filosofia dell'Università
Vita-Salute San Raffaele di Milano, dove insegna filosofia della mente.
Dal all'agosto è stato rettore dell'Istituto Universitario
di Studi Superiori di Pavia. Collabora alla pagina culturale del Sole 24 Ore, è
stato presidente della Società Italiana di Filosofia Analitica (SIFA) dal 2004
al 2006, e presidente della European Society for Analytic Philosophy (ESAP) dal
2008 al . Opere La mente estesa. Dove
finisce la mente e comincia il resto del mondo? (con Giulia Piredda),
Mondadori, Milano . Che fine ha fatto l'io? (con Edoardo Boncinelli), Editrice
San Raffaele, Milano . Introduzione alla filosofia della mente, Carocci, Roma
2002 (nuova ed.). La Coscienza, Laterza, RomaBari 2000 (II ed. 2005). L'io e i
suoi sé. Identità personale e scienza della mente, Cortina, Milano 1998.
Introduzione alla filosofia della mente, Nuova Italia Scientifica, Roma 1996.
Il Realismo Analitico, Guerini e associati, Milano 1991 Introduzione a Russell,
Laterza, RomaBari 1990. Parlare di oggetti. Teorie del senso e del riferimento,
Edizioni Unicopli, Milano 1986. Problemi del significato e teoria del
riferimento, Edizioni Unicopli, Milano 1982. Note Michele Di Francesco nuovo rettore dello Iuss
di Pavia.
Franchini: Grice: “I like
Franchini; for one, he wrote on the ‘metaphysics of love;’ for another, he
wrote on ‘historical reason’: I collect reasons, pure reason, practical reason,
communicative reason, historical reason…” -- Raffaello Franchini (Napoli),
filosofo. Nato da Vincenzo e Anna Scalera. Si laureò ventunenne mentre era
sotto le armi: visse una drammatica esperienza bellica che lasciò un segno per
la vita. Fu tra i primi allievi dell’Istituto Italiano di Studi Storici,
fondato da Benedetto Croce a Napoli nel 1946, dove ha tenuto in seguito
conferenze e lezioni. Libero docente dal 1956, ha insegnato nell’Messina fino
al 1971, quando venne chiamato a Napoli sulla cattedra di Logica e
successivamente di Filosofia teoretica. Tra i fondatori della
Hegel-Internationale Vereinigung, è stato socio delle Accademie napoletane
nella Società nazionale di Scienze, Lettere e Arti e dell’Istituto Lombardo di
Milano. Intensa è stata la sua attività di pubblicista e di scrittore.
Collaborò nell’immediato dopoguerra a giornali come “La Voce”, “L’Azione”, “Il
Giornale”, e in seguito al “Mattino” di Napoli, al “Tempo” di Roma e alla
“Gazzetta di Parma”. Per circa quindici anni (dal 1950 al 1966) scrisse sul
“Mondo” di Mario Pannunzio, dal 1964 contribuì assiduamente alla “Rivista di
Studi crociani”, nata a Napoli per iniziativa di Alfredo Parente. Dal 1983
diresse la nuova serie filosofica della rivista “Criterio”, fondata a Firenze
negli anni cinquanta da C.L. Ragghianti. Sin da adolescente aveva frequentato la
casa di Benedetto Croce, scoprendone via via la lezione di alta umanità e di
profondo significato etico-politico. Unì alla vocazione filosofica la militanza
politica in nome dei valori della liberaldemocrazia. Partecipò attivamente a
“Nord e Sud” di Francesco Compagna e alla “Realtà del Mezzogiorno” di Guido
Macera. Cultore delle arti visive, di cinema e di teatro, di musica e di
poesia, si cimentò tra l’altro nella scrittura di 99 Aforismi, antologizzati
nel volume degli “Scrittori italiani di aforismi”. Redasse nel 1952 preziose
Note biografiche di Benedetto Croce, raccolte dalla viva voce del filosofo, che
furono oggetto di alcune trasmissioni radiofoniche. La sua vasta biblioteca è
ora custodita presso la biblioteca dell’Università “L’Orientale” di Napoli. Fra
i tanti suoi allievi anche la poetessa Carmen Moscariello. Il pensiero
filosofico Il nocciolo del pensiero filosofico di Raffaello Franchini sta nel
tema del “giudizio”, storico, politico, prospettico. Alla lezione di Benedetto
Croce, che considerò un classico della storia delle idee, Franchini si era
costantemente ispirato, riconoscendogli il merito, per lo più sottaciuto, di
aver calato il pensiero nel vivo dell’esperienza storica. In una prima raccolta
di scritti Esperienza dello storicismo (1953) distingueva, in continuità ideale
con gli studi di Carlo Antoni, lo storicismo di matrice vichiano-crociana dal
Historismus tedesco, prevalentemente filologico, nella convinzione peraltro che
la filosofia dello spirito non fosse una pura e semplice ripresa dell’idealismo
hegeliano. Indagò il nucleo logico della filosofia di Croce individuando nel
nesso delle categorie conoscitive e pratiche l’unicità della dialettica, di
opposti e distinti. Negli anni Cinquanta fu tra i primi a confrontarsi con le
nuove correnti della fenomenologia, dell’esistenzialismo, del neopositivismo,
segnalando nel tema del nulla lo scacco definitivo del sistema, insieme con il
bisogno di qualificare l’irrazionale, che è il vasto mondo della non filosofia.
Ha scritto agli albori degli anni Sessanta una esaustiva storia dell’idea di
dialettica, dai Greci ai contemporanei (Le Origini della dialettica, 1961),
approdando infine alla forma moderna della filosofia nel passaggio dalla
metafisica teologica alla metodologia della storia. Aveva appreso da Hegel che
la dialettica è la logica della filosofia, distinta dalle altre scienze, e alla
tradizione del criticismo kantiano collegò la questione del giudizio, in
special modo nella forma della riflessione estetico-teleologica della terza Critica.
Gli si aprirono nel frattempo squarci significativi sul fattore esistenziale e
storico del “non essere ancora”, che lo indusse ad approfondire l’idea di
progresso tra la crisi degli ideali illuministici e la nuova dimensione
etico-politica del giudizio prospettico, tra passato e avvenire. Il futuro è in
qualche modo prevedibile nella prospettiva individuale di chi è chiamato ad
agire in una situazione in sviluppo. Altra cosa sono le astratte profezie, gli
oracoli moderni, le prassi scientifiche, la scommessa, il caso, che sono forme
di previsioni utili, finanche necessarie, ma non vere (Teoria delle previsione,
1964). Franchini proclamava, negli anni Ottanta, il diritto alla filosofia, la
lotta per il diritto all’esercizio della ragione contro i sofismi che limitano
la libertà, per ridare dignità alla rivendicazione dei diritti umani (Il
diritto alla filosofia, 1982). Nei suoi ultimi scritti è tornato sul rapporto
di filosofia e scienze particolari, riconoscendo a ogni sapere una funzione
paritaria nella differenza di contenuti e di metodi. Il pensiero non ha punti
di partenza né approdi finali, ma poggia sulla spontaneità creatrice del Vitale
nel quale il vecchio Croce, in perenne confronto critico con Hegel, aveva
indicato l’origine della dialettica e una scoperta di alta Eticità. Nell’Utile,
da Croce elevato al livello dello spirito, Franchini ha indagato in varie
occasioni gli aspetti ineludibili di buona parte della vita umana (la volontà,
le passioni, le classificazioni), per una comprensione ad ampio raggio del
senso del terrestre. Opere principali Dalla filosofia della storia alla
ragione storica, Giannini, Napoli 1953 Esperienza dello storicismo, Giannini,
Napoli 1953 Metafisica e storia, Giannini, Napoli 1958 Il progresso: storia di
un’idea, La Nuova Accademia, Milano 1960; seconda edizione accresciuta L’idea
di progresso. Teoria e storia, Giannini, Napoli 1979 Le origini della
dialettica, Giannini, Napoli 1961; L’oggetto della filosofia, Giannini, Napoli
1962 Teoria della previsione, ESI, Napoli 1964; seconda edizione riveduta,
Giannini, Napoli 1972; Croce interprete di Hegel, Giannini, Napoli 1964 La
teoria della storia di Benedetto Croce, Morano, Napoli 1966; seconda edizione,
E.S.I., Napoli 1995 Renata Viti Cavaliere La logica della filosofia, Giannini,
Napoli 1967 Il sofisma e la libertà, Giannini, Napoli 1971 Autobiografia
minima, Bulzoni, Roma 1972 Interpretazioni. Da Bruno a Jaspers, Giannini,
Napoli 1975 Il dissenso liberale, Sansoni, Firenze 1975 Intervista su Croce, A.
Fratta, SEN, Napoli 1978 Il diritto alla filosofia, SEN, Napoli 1982 Critica
delle crisi: filosofia, scienze, rivoluzioni, Cadmo, Roma 1985 Il progresso
della filosofia, Storia della filosofia con testi e ricerche, Ferraro Napoli
1986 Eutanasia dei principii logici, Loffredo, Napoli 1989 Il potere e
l’ipotesi. Tappe di una filosofia delle funzioni, Morano, Napoli 1989 Pensieri
sul “Mondo”, R. Viti Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, presentazione di G.
Cotroneo, Luciano, Napoli 2000 Teoria della previsione, G. Cotroneo e G. Gembillo,
Armando Siciliano, Messina 2001 Le origini della dialettica, F. Rizzo,
Rubbettino, Soveria Mannelli 2006 Scritti su “Criterio”, Introduzione, testi e
indici R. Viti Cavaliere e R. Peluso, ScriptaWeb, Napoli Note
FRANCHINI, Raffaello in "Dizionario Biografico", su
treccani.it. 17 marzo 7 febbraio ). quartotempoblog, Biografia di Carmen
MoscarielloQuarto Tempo, su quartotempoblog.altervista.org. 17 marzo . critica M. Biscione, Interpreti di Croce,
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1977 V. Mathieu, Storia della filosofia: La filosofia del Novecento, Le
Monnier, Firenze 1978 G.M. Pagano, Storicismo e azione. Gli scritti giovanili
di Raffaello Franchini, Cadmo, Roma 1983 G. Cantillo, Raffaello Franchini,
Società Nazionale di Scienze, Lettere e Arti, Napoli 1992 E. Paolozzi,
Raffaello Franchini, il valore dei dettagli, in L'identità liberale di una
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133-136 , La tradizione critica della filosofia. Studi in memoria di
Raffaello Franchini, G. Cantillo e R. Viti Cavaliere, Loffredo, Napoli 1994 R.
Viti Cavaliere, Postfazione alla terza edizione di R. Franchini, La teoria
della storia di Benedetto Croce, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli
1995, 187-219 R. Viti Cavaliere, Profilo
di Raffaello Franchini, in Ead., Il giudizio e la regola, Loffredo, Napoli , Il
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Mannelli R. Viti Cavaliere , Una scelta
di lettere di Carlo Antoni a Raffaello Franchini, in "Logos", nuova
serie, , 217-245 Raffaello Franchini, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
//store.rubbettinoeditore.it/raffaello-franchini/ Fondo Franchini, Università
“L’Orientale” di Napoli.
Franci: Grice: “I like Franci;
for one, he philosophises and calls his thing ‘studi linguistici,’ for another,
he teaches in a varsity older than mine!” -- Giorgio Renato Franci (Ferrara),
filosofo. Ha insegnato a Bologna: i suoi interessi si sono concentrati
principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni della spiritualità
indiana. Dopo essersi laureato a Bologna con Luigi Heilmann, ha poi compiuto
studi di perfezionamento a Roma sotto la supervisione del grande orientalita
Giuseppe Tucci. Suo compagno di studi dell'epoca fu Raniero Gnoli, altro noto
indologo italiano. È stato direttore
del Dipartimento di Studi Linguistici e Orientali, presidente dell'Accademia
delle Scienze e direttore della Biblioteca di Discipline Umanistiche presso
l'Bologna. È stato inoltre: Accademico
effettivo dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna; Socio
ordinario dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO), Roma;
Membro dell'European Society for Asian Philosophy, Nottingham (UK); Socio
Onorario e membro del Comitato Scientifico dell'Associazione Italia-India;
Consigliere dell'Associazione Italiana di Studi Sanscriti; Vicepresidente del
Centro di Documentazione e Iniziativa per la Pace «Giovanni Favilli»; Membro
del Comitato Direttivo del Centro Studi, Iniziative e Informazioni «Amilcar
Cabral»; Membro del Coordinamento nazionale per l'insegnamento delle culture
afroasiatiche nella scuola secondaria; Direttore della collana «Studi e testi
orientali». Ha inoltre insegnato presso le Calcutta per tre anni nei primi anni
sessanta e di Firenze. In passato ha
insegnato anche: Sanscrito Lingue Arie
Moderne dell'India Storia dell'India Moderna e Contemporanea Filosofie,
Religioni e Storia dell'India e dell'Asia Centrale Attività di ricerca Gli
interessi di Giorgio Renato Franci si rivolgano principalmente all'India
classica e, in particolare, allo studio del pensiero mistico (bhakti) e
dell'Advaita Vedānta shankariano. Egli non ha mancato comunque di approfondirne
anche gli aspetti moderni e contemporanei:
il ruolo dell'induismo nell'India d'oggi; problematiche relative alla
questione linguistica, con particolare attenzione alle letterature in bengali e
in inglese; studi sul pensiero classico nell'India d'oggi e i pensatori moderni
in generale come Aurobindo. Opere L'Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara:
contributo allo studio del Kevaladvaita, Bologna, 1958 Recenti sviluppi delle
questioni linguistiche indiane, Bologna, 1961 Alcuni problemi e tendenze della
filosofia comparata, Bologna, 1962 Yoga ed esicasmo, Trapani, 1967 Saggi
indologici, Bologna, 1969 La Bhakti: l'amore di Dio nell'induismo, Fossano,
1970 Studi sul pensiero indiano, Bologna, 1975 Piero Martinetti e "Il
sistema Sankhya", 1984 Contributi alla storia dell'orientalismo, Giorgio
Renato Franci, Bologna, 1985 Luigi Heilmann linguista, indologo, umanista,
Bologna, 1991 La benedizione di Babele: contributi alla storia degli studi orientali
e linguistici, e delle presenze orientali, a Bologna, Giorgio Renato Franci,
Bologna, 1991 L'induismo, Bologna, Il Mulino, 2000 Induismo, prefazione di
Gianfranco Ravasi; testi di Giorgio Renato Franci; fotografie di Andrea
Pistolesi, Milano, Touring Club Italiano, 2002 Il Buddhismo, Bologna, Il Mulino
2004 Yoga, Bologna, Il Mulino, 2008
Filosofia indiana Induismo
«Franci, Giorgio Renato», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it
L'Enciclopedia italiana".
francia: Grice: “Francia is a good one; for one, he
philosophised on ‘not’: “il rifiuto.”” Grice: “Italians use rifiute and confute
– as we do!” – Grice: “Ryle used to say, to provoke Popper, that ‘to refute’ is
pretentious, when “to deny” does!” -- -- Giuliano
Toraldo di Francia (Firenze), filosofo. Molti suoi lavori sono stati tradotti
in diverse lingue. Figlio del generale e geografo Orazio e di Gina
Mazzoni, dopo gli studi liceali si laureò in fisica all'Firenze con Nello
Carrara nel 1940, di cui diviene, subito dopo, assistente all'Istituto di Fisica.
Al contempo, svolse attività di ricerca all'Istituto Nazionale di Ottica di
Arcetri, allora diretto da Vasco Ronchi. Dopo la guerra, lavorò presso il
centro di ricerca ottica della Ducati di Bologna fino al 1951 quando divennne
professore straordinario di onde elettromagnetiche all'Firenze, quindi
ordinario della stessa disciplina nel 1954 all'Istituto Nazionale di Ottica
(Arcetri), dopo due anni di ricerca e di insegnamento all'Rochester. Nel 1958,
passò all'Firenze, come ordinario di ottica su una cattedra appositamente
creata per lui. Contemporaneamente, collaborò con l'Istituto di ricerca sulle
microonde del CNR di Firenze, fondato da Nello Carrara nel 1946. Negli anni
'70, fondò e diresse sia l'Istituto di ricerca sulle onde elettromagnetiche, oggi
Istituto di Fisica Applicata del CNR, che l'Istituto di Elettronica Quantistica
(sempre del CNR). Nel 1971, fu ordinario di fisica superiore presso l'Firenze
rimanendovi fino al 1991, anno del pensionamento, quindi ebbe la nomina a
professore emerito nel 1992. Altresì presidente della Società italiana di
fisica dal 1968 al 1973, della International Commission for Optics (ICO)
(1966-69), della Società italiana di logica e filosofia della scienza, del
Forum per i problemi della pace e della guerra e della Scuola di musica di
Fiesole, oltre l'ambito scientifico Torando di Francia ebbe vasti interessi
culturali, occupandosi approfonditamente tra l'altro di filosofia della
scienza. Socio nazionale dell'Accademia Nazionale dei Lincei, era anche un
appassionato dantista. Era padre dell'architetto Cristiano Toraldo di
Francia. Contributi scientifici Si occupò variamente di fisica
matematica, di ottica, di microonde, di laser, di meccanica quantistica, di
elettrodinamica, di fondamenti della fisica, di epistemologia, di informatica.
Tra i suoi contributi principali sono da ricordare, nel campo dell'ottica, la
formulazione del concetto di super-risoluzione (Toraldo filters) e del
principio dell'interferenza inversa (formulato nel 1941 e prodromico alla
nozione di olografia), nonché la dimostrazione sperimentale dell'esistenza
delle onde evanescenti (evanescent waves). I suoi contributi più recenti
hanno riguardato la didattica della fisica, la divulgazione della filosofia
della scienza e i rapporti tra scienza e società nonché tra cultura scientifica
e cultura umanistica. Tra l'altro, in collaborazione ha curato e tradotto in
italiano il noto trattato La fisica di Feynman (titolo originale, Feynman
Lectures on Physics), opera didattica di Richard Feynman in 5 tomi. Opere
principali Fisica per architetti, Edizioni Universitarie, Firenze, 1952. Onde
elettromagnetiche, Zanichelli, Bologna, 1953 (II edizione, con Piero
Bruscaglioni, 1988). Preliminari classici alla teoria della radiazione,
Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1958. La
diffrazione della luce, Einaudi, Torino, 1958. Introduzione alla teoria dei
fotoni e degli elettroni, Istituto di Fisica, Università degli Studi di
Firenze, Firenze, 1959. Appunti dalle lezioni sugli acceletatori di particelle,
Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1960. Lezioni
di elettrodinamica e radiazione, Istituto di Fisica, Università degli Studi di
Firenze, Firenze, 1960. Appunti di metodi matematici della fisica, Istituto di
Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze, 1962. Teoria quantistica
(non relativistica) della radiazione, Istituto di Fisica, Università degli
Studi di Firenze, Firenze, 1966. L'indagine del mondo fisico, Einaudi, Torino,
1976. La nascita della fisica moderna (con Sergio Ciccotti), Guaraldi,
Firenze-Rimini, 1978. Il rifiuto. Considerazioni semiserie di un fisico sul
mondo di oggi e di domani, Einaudi, Torino, 1978. Problemi dei fondamenti della
fisica , LXXII corso, Scuola Internazionale di Fisica, Varenna sul Lago di
Como, 25 luglio-6 agosto 1977, Società Italiana di Fisica, Editrice
Compositori, Bologna, 1979. Le teorie fisiche. Un'analisi formale (con Maria
Luisa Dalla Chiara), Bollati Boringhieri, Torino, 1981. L'amico di Platone.
L'uomo nell'era scientifica, Vallecchi, Firenze, 1985. Le cose e i loro nomi,
Laterza, Roma-Bari, 1986. Fisica per il licei scientifici (con Luciano Cianchi
e Marcello Mancini), 3 voll., La Nuova Italia, Firenze, 1986. La grande
avventura della scienza, Istituto di Fisica, Università degli Studi di Firenze,
Firenze, 1986. La scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere (con Maria
Luisa Dalla Chiara), Laterza, Roma-Bari, 1988. Un universo troppo semplice. La
visione storica e la visione scientifica del mondo, Feltrinelli, Milano, 1990.
Tempo, cambiamento, invarianza, Einaudi, Torino, 1994. Dialoghi di fine secolo.
Ragionamenti sulla scienza e dintorni (con Piero Angela), Giunti, Firenze,
1996. Ex absurdo. Riflessioni di un fisico ottuagenario, Feltrinelli, Milano,
1997. In fin dei conti, Di Renzo Editore, Roma, 1997. Il pianeta assediato.
Conversazione di fine millennio (con Renzo Cassigoli), Le lettere, Firenze,
1999. Nascita di un uomo moderno, Edizioni CNSL, Recanati, 2000. Introduzione
alla filosofia della scienza (con Maria Luisa Dalla Chiara), Laterza,
Roma-Bari, 2000. Metodi matematici della fisica (Anna Consortini, Pier Luigi
Emiliani e Daniela Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, . Elettrodinamica e teoria
della radiazione (Renzo Vallauri e Daniela Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze, .
Note Per le notizie biografiche qui
riportate, ci si riferisce a R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota
sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della
Società Italiana di Elettromagnetismo, 1 (1) (2005) 26-32, disponibile a quest'indirizzo ; cfr.
anche aif.it/fisico/biografia-giuliano-toraldo-di-francia/ Elenco dei Professori Emeriti ed Onorari
dell'Università degli studi di Firenze Archiviato il 6 gennaio in .
R. Pratesi, L. Ronchi, C. Vasini (Eds.), Waves, Information, and
Foundations of Physics: A Tribute to Giuliano Toraldo Di Francia on His 80th
Birthday, Florence, 15-17 September 1996, Italian Physical Society, Editrice
Compositori, Bologna, 1998. R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul
contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della
Società Italiana di Elettromagnetismo, E. Castellani, "Nodi d'invarianti:
l'eredità intellettuale di Giuliano Toraldo di Francia", scienziato
umanista, Le Scienze, E. Agazzi,
"Ricordo di Carlo Felice Manara e Giuliano Toraldo di Francia", Epistemologia,
Breve nota sul contributo scientifico di Giuliano Toraldo di Francia (file PDF)
, su elettromagnetismo.it. 30 luglio 2006 28 settembre 2007). Piero Angela e
Giuliano Toraldo di Francia, Dialoghi di fine secolo: ragionamenti sulla
scienza e dintorni, Giunti Editore, In
ricordo di Giuliano Toraldo di Francia (1916-) di Riccardo Pratesi, professore
emerito di Fisica, sito della Società italiana di fisica.
functum
-- Functionalism: -- funzione –
funzionalismo -- Grice: “With a capital
‘F,’ of courseone of my twelve labours!” -- Grice’s functionalism: a response
to the dualist challenge -- dualism, the view that reality consists of two
disparate parts. The crux of dualism is an apparently unbridgeable gap between
two incommensurable orders of being that must be reconciled if our assumption
that there is a comprehensible universe is to be justified. Dualism is
exhibited in the pre-Socratic division between appearance and reality; Plato’s
realm of being containing eternal Ideas and realm of becoming containing
changing things; the medieval division between finite man and infinite God;
Descartes’s substance dualism of thinking mind and extended matter; Hume’s
separation of fact from value; Kant’s division between empirical phenomena and
transcendental noumena; the epistemological double-aspect theory of James and
Russell, who postulate a neutral substance that can be understood in separate
ways either as mind or brain; and Heidegger’s separation of being and time that
inspired Sartre’s contrast of being and nothingness. The doctrine of two
truths, the sacred and the profane or the religious and the secular, is a
dualistic response to the conflict between religion and science. Descartes’s
dualism is taken to be the source of the mindbody problem. If the mind is
active unextended thinking and the body is passive unthinking extension, how
can these essentially unlike and independently existing substances interact
causally, and how can mental ideas represent material things? How, in other
words, can the mind know and influence the body, and how can the body affect
the mind? Descartes said mind and body interact and that ideas represent
material things without resembling them, but dream argument dualism 244 244 could not explain how, and concluded
merely that God makes these things happen. Proposed dualist solutions to the
mindbody problem are Malebranche’s occasionalism mind and body do not interact
but God makes them appear to; Leibniz’s preestablished harmony among
noninteracting monads; and Spinoza’s property dualism of mutually exclusive but
parallel attributes expressing the one substance God. Recent mindbody dualists
are Popper and John C. Eccles. Monistic alternatives to dualism include
Hobbes’s view that the mental is merely the epiphenomena of the material;
Berkeley’s view that material things are collections of mental ideas; and the
contemporary materialist view of Smart, Armstrong, and Paul and Patricia
Churchland that the mind is the brain. A classic treatment of these matters is
Arthur O. Lovejoy’s The Revolt Against Dualism. Dualism is related to binary
thinking, i.e., to systems of thought that are two-valued, such as logic in
which theorems are valid or invalid, epistemology in which knowledge claims are
true or false, and ethics in which individuals are good or bad and their actions
are right or wrong. In The Quest for Certainty, Dewey finds that all modern
problems of philosophy derive from dualistic oppositions, particularly between
spirit and nature. Like Hegel, he proposes a synthesis of oppositions seen as
theses versus antitheses. Recent attacks on the view that dualistic divisions
can be explicitly described or maintained have been made by Vitters, who offers
instead a classification scheme based on overlapping family resemblances; by
Quine, who casts doubt on the division between analytic or formal truths based
on meanings and synthetic or empirical truths based on facts; and by Derrida,
who challenges our ability to distinguish between the subjective and the
objective. But despite the extremely difficult problems posed by ontological
dualism, and despite the cogency of many arguments against dualistic thinking,
Western philosophy continues to be predominantly dualistic, as witnessed by the
indispensable use of two-valued matrixes in logic and ethics and by the
intractable problem of rendering mental intentions in terms of material
mechanisms or vice versa. functional
dependence, a relationship between variable magnitudes especially physical
magnitudes and certain properties or processes. In modern physical science
there are two types of laws stating such relationships. 1 There are numerical
laws stating concomitant variation of certain quantities, where a variation in
any one is accompanied by variations in the others. An example is the law for
ideal gases: pV % aT, where p is the pressure of the gas, V its volume, T its
absolute temperature, and a a constant derived from the mass and the nature of
the gas. Such laws say nothing about the temporal order of the variations, and
tests of the laws can involve variation of any of the relevant magnitudes.
Concomitant variation, not causal sequence, is what is tested for. 2 Other
numerical laws state variations of physical magnitudes correlated with times.
Galileo’s law of free fall asserts that the change in the unit time of a freely
falling body in a vacuum in the direction of the earth is equal to gt, where g
is a constant and t is the time of the fall, and where the rate of time changes
of g is correlative with the temporal interval t. The law is true of any body
in a state of free fall and for any duration. Such laws are also called
“dynamical” because they refer to temporal processes usually explained by the
postulation of forces acting on the objects in question. functionalism, the
view that mental states are defined by their causes and effects. As a
metaphysical thesis about the nature of mental states, functionalism holds that
what makes an inner state mental is not an intrinsic property of the state, but
rather its relations to sensory stimulation input, to other inner states, and
to behavior output. For example, what makes an inner state a pain is its being
a type of state typically caused by pinpricks, sunburns, and so on, a type that
causes other mental states e.g., worry, and a type that causes behavior e.g.,
saying “ouch”. Propositional attitudes also are identified with functional
states: an inner state is a desire for water partly in virtue of its causing a
person to pick up a glass and drink its contents when the person believes that
the glass contains water. The basic distinction needed for functionalism is
that between role in terms of which a type of mental state is defined and
occupant the particular thing that occupies a role. Functional states exhibit
multiple realizability: in different kinds of beings humans, computers,
Martians, a particular kind of causal role may have different occupants e.g., the causal role definitive of a belief
that p, say, may be occupied by a neural state in a human, but occupied perhaps
by a hydraulic state in a Martian. Functionalism, like behaviorism, thus
entails that mental states may be shared by physically dissimilar systems.
Although functionalism does not automatically rule out the existence of
immaterial souls, its motivation has been to provide a materialistic account of
mentality. The advent of the computer gave impetus to functionalism. First, the
distinction between software and hardware suggested the distinction between
role function and occupant structure. Second, since computers are automated,
they demonstrate how inner states can be causes of output in the absence of a
homunculus i.e., a “little person” intelligently directing output. Third, the
Turing machine provided a model for one of the earliest versions of
functionalism. A Turing machine is defined by a table that specifies
transitions from current state and input to next state or to output. According
to Turing machine functionalism, any being with pscychological states has a
unique best description, and each psychological state is identical to a machine
table state relative to that description. To be in mental state type M is to
instantiate or realize Turing machine T in state S. Turing machine
functionalism, developed largely by Putnam, has been criticized by Putnam, Ned
Block, and Fodor. To cite just one serious problem: two machine table
states and hence, according to Turing
machine functionalism, two psychological states
are distinct if they are followed by different states or by different
outputs. So, if a pinprick causes A to say “Ouch” and causes B to say “Oh,”
then, if Turing machine functionalism were true, A’s and B’s states of pain
would be different psychological states. But we do not individuate
psychological states so finely, nor should we: such fine-grained individuation
would be unsuitable for psychology. Moreover, if we assume that there is a path
from any state to any other state, Turing machine functionalism has the
unacceptable consequence that no two systems have any of their states in common
unless they have all their states in common. Perhaps the most prominent version
of functionalism is the causal theory of mind. Whereas Turing machine
functionalism is based on a technical computational or psychological theory,
the causal theory of mind relies on commonsense understanding: according to the
causal theory of mind, the concept of a mental state is the concept of a state
apt for bringing about certain kinds of behavior Armstrong. Mental state terms
are defined by the commonsense platitudes in which they appear David Lewis.
Philosophers can determine a priori what mental states are by conceptual
analysis or by definition. Then scientists determine what physical states
occupy the causal roles definitive of mental states. If it turned out that
there was no physical state that occupied the causal role of, say, pain i.e.,
was caused by pinpricks, etc., and caused worry, etc., it would follow, on the
causal theory, that pain does not exist. To be in mental state type M is to be
in a physical state N that occupies causal role R. A third version is
teleological or “homuncular” functionalism, associated with William G. Lycan
and early Dennett. According to homuncular functionalism, a human being is
analogous to a large corporation, made up of cooperating departments, each with
its own job to perform; these departments interpret stimuli and produce
behavioral responses. Each department at the highest subpersonal level is in
turn constituted by further units at a sub-subpersonal level and so on down
until the neurological level is reached. The roleoccupant distinction is thus
relativized to level: an occupant at one level is a role at the next level
down. On this view, to be in a mental state type M is to have a sub- . . .
subpersonal f-er that is in its characteristic state Sf. All versions of
functionalism face problems about the qualitative nature of mental states. The
difficulty is that functionalism individuates states in purely relational
terms, but the acrid odor of, say, a paper mill seems to have a non-relational,
qualitative character that functionalism misses altogether. If two people, on
seeing a ripe banana, are in states with the same causes and effects, then, by
functionalist definition, they are in the same mental state say, having a sensation of yellow. But it seems
possible that one has an “inverted spectrum” relative to the other, and hence
that their states are qualitatively different. Imagine that, on seeing the
banana, one of the two is in a state qualitatively indistinguishable from the
state that the other would be in on seeing a ripe tomato. Despite widespread
intuitions that such inverted spectra are possible, according to functionalism,
they are not. A related problem is that of “absent qualia.” The population of
China, or even the economy of Bolivia, could be functionally equivalent to a human
brain i.e., there could be a function
that mapped the relations between inputs, outputs, and internal states of the
population of China onto those of a human brain; yet the population of China,
no matter how its members interact with one another and with other nations,
intuitively does not have mental states. The status of these arguments remains
controversial.
futurum
contingens:
Grice: “The Italians have passatismo, presentismo, and futurismo!” -- Grice
knew that his obsession with action was an obsession with the uncertainty of a
contingent future, alla Aristotle. Futurum -- future contingents, singular
events or states of affairs that may come to pass, and also may not come to
pass, in the future. There are three traditional problems involving future
contingents: the question of universal validity of the principle of bivalence,
the question of free will and determinism, and the question of foreknowledge.
The debate about future contingents in modern philosophical logic was revived
by Lukasiewicz’s work on three-valued logic. He thought that in order to avoid
fatalistic consequences, we must admit that the principle of bivalence for any
proposition, p, either p is true or not-p is true does not hold good for
propositions about future contingents. Many authors have considered this view
confused. According to von Wright, e.g., when propositions are said to be true
or false and ‘is’ in ‘it is true that’ is tenseless or atemporal, the illusion
of determinism does not arise. It has its roots in a tacit oscillation between
a temporal and an atemporal reading of the phrase ‘it is true’. In a
temporalized reading, or in its tensed variants such as ‘it was/will be/is
already true’, one can substitute, for ‘true’, other words like ‘certain’,
‘fixed’, or ‘necessary’. Applying this diachronic necessity to atemporal
predications of truth yields the idea of logical determinism. In contemporary
discussions of tense and modality, future contingents are often treated with
the help of a model of time as a line that breaks up into branches as it moves
from left to right i.e., from past to future. Although the conception of truth
at a moment has been found philosophically problematic, the model of historical
modalities and branching time as such is much used in works on freedom and
determination. Aristotle’s On Interpretation IX contains a classic discussion
of future contingents with the famous example of tomorrow’s sea battle. Because
of various ambiguities in the text and in Aristotle’s modal conceptions in
general, the meaning of the passage is in dispute. In the Metaphysics VI.3 and
in the Niocmachean Ethics III.5, Aristotle tries to show that not all things
are predetermined. The Stoics represented a causally deterministic worldview;
an ancient example of logical determinism is Diodorus Cronus’s famous master
argument against contingency. Boethius thought that Aristotle’s view can be
formulated as follows: the principle of bivalence is universally valid, but
propositions about future contingents, unlike those about past and present
things, do not obey the stronger principle according to which each proposition
is either determinately true or determinately false. A proposition is
indeterminately true as long as the conditions that make it true are not yet
fixed. This was the standard Latin doctrine from Abelard to Aquinas. Similar
discussions occurred in Arabic commentaries on On Interpretation. In the
fourteenth century, many thinkers held that Aristotle abandoned bivalence for
future contingent propositions. This restriction was usually refuted, but it
found some adherents like Peter Aureoli. Duns Scotus and Ockham heavily
criticized the Boethian-Thomistic view that God can know future contingents
only because the flux of time is present to divine eternity. According to them,
God contingently foreknows free acts. Explaining this proved to be a very
cumbersome task. Luis de Molina 15351600 suggested that God knows what possible
creatures would do in any possible situation. This “middle knowledge” theory
about counterfactuals of freedom has remained a living theme in philosophy of
religion; analogous questions are treated in theories of subjunctive
reasoning. Then there’s the futurum indicativum: The Grecians
called it just ‘horistike klesis.’ The Romans transliterated as modus
definitivus, inclination anima affectations demonstrans.’ But they had other
terms, indicativus, finitus, finitivus, and pronuntiativus. f. H. P. Grice and
D. F. Pears, “Predicting and deciding.” The future is essentially involved in
“E communicates that p,” i. e. E, the emissor, intends that his addressee, in a
time later than t, will come to believe this or that. Grice is especially concerned with the future
for his analysis of the communicatum. “Close the door!” By uttering “Close the
door!,” U means that A is to close the doorin the future. So Grice spends HOURS
exploring how one can have justification to have an intention about a future
event. Grice is aware of the ‘shall.’ Grice uses ‘shall’ in the first person to
mean wha the calls ‘futurum indicativum.’ (He considers the case of the ‘shall’
in the second and third persons in his analysis of mode). What are the
conditions for the use of “shall” in the first person. “I shall close the door”
may be predictable. It is in the indicative mode. “Thou shalt close the door,”
and “He shall close the door” are in the imperative mode, or rather they
correspond to the ‘futurum intentionale.’
Since Grice is an analytic
philosopher, he specifies the analysis in the third person (“U means that…”)
one has to be careful. For ‘futurum indicativum’ we have ‘shall’ in the first
person, and ‘will’ in the second and third persons. So for the first group, U
means that he will go. In the second group, U means that his addressee or a
third party shall go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but
add the mode afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and
will-int. will be futurum intentionale. The OED has it as “shall,”
and defines as a Germanic preterite-present strong verb. In Old English,
it is “sceal,” and which the OED renders as “to owe (money,” 1425 Hoccleve Min.
Poems, The leeste ferthyng þat y men shal. To owe (allegiance); 1649 And by
that feyth I shal to god and yow; followed by an infinitive, without to. Except
for a few instances of shall will, shall may (mowe), "shall conne" in
the 15th c., the infinitive after shall is always either that of a principal
verb or of have or be; The present tense shall; in general statements of what
is right or becoming, = ought, superseded by the past subjunctive should; in
OE. the subjunctive present sometimes occurs in this use; 1460 Fortescue Abs.
and Lim. Mon. The king shall often times send his judges to punish rioters and
risers. 1562 Legh Armory; Whether are Roundells of all suche coloures, as ye
haue spoken of here before? or shall they be Namesd Roundelles of those
coloures? In OE. and occas. in Middle English used to express necessity of
various kinds. For the many shades of meaning in Old English see Bosworth and
Toller), = must, "must needs", "have to", "am
compelled to", etc.; in stating a necessary condition: = `will have to,
`must (if something else is to happen). 1596 Shaks. Merch. V. i. i. 116 You
shall seeke all day ere you finde them, & when you haue them they are
not worth the search. 1605 Shaks. Lear. He that parts vs, shall bring a Brand
from Heauen. c In hypothetical clause, accompanying the statement of a
necessary condition: = `is to. 1612 Bacon Ess., Greatn. Kingd., Neither must
they be too much broken of it, if they shall be preserued in vigor; ndicating
what is appointed or settled to take place = the mod. `is to, `am to, etc. 1600
Shaks. A.Y.L. What is he that shall buy his flocke and pasture? 1625 in Ellis
Orig. Lett. Ser. "Tomorrow His Majesty will be present to begin the Parliament which is thought
shall be removed to Oxford; in commands or instructions; n the second person,
“shall” is equivalent to an imperative. Chiefly in Biblical language, of divine
commandments, rendering the jussive future of the Hebrew and Vulgate. In Old
English the imperative mode is used in the ten commandments. 1382 Wyclif Exod.
Thow shalt not tak the Names of the Lord thi God in veyn. So Coverdale, etc. b)
In expositions: you shall understand, etc. (that). c) In the formula you shall
excuse (pardon) me. (now "must"). 1595 Shaks. John. Your Grace shall
pardon me, I will not backe. 1630 R. Johnsons Kingd. and Commw. 191 You shall
excuse me, for I eat no flesh on Fridayes; n the *third* person. 1744 in Atkyns
Chanc. Cases (1782) III. 166 The words shall and may in general acts of
parliament, or in private constitutions, are to be construed imperatively, they
must remove them; in the second and third persons, expressing the determination
by the Griceian utterer to bring about some action, event, or state of things
in the future, or (occasionally) to refrain from hindering what is otherwise
certain to take place, or is intended by another person; n the second person.
1891 J. S. Winter Lumley. If you would rather not stay then, you shall go down
to South Kensington Square then; in third person. 1591 Shaks. Two Gent. Verona
shall not hold thee. 1604 Shaks. Oth. If there be any cunning Crueltie, That
can torment him much, It shall be his. 1891 J. S. Winter Lumley xiv, `Oh, yes,
sir, she shall come back, said the nurse. `Ill take care of that. `I will come
back, said Vere; in special interrogative uses, a) in the *first* person, used
in questions to which the expected answer is a command, direction, or counsel,
or a resolve on the speakers own part. a) in questions introduced by an
interrogative pronoun (in oblique case), adverb, or adverbial phrase. 1600
Fairfax Tasso. What shall we doe? shall we be gouernd still, By this false hand?
1865 Kingsley Herew. Where shall we stow the mare? b) in categorical questions,
often expressing indignant reprobation of a suggested course of action, the
implication (or implicaturum, or entailment) being that only a negative (or,
with negative question an affirmative) answer is conceivable. 1611 Shaks. Wint.
T. Shall I draw the Curtaine? 1802 Wordsw. To the Cuckoo i, O Cuckoo! shall I
call thee Bird, Or but a wandering Voice? 1891 J. S. Winter Lumley `Are you
driving, or shall I call you a cab? `Oh, no; Im driving, thanks. c) In
*ironical* affirmative in exclamatory sentence, equivalent to the above
interrogative use, cf. Ger. soll. 1741 Richardson Pamela, A pretty thing truly!
Here I, a poor helpless Girl, raised from Poverty and Distress, shall put on
Lady-airs to a Gentlewoman born. d) to stand shall I, shall I (later shill I,
shall I: v. shilly-shally), to be at shall I, shall I (not): to be vacillating,
to shilly-shally. 1674 R. Godfrey Inj. and Ab. Physic Such Medicines. that will
not stand shall I? shall I? but will fall to work on the Disease presently. b
Similarly in the *third* person, where the Subjects represents or includes the
utterer, or when the utterer is placing himself at anothers point of view. 1610
Shaks. Temp., Hast thou (which art but aire) a touch, a feeling Of their
afflictions, and shall not my selfe, One of their kinde be kindlier moud then
thou art? In the second and third person, where the expected answer is a
decision on the part of the utterer or of some person OTHER than the Subjects.
The question often serves as an impassioned repudiation of a suggestion (or implicaturum)
that something shall be permitted. 1450 Merlin `What shal be his Names? `I
will, quod she, `that it haue Names after my fader. 1600 Shaks. A.Y.L.; What shall
he haue that kild the Deare? 1737 Alexander Pope, translating Horaces Epistle,
And say, to which shall our applause belong, this new court jargon, or the good
old song? 1812 Crabbe Tales, Shall a wife complain? In indirect question. 1865
Kingsley Herew, Let her say what shall be done with it; as a mere auxiliary,
forming, with present infinitive, the future, and (with perfect
infinitive) the future perfect tense. In Old English, the notion of the future
tense is ordinarily expressed by the present tense. To prevent ambiguity, wile
(will) is not unfrequently used as a future auxiliary, sometimes retaining no
trace of its initial usage, connected with the faculty of volition, and cognate
indeed with volition. On the other hand, sceal (shall), even when rendering a
Latin future, can hardly be said to have been ever a mere future tense-sign in
Old English. It always expressed something of its original notion of obligation
or necessity, so Hampshire is wrong in saying I shall climb Mt. Everest is
predictable. In Middle English, the present early ceases to be commonly
employed in futural usage, and the future is expressed by shall or
will, the former being much more common. The usage as to the choice
between the two auxiliaries, shall and will, has varied from time to time.
Since the middle of the seventeenth century, with Wallis, mere predictable
futurity is expressed in the *first* person by shall, in the second and third
by will, and vice versa. In oratio obliqua, usage allows either the retention
of the auxiliary actually used by the original utterer, or the substitution of
that which is appropriate to the point of view of the uttering reporting; in
Old English, ‘sceal,; while retaining its primary usage, serves as a tense-sign
in announcing a future event as fated or divinely decreed, cf. Those spots mean
measle. Hence shall has always been the auxiliary used, in all persons, for
prophetic or oracular announcements of the future, and for solemn assertions of
the certainty of a future event. 1577 in Allen Martyrdom Campion; The queene
neither ever was, nor is, nor ever shall be the head of the Church of England.
1601 Shaks. Jul. C. Now do I Prophesie. A Curse shall light vpon the limbes of
men. b In the first person, "shall" has, from the early ME. period,
been the normal auxiliary for expressing mere futurity, without any
adventitious notion. (a) Of events conceived as independent of the volition of
the utterer. To use will in these cases is now a mark of, not
public-school-educated Oxonian, but Scottish, Irish, provincial, or
extra-British idiom. 1595 in Cath. Rec. Soc. Publ. V. 357 My frend, yow and I
shall play no more at Tables now. 1605 Shaks. Macb. When shall we three meet
againe? 1613 Shaks. Hen. VIII, Then wee shall haue em, Talke vs to silence.
1852 Mrs. Stowe Uncle Toms C.; `But what if you dont hit? `I shall hit, said
George coolly; of voluntary action or its intended result. Here I shall or we
shall is always admissible except where the notion of a present, as
distinguished from a previous, decision or consent is to be expressed, in which
case ‘will’ shall be used. Further, I shall often expresses a determination
insisted on in spite of opposition. In the 16th c. and earlier, I shall often
occurs where I will would now be used. 1559 W. Cunningham Cosmogr. Glasse, This
now shall I alway kepe surely in memorye. 1601 Shaks. Alls Well; Informe him so
tis our will he should.-I shall my liege. 1885 Ruskin On Old Road, note:
Henceforward I shall continue to spell `Ryme without our wrongly added h. c In
the *second* person, shall as a mere future auxiliary appears never to have
been usual, but in categorical questions it is normal, e.g. Shall you miss your
train? I am afraid you will. d In the *third* person, superseded by will,
except when anothers statement or expectation respecting himself is reported in
the third person, e.g. He conveys that he shall not have time to write. Even in
this case will is still not uncommon, but in some contexts leads to serious
ambiguity. It might be therefore preferable, to some, to use ‘he shall’ as the
indirect rendering of ‘I shall.’ 1489 Caxton Sonnes of Aymon ii. 64 Yf your
fader come agayn from the courte, he shall wyll yelde you to the kynge
Charlemayne. 1799 J. Robertson Agric. Perth, The effect of the statute labour has always been, now is, and probably shall
continue to be, less productive than it might. Down to the eighteenth century,
shall, the auxiliary appropriate to the first person, is sometimes used when
the utterer refers to himself in the third person. Cf. the formula: `And your
petitioner shall ever pray. 1798 Kemble Let. in Pearsons Catal. Mr. Kemble
presents his respectful compliments to the Proprietors of the `Monthly Mirror,
and shall have great pleasure at being at all able to aid them; in negative, or
virtually negative, and interrogative use, shall often = will be able to. 1600
Shaks. Sonn. lxv: How with this rage shall beautie hold a plea. g) Used after a
hypothetical clause or an imperative sentence in a statementsof a result to be
expected from some action or occurrence. Now (exc. in the *first* person)
usually replaced by will. But shall survives in literary use. 1851 Dasent Jest
and Earnest, Visit Rome and you shall find him [the Pope] mere carrion. h) In
clause expressing the object of a promise, or of an expectation accompanied by
hope or fear, now only where shall is the ordinary future auxiliary, but down
to the nineteenth century shall is often preferred to will in the second and
third persons. 1628 in Ellis Orig. Lett. Ser., He is confident that the blood
of Christ shall wash away his sins. 1654 E. Nicholas in N. Papers, I hope
neither your Cosen Wat. Montagu nor
Walsingham shall be permitted to discourse with
the D. of Gloucester; in impersonal phrases, "it shall be well,
needful", etc. (to do so and so). (now "will"). j) shall be,
added to a future date in clauses measuring time. 1617 Sir T. Wentworth in
Fortescue Papers. To which purpose my late Lord Chancelour gave his direction
about the 3. of Decembre shallbe-two-yeares; in the idiomatic use of the future
to denote what ordinarily or occasionally occurs under specified conditions,
shall was formerly the usual auxiliary. In the *second* and *third* persons,
this is now somewhat formal or rhetorical. Ordinary language substitutes will
or may. Often in antithetic statements coupled by an adversative conjunction or
by and with adversative force. a in the first person. 1712 Steele Spect. In
spite of all my Care, I shall every now and then have a saucy Rascal ride by
reconnoitring under my Windows. b) in
the *second* person. 1852 Spencer Ess. After knowing him for years, you shall
suddenly discover that your friends nose is slightly awry. c) in the *third*
person. 1793 W. Roberts Looker-On, One man shall approve the same thing that
another man shall condemn. 1870 M. Arnold St. Paul and Prot. It may well happen
that a man who lives and thrives under a monarchy shall yet theoretically
disapprove the principle of monarchy. Usage No. 10: in hypothetical, relative,
and temporal clauses denoting a future contingency, the future auxiliary is
shall for all persons alike. Where no ambiguity results, however, the present
tense is commonly used for the future, and the perfect for the future-perfect.
The use of shall, when not required for clearness, is, Grice grants, apt to
sound pedantic by non Oxonians. Formerly sometimes used to express the sense of
a present subjunctive. a) in hypothetical clauses. (shall I = if I shall) 1680
New Hampsh. Prov. Papers, If any Christian shall speak contempteously of the
Holy Scriptures, such person shall be
punished. b) in relative clauses, where the antecedent denotes an as yet
undetermined person or thing: 1811 Southey Let., The minister who shall first
become a believer in that book will
obtain a higher reputation than ever statesman did before him. 1874 R. Congreve
Ess. We extend our sympathies to the unborn generations which shall follow us
on this earth; in temporal clauses: 1830 Laws of Cricket in Nyren Yng.
Cricketers Tutor, If in striking, or at any other time, while the ball shall be
in play, both his feet be over the popping-crease; in clauses expressing the
purposed result of some action, or the object of a desire, intention, command,
or request, often admitting of being replaced by may. In Old English, and
occasionally as late as the seventeenth century, the present subjunctive was
used exactly as in Latin. a) in final clause usually introduced by that. In
this use modern idiom prefers should (22 a): see quot. 1611 below, and the
appended remarks. 1879 M. Pattison Milton At the age of nine and twenty, Milton
has already determined that this lifework shall be an epic poem; in relative
clause: 1599 Shaks. Hen. V, ii. iv. 40: As Gardeners doe with Ordure hide those
Roots that shall first spring. The choice between should and would follows the
same as shall and will as future auxiliaries, except that should must sometimes
be avoided on account of liability to be misinterpreted as = `ought to. In
present usage, should occurs mainly in the first person. In the other persons
it follows the use of shall. III Elliptical and quasi-elliptical uses. Usage
No. 24: with ellipsis of verb of motion: = `shall go; he use is common in OHG.
and OS., and in later HG., LG., and Du. In the Scandinavian languages it is
also common, and instances occur in MSw.] 1596 Shaks. 1 Hen. IV, That with our
small coniunction we should on. 1598 Shaks. Merry W. If the bottome were as
deepe as hell, I shold down; n questions, what shall = `what shallprofit, `what
good shall (I) do. Usage No. 26: with the sense `is due, `is proper, `is to be
given or applied. Cf. G. soll. Usage No. 27: a) with ellipsis of active
infinitive to be supplied from the context. 1892 Mrs. H. Ward David Grieve,
`No, indeed, I havnt got all I want, said Lucy `I never shall, neither; if I
shall. Now dial. 1390 Gower Conf. II. 96: Doun knelende on mi kne I take leve,
and if I schal, I kisse hire. 1390 Gower Conf., II. 96: I wolde kisse hire
eftsones if I scholde. 1871 Earle Philol. Engl. Tongue 203: The familiar
proposal to carry a basket, I will if I shall, that is, I am willing if you
will command me; I will if so required. 1886 W. Somerset Word-bk. Ill warn our
Tomll do it vor ee, nif he shall-i.e. if you wish. c) with generalized ellipsis
in proverbial phrase: needs must that needs shall = `he must whom fate compels.
Usage No. 28: a) with ellipsis of do (not occurring in the context). 1477
Norton Ord. Alch., O King that shall These Workes! b) the place of the inf. is
sometimes supplied by that or so placed at the beginning of the sentence. The
construction may be regarded as an ellipsis of "do". It is distinct
from the use (belonging to 27) in which so has the sense of `thus, `likewise,
or `also. In the latter there is usually inversion, as so shall I. 1888 J. S.
Winter Bootles Childr. iv: I should like to see her now shes grown up. `So you
shall. Usage No. 29: with ellipsis of be or passive inf., or with so in place
of this (where the preceding context has is, was, etc.). 1615 J. Chamberlain in
Crt. And Times Jas.; He is not yet executed, nor I hear not when he shall.
Surely he may not will that he be executed.Then there’s the futurum
intentionale: Grice: “I’m obsessed with the
futureunless most Englishmenhence my need to coin the ‘implicaturum,’ a future
form!” -- Surely intention has nothing to do with predictable truth. If Smith
promises Jones a jobhe intends that Jones get a job. Then the world explodes,
so Jones does not get the job. Kant, Austin, or Grice, don’t care. A
philosopher is not a scientist. He is into ‘conceptual matters,’ about what is
to have a good intention, not whether the intention, in a future scenario, is
realised or not. If they are interested in ‘tense,’ as Prior was as Grice was
with his time-relative identity, it’s still because in the PRESENT, the emissor
emits a future-tense utterance. The future figures more prominently than
anything because in “Emissor communicates that p” there is the FUTURE
ESSENTIAL. The emissor intends that his addressee in a time later than the
present will do this or that. While Grice is always looking to cross the
credibility/desirability divide, there is a feature that is difficult to cross
in the bridge of asses. This is the shall vs. will. Grice is aware that ‘will,’
in the FIRST person, is not a matter of prediction. When Grice says “I will go
to Harborne,” that’s not a prediction. He firmly contrasts it with “I shall go
to Harborne” which is a perfect prediction in the indicative mode. “I will go
to Harborne” is in the ‘futurum intentionale.’ Grice is also aware that in the
SECOND and THIRD persons, ‘will’ reports something that the utterer must judge
unpredictable. An utterance like “Thou wilt go to London” and “He will go to
London” is in the ‘futurum indicativus.’ This is one nuance that Prichard
forgets in the analysis of ‘willing’ that Grice eventually adopts. Prichard
uses ‘will’ derivatively, and followed by a ‘that’-clause. Prichard quotes from
the New-World, where the dialect is slightly different. For William James had
said, “I will that the distant table slides over the floor toward me. And it
does not.” Since James is using ‘will’ in the first person, the utterance is
indeed NOT in the indicative, but the ‘intentional’ mode. In the case of the
‘communicatum,’ things get complicated, since U intends that A will believe that…
In which case, U’s intention (and thus will) is directed towards the ‘will’ of
his addressee, too, even if it is merely to adopt a ‘belief.’ So what would be
the primary uses of the ‘will.’ In the first person, “I will go to Harborne” is
in the futurum intentionale. It is used to report the utterer’s will. In the
second and third person“Thou will go to Harborne” and “He will go to Harborne,”
the utterer uses the futurum indicativum and utters a statement which is
predictable. Since analytic philosophers
specify the analysis in the third person (“U means that…”) one has to be
careful. For ‘futurum intentionale’ we have ‘will’ in the first person, and
‘shall’ in the second and third persons. So for the first group, U means that
he SHALL go. In the second group, U means that his addressee or a third party
WILL go. Grice adopts a subscript variant, stick with ‘will,’ but add the mode
afterwards: so will-ind. will be ‘futurum indicativum,’ and will-int. will be
futurum intentionale. Grice distinguishes the ‘futurum imperativum.’ This may
be seen as a sub-class of the ‘futurum intentionale,’ as applied to the second
and third persons, to avoid the idea that one can issue a ‘self-command.’ Grice
has a futurum imperativum, in Latin ending in -tō(te), used to request someone
to do something, or if something else happens first. “Sī quid acciderit,
scrībitō. If anything happens, write to me' (Cicero). ‘Ubi nōs lāverimus,
lavātō.’ 'When*we* have finished washing, *you* get washed.’ (Terence). ‘Crūdam
si edēs, in acētum intinguitō.’ ‘If you eat cabbage raw, dip it in vinegar.’
(Cato). ‘Rīdētō multum quī tē, Sextille, cinaedum dīxerit et digitum porrigitō
medium.’ 'Laugh loudly at anyone who calls you camp, Sextillus, and stick up
your middle finger at him.' (Martial).
In Latin, some verbs have only a futurum imperativum, e. g., scītō 'know',
mementō 'remember'. In Latin, there is also a third person imperative also
ending in -tō, plural -ntō exists. It is used in very formal contexts such as
laws. ‘Iūsta imperia suntō, īsque cīvēs pārentō.’ 'Orders must be just, and
citizens must obey them' (Cicero). Other ways of expressing a command or
request are made with expressions such as cūrā ut 'take care to...', fac ut
'see to it that...' or cavē nē 'be careful that you don't...' Cūrā ut valeās.
'Make sure you keep well' (Cicero). Oddly, in Roman, the futurum indicativum
can be used for a polite commands. ‘Pīliae salūtem dīcēs et Atticae.’ 'Will you please give my regards to Pilia and
Attica?' (Cicero. The OED has will, would. It is traced to Old English willan,
pres.t. wille, willaþ, pa. t. wolde. Grice was especially interested to check
Jamess and Prichards use of willing that, Prichards shall will and the
will/shall distinction; the present tense will; transitive uses, with simple
obj. or obj. clause; occas. intr. 1 trans. with simple obj.: desire, wish for,
have a mind to, `want (something); sometimes implying also `intend, purpose.
1601 Shaks. (title) Twelfe Night, Or what you will. 1654 Whitlock Zootomia 44
Will what befalleth, and befall what will. 1734 tr. Rollins Anc. Hist. V. 31 He
that can do what ever he will is in great danger of willing what he ought not.
b intr. with well or ill, or trans. with sbs. of similar meaning (e.g. good,
health), usually with dat. of person: Wish (or intend) well or ill (to some
one), feel or cherish good-will or ill-will. Obs. (cf. will v.2 1 b). See also
well-willing; to will well that: to be willing that. 1483 Caxton Gold. Leg. I
wyl wel that thou say, and yf thou say ony good, thou shalt be pesybly herde.
Usage No. 2: trans. with obj. clause (with vb. in pres. subj., or in
periphrastic form with should), or acc. and inf.: Desire, wish; sometimes
implying also `intend, purpose (that something be done or happen). 1548 Hutten
Sum of Diuinitie K viij, God wylle all men to be saued; enoting expression
(usually authoritative) of a wish or intention: Determine, decree, ordain,
enjoin, give order (that something be done). 1528 Cromwell in Merriman Life and
Lett. (1902) I. 320 His grace then wille that thellection of a new Dean shalbe
emonges them of the colledge; spec. in a direction or instruction in ones will
or testament; hence, to direct by will (that something be done). 1820 Giffords
Compl. Engl. Lawyer. I do hereby will and direct that my executrix..do excuse
and release the said sum of 100l. to him;
figurative usage. of an abstract thing (e.g. reason, law): Demands,
requires. 1597 Shaks. 2 Hen. IV, Our Battaile is more full of Namess then yours
Then Reason will, our hearts should be as good. Usage No. 4 transf. (from 2).
Intends to express, means; affirms, maintains. 1602 Dolman La Primaud. Fr.
Acad. Hee will that this authority should be for a principle of demonstration.
2 With dependent infinitive (normally without "to"); desire to, wish
to, have a mind to (do something); often also implying intention. 1697 Ctess
DAunoys Trav. I will not write to you often, because I will always have a stock
of News to tell you, which..is pretty long in picking up. 1704 Locke Hum.
Und. The great Encomiasts of the
Chineses, do all to a man agree and will convince us that the Sect of the
Literati are Atheists. 6 In relation to anothers desire or requirement, or to
an obligation of some kind: Am (is, are) disposed or willing to, consent to;
†in early use sometimes = deign or condescend to.With the (rare and obs.)
imper. use, as in quot. 1490, cf. b and the corresponding negative use in 12 b.
1921 Times Lit. Suppl. 10 Feb. 88/3 Literature thrives where people will read
what they do not agree with, if it is good. b In 2nd person, interrog., or in a
dependent clause after beg or the like, expressing a request (usually
courteous; with emphasis, impatient). 1599 Shaks. Hen. V, ii. i. 47 Will you
shogge off? 1605 1878 Hardy Ret. Native v. iii, O, O, O,..O, will you have
done! Usage No. 7 Expressing voluntary action, or conscious intention directed
to the doing of what is expressed by the principal verb (without temporal
reference as in 11, and without emphasis as in 10): = choose to (choose v. B. 3
a). The proper word for this idea, which cannot be so precisely expressed by
any other. 1685 Baxter Paraphr., When God will tell us we shall know. Usage No.
8 Expressing natural disposition to do something, and hence habitual action:
Has the habit, or `a way, of --ing; is addicted or accustomed to --ing;
habitually does; sometimes connoting `may be expected to (cf. 15). 1865 Ruskin
Sesame, Men, by their nature, are prone to fight; they will fight for any cause,
or for none; expressing potentiality, capacity, or sufficiency: Can, may, is
able to, is capable of --ing; is (large) enough or sufficient to.†it will not
be: it cannot be done or brought to pass; it is all in vain. So, †will it not
be? 1833 N. Arnott Physics, The heart will beat after removal from the body.
Usage No. 10 As a strengthening of sense 7, expressing determination,
persistence, and the like (without temporal reference as in 11); purposes to,
is determined to. 1539 Bible (Great) Isa. lxvi. 6, I heare ye voyce of the
Lorde, that wyll rewarde, etc; recompence his enemyes; emphatically. Is fully
determined to; insists on or persists in --ing: sometimes with mixture of sense
8. (In 1st pers. with implication of futurity, as a strengthening of sense 11
a. Also fig. = must inevitably, is sure to. 1892 E. Reeves Homeward Bound viii.
239, I have spent 6,000 francs to come here..and I will see it! c In phr. of
ironical or critical force referring to anothers assertion or opinion. Now
arch. exc. in will have it; 1591 Shaks. 1 Hen. VI, This is a Riddling Merchant
for the nonce, He will be here, and yet he is not here. 1728 Chambers Cycl.,
Honey, Some naturalists will have honey to be of a different quality, according
to the difference of the flowers..the bees suck it from. Also, as auxiliary of
the future tense with implication (entailment rather than cancellable implicaturum)
of intention, thus distinguished from ‘shall,’ v. B. 8, where see note); in 1st
person: sometimes in slightly stronger sense = intend to, mean to. 1600 Shaks.
A.Y.L., To morrow will we be married. 1607 Shaks. Cor., Ile run away Till I am
bigger, but then Ile fight. 1777 Clara Reeve Champion of Virtue, Never fear
it..I will speak to Joseph about it. b In 2nd and 3rd pers., in questions or
indirect statements. 1839 Lane Arab. Nts.,
I will cure thee without giving thee to drink any potion When King
Yoonán heard his words, he..said.., How wilt thou do this? c will do (with
omission of "I"): an expression of willingness to carry out a request.
Cf. wilco. colloq. 1967 L. White Crimshaw Memorandum, `And find out where the
bastard was `Will do, Jim said. 13 In 1st pers., expressing immediate
intention: "I will" = `I am now going to, `I proceed at once to. 1885
Mrs. Alexander At Bay, Very well; I will wish you good-evening. b In 1st pers.
pl., expressing a proposal: we will (†wule we) = `let us. 1798 Coleridge
Nightingale 4 Come, we will rest on this old mossy bridge!, c figurative, as in
It will rain, (in 3rd pers.) of a thing: Is ready to, is on the point of --ing.
1225 Ancr. R. A treou þet wule uallen, me underset hit mid on oðer treou. 14 In
2nd and 3rd pers., as auxiliary expressing mere futurity, forming (with pres.
inf.) the future, and (with pf. inf.) the future pf. tense: corresponding to
"shall" in the 1st pers. (see note s.v. shall v. B. 8). 1847 Tennyson
Princess iii. 12 Rest, rest, on mothers breast, Father will come to thee soon.
b As auxiliary of future substituted for the imper. in mild injunctions or
requests. 1876 Ruskin St. Marks Rest. That they should use their own balances,
weights, and measures; (not by any means false ones, you will please to
observe). 15 As auxiliary of future expressing a contingent event, or a result
to be expected, in a supposed case or under particular conditions (with the
condition expressed by a conditional, temporal, or imper. clause, or otherwise
implied). 1861 M. Pattison Ess. The
lover of the Elizabethan drama will readily recal many such allusions; b with pers.sSubjects
(usually 1st pers. sing.), expressing a voluntary act or choice in a supposed
case, or a conditional promise or undertaking: esp. in asseverations, e.g. I
will die sooner than, I’ll be hanged if, etc.). 1898 H. S. Merriman Rodens
Corner. But I will be hanged if I see what it all means, now; xpressing a
determinate or necessary consequence (without the notion of futurity). 1887
Fowler Deductive Logic, From what has been said it will be seen that I do not
agree with Mr. Mill. Mod. If, in a syllogism, the middle term be not distributed
in either premiss, there will be no conclusion; ith the notion of futurity
obscured or lost: = will prove or turn out to, will be found on inquiry to; may
be supposed to, presumably does. Hence (chiefly Sc. and north. dial.) in
estimates of amount, or in uncertain or approximate statements, the future
becoming equivalent to a present with qualification: e.g. it will be = `I think
it is or `it is about; what will that be? = `what do you think that is? 1584
Hornby Priory in Craven Gloss. Where on 40 Acres there will be xiij.s. iv.d.
per acre yerely for rent. 1791 Grose Olio (1792) 106, I believe he will be an
Irishman. 1791 Grose Olio. C. How far is it to Dumfries? W. It will be twenty
miles. 1812 Brackenridge Views Louisiana, The agriculture of this territory
will be very similar to that of Kentucky. 1876 Whitby Gloss. sThis word we have
only once heard, and that will be twenty years ago. 16 Used where
"shall" is now the normal auxiliary, chiefly in expressing mere
futurity: since 17th c. almost exclusively in Scottish, Irish, provincial, or
extra-British use (see shall. 1602 Shaks. Ham. I will win for him if I can: if
not, Ile gaine nothing but my shame, and the odde hits. 1825 Scott in Lockhart
Ballantyne-humbug. I expect we will have some good singing. 1875 E. H. Dering
Sherborne. `Will I start, sir? asked the Irish groom. Usage No. 3 Elliptical
and quasi-elliptical uses; n absol. use, or with ellipsis of obj. clause as in
2: in meaning corresponding to senses 5-7.if you will is sometimes used
parenthetically to qualify a word or phrase: = `if you wish it to be so called,
`if you choose or prefer to call it so. 1696 Whiston The. Earth. Gravity
depends entirely on the constant and efficacious, and, if you will, the
supernatural and miraculous Influence of Almighty God. 1876 Ruskin St. Marks
Rest. Very savage! monstrous! if you will. b In parenthetic phr. if God will
(†also will God, rarely God will), God willing: if it be the will of God,
`D.V.In OE. Gode willi&asg.ende (will v.2) = L. Deo volente. 1716 Strype
in Thoresbys Lett. Next week, God willing, I take my journey to my Rectory in
Sussex; fig. Demands, requires (absol. or ellipt. use of 3 c). 1511 Reg. Privy
Seal Scot. That na seculare personis have intrometting with thaim uther wais
than law will; I will well: I assent, `I should think so indeed. (Cf. F. je
veux bien.) Usage No. 18: with ellipsis of a vb. of motion. 1885 Bridges Eros
and Psyche Aug. I will to thee oer the stream afloat. Usage No. 19: with
ellipsis of active inf. to be supplied from the context. 1836 Dickens Sk. Boz,
Steam Excurs., `Will you go on deck? `No, I will not. This was said with a most
determined air. 1853 Dickens Bleak Ho. lii, I cant believe it. Its not that I
dont or I wont. I cant! 1885 Mrs. Alexander Valeries Fate vi, `Do you know that
all the people in the house will think it very shocking of me to walk with
you?.. `The deuce they will!; With generalized ellipsis, esp. in proverbial
saying (now usually as in quot. 1562, with will for would). 1639 J. Clarke
Paroem. 237 He that may and will not, when he would he shall not. c With so or
that substituted for the omitted inf. phr.: now usually placed at the beginning
of the sentence. 1596 Shaks. Tam. Shr. Hor. I promist we would beare his charge
of wooing Gremio. And so we wil. d Idiomatically used in a qualifying phr. with
relative, equivalent to a phr. with indef. relative in -ever; often with a
thing as subj., becoming a mere synonym of may: e.g. shout as loud as you will
= `however loud you (choose to) shout; come what will = `whatever may come; be
that as it will = `however that may be. 1732 Pope Mor. Ess. The ruling Passion,
be it what it will, The ruling Passion conquers Reason still. 20 With ellipsis
of pass. inf. A. 1774 Goldsm. Surv. Exp. Philos. The airs force is compounded
of its swiftness and density, and as these are encreased, so will the force of
the wind; in const. where the ellipsis may be either of an obj. clause or of an
inf. a In a disjunctive qualifying clause or phr. usually parenthetic, as
whether he will or no, will he or not, (with pron. omitted) will or no, (with
or omitted) will he will he not, will he nill he (see VI. below and
willy-nilly), etc.In quot. 1592 vaguely = `one way or another, `in any case.
For the distinction between should and would, v. note s.v. shall; in a
noun-clause expressing the object of desire, advice, or request, usually with a
person as subj., implying voluntary action as the desired end: thus
distinguished from should, which may be used when the persons will is not in
view. Also (almost always after wish) with a thing as Subjects, in which case
should can never be substituted because it would suggest the idea of command or
compulsion instead of mere desire. Cf. shall; will; willest; willeth; wills;
willed (wIld); also: willian, willi, wyll, wille, wil, will, willode, will,
wyllede, wylled, willyd, ied, -it, -id, willed; wijld, wilde, wild, willid,
-yd, wylled,willet, willed; willd(e, wild., OE. willian wk. vb. = German
“willen.” f. will sb.1, 1 trans. to wish, desire; sometimes with implication of
intention: = will. 1400 Lat. and Eng. Prov. He þt a lytul me 3euyth to me
wyllyth optat longe lyffe. 1548 Udall, etc. Erasm. Par. Matt. v. 21-24 Who so
euer hath gotten to hymselfe the charitie of the gospell, whyche wylleth wel to
them that wylleth yll. 1581 A. Hall Iliad, By Mineruas helpe, who willes you
all the ill she may. A. 1875 Tennyson Q. Mary i. iv, A great party in the state
Wills me to wed her; To assert, affirm: = will v.1 B. 4. 1614 Selden Titles
Hon. None of this excludes Vnction before, but only wils him the first
annointed by the Pope. 2 a to direct by ones will or testament (that something
be done, or something to be done); to dispose of by will; to bequeath or
devise; to determine by the will; to attempt to cause, aim at effecting by
exercise of will; to set the mind with conscious intention to the performance
or occurrence of something; to choose or decide to do something, or that
something shall be done or happen. Const. with simple obj., acc. and inf.,
simple inf. (now always with to), or obj. clause; also absol. or intr. (with as
or so). Nearly coinciding in meaning with will v.1 7, but with more explicit
reference to the mental process of volition. 1630 Prynne Anti-Armin. 119 He had
onely a power, not to fall into sinne vnlesse he willed it. 1667 Milton P.L. So
absolute she seems..that what she wills to do or say, Seems wisest. 1710 J.
Clarke tr. Rohaults Nat. Philos. If I will to move my Arm, it is presently
moved. 1712 Berkeley Pass. Obed. He that willeth the end, doth will the
necessary means conducive to that end. 1837 Carlyle Fr. Rev. All shall be as
God wills. 1880 Meredith Tragic Com. So great, heroical, giant-like, that what
he wills must be. 1896 Housman Shropsh. Lad xxx, Others, I am not the first,
Have willed more mischief than they durst; intr. to exercise the will; to
perform the mental act of volition. 1594 Hooker Eccl. Pol. To will, is to bend
our soules to the hauing or doing of that which they see to be good. 1830
Mackintosh Eth. Philos. Wks.. But what could induce such a being to will or to
act? 1867 A. P. Forbes Explan. Is this infinitely powerful and intelligent
Being free? wills He? loves He? c trans. To bring or get (into, out of, etc.)
by exercise of will. 1850 L. Hunt Table-t. (1882) 184 Victims of opium have
been known to be unable to will themselves out of the chair in which they were
sitting. d To control (another person), or induce (another) to do something, by
the mere exercise of ones will, as in hypnotism. 1882 Proc. Soc. Psych.
Research I. The one to be `willed would go to the other end of the house, if
desired, whilst we agreed upon the thing to be done. 1886 19th Cent. They are
what is called `willed to do certain things desired by the ladies or gentlemen
who have hold of them. 1897 A. Lang Dreams & Ghosts iii. 59 A young
lady, who believed that she could play the `willing game successfully without
touching the person `willed; to express or communicate ones will or wish with
regard to something, with various shades of meaning, cf. will, v.1 3.,
specifically: a to enjoin, order; to decree, ordain, a) with personal obj.,
usually with inf. or clause. 1481 Cov. Leet Bk. 496 We desire and also will you
that vnto oure seid seruaunt ye yeue your aid. 1547 Edw. VI in Rymer Foedera,
We Wyll and Commaunde yowe to Procede in the seid Matters. 1568 Grafton Chron.,
Their sute was smally regarded, and shortly after they were willed to silence.
1588 Lambarde Eiren. If a man do lie in awaite to rob me, and (drawing his
sword upon me) he willeth me to deliver my money. 1591 Shaks. 1 Hen. VI We doe
no otherwise then wee are willd. 1596 Nashe Saffron Walden P 4, Vp he was had
and.willed to deliuer vp his weapon. 1656 Hales Gold. Rem. The King in the
Gospel, that made a Feast, and..willed his servants to go out to the high-ways
side. 1799 Nelson in Nicolas Disp., Willing and requiring all Officers and men
to obey you; 1565 Cooper Thesaurus s.v. Classicum, By sounde of trumpet to will
scilence. 1612 Bacon Ess., Of Empire. It is common with Princes (saith Tacitus)
to will contradictories. 1697 Dryden Æneis i. 112 Tis yours, O Queen! to will
The Work, which Duty binds me to fulfil. 1877 Tennyson Harold vi. i, Get thou
into thy cloister as the king Willd it.; to pray, request, entreat; = desire v.
6. 1454 Paston Lett. Suppl. As for the questyon that ye wylled me to aske my
lord, I fond hym yet at no good leyser. 1564 Haward tr. Eutropius. The Romaines
sent ambassadoures to him, to wyll him to cease from battayle. 1581 A. Hall
Iliad, His errand done, as he was willde, he toke his flight from thence. 1631
[Mabbe] Celestina. Did I not will you I should not be wakened? 1690 Dryden
Amphitryon i. i, He has sent me to will and require you to make a swinging long
Night for him; fig. of a thing, to require, demand; also, to induce, persuade a
person to do something. 1445 in Anglia. Constaunce willeth also that thou doo
noughte with weyke corage. Cable and Baugh note that one important s. of
prescriptions that now form part of all our grammars -- that governing the use
of will and shall -- has its origin in this period. Previous to 1622 no grammar
recognized any distinction between will and shall. In 1653 Wallis in his
Grammatica Linguae Anglicanae states in Latin and for the benefit of Europeans
that Subjectsive intention is expressed by will in the first person, by shall
in the second and third, while simple factual indicative predictable futurity
is expressed by shall in the first person, by will in the second and third. It
is not until the second half of the eighteenth century that the use in
questions and subordinate clauses is explicitly defined. In 1755 Johnson, in
his Dictionary, states the rule for questions, and in 1765 William Ward, in his
Grammar, draws up for the first time the full set of prescriptions that
underlies, with individual variations, the rules found in later tracts. Wards
pronouncements are not followed generally by other grammarians until Lindley
Murray gives them greater currency in 1795. Since about 1825 they have often
been repeated in grammars, v. Fries, The periphrastic future with will and
shall. Will qua modal auxiliary never had an s. The absence of conjugation is a
very old common Germanic phenomenon. OE 3rd person present indicative of willan
(and of the preterite-present verbs) is not distinct from the 1st person
present indicative. That dates back at least to CGmc, or further if one looks
just as the forms and ignore tense and/or mood). Re: Prichard: "Prichard
wills that he go to London. This is Prichards example, admired by Grice
("but I expect not pleasing to Maucaulays ears"). The -s is
introduced to indicate a difference between the modal and main verb use (as in
Prichard and Grice) of will. In fact, will, qua modal, has never been used with
a to-infinitive. OE uses present-tense forms to refer to future events as well
as willan and sculan. willan would give a volitional nuance; sculan, an
obligational nuance. Its difficult to find an example of weorthan used to
express the future, but that doesnt mean it didnt happen. In insensitive
utterers, will has very little of volition about it, unless one follows Walliss
observation for for I will vs. I shall. Most probably use ll, or be going
to for the future.
Franzini: Grice: “I like
Franzini; for one, he philosophised on aesthetics and passions (‘passioni’).
Sir Geoffrey [Warnock] and I philosophised on the former, if not the latter!”
-- Elio Franzini Rettore dell'Università degli Studi di Milano In carica Inizio
mandato1º ottobre PredecessoreGianluca
Vago Dati generali UniversitàUniversità degli Studi di Milano Elio Franzini
(Milano), filosofo. Laureatosi in Filosofia teoretica nel 1979 con Giovanni
Piana e Dino Formaggio, è Professore di Estetica all'Università degli Studi di
Milano. Ricercatore dal 1984, nel 1992 è professore associato presso l'Udine.
Nel 1994 ritorna a Milano ed è nominato ordinario nel 2000. Presso l'ateneo milanese, è stato presidente
del Corso di laurea in Scienze della Comunicazione (2000-2004), preside della
Facoltà di Lettere e Filosofia (2004-) e prorettore per la Programmazione e i
servizi alla didattica (-). È stato
membro della Commissione ministeriale per il nuovo regolamento sulla formazione
universitaria degli insegnanti (2009) e della Commissione ministeriale di
studio per la definizione delle indicazioni nazionali per i licei, nonché
garante PRIN per l'Area 11. Fa parte del
Comitato scientifico della Fondazione Collegio San Carlo di Modena, della Fondazione
Collegio di Milano, del Centro Internazionale Studi di Estetica, della
Fondazione "Corrente", del Consiglio direttivo della "Fondazione
Luzzatto". È membro effettivo dell'Istituto lombardo di scienze, lettere,
arti. Dirige la collana "Discorso,
Figura" per le edizioni Mimesis ed è co-direttore de "Il
dodecaedro", collana online di testi filosofici. È membro dei comitati
scientifici delle riviste Adultità, Le parole della filosofia, Materiali di
Estetica, Ikon. Forme e processi del comunicare, Rivista di Estetica,
Leitmotiv, Chiasmi International. Dal 27
marzo al 20 ottobre è stato presidente della Società Italiana
d'Estetica e vicepresidente sotto il fondatore, Luigi Russo. È membro del Senato Accademico
dell'Università Statale di Milano dal .
Nel giugno è stato eletto Rettore
dell'Università degli Studi di Milano per il sessennio -2024. Ha assunto la
carica a nel 1º ottobre . Pensiero
Studioso di Husserl e della fenomenologia, nonché del pensiero francese moderno
e contemporaneo, ha indagato sul fronte storico e teoretico alcuni temi
cruciali dell'estetica, quali la creazione artistica, il simbolo, l'immagine,
la costituzione dell'oggetto estetico nel tempo e nello spazio. Sulla scorta di
una ricognizione della genesi settecentesca dell'estetica, vista quest'ultima
come punto di incontro tra doxa ed episteme, fra sentimento e ragione, ha
indagato lo statuto gnoseologico della disciplina, approfondendo il valore
conoscitivo della dimensione precategoriale dell'esperienza. Questo percorso ha
trovato una sintesi nell'ultima fase del suo pensiero, mirata alla definizione
di una "fenomenologia dell'invisibile", ossia di un pensiero che
sappia decifrare la ricchezza simbolica delle rappresentazioni e delle
immagini. Opere principali L'estetica
francese del Novecento. Analisi delle teorie, Milano, Unicopli, 1984 D.
Diderot, Lettera sui sordomuti e altri scritti sulla natura e sul bello
(curatela), Milano, Guanda, 1984 Il mito di Leonardo. Sulla fenomenologia della
creazione artistica, Milano, Unicopli, 1987 Lyotard come diavolo? Note per
un'introduzione, in J.F. Lyotard, Discorso, figura, a c. di F. Mazzini, Milano,
Unicopli, 1988; Milano, Mimesis, 2008 P. Valéry, All'inizio era la favola.
Scritti sul mito (curatela), Milano, Guerini, 1988 Filosofia e modi della
scrittura (curatela), Milano, Cuem, 1989 Le leggi del cielo. Arte, estetica,
passioni, Milano, Guerini, 1990 Metafora, mimesi, morfogenesi, progetto. Un
dialogo tra filosofi e architetti (curatela, con E. d'Alfonso), Milano,
Guerini, 1991 Fenomenologia. Introduzione tematica al pensiero di Husserl,
Milano, Franco Angeli, 1991 Oltre l'Europa. Dialogo e differenze nello spirito
europeo, Milano, Edizioni dell'Arco, 1992 Arte e mondi possibili. Estetica e
interpretazione da Leibniz a Klee, Milano, Guerini, 1994 Temi e problemi della
fenomenologia, in E. Husserl, L'idea della fenomenologia, Milano, B. Mondadori,
1995 L'estetica del Settecento, Bologna, Il Mulino, 1995; 2002 F. Schiller,
Sulla poesia ingenua e sentimentale (traduzione, con W. Scotti), Milano,
Mondadori, 1995 Estetica. I nomi, i concetti, le correnti (con M.
Mazzocut-Mis), Milano, Bruno Mondadori, 1996;
Filosofia dei sentimenti, Milano, Bruno Mondadori, 1997 Estetica e
filosofia dell'arte, Milano, Guerini, 1999 "Introduzione all'edizione italiana"
di R. Debray, Vita e morte dell'immagine, Milano, Il Castoro, 1999. Gusto e
disgusto, Milano, Nike, 2000 "Introduzione" a E. Husserl, Idee per
una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, trad. it. di V.
Costa, Einaudi, Torino, 2000 Il Cézanne degli scrittori, dei poeti e dei
filosofi (curatela, con G. Cianci e A. Negri), Milano, Bocca, 2001
Fenomenologia dell'invisibile. Al di là dell'immagine, Milano, Cortina, 2001 La
fenomenologia (con V. Costa e P. Spinicci), Torino, Einaudi, 2002 Il teatro, la
festa e la rivoluzione. Su Rousseau e gli enciclopedisti, Palermo, Aesthetica
preprint, 2002. "Presentazione" a K. Rosenkranz, Estetica del brutto,
Palermo, Aesthetica, 2004 Verità dell'immagine, Milano, Il Castoro, 2004
Estetica dell'espressione (con C. Cappelletto), Firenze, Le Monnier, 2005
L'altra ragione. Sensibilità, immaginazione e forma artistica, Milano, Il
Castoro, 2007 I simboli e l'invisibile. Figure e forme del pensiero simbolico,
Milano, Il Saggiatore, 2008 Elogio dell'illuminismo, Milano, Bruno Mondadori,
2009 La rappresentazione dello spazio, Milano, Mimesis, Introduzione all'estetica, Bologna, Il
Mulino, D. Diderot, Arte, bello e
interpretazione della natura (curatela), Milano, Mimesis, Non sparate sull'umanista. La sfida della
valutazione (con A. Banfi e P. Galimberti), Milano, Guerini e Associati, Filosofia della crisi, Milano, Guerini e
Associati, Moderno e postmoderno. Un
bilancio, Milano, Raffaello Cortina Editore,
Note Prof. Elio Franzini Elio Franzini ti dà il benvenuto, su
eliofranzini.it. 5 settembre 20 luglio
). L'estetica aujourd'hui. Conversazione
con Elio Franzini » Il rasoio di OccamMicroMega
Estetica, filosofia, vita quotidiana. Conversazione con Giovanni
Matteucci, in MicroMega, 12 febbraio . 5 novembre . Elio Franzini è il nuovo Rettore
dell'Università Statale, su unimi.it, 28 giugno . 2 luglio . Entra in carica oggi, 1º ottobre, il rettore
Elio Franzini, su unimi.it, 1º ottobre . Altri progetti Collabora a Wikinotizie
Wikinotizie contiene l'articolo Il nuovo rettore della Università Statale di
Milano prevede di mantenere a Città Studi un polo di dipartimenti
scientifici Edmund Husserl Fenomenologia
Scuola di Milano Elio Franzini. Sito
ufficiale, su eliofranzini.it.
Frixione: Grice: “The Grecians
were pretty clear – and Cicero followed suit – surely if I say ‘He made it,’
there is no implicature that he is a poet, even if ‘poeien’ is strictly,
‘make’!” -- Grice: “Poetry is a good place to apply the idea of implicature, as
in Donne – Nowell-Smith’s favourite obscure poet, and Blake – mine!” -- Marcello
Frixione (Genova) filosofo. Professore di Logica e Filosofia delle Scienze
Cognitive all'Università degli studi di Genova. Ha precedentemente insegnato
presso l'Università degli studi di Salerno Logica, Filosofia del linguaggio e
Logica dei linguaggi naturali e artificiali. Ha, inoltre, insegnato Logica
formale e Intelligenza Artificiale presso la Facoltà di Filosofia
dell'Università Vita-Salute San Raffaele di Milano. I suoi interessi di ricerca includono
l'Intelligenza Artificiale, la filosofia del linguaggio e della mente e le
scienze cognitive (è stato membro del comitato direttivo dell'Associazione
Italiana di Scienze Cognitive dal 2007 al ). Le sue ricerche riguardano
principalmente il ruolo delle forme di ragionamento non monotòno nell'ambito
del ragionamento ordinario (o di senso comune) e il rapporto tra illusioni
percettive ed errori di ragionamento. Si è anche occupato di modelli di
Rappresentazione della conoscenza nell'ambito dell'Intelligenza artificiale
(soprattutto nel campo della robotica e della visione artificiale). È noto anche per la sua attività di poeta
d'avanguardia (segnalata, tra gli altri, da Edoardo Sanguineti) e per aver
fondato e fatto parte (insieme con: Mariano Baino, Marco Berisso, Piero
Cademartori, Paolo Gentiluomo, Tommaso Ottonieri, Biagio Cepollaro e Lello
Voce) del “Gruppo ‘93”. È stato vincitore del Premio Letterario
Orient-Express. Opere Logica,
Significato e Intelligenza Artificiale, FrancoAngeli, 1994. Funzioni, Macchine,
Algoritmi. Introduzione alla teoria della computabilità, con Dario Palladino,
Carocci, 2004 Come Ragioniamo, Laterza Editore, 2007. Lista delle pubblicazioni
da DBLP Computer Science Bibliography, Universität Trier. Poesia Diottrie,
Piero Manni, 1991. Ologrammi, Editrice Zona, 2001. Note Personale Dipartimento Filosofia, Uiversità
di Genova.. Insegnamenti Scuola di
Scienze Umanistiche, Uiversità di Genova..
Guida dello Studente, Corso di Laurea in Filosofia, anno accademico
2009/. Università Vita-Salute San Raffaele di Milano (pag. 33-34). . 15
marzo 15 marzo ). Governing Boards of the Italian Association
of Cognitive Sciences.. Antonio Chella,
Marcello Frixione & Salvatore Gaglio, A Cognitive Architecture for
Artificial Vision., in Artificial Intelligence, 89 (1), 73-111, Elsevier.,
1997, DOI:10.1016/S0004-3702(96)00039-2.
Francesco Prisco, Sanguineti: «La letteratura è un gioco che può ancora
scandalizzare», in Il Sole 24 Ore, 2006.
Angelo Petrella, GRUPPO 93. L'antologia poetica Angelo Petrella, in
Editrice Zona, . Marcello Frixione
scheda nel sito Genova, Dipartimento di Antichità, Filosofia e Storia (DAFIST).
Come ragioniamo recensione di Dario Scognamiglio, 18 novembre, 2007, sito ReF
Recensioni Filosofiche.
Frontino (catalogued by it.wiki
under “filosofi romani”and ‘scrittori romani’
Frontone
Frosini: Grice: “I like
Frosini; only in Italy a professor of jurisprudence – the Italian H. L. A. Hart
– would care to provide a theatrical ‘reduction’ of a Sicilian ‘romanzo’!
Genial – He has also written on Risorgimento families!” -- «Il progresso tecnologico è la nuova
democrazia di massa» (Vittorio Frosini in'intervistaalla trasmissione RAI
Mediamente nel 1997) Vittorio Frosini Vittorio Frosini (Catania),
filosofo. È considerato il padre dell'Informatica in Italia. Si devono a lui le
prime riflessioni generali sulle implicazioni esistenti tra diritto, tecnologie
e attività giudiziarie. Laureatosi alla Normale di Pisa in
filosofia e successivamente a Catania in giurisprudenza, intraprese l'attività
accademica. Tra gli incarichi pubblici, è stato componente laico nominato
dal Parlamento del Consiglio Superiore della Magistratura (19811986) e
consulente dell'OCSE sulla regolamentazione dell'informatica; ha presieduto
l'Associazione Italiana di Diritto dell'Informatica e di Giuritecnica e
l'Istituto di Teoria dell'interpretazione e di informatica giuridica presso la
Facoltà di Giurisprudenza dell'Roma "La Sapienza". Pensiero
Teorico di un "umanesimo tecnologico" attento ai diritti civili,
Frosini ha avviato una ricostruzione sistematica dei problemi dell'informatica
consapevole delle diverse implicazioni economiche e sociali della
regolamentazione giuridica. Nel confronto costante tra diritto e tecnologie,
secondo Frosini il progresso produce una evoluzione sociale continua che si
riflette nel campo giuridico ed economico come nei miglioramenti qualitativi
dei diversi rapporti con le istituzioni, favorendo un continuo e immediato
confronto fra amministratori e amministrati entro un rapporto diretto a
carattere orizzontale, mentre prima era a carattere verticale e così il
cittadino diventa veramente attore della vita civile e non più suddito. Di qui
il profilarsi di una nuova democrazia di massa in cui «si realizza con
apparente paradosso una nuova forma di libertà individuale, un accrescimento
della socialità umana che si è allargata sull'ampio orizzonte del nuovo
circuito delle informazioni, un potenziamento, dunque, dell'energia
intellettuale ed operativa del singolo vivente nella comunità». Opere
L'opera centrale di Vittorio Frosini, Professore ed emerito di filosofia del
diritto e di informatica giuridica è indubbiamente La struttura del diritto
(1962). Il volume ebbe immediati riconoscimenti e una notevole fortuna in
Italiadove ebbe sei riedizioni pressoché inalterateed all'Estero, in
particolare in Spagna. Quale suo autore, nel 1963 Frosini ricevette un premio
dall'Accademia Nazionale dei Lincei dalle mani del Presidente della Repubblica
Italiana, Antonio Segni. Frosini è peraltro autore di saggi fondamentali
sul rapporto tra tecnologia e diritto quali: Cibernetica: diritto e
società, 1968 Informatica,diritto e società, 1988 Milano Giuffrè Il giurista e
le tecnologie dell'informazione, 1998, Roma, Bulzoni La democrazia nel XXI secolo,
1997, Roma, Ideazione ed.; , Macerata, Liberilibri La lettera e lo spirito
della legge, 1993, Milano, Giuffrè Teoria e tecnica dei diritti umani, 1992,
Napoli, Edizioni scientifiche Italiane (1998, 3ª ed.). Fondamentali sono anche
i suoi scritti sulla rivista Informatica e Diritto (19732000)
L'automazione elettronica nella giurisprudenza e nell'Amministrazione Pubblica
(1973) La giuritecnica: problemi e proposte (1975) Giustizia e informatica
(1977) La protezione della riservatezza nella società informatica (1981)
L'esperienza OCSE nel potenziamento degli scambi tecnologici connessi alla
gestione delle informazioni (1983) De la informática jurídica al derecho
informático (1983) Le droit de l'informatique dans les années 80 (1984) 1984.
L'informatica nella società contemporanea (1984) Social Implications of the
Computer Revolution. Advantages and Disadvantages (1987) Human Rights in the
Computer Age (1989) Towards Information Law (1995) Riflessioni sui contratti
d'informatica (1996) Il giurista nella società dell'informazione (2000)
Riconoscimenti A Vittorio Frosini sono dedicati: il premio nazionale di
informatica giuridica "Vittorio Frosini" della rivista Il diritto
dell'informazione e dell'informatica; la collezione di strumenti di calcolo e
di elaborazione automatica dei dati, utilizzati fra il 1965 ed il 1990 presso
l'Istituto di Teoria dell'Interpretazione e di Informatica Giuridica
dell'Università "La Sapienza" di Roma. Note MediaMente: "Il progresso tecnologico e
‘la nuova democrazia di massa’", su mediamente.rai.it. 25 maggio 2007 22
novembre 2007). "Net freedoms: i
diritti di libertà in rete" Dibattito sul diritto dell'informazione e
dell'informatica | RadioRadicale.it Cfr.
Il prof. Vittorio Frosini in una lucida testimonianza su Università, Normale e
Collegio Mussolini, Raimondo Cubeddu e Giuseppe Cavera. Sabino Cassese, Vittorio Frosini e lo spirito
della legge, Il Sole-24 ore, 29 marzo .
Vittorio Frosini, La democrazia nel XXI secolo, Macerata, Liberilibri,
. Fondazione Piero Calamandrei, su fondazionecalamandrei.it.
25 maggio 2007 19 maggio 2007).
Collezione Vittorio Frosini Archiviato il 3 dicembre in .
Roberto Russano , Vittorio Frosini.
degli scritti (1941-1993), Milano, A. Giuffrè, 1994 Vittorio Frosini, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Registrazioni di Vittorio Frosini, su RadioRadicale.it, Radio
Radicale. Federico Costantini, La
‘morfogenesi dell’ordinamento giuridico’ in Vittorio Frosini, in
"L'Ircocervo. Rivista elettronica italiana di metodologia giuridica,
teoria generale del diritto e dottrina dello stato" (2007), n.2
[collegamento interrotto], su filosofiadeldiritto.it. Federico Costantini,
Vittorio Frosini. Genesi filosofica e struttura giuridica della Società
dell'informazione, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, su edizioniesi.it.
Fusaro: Grice: “I like Fusaro
– he philosophised on a critique of conversational reason!” -- Diego Fusaro (Torino),
filosofo. Diplomato al liceo Alfieri di Torino (100/100 con menzione), Fusaro
ha conseguito la laurea in Filosofia della storia (110 e lode) e
successivamente la laurea magistrale con una tesi in Storia della filosofia
moderna su Karl Marx presso l'Università degli Studi di Torino. Dopo aver
conseguito un dottorato di ricerca presso l'Università Vita-Salute San Raffaele
di Milano in Filosofia della storia, è stato ricercatore a tempo determinato di
tipo A in Storia della filosofia presso la stessa università dal al . Nel febbraio del , ha tenuto un
seminario sulla figura di Antonio Gramsci presso l'Harvard. È attualmente
docente presso l'Istituto alti studi strategici e politici di Milano. Altre attività Dal 2000 è il curatore del
sito internet Filosofico.net e dal 20 giugno
cura un blog per Il Fatto Quotidiano. Nel marzo del ha fondato l'associazione culturale e rivista
L'Interesse Nazionale, insieme con Giuseppe Azzinari e con Ivan Rizzi,
presidente dello IASSP di Milano. Per un breve periodo, poco prima della sua
chiusura, ha scritto per il settimanale Tempi. Dal gennaio è titolare della rubrica Lampi del pensiero
su Affaritaliani.it e, da maggio dello stesso anno, della rubrica settimanale
La ragion populista su Il Primato Nazionale, rivista ufficiale del movimento
neofascista CasaPound. Ha una rubrica quotidiana chiamata Lampi del pensiero
quotidiano su Radio Radio. Per un certo periodo ha collaborato con Radio
Padania Libera. Nel si candida sindaco alle elezioni comunali di
Gioia Tauro (Calabria) con la lista Risorgimento Meridionale per l'Italia,
ottenendo il 2,84% dei voti, attestandosi all'ultimo posto. Nella stessa
tornata elettorale era stato designato dal candidato sindaco del Movimento 5
Stelle di Foligno come assessore alla cultura in caso di sua affermazione: i
pentastellati ottengono l'11.59% dei voti e vengono esclusi dal ballottaggio.
Il 14 settembre fonda il partito di
orientamento sovranista e populista Vox Italia.
Posizioni Fusaro si considera «allievo indipendente» di pensatori come
Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Marx mentre tra gli italiani predilige
Antonio Gramsci e Giovanni Gentile e tra i moderni cita Baruch Spinoza, Johann
Gottlieb Fichte e Martin Heidegger, con un'attenzione costante per le origini
greche della filosofia. Si occupa inoltre di storia delle idee e tra gli autori
studiati da Fusaro ci sono Reinhart Koselleck, Hans Blumenberg, oltre ai già
citati Marx, Hegel, Gramsci, Gentile, Spinoza e Fichte. Nelle sue pubblicazioni ha trattato del
pensiero di Marx nell'ottica dell'idealismo tedesco, accostando alla critica
del sistema capitalistico elementi tratti dalla tradizione comunitarista e
sovranista. Segue le orme del filosofo italiano Costanzo Preve. Opere Filosofia e speranza. Ernst Bloch e
Karl Löwith interpreti di Marx, Il Prato, 2005.
88-89566-17-5. La farmacia di Epicuro. La filosofia come terapia
dell'anima, Il Prato, 2006.
88-89566-45-0. Marx e l'atomismo greco. Alle radici del materialismo
storico, Il Prato, 2007.
978-88-89566-75-6. Karl Marx e la schiavitù salariata. Uno studio sul
lato cattivo della storia, Il Prato, 2007.
978-88-89566-77-0. Bentornato Marx! Rinascita di un pensiero
rivoluzionario, Bompiani, 2009.
978-88-452-6394-1. Essere senza tempo. Accelerazione della storia e
della vita, Bompiani, Minima mercatalia.
Filosofia e capitalismo, Bompiani, L'orizzonte in movimento. Modernità e futuro
in Reinhart Koselleck, Il Mulino, .
978-88-15-23703-3. Coraggio, Cortina, .
978-88-6030-467-4. Idealismo e prassi. Fichte, Marx e Gentile, Il
Melangolo, . 978-88-7018-889-9. Pensiero
in rivolta. Dissidenza e spirito di scissione, Barney, (con Lorenzo Vitelli, Sebastiano Caputo) Il
futuro è nostro. Filosofia dell'azione, Bompiani, .Fichte e l'anarchia del
commercio. Genesi e sviluppo del concetto di "Stato commerciale
chiuso", Il Melangolo, Antonio Gramsci. La passione di essere nel mondo,
Feltrinelli, . 978-88-07-22701-1. Europa
e capitalismo. Per riaprire il futuro, Mimesis, . Fichte e la compiuta
peccaminosità. Filosofia della storia e critica del presente nei «Grundzüge»,
Il Melangolo, . Pensare altrimenti. Filosofia del dissenso, Einaudi, .Storia e
coscienza del precariato, Bompiani, .
978-88-45-29750-2. Il nuovo ordine erotico. Elogio dell'amore e della
famiglia, Rizzoli, . 978-88-17-10321-3.
Processo alla Rivoluzione Russa, Il Ponte Vecchio, (con Marcello Flores, Maurizio Ridolfi,
Luciano Canfora) Marx idealista. Per una lettura eretica del materialismo
storico, Mimesis, . 8857550516. La notte
del mondo. Marx, Heidegger e il tecnocapitalismo, UTET, . 9788851171278. Glebalizzazione. La lotta di
classe al tempo del populismo, Rizzoli, Traduzioni, curatele e commenti Karl Marx,
Differenza tra le filosofie della natura di Democrito e di Epicuro, Bompiani,
2004. Diego Fusaro. 88-45-21363-3. Karl
Marx, La questione ebraica, Bompiani, 2007. Diego Fusaro. 88-45-25807-6. Democrito, Raccolta dei
frammenti, interpretazione e commentario, Bompiani, 2007. Traduzione di Diego
Fusaro. 88-45-25804-1. Luciano di
Samosata, Tutti gli scritti, Bompiani, 2007. Introduzione, note e apparati di
Diego Fusaro. 88-45-25895-5. Karl Marx,
Lavoro salariato e capitale, Bompiani, 2008. Diego Fusaro. 88-45-26030-5. Karl Marx, Forme di produzione
precapitalistiche, Bompiani, 2009. Diego Fusaro. 88-45-26228-6. Karl MarxFriedrich Engels,
Manifesto e princìpi del comunismo, Bompiani, 2009. Diego Fusaro. 88-45-26322-3. Karl MarxFriedrich Engels,
Ideologia Tedesca, Bompiani, . Diego Fusaro.
88-45-26674-5. Johann Gottlieb Fichte, Missione del dotto, Bompiani, .
Diego Fusaro. 88-45-27238-9. Epicuro, Il
piacere di vivere, AlboVersorio, . Diego Fusaro. 88-97-55341-9. Note Diego FusaroESE, su uniese.it. 27
settembre 27 settembre ). Diego Fusaro arriva al Teatro GiordanoFoggia
ZON, in Foggia ZON, 2 dicembre . 27 settembre .
Curriculum, su unisr.it 3 dicembre ).
Harvard University, Department of Romance Languages & Literatures,
Calendar, su rll.fas.harvard.edu. Rai
Filosofia, Diego Fusaro presenta Filosofico.net, su Il di RAI Cultura dedicato alla filosofia. 22
gennaio . Diego Fusaro, Il Fatto
Quotidiano, su Il Fatto Quotidiano. 17 febbraio . Diego FusaroL'Interesse Nazionale, su
diegofusaro.com. Diego Fusaro passa dal
marxismo 2.0 alla rivista più vicina ai cattolici conservatori di CL, in
Giornalettismo, 17 luglio . 25 novembre .
Chiude Tempi, licenziamento immediato per redazione e dipendenti, in L’Huffington
Post, 24 novembre . 25 novembre . Diego
Fusaro, la conversione del filosofo comunista: scriverà per la rivista di
estrema destra, su liberoquotidiano.it, 4 maggio . 30 maggio . Diego Fusaro, Author at Radio Radio, su Radio
Radio. 14 marzo . Perché le
turbo-stupidaggini di Fusaro non fanno ridere ma sono pericolose, su The
Vision, 23 settembre . 14 marzo . Gioia
Tauro risultati elezioni comunali , su corriere.it. 28 maggio . Foligno, ecco l’eventuale giunta M5s: Diego
Fusaro assessore in pectore alla cultura, su umbria24.it. 15 agosto . Comunali 26/05/ Area ITALIA Regione UMBRIA
Provincia PERUGIA Comune FOLIGNO, elezionistorico.interno.gov.it "Valori di destra, idee di
sinistra". Fusaro a bomba: nuovo movimento ultra-sovranista, è l'anti-Salvini?,
su liberoquotidiano.it. 17 febbraio .
[Il ritratto] Fusaro, il filosofo bello che difende in tv il governo del
cambiamento. E sogna la guerra tra popolo ed élite, in Tiscali Notizie, Diego
Fusaro, Il «Capitale» di Karl Marx. Un trionfo dell'idealismo tedesco, Consorzio
Festivalfilosofia, Carmelo Caruso, Ritratto di Diego Fusaro, il filosofo
populistaPanorama, in Panorama, In
memoria di Preve. 22 novembre .
Antieuropeismo Euroscetticismo Meridionalismo Protezionismo Questione
meridionale Revisionismo del marxismo Revisionismo del Risorgimento Socialismo
nazionale Teoria del ferro di cavallo Sovranismo Altri progetti Collabora a
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Commons contiene immagini o altri file su Diego Fusaro Sito ufficiale, su diegofusaro.com. Diego Fusaro (canale ufficiale), su
YouTube. Opere di Diego Fusaro, su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Diego Fusaro, . Registrazioni di Diego Fusaro, su
RadioRadicale.it, Radio Radicale.
Filosofico.netLa filosofia e i suoi eroi, sito di Diego Fusaro.
Fuschi – Grice: “I like
Fuschi, and so does Eco, Rota, and Carlini! Fuschi opposes Aquina’s truths and
turns them into mistakes – since they involve things about the past – where the
apostles kept property – it’s all pretty unverifiable, -- still Fuschi was
thoroughly heretic!” – Grice: “Fuschi is the Italians’ Ockham!” -- Michele da Cesena Affresco di Andrea di
Buonaiuto nel Cappellone degli Spagnoli di Firenze. Al centro c'è papa
Innocenzo VI; in primo piano, tre ecclesiastici che discutono: Guglielmo da
Ockham, Michele da Cesena e l'arcivescovo di Pisa Simone Saltarelli.
Rispettivamente alla destra e alla sinistra del papa vi sono Egidio Albornoz e
Carlo IV di Lussemburgo Fra Michele da Cesena, al secolo Michele Fuschi
(Cesena), filosofo. Fu un personaggio di grande rilievo nelle vicende politiche
ed ecclesiastiche del XIV secolo, noto soprattutto per essere stato ministro
generale dell'Ordine francescano dal 1316 al 1328. Dopo avere
studiato teologia all'Parigi, Michele venne eletto alla più alta carica
dell'Ordine francescano durante il capitolo generale tenuto a Napoli nei giorni
intorno alla Pentecoste (30 maggio) del 1316. Durante quel capitolo vennero
anche approvate le rinnovate Costituzioni dell'Ordine, note (per essere state
preparate da un gruppo di frati ad Assisi) come Constitutiones
Assisienses. Come ministro generale, Michele si distinse subito per una
decisa persecuzione nei confronti degli Spirituali, sostenitori dell'assoluta
povertà di Gesù Cristo e della necessità di una altrettanto rigorosa povertà
dell'ordine francescano. In questa opera di repressione Michele era appoggiato
dal papa Giovanni XXII (1316-1334). Con le lettere bollate Sancta Romana e Gloriosam
Ecclesiam Giovanni XXII riprovava e scomunicava tutti gli Spirituali: si
voleva così chiudere il "caso" della frattura tra gli Spirituali e il
resto dell'Ordine francescano (la cosiddetta "comunità"), sospingendo
i primi nell’eresia e nella marginalità. Incalzati dalla persecuzione, Ubertino
da Casale e Angelo Clareno, i maggiori esponenti della corrente spirituale,
dovettero lasciare l'Ordine. Nel 1317, a Marsiglia, per la prima volta erano
stati bruciati sul rogo quattro frati spirituali. A partire dal 1321,
tuttavia, anche i rapporti tra Michele e Giovanni XXII si deteriorarono. Il
papa, infatti, aveva riaperto il dibattito a proposito della povertà di Cristo,
e finì per abolire (con la lettera bollata Inter nonnullos del 1323) la
"finzione" giuridica, in vigore fin dal tempo di papa Niccolò III
(regolamentata con lettera bollata Exiit qui seminat del 1279), secondo la
quale i Francescani non possedevano nulla né come singoli, né come conventi, né
come Ordine, ma era la Santa Sede a detenere la proprietà di tutti i loro beni
che poi venivano gestiti per mezzo di procuratori. Durante il capitolo di
Perugia del 1322 i Francescani difesero le loro tesi sulla povertà di Cristo e
degli Apostoli, come singoli e in comune. Il manifesto francescano di Perugia (più
precisamente, due lettere encicliche scritte dal Capitolo e indirizzate a tutti
i frati) venne però condannato dal papa: ormai lo scontro tra Michele e
Giovanni XXII era irreversibile. Il ministro generale venne convocato dal
papa ad Avignone nel 1327 e sospeso dalla sua carica. Il 22 maggio 1328 venne
confermato dai Francescani alla carica di ministro generale (capitolo di
Bologna). Giovanni XXII gli impose una residenza forzata ad Avignone, ma nella
notte tra il 26 e il 27 maggio Michele fuggì dalla città con un piccolo gruppo
di frati, tra i quali il filosofo e teologo Guglielmo di Ockham e il canonista
Bonagrazia da Bergamo. I fuggitivi si imbarcarono nel porto di Aigues-Mortes e
raggiunsero a Pisa il campo di Ludovico il aro, candidato al trono del Sacro
Romano Impero. Il papa depose Michele dal suo ruolo di ministro generale
con la lettera bollata Cum Michaël de Caesena del 28 maggio 1328. Il successivo
6 giugno, con la lettera bollata Dudum ad nostri, Michele, Bonagrazia e
Guglielmo venivano scomunicati. Tale condanna venne rinnovata il 16 novembre
1329 con la lettera bollata Quia vir reprobus Michaël de Caesena. Durante
il capitolo generale convocato a Parigi per la Pentecoste del 1329 (il 10
giugno), venne eletto ministro generale l'aquitano Guiral Ot (conosciuto anche
con il nome italianizzato di Geraldo di Oddone). Una partecomunque
minoritariadell'ordine francescano rimase fedele a Michele, rifiutando di
riconoscere l'autorità del nuovo generale e del papa stesso, ritenuto eretico e
quindi ipso facto decaduto (già dal 12 maggio 1328, nel suo scontro con il papa
per la successione al trono imperiale, Ludovico il aro aveva fatto eleggere
papa il francescano Pietro Rainalducci da Corbara con il nome di Niccolò
V). Esponente, con Guglielmo di Ockham e Marsilio da Padova, del gruppo
di intellettuali schierati sul fronte ghibellino e protetti da Ludovico il aro,
Michele da Cesena visse alla corte imperiale fino alla morte, nel 1342. In
punto di morte forse nominò Guglielmo di Ockham suo successore e vicario,
affidandogli il sigillo dell'Ordine che era ancora in suo possesso.
Note M. Niccoli nella Enciclopedia
Italiana, 1934, scrive: «Morì a Monaco di iera il 29 novembre 1342», C. Dolcini
nel Dizionario Biografico degli Italiani riporta: «L’ultimo appello di M. fu
pubblicato a Monaco il 23 ag. 1338 e non si hanno notizie su di lui posteriori
al 1342». Vedi . Opere Appellatio monacensis, 1330. Armando Carlini, Fra Michelino e la sua
eresia, prefazione di Renato Serra, Bologna, Nicola Zanichelli, 1912. Cattività avignonese Disputa sulla povertà
apostolica Il nome della rosa Ordine francescano Riforma spirituale medioevale
Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata a
Michele da Cesena Mario Niccoli, Michele
Fuschi da Cesena, in Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1934. Carlo Dolcini, Michele da Cesena, in
Dizionario biografico degli italiani,
74, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Michele da Cesena e
michelisti, la voce nel Dizionario del pensiero cristiano alternativo, sito
Eresie.it Medioevo ereticale: la disputa sulla povertà, su mondimedievali.net.
PredecessoreMinistro generale dell'Ordine dei Frati MinoriSuccessoreFrancescocoa.png
Alessandro Bonini 1313-13141316-1328Gerardo Odonis 1329-1342V D M
Francescanesimo V D M Disputa sulla povertà apostolica Filosofia.
fuzzy implicaturum. Grice loved ‘fuzzy,’ “if only because it’s one of the few
non-Graeco-Roman philosophical terms!” -- fuzzy set, a set in which membership is a
matter of degree. In classical set theory, for every set S and thing x, either
x is a member of S or x is not. In fuzzy set theory, things x can be members of
sets S to any degree between 0 and 1, inclusive. Degree 1 corresponds to ‘is a
member of’ and 0 corresponds to ‘is not’; the intermediate degrees are degrees
of vagueness or uncertainty. Example: Let S be the set of men who are bald at
age forty. L. A. Zadeh developed a logic of fuzzy sets as the basis for a logic
of vague predicates. A fuzzy set can be represented mathematically as a
function from a given universe into the interval [0, 1]. Zadeh tried to interpret Grice alla fuzzy in
“Pragmatics”
Gaetani:
Grice:
“I like Gaetani, for one, he is a duke – and kept beautiful gardens at Martano
– he philosophised on the ‘ottocento’, as any philosopher from the Novecento
would!” -- Salvatore Gaetani (Martano), filosofo. Nasce dal conte di
Castelmola, Carlo Gaetani, e Giuseppina Chiriatti. La famiglia Gaetani annovera
oltre al ramo dei Castelmola, anche quello dei Laurenzana, di cui si ricorda il
Barone Di Laurenzana, esponente del movimento radicale tardo ottocentesco al
fianco di Aurelio Saffi, Felice Cavallotti e Giovanni Bovio. L'insegna araldica
dei Castelmola è costituita da uno scudo forgiato di due strisce blu
ondeggianti che lo attraversano in senso trasversale. I Gaetani, prima Caetani,
vantarono alcuni papi, tra cui Bonifacio VIII.
Il padre di Salvatore, Carlo, avvocato, fu ripetutamente eletto tra le
file dei radicali nel Consiglio comunale di Napoli, a cavallo tra Ottocento e
Novecento. Da Napoli attiene, fino a tutta la Grande Guerra, alla cura del
patrimonio fondiario in Martano, acquisito dal matrimonio con Giuseppina
Chiriatti. Questa infatti si era trasferita a Napoli dopo il 1874, anno dell'uccisione
del facoltosissimo padre Paolo, nell'ambito di una torbida vicenda che vide
infine coinvolta la madre di lei, Maria Fortunato, quale mandante, assieme al
prete Mariano, dato che i due erano in tresca. Diviso il patrimonio tra le due
figlie Giuseppina e Paolina Chiriatti, e la madre stessa, vennero iniziati i
lavori di costruzione del palazzo Chiriatti-Gaetani, oggi di proprietà
pubblica. In questo palazzo la famiglia venne a dimorare, appunto, dopo il
1918, mentre man mano la gestione delle fortune familiari passava in capo a
Salvatore, che si impegnò in un'ardua opera di bonifica e di razionalizzazione
colturale, culminata con l'acquisto di diversi macchinari ad alta tecnologia.
Fu però proprio il malfunzionamento dell'attrezzatura finalizzata
all'estrazione dell'acqua dai pozzi, bene capitale nelle aride campagne della
zona, a determinare l'infiacchimento del capitale di famiglia e il progressivo
indebitamento verso il Banco di Napoli, che culminerà con la fine del fascismo. Frattanto Salvatore Gaetani, che si fregiava
del titolo di duca, a seguito del matrimonio con la duchessa d'Ascoli,
Leopoldina, si dedicava sempre più agli studi filologici e letterari, mentre,
del resto, ebbe a ricoprire la carica di Provveditore agli Studi di Potenza. I
suoi studi furono ispirati dalla cultura francese, delle cui opere fu un grande
consumatore, nonostante il fascismo e nonostante la sua adesione al regime, che
ad un certo punto ne impedì la circolazione in Italia. Crociano, seguì lo
schema tracciato dal maestro, mentre l'ultimo ricordo della natia Martano fu un
canto dedicato alle tradizioni grike, di cui raccomandava appassionatamente la
conservazione e il culto. Nei giorni
furenti che precedettero il Referendum istituzionale appoggiò in pubblici
comizi la Monarchia, e per questo pagò dazio dovendosi allontanare all'indomani
del voto e rifugiarsi in Napoli, ove morì nel 1967, tutto teso negli studi
letterari. Opere I suoi contributi in
ambito letterario sono: Francois Villon,
Napoli, 1921. Un carteggio inedito di F. P. Bozzelli (S. Gaetani, F. P.
Bozzelli), L'Aquila, 1922. Masseria, Martano (Lecce), 1927. Un bilancio
letterario, Roma, 1929. Per onorare un maestro: il Torraca, Napoli, 1929. La
Poesia di Catullo, Roma, 1933.L'eredita dell'Ottocento, Napoli, 1933. La
bancarotta del rosso: commedia in tre atti, Lecce, 1933. Per la venuta del Duce
a Lecce, Lecce, 1934 Bernardo Bellincioni, Galatina (Lecce), 1945. Il
benedettino-cistercense d. Mauro cassoni nel Tempio, nella scuola, negli studi:
(cinquant'anni d'intensa attività. 1899 1949), Lecce, 1949. Ricordi di
Benedetto Croce, Napoli, 1955. Vicende tipi e figure del Casino dell'Unione,
Napoli, 1959. Napoli ieri e oggi: passeggiate e ricordi, Milano-Napoli, 1965.
Apud Neapolim..., Napoli, 1960. Fonti storiche e letterarie intorno ai martiri
di Otranto, Napoli. Martano Caetani.
Gagliardi:
Grice:
“I like Gagliardi; I spent some time with medics at Richmond, talking Greek!
Anyhow, Gagliardi shows why the Angles prefer physician – since ‘medicare’ is
such a trick!” – Grice: “Philosophically interesting bit is that Gagliardi
applies ‘medico’ and qualifies it with ‘morale’!” -- Domenico Gagliardi (Marino), filosofo.. È
stato archiatra di quattro papi: papa Alessandro VIII (1689-1691), papa
Clemente XI (1700-1721), papa Benedetto XIII (1724-1730) e papa Benedetto XIV
(1740-1758). Nacque a Marino, feudo
della famiglia Colonna posto nell'attuale provincia di Roma, nell'area dei
Colli Albani, come riferisce l'erudito ottocentesco Gaetano Moroni nel suo
Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, e come riferito dallo stesso
Gagliardi nel proprio libro "L'idea del vero medico fisico e morale
formato secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate" In effetti, il
cognome Gagliardi esisteva all'epoca a Marino ed è tuttora tramandato. Fu impegnato in ricerche morfologiche,
microscopiche ed anatomopatologiche a proposito delle ossa, compiendo
importanti scoperte in questo campo: nell'Anatome ossium novis inventis
illustrata ("Anatomia delle ossa illustrata con le nuove scoperte",
Roma 1689) descrisse per primo la struttura lamellare delle ossa. Inoltre
effettuò alcuni esami e ricerche comparative tra le ossa umane e quelle del
vitello. Descrisse probabilmente per primo un caso di tubercolosi ossea. La sua
opera fu piuttosto lodata, e l'Anatome fu ristampato nel 1723 a Leida, nei
Paesi Bassi. Fece importanti studi sul "mal di petto". Si interessò anche di filosofia, poiché nel
1722 scrisse e dedicò a papa Innocenzo XII un saggio in due parti
sull'educazione morale e medica delle giovani generazioni. Diede anche
ammonimenti contro i guaritori ciarlatani e fornì alcuni suggerimenti
deontologici per i medici. Probabilmente
il medico abitava nel rione Sant'Angelo, presso via delle Botteghe Oscure,
perché in questa strada nel 1730 un suo servo fu ucciso misteriosamente
nottetempo. Durante le villeggiature dei papi presso la Villa Pontificia di
Castel Gandolfo la famiglia del Gagliardi aveva il privilegio di offrire la
frutta al papa. Papa Alessandro VIII gli conferì un titolo nobiliare, ma non
sappiamo quale. I suoi lavori,
conservati nelle maggiori biblioteche di Roma, rivestono un particolare
interesse se anche duecento anni dopo la loro scrittura, nel 1901, il
vice-direttore dell'Ospedale San Martino di Genova, dottor Jacopo Arata, diede
alle stampe una lettera inedita del Gagliardi datata 1732 sull'itterizia. La
studiosa romana di origini marinesi Antonia Lucarelli ha svolto negli anni
novanta un proficuo lavoro di ricerca sulla figura del Gagliardi, scoprendo
anche una firma del medico in margine ad una tesi di laurea discussa
all'Università La Sapienza nel 1742.
Opere Anatome ossium novis
inventis illustrata, Roma, 1689. L'idea del vero medico fisico e morale formato
secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate, Roma, 1718. L'infermo istruito
nelle scuole, Roma, 1719. Consigli preventivi e curativi in tempo di contagio
dati in forma di dialogo, Roma, 1720. Relazione de' Mali di Petto che corrono
presentemente nell'Archiospedale di Santo Spirito in Sassia, Roma, 1720.
L'educazione de' figliuoli morale e medica, Roma, 1722. Come sopra l'influenza
catarrale che presentemente regna in Roma e Stato ecclesiastico, Roma, 1730.
Note Moroni, XLIII p. 48.
Si veda l'annotazione di Lina Furfaro, Due baiocchi (storia romanzata),
in "Castelli Romani", anno LVII (XXVV n.s.), n. 6 (novembre/dicembre
)191. Luigi Bossi, Dell'Istoria d'Italia
antica e moderna, XVIII libro V p. 324,
su books.google.it. 7 settembre 2009.
Enciclopedia TreccaniGagliardi, Domenico (XML), su treccani.it. 7
settembre 2009. Luciano Sterpellone, I
protagonisti della medicina139, su books.google.it. 7 settembre 2009.. Girolamo Tiraboschi, Storia della letteratura
italiana, II p. 214, su
books.google.it. l'8 settembre
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Pontificio Tubercolosi ossea Domenico
Gagliardi, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana.
Galetti Enea?
galilei: Grice: “His
father was, like mine, a musician.” -- philosopher. His Dialogue concerning the
Two Chief World Systems defends Copernicus by arguing against the major tenets
of the Aristotelian cosmology. On his view, one kind of motion replaces the
multiple distinct celestial and terrestrial motions of Aristotle; mathematics
is applicable to the real world; and explanation of natural events appeals to
efficient causes alone, not to hypothesized natural ends. Galileo was called
before the Inquisition, was made to recant his Copernican views, and spent the
last years of his life under house arrest. Discourse concerning Two New Sciences
1638 created the modern science of mechanics: it proved the laws of free fall,
thus making it possible to study accelerated motions; asserted the principle of
the independence of forces; and proposed a theory of parabolic ballistics. His
work was developed by Huygens and Newton. Galileo’s scientific and
technological achievements were prodigious. He invented an air thermoscope, a
device for raising water, and a computer for calculating quantities in geometry
and ballistics. His discoveries in pure science included the isochronism of the
pendulum and the hydrostatic balance. His telescopic observations led to the
discovery of four of Jupiter’s satellites the Medicean Stars, the moon’s
mountains, sunspots, the moon’s libration, and the nature of the Milky Way. In
methodology Galileo accepted the ancient Grecian ideal of demonstrative
science, and employed the method of retroductive inference, whereby the
phenomena under investigation are attributed to remote causes. Much of his work
utilizes the hypothetico-deductive method. Refs: Luigi Speranza, “Galileo,
Grice e il saggiatore,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice.
Galimberti: Grice: “I like Galimberti: he
has philosophised on amore, amicus, amicizia – all topics of my interest –
while I am into vyse, he is into the seven capital vyses! He also has spoken
about speech: the ‘parole nomade,’ and the ‘equivoci’ of the ‘anima.’ – In
general his philosophy is about nihilism and the idea of man in the age of
‘techne’ (ars).” Umberto Galimberti (Monza),
filosofo. Oltre ad aver rivisitato e reinterpretato, in maniera originale e con
taglio interdisciplinare, autori, momenti e aspetti del pensiero filosofico e
della cultura in generale, il suo maggior contributo riguarda lo studio del
pensiero simbolico inteso come la base primeva e più autentica della psiche
umana, a cui seguirà poi quello logico-metafisico e razionale. Di umili
origini, nasce a Monza nel 1942, da una famiglia di 10 fratelli, la mamma
maestra di elementari e il padre deceduto. Le necessità della famiglia
obbligano Umberto, così come gli altri fratelli, a lavorare sin dalla tenera
età. Fu grazie alla magnanimità di un sacerdote che Umberto poté frequentare le
scuole superiori in seminario. Terminati gli studi liceali classici nel 1960,
si iscrive, grazie a una borsa di studio di 800.000 lire, al corso di laurea in
Filosofia dell'Università Cattolica di Milano, ma è costretto, dopo solo due
anni, a interrompere gli studi per mancanza di soldi. Trascorre dunque un
periodo di tempo in Germania, dove svolge la mansione di operaio in una grande
fabbrica, per mettere da parte abbastanza soldi per le rette e le spese
universitarie, riuscendo infine a riprendere gli studi. Si laurea quindi con
Emanuele Severino nel 1965 con lode, con una tesi dal titolo “La logica
filosofica di Karl Jaspers”; fra i suoi maestri, anche Gustavo Bontadini e
Sofia Vanni Rovighi. Con una borsa di studio, vinta nel 1963,
contemporaneamente frequenta l'Basilea fino al 1965, dove viene a contatto con
lo psichiatra e filosofo Karl Jaspersdi cui diverrà poi uno dei principali
traduttori e divulgatori italianiche gli consiglia di approfondire i legami fra
psicopatologia e filosofia, tematica che poi porterà avanti anche sotto la
supervisione di Eugenio Borgna, uno dei maggiori rappresentanti italiani
dell'indirizzo fenomenologico della psicologia e della psichiatria. Nel
1967, vinto il ruolo, diventa professore di storia e filosofia al Liceo
ginnasio statale Bartolomeo Zucchi di Monza, dove insegnerà fino al 1979,
quando vince un concorso universitario nazionale per professore associato di
filosofia morale. Nel 1976 è nominato professore incaricato di antropologia
culturale presso la neonata Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università Ca'
Foscari Venezia, quindi professore associato di filosofia della storia nel
1983, assumendone la titolarità di cattedra nel 1999, dopo aver conseguito
l'ordinariato in questa disciplina. Dal 2002, ha tenuto anche gli incarichi di
insegnamento di psicologia generale e di psicologia dinamica, affiancando
altresì l'incarico di insegnamento di filosofia morale. Nel 1976, inizia
inoltre un percorso psicoanalitico di analisi personale e formazione presso il
Centro Italiano di Psicologia Analitica (C.I.P.A.) nella sede di Roma, con
trainer Mario Trevi, che conclude nel 1985, quando diventa membro ordinario
dell'International Association for Analytical Psychology. Dal 1976 al 1979, frequenta
pure l'Ospedale psichiatrico di Novara, allora diretto da Eugenio Borgna. È
inoltre, dal 2003, vicepresidente dell'Associazione Italiana per la consulenza
filosofica "Φρόνησις", inaugurando nel 2006, con Luigi Perissinotto,
il primo master universitario in Consulenza filosofica presso l'Venezia.
Ha collaborato settimanalmente con Il Sole 24 Ore dal 1987 al 1995, anno in cui
inizia la collaborazione, a tutt'oggi attiva, con La Repubblica sia con
editoriali su temi d'attualità sia con approfondimenti di carattere culturale.
Cura inoltre la rubrica epistolare di “D–La Repubblica delle Donne”, inserto
settimanale de La Repubblica. Nel 2002, gli è stato assegnato il premio
internazionale “Maestro e traditore della psicoanalisi”, e, nel , il Premio
Ignazio Silone per la cultura. La moglie, Tatjana Simonič (1946-2008),
che fu ordinaria di biologia molecolare all'Milano, partecipò attivamente alla
stesura del famoso Dizionario di Psicologia su cui Galimberti ha lavorato dagli
anni '80, con la prima edizione pubblicata dalla UTET nel 1992, quindi
un'edizione più estesa con la Garzanti nel 1999, fino all'ultima edizione
del pubblicata da Feltrinelli.
Pensiero: alcune linee generali «E se "filo-sofia" non volesse dire
"amore della saggezza" ma "saggezza dell'amore", così come
"teologia" vuol dire discorso su Dio e non parola di Dio, o come
"metrologia" vuol dire scienza delle misure e non misura della
scienza? Perché per filosofia questa inversione nella successione delle parole?
Perché in Occidente la filosofia si è strutturata come una logica che
formalizza il reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi
nelle università dove, tra iniziati si trasmette da maestroil reale,
sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università dove, tra iniziati
si trasmette da maestroa discepolo un sapere che non ha nessun impatto
sull'esistenza e sul modo di condurla? Sarà per questo cheda Platone, che
indica come condotta filosofica "l'esercizio di morte", ad Heidegger,
che tanto insiste sull'essere-per-la-morte, i filosofi si sono innamorati più
del saper morire che del saper vivere?» (Umberto Galimberti, La
RepubblicaAlmanacco dei libri, 12 aprile 2008) Nonostante la vastità e la
profondità della sua opera, come testimoniano le sue pubblicazioni, al centro
della sua riflessione sta l'uomo, che, in un mondo sempre più dominato dalla
tecnica, si sente un "mezzo" nell'"universo dei mezzi",
riuscendogli sempre più difficile trovare e dare un senso alla sua vita, alla
sua esistenza. Attraverso un esame critico, poi, dei limiti della psicoanalisi
di fronte alla "insensatezza" che caratterizza l'odierna "età
della tecnica", perviene alla conclusione che, forse, solo una
"pratica filosofica" può aiutare a comprendere criticamente il
"mondo della tecnica" in cui l'uomo si trova inserito, gettato, sì da
orientarlo per poter trovare un senso al suo radicale disagio, alla tragicità
del suo esistere, anche attraverso il recupero dell'ideale greco di saggezza,
evitando mitologie religiose. Da una rivisitazione interdisciplinare
delle opere di molti autori del pensiero filosofico e della cultura in
generale, il suo maggior contributo consiste nel porre la dimensione simbolica
alla base primordiale del successivo pensiero logico-metafisico e razionale,
che ha inteso ordinare la precedente dimensione simbolica del sacro e della
mitologia in cui prevaleva, come aspetto saliente e veramente autentico,
l'"ambilavenza delle cose" piuttosto che l'"equivalenza generale
di significati", come avverrà successivamente. Difatti, come lui stesso
afferma «Vorrei che la gente mi ricordasse all'interno del pensiero
simbolico, che è antecedente al pensiero logico-metafisico, e che rappresenta
il caos originario che la logica e la metafisica tentano di arginare. Il
pensiero simbolico, che noi attribuiamo solitamente ai primitivi, è in realtà
la base della nostra psiche e della nostra cultura. Siamo diventati
iper-razionali per difenderci da questa dimensione simbolica, del sacro, del
dionisiaco. Ecco: io mi ritengo un buon testimone della dimensione simbolica,
in cui il concetto fondamentale non è l’equivalente generale, ma l’ambivalenza
delle cose» (U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e Biografia, Pistoia,
Editrice Petite Plaisance, 200510) Psicologia, psicoanalisi, psichiatria Il
pensiero di Galimberti riprende principalmente la psicoanalisi di Sigmund Freud
e la sua rielaborazione per opera di Carl Gustav Jung, fondendone le idee con
le tematiche di pensatori come Friedrich Nietzsche, Emanuele Severino e Martin
Heidegger, in particolare le riflessioni sul tempo, la tecnica e il nichilismo,
in relazione anche alla visione del mondo della filosofia greca, in particolare
quella dei presocratici. Importante è stato il costante riferimento, da
parte di Galimberti, ai suoi iniziali studi compiuti su Husserl e Heidegger da
una parte, e su Jaspers dall'altra, per pervenire a una originale posizione
epistemologica della psicologia che la colloca all'interno di quelle scienze
aventi come scopo primario la comprensione e non la spiegazione del comportamento
umano. Invero, secondo Galimberti, la psicologia non può operare una
trasposizione tout-court dei metodi e dei modelli concettuali delle scienze
naturali perché, così facendo, l'uomo verrebbe ridotto a mero evento naturale,
come ha luogo, per esempio, in psichiatria. Contrario, poi, al dualismo
cartesiano, Galimberti ha anche fatto riferimento al metodo fenomenologico per
consentire altresì, alla psicologia, la comprensione e la descrizione
fenomenologica di quelle strette relazioni che intercedono fra il corpo e il
mondo, assieme al significato che queste relazioni comportano; e tutto ciò lo
porterà ad abolire, di conseguenza, ogni distinzione concettuale fra ”salute“ e
”malattia mentale“. Scienza, tecnica e fondamento greco e cristiano dell'Occidente
In molte delle sue opere, Galimberti insiste sull'inconsistenza della
contrapposizione tutta occidentale fra scienza e fede, individuando come questa
seconda sia in realtà l'elemento fondativo dell'intera coscienza occidentale,
all'interno anche della scienza e della tecnica; scienza e fede non dovrebbero
mai confliggere, è importante che nessuna delle due invada il campo
dell'altra. Il filosofo tematizza innanzitutto il passo della Genesi in
cui Adamo è definito "dominatore della Terra, sui pesci dei mari e sugli
uccelli del cielo", collocando l'uomo in una posizione privilegiata
rispetto agli animali e la Natura in sé e legittimandolo a operare su di essi
per alimentare la propria esistenza. In quanto il progresso è l'affermazione di
questo primato umano, la tecnica è indubbiamente l'ipostasi che sigilla
costantemente quest'affermazione sull'indifferenza naturale. La coscienza della
tecnica, che da Bacone è formulata come una risposta alle fatiche naturali, si
appellerebbe, dunque, a una condizione strutturale di eminenza consegnata da
Dio e propugnata dalla persistenza di un animale sui generis. In secondo
luogo, Galimberti riconosce la cristianità come il carattere di una scansione
temporale che identifica il passato come spazio del peccato, il presente
dell'espiazione, il futuro della redenzione e salvezza. Questo semplice modello
triadico ha una ricorrenza quasi ossessiva nelle forme occidentali, fra le
quali la medicina (malattia, diagnosi, cura), psicoanalisi (disturbo, terapia,
guarigione), scienza (ignoranza, sperimentazione, scoperta). La triade è il
"coefficiente a-storico" necessario a profilare la possibilità di un
progresso, che si esercita eminentemente nello scenario tecnico: qui, l'uomo
che soccombe alle fatiche naturali della sopravvivenza, del parto e del lavoro
(così come minacciato nella Bibbia) ha modo di riscattare la propria difficoltà
attraverso mezzi che ne purificano endemicamente l'opera, al costo di un
esaurimento delle risorse naturali; ma, in fondo, la loro esistenza è preposta
a questo. Egli tuttavia non si definisce né "credente" (in
senso cattolico) né "non-credente", ma "greco", nel senso
di colui che vuole recuperare la visione del mondo della civiltà ellenica, in
modo nietzschiano e heideggeriano (si veda anche Il detto di Anassimandro, un
noto saggio di Heidegger sul pensiero greco arcaico), fondendola però con la
pur antitetica visione cristiana: la morte e la vita vanno pertanto prese sul
serio, e non minimizzate pensando a un'altra vita ultraterrena. La ragione è
importante perché, come nel detto "Conosci te stesso", fornisce
all'uomo il senso del proprio limite. Il tempo ciclico nell'età dei
greci, e la sua caduta nell'età della tecnica Galimberti approfondisce molto la
tematica del concetto di tempo e del suo rapporto con l'uomo. La sua indagine
evidenzia come nell'età degli antichi greci non si pensasse al tempo come
lineare ed escatologico, tanto meno vi era associata l'idea di progresso. Essi
concepivano l'essere come kyklos (tempo ciclico, in Nietzsche chiamato eterno
ritorno), come un ciclo in cui ogni evento è destinato a ripetersi. Nella
Grecia antica era impensabile che l'uomo potesse esercitare un controllo sul
cosmo, o di imporre su di esso i propri fini. La dimensione dell'uomo era
inserita armonicamente all'interno dei cicli naturali che si susseguivano
necessariamente e senza alcuno scopo. Nel ciclo infatti il fine (in greco
telos) viene a coincidere con la fine e la forza propulsiva (in greco
energheia) porta all'attuazione dell’ergon, l'opera, ciò che è compiuto.
L'uroboro, antico simbolo dell'eterno ritorno Il ciclo si manifesta
dunque con l'esplicitarsi dell'implicito: il seme diventerà frutto solo alla
fine del ciclo di crescita e maturazione stagionale, e il frutto coinciderà con
il fine del seme, con il dispiegarsi completo dell'energia e delle potenzialità
implicitamente contenute in esso. Nel ciclo, in cui tutto si ripete, non si dà
progresso: di conseguenza divengono fondamentali la memoria dei cicli passati e
quindi la parola dei vecchi, deposito di esperienza, e l'educazione, come
trasmissione della memoria e dell'esperienza passata. Tuttavia, l'uomo è da
sempre tentato di conciliare il tempo ciclico della natura con il tempo umano,
che è un tempo scopico (dal greco skopeo, che indica un guardare mirato). Con
questa operazione l'uomo vuole reintrodurre scopi umani nel tempo naturale,
naturalmente privo di scopi. Emerge qui dunque la necessità propriamente umana
di progettarsi, cioè di gettarsi-fuori di sé verso un obiettivo, cercando di dotare
di senso la propria esistenza. Questa tendenza tuttavia, può armonizzarsi con
il kyklos solo se l'uomo vive con la consapevolezza tragica di non poter
oltrepassare i limiti posti dalla natura, primo tra tutti la sua mortalità. In
caso contrario, egli si macchierà di hybris, la tracotanza, l'unico vero
peccato riconosciuto dalla saggezza greca. In termini esemplificativi, il
cacciatore esercita il suo guardare mirato nel bosco (skopos) e solo in questo
tempo progettuale e nella compresenza di mezzi e fini, il suo arco diventa
strumento e la lepre l'obiettivo. Si tratta di un tempo lineare che si muove
tra due estremi: i mezzi e i fini. V'è tuttavia un terzo elemento che si
inserisce tra questi termini, impossibile da controllare, ovvero il Kairos, il
tempo opportuno, che è anche imprevedibilità, e che può determinare o meno
l'incontro tra mezzi e fini. Non è dunque nelle possibilità dell'uomo il
tessere il proprio destino. Egli deve saper cogliere il kairos, la circostanza
favorevole, e in essa espandere sé stesso. Questo equilibrio tra tempo
naturale, umano e del kairos è stato sconvolto dall'uomo nell'età della
tecnica: obiettivo di quest'ultima è infatti quello di ridurre fino ad
annullare la distanza tra mezzi e scopi (in cui si inseriva il kairos, l'imprevedibile)
per realizzare così un controllo e un dominio assoluti sul mondo, che da cosmo
a cui accordarsi è divenuto natura da dominare, e per portare a compimento una
tirannia completa del tempo umano. Con l'età della tecnica abbiamo scatenato il
Prometeo che gli dèi avevano incatenato, determinando il trionfo del potere
della techne sulla necessità (in greco ananke) della natura, fino alla
paradossalesituazione odierna in cui la tecnica non è più strumento nelle mani
dell'uomo ma è l'uomo a trovarsi nella condizione di mero ingranaggio,
funzionario inconsapevole dell'apparato tecnico. Il Corpo: il gioco
dell'ambivalenza e l’equivalente generale Riflettendo sulle modalità in cui
l'uomo abita il mondo, Galimberti approfondisce il tema del rapporto tra corpo,
natura e cultura. Studiando genealogicamente il concetto di corpo dal periodo
arcaico a oggi, il filosofo mette in contrasto le diverse modalità in cui esso
è stato osservato. Il corpo è stato visto come organismo da sanare per la
scienza, come forza lavoro da impiegare per l'economia, come carne da redimere
per la religione, come inconscio da liberare per la psicoanalisi, come supporto
di segni da trasmettere per la sociologia. Il passaggio che ha portato
l'uomo dalla natura alla cultura ha sancito il sacrificio del significato
ambivalente e fluttuante che il corpo ha da sempre assunto. Questa ambivalenza
del corpo nasce dal suo sottrarsi all'univocità del pensiero categorizzante,
concedendosi invece nella con-fusione dei codici con i quali esso è costituito.
Per salvarsi dal panico creato da questa opportunità, il pensiero razionale
dell'Occidente ha seguito il principio d'identità, collocando il corpo di volta
in volta sotto un equivalente generale che gli garantisse univocità.
Cogliendo lo sfondo in cui il corpo si mostra, Galimberti evidenzia la legge
fondamentale che lo governa, ovvero lo scambio simbolico, in cui tutto è
reversibile e non vi è demarcazione tra significati. L'ambivalenza è una legge
inclusiva per cui ciò che è, è sì sé stesso, ma anche altro da sé. In questo
modo il corpo conserva la sua oscillazione simbolica tra vita e morte:
oscillazione che l'Occidente elimina tracciando una violenta disgiunzione tra
vita e morte, tra ciò che è e ciò che non è. Proposito conclusivo della sua riflessione
è quello non tanto di emancipare o liberare il corpo dalla restrizione
impostagli dal pensiero razionale (che non avrebbe altro effetto che confermare
i limiti in cui è recluso), bensì quello di restituire il corpo alla sua
originaria innocenza. Ideologia politica Galimberti si è sempre schierato
su posizioni fortemente anticapitaliste, esprimendosi e professandosi
inequivocabilmente comunista[25]. Violazione dei diritti d'autore
Umberto Galimberti Nel luglio del
Umberto Galimberti è stato ufficialmente richiamato dall'Venezia, di cui
era uno dei professori, a volersi attenere alle corrette regole di citazione
degli scritti di altri autori; questo per aver riportato alcuni brani di altri
autori senza citarli in [26][27]. Tutto ha avuto inizio quando in seguito
a un articolo de Il Giornale dell'aprile 2008 è emerso che il professor
Galimberti aveva copiato "una decina di brani" dell'autrice Giulia
Sissa per il suo L'ospite inquietante[28]. Galimberti ha ammesso di aver
violato il diritto d'autore riservandosi di riparare al danno[29]. Ciò non ha
comunque soddisfatto la Sissa perché «quello di Galimberti non chiedere scusa,
piuttosto un cercare delle scuse, un patetico arrampicarsi sugli
specchi»[30]. Con il passare del tempo sono emersi altri precedenti
analoghi. Infatti anche per Invito al pensiero di Martin Heidegger (1986)
Galimberti copiò parti significative di un libro del collega Guido Zingari[31].
I due arrivarono a un accordo che prevedeva l'ammissione da parte di Galimberti
dell'indebita appropriazione intellettuale nelle successive edizioni del libro
e da parte di Zingari l'impegno "a non tornare più sulla questione".
Oltre a Giulia Sissa e Guido Zingari sono stati copiati testi di Alida Cresti,
Salvatore Natoli e Costica Bradatan, professore della Texas Tech
University[32][33]. Per difendersi, a Sassuolo, al Festivalfilosofia 2008 sulla
Fantasia, Galimberti disse che "in ogni rielaborazione però, c'è uno
scatto di novità".[34] L'inchiesta giornalistica de Il Giornale ha
accertatoche due dei libri di Galimberti, presentati al concorso per il ruolo
di Professore di Filosofia morale all'Università Cà Foscari di Venezia,
nel 1999, erano stati copiati da altri autori. La commissione giudicante
composta da Carmelo Vigna, Giuseppe Poppi, Andrea Poma, Bianca Maria D'Ippolito
e Francesco Botturi all'epoca non si accorse del fatto. Il rettore
dell'Università veneta in merito ha detto che "non ho, ora come ora,
estremi per sollecitare il ministero, deve essere un professore del
raggruppamento a farlo. Di mio posso dire che in ambito umanistico si producono
troppi testi e che questo è uno dei fattori che causano l'impossibilità di fare
controlli accurati. Nello specifico, secondo me dovrebbe essere lo stesso
Galimberti, nel suo interesse, a chiedere la convocazione di un giurì o
comunque a rispondere e a specificare le sue posizioni...».[35] Nel
giugno la rivista L'indice dei libri del
mese ha pubblicato nel proprio sito un lungo articolo su altri copia-incolla di
Galimberti. In particolare il saggio I miti del nostro tempo è stato indicato
come costituito al 75% da un "riciclaggio" di suoi scritti
precedenti, alcuni dei quali risalenti persino agli anni ottanta; per il
restante 25%, una ristesura di intere frasi e paragrafi, presi da altri autori,
quasi identici agli originali.[36] Le accuse mosse a Galimberti sono poi
diventate un libro, intitolato Umberto Galimberti e la mistificazione
intellettuale (Coniglio Editore, ), in cui l’autore, Francesco Bucci, elenca i
nomi dei pensatori da cui il docente avrebbe tratto parti di testi senza citare
la fonte.[27][37] Sulla questione Gianni Vattimo ha dichiarato al
Corriere della Sera: «si scrive anche a distanza d'anni dalla lettura; la
spiegazione di Galimberti è plausibile. Lui cita l'autore la prima volta; poi
ci mette quelle frasi che ricorda anche senza virgolettarle» e «il sapere
umanistico è retorico. Noi si lavora su altri testi, si commenta. Platone e
Aristotele sono stati saccheggiati da tutti. Nei saperi umanistici, dal diritto
e alla teologia, è tutto un glossare. C'è chi copia dagli altri e chi da sé
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è morta. Il prete oggi, Assisi, Cittadella Editrice, . 978-88-30-81080-8. L'uomo nell'età della
tecnica, Milano, AlboVersorio, .
978-88-89-13093-3. Tra il dire e il fare. Saggi e testimonianze sulla
consulenza filosofica, curata assieme a Luigi Perissinotto e Annalisa Rossi,
Milano, Mimesis Edizioni, .
978-88-57-50197-0. Il viandante della filosofia, con Marco Alloni, Roma,
Aliberti, . 978-88-74-24736-3. Parole
d'ordine, Milano, Apogeo, .
88-50-32927-X. Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto, Milano,
Feltrinelli, . 978-88-07-17222-9. Eros e
psiche, Milano, AlboVersorio, .
978-88-97-55302-1. Cura dell'anima, con Enzo Bianchi, Bologna, Asmepa
Edizioni, . 978-88-97-62071-6. Giovane,
hai paura?, Venezia, Marcianum Press, .
978-88-65-12258-7. L'usura della terra, Milano, AlboVersorio, . 978-88-97-55386-1. Storia dell'anima, Milano,
Feltrinelli, . La disposizione dell'amicizia e la possessione dell'amore,
Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes, .
978-88-93-14021-8. Il mistero della bellezza, Napoli-Nocera Inferiore
(SA), Orthotes, . 978-88-93-14056-0.
Eros e follia, Mariapia Greco, Lecce, Milella Editore, . 978-88-70-48635-3. La parola ai giovani.
Dialogo con la generazione del nichilismo attivo, Milano, Feltrinelli, . 978-88-07-17297-7. Nuovo Dizionario di
Psicologia, Psichiatria, Psicoanalisi, Neuroscienze, Milano, Giangiacomo
Feltrinelli Editore, .
978-88-07-42153-2. Avventure e disavventure della verità, Napoli-Nocera
Inferiore (SA), Orthotes, .
978-88-93-14145-1. Freud, Jung e la psicoanalisi, Volume 21 della serie
editoriale Capire la filosofia, Roma, GEDI Gruppo Editoriale, . Perché? 100
storie di filosofi per ragazzi curiosi, con Irene Merlini e Maria Luisa
Petruccelli, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-92313-5. Opere complete Dal 2001 è in corso di ripubblicazione
nell'Universale Economica Feltrinelli l'intera opera galimbertiana, a volte
riveduta e/o accresciuta, col titolo di Opere. Sono finora usciti i seguenti
volumi: I-III, Il tramonto dell'Occidente nella lettura di Heidegger e
Jaspers, Milano, Feltrinelli, 2005.
88-07-81849-3. IV, Psichiatria e fenomenologia, Milano, Feltrinelli,
2006. 88-07-81932-5. V, Il corpo,
Milano, Feltrinelli, 2002.
88-07-80993-1. VI, La terra senza il male. Jung dall'inconscio al
simbolo, Milano, Feltrinelli, 2001.
88-07-81673-3. VII, Gli equivoci dell'anima, Milano, Feltrinelli,
2001. 88-07-81642-3. VIII, Il gioco
delle opinioni, Milano, Feltrinelli, 2004.
88-07-81800-0. IX, Idee: il catalogo è questo, Milano, Feltrinelli,
2001. 88-07-81527-3. X, Parole nomadi,
Milano, Feltrinelli, 2006.
88-07-81889-2. XI, Paesaggi dell'anima (non ancora edito in questa
collana) XII, Psiche e techne. L'uomo nell'età della tecnica, Milano,
Feltrinelli, 2002. 88-07-81704-7. XIII,
Orme del sacro. Il cristianesimo e la desacralizzazione del sacro (non ancora
edito in questa collana) XIV, I vizi capitali e i nuovi vizi, Milano,
Feltrinelli, 2007. 978-88-07-81996-4.
XV, Le cose dell'amore, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-88200-5. XVI, La casa di psiche. Dalla psicoanalisi alla
pratica filosofica, Milano, Feltrinelli, 2008.
978-88-07-7-2. XVII, L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani
(non ancora edito in questa collana) XVIII, Il segreto della domanda. Intorno
alle cose umane e divine, Milano, Feltrinelli, . 978-88-07-72248-6. XIX, I miti del nostro
tempo, Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-72325-4. XX, Cristianesimo. La religione dal cielo vuoto,
Milano, Feltrinelli, .
978-88-07-88581-5. Trasmissioni televisive Le Storie di Corrado Augias.
Umberto Galimberti discute del suo libro L'ospite inquietante. Le Storie di
Corrado Augias. Umberto Galimberti discute del suo libro Cristianesimo. La
religione dal cielo vuoto. Note Cfr. U.
Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e biografia, Petite Plaisance Editrice,
Pistoia, 2005, Premessa10. Cfr. L.
Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite
Plaisance Editrice, Pistoia, 20059. Due
chiacchere con Umberto Galimberti, di Marco Montemagno Due chiacchere con Umberto Galimberti, di
Marco Montemagno Due chiacchere con
Umberto Galimberti, di Marco Montemagno
Per i riferimenti biografici qui riportati, si veda G. Pasquale ,
Ritorno ad Atene. Studi in onore di Umberto Galimberti, Carocci editore, Roma,
, 19-20.
Cfr. pure la ”Nota Biografica“ presente nel volume N. 41, a lui
dedicato, della serie Capire la psicologiaUmberto Galimberti, Edizioni
Hachette, Milano, , 9-10. Cfr.
Umberto Galimberti, Nuovo Dizionario di Psicologia, Milano, Feltrinelli,
11. Cfr. Aldo Carotenuto, Dizionario
Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Milano, Bompiani, 199250. Phronesis | Associazione Italiana per la
Consulenza Filosofica, su Phronesis. 13 novembre (archiviato il 12 novembre ). UMBERTO GALIMBERTI, Per una filosofia attenta
all’altro, su mappeser.com. 6 novembre
(archiviato il 6 novembre ). Cfr.
S. Sozi, Il pensiero di Umberto Galimberti. Il filosofo e il giullare. Con
un'intervista inedita al filosofo, Edizioni Historica, Cesena, . Dalla voce biografica dell'Enciclopedia Treccani
sull'autore; cfr. Archiviato il 23
luglio in . Cfr. U. Galimberti, L. Grecchi, Filosofia e
biografia, Petite Plaisance Editrice, Pistoia, 2005, Premessa10. Cfr. L. Grecchi, συμβάλλειν. Riflessioni
sugli scritti di Umberto Galimberti, Petite Plaisance Editrice, Pistoia,
20059. Cfr. A. Carotenuto, Dizionario
Bompiani degli Psicologi Contemporanei, Bompiani, Milano, 1992, 106-107.
Risposta di Umberto Galimberti a un lettore, su d.repubblica.it. 15
aprile (archiviato il 4 marzo ). U. Galimberti, Psiche e techne, Feltrinelli,
pag. 291 e segg. Umberto Galimberti, La
scienza fra tecnologia e religione Archiviato il 22 maggio in ., la Repubblica, 9 maggio 2007
Conferenza di Umberto Galimberti a Lerici per Mythoslogos Archiviato il 9
dicembre in ., Youtube U. Galimberti, I miti del nostro tempo,
Feltrinelli, pag. 385 e segg. Il corpo in Occidente, su
umbertogalimberti.it. 15 aprile 16
gennaio ). Umberto Galimberti, il vero
volto del capitalismo, 22 luglio 2008 E
se Marx avesse sbagliato solo per difetto? di Umberto Galimberti, 25 aprile
2006. Umberto Galimberti, Marx e
Nietzsche: il nichilismo e i problemi della tecnica di Diego Fusaro, 18
febbraio Accusato di aver copiato.
Richiamo per Galimberti. Dalla commissione dell'Università Ca' Foscari un
«warning» per il prof. Il rettore Carraro: dobbiamo garantire la qualità della
produzione scientifica dell'ateneo Archiviato il 21 gennaio in .. Corriere del Veneto, 22 luglio .
Richiamo di Ca’ Foscari a Galimberti: “Citi correttamente le fonti” Archiviato
il 9 luglio in .. Articolo di Raffaele
Lupoli. Universita.it, 23 luglio .
Platone, Galimberti e i brani-fotocopia Archiviato il 27 maggio 2008 in
.. Articolo di Cristina Taglietti sul "Corriere della Sera" del 18
aprile 2008. Galimberti: "Ho sbagliato
a copiare" Archiviato il 26 maggio 2008 in .. Articolo di Matteo Sacchi
sul quotidiano Il Giornale del 20 aprile 2008.
La studiosa dell'Ucla «copiata» dal filosofo italiano: «Non è la prima
volta che plagia testi altrui». Giulia Sissa: Galimberti si scusi davvero, non
cerchi scuse. Articolo di Stefano Bucci sul quotidiano "Corriere della
Sera", 21 aprile 2008. GALIMBERTI
Vent'anni di copia e incolla, su il Giornale.it, 6 giugno 2008. 2 maggio (archiviato il 9 luglio ). Lettera apparsa sul Corriere della Sera di
Pierluigi Battista rivolta al prof. Umberto Galimberti, su
archiviostorico.corriere.it. 12 giugno 2008 (archiviato il 24 febbraio ). Ma allora è un vizio! Galimberti copia intere
frasi da un filosofo rumeno. Archiviato il 12 settembre in . Articolo del quotidiano online Lettera
43 del 7 marzo . Corriere della Sera
Magazine 9 ottobre 2008 ultima pagina In
cattedra con due libri «copiati». Gli atti d’ammissione al ruolo di ordinario
rivelano che il filosofo presentò alla commissione alcuni testi clorchiviato il
13 novembre in .. Articolo di Matteo
Sacchi sul quotidiano Il Giornale del 27 agosto 2008. Umberto Galimberti e il mito dell'industria
culturale, di Francesco Bucci, su lindiceonline.com. 4 luglio (archiviato il 1º dicembre ). In difesa di Umberto Galimberti Archiviato il
9 luglio in .. Articolo di Marco Alloni.
Micromega, la Repubblica, 22 aprile .
Pierluigi Panza, Corriere della Sera 23.4.08Vattimo: «Che torto ha
Galimberti? Filosofare è copiare», su spogliAssociazione Culturale Amore e
Psiche supplemento di "segnalazioni"spogli di articoli apparsi sulla
stampa e sul web. 2 maggio (archiviato
il 2 maggio ). Vattimo: «Che torto ha Galimberti? Filosofare è copiare» di
Pierluigi Panza. Corriere della Sera del 23 aprile 2008 συμβάλλειν. Riflessioni sugli scritti di
Umberto Galimberti, Luca Grecchi, Pistoia, Petite Plaisance Editrice,
2005. 88-7588-091-3. Umberto Galimberti,
Luca Grecchi, Filosofia e biografia, Pistoia, Petite Plaisance Editrice,
2005. 88-7588-095-6. Luca Grecchi, Il
pensiero filosofico di Umberto Galimberti, Pistoia, Petite Plaisance Editrice,
2006. 88-7588-086-7. Sergio Sozi, Il
pensiero di Umberto Galimberti. Il filosofo e il giullare. Con un'intervista
inedita al filosofo, Cesena, Edizioni Historica, . 978-88-96656-34-1. Gianluigi Pasquale ,
Ritorno ad Atene. Studi in onore di Umberto Galimberti, Roma, Carocci editore,
. 978-88-430-6225-6. Marco Barbieri ,
Umberto Galimberti. Psicoanalisi, fenomenologia e nichilismo, 41 della serie Capire la psicologia, Edizioni
Hachette, Milano, (ristampa, ).
Francesco Bucci, Umberto Galimberti e la mistificazione intellettuale. Teoria e
pratica di «copia e incolla» filosofico. Un clamoroso caso di clonazione
libraria, Roma, Coniglio editore, .
Friedrich Nietzsche Karl Jaspers Martin Heidegger Emanuele Severino
Ludwig Binswanger Carl Gustav Jung Storia della filosofia occidentale Filosofia
della storia Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Umberto
Galimberti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o
altri file su Umberto Galimberti Sito
ufficiale, su umbertogalimberti.feltrinellieditore.it. Umberto Galimberti, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Umberto Galimberti, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere di Umberto Galimberti, . Registrazioni di Umberto Galimberti, su
RadioRadicale.it, Radio Radicale.
Umberto Galimberti: «A 18 anni via da casa, serve servizio civile di 12
mesi», su corriere.it. 15 settembre . Richiamo di Ca’ Foscari a Galimberti:
“Citi correttamente le fonti”, su universita.it. 15 settembre . Intervista a
Umberto Galimberti, per Il Rasoio di Occam, di Carlo Crosato. Video intervista
Dillinger.itUmberto Galimberti, su dillinger.it. 30 novembre 2009 3 dicembre
2009). Feltrinelli podcastUmberto Galimberti, su feltrinelli.it. Filosofico.net
riporta una breve esposizione del pensiero di Umberto Galimberti Video
intervista a Umberto Galimberti Estratto video di una conferenza di Umberto
Galimberti La Casa Di Psiche di Umberto Galimberti (elenco di citazioni
esemplificanti il suo stile).
Galli: Gallo Galli (Montecarotto), filosofo.
Compiuti gli studi classici con assoluta regolarità, si iscrive alla Facoltà di
Lettere e Filosofia all'Roma, dove ha come maestri, tra gli altri, Bernardino
Varisco e Giacomo Barzellotti. Dal primo apprende il rigore del metodo negli
studi filosofici, dal secondo la passione per le ricerche storiche e le vaste
esplorazioni letterarie. Si laurea con il massimo dei voti dopo aver discusso
la tesi di laurea su Kant e Rosmini, avendo come relatore Barzellotti. Al
termine del Primo conflitto mondiale arriva l'incarico di filosofia nei licei
classici di Senigallia e di Bologna. Passa poi alla cattedra di filosofia
presso la Facoltà di Magistero di Firenze e nel 1935 pubblica I principii della
scuola fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare. Diviene
ordinario di filosofia teoretica e di filosofia morale a Cagliari dal 1936 al
1939. Entra definitivamente nella Facoltà di Magistero di Torino, con cattedre
in filosofia teoretica e storia della filosofia. Diviene socio corrispondente dell'Accademia
delle Scienze di Torino, della Reale Accademia Peloritana di Messina e
professore emerito all'Torino, che lo decora con medaglia d'oro. Figura centrale
per cinque decenni della filosofia italiana, Galli esordisce con una ricerca
sullo sviluppo della filosofia kantiana e quella di Rosmini; temi che non solo
non si stanca mai di ampliare ma affina in ulteriori indagini. Sia per un
personale interesse, sia anche per esigenze di insegnamento, esegue vaste
indagini di carattere storico su filosofi antichi, moderni e contemporanei.
Vanno menzionati gli studi su Socrate, Platone, Aristotele, Cartesio, Giordano
Bruno e Leibniz, ma anche lo studio storico e critico su Renouvier. Nel 1944 la Chiantore di Torino pubblica
«L'uno e i molti», l'opera che certifica la maturità teoretica di Galli e gli
procura l'interesse di larga parte del mondo accademico italiano per le conclusioni
sui rapporti tra il sentimento e il pensiero riflesso. Ampie le discussioni, e
talora vivacissime, su autori contemporanei, dai quali esige rigore, chiarezza
e intransigenza speculativa. Organo di polemiche e di interventi nella vita
della cultura italiana contemporanea è la rivista pedagogica e filosofica «Il
Saggiatore», da lui fondata e diretta nel 1951.
Privo di ambizioni mondane, sempre affabile, ama la compagnia delle
persone colte e la conversazione delle anime semplici, destinate al bene e alla
verità. Confida soprattutto nella scuola, veicolo ideale per dare alle
generazioni nuove volontà, serietà, cultura adeguata ai tempi: «Una scuola che
studia, senza divagare e che sappia attingere costantemente alle fonti del
sapere», amava ripetere. Grazie al suo ininterrotto lavoro di studioso, il
mondo accademico italiano ha beneficiato di un numero impressionante di sue
pubblicazioni, fatto di saggi, manuali per le scuole, opuscoli e articoli per
riviste specializzate. Negli ultimi anni della sua vita si dedica all'arte e
alla religione, completando, in questa maniera, il panorama delle sue indagini.
Si spegne all'età di 85 anni a Fossombrone, prima della sua ultima opera su
Platone. La sua spoglia riposa nel cimitero di Senigallia. Nel 1978, la Scuola media statale di
Montecarotto — oggi Scuola secondaria di primo grado — ha aggiunto
all'intestazione il nome di "Gallo Galli". Opere Di carattere filosofico o generale Kant
e Rosmini, Lapi, Città di Castello 1914. Kant e Rosmini, in «Rivista di
filosofia», VII, 1915, 109–13. La
filosofia teoretica dei manuali, Oderisi, Gubbio 1933. Saggio sulla dialettica
della realtà spirituale, I., Oderisi,
Gubbio 1933. Lineamenti di filosofia, Azzoguidi, Bologna 1935. La dimostrazione
dell'esistenza del mondo esterno e il valore pratico delle qualità sensibili
secondo Cartesio, Oderisi, Gubbio 1935. Studi storico-critici sulla filosofia
di Ch. Renouvier. II. La legge del numero, D. Alighieri, Milano 1935. Le prove
dell'esistenza di Dio in Cartesio, Valdes, Cagliari 1937. La dottrina
cartesiana del metodo, D. Alighieri, Milano 1937. La filosofia di Leibniz:
Facoltà di Magistero 1941-42, Torino, Statuto, Torino 1942. Studi cartesiani,
Chiantore, Torino 1943. Il pensiero filosofico di Cartesio, Chiantore, Torino
1943. Dall'idea dell'essere alla forma della coscienza, Chiantore, Torino 1944.
L'uno e i molti, Chiantore, Torino 1944. Saggio sulla dialettica della realtà
spirituale. 2ª edizione con correzioni, rifacimenti e aggiunte, Chiantore,
Torino 1944. Prime linee d'un idealismo critico e due studi su Renouvier,
Gheroni, Torino 1945. Problemi educativi con una nota su Comenio, Gheroni,
Torino 1946. Storia della Filosofia greca: I sofisti, Socrate, Platone. Torino.
Facoltà di Magistero. Anno accademico 1944-45, Gheroni, Torino 1946. Studi
sulla filosofia di Leibniz, Cedam, Padova 1947. Sul pensiero di A. Carlini ed
altri studi: da Talete al "Menone" di Platone, il problema di
Cartesio, per la fondazione di un vero e concreto immanentismo, Gheroni, Torino
1950. Corso di storia della Filosofia: Anno accademico 1949-1950. Aristotele,
Gheroni, Torino 1950. Da Talete al menone di Platone, Gheroni, Torino 1956. Tre
studi di filosofia: pensiero ed esperienza, sulla persona, su Dio e
sull'immortalità, Gheroni, Torino 1956. Socrate ed alcuni dialoghi platonici:
Apologia, Convito, Lachete, Eutifrone, Liside, Jone, Giappichelli, Torino 1958.
Linee fondamentali d'una filosofia dello spirito, Bottega d'Erasmo, Torino
1961. L'idea di materia e di scienza fisica da Talete a Galileo, Giappichelli,
Torino 1963. L'uomo nell'assoluto, Giappichelli, Torino 1965. La vita e il
pensiero di Giordano Bruno, Marzorati, Milano 1973. Sguardo sulla filosofia di
Aristotele, Pergamena, Milano 1973. Platone, Pergamena, Milano 1974. Di
carattere pedagogico Filosofia e pedagogia, Oderisi, Gubbio 1935. I principii
della scuola fascista: con particolare riguardo alla scuola elementare, Il
Risveglio scolastico, Milano 1935. Articoli su Gallo Galli A. Deregibus,
Idealismo, spiritualismo ed esistenzialità nella metafisica critica di Gallo
Galli, in «Giornale di MetafisicaRivista bimestrale di filosofia», 1987, 9, Numero 3,
515–534, 0017-0372. G. D'Acunto,
Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del Novecento, «Giornale di
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Note Comune di Montecarotto, Archivio di
Stato civile, anno 1889. Filosofia
Italiana ::: Giuseppe D'Acunto, Cartesio, in Italia, a cavallo della metà del
Novecento G. Galli, L'uno e i molti,
Chiantore (Tip. Vogliotti), Torino 1944,
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Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998. Persée. Portail de revues en sciences humaines
et sociales, su persee.fr.
galluppi: Grice: “Gallupi is a great one; and
much can be philosophised about his philosophy of the ‘parola come segno del
pensiero’” – Grice: “On top, he was a Baron!” -- Eessential Italian
philosopher. Pasquale Galluppi (Tropea), filosofo. Figlio del barone Vincenzo e
della nobildonna Lucrezia Galluppi, entrambi della stessa famiglia Galluppi,
una delle antiche famiglie patrizie della città calabrese di Tropea. Dopo
lo studio della lingua latina, secondo il metodo di quel tempo in Tropea,
nell'età di tredici anni apprese gli elementi della filosofia e della
matematica alla scuola di don Giuseppe Antonio Ruffa. Trasferitosi in seguito
con la famiglia in Sicilia, a Santa Lucia del Mela, compì il corso elementare
di filosofia e di matematica presso il Seminario vescovile della cittadina
peloritana. Intraprese dunque lo studio della teologia a Napoli, seguendo le
lezioni di Francesco Conforti. Nel 1794 sposò Barbara d'Aquino, da cui
ebbe quattordici figli, otto maschi e sei femmine. Trascorreva le
giornate di libertà nella residenza privata di famiglia, cioè il castello, ora
diventato un Complesso Monumentale di proprietà del Comune di Drapia e sede di
una biblioteca, un museo, un centro congressi e un giardino storico in fase di
restauro, sito sulla Strada Provinciale in Carìa, frazione del comune di Drapia
(VV). Nel 1807 pubblicò a Napoli Sull'analisi e la sintesi; durante i moti
del 1820 aderì alla causa liberale sostenendo la riforma costituzionale dello
Stato e protestando quindi contro l'intervento repressivo degli Austriaci. Nel
1830 si riavvicinò alla monarchia borbonica. Dal 1831 fu titolare della
cattedra di logica e di metafisica nell'Napoli. Fu membro dell'Accademia
Sebezia e dell'Accademia Pontaniana di Napoli, dell'Accademia degli Affatigati
di Tropea, di quella del Crotalo di Catanzaro e della Florimentana di
Monteleone. Il suo merito maggiore consiste nell'avere introdotto in
Italia lo studio e la conoscenza della filosofia europea, soprattutto quella
kantiana: le Lettere filosofiche furono definite il primo saggio in Italia di
una storia della filosofia moderna. A Pasquale Galluppi sono dedicati il
Convitto nazionale, il Liceo Classico di Catanzaro e il Liceo Classico di
Tropea. A Tropea, città natale di Pasquale Galluppi è attivo il Centro
studi Galluppiani, associazione culturale dedita alla ripubblicazione
dell'opera omnia del filosofo e che di recente ha decretato l'ampliamento dei
fini statutari, fino ad accogliere e curare altre interessanti iniziative di un
certo spessore culturale. Periodicamente, il Centro organizza il
Congresso degli Studi Galluppiani, importante appuntamento di respiro
nazionale, animato da studiosi e saggisti provenienti da tutta Italia.
L'attuale presidente è Luciano Meligrana. Altre personalità di notevole
importanza nella storia del Centro studi Galluppiani sono stati Don Francesco
Pugliese e Giuseppe Lo Cane, filosofo, appassionatissimo studioso dell'opera di
Galluppi. Una vera dedizione, la sua che non è mai venuta meno fino alla
fine della sua vita. Organizzatore infaticabile di seminari, simposi e
conferenze, ha cercato di far conoscere in particolar modo ai giovani il
pensiero del Galluppi, favorendo la pubblicazione dell'opera inedita "La
Filosofia della Matematica" la cui edizione lo ha visto anche quale
curatore. Su Galluppi ha pubblicato numerosi saggi ed articoli in quotidiani e
riviste specializzate. Onorificenze Legion Honneur Chevalier ribbon.svg
Cavaliere del Real Ordine della Legion d'Onore (insignito da Luigi Filippo Re
dei Francesi) Cavaliere del Reale Ordine di Francesco I (insignito da
Ferdinando II Re delle Due Sicilie)
Opere Memoria apologetica, Napoli, pei torchi di Vincenzo
Mozzola-Vocola, 1795. Sull'analisi e la sintesi, Napoli, presso Giuseppe
Verriento, 1807. Ed. moderne E. Di Carlo, Firenze, Olschki, 1935; A. Guzzo,
Milano Marzorati, 1970. Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, o sia
analisi distinta del pensiere umano, con un esame delle più importanti
questioni dell'Ideologia, del Kantismo e della Filosofia trascendentale, 6
voll., Napoli, pei torchi di Domenico Sangiacomo, 1819 (voll. I, II), Messina,
presso Giuseppe Pappalardo, 1822 ( III), 1827 ( IV), 1829 ( V), 1832 ( VI).
Elementi di filosofia, 6 tomi in 3 voll., Messina, Pappalardo, tt. I e II,
1820, tt. III-V, 1826, t. VI, 1827; t. I, Messina, Pappalardo, 1830; tt. II-V,
Napoli, 1832; 3 voll., Milano, Silvestri, 1832; 6 voll., Napoli, 1834-37. Lettere
filosofiche sulle vicende della filosofia, relativamente a' principii della
conoscenza umana da Cartesio insino a Kant inclusivamente, Messina, Pappalardo,
1827. Lezioni di logica e di metafisica, 3 voll., Napoli, 1832-34; 5 voll.:
Napoli, Tramater, 1837-41 (voll. I-IV), Napoli, Barone, 1842 ( V); Milano,
1840; 2 voll., Firenze, tip. della Speranza, 1841; 4 voll., Milano, Borroni e
Scotti, 1845-46. Filosofia della volontà, 4 voll., Napoli, Giachetti, 1832-34
(voll. I-II), Tramater, 1839-40 (voll. III-IV); Napoli, Tramater, 1838-42; 3
voll., Milano, Silvestri, 1846. Storia della filosofia, Napoli, 1842; Opera
compresa in nove capitoli a cui si aggiunge l ‘Elogio funebre scritto da Errico
Pessina autore del Quadro storico dei sistemi filosofici, Milano, Dalla
tipografia di Gio. Silvestri, 1847,
XL-431. Autobiografia [15 agosto 1822], in F. Pietropaolo, Scritti
inediti di Pasquale Galluppi, in "Rivista di filosofia scientifica",
1887, VI, 260–265; estratto, Milano, Dumolard,
1887, 6–8; in C. Toraldo Tranfo, Saggio
sulla filosofia del Galluppi e le sue relazioni col Kantismo, Napoli, Morano,
1902, 29–32; in P. Galluppi, Lettere
filosofiche, G. Bonafede, Palermo, E.S.A., 1974, 389–391. Antonio Di Chicco, "Pasquale
Galluppi", Edizioni Giuseppe Laterza, Bari luglio 2003. Epistolario
Lettere private. Inedite e rare, Franco Ottonello, Milano, Franco Angeli, 2006
("Filosofia e scienza nell'età moderna" Collana a cura della Sezione
di Milano dell'Istituto per la storia del pensiero filosofico e scientifico moderno).
Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene
immagini o altri file su Pasquale Galluppi
Mario Di Napoli, GALLUPPI, Pasquale, in Dizionario biografico degli
italiani, 51, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1998. 1º novembre . Simona Venezia, GALLUPPI, Pasquale, in Il
contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, . 1º novembre . Pro Loco TropeaPersonaggi illustri
di Tropea. Pasquale Galluppi filosofo, sito web Giuseppe Tortora, Università
degli Studi di Napoli (ultimo aggiornamento: 28 maggio 2000). Google Books:
opere di Galluppi in versione digitale integrale. Saggio filosofico sulla
critica della conoscenza, su books.google.it. Elementi di filosofia, su
books.google.it. Lettere filosofiche sulle vicende della filosofia, su
books.google.it. Lezioni di logica e di metafisica, su books.google.it.
Filosofia della volontà, su books.google.it. Filosofia Filosofo Professore1770
1846 2 aprile 13 dicembre Tropea NapoliProfessori dell'Università degli Studi
di Napoli Federico II. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Galluppi," per Il
Club Anglo-Italiano,The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Galvano: Grice: “I like
Galvano; he has philosophised on aesthetics, on ‘spirit and blood,’ and on
polytheism, citing Sallust!” -- Albino Galvano (Torino), filosofo. Frequenta la
"scuola di via Galliari" animata dal pittore Felice Casorati. Fonda, insieme a Franco Antonicelli, l'Unione
Culturale di Torino. Promuove, dal 1948,
il MAC, Movimento Arte Concreta, assieme a Gillo Dorfles, Nino Di Salvatore,
Gianni Monnet, Bruno Munari, Filippo Scroppo, Atanasio Soldati. Docente di pittura presso l'Accademia
Albertina del capoluogo piemontese, poi professore di filosofia al liceo classico
Vincenzo Gioberti e al liceo scientifico Galileo Ferraris, fu anche critico
d'arte, fondatore nel 1946 della rivista Tendenza. Mostre Partecipa 4 volte alla Quadriennale di
Roma e a 6 edizioni della Biennale di
Venezia precisamente quelle del 1930, del
1948, del 1950,del 1952,del 1954 e del 1956.
Maria Teresa Roberto, «GALVANO, Albino» in Dizionario Biografico degli
Italiani, Volume 51, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1998.
Attraverso il Novecento: Albino Galvano (1907-1990). Atti del Convegno, M.
Pinottini, Roma, Bulzoni, 2004. Note [in
scheda Albino Galvano Quadriennale di
Roma//quadriennalediroma.org/arbiq_web/index.php?sezione=artisti&id=4965&ricerca=] [in scheda Biennale Albino
Galvano//asac.labiennale.org/it/passpres/artivisive/ava-ricerca.php?cerca=1&p=1] Albino Galvano, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Gangale: Grice: “I like Gangale; the fact
that I taught for years in front of the martyrs memorial helps!” -- Firma.
Giuseppe Tommaso Saverio Domenico Gangale, nome completo di Giuseppe Gangale
(Cirò Marina), filosofo. Tra gli studiosi della cultura arberesca. Porta a termine gli studi secondari presso
il Collegio liceo di San Demetrio Corone. Dal 1916 al 1918 prende parte alla
prima guerra mondiale. Tornato dal fronte si iscrive alla facoltà di Filosofia
dell'Università degli Studi di Firenze, laureandosi con una tesi sui Pensieri
di Pascal. Nel 1924 fu iniziato in
Massoneria, nella Gran Loggia d'Italia .
Amico di Piero Gobetti, diresse tra il 1924 e il 1929 il settimanale
Conscientia, in cui portò avanti un dibattito su fascismo e cattolicesimo. È
stato fondatore e direttore del Centro greco-albanese di glottologia di
Crotone. Come linguista ha collaborato con Louis Hjelmslev. Ha sempre portato avanti la difesa delle
minoranze etniche, linguistiche e religiose. In particolar modo ha sempre
difeso la lingua arberesca, una minoranza linguistica del Sud Italia, in
particolar modo della Calabria. Studioso di questa lingua, scrisse molte
poesie, una delle quali è dedicata a un piccolo paese arberëshe della provincia
di Catanzaro, frazione del comune di Lamezia Terme, Zangarona, intitolata
Kyavërissu, Zangkarò. Nel 1927 ha
fondato la casa editrice Doxa (attiva fino al 1934). Alla sua memoria è stato eretto un monumento
nella città natale. Nel è stato realizzato un fumetto che racconta la
storia di Gangale. Opere
"Rivoluzione Protestante", Torino, Gobetti, 1925 Calvino, Roma, Doxa, 1927. Apocalissi della
cultura, Roma, Doxa, 1928. Revival. Saggio sulla storia del Protestantesimo in
Italia dal Risorgimento ai tempi nostri, Roma, Doxa, 1929. Il dio straniero.
Sette discorsi agli ateniesi e sette poesie, Milano, Doxa, 1932. Sommario di
storia del cristianesimo, con Karl Heussi e Giovanni Miegge, Torre Pellice,
Claudiana, 1960. La vita di San Giacomo della Marca. Poema in versi, Napoli,
s.n., 1970. Salve regina. Metrische Ausblicke von einem arberischen Marienlied
aus, Kopenhagen, Institut for Lingvistik der Universitat, 1973. Fragmenta
ethnologica arberesca medio-calabra, Soveria Mannelli, Rubbettino, 1979.
Note Ciro’ Marina, taglio del nastro per
la mostra su Gangale, ilcirotano.it. 17-10-.
Aldo Alessandro Mola,Storia della Massoneria in Italia dal 1717 al ,
Bompiani/Giunti, Firenze-Milano, 541.
Lettera alle amministrazioni comunali, Mondoarberesco. 21 aprile . Biografia sul sito della Chiesa Cristiana
Evangelica Battista di Sarzana Case
editrici evangeliche: Claudiana, Doxa, su fondazionevaldese.org. Giovanni Rota, Giuseppe Gangale: filosofia e
protestantesimo, Torino, Claudiana, 2003.
88-7016-456-X. Giovanni Rota, L'opera di Giuseppe Gangale tra il 1922 il
1934, Tesi di dottorato, Torino, Università degli Studi di Torino, 1997.
(Riassunto della relazione) (IT, DE, FR)
Giuseppe Tommaso Gangale, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera.
Opere di Giuseppe Tommaso Gangale, .
Biografie Gianni Belluscio, Giuseppe Tommaso Gangale per la rinascita
dell’arbërisht nella Calabria centrale: l’utopia dimenticata... l’utopia
realizzata , in Hylli i Dritës ndy Shkoder,
3, 2007, 37-50. Pasquale
Spinella, Giuseppe Gangale, su ciroaltra.it 3 ottobre ). Anna Strumio, Giuseppe
Gangale: l’esilio di un evangelico , su ciroaltra.it 3 ottobre ). Vita e opere
di Giuseppe Gangale, Cirò Marina, Istituto d'Istruzione Superiore "G.
Gangale", 12 giugno ). Antonella
Cosentino e Anselmo Terminelli, GIUSEPPE GANGALE filosofo, moralista,
glottologo e poeta, su ciroaltra.it, 2003 3 ottobre ). Biografia su Claudiana
Editrice, su claudiana.it. Archivi web Enrico Ferraro , Scritti albanologici di
Giuseppe T. Gangale, su mondoarberesco.it. Istituto della Cultura Arbëresh
Giuseppe T. Gangale, su tecnomidia.com, Caraffa di Catanzaro. Archivio vocale
arbëresh, Rende, Laboratorio di Albanologia, Università della Calabria.
Inventar dal relasch da Giuseppe Gangale a l’Archiv svizzer da litteratura
(ASL), su ead.nb.admin.ch, Berna.
Garbo: Grice: “I like Garbo; for one I
like Firenze, for another I like a Renaissance man – I’m one!” Grice: “Garbo is
extremely interesting at a time when physis did mean ‘nature’ – the physicist
and the physician were the natural philosophers! At Oxford Transnatural
philosophy was created against Natural Philosophy,” – Grice: “Garbo made the
greatest comment on “Love unrequited” by G&S – by focusing on a ditty by
Cavalcanti – Boccaccio loved the pretentious prose by Garbo on ‘eros,’ ‘amore,’
and ‘cupidus.’ –“ --nDino del Garbo (noto anche come
Dino da Firenze, Aldobrandino e in latino Dinus Florentinus; Firenze), filosofo.
Studiò con Taddeo Alderotti a Bologna. Era il figlio di un medico e chirurgo,
Bono del Garbo, della ricca famiglia del Garbo di Firenze. Nel 1295, sotto il
consiglio del padre, fu allievo a Bologna di Taddeo Alderotti, suo cognato, poi
uno dei più importanti rappresentanti di un riorientamento della medicina e
filosofia naturale con le opere di Averroè e Avicenna, a cui Dino del Garbo
diede un contributo importante. Studiò con Alderotti per un breve periodo,
infatti nel 1296 tornò presso la casa paterna a Firenze a seguito della guerra
tra Bologna e Ferrara e fino al 1297 fu iscritto, a fianco del padre, nella
gilda di Firenze di medici e farmacisti. Nel 1300 le condizioni politiche
migliorate gli consentirono di riprendere i suoi studi e si laureò,
successivamente si spostò a Bologna, dove conseguì il dottorato negli anni
successivi e insegnò dal 1304 al 1306. Quando il legato pontificio Napoleone
Orsini scomunicò Bologna nel 1306 e, quindi, escluse i cittadini bolognesi dal
frequentare l'università, Dino del Garbo fu, ancora una volta, costretto a
lasciare Bologna. Già nel mese di ottobre 1306 era nel comune di Siena, con
l'insolitamente alto stipendio di 90 fiorini d'oro come "dotore del
chomune di Siena in Scienza e fisicha". Nonostante questo, rimase a Siena
solo fino alla primavera del 1309 e si ritiene che saltuariamente si recasse a
Bologna nonostante la scomunica, che comunque venne revocata nel 1308. E fu lì
che completò il suo commento su una parte del libro IV del Canon di Avicenna,
tanto da guadagnare il soprannome di "espositore" Nel 1311,
tornato a Bologna, iniziò la sua Dilucidatorium totius pratice medicinalis
scientie , un commento sul Libro I del Canon. Dopo diversi anni di insegnamento
a Padova, a causa del "propter malum statum civitatis Paduae" (come
afferma nel suo commento ad Avicenna), riprese a peregrinare tra un'università
e l'altra (anche se è un percorso poco chiaro, a causa delle scarse
informazioni fornite dai biografi e dell'assenza dei documenti). Nel 1319 tornò
a Firenze e completò Dilucidarium. Nel 1321, sulla scia dell'esodo della
Facoltà di Medicina e Arti da Bologna a Siena, venne nuovamente nominato dal
Comune di Siena, questa volta con uno stipendio annuo esorbitante di 350
fiorini d'oro, più 100 fiorini, perché teneva letture di medicina pratica a
casa sua, la sera. Insegnò a Siena fino a 1323 e durante questo periodo lavorò
al suo commento al trattamento con piante medicinali nel libro II di Avicenna,
Canon, cioè "l'Expositio super canones generales de virtutibus
medicamentorum simplicium secundi canonis Avicennae", un lavoro che
completò nel 1325 dopo il ritorno a Firenze e che dedicò a Roberto d'Angiò,
poiché l'aveva sempre protetto e trattato benevolmente. Realizzò un commento in
latino sul poema amoroso Donna mi prega di Guido Cavalcanti, forse nel corso
degli ultimi anni trascorsi a Firenze. L'opera è conservata in un manoscritto
di Boccaccio ed è stata tradotta in una versione in lingua volgare. Nel
1305 si sposò e dal matrimonio ebbe un figlio di nome Tommaso, anch'egli
medico, e uno di nome Morello. Del Garbo morì poi a Firenze il 30 settembre
1327, senza una malattia evidente, e fu sepolto nel vecchio cimitero di S.
Croce, che successivamente venne distrutto. Del Garbo medico: commenti e
controversie Villani racconta che nel periodo in cui Del Garbo insegnò a
Bologna, a causa dell'invidia dei suoi colleghi, fu accusato di essersi
appropriato degli scritti di Torrigiano de' Torrigiani, in particolare del
commento a Galeno. Le lezioni di Del Garbo riscuotevano molto successo, allora
i suoi colleghi, invidiosi, dettero il compito a un allievo che viveva con il
medico di spiarlo; quest'ultimo scoprì che Del Garbo preparava le sue lezioni
basandosi sui manoscritti di Torrigiani, che conservava segretamente. Così il
plagio fu reso pubblico, addiruttura Cecco D'Ascoli ne fece scherno con i suoi
allievi, e Del Garbo fu costretto a allontanarsi dalla città. Sia il Tiraboschi
che il Colle notarono delle incongruenze cronologiche della vicenda, infatti
Torrigiano era coetaneo e collega del medico alla scuola di Aldreotti, e
successivamente si fece certosino in tarda età e solo da quel momento, o dopo
la sua morte nel 1327, Del Garbo avrebbe potuto prendere i suoi scritti.
L'episodio, probabilmente, indica l'atmosfera ostile in cui era immerso Del
Garbo a Bologna, per questo è plausibile che decidesse di accettare l'offerta
dello Studio di Padova, che dopo la crisi causata dalla guerra contro Enrico
VII di Lussemburgo, cercava insegnanti di fama. Dopo che nel 1319 tornò a
Firenze, incontrò Albertino Mussato in preda a un malanno, che probabilmente
aveva conosciuto in precedenza a Padova e che era a Firenze in veste di
ambasciatore di Padova. Villani riporta che a Firenze, sua città natale, la sua
immagine di "dottore in fisica e in più di scienze naturali e filosofiche"
si riprese dai colpi bassi inflitti dai bolognesi; mostra un ritratto cordiale
di Del Garbo, sapiente ma non scontroso, con un atteggiamento affidabile e
umano nel visitare i malati, che cercava di capire i segreti della natura e
molto disponibile, questa era la maniera in cui appariva ai cittadini. Fu
descritto come una persona arguta in due episodi riportati da Petrarca, che non
conosceva direttamente, ma che aveva avuto contatti con Tommaso Del Garbo;
presso un cimitero, rispose a dei vecchi che lo volevano schernire con queste
parole: "Questa disputa è ingiusta, qui: infatti voi siete più coraggiosi
perché siete a casa vostra" (Rerum memorandum libri, II, 60, risposta
simile a quella di Guido Cavalcanti nel Decameròn, VI, 9). Un altro episodio,
invece, fu la volta in cui un uomo prendeva in giro il suo piccolo cavallo
dicendogli: "u gli insegni a camminare, ma dove hai imparato
quest'arte?", e il medico rispose: "A casa tua". Quanto
tornò a Firenze, nel 1325, scrisse le "Recollectiones in Hippocratem de
natura foetus", pubblicata a Venezia nel 1502 con la "Expositio super
capitula de generatione embryonis" del figlio Tommaso, e la
"Expositio in Avicennae capitulum de generatione embrionis" di
Giacomo Della Torre. Lo scritto di Dino del Garbo mostra quanto fosse
dipendente dall'astrologia araba, e distingue l'anatomia dalla fisiologia.
Indaga la causa delle malattie ereditarie, dicendo che dipendono da un vizio
organico del cuore, dal quale ha origine lo spirito che il seme del padre
trasmette al nascituro. Tratta anche di argomenti molto discussi dai medici del
secolo, come la trasmissione dell'intelligenza tra generazioni,
dell'origine del calore animale e della nascita di piante e animali per
fermentazione. Del Garbo disse nell'Expositio che tornò a Firenze non per la
crisi dello studio Senese, ma per altri motivi di cui non si hanno
documentazioni; non è documentata neanche la sua improbabile presenza alla
corte papale di Avignone sotto papa Giovanni XXII, di cui si pensa si sarebbe
occupato e che lo avrebbe ricompensato di onori e ricchezze (secondo il
Marini). Invece per il Tiraboschi e il Colle, il medico non sarebbe mai uscito
dall'Italia, mentre De Sade dice che proprio ad Avignone Del Garbo avrebbe
incontrato Cecco d'Ascoli. Quest'ultimo è il motivo della seconda grave colpa
di cui il medico, insieme al figlio Tommaso, fu macchiato dopo il plagio già
nominato. Cecco venne allontanato da Bologna e sospeso dall'insegnamento poiché
accusato di eresia, successivamente giunse a Firenze con la fama di mago e
negromante, al servizio del duca Carlo di Calabria. Cecco aveva scritto
"Commentarii in Sphaeram Mundi Ioannis de Sacrobosco", che si ritiene
fosse il libro che egli portò sul rogo, libro che fu aspramente criticato da
Del Garbo e dal figlio che, come riferisce Mazzuchelli, "gravemente accesi
di rabbia e d'odio contro di lui", perché invidiosi che d'Ascoli fosse
preferito come medico dal duca Carlo. I due Del Garbo, quindi, lo accusarono di
fronte al vescovo d'Aversa e successivamente lo denunciarono all'inquisizione;
questo spinse il duca di Calabria ad allontanare Cecco dalla sua corte e dopo
fu arrestato dall'inquisitore Accursio Bonfantini: l'accusa era di essere
"alieno dal vero dogma della fede". Cecco d'Ascoli fu bruciato sul
rogo il 16 settembre 1327. Ammirato disse che era evidente la responsabilità di
Del Garbo in questa condanna, per invidia e non per motivi religiosi, ipotesi
accettata anche da Davidsohn. Del Garbo morì poco dopo l'esecuzione di Cecco e
questo è stato successivamente attribuito ad un leggendario incantesimo di
vendetta lanciato da Cecco. Opere La figura di Del Garbo campeggia nel
XIV secolo, se non come il più grande medico di Firenze, sicuramente come
quello più nominato, sia nel bene che nel male, a prescindere dal valore che
possono avere le sue opere a livello della storia della medicina, infatti
rappresentava, nell'opinione comune, il tipo ideale di medico, sia con i suoi
pregi, che con i suoi difetti. Tra le opere che sicuramente possiamo
attribuirgli ci sono ricettari, commenti e trattati. Tra i vari, ci sono i
"Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae
Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae
noncupatur" (Venetiis 1514), dedicati agli studenti bolognesi che
l'avevano seguito a Siena; "Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus
et mensuris nec non de emplastris et unguentis" (Ferrariae 1485, Venetiis
1536) insieme ad un trattato sulla lebbra di Gentile da Foligno e uno sulle
giunture ossee di Gentile da Firenze, ampio commento ad Avicenna e ad altri
medici arabi come Abū l-Qāsim az-Zahrāwī e ar-Rāzī. In questo e in altri testi,
rileva molte inesattezze di Avicenna e parla con tono di ammirazione dei medici
greci. Gli è stato attribuito "De coena et prandio" (Romae 1545), che
invece è stato scritto da Andrea Turrino. Altre opere invece non sono state
stampate, per esempio "De militia complexionis diversae" (Vat. lat.
4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82), una "quaestio" sulla
flebotomia secondo Ugo da Siena (Bergamo, Biblioteca civica, ms. Lambda I, 17),
"Recolectiones super cirurgia Avicennae" (Modena, Bibl. Estense,
Fondo Estense, ms. 710, Alpha V, 7, 21), Tractatus podagre (San Candido, Bibl.
della Collegiata, ms. VIII, b, 15). E non va dimenticato il commento alla
canzone "Donna mi prega" di Guido Cavalcanti: "Scriptum super
cantilena Guidonis de Cavalcantibus" (Bibl. Apost. Vat., Chig. lat., V,
176; un'ediz. a stampa, col titolo "De natura et motu amoris venereis
cantio cum enarratione Dini de Garbo", Venetiis 1498, è introvabile). Il
commento di Del Garbo riguardo alla canzone considera l'amore da un punto di
vista patologico, come passione venerea, e anche se a volte tende a sovrapporsi
alla canzone, esponendo le idee sull'amore di se stesso, che quelle di Guido,
resta un importante documento della cultura del tempo. Del Garbo suddivide il
testo in tre parti: nella prima (vv. 1-14) "si dimostra quante e che sono
le cose, che dello amore si dicono"; nella seconda (vv. 15-69) parla
"di quelle, che esser ne determina"; nella terza, la chiusa (vv.
70-74) "dimostra la sufficienza di quelle cose, ch'egli ha dette".
Nella seconda parte, la più importante, si segue la dimostrazione di Guido
sulle otto caratteristiche dell'amore: dove si produce (nella memoria, anzi nell'appetito
sensitivo); chi lo genera (la disposizione naturale del corpo e gli influssi
degli astri); quale virtù abbia, dato che è passione d'appetito; i suoi
effetti, che giungono fino alla morte, quando impedisce le operazioni della
virtù vegetativa; la sua essenza di passione oltre i termini naturali; le
alterazioni che provoca (infermità, malinconia ecc.); che spinge a parlare di
esso, dato che non si può celare la passione; infine se l'amore si dimostri
visibilmente o non. È evidente che Del Garbo parli come medico, anche se non
cita l'autorità di medici ma di filosofi, da Aristotele ad Avicenna e ad altri
arabi come Alī ibn al-'Abbās; da rigoroso arabista, cita Aristotele solo quando
è accettato dagli arabi. Per lui l'amore è una malattia, una passione dell'appetito,
che può causare a sua volta molte altre malattie, e per questo va curata, con
la dimenticanza e l'allontanamento. Come in altre sue opere, anche in questa è
evidente l'influsso dell'astrologia araba, come nell'affermazione che
l'"accidente fero" di Guido è il maligno influsso di Marte, in
congiunzione col Toro e la Bilancia, quando si trova nella "casa" di
Venere. Elenco delle opere Dynus super quarta Fen primi : cum
tabula.Venezia: Lucas Antonius Giunta Florentinus, 1522. Digitised edition from
Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf Expositio super tertia, quarta,
et parte quintae fen IV. libri Avicennae.Venezia: Johann Hamann für Andreas
Torresanus, 4 dicembre 1499.Digitised edition from Universitäts- und
Landesbibliothek Düsseldorf Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie
Expositio super canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium
secundi canonis Avicennae (Venezia 1514) Recollectiones in Hippocratem de
natura foetus Dilucidatorium Avicennae(Ferrariae 1492) Expositio super parte
quintae Fen quarti Canonis Avicennae(pubblicata a Ferrara nel1489 da André
Beaufort) Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae
Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae noncupatur
(Venezia 1514) Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus et mensuris nec non
de emplastris et unguentis (Ferrariae 1485, Venezia 1536) De militia
complexionis diversae (Vat. lat. 4454, cc. 50-52v e Vat. lat. 4464, cc. 74-82)
di cui un saggio è pubblicato da Puccinotti (II, 89-106) Recolectiones super cirurgia
Avicennae (Modena, Bibl. Estense, Fondo Estense, ms. 710, Alpha V, 7, 21) De
generatione embrionis Dino del Garbo, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Dino del Garbo, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Su
heliotropia.org Su philological.bham.ac.uk Google books Su unisi.it
Gargani: Grice: “I like Gargani; many of
his essays are pretty interesting: he’s written on the ‘sense’ of ‘true,’ and
on the ‘endless phrase,’ – la frasse infinita – which according to Griceian
principles, must rely on implicature, since it involves a communicational
impossibility!” -- «È un fatto che gli uomini hanno prodotto assai più cose di
quanto siano propensi ad ammettere; ma ciò che essi hanno eretto nella forma di
costruzioni concettuali elevate e sublimi, come se fossero separate dal caso e
dal disordine, corrisponde ad un uso che essi hanno fatto della propria
vita.» (Aldo Giorgio Gargani, Il sapere
senza fondamenti, Einaudi, Torino 1975IX) Aldo Giorgio Gargani (Genova),
filosofo. Laureatosi in Filosofia alla
Scuola Normale Superiore di Pisa, proseguì gli studi presso l'Oxford e al
Queen's College. Ha poi insegnato Estetica e Storia della filosofia presso
l'Pisa. Si è formato a Pisa con Francesco Barone, orientandosi alla filosofia
analitica. Difatti ha proseguito i suoi studi, collaborando con Giulio Lepschy,
allora professore all'University College di Londra, e conducendo le sue
ricerche al Queen's College sotto la guida di Brian Francis McGuinness. È stato il massimo studioso italiano di
Ludwig Wittgenstein e ha contribuito alla scoperta in Italia di Bertrand
Russell, George Edward Moore, Gilbert Ryle, Alfred Jules Ayer, David Pears, ma
anche di filosofi della tradizione statunitense come Nelson Goodman, Hilary
Putnam, Richard Rorty, Donald Davidson, Saul Kripke, e di scrittori austriaci
come Thomas Bernhard e Ingeborg Bachmann.
I suoi ambiti di studio sono stati prevalentemente la filosofia del
linguaggio, l'estetica, l'epistemologia, la psicoanalisi, e la cultura
austriaca. Di particolare interesse è anche il suo tentativo di una scrittura
filosofica narrativa, come in Sguardo e destino (1988), L'altra storia (1990) e
Il testo del tempo (1992). Opere
Monografie Linguaggio ed esperienza in Ludwig Wittgenstein, Le Monnier, Firenze
1966. Hobbes e la scienza, Einaudi, Torino 1971 (ultima ed. 1997). Introduzione
a Wittgenstein, Laterza, Roma-Bari 1973 (ultima ed. 2007). Il sapere senza
fondamenti. La condotta intellettuale come strutturazione dell'esperienza
comune, Einaudi, Torino 1975 (Mimesis, Milano 2009). Wittgenstein tra Austria e
Inghilterra, Stampatori Editore, Torino 1979. Kafka oggi [1883-1983] (con M.
Freschi), Guida, Napoli 1984. Lo stupore e il caso, Laterza, Roma-Bari 1985. Sguardo
e destino, Laterza, Roma-Bari 1988. L'altra storia, il Saggiatore, Milano 1990.
La frase infinita. Thomas Bernhard e la cultura austriaca, Laterza, Roma-Bari
1990. Il testo del tempo, Laterza, Roma-Bari 1992. Il coraggio di essere.
Saggio sulla cultura mitteleuropea, Laterza, Roma-Bari 1992. Stili di analisi.
L'unità perduta del metodo filosofico, Feltrinelli, Milano 1993.
L'organizzazione condivisa. Comunicazione, invenzione, etica, Guerini, Milano
1994. Il pensiero raccontato. Saggio su Ingeborg Bachmann, Laterza, Roma-Bari
1995. Una donna a Milano, Marsilio, Venezia 1996. Il filtro creativo, Laterza,
Roma-Bari 1999. Wittgenstein. Dalla verità al senso della verità, Plus (Pisa),
Pisa 2003. Mondi intermedi e complessità (con Alfonso M. Iacono) Ets, Pisa
2005. 88-467-1392-3 Wittgenstein.
Musica, parola, gesto, Cortina, Milano 2008. La filosofia della cura (con G.
Bocchi), ASMEPA Edizioni, Bentivoglio (BO) .
978-88-97620-53-2 L'arte di esistere contro i fatti. Thomas Bernhard,
Ingeborg Bachmann e la cultura austriaca, introduzione di Marco Ciaurro,
Lamantica Edizioni, Brescia, Curatele
Crisi della ragione. Nuovi modelli nel rapporto tra sapere e attività umane
(Aldo Gargani; saggi di Gargani, Ginzburg, Lepschy, Orlando, Rella, Strada,
Bodei, Badaloni, Veca, Viano), Einaudi, Torino 1979. Altri contributi Relazione
d'aiuto, sintonia comunicativa e organizzazione sociale, in Il vaso di Pandora,
Dialoghi in psichiatria e scienze umane: v. 8, n. 3 (2005), 29-58.
Fondazionalismo e antifondazionalismo, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana., VII Appendice (2007). Crisi della ragione, in XXI
secolo, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009-. (2009). Relativismo e nuovi
paradigmi filosofici, in XXI secolo, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
2009-. (2009) Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Aldo
Gargani In memoria di Aldo Gargani di
Marco Giaconi, 20 giugno 2009, sito alleo.it.
Aldo Giorgio Gargani, riflessioni su: inquietudine, empatia, identità e
narrazione (Pordenone, 2008).
garin,
Grice: “Garin is a serious student of what we may call the longitudinal, rather
than latitudinal, unity of Italian philosophy! If ever there is one!” -- Italian philosopher, author of a very rich,
“La cultura filosofica del rinascimento italiano.” And “L’umanesimo
italiano”Grice was Lit. Hum. Oxon, so he knew. Eugenio
Garin (Rieti), filosofo. Linceo. Allievo del filosofo Ludovico Limentani, è
considerato uno dei più autorevoli storici della filosofia e della cultura
dell'Umanesimo e del Rinascimento vissuti nel Novecento, tanto da essere stato
paragonato a Jacob Burckhardt da Delio Cantimori. Dopo aver studiato
presso il Liceo classico statale Galileo, Garin inizia giovanissimo
l'Università e si laurea a soli 21 anni sotto la guida di Limentani. In questi
anni pubblica vari studi sull'Illuminismo inglese che confluiranno nel volume
del 1942 sui moralisti inglesi. Subito dopo la laurea sostenne e vinse il concorso
per insegnare nei licei, cosa che continuò a fare fino al 1949, quando vinse la
cattedra da ordinario all'università. Tra i commissari del concorso liceale
c'era Augusto Guzzo, una figura che costituirà un punto di riferimento per
Garin quanto meno fino ai primi anni del dopoguerra. In questi anni i suoi
riferimenti culturali non erano costituiti da intellettuali e politici come
Gramsci, ma da filosofi di matrice spiritualista e cattolica come Louis Lavelle
e René Le Senne o, in Italia, Enrico Castelli Gattinara di Zubiena, Michele
Federico Sciacca e lo stesso Guzzo. Nel 1944 Garin, iscritto al Partito
Nazionale Fascista dal 1931, pronunciò al Lyceum di Firenze una commemorazione
per la morte del presidente dell'Accademia d'Italia Giovanni Gentile, assassinato
dai GAP . Una svolta nelle prospettiva politica, filosofica e
storiografica (le tre cose non vanno separate) si ha con l'uscita dei Quaderni
del carcere di Antonio Gramsci, che hanno fortemente influenzato la sua
filosofia nel costante riferimento alla concretezza del pensiero, e con la
pubblicazione delle Cronache di filosofia italiana. Questo volume, fortemente
sollecitato da Vito Laterza, vinse il premio Viareggio per la saggistica e fu
favorevolmente accolto da vari recensori. Tra questi spicca Roderigo di
Castiglia, alias Palmiro Togliatti, che lo recensì molto favorevolmente su
Rinascita. Dopo l'intervento di Togliatti, Garin assurse al ruolo di
intellettuale civile e principale interlocutore culturale del Partito
Comunista. Questo ruolo fu sancito nel gennaio del 1958 quando Garin aprì il
convegno per i venti anni dalla morte di Gramsci, convegno a cui partecipò lo
stesso Togliatti. Storico della filosofia molto legato al rigore
filologico e al lavoro sui testi, rifiutava la definizione di filosofo; è
tuttavia considerabile tale proprio in virtù delle sue polemiche
antispeculative e come influente teorico della storiografia filosofica. Per
molti anni è stato affermato docente nell'Università degli Studi di Firenze,
insieme a note figure intellettuali come Delio Cantimori e Cesare Luporini. In
seguito si trasferì a Pisa a causa dei perduranti disordini della rivolta
studentesca iniziata nel '68, di cui non condivideva le modalità di lotta e che
considerava espressione di astratto rivoluzionarismo. Personalità
estremamente stimolante, si è dedicato con passione alla formazione dei suoi
numerosi allievi; sotto la sua guida si sono formati egregi studiosi, tra i
quali si ricordano Giancarlo Garfagnini, ordinario di Filosofia Medievale nell'ateneo
fiorentino, Cesare Vasoli, Michele Ciliberto, ordinario alla Normale di Pisa,
Sergio Moravia, Paolo Rossi, Maurizio Torrini, Saverio Ricci, Loris Sturlese,
ordinario di Filosofia Medievale a Lecce. È stato per decenni il principale
consulente della casa editrice Laterza, sia per la filosofia antica sia per la
filosofia moderna, collaborando attivamente alle due collane di classici della
filosofia fondate da Benedetto Croce, e affidando ai tipi della Laterza
numerose sue opere fondamentali. I suoi interessi furono essenzialmente rivolti
al pensiero dell'umanesimo, del Rinascimento e alla storia della cultura. La
sua infaticabile avidità di letture filosofiche lo rese consigliere prezioso
anche per le giovani o giovanissime leve di pensatori, italiani e non. La Casa
editrice Laterza gli ha reso omaggio commissionando e pubblicando un volume
comprendente la completa delle sue
opere. Nel 1970 l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio
Feltrinelli per le Scienze Filosofiche. Opere principali Giovanni Pico
della Mirandola. Vita e dottrina, 1937 Gli illuministi inglesi. I Moralisti,
1942 Il Rinascimento italiano, 1941 L'Umanesimo italiano, 1952 Medioevo e
Rinascimento, 1954 Cronache di filosofia italiana, 1955 L'educazione in Europa
1400-1600, 1957 La filosofia come sapere storico, 1959 La cultura filosofica
del Rinascimento italiano, 1960 La cultura italiana tra Ottocento e Novecento,
1962 Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano, 1965 Storia della
filosofia italiana, 1966 (tre volumi) Dal Rinascimento all'Illuminismo, 1970
Intellettuali italiani del XX secolo, 1974 Rinascite e rivoluzioni, 1975 Lo
zodiaco della vita, 1976 Tra due secoli, 1983 Vita e opere di Cartesio, 1984
Ermetismo del Rinascimento, 1988 Gli editori italiani tra Ottocento e Novecento,
1991 La cultura del Rinascimento, 2000. Dopo il decesso, avvenuto alla
fine del 2004, per suo lascito testamentario le sue carte e la sua biblioteca
sono state depositate presso la Scuola Normale Superiore di Pisa. Note «ciò non toglie che l'importanza della
interpretazione del Rinascimento che Garin ci dà nei suoi scritti e ci
documenta nelle sue edizioni, pubblicazioni, finissime traduzioni di testi
umanistici di ogni tipo (filosofico, politico, critico, letterario) possa
essere, senza iperbole, confrontata con l'importanza della evocazione del
Burckhardt» in Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959312. la Repubblica, 11 aprile ; Mecacci L., La
Ghirlanda fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano Premio letterario Viareggio-Rèpaci, su
premioletterarioviareggiorepaci.it. 9 agosto .
Premi Feltrinelli 1950-, su lincei.it. 17 novembre . Eugenio Garin, The Times (London, England),
Friday, March 04, 2005; pg. 76; Issue 68326.
Scuola normale di Pisa. Fondi di personalità. Fondo Eugenio Garin, su
centroarchivistico.sns.it. Felicita
Audisio e Alessandro Savorelli , Eugenio Garin. Il percorso storiografico di un
maestro, Firenze, Le Lettere, 2003. Marino Biondi, Dopo il diluvio. Eugenio Garin,
l'ombra di Gentile e i bilanci della filosofia, in Un secolo fiorentino,
Arezzo, Helicon, , 375–410. Olivia
Catanorchi e Valentina Lepri , Eugenio Garin dal Rinascimento all'Illuminismo
(Atti del convegno Firenze, 68 marzo 2009), Roma, Edizioni di Storia e
Letteratura, . Michele Ciliberto, Eugenio Garin. Un intellettuale nel
Novecento, RomaBari, Laterza, . Raffaele Liucci,Quelle ombre sul delitto
Gentile in "Treccani Magazine", 17 febbraio Luciano Mecacci, Contributo alla degli scritti su Eugenio Garin, in: «Il
Protagora», XXXVIII, luglio-dicembre , sesta serie, n. 16, 519–526. Luciano Mecacci, La Ghirlanda
fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano ( 269–295, 437-450: Le commemorazioni di
Eugenio Garin). Michele Maggi, "Il Gramsci di Eugenio Garin", in
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Napoli, Bibliopolis, . Stefania Zanardi, Umanesimo e umanesimi. Saggio
introduttivo alla storiografia di Eugenio Garin, Milano, FrancoAngeli, . Altri
progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Eugenio Garin Eugenio Garin, su Treccani.itEnciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Eugenio Garin / Eugenio Garin (altra versione), in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Eugenio Garin, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Eugenio
Garin, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Opere di Eugenio Garin, . Eugenio GarinBiblioteche dei Filosofi (SNS),
su picus.unica.it.
garron
garroni: Grice: “I like Garroni; he writes very Griceianly: on
lying, on Pinocchio, on semiotics, on Kant – ‘quasi-Kant’ --, and on sense
perception (‘senso e paradosso’, ‘immagine, figura, communicazione’) -- Emilio
Garroni (Roma), filosofo. Inizia la sua attività in Rai, dove era entratoper
una felice intuizione dell'allora direttore generale Filiberto Gualainsieme ad
un gruppo di giovani professori universitari, tra cui Leone Piccioni, Antonio
Santoni Rugiu e Luigi Silori, come intervistatore e autore di trasmissioni su
soggetti artistici. Affianca a questo lavoro l'opera intellettuale di critica
e di riflessione sull'arte, grazie anche alla sua frequentazione del mondo
artistico dell'epoca anni cinquanta, redigendo anche presentazioni e cataloghi
d'arte. Dal 1951 è assistente volontario di Filosofia teoretica presso la
cattedra di Ugo Spirito alla Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università La
Sapienza di Roma. Pur essendosi tenuto fino a quel momento ai margini della
vita accademica, con La crisi semantica delle arti consegue nel 1964 la libera
docenza diventando poi professore incaricato di Estetica dal 1964. Viene
nominato ordinario di questa disciplina presso la medesima Facoltà nel 1973.
Qui inizia la sua esperienza trentennale che porterà al rinnovamento
dell'estetica italiana dopo Croce, culminante in una innovativa traduzione
della Critica della facoltà di giudizio di Kant tesa a sottolinearne la
coappartenenza di tematiche estetiche ed epistemologiche. Emilio Garroni è
stato sempre un professore molto seguito dai suoi allievi. Ha sempre
affiancato al suo lavoro di filosofo quello di scrittore, in qualità di autore
di racconti e romanzi, e di pittore. Nel 2006 è stato esposto al pubblico,
presso la "Sala Santa Rita" di Roma il suo Autoritratto, opera del
1983-84. Ha curato le prefazioni alle opere di Rudolf Arnheim, Pierre
Macherey, Octave Mannoni, György Lukács, Cesare Brandi, Mikel Dufrenne, Roman
Jakobson e del Circolo linguistico di Praga e collaborato alla rivista Rassegna
di filosofia (1951-56) (occasionalmente anche altrove), alle riviste
cinematografiche Cinema Nuovo e Filmcritica e alla Enciclopedia Einaudi.
Tra gli artisti che ha presentato Silvio Benedetto, Franco Bottari, Mario
Melis, Giannetto Fieschi, Sergio Vacchi, Alfredo Del Greco ecc. È morto a
Roma il 5 agosto 2005 e l'orazione funebre si è tenuta a Villa Mirafiori, a
Roma, sede della facoltà di filosofia. All'indomani della sua morte
amici, allievi e colleghi hanno deciso di fondare un'associazione, la CiEG,
Cattedra Internazionale Emilio Garroni, per far conoscere il suo pensiero e
dare un seguito alle indagini filosofiche sui temi da lui affrontati. Il
pensiero Secondo Garroni l'estetica è una "filosofia non speciale" il
cui compito non deve limitarsi allo studio delle espressioni artistiche
("il bello"), ma è finalizzato ad una visione e ad una
"costruzione" del mondo fondata sull'esperienza del senso che
comunque, per Garroni, continua ad avere nelle arti la sua manifestazione
esemplare. Dalle parole del suo collega Tullio De Mauro, "come
Garroni spiega nelle Riflessioni sulla Critica del Giudizio del 1976
(sottotitolo di Estetica ed Epistemologia) ciò che va rivendicata è la portata
epistemologica delle riflessioni kantiane, che trascendono lo stato empirico
delle scienze del suo tempo e vivono operanti nel meglio degli indirizzi
novecenteschi, magari di ciò inconsapevoli." (Tullio De Mauro, Emilio
Garroni: un orizzonte di senso) Opere Filosofiche La crisi semantica
delle arti. Roma, Officina, 1964 Il mito negativo e la pittura di [Sergio]
Vacchi, Roma, Officina, 1964 Semiotica ed estetica. L'eterogeneità del
linguaggio e il linguaggio cinematografico, Bari, Laterza, 1968 Progetto di
semiotica. Messaggi artistici e linguaggi non-verbali, Roma-Bari, Laterza, 1973
Pinocchio uno e bino, Roma-Bari, Laterza,Estetica ed epistemologia. Riflessioni
sulla "Critica del Giudizio", Roma, Bulzoni, 1976. 88-400-0533-1 Ricognizione della semiotica,
Roma, Officina, 1977 cura di Estetica e linguistica, Bologna, Il Mulino, 1983. 88-15-00290-1 Senso e paradosso. L'estetica,
filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1986. 88-420-2697-2 Estetica. Uno
sguardo-attraverso, Milano, Garzanti, 1992.
88-11-47373-X Osservazioni sul mentire e altre conferenze, Castrovillari,
Teda, 1994 L'estetica, filosofia non speciale, Roma-Bari, Laterza, 1995 L'arte
e l'altro dall'arte. Saggi di estetica e di critica, Roma-Bari, Laterza,
1995. 88-420-6855-1 Senso e storia
dell'estetica: studi offerti a Emilio Garroni per il suo settantesimo
compleanno, Pietro Montani, Parma, Pratiche Editrice, 1995. 88-7380-236-2 "Interpretare", in
Mario Lavagetto , Il testo letterario. Istruzioni per l'uso, Roma-Bari,
Laterza, 1996, 20042, 245-82. cura (con
Hansmichael Hohenegger) di Immanuel Kant, Critica della facoltà di giudizio,
Torino, Einaudi, 1999. 978-88-06-12918-7
Immagine linguaggio figura: osservazioni e ipotesi, Roma-Bari, Laterza,
2005. 978-88-420-7565-3 Scritti sul
cinema: pubblicati dalla rivista "Filmcritica" (1967-2004), Edoardo
Bruno e Alessia Cervini, Torino, Aragno, 2006.
88-8419-267-6 Creatività, introduzione di Paolo Virno, Macerata, Quodlibet,
.Narrative La macchia gialla, Milano, Lerici, 1962 Dissonanzen quartett. Una
storia. Parma, Pratiche, 1990.
88-7380-121-8 Racconti morali, o Della vicinanza e della lontananza,
Roma, Editori riuniti, 1992. 88-359-3623-3
Sulla morte e sull'arte: racconti morali, Parma, Pratiche, 1994. 88-7380-271-0 Programmi televisivi RAI
Sintonia, lettere alla TV Emilio Garroni, 1957 Note Franco Monteleone, Storia della Radio e della
Televisione italiana, Marsilio 1992 Una
puntata del 1961, tratta da Rai Teche, del programma TV "Arti e
Scienze", in cui Emilio Garroni parla del Bauhaus e intervista Bruno Zevi
e Walter Gropius Presentazione della
mostra dell'Autoritratto di Emilio Garroni[collegamento interrotto]
17-04-2009 Articolo de La Repubblica
sulla scomparsa del filosofo Intervista
a Emilio Garroni, che riassume il suo pensiero partendo dalla nozione di
estetica come "filosofia non speciale". L'intervista fa parte dell'Enciclopedia
multimediale delle scienze filosofiche.
Lorenzo Dorelli, «Garroni, Emilio» in Enciclopedia del Cinema, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2003.
«Garróni, Emilio», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it
L'Enciclopedia italiana". Emilio Garroni di Lisa De Luigi, 7 novembre , in
Phœnix il giornale di filosofia. Legalità / Creatività. Emilio Garroni legge
Kant di Romeo Bufalo, in Studi di estetica, Bologna.
Gatti: Grice: “I like Gatti. Gatti is a good’un; for one, he
philosophised on Aristotle’s Poetics, something we hardly do at Oxford! And
many other things, too!!” -- Stanislao Gatti (Napoli), filosofo. Nato dal padre
Stanislao e dalla madre Marianna De Nigro, data l'incertezza e la carenza di
dati riguardanti la biografia è impossibile ricostruirne dettagliatamente la
vita. Si riesce però a delinearne il pensiero grazie alla vastità dei suoi
scritti anche in assenza di un'opera sistematica che li raccolga. La sua formazione
ebbe luogo a Napoli alla scuola di Basilio Puoti ed ebbe, come colleghi, Cusani
e De Sanctis. Collaborò con Cusani al periodico Il progresso delle scienze,
delle lettere e delle arti; successivamente intraprese, dal 1841 al 1862,
l'attività di direttore del periodico Museo di letteratura e filosofia, mutato
in seguito in Museo di scienza e letteratura, diventato il baluardo del
pensiero hegeliano di Napoli. Pensiero
Le fondamenta del suo pensiero sono da ritrovarsi nell'eclettismo di Victor
Cousin, sul quale scrisse Di una risposta di Vittore Cousin ad alcuni dubbi
intorno alla sua filosofia. In quest'opera sostiene che vi sia un fondo di
verità comune a tutte le scuole filosofiche e reputa indispensabile fonderle in
un'unica sintesi. Cominciò ad abbandonare le teorie cousiniane intorno al 1841
avvicinandosi in maniera decisa all'Idealismo tedesco; da questa corrente
filosofica nascerà la convinzione secondo la quale lo sviluppo interiore della
coscienza e l'evolversi della storia provengono entrambe da un principio
comune: la legge universale della ragione. Gatti, influenzato da Hegel e da
Schelling, considera la filosofia attuabile solo all'interno della realtà
storica in quanto è la scienza generale di tutto l'esistente. Nel 1840 le
autorità iniziarono un'attività di censura che colpì anche la filosofia del
Gatti costringendolo a cambiare il titolo della sua rivista in Museo di scienza
e letteratura, e a divulgare i suoi scritti fuori dalla realtà napoletana.
Queste ragioni indirizzarono il pensatore napoletano verso l'estetismo,
portandolo a criticare la dottrina aristotelica secondo la quale l'arte è una
riproduzione della natura, contrapponendole la filosofia hegeliana che ritiene
l'arte riproduzione del sovrasensibile, delle idee; frutto di questo periodo
sono gli scritti Pensieri sulle arti, Dell'arte, Della poetica di Aristotele.
Nel 1846 pubblica la sua opera principale Della filosofia in Italia, nella
quale si sofferma sul pensiero e la cultura italiani contestualizzandoli nella
filosofia europea. Esauritosi il periodo florido della diffusione della scuola
hegeliana, la rivista del Gatti andò incontro ad un lento declino e fallì anche
nella creazione di una nuova testata editoriale chiamata Rivista napoletana di
politica, letteratura, scienze, arti e commercio. Opere Di una risposta di Vittore Cousin ad
alcuni dubbi intorno alla sua filosofia (1838) Della scienza fenomenologica
(1840) Fichte e la Dottrina della scienza (1843) La filosofia della storia in
Grecia (1846) Pensieri sulle arti (1847) Scritti varii di filosofia e
letteratura (1861) Note Giuseppe
Patella, Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. l'11
marzo . di Stanislao Gatti, su
dif.unige.it. l'11 marzo . Gatti Stanislao, su treccani.it. l'11 marzo .
Stanislao Gatti, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di
Stanislao Gatti, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
gay: j. philosopher Grice read quite a
lot, who tried to reconcile divine command theory and utilitarianism. The son
of a minister, Gay was elected a fellow of Sidney Sussex , Cambridge, where he
taught Grecian philosophy. His essay, “Dissertation Concerning the Fundamental
Principle of Virtue or Morality” argues that obligation is founded on the will
of God, which, because people are destined to be happy, directs us to act to
promote the general happiness. Gay offers an associationist psychology
according to which we pursue objects that have come to be associated with
happiness e.g. money, regardless of whether they now make us happy, and argues,
contra Hutcheson, that our moral sense is conditioned rather than natural.
Gay’s blend of utilitarianism with associationist psychology gave David Hartley
the basis for his moral psychology, which later influenced Bentham in his
formulation of classical utilitarianism.
gedanke experimentGrice: “Oddly, Turing’s Gedanke
experiment’ is about the meaning of ‘gedanke’!” -- used by Grice, first, in his
“Some remarks about the senses.” His Gedanke experiment involves a Martian who
comes and conquers the earth. He has four eyes in his face, with two of them he
x-s, with the other tow he y-s. Tthought experiment, a technique for testing a
hypothesis by imagining a situation and what would be said about it or more
rarely, happen in it. This technique is often used by philosophers to argue for
or against a hypothesis about the meaning or applicability of a concept. For
example, Locke imagined a switch of minds between a prince and a cobbler as a
way to argue that personal identity is based on continuity of memory, not
continuity of the body. To argue for the relativity of simultaneity, Einstein
imagined two observers one on a train,
the other beside it who observed
lightning bolts. And according to some scholars, Galileo only imagined the
experiment of tying two five-pound weights together with a fine string in order
to argue that heavier bodies do not fall faster. Thought experiments of this
last type are rare because they can be used only when one is thoroughly
familiar with the outcome of the imagined situation. J.A.K. Thrasymachus fl.
427 B.C., Grecian Sophist from Bithynia who is known mainly as a character in
Book I of Plato’s Republic. He traveled and taught extensively throughout the
Grecian world, and was well known in Athens as a teacher and as the author of
treatises on rhetoric. Innovative in his style, he was credited with inventing
the “middle style” of rhetoric. The only surviving fragment of a speech by
Thrasymachus was written for delivery by an Athenian citizen in the assembly,
at a time when Athens was not faring well in the Peloponnesian War; it shows
him concerned with the efficiency of government, pleading with the Athenians to
recognize their common interests and give up their factionalism. Our only other
source for his views on political matters is Plato’s Republic, which most
scholars accept as presenting at least a half-truth about Thrasymachus. There,
Thrasymachus is represented as a foil to Socrates, claiming that justice is
only what benefits the stronger, i.e., the rulers. From the point of view of
those who are ruled, then, justice always serves the interest of someone else,
and rulers who seek their own advantage are unjust. Refs.: H. P. Grice, “Some remarks
about the senses,” in WoWCoady, “The senses of the Martians.”
genus:
gender.
H. P. Grice calls Austin an artless sexist when referring to the trouser word.
We see how after Austin’s death, Grice more and more loses his reverential
attitude towards the ‘school master’ and shows Austin for what he is! Gender implicaturumMost
languages have three genders: masculine, feminine, and neuter (or epicene, or
common). feminist epistemology, epistemology from a feminist perspective. It
investigates the relevance that the gender of the inquirer/knower has to
epistemic practices, including the theoretical practice of epistemology. It is
typified both by themes that are exclusively feminist in that they could arise
only from a critical attention to gender, and by themes that are
non-exclusively feminist in that they might arise from other politicizing
theoretical perspectives besides feminism. A central, exclusively feminist
theme is the relation between philosophical conceptions of reason and cultural
conceptions of masculinity. Here a historicist stance must be adopted, so that
philosophy is conceived as the product of historically and culturally situated
hence gendered authors. This stance brings certain patterns of intellectual
association into view patterns, perhaps,
of alignment between philosophical conceptions of reason as contrasted with
emotion or intuition, and cultural conceptions of masculinity as contrasted
with femininity. A central, non-exclusively feminist theme might be called
“social-ism” in epistemology. It has two main tributaries: political
philosophy, in the form of Marx’s historical materialism; and philosophy of
science, in the form of either Quinean naturalism or Kuhnian historicism. The
first has resulted in feminist standpoint theory, which adapts and develops the
Marxian idea that different social groups have different epistemic standpoints,
where the material positioning of one of the groups is said to bestow an
epistemic privilege. The second has resulted in feminist work in philosophy of
science which tries to show that not only epistemic values but also
non-epistemic e.g. gendered values are of necessity sometimes an influence in
the generation of scientific theories. If this can be shown, then an important
feminist project suggests itself: to work out a rationale for regulating the
influence of these values so that science may be more self-transparent and more
responsible. By attempting to reveal the epistemological implications of the
fact that knowers are diversely situated in social relations of identity and
power, feminist epistemology represents a radicalizing innovation in the
analytic tradition, which has typically assumed an asocial conception of the
epistemic subject, and of the philosopher. -- feminist philosophy, a discussion
of philosophical concerns that refuses to identify the human experience with
the male experience. Writing from a variety of perspectives, feminist
philosophers challenge several areas of traditional philosophy on the grounds
that they fail 1 to take seriously women’s interests, identities, and issues;
and 2 to recognize women’s ways of being, thinking, and doing as valuable as
those of men. Feminist philosophers fault traditional metaphysics for splitting
the self from the other and the mind from the body; for wondering whether
“other minds” exist and whether personal identity depends more on memories or
on physical characteristics. Because feminist philosophers reject all forms of
ontological dualism, they stress the ways in which individuals interpenetrate each
other’s psyches through empathy, and the ways in which the mind and body
coconstitute each other. Because Western culture has associated rationality
with “masculinity” and emotionality with “femininity,” traditional
epistemologists have often concluded that women are less human than men. For
this reason, feminist philosophers argue that reason and emotion are
symbiotically related, coequal sources of knowledge. Feminist philosophers also
argue that Cartesian knowledge, for all its certainty and clarity, is very limited.
People want to know more than that they exist; they want to know what other
people are thinking and feeling. Feminist philosophers also observe that
traditional philosophy of science is not as objective as it claims to be.
Whereas traditional philosophers of science often associate scientific success
with scientists’ ability to control, rule, and otherwise dominate nature,
feminist philosophers of science associate scientific success with scientists’
ability to listen to nature’s self-revelations. Since it willingly yields
abstract theory to the testimony of concrete fact, a science that listens to
what nature says is probably more objective than one that does not. Feminist
philosophers also criticize traditional ethics and traditional social and
political philosophy. Rules and principles have dominated traditional ethics.
Whether agents seek to maximize utility for the aggregate or do their duty for
the sake of duty, they measure their conduct against a set of universal,
abstract, and impersonal norms. Feminist philosophers often call this
traditional view of ethics a “justice” perspective, contrasting it with a
“care” perspective that stresses responsibilities and relationships rather than
rights and rules, and that attends more to a moral situation’s particular
features than to its general implications. Feminist social and political
philosophy focus on the political institutions and social practices that
perpetuate women’s subordination. The goals of feminist social and political
philosophy are 1 to explain why women are suppressed, repressed, and/or
oppressed in ways that men are not; and 2 to suggest morally desirable and
politically feasible ways to give women the same justice, freedom, and equality
that men have. Liberal feminists believe that because women have the same
rights as men do, society must provide women with the same educational and
occupational opportunities that men have. Marxist feminists believe that women
cannot be men’s equals until women enter the work force en masse and domestic
work and child care are socialized. Radical feminists believe that the
fundamental causes of women’s oppression are sexual. It is women’s reproductive
role and/or their sexual role that causes their subordination. Unless women set
their own reproductive goals childlessness is a legitimate alternative to
motherhood and their own sexual agendas lesbianism, autoeroticism, and celibacy
are alternatives to heterosexuality, women will remain less than free.
Psychoanalytic feminists believe that women’s subordination is the result of
earlychildhood experiences that cause them to overdevelop their abilities to
relate to other people on the one hand and to underdevelop their abilities to
assert themselves as autonomous agents on the other. Women’s greatest strength,
a capacity for deep relationships, may also be their greatest weakness: a
tendency to be controlled by the needs and wants of others. Finally,
existentialist feminists claim that the ultimate cause of women’s subordination
is ontological. Women are the Other; men are the Self. Until women define
themselves in terms of themselves, they will continue to be defined in terms of
what they are not: men. Recently, socialist feminists have attempted to weave
these distinctive strands of feminist social and political thought into a
theoretical whole. They argue that women’s condition is overdetermined by the
structures of production, reproduction and sexuality, and the socialization of
children. Women’s status and function in all of these structures must change if
they are to achieve full liberation. Furthermore, women’s psyches must also be
transformed. Only then will women be liberated from the kind of patriarchal
thoughts that undermine their self-concept and make them always the Other.
Interestingly, the socialist feminist effort to establish a specifically
feminist standpoint that represents how women see the world has not gone
without challenge. Postmodern feminists regard this effort as an instantiation
of the kind of typically male thinking that tells only one story about reality,
truth, knowledge, ethics, and politics. For postmodern feminists, such a story
is neither feasible nor desirable. It is not feasible because women’s
experiences differ across class, racial, and cultural lines. It is not desirable
because the “One” and the “True” are philosophical myths that traditional
philosophy uses to silence the voices of the many. Feminist philosophy must be
many and not One because women are many and not One. The more feminist
thoughts, the better. By refusing to center, congeal, and cement separate
thoughts into a unified and inflexible truth, feminist philosophers can avoid
the pitfalls of traditional philosophy. As attractive as the postmodern
feminist approach to philosophy may be, some feminist philosophers worry that
an overemphasis on difference and a rejection of unity may lead to intellectual
as well as political disintegration. If feminist philosophy is to be without
any standpoint whatsoever, it becomes difficult to ground claims about what is
good for women in particufeminist philosophy feminist philosophy 306 306 lar and for human beings in general. It
is a major challenge to contemporary feminist philosophy, therefore, to
reconcile the pressures for diversity and difference with those for integration
and commonality. Then there’s the genus generalissimum: “I love a
superlative: good, gooder and goodest, my favourites!” a genus that is not a
species of some higher genus; a broadest natural kind. One of the ten
Aristotelian categories, it is also called summum
genus. For Aristotle and many of his followers, the ten categories (twelve
in Kant, four in Grice) are *not* species of some higher all-inclusive
genus say, being. Otherwise, that alleged
over-arching all-inclusive genus would wholly include the differences, say,
between conversational quality, conversational quantity, conversational
relation, and conversational mode, and would be universally predicable of
conversational quality, conversational quantity, conversational relation, and
conversational mode. But no genus is predicable of its differences in this
manner. Few authors explained this reasoning clearly, but Grice did: “If I
appeal to four conversational categories, I know what I am doing. The principle
of conversational benevolence cannot float in the air: it needs four
categoriesinformativeness, trustworthiness, connectedness and perspicuityto
make it applicable to our conversational realities. Grice points out that if
the difference ‘rational’ just meant ‘rational animal’, to define ‘man’ as
‘rational animal’ would be to define him as ‘rational animal animal’, which
would infringe the conversational maxims ‘be brief,’ and ‘do not be
repetitive’“On toop, man is a rational animal animal is ill formed.” So too generally:
no genus can include its differences in this way. Thus there is no
all-inclusive genus. Grice’s four conversational categories are the most
general conversational genera.
get acrossA more colloquial way for what Grice later will have as
‘soul-to-soul-transfer,’ used by Grice in Causal: Surely the truth or falsity
of Strawson having a beautiful handwriting has no bearing on the truth or
falsity of his being hopeless at philosophy (“provided that is what I intended
to get across,” implicating, ‘who cares,’ or ‘whatever’). His cavalier attitude
shows that Grice is never really concerned with the individuation of the
logical form of the implicaturum, just to note that whatever some philosopher
thought was part of the sense it ain’t! This is the Austinian in Grice. Austin
suggested that Grice analysed or consult with Holdcroft for all ‘forms of
indirect communication.’ Grice lists: mean, indicate, suggest, imply,
insinuate, hint‘get across’.
Gelli –Grice: “I like Gelli;
he is a difficult philosopher, in a typical Italian fashion, mixing semiotics,
philosophy, philology, and literature! His reflections on Adam’s tongue (lingua
adamitica) is genial – and he proposes a distinction, which I often ignored, as
Austin did, between ‘sweet language’ (lingua dolce, qua expression, or materia)
and ‘content’ (forma) – The issue was central for Italians: Tuscan Italian was
THE lingua because it was the sweetest – at least to Florence-born Gelli’s
ears!” -- Giovan Battista Gelli Giovan
Battista Gelli Giovanni Antonio de'
Rossi, medaglia di Giovan Battista Gelli «Ricordati un poco di Matteo Palmieri,
che era tuo vicino, che fece sempre lo speziale, e non di manco s'acquistò
tante lettere ch'e' fu mandato da' Fiorentini per imbasciadore al Re di Napoli;
la quale degnità gli fu data solamente per vedere una cosa sì rara, che in un
uomo di sì bassa condizione, cadessono così nobili concetti di dare opera agli
studi, senza lasciare il suo esercizio; e mi ricorda avere inteso che quel re
ebbe a dire: pensa quel che sono a Firenze i medici, se gli speziali vi son
così fatti.» (G.B. Gelli, I capricci del
bottaio, ragionamento III) Giovan Battista Gelli (Firenze), filosofo. Incipit dei Dialoghi Figlio di Carlo, un
agiato mercante di vini originario del borgo di Peretola e trasferitosi a
Firenze col fratello, nacque nel 1498 nellSan Paolo. Esercitò per tutta la vita il mestiere di
calzolaio e studiò letteratura e filosofia da autodidatta. Si sposò con
Pantesilea, dalla quale ebbe due figlie, Alessandra e Marietta. Discepolo di Antonio Francini e di Francesco
Verini, a sua volta allievo di Marsilio Ficino e poeta di ispirazione
savonaroliana, fu con molta probabilità vicino alla filosofia piagnona e
partecipò, anche se in disparte, alle riunioni dell'Accademia Platonica, che si
tenevano presso gli Orti Oricellari
Fedele a Cosimo I, ricoprì cariche pubbliche di scarso rilievo, dapprima
in qualità di magistrato delle Arti minori, nel 1524, poi come membro del
Collegio dei Dodici Buonomini, organo consuntivo del governo mediceo, nel
1539. Fu membro dell'Accademia degli
Umidi dal 1540, ne approvò la trasformazione in Accademia Fiorentina l'anno
successivo e ne fu console nel primo semestre del 1548. Il 5 agosto 1541 vi
tenne la sua prima lezione, commentando un passo sulla lingua di Adamo, tratto
dal canto XXVI del Paradiso di Dante. Tenne saltuariamente lezioni su Dante e
Petrarca presso l'Accademia fino al 1551.
Le sue opere più famose sono I capricci del bottaio (1546), ragionamenti
fra un bottaio e la propria anima (inserito nel primo indice dei libri
proibiti) e La Circe (1549), dialogo fra Ulisse e i propri compagni trasformati
in animali. Tra le tesi sostenute nelle sue opere vi sono quelle della
discendenza diretta da Noè dei fondatori di Firenze, dovuta probabilmente
all'influenza sul Gelli degli Antiquitatum variarum volumina XVII, un falso
confezionato da Annio da Viterbo, e quella della superiorità della lingua
fiorentina sulle altre. Nel settembre
1553 fu nominato da Cosimo I lettore ordinario della Commedia presso
l'Accademia Fiorentina e recitò, da qui fino all'anno della sua morte, nove
letture dantesche, pubblicate con cadenza annuale, che ebbero grande influenza
sugli interpreti di Dante durante tutto il Cinquecento fiorentino. Morì il 24 luglio 1563, nella sua casa di via
dei Fossi, e venne sepolto nella tomba di famiglia in Santa Maria Novella. Opere L'apparato et feste nelle nozze dello
Illustrissimo Signor Duca di Firenze et della Duchessa sua Consorte, 1539
Egloga per il felicissimo giorno 9 di gennaio nel quale lo Eccellentissimo
Signor Cosimo fu fatto Duca di Firenze, 1542 La sporta, 1543 Dell'origine di
Firenze, 1544 I capricci del bottaio, La
Circe, 1549 Ragionamento sopra la difficultà di mettere in regole la nostra
lingua, 1551 Lo errore, 1556 Polifila, 1556 Lezioni pubblicate Il Gello sopra
un luogo di Dante, nel XVI canto del Purgatorio della creazione dell'anima
rationale, 1548 La prima lettione di Giovanbatista Gelli fatta da lui l'anno
1541, sopra un luogo di Dante nel XXVI capitol del Paradiso, 1549 Il Gello
sopra un sonetto di M. Franc. Petrarca, 1549 Il Gello sopra que'due Sonetti del
Petrarcha che Lodano il ritratto Della Sua M. Laura, 1549 Il Gello sopra Donna
mi viene spesso nella mente di M. F. Petrarca, 1549 Tutte le lettioni di
Giovanbatista Gelli, fatte da lui nell'Accademia Fiorentina, 1551 Letture sopra
la Commedia di Dante, 1553-1563 Note
Delmo Maestri, Opere di Giovan Battista Gelli, UTET, 1976 Claudio Mutini, I dialoghi morali di Giambattista
Gelli in "Storia generale della letteratura italiana V", Federico
Motta Editore, 2004 Delmo Maestri, op.
cit. Claudio Mutini, op. cit. Giovan Battista Gelli, Dialoghi, Scrittori
d'Italia 240, Bari, Laterza, 1967. 29 giugno . F. Reina , Delle opere di G. B.
Gelli, Società tipografica de' classici italiani, 1804-1807. B. Gamba, , G. B.
Gelli, La Circe, Venezia, Tip. d'Alvisopoli, 1825. G. B. Gelli, La Circe e i
Capricci del Bottaio, Milano, Silvestri, 1842. A. Gelli , Opere di G. B. Gelli,
Firenze, Le Monnier, 1855. C. Negroni , G. B. Gelli, Lezioni petrarchesche,
Bologna, Romagnoli, 1884. C. Negroni , Letture edite e inedite di Giovan
Battista Gelli sopra la Commedia di Dante, Firenze, Bocca, 1887. A. Fabre , La
Circe di G. B. Gelli, Torino, Tip. Salesiana, 1891. M. Barbi, Trattatello
dell'origine di Firenze di Giambattista Gelli (nozze Gigliotti-Michelagnoli),
Firenze, Tip. Carnesecchi, 1894. A. Ugolini, Le opere di Giambattista Gelli,
Pisa, Tip. Mariotti, 1898. C. Bonardi, Giovan Battista Gelli e le sue opere,
Città di Castello, Tip. Lapi, 1899. A. Ugolini , G. B. Gelli, Scritti scelti,
Milano, Vallardi, 1906. U. Fresco, G. Battista Gelli. I Capricci del Bottaio,
Udine, Tip. Del Bianco, 1906. M. Bontempelli , G. B. Gelli. La Circe e i Capricci
del Bottaio, Istituto editoriale italiano, 1916. I. Sanesi ,Opere di G. B.
Gelli, Torino, UTET, 1952, ristampa 1968. R. Tissoni , G. B. Gelli, Dialoghi,
Bari, Laterza, A. Corona Alesina , G. B.
Gelli, Opere, Napoli, Fulvio Rossi, 1969. E.Bonora Dallo Speroni al Gelli,
Retorica e invenzione, Milano, Rizzoli, 1970 A. Montù, Gelliana. Appunti per
una fortuna francese di Giovan Battista Gelli, Torino, Bottega d'Erasmo, 1973.
D. Maestri , Opere di Giovan Battista Gelli, Torino, UTET, 1976. Dante Alighieri Divina Commedia Accademia
degli Umidi Cosimo I Arti minori Altri progetti Collabora a Wikisource
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biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Giovan Battista
Gelli, su Dictionary of Art Historians, Lee Sorensen. Opere di Giovan Battista Gelli / Giovan
Battista Gelli (altra versione) / Giovan Battista Gelli (altra versione), su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Giovan Battista Gelli, . Renzo Negri, Giovan Battista Gelli, in
Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Gemmis: Grice: “I love
Gemmis.” Grice: “Gemmis is a good example of how an Italian philosopher differs
from a philosophy don at Oxford – ‘don’ is derogatory; whereas de’ Gemmis is a
barone! – And he writes about ‘reason,’ ‘ragione’ – with Abate Genovesi --;
unlike a ‘don’ at Oxford who would over-do reason to keep a post at his
college!” – Grice: “In them days, Italian illuminists took reason very
seriously, and possibly ‘light,’ too!” -- Crown of Italian noble.svg Ferrante
de Gemmis Ferrante de Gemmis.jpg Ferrante de Gemmis in una incisione dell'epoca
Barone di Castel Foce In carica9 aprile 176121 aprile 1803 PredecessoreTommaso
de Gemmis SuccessoreTommaso de Gemmis Maddalena TrattamentoSua Eccellenza Don
NascitaTerlizzi, 14 aprile 1732 Morte21 aprile 1803 SepolturaTerlizzi Dinastiade
Gemmis PadreTommaso de Gemmis MadreFrancesca Bruni Maddalena ConsorteCaterina
Lioy FigliTommaso, Cecilia, Caterina, Giuseppe ReligioneCattolicesimo. Ferrante
de Gemmis (Terlizzi), filosofo. Figlio del Barone di Castel Foce Tommaso de
Gemmis e di Francesca Bruni dei baroni di Cannavalle, fu fratello di Gioacchino
de Gemmis, rettore dell'Altamura, di Giuseppe de Gemmis, Presidente della Regia
Camera della Sommaria, e di Giovanni Andrea, Consigliere della Suprema Corte di
Giustizia. All'età di undici anni si trasferì nella capitale Napoli affidato al
prozio, il potente Ministro Ferrante Maddalena, dove studiò dai più prestigiosi
precettori dell'epoca. Fu allievo dell'abate Antonio Genovesi[senza fonte], di
cui divenne amico e con cui mantenne una cospicua corrispondenza epistolare
raccolta nelle Lettere familiari del celebre illuminista. Laureatosi in diritto all'Napoli, il ministro
Maddalena lo introdusse negli ambienti più esclusivi della corte partenopea
istituendolo erede universale con la clausola di aggiungere il suo cognome,
obbligo mai rispettato dai discendenti[senza fonte]. Morto il prozio nel 1752,
fu nominato dal sovrano giudice a Cava de' Tirreni[senza fonte] e fu malvisto a
corte poiché rinunziò alla carica per ritirarsi a Terlizzi, per stare vicino al
padre malato, nel 1754. Qui si dedicò ai suoi studi di filosofia e diede vita
ad una fervida attività culturale rivelandosi l'esponente primario
dell'illuminismo della regione. Istituì una Accademia a Terlizzi, vero e
proprio cenacolo culturale con scopo di ricerca scientifica e di attuazione
pratica di conoscenze in campo agricoloː purtroppo, non ottenendo
l'approvazione Reale perché sospetto centro di idee liberali, l'Accademia
dovette chiudere[senza fonte], ma gli incontri culturali proseguirono
ufficiosamente per anni grazie anche all'incoraggiamento epistolare di Antonio
Genovesi. Prese in moglie nel 1757
Caterina Lioy di Terlizzi, di nobile famiglia di orientamento massonico[senza
fonte]. Fu governatore di Terlizzi e
promosse il riscatto della città dal diritto di molitura che aveva la duchessa
di Giovinazzo donna Eleonora Giudice. Fondò, in questi anni, il Conservatorio
delle Orfanelle nel 1769 e nello stesso anno aprì le scuole pubbliche con reale
approvazione; nel 1774 fu inoltre incaricato da Ferdinando I di Borbone al
riordinamento dell'amministrazione della Città, che fu divisa in tre ceti in
base ai ranghi[senza fonte]. Ebbe sette
figli[senza fonte], tra cui Tommaso de Gemmis Maddalena, capitano dei R. R.
eserciti e governatore militare di Terlizzi; Elisabetta, moglie di Giuseppe de
Samuele Cagnazzi, fratello del celebre Luca de Samuele Cagnazzi; Cecilia,
sposatasi con Pietro Lupis e Giuseppe, sposato a Donna Maria de Introna, dalla
cui discendenza avrà origine il ramo di Gennaro de Gemmis. Morì a Terlizzi, largamente stimato, il 21
aprile 1803, e fu sepolto nella cappella nobiliare de Gemmis di Terlizzi. Opere De Gemmis scrisse numerose opere
letterarie e filosofiche, che volle pubblicate anonime per modestia e che oggi
sono andate perdute[senza fonte], salvo il libro storico intitolato Tavole
cronologiche della Storia Universale pubblicato a Napoli nella stamperia della
Soc. Letteraria e tipografica nel 1782.
Gaetano Valente Feudalesimo e feudatari Terlizzi nel Settecento,
Molfetta, Mezzina, 2004. Cabreo de Gemmis, Biblioteca Provinciale "de
Gemmis", Bari Ruggiero Di Castiglione, La Massoneria nelle Due Sicilie e i
«fratelli» meridionali del '700 , Gangemi Editore, Roma.
Genovese: Grice: “I like Genovese; for one, he has
explored the philosophy of ‘vincoli,’ which is all that my theory of
communication is about!” Grice: “Genovese has explored the etymology of
‘tribe,’ as originating with Romolo!” Gricce: “Genovese has punned on Kant’s
silly ‘pure reason,’ surely what Kant meant was a pure critique of reason –
since ‘pure’ is hardly synonymous with ‘theoretical,’ which the treatise is all
about! When Kant goes on to write Part II, he qualifies ‘reason,’ as
‘practical,’ HARDLY impure!” -- Rino Genovese (Napoli), filosofo. Compie gli
studi universitari a Pisa, presso la Scuola Normale Superiore, dove poi
rimane come ricercatore di ruolo fino al . Tra il 1978 e il 1979 a Parigi segue
i corsi di Michel Foucault al Collège de France. Negli anni ottanta, interessato
alla teoria dei sistemi, entra in contatto con il sociologo tedesco Niklas
Luhmann. La teoria sociologica costituirà da allora una parte importante della
sua riflessione. Attualmente è presidente della Fondazione per la critica
sociale, fa parte della redazione della rivista La società degli individui e,
nel , ha lasciato la redazione di Il Ponte per contrasti sulla direzione della
rivista. Si distacca già dagli anni novanta da una prospettiva
strettamente universitaria, pur senza dimettersi dal posto di ricercatore,
iniziando a pubblicare, oltre ai saggi teorici, testi saggistico-narrativi
spesso nella forma di libri di viaggio. L’attività di editoredopo un
breve passaggio nelle Edizioni Cronopio di Napolilo vede dal ideatore, direttore e finanziatore, tramite
la Fondazione per la critica sociale, della collana di testi originali e
traduzioni “La critica sociale” presso Rosenberg & Sellier di Torino. Fa
parte inoltre della società a responsabilità limitata che dal gestisce il marchio Manifestolibri di Roma,
partecipando alle riunioni del suo collettivo redazionale. Nel febbraio si è formalmente dimesso dalla carica di
presidente di questa società, che ha ricoperto per circa un anno e mezzo.
Pensiero Formatosi negli anni settanta in una prospettiva hegelo-marxista
vicina alla Scuola di Francoforte, se ne allontana progressivamente (come si
può osservare già dal suo primo libro Dell’ideologia inconsapevole. Studio
attraverso Schopenhauer, Nietzsche, Adorno, Napoli, Liguori, 1980), assumendo sempre
più nettamente una postura scettico-relativista con un’attenzione alle scienze
sociali e, in esse, alla funzione, appunto relativistica, svolta
dall’antropologia culturale. Indicativo di questo passaggio è l’articolo su
Hume e la filosofia antropologica contenuto nel volume di , Tra scetticismo e
nichilismo, Pisa, Ets, 1985, in cui nel contempo si nota l’interesse per la
teoria dei sistemi. La forma compiuta dell’evoluzione del suo pensiero,
rispetto agli anni giovanili, si trova in La tribù occidentale. Per una nuova
teoria critica, Torino, Bollati Boringhieri, 1995 (nuova edizione con il titolo
Un illuminismo autocritico. La tribù occidentale e il caos planetario, Torino,
Rosenberg&Sellier, ) in cui, nella presa di distanze dalla soluzione di Habermas,
si profila una logica dell’ibridazione e del paradosso come fuoriuscita dalla
dialettica di marca hegeliana. Questa linea di pensiero è approfondita, in
senso più strettamente politico con il rilancio di un’idea di socialismo, nel
successivo Convivenze difficili. L’Occidente tra declino e utopia, Milano,
Feltrinelli, 2005, e soprattutto, facendo i conti finali con la teoria dei
sistemi, nel Trattato dei vincoli. Conoscenza, comunicazione, potere, Napoli,
Cronopio, 2009, a tutt’oggi la sua opera teoricamente più significativa. Negli
ultimi anni si è dedicato in modo particolare ai temi politici e civili con i
saggi Che cos’è il berlusconismo (), Il destino dell’intellettuale () e
Totalitarismi e populismi (), tutti pubblicati dalla casa editrice Manifestolibri
di Roma, e intervenendo regolarmente in rete nel sito Le parole e le cose e in
quello della rivista Il Ponte. Attività di scrittore I suoi interessi
estetico-letterari si esprimono dapprima con Teoria di Lulu. L’immagine
femminile e la scena intersoggettiva, Napoli, Liguori, 1983, in cui, nel
rivisitare il mitico personaggio teatrale, e poi anche filmico, creato da Frank
Wedekind, affronta il tema della cosiddetta lotta dei sessi. All’inizio degli
anni novanta questo discorso è ripreso con un romanzo breve in forma epistolare
(L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie, 1991) in cui sono presenti sia una
chiara vena satirica sia il tentativo di fare filosofia in altro modo, in una
vaga ispirazione kierkegaardiana. Seguono i libri di viaggio, o apparentemente
tali nella miscela di finzione narrativa e saggismo, Cuba, falso diario e Tango
italiano (Torino, Bollati Boringhieri, rispettivamente 1993 e 1997; nuova
edizione in volume unico col titolo L’altro Occidente. Dall’Avana a Buenos
Aires, Roma, Manifestolibri, ), e ancora quello che probabilmente è il suo
libro più sofferto, insieme documento di una crisi e stravolta autobiografia
visionaria, Ci sono le fate a Stoccolma. Dal diario dell'esilio mentale, Reggio
Emilia, Diabasis, 2008. Opere principali Dell’ideologia inconsapevole,
Napoli, Liguori, 1980; Teoria di Lulu, Napoli, Liguori, 1983; Prefazione e Hume
e la filosofia antropologica in , Tra scetticismo e nichilismo, Pisa, Ets,
1985; Modi di attribuzione (con C. Benedetti e P. Garbolino), Napoli, Liguori, 1989;
L’antieros, Firenze, Ponte alle Grazie, 1991; Introduzione a , Figure del
paradosso, Napoli, Liguori, 1992; Cuba, falso diario, Torino, Bollati
Boringhieri, 1993; La tribù occidentale, Torino, Bollati Boringhieri, 1995;
Tango italiano, Torino, Bollati Boringhieri, 1997; Convivenze difficili,
Milano, Feltrinelli, 2005; Ragione impura (con I. Testa), Milano, Bruno
Mondadori, 2007; Gli attrezzi del filosofo, Roma, Manifestolibri, 2008; Ci sono
le fate a Stoccolma, Reggio Emilia, Diabasis, 2008; Trattato dei vincoli,
Napoli, Cronopio, 2009; Che cos’è il berlusconismo, Roma, Manifestolibri, ; Il
destino dell’intellettuale, Roma, Manifestolibri, ; Un illuminismo autocritico
(nuova edizione di La tribù occidentale), Torino, Rosenberg&Sellier, ;
L’altro Occidente (edizione in volume unico di Cuba, falso diario e Tango
italiano), Roma, Manifestolibri, ; Totalitarismi e populismi, Roma,
Manifestolibri, ; Prefazione alla seconda edizione di Dell'ideologia
inconsapevole, Roma, Manifestolibri, . Note
«L'idea, o forse dovrei dire il gesto, mi sembra felice: invece di
scrivere un libro su Cuba (ideologico, politico, storico) scrivere di sé come
turista a disagio che vorrebbe scrivere un libro su Cuba», G. Bollati a R.
Genovese, lettera del 23 novembre 1992, in , Giulio Bollati. Lo studioso,
l'editore, Torino, Bollati Boringhieri, s.d. ma 2001. A. Tricomi, La Repubblica delle Lettere,
Macerata, Quodlibet, 447: «[...] Genovese è quasi costretto non semplicemente
ad alternare, ma addirittura a sovrapporre, ad arricchire l'uno con le
peculiarità degli altri, e infine a rendere, più che reversibili,
indistinguibili, registri argomentativi e stilistici tra loro assai diversi. Ci
sono le fate a Stoccolma diventa perciò il libro di un notista politico, di un
sociologo, di un antropologo, di uno storico, di un teorico della cultura e
dell'arte, di un critico letterario e cinematografico, di un filosofo, senza
che mai si possano individuare luoghi del testo in cui una delle anime che lo
ispirano prenda nettamente il sopravvento».
Opere di Rino Genovese, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Genovesi – Grice: “I like
Genovesi.” Grice: “Genovesi is a good’un – he reminds me of Oxford – his
treatise on logic he called ‘per gli giovenetti,’ which is, as Piaget would
say, as it would.” Grice: “Genovesi reminds me of Strawson, or rather of myself
teaching logic to Strawson back in that infamous term of 1938!” – Grice: “I
like Genovesi; I don’t think Socrates taught logic to Alcebiades; he couldn’t
teach since the ‘dialogue’ is hardly the way to do it; and then Socrates did
not teach logic to Plato; Plato did not teach logic to Aristotle, since the
dialogue is not the way to go – so it is possibly Aristotle who first ‘taught’
logic to Alexander – this would indicate that he felt the need to change the
form from silly dialogical exchanges to actual propositions that Alexander
could swallow – “Sign” is what stands for something – a word is the sign of an
idea – the idea is the sign for a thing.” – and so on. “Some things imply
others; others IMPLICATE others.” – Grice: “Genovesi has an interesting bunch
of things to say about logic, but then any writer of a ‘tractatulus’ in logic
would: so he explores the natural/conventional distinction as applied to signs,
and then the affirmation and negation, and pragmatic concerns with obscurity
and ambiguity – and sophismata – and complex ‘causal’ propositions, -- quite a
genius – and if a palaeo-Griceian, if I may myself say so!” -- genovesi:
essential Italian philosopherAntonio Genovesi (Castiglione del
Genovesi), filosofo. Figlio di Salvatore Genovese, calzolaio e piccolo
imprenditore, e di Adriana Alfinito di San Mango, nacque a Castiglione, Salerno
(da distinguersi dalla omonima Castiglione di Ravello, situata sempre nella
stessa provincia) nel 1713. Il padre lo indirizzò in tenera età verso gli
studi. A quattordici anni fu affidato agli insegnamenti di Niccolò Genovese, un
congiunto, giovane medico tornato da Napoli, il quale lo istruì in filosofia
peripatetica per due anni e in quella cartesiana per un anno. A diciotto anni,
nel corso degli studi teologici, Genovesi si innamorò di una ragazza di
Castiglione, Angela Dragone. Questo amore non trovò l'approvazione del
severissimo genitore il quale condusse immediatamente il figlio a Buccino, dove
abitavano alcuni parenti, presso il convento dei Padri Agostiniani dove seguì
gli insegnamenti teologici e filosofici del prete Giovanni Abbamonte,
appassionandosi al latino e al greco. Ricevette l'ordinazione a diacono
dopo aver superato l'esame di teologia dogmatica alla presenza dell'arcivescovo
di Salerno Fabrizio di Capua il 22 dicembre 1736, presso la Cattedrale di
Salerno. A ventiquattro anni fu nominato maestro di retorica presso il
seminario di Salerno dove incontrò il vice rettore, Antonio Doti, dal quale
ricevette insegnamenti di lingua francese e lezioni di perfezionamento nel
latino e nell'italiano. Nel 1738, a venticinque anni, venne ordinato
sacerdote e, dopo pochi mesi, si trasferì a Napoli, dove intraprese dapprima la
carriera forense, che lasciò presto. Nel 1739 fondò una scuola privata di
metafisica e teologia. A Napoli fu in contatto con Giambattista Vico e nell'Napoli,
nel 1741, ottenne la cattedra di metafisica. Alcune sue posizione teologiche
contenute nella suo libro Elementa Metaphysicae pubblicato nel 1743, furono dai
suoi nemici considerate eretiche, e dovette servirsi dell'intervento
dell'arcivescovo di Taranto Celestino Galiani, e dello stesso pontefice
Benedetto XIV per conservare l'abito talare. In seguito a queste denunce lasciò
l'insegnamento della metafisica nell'Napoli, per passare, nel 1745, all'etica,
cattedra che era stata tenuta in passato da Vico. L'evoluzione dalla
metafisica-teologia all'etica proseguì con il passaggio all'economia, avvenuto
nei primi anni cinquanta, quando si compì la trasformazione 'da metafisico a
mercante', come egli stesso ebbe a scrivere nella sua autobiografia. Divenne
titolare della cattedra di 'commercio e meccanica', istituita con fondi privati
dal toscano Bartolomeo Intieri, la prima cattedra di economia di cui si abbia
traccia in Europa, se non consideriamo cattedre di economia quelle istituite
negli anni venti Professorein Prussia nell'ambito della tradizione camerale. Il
suo lavoro come economista è stato quello più fecondo, tanto che Genovesi
divenne un autore fondamentale per la tradizione italiana e non solo (le sue
Lezioni furono tradotte in spagnolo, e parzialmente in francese). Morì a
Napoli il 22 settembre 1769. La salma fu sepolta nella chiesa del monastero di
Sant'Eramo Nuovo (o Sant'Eusebio) a cura del suo amico Raimondo di Sangro,
Principe di San Severo. Tuttavia non ebbe un sepolcro individuabile, ma fu semplicemente
deposto nella cripta. In seguito a ristrutturazioni della chiesa nei primi anni
trenta del XX secolo, le ossa della cripta (e dunque anche quelle del Genovesi)
furono trasferite nella chiesa di Sant'Eframo Vecchio. Pensiero
filosofico Si diffondevano in quel tempo i primi accenni di rivolta allo
spirito e al costume della Controriforma: gli spunti di polemica antigesuitica
e anticlericale, la ripresa della lotta in difesa dell'autonomia dello Stato
laico contro ogni interferenza della Chiesa, i primi elementi di una teoria
delle monarchie illuminate e del regime paternalistico, nonché, sul piano
letterario, l'avvento di una poetica e di una critica più aperte e
coraggiose. In pratica, fu l'inizio della vera rivoluzione culturale che
si attuò nella seconda metà del Settecento sotto il segno dell'Illuminismo
caratterizzata dalla necessità di trasformare integralmente i cardini della
vecchia civiltà in tutte le sue manifestazioni. In questo ambito, il pensiero
politico di Genovesi fu decisamente di tipo riformatore: fu definito "un
anglofilo sotto spoglie francesi", nello scritto di Paola Zanardi
sull'influenza di David Hume nell'Illuminismo napoletano. Nelle sue opere
filosofiche, Genovesi persegue un compromesso tra idealismo ed empirismo,
cercando ad ogni costo di salvare gli essenziali valori religiosi della
filosofia cristiana. Antonio Genovesi recepì l'influenza del nuovo
panorama culturale italiano, con la voglia di cercare con studi ed esperimenti
il concetto della pubblica felicità, consistente nel far uscire l'uomo dallo
stato di "oscurità" (Illuminismo, che in Francia era già in atto: Les
Lumières). Egli prese coscienza della decadenza culturale, materiale e
spirituale dopo il periodo d'oro del Napoletano e, quindi, si rese conto della
necessità di intervenire per riportare le arti, il commercio e l'agricoltura a
nuovi splendori. «Io, che era cominciato a tediarmi di questi intrighi
teologici e che cominciava ad avere in orrore studi si turbolenti, e spesso
sanguinosi, feci di più: mi ripresi i miei manoscritti, e deliberai
permanentemente di non pensare più a queste materie.» Per tale motivo,
abbandonò l'etica e la filosofia e si dedicò allo studio dell'economia
affermando tra le altre cose, che essa doveva servire ai governi per alimentare
la ricchezza e la potenza delle nazioni, argomento cardine della filosofia
smithiana. Ritiene che per favorire il benessere sociale sia necessario
promuovere la cultura e la civiltà, per questo motivo è il primo cattedratico
ad impartire le sue lezioni in italiano anziché in latino. Dal 1754 fu docente
di economia politica, occupando una cattedra istituita appositamente per lui di
“commercio e meccanica” presso l'Ateneo napoletano da Bartolomeo Intieri.
Soggiornò più volte nel palazzo proprio di Bartolomeo Intieri a Massaquano per
lunghi periodi dove si rifugiava per trovare "la musa ispiratrice" e
lì infatti scrisse alcune sue opere. Genovesi sostiene che anche le donne
e i contadini abbiano diritti alla cultura poiché questa è uno strumento
fondamentale per realizzare l'ordine e l'economia nelle famiglie, e di
conseguenza nella società, è inoltre importante anche l'educazione degli uomini
e in particolar modo lo sviluppo delle arti e delle scienze, contrapponendosi
all'idea di Rousseau per il quale il progresso costituisce la fonte di tutti i
mali. Denuncia anche la presenza di un numero eccessivo di persone che vivono
esclusivamente di rendita e affronta tematiche importanti come; problemi di
debito pubblico, inflazione e circolazione monetaria. Il suo pensiero
economico è espresso nel volume Lezioni di commercio o sia di economia civile
pubblicato nel 1765 e considerate una delle prime opere scientifiche in materia
economica. Il Genovesi cercò, così, di indicare la via per alcune riforme
fondamentali: dell'istruzione, dell'agricoltura, della proprietà fondiaria, del
protezionismo governativo su commerci e industrie. Stile letterario Tenne
sempre le sue lezioni in lingua italiana grazie alla sua passione per il
civile: viene ricordato per essere stato il primo docente a non esprimersi in
latino durante i suoi corsi e per essere stato tra i primi a scrivere trattati
di metafisica e di logica in italiano. Così operò, anche e soprattutto, per
diffondere lo studio dell'Economia e delle scienze nel popolo: in questo
atteggiamento Genovesi è ancora una volta in piena continuità con gli umanisti,
giudicando anche questo un mezzo di incivilimento. Opere Lezioni di
commercio, 1769 (Milano, Fondazione Mansutti). Tra le sue opere filosofiche, le
principali sono: Elementa metaphysicae mathematicum in morem adornata, 4
volumi, Napoli 1743-1756, seconda edizione in 5 volumi, 1760-1763; Elementorum
artis logicae-criticae libri quinque 1745; (traduzione italiana di Giuseppe
Manzoni, Gli elementi dell'arto logico-critica, Venezia, 1783) Meditazioni
filosofiche 1758; Lettere filosofiche 1759; Lettere Accademiche 1764; Memorie
Autobiografiche. 1756; Lezioni di commercio o sia d'economia civile 1765; Della
diceosina o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto 1766; Delle Scienze
Metafisiche per li giovanetti 1767; Altre opere da ricordare sono La logica per
i giovanetti, Istituzioni di Metafisica per Principianti e Lettere familiari,
che testimoniano l'intensa corrispondenza epistolare tra l'abate e il letterato
dell'epoca Ferrante de Gemmis, uno dei pochi testimoni dell'illuminismo
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Napoletana, Napoli, 1973, 253-256. Pietro Napoli Signorelli Altri progetti
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Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Gentile
-- gentile:
g. – Grice: “It’s difficult to assess the philosophy of Gentile; he is a
Peirceian, like me –. He ie into ‘conventional sign’ and ‘natural sign’ – and
considers intersubjectivity as a way to suprass the type of Berkeleyan idealism
– his tradition is Plathegel, mine is Ariskant!” Grice: “The roots of Gentile’s
philosophy are in Hegel’s logic, as are Bradley’s, Bosanquet, and
Collingwood’s! – and Croce’s!” -- idealist philosopher. He taught philosophy at
Pisa. Gentile rejects Hegel’s dialectics as the process of an objectified
thought. Gentile’s actualism or actual idealism claims that only the pure act
of thinking or the transcendental subject can undergo a dialectical process.
All reality, such as nature, God, good, and evil, is immanent in the dialectics
of the transcendental subject, which is distinct from the empirical subject.
Among his major works are “La teoria generale dello spirito come atto puro” and
“Sistema di logica come teoria del conoscere.” Gentile sees conversation is a
concerted act that overcomes the apparent difficulties of inter-subjectivity
and realizes a unity within two transcendental subjects. Actualism was pretty
influential. With Croce’s historicism, it influenced two Oxonian idealists
discussed by H. P. Grice: Bernard Bosanquet and R. G. Collingwood (vide: H. P.
Grice, “Metaphysics,” in D. F. Pears, The Nature of Metaphysics, London,
Macmillan). Giovanni Gentile (Castelvetrano),
filosofo. Fu insieme a Benedetto Croce uno dei maggiori esponenti del
neoidealismo filosofico e dell'idealismo italiano, nonché un importante
protagonista della cultura italiana nella prima metà del XX secolo, cofondatore
dell'Istituto dell'Enciclopedia Italiana e, da ministro, artefice, nel 1923,
della riforma della pubblica istruzione nota come Riforma Gentile. La sua
filosofia è detta attualismo. Inoltre fu figura di spicco del fascismo
italiano. In seguito alla sua adesione alla Repubblica Sociale Italiana, fu
assassinato durante la seconda guerra mondiale da alcuni partigiani comunisti
dei GAP. «Era un omone che ispirava grande simpatia; con la pancia
incontenibile, i bei capelli brizzolati sopra un faccione rosso acceso, di
carnale cordialità. Tutto fuorché un filosofo: così mi apparve, benché fossi
pieno di entusiasmo per i suoi Discorsi di religione, freschi di lettura.
Bonario, familiare (paternalista), mi fece l'impressione di un vigoroso massaro
siciliano, che fonda la sua autorità sull'indiscusso ruolo di patriarca.
[...]» (Geno Pampaloni, Fedele alle amicizie, 1984) Giovanni Gentile
(Castelvetrano). Gli studi e la carriera accademica Ottavo di dieci figli,
Gentile nasce a Castelvetrano, nel trapanese, da Giovanni Gentile senior,
farmacista, e Teresa Curti, figlia di un notaio. Frequenta il ginnasio/liceo
"Ximenes" a Trapani. Vince quindi il concorso per quattro posti di
interno della Scuola normale superiore di Pisa, dove si iscrive alla facoltà di
lettere e filosofia: qui ha come maestri, tra gli altri, Alessandro D'Ancona,
professore di letteratura, legato al metodo storico e al positivismo e di idee
liberali, Amedeo Crivellucci, professore di storia, e Donato Jaja, professore
di filosofia, hegeliano seguace di Spaventa, che influirono molto sul suo
pensiero filosofico da adulto. Dopo la laurea nel 1897, con massimo dei
voti e ottenimento del diritto di pubblicazione della tesi, ed un corso di
perfezionamento a Firenze, Gentile ottiene una cattedra in filosofia presso il
convitto nazionale Mario Pagano di Campobasso. Nel 1900 si sposta al liceo
Vittorio Emanuele di Napoli. Nel 1901 sposa Erminia Nudi, conosciuta a
Campobasso: dal loro matrimonio nasceranno Francesca (1902), Federico (1904), i
gemelli Gaetano e Giovanni junior (1906), Giuseppe (1908) e Tonino
(1910). Nel 1902 ottiene la libera docenza in filosofia teoretica e
l'anno successivo quella in pedagogia. Ottiene poi la cattedra universitaria
all'Università degli Studi di Palermo (1906-1914, storia della filosofia), dove
frequenta il circolo "Giuseppe Amato Pojero" e fonda nel 1907 con
Giuseppe Lombardo Radice la rivista Nuovi Doveri. Nel 1914 all'Pisa (fino al
1919, filosofia teoretica) ed infine alla Sapienza di Roma (già dal 1917 Professore
di Storia della filosofia, e nel 1926 Professore di Filosofia teoretica).
Giovanni Gentile nel 1910 È stato Professore di Storia della filosofia
all'Palermo (27 marzo 1910), Professore di Filosofia teoretica all'Pisa (9
agosto 1914), Professore di Storia della filosofia all'Roma (11 novembre 1917),
Professore di Filosofia teoretica alla Roma (1926), commissario della scuola
normale superiore di Pisa (1928-1932), direttore della Scuola Normale superiore
di Pisa (1932-1943) e vicepresidente dell'Università Bocconi di Milano
(1934-1944). Durante gli studi a Pisa incontra Benedetto Croce con cui intratterrà
un carteggio continuo dal 1896 al 1923: argomenti trattati dapprima la storia e
la letteratura, poi la filosofia. Uniti dall'idealismo (su cui avevano comunque
idee diverse), contrastarono assieme il positivismo e le degenerazioni, a loro
dire, dell'università italiana. Insieme fondano nel 1903 la rivista La Critica,
per contribuire, in base alle loro idee, al rinnovamento della cultura
italiana: Croce si occupa di letteratura e di storia, Gentile, invece, si
dedica alla storia della filosofia. In quegli anni Gentile non ha ancora
sviluppato il proprio sistema filosofico. L'attualismo avrà configurazione
sistematica solo alle soglie della prima guerra mondiale. Sarà inoltre dal 1915
che Gentile divenne membro del Consiglio superiore della pubblica istruzione,
fino al 1919. Il primo dopoguerra e l'adesione al fascismo All'inizio
della prima guerra mondiale, tra i dubbi della non belligeranza, Gentile si
schiera a favore della guerra come conclusione del Risorgimento italiano. In
quel tempo rivelò a sé stesso la passione politica che gli stava dentro e
assunse una dimensione che non era più soltanto quella del professore che parla
dalla cattedra, ma quella dell'"intellettuale" militante, che si
rivela al grande pubblico attraverso i giornali quotidiani.
Nell'immediato dopoguerra partecipa attivamente al dibattito politico e
culturale. Nel 1919 è, insieme a Luigi Einaudi e Gioacchino Volpe, tra i
firmatari del manifesto del Gruppo Nazionale Liberale romano, che, insieme ad
altri gruppi nazionalisti e di ex combattenti forma l'Alleanza Nazionale per le
elezioni politiche, il cui programma politico prevede la rivendicazione di uno
«Stato forte», anche se provvisto di larghe autonomie regionali e comunali,
capace di combattere la metastasi burocratica, i protezionismi, le aperture
democratiche alla Nitti, rivelatosi «inetto a tutelare i supremi interessi
della Nazione, incapace di cogliere e tanto meno interpretare i sentimenti più
schietti e nobili». Nel 1920 fonda il Giornale critico della filosofia italiana.
Sempre nel 1920 diviene consigliere comunale al Municipio di Roma, mentre
l'anno successivo viene nominato anche assessore supplente alla X Ripartizione,
A.B.A., ovvero alle Antichità e alle belle Arti, sempre del Municipio di Roma.
Nel 1922 diviene socio dell'Accademia dei Lincei. Fino al 1922 Gentile
non mostra particolare interesse nei confronti del fascismo. Fu solo allora che
prese posizione in merito, dichiarando di vedere in Mussolini un difensore del
liberalismo risorgimentale nel quale si riconosceva: «Mi son dovuto
persuadere che il liberalismo, com'io l'intendo e come lo intendevano gli
uomini della gloriosa Destra che guidò l'Italia del Risorgimento, il
liberalismo della libertà nella legge e perciò nello Stato forte e nello Stato
concepito come una realtà etica, non è oggi rappresentato in Italia dai
liberali, che sono più o meno apertamente contro di Lei, ma per l'appunto, da
Lei.» (Da una lettera del 31 maggio 1923 rivolta a Benito Mussolini, cit.
in G. Gentile, La riforma della scuola in Italia, Firenze, Le Lettere,
1989, 94-95) Il 31 ottobre,
all'insediamento del regime viene nominato da Mussolini ministro della Pubblica
Istruzione (1922-1924, per dimissioni volontarie), attuando nel 1923 la riforma
Gentile, fortemente innovativa rispetto alla precedente riforma basata sulla
legge Casati di più di sessant'anni prima (1859). Il 5 novembre 1922 diviene
senatore del Regno. Nel 1923 Gentile si iscrive al Partito Nazionale Fascista
(PNF) con l'intento di fornire un programma ideologico e culturale. Dopo la
crisi Matteotti, date le dimissioni da ministro, Gentile viene chiamato a
presiedere la Commissione dei Quindici per il progetto di riforma dello Statuto
Albertino (poi divenuta dei Diciotto per la riforma dell'ordinamento giuridico
dello Stato). Gentile resta fascista e nel 1925 pubblica il Manifesto
degli intellettuali fascisti, in cui vede il fascismo come un possibile motore
della rigenerazione morale e religiosa degli italiani e tenta di collegarlo
direttamente al Risorgimento. Questo manifesto sancisce l'allontanamento
definitivo di Gentile da Benedetto Croce, che gli risponde con un
contromanifesto. Nel 1925 promuove la nascita dell'Istituto Nazionale di
Cultura Fascista, di cui è presidente fino al 1937. Per le numerose cariche
culturali e politiche, esercita durante tutto il ventennio fascista un forte
influsso sulla cultura italiana, specialmente nel settore amministrativo e
scolastico. È il direttore scientifico dell'Enciclopedia Italiana dell'Istituto
Treccani dal 1925 al 1938, e vicepresidente di tale istituto dal 1933 al 1938
dove accolse numerosi "collaboratori non fascisti" come il socialista
Rodolfo Mondolfo. A Gentile si devono in gran parte il livello culturale e
l'ampiezza della visione dell'opera: invitò infatti «a collaborare alla nuova
impresa 3.266 studiosi, di diverso orientamento», poiché «nell'opera si doveva
coinvolgere tutta la migliore cultura nazionale, compresi molti studiosi ebrei
o notoriamente antifascisti, che ebbero spesso da tale lavoro il loro unico sostentamento».
Egli riesce in tal modo a mantenere una sostanziale autonomia, nella redazione
dell'enciclopedia, dalle interferenze del regime fascista. Nel 1928
diventa regio commissario della Scuola Normale Superiore di Pisa, e nel 1932
direttore. È coinvolto nell'istituzione del Giuramento di fedeltà al
fascismo del 1931 che causerà l'allontanamento di alcuni illustri accademici
dall'Università italiana. Nel 1930 diventa vicepresidente dell'Università
Bocconi. Nel 1932 diventa Socio Nazionale della Reale Accademia Nazionale dei
Lincei. Lo stesso anno inaugura l'Istituto Italiano di Studi Germanici, di cui
diviene presidente nel 1934. Nel 1933 inaugura e diviene presidente
dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. Nel 1934 inaugura a
Genova l'Istituto mazziniano. Fu direttore della Nuova Antologia e accolse
"collaboratori non fascisti" come il socialista Rodolfo Mondolfo. Nel
1937 diventa regio commissario, nel 1938 presidente del Centro nazionale di
studi manzoniani e nel 1941 è presidente della Domus Galilaeana a Pisa.
Rapporti con la cultura cattolica Non mancano comunque i dissensi col regime:
in particolare il suo pensiero subisce un duro colpo nel 1929, alla firma dei
Patti Lateranensi tra Chiesa cattolica e Stato Italiano: sebbene Gentile
riconosca il cattolicesimo come forma storica della spiritualità italiana,
ritiene di non poter accettare uno Stato non laico. Questo evento segna una
svolta nel suo impegno politico militante; è inoltre contrario all'insegnamento
della religione cattolica nelle scuole medie e superiori, mentre riteneva
giustoavendolo inserito nella sua riformaquello nelle scuole elementari, in
quanto lo riteneva una preparazione alla filosofia adatta ai bambini. Nel 1934
il Sant'Uffizio mette all'indice le opere di Gentile e di Croce, a causa del
loro riconoscimento, nel solco dell'idealismo, del cristianesimo cattolico come
mera "forma dello spirito", ma considerato inferiore alla filosofia,
come Gentile spiega nel discorso del 1943 La mia religione, in cui vi sono anche
alcune velate critiche al papato storico, ispirate da Dante, Gioberti e
Manzoni. Degna di nota anche la sua difesa di Giordano Bruno, il filosofo
eretico condannato al rogo dall'Inquisizione nel 1600, al quale dedica un
saggio, impegnandosi anche presso Mussolini perché la statua del pensatore
nolanoeretta in Campo de' Fiori nel 1889 e opera dello scultore anticlericale
Ettore Ferrarinon fosse rimossa, come richiesto da alcuni cattolici. Nel
1936 comincia una lunga polemica contro il nuovo ministro dell'Educazione
Nazionale Cesare Maria De Vecchi, che Gentile accusa di «inquinare la cultura
nazionale». Gentile, personalmente, non condivise le leggi razziali del
1938, come si evince da un carteggio con Benvenuto Donati durato per tutto il
periodo tra il 1920 ed il 1943. Già il 21 dicembre 1933, nel corso della
giornata inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente
prese posizione contro le teorie razziste che si stavano propagando nella
Germania nazista: «Roma non ebbe mai un'idea che fosse esclusiva e
negatrice… Essa accolse sempre e fuse nel suo seno, idee e forze, costumi e
popoli. Così poté attuare il suo programma di fare dell'urbe, l'orbe. La prima
e la seconda volta, la Roma antica e la Roma cristiana: volgendosi con
accogliente simpatia e pronta e conciliatrice intelligenza a ogni nazione a
ogni forma di vivere civile, niente ritenendo alieno da sé che fosse umano.
Sono i popoli piccoli e di scarse riserve quelli che si chiudono gelosamente in
se stessi in un nazionalismo schivo e sterile» (Giovanni Gentile nel
discorso inaugurale dell'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente il
21 dicembre 1933) Benché sia stato indicato da taluni come uno dei firmatari
del Manifesto della razza, si tratta di una diceria, in quanto Gentile non lo
firmò mai, come dimostrato dallo studioso Paolo Simoncelli. Soprattutto
dopo la promulgazione delle leggi razziali in Italia, si susseguirono gli
interventi di Gentile a favore di colleghi ebrei come Mondolfo, Gino Arias e
Arnaldo Momigliano. Il Discorso agli Italiani "Il discorso
agli Italiani" del 24 giugno 1943 Gli ultimi interventi politici sono
rappresentati da due conferenze nel 1943. Nella prima, tenuta il 9 febbraio a
Firenze, dal titolo La mia religione, in cui dichiarò di essere cristiano e
cattolico, sebbene credente nello Stato laico. Nella seconda, molto più
importante, tenuta il 24 giugno su proposta di Carlo Scorza, nuovo segretario
nazionale del PNF al Campidoglio a Roma, dal titolo Discorso agli Italiani,
esortò all'unità nazionale, in un momento difficile della guerra. Dopo questi
interventi si ritirò a Troghi (Fi), dove scrive la sua ultima opera, uscita
postuma, Genesi e struttura della società, nella quale recupera l'antico
interesse per la filosofia politica, e nel quale teorizzò "l'Umanesimo del
lavoro". Gentile considerò questa sua ultima opera il coronamento
dei suoi studi speculativi tanto che all'amico antifascista Mario Manlio Rossi,
mostrandogli il manoscritto, scherzando disse: "I vostri amici possono
uccidermi ora se vogliono. Il mio lavoro nella vita è concluso". La
caduta di Mussolini il 25 luglio 1943 non preoccupò particolarmente Gentile che
intese il tutto come un avvicendamento al governo. Inoltre la nomina nel primo
governo Badoglio di alcuni ministri che precedentemente erano stati suoi
collaboratori come Domenico Bartolini e Leonardo Severi lo confortava. In
particolare la vecchia amicizia con il ministro Severi spinse Gentile ad
inviargli una lettera di auguri per la nomina e a sottoporgli alcune questioni
rimaste in sospeso con il governo precedente. Il 4 agosto Severi rispose
a Gentile lanciandogli un duro e inatteso attacco[25]. Travisandone
volontariamente i contenuti evitando però di renderli noti avvalorò l'idea che
Gentile gli si fosse proposto come consigliere ponendolo quindi in obbligo a
respingerne la proposta[26]. Gentile replicò al ministro e rassegnò le
dimissioni da direttore della Scuola Normale di Pisa, Gentile respinse in
un primo tempo la proposta di Carlo Alberto Biggini che nel frattempo era
divenuto ministro, di entrare al Governo, dopo un incontro avvenuto il 17
novembre 1943 con Benito Mussolini sul lago di Garda si convinse ad aderire
alla Repubblica Sociale Italiana. Nel novembre 1943 divenne presidente della
Reale Accademia d'Italia, con l'obiettivo di riformare la vecchia Accademia dei
Lincei che fu assorbita dall'Accademia. Così Gentile alla figlia Teresa
raccontò l'evento: «Venne qui tempo fa un amico ministro a cercarmi, ed
io dissi francamente i motivi personali e politici per cui desideravo restare
in disparte. Ma egli mi assicurò che io potevo benissimo restare in disparte:
ma dovevo fare una visita al mio vecchio amico che desiderava vedermi ed era
addolorato di certe manifestazioni recenti, ostili alla mia persona. Negare
questa visita non era possibile. Feci comodamente il viaggio con Fortunato.
Ebbi il giorno 17 un colloquio di quasi due ore, che fu commoventissimo. Dissi
tutto il mio pensiero, feci molte osservazioni, di cui comincio a vedere
qualche benefico aspetto. Credo di aver fatto molto bene al paese. Non mi
chiese nulla, non mi fece offerta. Il colloquio fu a quattr'occhi. La nomina fu
poi combinata col ministro amico e portata qui da me da un Direttore generale.
Non accettarla sarebbe stata suprema vigliaccheria e demolizione di tutta la
mia vita.» (Giovanni Gentile in una lettera indirizzata alla figlia
Teresa[27]) Sostenne la chiamata alle armi e la coscrizione militare[senza
fonte] dei giovani nell'esercito della RSI, auspicando il ripristino dell'unità
nazionale sotto la guida ancora una volta di Mussolini. Intanto il figlio
Federico, capitano d'artiglieria del Regio Esercito, dopo l'8 settembre era
stato internato dai tedeschi in un campo di prigionia a Leopoli in condizioni
particolarmente severe: era l'unico ufficiale italiano del campo a non ricevere
la posta di ritorno. Federico Gentile aveva aderito alla RSI ma non aveva
accettato l'arruolamento nell'Esercito Nazionale Repubblicano, preferendo
tornare in Italia da civile.[28] Gentile, in un discorso del 19 marzo 1944,
elogiò pubblicamente per la prima volta Adolf Hitler, definendolo il
"Condottiero della grande Germania", e lodando l'alleanza italiana
con le Potenze dell'Asse; pochi giorni dopo il figlio venne trasferito in un
campo meno duro e infine gli fu permesso il ritorno.[29] Assassinio da
parte dei GAP L'ingresso nella Basilica di Santa Croce a Firenze della
salma del filosofo Giovanni Gentile 18 aprile 1944 Magnifying glass icon
mgx2.svg Uccisione di Giovanni Gentile. Il 30 marzo 1944, per il suo appoggio
dichiarato alla leva per la difesa della RSI, ricevette diverse missive
contenenti minacce di morte[30]. In una in particolare era riportato: "Tu
come esponente del neofascismo sei responsabile dell'assassinio dei cinque
giovani al mattino del 22 marzo 1944". L'accusa era riferita alla
fucilazione di cinque giovani renitenti alla leva rastrellati dai militi della
RSI il 14 marzo dello stesso anno (fucilazione orchestrata dal maggiore Mario
Carità, che detestava Gentile, ricambiato; il filosofo aveva infatti minacciato
di denunciare le eccessive violenze del suo reparto allo stesso Mussolini).[31]
Gentile non era assolutamente collegato con tale evento. Il governo fascista
repubblicano gli offrì quindi una scorta armata[30] che però Gentile declinò:
"Non sono così importante, ma poi se hanno delle accuse da muovermi sono
sempre disponibile"[30]. Lapide nei pressi della tomba di
Giovanni Gentile, Basilica di Santa Croce Considerato in ambito resistenziale
come uno dei principali teorici e responsabili del regime fascista,
"apologo della repressione" e di "un regime ostaggio di un
esercito occupante", fu ucciso il 15 aprile 1944 sulla soglia della sua
residenza di Firenze, la Villa di Montalto al Salviatino, da un gruppo partigiano
fiorentino aderente ai GAP di ispirazione comunista. Il commando gappista,
composto da Bruno Fanciullacci, Elio Chianesi[32], Giuseppe Martini
"Paolo", Antonio Ignesti e la staffetta Liliana Benvenuti Mattei
"Angela"[33] come appoggio[34][35] e con Teresa Mattei e Bruno Sanguinetti
nell'organizzazione logistica[36][37], si appostò alle 13:30 circa nei pressi
della villa al Salviatino e, appena il filosofo giunse in auto, Fanciullacci e
Martini gli si avvicinarono tenendo sotto braccio dei libri per nascondere le
armi e farsi così credere studenti. Il filosofo abbassò il vetro per prestare
ascolto, ma fu subito raggiunto dai colpi della rivoltella di Fanciullacci.
Fuggiti i gappisti in bicicletta, l'autista si diresse all'ospedale Careggi per
trasferirvi il filosofo moribondo, ma Gentile, colpito direttamente al cuore e
in pieno petto, in breve spirò.[38] Fu un episodio che divise lo stesso
fronte antifascista e che ancora oggi è al centro di polemiche non sopite,
venendo infatti già all'epoca disapprovato dal CLN toscano con la sola
esclusione del Partito Comunista, che rivendicò l'esecuzione[39].[40] Il
18 aprile fu sepolto, per iniziativa del ministro Carlo Alberto Biggini[41] e
con decreto di approvazione da parte di Mussolini stesso, nella basilica di
Santa Croce a Firenze, il foscoliano tempio dell'itale glorie. Dopo
l'attentato le autorità della RSIdopo aver sospettato all'inizio lo stesso
Mario Carità[42]promisero mezzo milione di lire in cambio di informazioni sui
responsabili, mentre venne disposto l'arresto di cinque docenti, indicati dal
capo della provincia Raffaele Manganiello come i mandanti morali
dell'agguato[43]: Ranuccio Bianchi Bandinelli (che aveva forse approvato
l'uccisione), Renato Biasutti, Francesco Calasso, Ernesto Codignola, Enrico
Greppi; ma gli ultimi due sfuggirono alla cattura[44]. Grazie al diretto
intervento della famiglia Gentile gli arrestati scamparono alla consueta
rappresaglia che i fascisti eseguivano in seguito alle azioni gappiste (meno di
due settimane prima, il 3 aprile, a Torino erano stati fucilati cinque
prigionieri per l'uccisione del giornalista Ather Capelli), venendo rimessi in
libertà.[45] In occasione del decennale della morte, tra il 15 e il 17
aprile 1955, all'interno della basilica fu inaugurato il primo di una serie di
convegni di "studi gentiliani". Di tanto in tanto si sono levate
isolate voci contro la presenza della tomba del "filosofo del
fascismo" in Santa Croce, ma senza seguito.[46] La filosofia di
Gentile fu da lui denominata attualismo o idealismo attuale, poiché in esso
l'unica vera realtà è l'atto puro del «pensiero che pensa», cioè
l'autocoscienza, in cui si manifesta lo spirito che comprende tutto
l'esistente; in altre parole, solo quello che si realizza tramite il pensiero
rappresenta la realtà in cui il filosofo si riconosce.[47] Il Pensiero è
attività perenne in cui all'origine non c'è distinzione tra soggetto e oggetto.
Gentile avversa pertanto ogni dualismo e naturalismo rivendicando l'unità di
natura e spirito (monismo), cioè di spirito e materia, all'interno della
coscienza pensante, assieme al primato gnoseologico ed ontologico di questa. La
coscienza è vista come sintesi di soggetto e oggetto, sintesi di un atto in cui
il primo (il soggetto) pone se stesso e pone il secondo (autoconcetto): in ciò
consiste l'autoctisi. Non hanno quindi senso orientamenti solo spiritualisti o
solo materialisti, come non ne ha la divisione netta tra spirito e materia del
platonismo, in quanto la realtà è Una: qui è evidente l'influsso del panteismo
rinascimentale e dell'immanentismo, più che dell'hegelismo.[48] Di Hegel,
a differenza di Benedetto Croce, che era fautore di uno storicismo assoluto (o
idealismo storicista), per cui tutta la realtà è storia e non atto, in senso
aristotelico, Gentile non apprezza tanto l'orizzonte storicista, quanto
l'impianto idealistico relativo alla coscienza: la coscienza è considerata come
fondamento del reale. Anche secondo Gentile vi è un errore in Hegel nella
formulazione della dialettica, ma questo non consiste unicamente, come aveva affermato
Croce, nella sistemazione scolastica hegeliana di Logica, Filosofia della
natura e Filosofia dello Spirito. In proposito Croce aveva infatti sostenuto,
contro questa tripartizione hegeliana,che "tutto è Spirito". Pur
essendo condivisibile la critica crociana, non è assolutamente sufficiente, in
quanto Gentile sostiene ne La riforma della dialettica hegeliana (1913) che
Hegel avrebbe infatti confuso la dialettica del pensare (che ha individuato
correttamente) con la dialettica del pensato: avrebbe pertanto lasciato forti
residui della dialettica del pensato,cioè quella del pensiero determinato e
delle scienze.[48] Gentile inoltre non accetta la crociana dialettica dei
distinti, che Croce (in base al principio che "non ogni negazione è
opposizione") ha introdotto e posto accanto alla hegeliana
"dialettica degli opposti"; infatti il filosofo siciliano la ritiene
un'aggiunta arbitraria, che snatura la dialettica hegeliana medesima. Questa
invece si esplica in un attualismo, in cui Gentile utilizza la dialettica
hegeliana degli opposti all'interno della teoria dell'atto del pensiero come
atto puro: questa dialettica si esplica quindi nel rapporto dialettico tra
logica del pensare e logica del pensato.[49]. Recuperando Fichte (in
particolare la Dottrina della scienza del 1794), il filosofo siciliano afferma
che lo spirito è fondante in quanto unità di coscienza ed autocoscienza,
pensiero in atto; l'atto del pensiero pensante, o «atto puro», è il principio e
la forma della realtà diveniente. Secondo Gentile la dialettica dell'atto puro
si attua nell'opposizione tra la soggettività rappresentata dall'arte (tesi) e
l'oggettività rappresentata dalla religione (antitesi), cui fa da soluzione la
filosofia (sintesi).[48] L'atto puro si fonda sull'opposizione della «logica
del pensiero pensante» e la «logica del pensiero pensato»: la prima è una
logica filosofica e dialettica, la seconda una logica formale ed
erronea.[48] Gentile dedica la sua attenzione al tema della soggettività
dell'arte e al suo rapporto con la religione e la filosofia, ovvero l'intera
vita dello spirito; se da un lato l'arte è il prodotto di un sentimento
soggettivo, dall'altro essa è un atto sintetico, che coglie tutti i momenti
della vita dello spirito, acquistando dunque alcuni caratteri del discorso
razionale.[48] Sviluppando fino in fondo l'hegelismo di Bertrando
Spaventa, l'attualismo gentiliano, per il quale ogni realtà esiste solo
nell'atto che la pensa, è stato interpretato come un idealismo soggettivo (una
forma di soggettivismo), sebbene il suo autore tendesse a respingere tale
definizione,[50] non essendo quell'atto preceduto né dal soggetto né tantomeno
dall'oggetto, bensì coincidente con l'Idea stessa, e a differenza di Fichte, in
cui l'Infinito (come aveva già affermato Hegel) è un "cattivo
infinito" è in realtà immanente all'esperienza, proprio perché creatore
dell'esperienza.[51] Gentile fu il primo e più importante ideologo del
fascismo, assieme a Mussolini stesso. La sua è una filosofia politica
fortemente attivista e attualista (cioè vuole trasporre l'attualismo nel campo
civile e sociale), che coniughi «prassi e pensiero», che sia insieme «azione a
cui è immanente una dottrina».[52] Essendo insoddisfatto di fronte alla realtà,
in Gentile troviamo il primato del futuro, ma, allo stesso tempo, un recupero
della concezione romantica della Ragione intesa come Spirito universale che
tutto pervade, avversa al materialismo e alla ragione meramente
strumentale.[53] Per Gentile, ad esempio, il «modo generale di concepire la
vita» proprio del fascismo è di tipo «spiritualistico».[52] Il fascismo
non è la sola qualificazione politica che dà della propria filosofia, Gentile
infatti vuole essere anche liberale, nonostante sembri respingere quasi in toto
il liberalismo ottocentesco ne La dottrina del fascismo.[52] Difatti la sua
concezione politica riprende la concezione hegeliana dello Stato etico, per cui
libero non è l'individuo atomisticamente e materialisticamente inteso, ma
soltanto lo Stato nel suo processo storico.[54] L'individuo può essere
libero ed esplicare la sua moralità esclusivamente nelle forme istituzionali
dello Stato, come chiarisce nella voce «Fascismo» dell'Enciclopedia
italiana.[55] L'individuo può maturare la sua libertà individuale solo
all'interno dello Stato ("libertà nella legge"), con ciò a dire in un
contesto istituzionale organizzato. Un esempio di questa concezione lo si può
trovare nella Destra storica, la quale governò i primi anni dell'Unità
d'Italia: impostò un governo autoritario (concezione ereditata poi dalla
Sinistra storica di Francesco Crispi) che riuscì a moderare l'individualità dei
singoli, quella che Gentile definisce come la spinta alla disgregazione; questo
modello di governo forte è giusto per Gentile, in quanto lo Stato deve essere
Stato etico, definito mazzinianamente come "educatore".[52] Se
Gentile voglia uno stato totalitario vero e proprio è questione invece incerta,
di certo nella sua fase prettamente fascista egli fa riferimento allo
"Stato totale", l'organismo che accoglie tutto in sé.[55]
Giovanni Gentile negli ultimi anni Con il fascismo si può avere vero
"liberalismo" in quanto riporta ai valori primigeni del
Risorgimento:[56] Gentile dimostra qui un forte approccio storicistico, secondo
il quale il fascismo trarrebbe la sua legittimazione dalla storia, sarebbe
appunto una fase storica, non un'ideologia politica.[52] Il Risorgimento
non fu solo un'operazione politica, ma un "atto di fede":[56] il
campione di suddetto atto di fede fu Mazzini: anti-illuminista e romantico,
anti-francese, spiritualista e nemico dei principi materialistici.[57] Lo
Stato giolittiano rappresentò invece, secondo Gentile (concezione che lo divide
radicalmente da Croce), un tradimento dei valori risorgimentali: per rompere
questo status quo degenerativo del processo italiano fu necessario il ricorso
all'illegalità e alla violenza del fascismo movimento: una violenza
rivoluzionaria, perché portatrice di un nuovo assetto, ma anche statale, perché
va a colmare le lacune che vigono nel sistema statale.[58] Gentile insiste
molto sulla novità del fascismo: è un modo nuovo di concepire la nazione, ha
una consapevolezza mistica di ciò che sta compiendo.[58] Benito Mussolini
viene perciò dipinto come un vero eroe idealistico. La missione del fascismo,
secondo Gentile, è quella di creare l'Uomo nuovo: un uomo di fede, spirituale,
anti-materialista, volto a grandi imprese.[58] Questo nuovo tipo di uomo sarà
antitetico al carattere che Giolitti tentò di imprimere alla nazione e che
connotava l'Italia come scettica, mediocre e furbastra.[52] Egli, in
quanto ideologo, sostiene che il fascismo si dovesse istituzionalizzare: ciò
avverrà nei fatti attraverso l'istituzione del Gran Consiglio del Fascismo.[52]
Il fascismo si deve inoltre far assorbire dall'italianità (e non il contrario):
il fine è che nella società non vi siano più contraddizioni, nessuna differenza
tra cultura italiana e cultura fascista.[58] Bisogna arrivare ad una
comunità omogenea e compatta anche in ambito lavorativo: attraverso
l'istituzione della corporazione, la quale deve sanare la frattura
sindacati-datori di lavoro tramite la collaborazione di classe; anche qua egli
riprende le teorie mazziniane, oltre che il distributismo.[52] Il
corporativismo (di cui le estreme realizzazioni saranno la democrazia organica
e la socializzazione dell'economia, progettate nella RSI) permetterà di
giungere ad uno stato di fatto in cui i problemi economici si risolveranno
all'interno della corporazione stessa, senza provocare fratture all'interno
della società, ed evitando la lotta di classe, grazie alla terza via
fascista.[52] Negli ultimi anni di vita Gentile sostenne, opponendosi
all'ala estrema e intransigente del fascismo, l'idea una riconciliazione, la
più ampia possibile, di tutti gli italiani, sia fascisti che antifascisti: pur
riconoscendosi nella RSI, invitò pubblicamente il “popolo sano” ad ascoltare
“la voce della Patria”, esortandolo alla pacificazione e ad evitare una “lotta
fratricida"[59], di cui comunque non vedrà la fine. Il gentilismo
fu, assieme al fascismo di sinistra "rivoluzionario" (Malaparte,
Maccari, Bottai, Marinetti), al fascismo clericale, alla mistica fascista
(Giani, Arnaldo Mussolini) e al neoghibellinismo paganeggiante (Julius Evola),
una delle principali correnti culturali del regime fascista. Per
l'idealista Gentile, a differenza di Croce, che riteneva il pensiero di Marx
solo "passione politica", causata da uno sdegno morale a causa delle
ingiustizie sociali, il marxismo è una filosofia della storia derivata da
Hegel. Nella Filosofia di Marx (1899) Gentile afferma infatti che questa
filosofia della storia (come concezione materialistica della storia) è
costruita da Marx sostituendo la Materiala struttura economicaallo Spirito. Per
Hegel lo Spirito è l'essenza di tutta la realtà, che comprende la materia
(all'interno della Filosofia della natura), come momento del suo sviluppo;
secondo Marx invece, avendo scambiato il relativo con l'assoluto, si finisce
con l'attribuire a un mero momento (la materia, cioè il fatto economico) la
funzione dell'Assolutoche per Hegel si sviluppa dialetticamente ed è
determinato a priorirendendo così determinato a priori l'empirico: la struttura
economica. Nonostante che la filosofia della storia marxiana sia pertanto una
errata filosofia della storia hegeliana "rovesciata", però la
filosofia di Marx possiede ugualmente un pregio: è una "filosofia della
prassi". Nelle Tesi su Feuerbach (che Gentile tradusse per primo in
italiano) il "Moro" infatti critica il materialismo volgare: questo
concepisce metafisicamente l'oggetto come dato e il soggetto come mero
ricettore dell'essenza-oggetto. Nonostante ciò, secondo Gentile,
Marx,attribuisce alla prassi, considerata come attività sensibile umana,la
funzione di far derivare a torto il pensiero medesimo: il filosofo di Treviri
infatti considera il pensiero una forma derivata dell'attività sensitiva e non
un atto che ponga l'oggetto. Il filosofo siciliano, fondatore dell'attualismo,
sostiene invece (contro Marx e il Marxismo) come sia l'atto del pensiero,come
atto puro a porre l'oggetto, e quindi, in ultima istanza, a crearlo.[60]
Teorie pedagogiche Primo piano di Giovanni Gentile Gentile riflette a
lungo sulla funzione pedagogica e unisce la pedagogia con la filosofia,
avviando una rifondazione in senso idealistico della prima, negandone i nessi
con la psicologia e con l'etica.[61] L'educazione deve essere intesa come
un attuarsi, uno svolgersi dello spirito stesso che realizza così la propria
autonomia. L'insegnamento è spirito in atto, di cui non si possono fissare le
fasi o prescrivere il metodo: «il metodo è il maestro», il quale non deve
attenersi ad alcuna didattica programmata ma affrontare questo compito sulla
scorta delle proprie risorse interiori. Programmare la didattica sarebbe come
cristallizzare il fuoco creatore e diveniente dello spirito che è alla base
dell'educazione. Al maestro è richiesta una vasta cultura e null'altro, il
metodo verrà da sé, perché il metodo risiede nella Cultura stessa che si forma
continuamente da sé nel suo processo infinito di creazione e
ri-creazione.[61] Il dualismo scolaro-maestro deve risolversi in unità
attraverso la comune partecipazione alla vita dello spirito che tramite la
cultura muove l'educatore verso l'educando e lo riassorbe nell'universalità
dell'atto spirituale. «Il maestro è il sacerdote, l'interprete, il ministro
dell'essere divino, dello spirito».[61] Il maestro incarna lo spirito
stesso, l'allievo deve allora entrare in sintonia nell'ascolto col maestro,
proprio per partecipare anche lui dell'attuarsi dello spirito, per farsi libero
ed autonomo, e in questa relazione arriva ad auto-educarsi, facendo del tutto
propri i grandi contenuti presentati.[61] Questi concetti ispirano la
riforma scolastica del 1923 attuata da Gentile in veste di ministro della
Pubblica istruzione, anche se solo una parte furono applicati secondo i suoi
desideri. Altri principi della filosofia di Gentile presenti nella riforma
scolastica sono in particolare la concezione della scuola come membro
fondamentale dello Stato (viene infatti istituito un esame di Stato che
sancisce la fine di ogni ciclo scolastico, anche se gli studi sono effettuati
in un istituto privato) e il predominio delle discipline del gruppo
umanistico-filologico.[61] Gentile fu ministro della pubblica istruzione e
nel 1923 mise in atto la sua riforma scolastica, elaborata assieme a Giuseppe
Lombardo Radice e definita da Mussolini "la più fascista delle
riforme", in sostituzione della vecchia legge Casati.[62] Essa era
fortemente meritocratica e censitaria; dal punto di vista strutturale Gentile
individua l'organizzazione della scuola secondo un ordinamento gerarchico e
centralistico. Una scuola di tipo piramidale, cioè pensata e dedicata «ai
migliori» e rigidamente suddivisa a livello secondario in un ramo
classico-umanistico per i dirigenti e in un ramo professionale per il popolo. I
gradi più elevati erano riservati agli alunni più meritevoli, o comunque a
quelli appartenenti ai ceti più abbienti. Furono istituite borse di studio
perché gli studenti dotati di famiglia povera potessero proseguire gli
studi.[63] Le scienze naturali e la matematica furono messe in secondo
piano, poiché secondo Gentile erano materie prive di valore universale, che
avevano la loro importanza solo a livello professionale. Questa svalutazione, tuttavia,
non avvenne nelle Università,[64] in quanto luoghi delle formazioni
specialistiche; difatti Giovanni Gentile, a differenza di Croce che sosteneva
l'assoluta preponderanza sociale delle materie classiche sulla scienza[65], pur
criticando gli eccessi del positivismo e considerando anch'egli le materie
letterarie come superiori, intrattenne anche rapporti, improntati al dialogo,
con matematici e fisici italiani (come Ettore Majorana, collaboratore di Enrico
Fermi nel gruppo dei "ragazzi di via Panisperna", che divenne anche
amico del figlio Giovanni jr., coetaneo del Majorana) e cercò di instaurare un
confronto costruttivo con la cultura scientifica.[62][66] L'obbligo
scolastico fu innalzato a 14 anni e fu istituita la scuola elementare da sei ai
dieci anni. L'allievo che terminava la scuola elementare aveva la possibilità
di scegliere tra i licei classico e scientifico oppure gli istituti tecnici.
Solo i due licei permettevano l'accesso all'università (il secondo solo alle
facoltà scientifiche), in questo modo però veniva mantenuta una profonda
divisione tra classi sociali (questo vincolo fu rimosso completamente solo nel
1969).[62] Per diminuire l'iscrizione al sovraffollato Istituto
magistrale, e per mantenere la separazione tra i sessi nei licei dove prevaleva
una maggioranza maschile, fece creare un apposito liceo femminile,[67]
favorendo l'accesso delle donne all'insegnamento, ritenuto particolarmente
adatto a loro[67], ma escludendole dall'insegnamento delle materie di Storia,
Filosofia ed Economia politica nei licei, nonché Materie letterarie, Diritto ed
Economia politica nelle scuole e negli istituti tecnici[68][69]. Ciò andava
incontro alla visione patriarcale di Mussolini che intendeva spingere le donne
a dedicarsi alla famiglia e ad avere più figli, distogliendole dal lavoro e
dallo studio[70]. Anche Gentile nel complesso mostrò posizioni poco ricettive
verso il femminismo ("il femminismo è morto" dirà nel 1934[71]),
sebbene più sfumate, sostenendo che i licei dovessero formare i "futuri
capi" guerrieri, mentre le donne (sulla scia di un'interpretazione
lombrosiana) avevano una capacità di "comprensione dello Spirito
imperfetta"[72] e perciò dovevano dedicarsi ad attività non politiche e
non scientifiche, "terreno di battaglia dell'uomo", studiando in una
«scuola adatta ai bisogni intellettuali e morali delle signorine», in cui erano
privilegiate la danza, la musica e il canto. Tuttavia non venne vietata alle
donne la frequentazione dell'università.[73] Il liceo femminile sarà
soppresso già nel 1928, per lo scarso successo ottenuto. Per Victoria De
Grazia, la riforma della scuola femminile esprimeva la contraddittoria visione
della donna nel regime: «come riproduttrici della razza le donne dovevano
incarnare i ruoli tradizionali, essere stoiche, silenziose, e sempre
disponibili; come cittadine e patriote, dovevano essere moderne, cioè
combattive, presenti sulla scena pubblica e pronte alla chiamata».[74]
Fra gli scopi dichiarati della riforma vi era anche la riduzione della
popolazione scolastica delle scuole medie e superiori: «L'esclusione di
un certo numero di alunni dalla scuola pubblica era stato il proposito ben
chiaro della nostra riforma (...) Non si deve trovare posto per tutti (...) La
riforma tende proprio a questo: a ridurre la popolazione scolastica[75].»
(Giovanni Gentile) Ribadisce che non esiste un metodo nell'insegnamento, ogni
argomento è metodo a sé stesso, cioè non è una nozione astratta da memorizzare
ma atto di ricerca attiva e creativa.[62] L'insegnante può adoperare delle
indicazioni di metodo per preparare le fasi che precedono l'insegnamento.[62]
La riforma Gentile fu sostituita dalla riforma Bottai del 1940, che però non
entrerà mai completamente a pieno regime a causa della guerra, e sarà
definitivamente archiviata dal 1962. Gran parte della suddivisione ideata da
Gentile con la riforma del 1924, tuttavia, come la scuola elementare, media e
superiore comprendente i licei, è rimasta formalmente in vigore fino a oggi
nonostante vari tentativi di modificarla, mentre venne eliminata la cosiddetta
"scuola di avviamento". Verrà però permesso, dopo il 1968, l'accesso
universitario da tutte le scuole superiori.[62] L'insegnamento della
religione cattolica La religione è insegnata obbligatoriamente a livello
primario, introdotta anche per le altre scuole con il Concordato, ma con parere
contrario di Gentile. Nella riforma è prevista però la richiesta di esonero,
per chi professi altre fedi.[76]. Gentile riteneva che tutti i cittadini
dovessero possedere una concezione religiosa e che la religione da insegnare
fosse la religione cattolica in quanto religione dominante in Italia.[62] Nel
triennio dell'istruzione classica veniva poi introdotta, in sostituzione, la
filosofia, adatta alle classi dominanti e alla futura classe dirigente, ma non
al popolo minuto. Gentile e la cultura successiva Emissione
filatelica dedicata dalla Repubblica Italiana a Gentile nel cinquantesimo
anniversario della morte (1994) Con l'uccisione di Gentileil 15 aprile 1944e la
fine del regime fascista che egli sino all'ultimo appoggiò, iniziò nei suoi
confronti non tanto una forma di ostracismo, quanto di rimozione, attenuatasi
però negli ultimi decenni grazie all'opera di studiosi spesso in polemica tra
loro. Secondo il filosofo cattolico Augusto Del Noce, uno dei suoi principali
rivalutatori[77], Gentile è un pensatore della secolarizzazione e della
risoluzione della trascendenza in prassiin ciò accomunato a Marx -,
determinante addirittura per lo stesso comunismo italiano attraverso la ripresa
che ne fece Antonio Gramsci. Da sottolineare che già sulla rivista L'Ordine
Nuovo, Piero Gobetti nel 1921 scrive che Gentile «ha veramente formato la
nostra cultura filosofica».[78] Di tutt'altro avviso Gennaro Sasso[79],
secondo il quale a dover essere rivalutata non è affatto la disastrosa prassi
politica di Gentile, la cui «passionale» adesione al fascismo «fu filosofica,
forse, a parole [...] ma nelle cose no». Ciò che merita ancora di essere
studiato, sostiene Sasso, è invece «la filosofia dell'atto in atto», e tra essa
«e il fascismo non c'è, né ci può essere, alcun nesso». Secondo Martin
Beckstein, invece, proprio la filosofia di Gentile rappresenta la
«fascistizzazione dell'attualismo» e pertanto una «deformazione
dell'idealismo»[80]. Al di là della sua appartenenza politica, lo storico Leo
Valiani attribuisce comunque a Gentile un notevole spessore filosofico:
«Giovanni Gentile fu fascista e pagò con la vita la sua fedeltà al fascismo. Ma
fu anche profondo pensatore. Lo riconobbero, nel primo dopoguerra, persino Gramsci
e Togliatti.» (Leo Valiani, articolo sul Corriere della Sera del
12/09/1975) Per approfondire gli studi sull'opera del filosofo sono nati negli
anni '80 l'Istituto di studi gentiliani di Roma, presieduto da Antonio Fede[81]
e la "Fondazione Giovanni Gentile", la cui sede, dal 1982, è presso
la Facoltà di Filosofia dell'Roma "La Sapienza", e presieduta da
Gennaro Sasso[82]. La filosofia gentiliana è stimata anche dal filosofo
laico Emanuele Severino,[83][84][85][86] che ravvisandovi una condivisione del
sostrato filosofico tecno-scientifico del nostro tempo la considera «uno dei
tratti più decisivi della cultura mondiale»,[87] mentre per Nicola Abbagnano,
«Gentile era certamente un romantico, forse l'ultima più vigorosa figura del
Romanticismo europeo».[88] Nel 1994 gli venne dedicato un francobollo
delle Poste italiane, unico tra le personalità di primo piano del regime
fascista ad avere questa celebrazione da parte della Repubblica Italiana.
In una lettera scritta nel 2000 a Chicco Testa e resa nota dal Riformista, la
giornalista e scrittrice fiorentina Oriana Fallaci, nonostante si fosse sempre
autodefinita una partigiana (fu staffetta delle brigate Giustizia e Libertà)
non risparmia critiche sull'assassinio di Giovanni Gentile. Scrive infatti che «l'assassinio
di Gentile fu una carognata ingiusta e vigliacca. Gentile non era fascista».
Che gli antifascisti furono dei «cacasotto» perché «uccisero un grande e inerme
filosofo mentre non ebbero il coraggio di sminare i ponti di Firenze che i
tedeschi avevano minato».[89] Onorificenze Cavaliere di gran croce
insignito del gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaronastrino per
uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone
dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro — Roma, 2 giugno 1937 Cavaliere di
gran croce insignito del gran cordone dell'ordine della Corona d'Italianastrino
per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone
dell'ordine della Corona d'Italia — 30 dicembre 1923 Cavaliere di II classe dell'Ordine
dell'Aquila Tedesca (Germania nazista)nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere
di II classe dell'Ordine dell'Aquila Tedesca (Germania nazista) — luglio
1940. Opere Di carattere filosofico o generale L'atto del pensare come
atto puro (1912) La riforma della dialettica hegeliana, Firenze, Sansoni,
(1913) La filosofia della guerra (1914) Teoria generale dello spirito come atto
puro, Firenze, Sansoni, (1916) I fondamenti della filosofia del diritto (1916)
Sistema di logica come teoria del conoscere (1917-1922) Guerra e fede (1919,
raccolta di articoli scritti durante la guerra) Dopo la vittoria (1920,
raccolta di articoli scritti durante la guerra) Discorsi di religione (1920) Il
modernismo e i rapporti tra religione e filosofia (1921) Frammenti di storia
della filosofia (1926) La filosofia dell'arte (1931) Introduzione alla
filosofia (1933) Genesi e struttura della società (postumo 1946) L'attualismo
V. Cicero e con introduzione di E. Severino, Bompiani, Milano Di carattere storiografico Delle commedie di
Antonfrancesco Grazzini detto il Lasca (1895) Rosmini e Gioberti (1898, tesi di
laurea) La filosofia di Marx (1899) Dal Genovesi al Galluppi (1903) Bernardino
Telesio (1911) Studi vichiani (1914) Le origini della filosofia contemporanea
in Italia (1917-1923) Il tramonto della cultura siciliana (1918) Giordano Bruno
e il pensiero del Rinascimento (1920) Frammenti di estetica e letteratura
(1921) La cultura piemontese (1922) Gino Capponi e la cultura toscana del
secolo XIX (1922) Studi sul Rinascimento (1923) I profeti del Risorgimento
italiano: Mazzini e Gioberti (1923) Bertrando Spaventa (1924) Manzoni e
Leopardi (1928) Economia ed etica (1934) Giovanni Gentile un filosofo scomodo
() Di carattere pedagogico L'insegnamento della filosofia nei licei (1900)
Scuola e filosofia (1908) Sommario di pedagogia come scienza filosofica (1912)
I problemi della scolastica e il pensiero italiano (1913) Il problema
scolastico del dopoguerra (1919) La riforma dell'educazione, Bari, Laterza,
(1920) Educazione e scuola laica (1921) La nuova scuola media (1925) La riforma
della scuola in Italia (1932) Sul fascismo Manifesto degli intellettuali del
fascismo (1925) Che cos'è il fascismo (1925) Fascismo e cultura (1928) Origini
e dottrina del fascismo (1929) La mia religione (1943, discorso tenuto a
Firenze) Discorso agli Italiani (1943, discorso tenuto a Roma). L’essenza del
fascismo (1928-29, la prima parte si trova nella Civiltà Fascista, Torino
U.T.E.T., del 1928: la prima e la seconda si trovano in l’Essenza del Fascismo,
Libreria del Littorio, Roma, 1929; un'altra opera in cui si trova questo testo
è in Origini e dottrina del fascismo, istituto nazionale fascista di cultura,
Roma, 1929; altro testo in cui si trova si intitola Lo stato etico
corporativo). La filosofia del fascismo (1941 o 1928, in Origini e dottrina del
fascismo; si trova in Politica e Cultura, cit., Vol II, pagg 165-181; oppure lo
si può trovare le libro intitolato L’Identità fascista op. cit. pp 217–232; un
altro libro in cui si trova si chiama, Italia d’oggi, edizioni de Il libro
italiano del mondo, Roma, 1941) Che cosa è il fascismo-discorsi e polemiche
(Firenze, 1925, Vallecchi). Fascismo al governo della scuola (1924) Giovanni
Gentile Scritti per il Corriere 1927-1944. Note Vi è chi attribuisce al neoidealismo di
Gentile e Croce il motivo che avrebbe posto l'istruzione scientifica in un
ruolo subordinato rispetto a quella filosofico letteraria ( 1911-: l'Italia
della scienza negata, in Il Sole 24 ORE. 9 giugno .), altri invece respingono
questa interpretazione, ricordando che durante l'egemonia gentiliana nacquero
numerosi enti scientifici ( Croce e Gentile amici della scienza, in Corriere
della Sera. 10 giugno .). Cit. di Geno
Pampaloni tratta da Nicola Abbagnano, Ricordi di un filosofo, Marcello Staglieno,
§ III, pag. 26, Milano, Rizzoli, 1990.
Manifesto cit. in Eugenio Di Rienzo, Storia d'Italia e identità
nazionale. Dalla Grande Guerra alla Repubblica, Firenze, Le Lettere, 200671-72 Cfr. Vito de Luca, Un consigliere comunale di
nome Giovanni Gentile. Attività amministrativa a Roma e linguaggio politico
(1920-1922), "Nuova Storia contemporanea", a. XVIII, n. 6, , pagg.
95-120. Dello stesso autore,cfr. "Giovanni Gentile. Al di là di destra e
sinistra. Il linguaggio politico del filosofo, dell'assessore e del ministro
(1920-19249)", Chieti, Solfanelli, ,
464. Scheda senatore GENTILE
Giovanni Paolo Simoncelli41. Amedeo Benedetti, "L'Enciclopedia
Italiana Treccani e la sua biblioteca", Biblioteche Oggi, Milano, n. 8,
ottobre 200541 Testo qui Ripubblicato nel 1991 come Giordano Bruno e
il pensiero del Rinascimento, ed. Le Lettere, collana La nuova meridiana. S.
saggi cult. cont. Giordano Bruno. III.
LE VICENDE DELLA STATUA «De Vecchi,
Cesare Maria», Treccani Paolo Simoncelli207. La scelta di campo di Gentile Archiviato il
24 settembre in . Marco Bertoncini, Giovanni Gentile, la razza
e le bufale, l'Opinione, 30 marzo Paolo
Mieli, Gentile criticò in pubblico l'antisemitismo del regime. Uno sforzo
vano Paolo Simoncelli43. Paolo Simoncelli40. Paolo Simoncelli34. Francesco Perfetti, Assassinio di un
filosofo13. "Giovanni Gentile"
di Gabriele Turi (p. 501), Google libri.
Giovanni Gentile in “Il Contributo italiano alla storia del
PensieroFilosofia”Treccani Francesco
Perfetti, Assassinio di un filosofo23.
Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo24. Francesco
Perfetti, Assassinio di un filosofo25.
Luciano Canfora, La sentenza. Concetto Marchesi e Giovanni Gentile,
Palermo, Sellerio, 1985, 49-64. Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo26. Vittorio Vettori, Giovanni Gentile, Editrice
Italiana, Roma, marzo 1967, 151-152 Simonetta Fiori, dirigere la casa editrice Sansoni
esecondo la testimonianza dell'ex interermania.html Io, italiano prigioniero in
Germania, in La Repubblica, 12 marzo 2005.
Antonio Carioti, Quando Gentile s'inchinò a Hitler per salvare il
figlio, in Corriere della Sera, 9 giugno 2005. Renzo Baschera,
"Chiese la grazia per molti partigiani ma non riuscì a salvarsi",
articolo su "Historia", febbraio 1974, N° 194135. Raffaello Uboldi, Vigliacchi perché li
uccidete?, Storia Illustrata nº 200, luglio 1974, Arnoldo Mondadori Editore,
Milano56: "Gentile, sdegnato, ha minacciato di denunciarlo a
Mussolini" Elio Chianesi, su
anpi.it. 25 luglio . La Benvenuti non
volle mai raccontare i precisi particolari, dal suo punto di vista: «Questa è
una cosa che non dirò mai. Perché potrei fare rovesciare tutte le cose. Perché
non è come è stato detto. Come è andata l’azione dei Gap io non lo voglio dire.
Me l’hanno chiesto in tanti ma non l’ho rivelato mai a nessuno». Vedi un
intervento della Benvenuti anche in M. C. Carratù (). Paolo Paoletti, "Il Delitto
Gentile" esecutori e mandanti, Ed. Le Lettere, 2005, 21-25 par. 1.6 " L'omicidio raccontato
da Giuseppe Martini "Paolo" uno dei due esecutori
materiali"...Sicuramente (Fanciullacci l'altro esecutore) gli chiese se
era il professore e subito dopo gli sparammo insieme dalla stessa parte, non
attraverso i due finestrini posteriori..."
Resistenza: "Angela", la ragazza col fiore rosso Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi
che Gentile doveva morire, in Corriere della Sera, 6 agosto 200429. 12
marzo 7 dicembre ). «Per fare in modo che i gappisti incaricati
dell'agguato potessero riconoscerlo, alcuni giorni prima li accompagnai presso
l'Accademia d'Italia della Rsi, che lui dirigeva. Mentre usciva lo indicai ai
partigiani, poi lui mi scorse e mi salutò. Provai un terribile
imbarazzo.» (Teresa Mattei)
Luciano Canfora, "Giovanni Gentile nella RSI" in La Repubblica
Sociale Italiana 1943-1945P. Poggio, Annali della Fondazione Luigi Micheletti,
Brescia, 1986, 235-243 Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi
che Gentile doveva morire, sul Corriere della Sera del 6 agosto 200429:
"L'omicidio di Gentile, anziano e inerme, suscitò una forte impressione e
fu disapprovato dal CLN toscano, con l'astensione dei comunisti. Tristano
Codignola, esponente del Partito d'Azione, scrisse un articolo per
dissociarsi." Maria Cristina
Carratù, E dopo 70 anni nuovi scenari dietro l'esecuzione di Giovanni Gentile,
La Repubblica, 24 aprile Renzo
Baschera, "Chiese la grazia per molti partigiani ma non riuscì a
salvarsi", articolo su "Historia", febbraio 1974, N° 194136. Ecco le carte che assolvono l'archeologo Romano302.
Gabriele Turi, "Giovanni Gentile" (pagina 522) Così Gaetano Gentile ricordò nel 1954 il suo
intervento presso la prefettura: «Quella sera stessa [del 15 aprile], per
desiderio di mia Madre, io mi recai dal capo della Provincia e gli parlai della
voce [di rappresaglie] diffusasi in città, esprimendogli la ferma e calda
preghiera di mia Madre che quel proposito, se effettivamente esisteva, venisse
abbandonato e anzi gli arrestati rilasciati. Dissi anche, naturalmente, come a
me sembrasse in fondo superfluo dover esprimere tale preghiera proprio in
quella stanza in cui ancora quella mattina la voce di mio Padre si era levata
[…] a deplorare la tragica inutilità di un metodo, dal quale non poteva seguire
che il ripetersi indefinito di una crudele successione di attentati e rappresaglie.
Era ovvio poi che, indipendentemente dalla eventuale giustificazione politica o
militare di atti simili, nulla del genere poteva aver luogo in occasione della
morte di mio Padre, alla quale si doveva da parte del Governo e delle autorità
fiorentine questo gesto di rispetto delle sue convinzioni e del suo costante
atteggiamento». Firenze: due
consiglieri, via tomba Giovanni Gentile da Santa Croce, su liberoquotidiano.it.
15 novembre 16 novembre ). «Attualismo», Enciclopedia Treccani
Diego Fusaro , Giovanni Gentile
Sull'importanza della riforma della dialettica idealista di matrice
hegeliana in Gentile, si veda quest'intervista a Gennaro Sasso. L'intervista è
compresa nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche. Bruno Minozzi, Saggio di una teoria
dell'essere come presenza pura, pag. 114, Il Mulino, 1960. Gentile quindi contestava a Fichte la
trascendenza dell'Io assoluto rispetto al non-io, e di restare così in un
dualismo,che non viene mai superato dall'attualità del pensiero, ma solo da un
agire pratico dilatato all'infinito ("cattivo infinito"), fermo alla
contrapposizione fra teoria e prassi, per la quale Fichte «s'irretisce in un
idealismo soggettivo in cui invano l'Io si sforza di uscire da sé» (Giovanni
Gentile, Discorsi di religione, 53-55,
Firenze, Sansoni, 1935). Giovanni Gentile, Benito Mussolini, La dottrina
del fascismo. Nicola Abbagnano, Ricordi
di un filosofo, Marcello Staglieno, § III, Nella Napoli nobilissima, pag. 37,
Milano, Rizzoli, 1990. Vito de Luca,
Giovanni Gentile e il liberalismo, su libertates.com, 26 giugno 13 settembre ). Benito Mussolini,
Gioacchino Volpe, Giovanni Gentile, Fascismo, Enciclopedia Italiana.
Augusto Del Noce, L'idea del Risorgimento come categoria filosofica in Giovanni
Gentile, in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", a. XLVII,
Terza serie, XXII, n. 2, aprile-giugno
1968, 163-215. Giovanni Belardelli, Il fascismo e Giuseppe
Mazzini Giovanni Gentile, Manifesto degli intellettuali fascisti Giovanni Gentile, "Ricostruire" in
Corriere della Sera, 28 dicembre 1943
Cfr. Libertà e liberalismo ("Conferenza tenuta all'Università
fascista di Bologna la sera del 9 marzo 1925"), in Scritti Politici,
tratti da Politica e Cultura H.A. Cavallera, Firenze, Le Lettere, 1990 (Opere
complete XLV). Il pensiero pedagogico di Giovanni Gentile La
riforma Gentile, su pbmstoria.it. 2 novembre
14 febbraio ). Si veda anche ne
Il fascismo al governo della scuola, in Annali, 1958-1974 (di 15 voll.),
Milano, Istituto Giangiacomo Feltrinelli,
1588868. : «[Boffi:] Qual è il criterio su cui si è fondata Vostra
Eccellenza nella limitazione delle iscrizioni? — [Gentile:] Questa limitazione
non c'è nella scuola complementare come non ci sarà nella scuola d'arte e nelle
scuole professionali; essa è propria delle scuole di cultura e risponde alla
necessità di mantenere alto il livello di dette scuole chiudendole ai deboli e
agli incapaci; dipende anche dalla riduzione del numero degli scolari nelle
singole classi fatta per evidenti ragioni didattiche, quelle stesse che hanno
consigliato l'abolizione delle classi aggiunte; ma soprattutto dalla necessità
di consigliare agli italiani un diverso indirizzo nella loro attività.
Noi abbiamo troppi ed inutili, quando non son valenti, professionisti, ed
abbiamo invece molto bisogno di industriali, di commercianti, di artieri, di
minuti professionisti, che portino nella esplicazione delle loro arti e dei
loro mestieri quello spirito fine della Nazione che finora li ha spinti a
disertare le scuole industriali, commerciali e professionali per seguire la
scuola umanistica.» ( R.Sandron, Il fascismo al governo della scuola
(novembre '22-aprile '24): discorsi e interviste, Ferruccio E. Boffi,
1924331.) Giuseppe Spadafora, Giovanni
Gentile: la pedagogia, la scuola: atti del Convegno di pedagogia e altri studi,
Armando Editore, 1997261. Enrico
Galavotti, La filosofia italiana e il neoidealismo di Croce e Gentile,
Homolaicus. Il mistero di Ettore Majorana
Eleonora Guglielman, Dalla scuola per signorine alla scuola delle padrone: il
Liceo femminile della riforma Gentile e i suoi precedenti storici, in Da un
secolo all'altro. Contributi per una "storia dell'insegnamento della
storia" (M. Guspini), Roma, Anicia, 2004,
155-195. Una parte del lavoro è stata in precedenza pubblicata, con
alcune varianti, sulla rivista "Scuola e Città" con il titolo Il
liceo femminile 1923-1928 (a. LI, n. 10, ottobre 2000, 417-431).
Manacorda 199781. D'Amico
342. Katia Romagnoli , Donne, la
Resistenza "taciuta". L'esclusione delle donne nella società
fascista G. Gentile, La donna nella
coscienza moderna, in La donna e il fanciullo. Due conferenze, Firenze,
Sansoni, 1934, 1-28. V. De Grazia, Le donne nel regime
fascista, 210-211 G. Ricuperati, La scuola italiana e il
fascismo, Bologna, Consorzio Provinciale Pubblica Lettura, 197711 V. De Grazia, Le donne nel regime
fascista204 Giovanni Gentile, La riforma
della scuola in Italia, Milano 1932281; citata in: Manacorda 199781. Le
omissioni, qui tra parentesi tonde, sono nel testo di Manacorda. circolare n. 2 del 5 gennaio 1924 Augusto del Noce, Giovanni Gentile. Per una
interpretazione filosofica della storia contemporanea, Bologna, il Mulino,
1990. Giovanni Bedeschi, Il ritorno del
maestro, sta in Il Sole 24 ore Domenica, 14 dicembre . Gennaro Sasso, Le due Italie di Giovanni
Gentile, Bologna, il Mulino, 1998.
Martin Beckstein, Giovanni Gentile und die 'Faschistisierung' des
Aktualismus. Zur Deformation einer idealistischen Philosophie, in «Acta
Universitatis Reginaehradecensis, Humanistica I», 2008, 119-136.
Filosofia: A Firenze Convegno Studi Gentiliani Fondazione Gentile | Dipartimento di
Filosofia | SapienzaRoma Archiviato il 10 novembre in .
Liberiamo la filosofia di Giovanni Gentile dalla faziosità del '900 Emanuele Severino: Ecco perché la giovane
Italia sta andando in malora, da Il Fatto Quotidiano È Gentile il profeta della civiltà
tecnica. «I nemici di Giovanni Gentile»,
puntata de Il tempo e la storia, documentario Rai Emanuele Severino, dalla quarta di copertina
de L'attualismo, Milano, Giunti,
9788845277535. Nicola Abbagnano,
Ricordi di un filosofo, § III, Nella Napoli nobilissima, pag. 33, Milano,
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dove va la scuola italiana, Firenze, Le Lettere
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1967, (2 voll.). Marcello Veneziani , Giovanni GentilePensare l'Italia, Le
Lettere, Firenze, Attualismo
(filosofia) Fascismo Idealismo italiano Manifesto degli intellettuali fascisti
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Senato della Repubblica. Sito su
Giovanni Gentile (Edizioni Le Lettere), su giovannigentile.it. Sito Fondazione
Gentile, su dfilosofia.uniroma1.it. Biografia di Giovanni Gentile, su
lastoriasiamonoi.rai.it. 23 novembre 1º
dicembre ). Lettera a Mussolini in occasione dell'adesione al partito fascista
(31 maggio 1923), su lovatti.eu. PredecessoreMinistro della Pubblica Istruzione
del Regno d'ItaliaSuccessoreFlag of Italy (1861–1946).svg Antonino Anile30
ottobre 19221º luglio 1924Alessandro CasatiPredecessoreDirettore della Scuola
Normale Superiore di PisaSuccessoreSNS.jpg Luigi Bianchi19281936 Giovanni
D'AchiardiI Giovanni D'Achiardi19371943 Luigi RussoII PredecessorePresidente
della Reale Accademia d'ItaliaSuccessore Luigi Federzoni19431944Giotto Dainelli
V D M Giovanni Gentile V D M Governo Mussolini (31 ottobre 192225 luglio 1943).
Refs.: Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa
GriceConversation and inter-subjectivity.
Gentile: Grice: “I love
Gentile; like me, he is interested in Aristotle’s immotum motor, and the idea
of number in Plato – but he extends his views to all the rest of philosophy of
language; if Vitters wrote a ‘trattato,’ so did Gentile!” -- Marino Gentile
(Trieste), filosofo. Laureatosi in lettere alla Scuola Normale Superiore di
Pisa nel 1928, dove fu allievo di Armando Carlini, alla Normale conseguì il
diploma di perfezionamento in filosofia (1930). Per un ventennio fu professore
di storia e filosofia nei licei di varie città (Mantova, Vigevano, Padova)
finché nel 1951 ottenne la cattedra di storia della filosofia all'Trieste da
dove nel 1953 passò alla facoltà di magistero di Padova dove ebbe come allievo
Giovanni Romano Bacchin. Sebbene di educazione familiare laica, e sebbene
studiasse alla "Normale", all'epoca retta da Giovanni Gentile e
considerata la cittadella dell'idealismo, durante gli anni degli studi
universitari Marino Gentile aderì alla fede cattolica e si iscrisse alla FUCI
(l'organizzazione degli studenti cattolici di cui era assistente ecclesiastico
Giovanni Battista Montini, il futuro papa Paolo VI). Cominciò a interessarsi anche di problemi
pedagogici: collaborò con Giuseppe Bottai, ministro fascista dell'educazione
nazionale, alla redazione della Carta della scuola (1939) e perciò
nell'immediato dopoguerra fu sospeso per alcuni mesi dall'insegnamento.
Collaborò più tardi con i ministri democratici della Pubblica istruzione: nel
1955 stilò le "Linee fondamentali dei nuovi programmi delle scuole elementari"
e dal 1959 al 64 fu presidente del "Centro didattico nazionale per la
scuola elementare e di completamento dell'obbligo scolastico". Nel 1967
fondò il Bollettino filosofico, che diresse fino alla morte. Fu Socio nazionale dell'«Accademia dei Lincei»,
Presidente della «Società filosofica italiana» (dal 1969 al 1971), socio
effettivo dell'«Istituto veneto di scienze, lettere ed arti», e socio
dell'«Accademia patavina di scienze, lettere e arti». È considerato il fondatore della "scuola
padovana" di metafisica neo-aristotelica.
Scritti (selezione) La dottrina platonica delle idee numeri e
Aristotele, Pisa : Tip. Pacini-Mariotti, 1930 I fondamenti metafisici della
morale di Seneca, Milano : Vita e pensiero, 1931 La metafisica presofistica;
con un'appendice su Il valore classico della metafisica antica, Padova : CEDAM,
1939 La politica di Platone, Padova : CEDAM, 1939 Institutio : sommario storico
di filosofia dell'educazione, Verona : La Scaligera, 1942 Umanesimo e tecnica,
Verona : Arti grafiche Chiamenti, 1942 Bacone, Brescia : La Scuola, 1945
Didattica : testo ad uso degli istituti magistrali e dei giovani maestri,
Milano : Marzorati, 1947 Filosofia e umanesimo, Brescia : La scuola, 1947 Il
problema della filosofia moderna, Brescia : La scuola, 1951 Come si pone il
problema metafisico, Padova : Liviana, 1955 I grandi moralisti, Torino :
Edizioni Radio Italiana, 1955 La riforma silenziosa della scuola : il
completamento dell'istruzione primaria ma inferiore, Bologna : G. Malipiero,
1961 Se e come è possibile la storia della filosofia, Padova : Liviana, 1963
Storia della filosofia ( I : Periodo antico e medioevale; II : Dal Rinascimento fino a Kant; III : La filosofia contemporanea), Padova :
RADAR, 1971-75 Saggi di una nuova storia della filosofia, Padova : CEDAM, 1973
Breve trattato di filosofia, Padova : CEDAM, 1974 Enrico Berti, GENTILE, Marino, in Dizionario
biografico degli italiani, 53, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1999. Opere di Marino Gentile.
Gentili:Grice: “I love
Gentile, and Austin and Ryle do too – he is a classicist – from central Italy
therefore he FEELS Roman – he has explored the beginnings of philosophical
thinking in Lazio, as opposed to the old schools of Velia, Crotone, and
Agrigento --.” Bruno Gentili (Valmontone),
filosofo. Fu dapprima allievo, a Roma, di Giuseppe Silvio Mercati e di Gennaro
Perrotta, per poi diventare professore emerito di Letteratura greca all'Urbino
dove insegnò dal 1956 (dal 1963 fu Professore). Fondatore nel 1964 a Urbino
del 'Centro di studi sulla lirica greca e sulla metrica greca e latina';
direttore della rivista "Quaderni Urbinati di Cultura Classica", da
lui fondata nel 1966; preside della Facoltà di Lettere di Urbino dal 1968 al
2001, membro del Senato Accademico e del Consiglio di Amministrazione della
medesima Università; socio corrispondente dell'Accademia dei Lincei dal 1984,
accademico dei Lincei dal 1989. La firma autografa di Bruno
Gentili. Filologo e grecista italiano di fama internazionale, nacque il 20
novembre 1915 a Valmontone (RM) da Attilio e Giuseppina Cicciarelli, primo di
quattro figli (Alvaro, Ione e Nedelia). Sposò in prime nozze Lina Mulè, con la
quale ebbe due figli (Leonardo e Livia), e in seconde Franca Perusino, che gli
è stata accanto fino alla fine. Per motivi familiariil padre era
capostazionetrascorse l'adolescenza in Abruzzo e frequentò il Liceo Classico
"Ovidio" di Sulmona. Negli anni '30 si trasferì a Roma per iniziare
gli studi all'Università "La Sapienza", dove frequentò le lezioni di
Letteratura greca di Ettore Romagnoli, laureandosi poi con Giuseppe Silvio
Mercati con una tesi in Filologia bizantina dal titolo Studio critico intorno
alla storia di Agatia e alla sua tradizione manoscritta. Subito dopo la laurea
e prima di essere nominato assistente all'Roma, insegnò nei licei, tra i quali
il Liceo Classico "Virgilio" di Roma. Quando nel 1938 Gennaro
Perrotta si avvicendò a Ettore Romagnoli nell'insegnamento di Letteratura greca
nell'Roma, Gentili ne fu subito conquistato e Perrotta lo volle come
assistente di Letteratura Greca. Dal suo maestro Gentili apprese l'arte della
filologia e la passione per la metrica, alla quale, proprio in questi anni, si
dedicò anima e corpo, dando vita ai due pregevoli manuali: Metrica greca arcaica
(1950) e La metrica dei Greci (1952), che per anni e ancora oggi, nella nuova
versione completamente riscritta con la sua allieva, Liana Lomiento (Metrica e
ritmica. Storia delle forme poetiche della Grecia antica2003), hanno formato e
formano generazioni di studenti. Aveva altresì appreso da Perrotta l'amore per
la Lirica greca tanto che dalla loro collaborazione nacque, un decennio più
tardi, nel 1948, l'antologia dei lirici greci Polinnia (oggi2007- arrivata alla
terza edizione e completamente rinnovata con la collaborazione di Carmine
Catenacci). In realtà, negli anni in cui Perrotta non riusciva più ad
esercitare pienamente il suo lavoro per motivi di salute, Gentili resse di
fatto l'insegnamento del greco influenzando significativamente gli allora giovani
della filologica classica capitolina, tra cui Luigi Enrico Rossi e Aurelio
Privitera che ricorda come quelle "lezioni non avevano il tono pacato
delle lezioni ex cathedra. Come docente, Gentili era bifronte. Si può, anzi,
dire che bifronte fosse sempre; secondo i casi poteva essere flessibile o
intransigente, giocoso o severo" . Le sue erano esercitazioni, erano
seminari: egli basava l'insegnamento sulle sue ricerche. Gli anni '50 non sono
facili, sono anni di studio intensi e febbrili per il giovane studioso che
culmineranno, insieme ai volumi sulla metrica, con una serie di lavori sui
lirici: oltre alla già ricordata antologia Polinnia, il saggio Bacchilide.
Studi (1958) e l'edizione di Ancreonte (1958, vincitrice del Premio Salento
1959 perla critica) che darà il via alla fortunata e prestigiosa collana
Lyricorum Graecorum quae exstant, creata da Gentili, che ha segnato una nuova
via nell'edizione dei poeti arcaici. Dopo gli anni romani, fu chiamato a
ricoprire per un certo tempo un incarico di Letteratura greca nell'Lecce dove
ebbe modo di frequentare l'amico e collega Carlo Prato insieme al quale divenne
coautore della teubneriana edizione dei Poetae elegiaci (I, 1988; II,
2002). La svolta decisiva, tuttavia, fu rappresentata dalla chiamata nel
1956 nell'Urbino dove nello stesso anno venne inaugurata la Facoltà di Lettere
grazie all'impegno del Rettore Carlo Bo. Da quell'anno fino al pensionamento
(1991) e oltre, in qualità di Direttore del "Centro internazionale di
studi sulla cultura greca antica", Gentili è rimasto indissolubilmente
legato a questa Università ricoprendo cariche accademiche fino alla nomina a
Professore emerito. L'ultima lezione del Prof. Gentili ad Urbino è stata tenuta
il 5 maggio 2004 su sollecitazione degli studenti frequentanti il corso
monografico sulla Medea di Euripide. Tra i maggiori specialisti della
grecità arcaica e di metrica greca, oltre a un'esemplare edizione critica di
Anacreonte (Roma 1958) e dei poeti elegiaci greci (con C. Prato, Lipsia I 1988,
II 2002), pubblicò alcune tra le opere più rilevanti nel settore.
Notevole anche il suo apporto come traduttore di autori greci: oltre ad
Anacreonte e alle Pitiche di Pindaro, la Medea di Seneca (Istituto Nazionale
del Dramma Antico, Mazara del Vallo 1956) e l'Elettra di Sofocle (in Elettra.
Variazioni sul mito, G. Avezzù, Venezia 2002). Per la Fondazione Lorenzo Valla
curò Le Pitiche (con P. Angeli Bernardini, E. CinganoGiannini, Milano 1994) e
le Olimpiche (con C. CatenacciGiannini, L. Lomiento, Milano ) di Pindaro. Con
Poesia e pubblico nella Grecia antica. Da Omero al V secolo vinse nel 1984 il
Premio Viareggio per la saggistica. Riconoscimenti 1984Premio Viareggio
per la saggisticaPoesia e pubblico nella Grecia antica 1996Premio Europeo Capo
Circeo da parte dell'Associazione Italia-Germania Onorificenze Istituzionali
Commendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiananastrino per uniforme
ordinariaCommendatore Ordine al Merito della Repubblica Italiana — Roma, 2
giugno 1975. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri Medaglia
d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'artenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte —
Roma, 2 giugno 1979 Grande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica italiananastrino
per uniforme ordinariaGrande Ufficiale Ordine al Merito della Repubblica
italiana — Roma, 2 giugno 1989. Su proposta della Presidenza del Consiglio dei
Ministri Medaglia d'oro al merito della Repubblica, Urbino, 1981 Premio
Nazionale per la traduzione delle Pitiche di Pindaro, Ministero per i beni
culturali e ambientali, 1996 Accademiche Laurea Honoris Causanastrino per
uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa — luglio 1978, Southampton Laurea
Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa — 1983,
Losanna Laurea Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea Honoris Causa
— marzo 1987, Lovanio Laurea Honoris Causanastrino per uniforme ordinariaLaurea
Honoris Causa — marzo 2000, Università Complutense di Madrid Opere Lo spettacolo
nel mondo antico, Roma, Bulzoni, 2006 [ed. orig. Laterza, Bari-Roma 1976], 88-7870-092-4, IT\ICCU\SBL\0589903. Trad. ingl. 1979.
Metrica greca arcaica, Firenze-Messina, D'Anna, 1950, IT\ICCU\PUV\0621921. Bacchilide. Studi,
Urbino, STEU, 1958, IT\ICCU\SBL\0494239.
Storia e biografia nel pensiero antico, con G. Cerri, Bari-Roma, Laterza,
1983, IT\ICCU\CFI\0034314. Trad. ingl.
Amsterdam 1988. Medea nella letteratura e nell'arte, B. Gentili e F. Perusino,
Venezia, 2000, 88-317-7508-1. Metrica e ritmica.
Storia delle forme poetiche nella Grecia antica, con L. Lomiento, Milano,
2003, 88-88242-08-2. Poesia e pubblico
nella Grecia antica. Da Omero al V secolo, Milano, Feltrinelli, 2006 [ed. orig.
Laterza, Bari-Roma 1984],
88-420-2362-0, IT\ICCU\RCA\0430222.
Trad. ingl. 1988; trad. spagn. 1996. I poeti del canone lirico nella Grecia
antica, con Carmine Catenacci nel febbraio
cura il volume, Feltrinelli,
978-88-07-82212-4. Curiosità All'Università ebbe come professore anche
Giovanni Gentile del quale si ricorda in un'intervista a Lamberto Tuffi:
"Ho avuto come professore Giovanni Gentile, uomo che incuteva un grande
senso di rispetto, anche se il suo modo di approcciarsi con gli studenti era
cordiale, spontaneo. L’anno che ho sostenuto l’esame con Gentile, il Professore
teneva un corso su una sua opera, i Discorsi di Religione. Come prima domanda
mi chiese se credevo nei miracoli e se fossi credente. Risposi che non ero
cattolico praticante, restò impassibile mi fissò negli occhi, guardò il mio cognome
sul libretto e disse: «Noi abbiamo lo stesso cognome» gli risposi che la
differenza consisteva in una vocale, il suo terminava con la “e”, il mio con la
“i”. Rise e capii di essergli risultato simpatico". Note Cfr. Bruno Gentili, Eric R. Dodds mentitore?,
Quad. Urb. 7 (36), 1981, 175 s. Vd. G. A. Privitera, Ricordo di Bruno
Gentili, Rend. Mor. Acc. Lincei s. IX 25, ,
287-293. Premio letterario
Viareggio-Rèpaci, su premioletterarioviareggiorepaci.it. 9 agosto . Il Premio Capo Circeo. La lista dei premiati
in oltre trent’anni su europadellaliberta.it, 19 dicembre . Gentili Prof. Bruno quirinale.it Gentili Prof. Bruno quirinale.it Gentili Prof. Bruno quirinale.it Liana
Lomiento, Ricordo di Bruno Gentili (Valmontone 20 novembre 1915Roma 7 gennaio
), in "LEXIS–Poetica, retorica e comunicazione nella tradizione
classica", 32.6 Roberto
Pretagostini , Tradizione e innovazione nella cultura greca. Scritti in onore
di Bruno Gentili (I, II, III), Roma, GEI, 1993,
88-8011-015-2. "Gentili Bruno", in Enciclopedia Biografica
Universale, Treccani, 2005,
IT\ICCU\RAV\1519652. Domenico Musti, Gentili, Bruno, in Enciclopedia
Italiana, VI appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
bruno-gentili. 16 aprile . La scienza e
le passioni di un grecista. Giornata in ricordo di Bruno Gentili, in Quaderni
Urbinati di Cultura Classica, n.s. 110, n. 2, ,
9-103. Franca Perusino , Per Bruno Gentili, Fabrizio Serra Editore,
PisaRoma, , 978-88-6227-871-3. Altri
progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o
altri file su Bruno Gentili Bruno
Gentili, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Opere di Bruno Gentili, .
Pubblicazioni di Bruno Gentili, su Persée, Ministère de l'Enseignement
supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
Gerratana: Grice: “I like
Gerratana; for one, he translated Rousseau, and I have been called a
contractualist, if not like Grice [G. R. Grice].” Grice: “Gerratana carefully
edited Pintor’s oeuvre.” – Grice: “I like Gerratana; they – Italian
philosophers, generally -- philosophise on the working people – operaio --; at
Oxford we usually do not!” -- Valentino Gerratana (Scicli), filosofo. Partecipa
giovanissimo alla resistenza a Roma, nelle file dei GAP, legandosi a Carlo
Salinari e Giaime Pintor, conosciuto nel 1939 al corso allievi ufficiali di
Salerno, e ricordato dopo la morte nell'introduzione a Sangue d'Europa. Dopo la
caduta del fascismo prende parte alla ricostruzione del PCI romano e si laurea in
giurisprudenza presso l'università della capitale. Collaboratore di numerose
riviste politiche e teoriche (Rinascita, Società, Il Contemporaneo, Critica
marxista, Il Calendario del Popolo), diviene caporedattore de l'Unità ed entra
in contatto con gli intellettuali legati alla casa editrice Einaudi. Docente
all'Salerno dalla fine degli anni sessanta, passa all'Siena, per tornare nel
1976 alla Facoltà di Lettere dell'Salerno.
Studioso sobrio e rigoroso del marxismo, ha curato l'edizione critica
degli Scritti politici di Antonio Labriola, ma è ricordato, soprattutto, per la
sua innovativa edizione critica dei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci. La
sua edizione, con un'accurata ricostruzione cronologica, archiviò
definitivamente l'edizione tematica curata da Palmiro Togliatti e Felice
Platone e pubblicata da Einaudi tra il 1948 e il 1951. Il lavoro di Gerratana
contribuì a mettere in luce lo stile "frammentario" e
"antidogmatico" di Gramsci. Fu tra i promotori della International
Gramsci Society e tra i fondatori e primo presidente della International
Gramsci Society Italia, che dal 2003 ha ripetutamente bandito un premio alla
sua memoria. Opere principali L'eresia
di Jean-Jacques Rousseau, Roma, Editori Riuniti, 1968 Ricerche di storia del
marxismo, Roma, Editori Riuniti, 1972 Antonio Labriola di fronte al socialismo
giuridico, Milano, Giuffrè editore, 1975 Gramsci. Problemi di metodo, Roma,
Editori Riuniti, 1997 Quaderni dal
carcere Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina dedicata
a Valentino Gerratana «Gerratana,
Valentino», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it
L'Enciclopedia italiana". Biografia di Gerratana nel sito dell'ANPI
Associazione Nazionale Partigiani d'Italia., su anpi.it. Valentino Gerratana in
"International Gramsci Society Newsletter", 2000/11. Contiene anche
la completa dei suoi scritti. V D M Gruppi
di Azione Patriottica.
Geymonat: Grice: “I like
Geymonat – he calls himself a neo-rationalist, like Canova – whereas I go for
the real thing! Plato!” – Grice: “Geymonat has explored the origin of infinity
in the triangle of Tartaglia.” – Grice: “Geymonat has explored what he calls
‘the images of man’ – Grice: “Geymonat has a curious essay on darkness
(‘tenebre’) – and a longer essay on ‘reason.’ – Grice: “Like me, Geymonat has
explored the philosophy of probability – from Latin ‘probare’ – and he was an
anti-fascista1” --Ludovico Geymonat (Torino), filosofo. Nacque a Torino da
Giovanni Battista, un geometra liberale e antifascista di origini valdesi, e da
Teresa Scarfiotti, una donna cattolica molto devota. Frequentò la scuola
privata del Divin Cuore e poi l'Istituto Sociale, un liceo classico torinese
gestito dai gesuiti, dal quale fu espulso l'ultimo anno di corso a causa di un
tema su Giovanna d'Arco non in linea con l'ortodossia cattolica e così conseguì
la maturità nel Liceo classico Cavour nel 1926. Si laureò all'Università
degli Studi di Torino in Filosofia nel 1930 con la tesi Il problema della
conoscenza nel positivismo, discussa con il professor Annibale Pastore, e in
Matematica nel 1932, discutendo con Guido Fubini la tesi Sul teorema di Picard
per le funzioni trascendenti intere. La sua scelta di unire, nella sua ricerca,
filosofia e scienza, tenute separate in Italia dall'imperante cultura
idealistica del tempo, quella gentiliana che, con la sua riforma della scuola,
aveva privilegiato la cultura umanistica, e quella crociana, con la sua
concezione svalutativa della scienza, creatrice, ad avviso del filosofo
abruzzese, di pseudoconcetti, mostra l'apertura europea delle prospettive di
ricerca intravista allora da Geymonat e la sua estraneità al provincialismo
culturale italiano.[senza fonte] Un rifiuto che egli estese anche alla politica
del regime allora dominante:[senza fonte] Assistente di Analisi algebrica
nell'Torino ma avversario del fascismo, rifiutò l'iscrizione al partito
fascistacioè di prendere la cosiddetta tessera del panevedendosi così preclusa
la possibilità di una carriera accademica o di insegnamento statale. Si
avvicinò altresì al filosofo piemontese Piero Martinetti, non tanto per
comunanza di prospettive filosofiche quanto per averlo riconosciuto un esempio
di impegno civile e morale, essendo stato il Martinetti tra i pochissimi
professori universitari a rifiutare il giuramento di fedeltà al Fascismo. Nel
1934 andò in Austria per approfondire la filosofia neo-positivista del Circolo
di Vienna diretto da Moritz Schlick, lo stesso anno in cui pubblicava La nuova
filosofia della natura in Germania: a quell'esperienza seguì lo scritto del
1935 Nuovi indirizzi della filosofia austriaca. Nel 1938 sposò Virginia
Lavagna, dalla quale ebbe cinque figli (tra cui Mario Geymonat, filologo e
studioso di Virgilio, e Giuseppe Geymonat, matematico), e dal 1940, iscritto
clandestinamente al Partito comunista, si guadagnò da vivere insegnando
matematica nella scuola privata «Giacomo Leopardi» di Torino, dove Cesare
Pavese insegnava italiano. Nel periodo della seconda guerra mondiale, con il
nome di battaglia Luca fu partigiano in Piemonte nella 105ª Brigata Carlo
Pisacane e, dopo la Liberazione, assessore comunista al Comune di Torino dal
1946 al 1949 quando, vinto il concorso a cattedra, Geymonat fu nominato
professore straordinario di Filosofia teoretica all'Università degli Studi di
Cagliari. Dal 1952 al 1956 fu ordinario di Storia della filosofia
all'Università degli Studi di Pavia, successivamente dal 1956 al 1978 tenne
all'Università degli Studi di Milano la prima cattedra di Filosofia della
scienza istituita in Italia. Partecipò alla fondazione del Centro di studi
metodologici di Torino. Nel 1963 iniziò a dirigere la collezione di classici
della scienza della casa editrice Utet di Torino.Negli stessi anni fu direttore
del comitato di redazione dell'Enciclopedia della scienza e della tecnica.
Morì nel 1991: è sepolto a Barge, in provincia di Cuneo. Il pensiero
Geymonat ebbe uno stile di pensiero razionalista ateo. La sua opera può essere
inquadrata nel filone del neopositivismo (ebbe diversi contatti con il Circolo
di Vienna), da lui rielaborato nell'ottica della tradizione marxista.
Nell'evoluzione del suo pensiero si possono tracciare due fasi: nella prima
egli approfondisce temi tipici del neopositivismo, mentre nella seconda si
sforza di analizzare la realtà oggettiva ed a questo scopo utilizza concetti
caratteristici del materialismo dialettico. Interpretò la concezione
della matematica di Galileo Galilei come strumento d'interpretazione della
realtà. Rimarchevole pure il suo lavoro di alta divulgazione del pensiero
scientifico. Il suo manuale di storia della filosofia per i licei fu adottato
in modo diffuso. Approfondisce alcuni temi teorici come quello della causalità,
della probabilità, del continuo, dell'intuizione, centrali nell'epistemologia.
Politicamente fu vicino inizialmente al Partito Comunista Italiano, da cui si
allontanò poi per aderire a Democrazia Proletaria e successivamente ai
movimenti che diedero vita al Partito della Rifondazione Comunista. Nel corso
di questo viaggio politico ha partecipato, l'11 febbraio 1987, alla Fondazione,
a Roma, dell'Associazione Culturale Marxista e collabora nella rivista Marxismo
Oggi (editore Teti). Come matematico egli ha compiuto alcune ricerche sul
teorema di Picard e sul teorema di Carathéodory per le funzioni armoniche. Si
occupò inoltre dei fondamenti della probabilità. Fu un costante promotore
e divulgatore delle iniziative correlate alla filosofia della scienza, anche
per quello che riguarda le scienze applicate. Il neoilluminismo
Nell'opera Saggi di filosofia neorazionalistica del 1953, Geymonat spiegò che
un'indagine efficace della realtà, poteva essere svolta solamente tramite lo
strumento della ragione non dogmatica. Per fare questo l'autore propose di
scarnificare la razionalità di ogni verità e da ogni sistema di riferimento
assoluti. Il neoilluminismo, capeggiato da Nicola Abbagnano e coinvolgente
numerosi altri intellettuali italiani, rappresentò per Geymonat il nuovo corso
del razionalismo, che avrebbe dovuto accogliere i metodi e i risultati delle
ultime ricerche scientifiche, perseguendo un duplice obiettivo: da un lato
l'umanizzazione della scienza e una concretizzazione della filosofia,
dall'altro l'utilizzo di un'impostazione storicistica al posto di quella
metafisica, dove per storicistica Geymonat intese l'analisi, priva di
pregiudizi e di preconcetti della storia e della struttura dei modelli
scientifici. Lo scontro con Popper Karl Popper Pur condividendo
inizialmente l'anti-idealismo di Karl Popper, Geymonat sostenne nel 1983 sulla
rivista sovietica Voprosy Filosofii che vi era la «più manifesta e totale
incompatibilità» tra il proprio marxismo e l'epistemologia popperiana. Alle sue
accuse di essere «il filosofo ufficiale dell'anticomunismo», reo di difendere i
regimi liberali, Popper gli rispose: «I nostri intellettuali [...] dicono
ai giovani che vivono in un inferno, mentre di fatto questo mondo non è stato,
fin da Babilonia, mai così vicino al paradiso come lo è ora il mondo
occidentale. Per contrasto, in Unione Sovietica, si dice alla gente che vivono
in paradiso, e tanti lo credono e sono moderatamente contenti; è questo, credo,
l'unico aspetto per il quale la società sovietica è migliore della
nostra.» (Karl Popper, da un messaggio inviato al convegno in onore di
Geymonat a Milano del giugno 1985) Si deve a Geymonat l'introduzione in Italia
delle opere dei critici di Popper, come Thomas Kuhn. Allievi famosi Tra i
suoi molti allievi figurano personaggi di fama: Evandro Agazzi Enrico
Bellone Mario Capanna Ettore Casari Domenico Costantini Giulio Giorello Niccolò
Guicciardini Corrado Mangione Fabio Minazzi Marco Mondadori Alberto
Pasquinelli Mario Quaranta Franco Sirio Silvano Tagliagambe Salvatore Veca
Mario Vegetti Opere Il problema della conoscenza nel positivismo. Saggio
critico., Torino, Bocca, 1931, 231. La
nuova filosofia della natura in Germania, Torino, Bocca, 1934, 111. Studi per un nuovo razionalismo, Torino,
Chiantore, 1945, 353. Saggi di filosofia
neorazionalistica, Torino, Einaudi, 1953,
176. Galileo Galilei, Collana Piccola Biblioteca Scientifica n.78,
Torino, Einaudi, 1957. Filosofia e filosofia della scienza, Feltrinelli,
Milano, 1960. 8807850540 Filosofia e
pedagogia nella storia della civiltà, con Renato Tisato, Garzanti, Milano,
1965, 3 voll. 8811043204 Storia del
pensiero filosofico e scientifico, Garzanti, Milano, 1970-72, 6 voll. Attualità
del materialismo dialettico, con Enrico Bellone, Giulio Giorello e Silvano
Tagliagambe, Editori Riuniti, Roma, 1974.
8835906261 Scienza e realismo, Feltrinelli, Milano, 1977. 8807650177 Paradossi e rivoluzioni.
Intervista su scienza e politica, Giulio Giorello e Marco Mondadori, Il
Saggiatore, Milano 1979. Filosofia della probabilità, con Domenico Costantini,
Feltrinelli, Milano Riflessioni critiche su Kuhn e Popper, Dedalo, Bari
1983. 8822038010 Lineamenti di filosofia
della scienza, Mondadori, Milano 1985. (Nuova edizione con una postfazione e un
aggiornamento della di Fabio Minazzi,
Utet, Torino 2006. 8804269715) Le ragioni
della scienza, con Giorello e Minazzi, Laterza, Roma-Bari 1986. 8842027677, La libertà, Rusconi, Milano
1988. 8818010360 La società come
milizia, Fabio Minazzi, Marcos y Marcos 1989.
8871680022 (Nuova edizione Fabio Minazzi, La Città del Sole, Napoli
2008) I sentimenti, Rusconi, Milano, 1989
8818010557 Filosofia, scienza e verità, con Evandro Agazzi e Fabio
Minazzi, Rusconi, Milano, 1989.
8818010573, La Vienna dei paradossi. Controversie filosofiche e
scientifiche nel Wiener Kreis, Mario Quaranta, Il poligrafo, Padova, 1991. 8871150171 Dialoghi sulla pace e la libertà,
con Fabio Minazzi, Cuen, Napoli, 1992. La ragione, con Fabio Minazzi e Carlo
Sini, Piemme, Casale Monferrato, 1994. Attualità del Marxismo. Conferenza
tenuta ad Ancona il 16 Marzo 1987. Presentazione di Ruggiero Giacomini,
Quaderni di Città Futura, Ancona, 2002. Storia e filosofia dell'analisi
infinitesimale, Bollati Boringhieri, Torino, Medaglia d'oro ai benemeriti della
scuola della cultura e dell'artenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro
ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte — 9 giugno 1976
Commendatore dell'Ordine al Merito della Repubblica Italiananastrino per
uniforme ordinariaCommendatore dell'Ordine al Merito della Repubblica Italiana
«Su proposta della Presidenza del Consiglio dei Ministri» — 27 dicembre 1983
Altri riconoscimenti Nel 1985 l'Accademia dei Lincei gli ha conferito il Premio
Feltrinelli per la Filosofia. Note
Cfr. Emanuele Vinassa de Regny,
«Corrado Mangione: breve storia di una lunga amicizia», in: Edoardo Ballo,
Miriam Franchella , Logic and philosophy in Italy: some trends and
perspectives. Essays in Honor of Corrado Mangione on his 75th Birthday,
Polimetrica s.a.s., 2006 9788876990274
(p. 19) Vedi «AppendiceL'Associazone
Culturale Marxista», in Attualità del Marxismo, p.42. Vedi ad esempio la prefazione alle Storia
delle scienze agrarie, ora riedito da Museo Galileo in coedizione con la
Fondazione Nuova Terra Antica
9788896459096 Filosofia e
dintorni[collegamento interrotto] Geymonat, su filosofico.net. Karl Popper, Intellettuali non fate
ideologia. L'Occidente non è quest'inferno, Dario Antiseri, articolo su «Il
Mattino di Padova», 22 giugno 1985. Sito
web del Quirinale: dettaglio decorato.
Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. Premi Feltrinelli 1950-, su lincei.it. 17
novembre . su Geymonat Mario Quaranta ,
Ludovico Geymonat filosofo della contraddizione, Sapere, Padova, 1980 Corrado
Mangione , Scienza e filosofia. Saggi in onore di Ludovico Geymonat, Garzanti,
Milano 1985 Mirella Pasini, Daniele Rolando , Il neoilluminismo italiano.
Cronache di filosofia (1953-1962), Il Saggiatore, Milano 1991 Fabio Minazzi,
Scienza e filosofia in Italia negli anni Trenta: il contributo di Enrico
Persico, Nicola Abbagnano e Ludovico Geymonat, in F. Minazzi , Il cono d'ombra.
La crisi della cultura agli inizi del '900, Marcos y Marcos, Milano 1991, 117–184 Norberto Bobbio, Ricordo di Ludovico
Geymonat, "Rivista di Filosofia", LXXXIV, 1, 1993 Silvio Paolini
Merlo, Consuntivo storico e filosofico sul "Centro di Studi
Metodologici" di Torino (1940-1979), Pantograf (Cnr), Genova 1998 Fabio
Minazzi, La passione della ragione. Studi sul pensiero di Ludovico Geymonat,
Thélema Edizioni-Accademia di architettura, Università della Svizzera italiana,
Milano-Mendrisio 2001 Mario Quaranta, Ludovico Geymonat. Una ragione inquieta,
Seam, Formello 2001 Fabio Minazzi , Filosofia, scienza e vita civile nel
pensiero di Ludovico Geymonat, La Città del Sole, Napoli 2003 Fabio Minazzi,
Contestare e creare. La lezione epistemologico-civile di Ludovico Geymonat, La
Città del Sole, Napoli 2004 Silvio Paolini Merlo, Nuove prospettive sul
"Centro di Studi Metodologici" di Torino, in «Bollettino della
Società Filosofica Italiana», n. 182, maggio/agosto 2004 Bruno Maiorca ,
Ludovico Geymonat. Scritti sardi. Saggi, articoli e interviste, CUEC, Cagliari,
2008 Fabio Minazzi , Ludovico Geymonat, un Maestro del Novecento. Il filosofo,
il partigiano e il docente, Edizioni Unicopli, Milano 2009 Pietro Rossi,
Avventure e disavventure della filosofia. Saggi sul pensiero italiano del
Novecento, il Mulino, Bologna, 2009 Fabio Minazzi, Ludovico Geymonat
epistemologo, Mimesis Edizioni, Milano
Positivismo logico Circolo di Vienna Scuola di Milano Altri progetti
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Geymonat Collabora a Wikiquote Citazionio su Ludovico Geymonat Ludovico Geymonat, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Ludovico Geymonat, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Ludovico Geymonat, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Opere di Ludovico Geymonat, . Massimo
Mugnai, Scienza e filosofia: Geymonat e Preti, in Il contributo italiano alla
storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, . Articoli
della stampa italiana su L. Geymonat, dal Sito Web Italiano per la Filosofia
L'eredità intellettuale di Ludovico Geymonat (C.Preve), su kelebekler.com.
Partito della Rifondazione ComunistaCircolo del Pinerolese Ludovico Geymonat,
su prc-pinerolo.it.
Ghersi: iphilosopher --
curator of The Swimming-Pool Library at Villa Grice, Liguria, Italia. Ghersi
has an interest in Grice’s philosophybut finds Strawson pretty enjoyable, too!Theere’s
something about the Oxonian nonsensical philosophical humour that Ghersi
appreciates like none other. Ghersi often makes candid fun of some of Grice’s
inventions, such as that of the conversational “common-ground status”!Ghersi
enjoys the full-time paradoxes of the bald king of France. Ghersi’s favourite
humorist is J. K. Jerome, but also enjoys Wodehouse.And finds Dodgson just
fascinatingThe Swimming-Pool Library is mainly organised along Ghersis’s
personal tastes, as a personal library should!Ghersi is not particularly
appreciative of poetry, but will enjoy the ballad set to piano! Ghersi’s
favourite genre is drama, since “it is so clear in implicature.” Grice is a
frequent contributor to cultural circles and societies and a host like none
otherVilla SperanzaSperanza appreciates Ghersi’s talent to infuse enthusiasm in
all type of endeavours --. Refs.: Ghersi e GriceGrice e Watson --. Refs. BANC
MSS 90/135c. Vide Speranza.Vide SperanzaVide SperanzaVide Speranza.
Ghezzi: Grice: “I love Ghezzi:
he has explored ‘turdus,’ as in ‘sturdy,’ ‘drunk as a thrush’ – but also a
count who was condemned by the church; he has explored the history of masonry –
in Italy it started in Calabria – from a semiotic point of view, ‘il segno del
compassso,’ – and he has explored on Ayax’s ‘nichilismo razioale’ – among many
other topics – also an ‘epistemology of willing’ – epissttemologia della
volonta --.” Grice: “Typically of Italian philosophers, he has explored
Italian history, ‘ceneri del diritto,’
and a confrontation between people and ‘stato’ –
Morris Lorenzo Ghezzi (Milano),
filosofo. Si è laureato in Giurisprudenza a Milano, con una tesi in Filosofia
del Diritto sul pensiero di Norberto Bobbio. È stato avvocato, iscritto
presso il Foro di Milano, e Professore di Sociologia del diritto presso
l'Università degli Studi di Milano. Dal 1991 al 1998 è stato
vicepresidente della Fondazione E.T. MonetaSocietà per la pace e la giustizia
internazionale. È stato presidente nazionale della L.I.D.U., Lega
Internazionale dei Diritti dell'Uomo e componente del Comitato Scientifico
dell’Osservatorio Permanente sulla Criminalità Organizzata (O.P.C.O.).
Fino alla sua morte, è stato consigliere della Società Umanitaria e nella
direzione editoriale della rivista Critica sociale. Ha fondato, per la casa
editrice Mimesis, le collane: “I Grandi processi” e “Law Without Law”, di cui è
stato direttore fino alla sua scomparsa. È stato Gran Maestro Onorario del
Grande Oriente d'Italia. L’attività accademica Dal 1987 al 1995 ha fatto
parte del Comitato Scientifico della rivista Marginalità e Società,
pubblicazione trimestrale della Provincia di MilanoAssessorato ai Servizi
Sociali ed alla Cultura. Oltre all’insegnamento principale di Sociologia
del Diritto presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università degli Studi di
Milano, è stato docente di Sociologia del Diritto e di Sociologia della Devianza
nella Scuola di Specializzazione in Criminologia Clinica della Facoltà di
Medicina e Chirurgia dell'Università degli Studi di Milano. Ha tenuto
corsi di Sociologia del diritto presso l'Accademia di Bergamo della Guardia di
Finanza e di Teoria generale del diritto presso la Facoltà di Scienze politiche
dell'Università degli Studi di Milano. Nel 1994 gli è stato affidato, per
alcuni anni, l'insegnamento di Sociologia del Diritto presso la Facoltà di
Giurisprudenza dell'Università degli Studi dell'Insubria (sede di Como). Nel
1998 ha tenuto un corso di Sociologia della Devianza presso l'Universidad
Externado de Colombia a Bogotà, in qualità di professore invitato e dal 2005 ha
tenuto l’insegnamento di Sociologia della Devianza per il corso di laurea in Educazione
Professionale presso la Facoltà di Medicina e Chirurgia dell’Università degli
Studi di Milano. Pensiero Studioso di Hans Kelsen e Theodor Geiger, dal
punto di vista dei diritti umani e universali, Morris L. Ghezzi ha scritto
testi specifici sulla rivoluzione e Costituzione spagnola del 1978 ed in questo
contesto risulta aver approfondito l'opera di Gregorio Peces-Barba Martinez, di
A. Ruiz Miguel. ed ha curato la traduzione e la pubblicazione di un volume di
Elias Diaz. Si è occupato del quadro normativo e sociale nel quale si colloca
il fenomeno immigratorio extracomunitario in Italia ed ha tenuto sul tema
specifici seminari. Ha affrontato il tema del pluralismo dei valori e
degli ordinamenti giuridici e, nel suo ultimo periodo di vita, si è occupato
del pensiero federalista e del funzionamento dei principali modelli
istituzionali di federalismo. Ha pubblicato saggi e articoli in cui si
approfondiscono i concetti di criminalità, devianza, marginalità e pluralismo
nell'ambito della Sociologia del Diritto Penale, sulla giustizia e sulla
legittimità degli ordinamenti giuridici, con particolare riferimento alla
figura del "deviante giuridico", introducendo i concetti che
porteranno alle teorie della "divergenza” sociale di Gérman Silva Garcia,
che nella sua opera ricorda la nozione di marginalità di Morris L. Ghezzi e
l'apporto dallo stesso dato alla sua teoria. Dal punto di vista filosofico,
soprattutto nell’ultimo periodo della sua vita, si rileva essersi
principalmente dedicato al tema del nichilismo giuridico, proponendo una
visione nichilista, come assenza di valori, del tutto neutra circa la
potenzialità regolatrice ed ordinatrice della norma.[25]
L’approfondimento del nihilismo di Ghezzi (come da lui definito) risulta
essersi svolto attraverso il confronto con filosofi contemporanei di questo
ambito, tra cui Vincenzo Ferrari,[26] Emanuele Severino[27] e Giulio
Giorello.[28] Nel dicembre è stato
pubblicato, postumo, un volume su Ghezzi contenente un suo saggio sulla
Rivoluzione del Diritto come Estetica, in estensione del suo libro Il Diritto
come Estetica del .[29] Nel volume è stata inclusa, come Appendice, una
Raccolta di diversi saggi di altrettanti accademici e saggisti scientifici
contemporanei, italiani e stranieri, contenenti riflessioni ed approfondimenti
interamente riferiti al pensiero di Ghezzi e al suo libro Il Diritto come
Estetica.[30] Opere principali Libri Socialismo spagnolo e sociologia
giuridica: "Oggi in Spagna, domani in Italia": la Costituzione
spagnola del 1978, introduzione di Mario Arduino, Centro lombardo studi
socialisti, Milano, Devianza tra fatto e valore nella sociologia del diritto,
Giuffrè, Milano Federalismo, I e II,
Patera Palermo Editore,1992/1994, “155258”. Diversità e pluralismo. La
sociologia del diritto penale nello studio di devianza e criminalità, Raffaello
Cortina, Milano Il segno del compasso.
La massoneria e i suoi persecutori attraverso simboli, idee, fatti e processi,
Mimesis, Milano 2005, 88-8483-279-9. La
distinción entre hechos y valores en el pensamento de Norberto Bobbio,
Editorial U. Externado de Colombia, Bogotá, Le Ceneri del Diritto. La dissoluzione dello
Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano . Le lacrime di Hiram.
Autobiografia incompleta di un Libero Muratore, Edizioni della Confraternita
Sufi JerrahiHalveti in Italia, Milano 2008. La Scienza del dubbio. Volti e temi
di sociologia del diritto, Mimesis, Milano Federalismo laico e democratico, Mimesis,
Milano La leggenda dei tordi ubriachi. Un viaggio iniziatico, Mimesis, Milano ,
Sociologia giuridica del lavoro, Mimesis,
Milano , Il Diritto come Estetica. Epistemologia della conoscenza e della
volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio, Prefazione di Emanuele Severino,
Mimesis, Milano Della vita e della morte. Vulnerant omnes ultima necat, Mimesis,
Milano Nichilismo razionale e mistico. Indicazioni per il nuovo mondo, Mimesis,
Milano , Stranieri, ospiti, alieni,
alienati e pluralismo culturale, Mimesis, Milano , Nichilismo come valore senza
valori, Mimesis, Milano , Abusi di stato: Risarcimento del danno al cittadino,
Mimesis, Milano Libri in collaborazione con altri In ricordo di Riccardo Bauer,
di M. L. Ghezzi e M. Arduino, C.R.E.A., Milano 1982. Educare alla democrazia e
alla pace. Riccardo Bauer. Scritti scelti 1949-1982 di Morris Ghezzi Lorenzo,
Colombo Arturo, Vola Daniele, con prefazione di Morris Ghezzi presidente
L.I.D.U., edizioni Raccolto, Alle
origini dell'Umanitaria, Ghezzi e CanaveroRaccolta Edizioni-Umanitaria, , 978-88-87724-63-9. L'immagine pubblica della
Magistratura italiana, di M. L. Ghezzi e M. Quiroz Vitale, Giuffrè, Milano Curatele
Elias Diaz, Etica contro politica, Morris L. Ghezzi, edizione Iesi, 1992, 88-7104-404-5. Vincenzo Ferrari, Morris L.
Ghezzi e Nella Gridelli Velicogna , ‘’Diritto, cultura e libertà. Atti del
convegno in memoria di Renato Treves’’ (Milano, 13-15.10.1994), Giuffrè,
Milano, Studi preliminari di sociologia del dirittoTheodor Geiger, Morris L.
Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele Marzulli, traduzioni di Leonie
Schröder, Mimesis, Milano Criminologia, di Germán Silva García, Morris L.
Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano ,
9788857545592 Note in Pubblica
amministrazione. Diritto penale. Criminalità organizzata, Volume 9 di
Osservatorio permanente sulla criminalità organizzata, Carola Parano, Giuffrè
Editore, nota 59150. Stefano Carluccio, In ricordo di Morris
Ghezzi, anima della Società Umanitaria, su CriticaSociale.net. 14 luglio . José
Calvo González, Para una estética jurídica de la duda, y otras vacilaciones
epistemológicas, su Iurisdictio Lex Malacitana, 31 gennaio . 14 luglio .
Il Gran Maestro Onorario Morris Ghezzi ci ha lasciato. I funerali a Milano, su
Grande Oriente d'ItaliaSito Ufficiale, 25 aprile . 14 luglio . Dei delitti e delle pene, De Donato, 199224.
14 luglio . Enzo Golino, Sottotiro: 48
stroncature, Manni Editori, 2002,
9788881762569. 14 luglio .
Rivista dell'Agenzia del territorio, L'Agenzia, 2008. 14 luglio . rif. Archivio Università degli Studi
dell’Insubria. rif. Università degli
Studi di Milano Ghezzi ha curato la
pubblicazione della prima traduzione Italiana delle Vorstudien zu einer
Soziologie des Rechts di Theodor Geiger (Studi preliminari di sociologia del
dirittoTheodor Geiger, Morris L. Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele
Marzulli, traduzioni di Leonie Schröder, Mimesis, Milano Ghezzi, Morris L. ,’’Socialismo spagnolo e
sociologia giuridica: "Oggi in Spagna, domani in Italia": la
Costituzione spagnola del 1978’’, introduzione di Mario Arduino, Centro
lombardo studi socialisti, Milano, M. Ghezzi, III. Dalla sociologia del diritto
alla costituzione spagnola del 1978: Elias Diaz e Gregorio Peces-Barba, in La
scienza del dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, 111-172,
Legge di Hume e tesi giusnaturalistica: un’antitesi teorica nel pensiero
di Norberto Bobbio , su dialetticaefilosofia.it. Etica contro politica, di Elias Diaz, M. L.
Ghezzi, edizione Iesi, M. L. Ghezzi L'
immigrato extracomunitario non marginale. Una ricerca empirica sul territorio
Milanese, in ‘’Marginalità e Società’’, n. 22,
109-126, 1993, Luigi Berzano,
Renzo Gallini, Giovani E Violenza: Comportamenti Collettivi in Area
Metropolitana, Ananke, con richiamo ad art. Di Ghezzi in “Marginalità e
Società, II”. Morris L. Ghezzi, Le
ceneri del diritto. La dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis,
Milano al Ghezzi fa riferimento Rosario
Minna in Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti
storici, Giuffrè Editore, Morris L. Ghezzi, Federalismo Laico e Democratico,
Mimesis, Milano Arturo Colombo, Franco Della Peruta “et al.”, in Carlo
Cattaneo: i temi e le sfide, Ed. Casagrande, Milano, 2004207, 9788877951403. Con riferimento al Federalismo
del Ghezzi: « […] mentre ci sarà chicome Morris L. Ghezzi […]pur con tagli
molto diversi, collegherà la prospettiva degli Stati Uniti d'Europa con l’altra
formula cattaneana degli Stati Uniti d’Italia.»
Edmondo Bruti Liberati in "PostfazionePotere e Giustizia",
richiama Morris L. Ghezzi a p. 203 in: Governo dei giudici. La Magistratura tra
diritto e politica, E. Bruti Liberati et al., Ed. Feltrinelli, Luigi Berzano,
Renzo Gallini, Op. cit., p.80, cita di Ghezzi “Alle origini della labelling
theory e del concetto di devianza”, da Marginalità e società, II32 e ss. Criminologia, di Germán Silva García, Morris
L. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano , Cirus Rinaldi fa suo il
concetto di Devianza di Ghezzi: « […] come sostiene Ghezzi essa svolge un ruolo
euristico [empirico] non solo nella spiegazione di fenomeni di stigmatizzazione
di intere categorie […], ma anche penetrando nella marginalizzazione, che
agisce all’interno delle categorie ” […]», in Devianze e crimine. Antologia
ragionata di teorie classiche e contemporanee, Cirus Rinaldi e Pietro Saitta,
PM edizioni, Scrive M. Marzulli, BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come
ponte tra tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica, in
Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, Silvio Bolognini,
Mimesis , Vincenzo Ferrari, in Ciò che resta. Le ultime
parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo gennaio , ed. F.
Angeli, Emanuele Severino, nel capitolo 4 di Dispute
sulla verità e la morte (Rizzoli, ) prende a riferimento un libro di Ghezzi (Il
Diritto come Estetica) e s’intrattiene lungamente sul pensiero
dell’autore. Giulio Giorello si
intrattiene sul testo del Ghezzi (“Il Diritto come Estetica”), lo commenta, ne
riporta il pensiero, secondo cui « "la morale non è altro che una forma
dell’estetica"» e ricorda la figura "nihilista" dell'autore. Da
"Introduzione" di Giulio Giorello, Piacere, Diritto e Burocrazia. In
ricordo di Morris Ghezzi, in Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione
del diritto come estetica, Furio S. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano
, da 17 a 19. Il Diritto come Estetica. Epistemologia della
conoscenza e della volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La
rivoluzione del diritto come estetica, Op. cit., (Domenico Mazzullo, ‘’Prefazione’’, da 11 a 14. In “Appendice“: saggi di:
Isabella Merzagora, Riflessioni di una criminologa prestata alla filosofia del
diritto, da 101 a 118; Claudia Roxana
Dorado, El devenir del derecho: reflexiones acerca de las concepciones
jurídicas del Prof. Morris L. Ghezzi, pp da 119 a 125, e trad. it. Il futuro
del diritto: riflessioni sulle concezioni giuridiche del Prof. Morris L.
Ghezzi, da 126 a 132; Dennis Chávez de
Paz, da 133 a 143, Método de
Investigation del riesgo social, e trad. it. Metodo di ricerca sul rischio
sociale, da 144 a 154; Marco A. Quiroz
Vitale, da 154 a 163, Esistenzialismo e
Nihilismo come confini aperti del Giurispositivismo; Enrico Damiani di Vergata
Franzetti, Il Diritto come Estetica, da
165 a 191. Emanuele Severino, Dispute
sulla verità e la morte, Rizzoli, , Morris L. Ghezzi. Ciò che resta. La
rivoluzione del diritto come estetica, Simonetta Balboni e Furio S. Ghezzi, Mimesis,
Milano , “Prefazione” di Domenico Mazzullo, “Introduzione” di Giulio Giorello,
In “Appendice” saggi di: Isabella Merzagora, Claudia Roxana Dorado, Dennis
Chávez de Paz, Marco A. Quiroz Vitale, Enrico Damiani di Vergata Franzetti.
Michele Marzulli, "BRÜCKE ALS SEIN. Ordinamento sociale come ponte tra
tradizione e futuro nella descrizione del diritto come estetica." in
Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca, Silvio Bolognini,
Mimesis , 459–468, 9788857553405. Vincenzo Ferrari, Ciò che
resta. Le ultime parole di Morris Ghezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo
gennaio , ed. F. Angeli, 200–204. Cirus
Rinaldi e Pietro Saitta (a cura) in Devianze e crimine, Antologia ragionata di
teorie classiche e contemporanee, a cura di, PM edizioni, ,Rosario Minna,
Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti storici,
Giuffrè Editore, Sociologia del diritto
Filosofia del diritto Criminologia
Pubblicazioni di Morris Lorenzo Ghezzi, su Persée, Ministère de
l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. sito Lega Internazionale per i Diritti
dell'Uomo. sito Società Umanitaria. sito della Società per la pace e la
giustizia internazionale. sito "Diritto e Società".
Ghisleri: Grice: “Whereas to many, Ghisleri’s best work
is that on Ancient Rome and counter-revolution, I treasure the details: ‘the
pen is like a sword’ – ‘the pen and the sword.’ “The pen is my sword.’ Note
that the first is a mere simile – as used by Ghisleri, but his executor turns
it into a metaphor just by eliding the ‘like’ (“come”). ` Grice: “I like Ghisleri
– a typical Italian philosopher; wrote on geography, on ‘la penna d’oca,” and a
fabulous history of Roman philosophy!” --
“He was into politics, too!” -- «L'Italia non è studiata, non è
conosciuta dagli italiani. Dobbiamo rifare la nostra educazione politica e
civile sulla base di una nuova e più razionale conoscenza del nostro paese.
Dobbiamo studiare l'Italia regione per regione nella natura del suolo, nella
sua topografia, ne' suoi prodotti nelle sue industrie, ne' suoi dialetti, nelle
sue tradizioni, nelle sue varie necessità politiche e sociali…» (Arcangelo Ghisleri) Suddivisione amministrativa della Libia
italiana, dall'"Atlantino storico" (1938) di Arcangelo Ghisleri.
Arcangelo Ghisleri (Persico Dosimo), filosofo. Ebbe i natali nel comune di
Persico, più precisamente nella Cascina Sant'Alberto nei pressi di Persichello.
Cremona, lapide ad Arcangelo Ghisleri Nel 1867 fondò a Cremona la Società dei
Liberi Pensatori, che nel 1875 confluì nell'Associazione Nazionale del Libero
Pensiero "Giordano Bruno", di chiare simpatie democratiche e
repubblicane, nel 1878 fu iniziato in Massoneria, l'anno seguente entrò nella
Loggia "Pontida" di Bergamo e nel 1906 fu affiliato alla Loggia
"Carlo Cattaneo" di Milano.
Nel 1887 Ghisleri diede alle stampe una nuova rivista mensile, Cuore e
critica, rivolta all'educazione civile e agli studi sociali ed espressione di
un'avanguardia intellettuale impegnata nella costruzione di una coscienza
repubblicana e progressista. Della rivista era redattore Filippo Turati e
collaboratori, tra gli altri, Giovanni Bovio, Leonida Bissolati, Andrea Costa,
Napoleone Colajanni, Mario Rapisardi, Gabriele Rosa, E. Praga, Camillo Prampolini
e T. Galimberti. Sorta a Savona, nell'ottobre 1888 la redazione della rivista
si trasferì a Bergamo, in coincidenza con il trasferimento del Ghislèri al
liceo Sarpi di quella città. Nel 1890 Ghisleri lasciò prima la redazione e poi
la direzione a Turati, che trasformò il nome della testata in Critica sociale,
traformandola in una rivista di chiara ispirazione socialista. Dopo l'abbandono di Cuore e critica si dedicò
con assiduità agli studi di geografia e di cartografia, che aveva cominciato a
coltivare quando insegnava a Matera. Allora si era sentito mortificato nel
constatare che nelle scuole italiane venivano adottati atlanti stranieri, assai
carenti nel trattare la geografia storica dell'Italia. Dopo aver pubblicato il
Piccolo manuale di geografia storica (Bergamo 1889) volle perciò cimentarsi in
un'impresa che non era mai stata tentata: la realizzazione di un testo-atlante
che desse il dovuto rilievo all'evoluzione storico-geografica dell'Italia. Al
progetto fu interessato lo stabilimento "Fratelli Cattaneo di
Bergamo" che, grazie al successo delle iniziative editoriali promosse da
Ghisleri, si trasformò in Istituto italiano d'arti grafiche e s'impose nel
settore della cartografia. Ghisleri concepì il suo atlante in modo da offrire
per una stessa regione molteplici carte e cartine con le denominazioni e le
divisioni topografiche proprie di ogni epoca. L'apparizione nel 1892
dell'atlante fu salutata dalle lodi di esperti e studiosi, ma suscitò anche
riserve di parte del mondo accademico, che rimproverava al Ghisleri
superficialità e la commistione tra la geografia fisica e la storia dei popoli,
delle civiltà, delle esplorazioni, dei commerci. Commistione del resto
ricercata dal Ghisleri che, in polemica con il tradizionale approccio alla
geografia e senza sentirsi condizionato dai limiti angusti dei programmi
scolastici di allora, perseguiva metodi nuovi nello studio e nell'insegnamento
della materia. Realizzò inoltre numerose cartografie dell'Africa Nel triennio 1898-1901 tenne la cattedra di
filosofia e storia nel Liceo di Lugano. Giornalista, fu direttore di «La
geografia per tutti» (1891-1895) e «Le comunicazioni di un collega»
(1894-1911). Di idee mazziniane,
recepite soprattutto nella versione che ne proponeva Aurelio Saffi, in campo
politico fu vicino ai movimenti rivoluzionari e nel 1895 collaborò con Giuseppe
Gaudenzi alla fondazione del Partito Repubblicano Italiano. Tuttavia Ghisleri
non fu un ideologo sistematico: una sistematizzazione del suo pensiero è
soprattutto opera di Giovanni Conti. Diresse
la rivista Preludio di stampo filosofico positivista e progressista. Nel 1901
diresse per alcuni mesi il quotidiano L'Italia del popolo. Nel 1903, al VII Congresso del Partito
Repubblicano, tenuto a Forlì, intervenne con una relazione su La questione
meridionale e la sua logica soluzione.
Morì a Bergamo nel 1938.
Note Laura Demofonti, La riforma
nell'Italia del primo Novecento: gruppi e riviste di ispirazione evangelica,
Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 200327 nota 5 Vittorio Gnocchini, L’Italia dei Liberi
Muratori, Milano-Roma, Mimesis-Erasmo, 2005,
145-146. Opere La Scapigliatura democratica: carteggi di Arcangelo
Ghisleri, 1875-1890, Pier Carlo Masini,Milano, 1961 L'archivio di Ghisleri fu
ritrovato da Pier Carlo Masini ed è depositato presso la Domus Mazziniana di
Pisa. Democrazia come civiltà. Il carteggio Ghisleri-Conti 1905-1929,
Antonluigi Aiazzi, Libreria Politica Moderna, Firenze, 1977 Tripolitania e
Cirenaica dai più remoti tempi sino al presente, Emporium, novembre 1911
Tripolitania e Cirenaica, dal Mediterraneo al Sahara, monografia
storico-geografica, Società Editoriale Italiana, Istituto Italiano d'Arti
Grafiche, Bergamo 1912 Le meraviglie del globo esplorato e le zone non ancora
conosciuteLetture geograficheSocietà Editoriale Italiana, Milano 1914 Bagdad e
la Mesopotamia nel passato e nell'avvenire, Emporium, giugno 1917 Cesare
Lombroso nella vita intima, Emporium, luglio 1917 L'ultima colonia africana
della Germania, Emporium, novembre 1916 Testo dell'Atlante scolastico di Geografia
moderna astronomica-fisica-antropologica,Istituto Italiano d'Arti Grafiche,
Bergamo 1898 (a cura dei professori Magg. G.Roggero, G.Ricchieri, A.Ghisleri)
Aurelio Saffi. La vita, gli studi, l'apostolato, Libreria politica moderna,
Roma 1922 La questione meridionale nella soluzione del problema italiano,
Libreria politica moderna, Roma, 1944. Testo-atlante di geografia storica
generale e d'Italia in particolare, espressamente compilato per le scuole
italiane conforme ai loro programmi- I Mondo Antico; II Storia Romana; Fratelli
Cattaneo e poi Istituto di Arti Grafiche, Bergamo, 1889; Medio Evo, 1890; Evo
Moderno e contemporaneo Atlante d'Africa, Istituto Italiano d'Arti Grafiche,
Bergamo, 1909 Federico Ferretti, “Arcangelo
Ghisleri and the ‘right to barbarity’: geography and anti-colonialism in Italy
in the Age of Empire (1875-1914)”, Antipode, a Radical Journal of Geography, 48
()563-583,//onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/anti.12206/abstract Silvio
Berardi, Verso un nuovo Risorgimento. Il Carteggio tra Arcangelo Ghisleri e
Giulio Andrea Belloni (1923-1938), presentazione di Giuseppe Parlato,
Acireale-Roma, Bonanno, ,
978-88-6318-013-8. Giuseppe Sircana, Arcangelo Ghisleri, in Dizionario
biografico degli italiani, 54, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000. 7 luglio . Silvio Berardi e Gaetano Pecora, L'Italia
risorgimentale di Arcangelo Ghisleri, Milano, Angeli, ,Aroldo Benini, Vita e
tempi di Arcangelo Ghisleri (1855-1938): con appendice bibliografica, Manduria,
Lacaita, 1975, IT\ICCU\RML\0157998. Tina
Tomasi, Scuola e liberta in Arcangelo Ghisleri: con una scelta di lettere
inedite dell'archivio Ghisleri, Pisa, Nistri-Lischi, 1970, IT\ICCU\SBL\0376406. Giorgio Mangini ,
Arcangelo Ghisleri: mente e carattere: (1938-1988): atti del Convegno di studi:
Bergamo, 28-29 ottobre 1988, Bergamo, Lubrina, Emanuela Casti Moreschi e Giorgio Mangini ,
Una geografia dell'altrove: l'Atlante d'Africa di Arcangelo Ghisleri: mostra
documentaria (Cremona, 6-20 settembre 1997; Bergamo, 22 settembre-12 ottobre
1997), Cremona, Linograf, Cristina Trivulzio-Belgioioso, L'Italia e la
rivoluzione italiana, Milano, Sandron Editore, 1904, IT\ICCU\SBL\0745882. Altri progetti Collabora
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Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Arcangelo
Ghisleri, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Arcangelo Ghisleri, su
siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le
Soprintendenze Archivistiche. Opere di
Arcangelo Ghisleri, su Liber Liber.
Opere di Arcangelo Ghisleri, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere
di Arcangelo Ghisleri.
Giacché: Grice: “I like
Giacché; for one, he philosophises on theatre, which any Sheldonian should
appreciate!” Grice: “Giacché is what I would call a philosophical
anthropologist.” Grice:”Giacché has an ability with language: “l’altre vision
dell’altro,” for example – difficult to translate, but genial nonetheless, or
perhaps genial because uneasily translatable!” – “He has philosophised on
spectator and participant, which is conversational in tone – there’s no
monologue, but dialogue --.” “He has criticised authoritarian types of
performances like traditional teaching which he has compared to religion!” -- Piergiorgio
Giacché (Perugia), filosofo. Come
ricercatore si è occupato di varie problematiche socio-culturali quali
condizione giovanile, devianza, comunicazione di massa, solitudine abitativa,
politica culturale. È stato docente di Antropologia del teatro e dello
spettacolo presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università degli Studi
di Perugia, interessandosi al "teatro di gruppo" e allo "spettatore
teatrale". Attualmente è docente di "Etnologia Europea:patrimonio
culturale immateriale" presso la Scuola di Specializzazione in Beni
demo-etno-antropologici delle Perugia, Firenze, Siena e Torino. Dal 1981 al
1990 è stato membro del comitato scientifico dell'International School of
Theatre Anthropology diretta da Eugenio Barba. Dal 1987 al 1990 ha svolto una
sua ricerca sul campo nella penisola salentina dal titolo “Identità dello
spettatore”. È stato redattore di "Ombre rosse", "Linea d'ombra",
"La terra vista dalla luna" e "Lo straniero", riviste
fondate e dirette da Goffredo Fofi. Per espressa volontà di Carmelo Bene,
tramite pubblico testamento, Giacché è stato, dal 2002 al 2005, primo
presidente della fondazione "L'Immemoriale di Carmelo Bene". Curatore
di varie edizioni degli scritti di Aldo Capitini, è autore di diversi saggi
sulla politica culturale e sulla cultura teatrale pubblicati su numerose
riviste specializzate. Attualmente fa parte del comitato scientifico della
rivista "L'Ethnographie" edita dal Laboratoire dl'Ethoscénologie
della "Maison de Sciences de l'HommeParis Nord! ed è collaboratore della
rivista mensile “Gli Asini". Opere
Una nuova solitudine. Vivere soli fra integrazione e liberazione, Roma, 1981 Lo
spettatore partecipante. Contributi per un'antropologia del teatro, Guerini e
Associati, Milano, 1991 Carmelo Bene. Antropologia di una macchina attoriale,
Bompiani, 1997 (ristampa nel 2007) L'altra visione dell'altro. Una equazione
fra antropologia e teatro, Ancora del Mediterraneo, Napoli, 2004 Ci fu una
volta la sinistra. Ovvero il silenzio dei post-comunisti, Edizioni dell'asino,
Roma, Note Gli altri membri del consiglio di
amministrazione dell'Immemoriale saranno: Elisabetta Sgarbi, Bruna Filippi,
Goffredo Fofi e Sergio Fava La Maison
des Sciences de l'Homme venne creata all'inizio degli anni '60 per lo sviluppo
della cooperazione a livello nazionale, internazionale interistituzionale e per
incoraggiare il lavoro interdisciplinare nelle scienze umane. -Maison de
sciences de l'Homme (Paris), su celat.ulaval.ca. 25-10- 17 agosto 2005). Fonti Piergiorgio Giacché, su
bompiani.rcslibri.corriere.it. 25-10-. Docenti. Piergiorgio Giacchè, su
www-b.unipg.it. 25-10- 9 giugno 2006). Autorinnen und autoren. Piergiorgio
Giacchè, su hollitzer.net. 25-10-., pubblicata da Hollitzer Goffredo Fofi Immemoriale di Carmelo Bene.
Giacomo: Giuseppe di Giacomo.
Giuseppe Di Giacomo (Avola, 1º gennaio 1945) è un filosofo e saggista
italiano. Giuseppe Di Giacomo, 2019 Autore di un centinaio di
pubblicazioni scientifiche che si occupano della relazione tra estetica e
letteratura[1], come pure del rapporto tra estetica e arti figurative, con
riferimento soprattutto alla cultura moderno-contemporanea e a temi quali
l'immagine, la rappresentazione, il nesso arte-vita, la memoria e la nozione di
testimonianza. Biografia Modifica Prima di intraprendere la carriera
universitaria, subito dopo il conseguimento della laurea in Filosofia (con il
prof. Emilio Garroni), ha svolto attività didattica presso licei classici e
scientifici e, prima ancora, durante gli anni universitari, ha avuto supplenze
per diversi mesi in varie scuole medie inferiori. Nel 1976, ha ottenuto,
tramite concorso, un contratto per l'insegnamento di Epistemologiapresso la
Facoltà di Scienze naturali, matematiche e fisiche dell'Università degli studi
di Parma, contratto che nel 1978 è diventato un incarico. Dal 28 febbraio 1987
è ricercatore presso la Sapienza Università di Roma, dove, a partire dal 19
ottobre 1993, ha ricoperto il ruolo di professore associato e, infine, dal 1º
novembre 2001, quello di professore ordinario di Estetica (settore
scientifico-disciplinare: M-FIL/04). Presso la stessa Università, dal
novembre 2012, dirige il Museo Laboratorio di Arte Contemporanea (MLAC), situato
all'interno del Palazzo del Rettorato. Fa parte del Collegio dei docenti del
dottorato di ricerca in Filosofia e Storia della Filosofia della medesima
Università, dove è stato per sei anni presidente del Corso di laurea magistrale
dell'allora Facoltà di Filosofia. È stato coordinatore di progetti PRIN
(Progetti di ricerca di interesse nazionale) e ha partecipato a progetti di
ricerca internazionali. Da una decina d'anni, coordina ricerche di Ateneo, con
la partecipazione di una trentina di docenti di varia provenienza disciplinare,
su argomenti di carattere estetico-filosofico e artistico-letterario.
Come Direttore del Museo Laboratorio di Arte Contemporanea della Sapienza
Università di Roma, ha ideato e coordinato, in collaborazione con la Galleria
Nazionale d'Arte Moderna di Roma, con il Teatro Argentina e con il Teatro
Eliseo di Roma, numerose iniziative di carattere seminariale aventi per oggetto
la filosofia, la letteratura, la musica, le arti figurative, il teatro.
Con Claudio Zambianchi ha curato l'antologia Alle origini dell'opera d'arte
contemporanea (Roma-Bari, Laterza, 2008; 4ª ed. 2012). È socio fondatore della
Società Italiana d'Estetica (SIE). È direttore della collana Figure
dell'estetica presso la Casa editrice AlboVersorio di Milano e della collana
Forme del possibile. Estetica, arte, letteratura presso l'editore Mimesis di
Milano. Fa parte del comitato scientifico delle riviste: Paradigmi
Studi di estetica Rivista di estetica Estetica. Studi e ricerche Comprendre.
Revista catalana de filosofia Memoria di Shakespeare. A Journal of
Shakespearean Studies È membro del comitato scientifico di Aesthetica Preprint,
collana editoriale del "Centro Internazionale Studi di
Estetica". Pensiero Modifica
Per Di Giacomo, nell'affrontare, oggi, la questione dell'immagine, è necessario
rifiutare sia l'interpretazione che vede l'immagine come specchio delle cose,
sia quella che la considera esclusivamente come un sistema autoreferenziale di
segni. Dalla sua lettura di Wittgenstein, conclude che la rappresentazione
logica implica qualcosa che si mostra e nel manifestarsi resta ‘altro' dalla
visibilità della rappresentazione stessa[2]. Così, nel presentare se stessa,
l'immagine manifesta l'altro del visibile, del rappresentabile: quell'altro che
si rivela nel visibile, nascondendosi a esso. Ed è proprio così che l'immagine
si fa icona dell'invisibile. Comunque, sotto l'influenza di Adorno, si
afferma la tendenziale perdita di figuratività dell'immagine e il continuare a
sussistere dell'immagine stessa[3]; l'immagine, infatti, è una cosa e insieme
una non-cosa: è il paradosso di una “reale irrealtà”. Si riferisce al tentativo
di scindere la natura ancipite dell'immagine negli elementi che la compongono:
da una parte in un readymade, nel quale la dimensione rappresentativa si
dissolve in una dimensione puramente presentativa, e dall'altra in una pura
immagine mentale, dotata di un debole supporto materiale[4]. Oggi, le
immagini dei nuovi media sono immagini di immagini e, in questo senso, non sono
neppure propriamente immagini quanto piuttosto simulazioni, “simulacri”. Non a
caso le immagini digitali, in quanto riproduzioni, possiedono uno scarso valore
di immagine, giacché quello a cui tendono è assumere l'aspetto di qualcosa,
perdendo così quella connessione di trasparenza e opacità che invece
caratterizza le immagini autentiche. Di qui, appunto, la questione se i nuovi
media siano o meno in grado di realizzare vere e proprie immagini. In
particolare, è nel tipo di arte che Adorno definisce “moderna” che troviamo il superamento
di quella dimensione epifanica che è propria dell'icona, dove appunto il
visibile è il luogo di manifestazione dell'invisibile in quanto Assoluto[5].
Quello che emerge, allora, è una concezione dell'immagine che, nella
consapevolezza dell'impossibilità di ogni pretesa di esaurire il reale e
insieme di manifestare l'Assoluto, può essere interrogata come testimonianza di
quanto non si lascia tradurre in immagine: testimoniare, infatti, è raccontare
ciò che è impossibile raccontare del tutto. In questo senso, la testimonianza
fa tutt'uno non con la memoria in quanto conformità con l'accaduto, ma con
quell'immemoriale che si riferisce a qualcosa che non possiamo né del tutto
ricordare né del tutto dimenticare, ossia a qualcosa che non è né del tutto dicibile
né del tutto indicibile[6]. Insomma, il testimone parla soltanto a partire da
un'impossibilità di parlare. Che l'immagine valga allora come testimonianza
significa che il tentativo di dire l'indicibile è un compito infinito, ed è per
questo che la questione dell'immagine è parte integrante della questione etica.
Ciò implica il fatto che nell'immagine, non essendoci alcuna compiutezza, non
si dà alcuna redenzione né alcuna pacificazione nei confronti del reale. Da
questo punto di vista, considerare le immagini come testimonianza equivale a
vederle come il luogo di una tensione sempre irrisolta tra memoria e oblio e
quindi come l'espressione del dover essere del senso in un orizzonte, come
quello attuale, nel quale sempre di più sia il mondo che l'arte sembrano essere
abbandol non-senso. Pubblicazioni principali Dalla logica all'estetica.
Un saggio intorno a Wittgenstein, Parma, Pratiche, 1989 Icona e arte astratta.
La questione dell'immagine tra presentazione e rappresentazione, Palermo, Centro
internazionale studi di estetica, 1999 Estetica e letteratura. Il grande
romanzo tra Ottocento e Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1999 (4ª ed. ; trad. in
lingua spagnola D. Malquori, Estética y literatura, Universidad de Valencia,
Servicio de Publicaciones, ) Introduzione a Paul Klee, Roma-Bari, Laterza, 2003
"Ripensare le immagini", Giuseppe Di Giacomo, Mimesis, Milano,
"Volti della memoria", Giuseppe Di Giacomo, Mimesis, Milano,
Narrazione e testimonianza. Quattro scrittori italiani del Novecento, Milano,
Mimesis, Entre la paraula i el silenci: la filosofia com a recerca de la
veritat, prefaci a Antoni Bosch-Veciana, "Imatge-Mirada-Paraula",
Barcelona, Facultat de Filosofia, URL, "Malevic. Pittura e filosofia
dall'Astrattismo al Minimalismo", Carocci, Roma, Fuori dagli schemi.
Estetica e arti figurative dal Novecento a oggi, Laterza, Roma-Bari,
"Arte e modernità. Una guida filosofica", Carocci, Roma,
"Una pittura filosofica. Antoni Tàpies e l'informale", Mimesis,
Milano, "F. Nietzsche. L'eterno ritorno", commentario Giuseppe
Di Giacomo, Alboversorio, Milano, Media e divulgazione Pubblicazioni
online Art and Perspicuous Vision in Wittgenstein’s Philosophical Reflection,
su fupress.net. 29 luglio 18 gennaio ). L’immagine-tempo da Warburg a
Benjamin e Adorno , su aisthesisonline.it. Icona e arte astratta , su unipa.it.
Note Cf. Il saggio più importante per il rapporto tra estetica e
letteratura è Estetica e letteratura. Il grande romanzo tra Ottocento e
Novecento, Laterza, 1999; reimp. ; trad. in spagnolo, Valencia, Cf.
"Dalla logica all'estetica"97-147 Cf. "Alle origini
dell'opera d'arte contemporanea"203-222 Cf. "Astrazione e
astrazioni"11-19 Cf. "La questione dell'aura tra Benjamin e
Adorno", Rivista di Estetica, 52 (1/20013)245 Cf. "Volti della
memoria"445-481 Altri progetti Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia
Commons contiene immagini o altri file su Giuseppe Di Giacomo Giuseppe Di
Giacomo, conferenza su Un percorso filosofico nell’arte contemporanea, presso
l'Ateneu di Barcellona () Giuseppe Di Giacomo, conferenza su Estetica,
Letteratura e Filosofia presso l'Ateneu di Barcellona () Giuseppe Di Giacomo,
sito Sapienza Roma,//lettere.uniroma1.it/users/giuseppe-digiacomo; Di Giacomo
at The Catalan School of Aesthetics and its Influence on Spanish Aesthetics, su
filosofiacatalana.cat. Giuseppe Di Giacomo, «BellezzaApprofondimento» la voce
in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana".
Giuseppe Di Giacomo, web "Treccani.itL'Enciclopedia Italiana" ,
interventi su Klee, Mondrian e Kandinskij:
cfr.//treccani.it/webtv/esperti/di_giacomo_giuseppe; Per ulteriori informazioni
sul lavoro di Giuseppe Di Giacomo in quanto Direttore del MLAC Intervista a
Giuseppe Di Giacomo Stefano Perletta 119188991 I0000 0001 0939 3611
IT\ICCU\CFIV\213761 r92032003 1049767330 cb121943426
XX4781220 Identitieslccn-nr92032003 Discussione della tesi di
Stefano Maria Capilupi () Lezione magistrale sull'arte contemporanea, Oaxacal,
Messico (): //rai.tv/dl/replaytv/replaytv.html?day=-07-07&ch=1&v=690235&vd=-07-07&vc=1#day=-07-07&ch=1&v=690235&vd=-07-07&vc=1
(dall'11.48 al 18.25) Biografie Biografie: di
biografie Filosofo del XX secoloFilosofi italiani del XXI secoloSaggisti
italiani del XX secoloSaggisti italiani Professore1945 1º gennaio d Avola
Giamnetti
Gia
Giannetta: Grice: “Giammetta
is a good’un, but you gotta be an Italian to appreciate him fully, or at least
have gone to Clifton, as I did!” -- Grice:
Giametta’s philosophy is full of Italianateness: ‘il volo d’Icaro,’ and then
there’s his ‘Croceian heterodoxies,’ and most Italianate of all, the Dantean
reference to Nisso, Chiron, and Folo in the “Inferno”! Sublime!” -- Sossio
Giametta (Frattamaggiore), filosofo. Laureato in giurisprudenza, verso la fine
degli anni cinquanta conosce Giorgio Colli e Mazzino Montinari, coi quali
collabora per ben quattro anni, tra Firenze e Weimar, alla grande edizione
critica delle opere di Friedrich Nietzsche. Nel 1965 si trasferisce a
Bruxelles, dove ancora vive e dove ha lavorato per trent'anni presso il Consiglio
dei Ministri dell'Unione europea. Alla maniera di un Privatdenker, Giametta ha
scritto fondamentali saggi di critica "eterodossa" su Benedetto Croce
e Goethe, suoi primi maestri, e su Johann Georg Hamann. Ad oggi ha tradotto
tutte le opere e i più importanti scritti postumi di Nietzsche (del quale è
considerato uno dei massimi esperti mondiali); nonché quasi tutto Schopenhauer,
oltre a testi cruciali di Cesare, Spinoza, Goethe, Freud, Max Stirner. Di
Nietzsche è critico, interprete e continuatore nel modometafisicamente
creativodei grandi commentatori antichi di Platone o Aristotele. È anche
romanziere, estraneo a scuole o correnti, con storie dalla forte valenza
filosofica e morale; attitudine stilistica che ha fatto dire a Raffaele La
Capria che la prosa di Giametta pare quella di un centauro: sorprendente
incontro di letteratura e filosofia. In qualità di giornalista ed elzevirista
ha collaborato con Il Mattino, Il Corriere della Sera, La Repubblica, Il
Giornale, Il Giornale di Vicenza e MicroMega. Negli anni, e in particolare
dalla cosiddetta "Trilogia dell'essenzialismo" (composta dal Bue
squartato, L'oro prezioso dell'essere e Cortocircuiti), Giametta ha elaborato
un proprio sistema di filosofiaerede del naturalismo rinascimentale e
spinozianoda lui così descritto: "Essenzialismo: esso è una nuova
filosofia, fondata esclusivamente sulla natura, intesa nei suoi due aspetti,
sia come naturans sia come naturata. L’essenzialismo descrive la condizione
umana come determinata dalla combinazione di due elementi eterogenei:
dall’essenza di tutto ciò che esiste, che è divina, e dalle condizioni di
esistenza, che sono spesso fin troppo diaboliche, a cui sono sottoposte tutte
le creature. Il contemperamento di questi due elementi, diverso in ogni
individuo, spiega le ragioni eterne per cui si crede o non si crede, si afferma
o si nega la vita, si è ottimisti o pessimisti...". Opere Oltre il nichilismo: Nietzsche,
Holderlin, Goethe, Tempi moderni, Napoli 1987. Nietzsche il poeta, il
moralista, il filosofo (prefazione di Claudio Magris), Garzanti, Milano 1991.
Palomar, Han, Candaule e altri. Scritti di critica letteraria, Palomar, Bari
1992. Nietzsche e i suoi interpreti. Oltre il nichilismo, Marsilio, Venezia
1995. Erminio o della fede. Dialogo con Nietzsche di un suo interprete.
Spirali, Milano 1997. Saggi nietzschiani, La Città del Sole, Napoli 1998.
Hamann nel giudizio di Hegel, Goethe e Croce, Bibliopolis, Napoli 2005. Tre
conferenze. Il mondo, Schopenhauer, Nietzsche, Palomar, Bari 2005. Madonna con
bambina e altri racconti morali, BUR, Milano 2006. Commento allo Zarathustra,
Mondadori Bruno, Milano 2006. Nietzsche. Il pensiero come la dinamite, BUR,
Milano 2007. I pazzi di Dio. Croce, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche e altri,
La Città del Sole, Napoli 2008. Schopenhauer e Nietzsche, Il Prato, Padova
2008. Eterodossie crociane, Bibliopolis, Napoli 2009. Il volo di Icaro.
Elzeviri filosofici, Il Prato, Padova 2009. Introduzione a Nietzsche. Opera per
opera, BUR, Milano 2009. Il bue squartato e altri macelli. La dolce filosofia
(con Giuseppe Girgenti), Mursia, Milano . L'oro prezioso dell'essere. Saggi
filosofici, Mursia, Milano . Cortocircuiti, Mursia, Milano . Adelphoe,
Unicopli, Milano . Il dio lontano, Castelvecchi, Roma . Tre centauri, Saletta
dell'Uva, Napoli . Ritratti di dodici filosofi, Saletta dell'Uva, Napoli . Una
vacanza attiva, OlioOfficina, Milano . Grandi problemi risolti in piccoli
spazi. Codicillo dell'essenzialismo (postfazione di Marco Lanterna), Bompiani,
Milano . Colli, Montinari e Nietzsche, BookTime, Milano . Capricci napoletani.
Pagine di diario (Marco Lanterna), OlioOfficina, Milano . Il colpo di timpano,
Saletta dell'Uva, Napoli . Dio impassibile (preludio di Antonio Castronuovo),
Babbomorto, Imola . Contromano, BookTime, Milano . Note Sossio Giametta, Il bue squartato e altri
macelli, Mursia, Milano . Ibidem Sossio Giametta,Tre centauri, Saletta
dell'Uva, Napoli Intervista di Simone
Paliaga su Libero del 25 ottobre .
Domenico Fazio e Fabio Ciracì , La passione della conoscenza. Studi in
onore di Sossio Giametta, Pensa Multimedia, Lecce, . Marco Lanterna, Le grandi
oscurità della filosofia risolte in lampeggianti parole (postfazione al volume
di Giametta Grandi problemi risolti in piccoli spazi, Bompiani, Milano ). Marco
Lanterna, Contributo alla critica di Sossio (in Giametta, Capricci napoletani,
OlioOfficina, Milano ). Friedrich
Nietzsche Arthur Schopenhauer Giorgio Colli Mazzino Montinari.
Giandomenico:
Grice: “I like Giandomenico; he makes excellent commentary on
Bernard’s controversial, deterministic idea of life – from amoeba to man, in
Russell’s words --.” Grice: “Surely this has connections with my method in
philosophical psychology, from the banal to the bizarre, which actually starts
with philosophical BIO-logy!” Grice: “Giandomenico shows that while Bernard
never thought he had to provide a ‘conceptual analysis’ of ‘vivente,’ he does
propose this or that criterio: for one he tries to prove that self-nourishment
cannot be the criterion – but I’m not sure what the positive he poes, if any!”
-- Mauro Di Giandomenico (Carunchio), filosofo. Si è laureato a soli anni in
Filosofia (votazione di lode e dignità di stampa) con Antonio Corsano a
Bari. Ha iniziato la sua carriera didattica con l'insegnamento
scolastico: come spesso accadeva da oltre un secolo, esso era il punto di
partenza per successivi impegni accademici (tra gli altri, per Giovanni
Gentile, Nicola Abbagnano, Eugenio Garin, Mario Dal Pra, Paolo Rossi, Antonio
Corsano). Nel 1965 ha conseguito l'abilitazione all'insegnamento di Filosofia,
Storia, Pedagogia e Filosofia nei Licei ed Istituti Magistrali. Nel 1966 è
diventato docente di ruolo di Materie Letterarie nella Scuola media. Ha
superato il concorso nazionale a cattedre di Filosofia, Storia, Pedagogia e
Filosofia (2° su 221 vincitori), indetto nel 1968, ed è stato assegnato
all'Istituto Magistrale statale “Palumbo” di Brindisi, fino al 1980.
Oltre all'insegnamento, ha svolto anche un'intensa attività di formazione e di
valutazione della docenza scolastica. È stato componente del gruppo di lavoro
sull'aggiornamento e la sperimentazione del Provveditorato agli studi di
Brindisi ed in tal veste ha promosso e diretto numerosi corsi di formazione ed aggiornamento
degli insegnanti, assegnati dal Ministero della Pubblica Istruzione. Dal 1971
al 1990 è stato ogni anno nominato dallo stesso Ministero presidente delle
commissioni d'esame per il conseguimento della maturità in vari Istituti
superiori dell'Italia centrale e meridionale. Ha organizzato e diretto numerosi
corsi abilitanti speciali per l'immissione in ruolo di docenti della scuola
dell’infanzia, della scuola primaria e della scuola secondaria di primo e
secondo grado, a partire dal 1973 fino al 1984. Dal 1974 al 1980 ha fatto parte
del Comitato per la direzione didattica e scientifica dei corsi integrativi per
diplomati degli Istituti magistrali ed i Licei artistici (il cosiddetto 5º anno
per l'accesso all'Università). È stato presidente della commissione del primo
concorso ordinario per insegnanti di scuola materna (1976) del concorso per
merito distinto e per posti di ruolo nella scuola elementare (1987) e del
concorso ordinario per l'insegnamento di Filosofia e storia nei Licei (1990).
Dal 1990 al 1997 è stato membro del Comitato tecnico-scientifico dell'Istituto
regionale di ricerca, sperimentazione ed aggiornamento educativi (IRRSAE) della
Puglia. Carriera accademica È stato contrattista di ricerca CNR dal 1965
al 1966 presso l'Institut d'Histoire des sciences et des techniques della
Sorbona sotto la guida di Georges Canguilhem, Jacques Roger e Mirko Dražen
Grmek. Ha conseguito la libera docenza di Storia della Filosofia nel
1971, con Mario Dal Pra presidente della commissione. Dal 1971 al 1980 è stato
professore incaricato stabilizzato di Filosofia e Filosofia teoretica
nell'Lecce. Dal 1973 al 1980, inoltre, ha ricoperto l'incarico di Storia della
Scienza nell'Bari. Dal 1980 al 1985 ha insegnato la stessa disciplina come
professore associato e dal 1985 al come Professore
nella stessa università. Dal 2000 al 2006 è stato professore incaricato di
Storia della Scienza nell'Foggia. Dal
al è stato professore
straordinario di Filosofia teoretica ed ha insegnato Filosofia della
Comunicazione e del linguaggio presso l'Università telematica Pegaso.
Intensa è stata la sua attività organizzativa nell'Bari. Nel 1987 ha condotto,
in qualità di direttore dell'Istituto di Filosofia, la difficile trasformazione
dell'Istituto in Dipartimento di Scienze Filosofiche. Dal 1990 al 1992 è stato
presidente del Consiglio di Corso di Laurea in Filosofia. Dal 1993 al 1997 è
stato direttore del Dipartimento di Scienze Filosofiche. Infine, dal 2003 al
2009 è stato presidente del Consiglio di Corso di Laurea interclasse in
Filosofia. È stato presidente del Diploma Universitario in Operatore dei Beni
Culturali dell'Bari dal 1995 fino alla disattivazione di questo corso di
studi. Dal 2006 al è stato
coordinatore e presidente del Consiglio di Corso di Laurea interclasse ed interfacoltà
(Agraria e Lettere) in “Beni Enogastronomici”. A partire dal 1978 fino
al ha diretto il Seminario di Storia
della Scienza, istituito da Antonio Corsano. Con grande capacità organizzativa
ed attivismo ha portato il Seminario a divenire un centro di studi in grado
d'intrattenere relazioni scientifiche con tutti gli altri centri italiani del
settore e con numerosi istituti esteri. Attualmente il Seminario di Storia
della Scienza è un Centro interuniversitario di Ricerca, retto da una convenzione
tra le Bari, della Basilicata, di Foggia, del Molise, del Salento ed il
Politecnico di Bari. Nel 1986 ha istituito il Laboratorio di
Epistemologia Informatica (L.E.I.) come articolazione del Seminario di Storia
della Scienza. Nel 1994 ha promosso e fatta approvare l'istituzione del Centro
Interdipartimentale di Museologia Scientifica dell'Bari (CISMUS), del quale è
stato al presidente fino al 2000 e che fino al 1996 ha avuto sede
amministrativa presso il Seminario di Storia della Scienza. Ha cooperato anche
all'istituzione del Centro Interdipartimentale di Servizi per la Metodologia
della Sperimentazione e la Documentazione Biomedica (CIMEDOC) della Scuola di
Medicina dell'Bari. Dal 1989 al è
stato Coordinatore del Dottorato di ricerca in Storia della Scienza di Bari
(consorziato con le Lecce, Roma, Bologna, Genova, in cotutela con l'Ginevra ed
in convenzione con la Domus Galilaeana di Pisa, la Stazione zoologica Anton
Dohrn di Napoli e l'Istituto Italiano di Studi Germanici di Roma). Ha
fatto parte degli organi di governo dell'Bari. In particolare, dal 1996 al 2002
è stato componente del Senato Accademico e negli stessi anni delegato del
Rettore per la ricerca scientifica e per la museologia scientifica. Dal
1995 al 2002 è stato componente del Comitato scientifico del Parco
scientifico-tecnologico Tecnopolis-CSATA di Valenzano (BA). Ha diretto,
dal 1974 al numerosi progetti di
ricerca, in particolare CNR e PRIN sui temi della storia dell'informatica,
linguistica computazionale, storia delle scienze mediche e biologiche. Ha
organizzato numerosi congressi scientifici nazionali ed internazionali; ha
diretto diversi corsi di perfezionamento universitari e di formazione
professionale in Epistemologia informatica, Informatica umanistica, Museologia
scientifica, Restauro dei libri antichi, un Master in Beni culturali
eno-gastronomici. Membro di numerose accademie e società scientifiche
nazionali ed internazionali, tra cui l'Académie Internationale d'Histoire des
Sciences, La Société Européenne de Culture e la Società Italiana di Storia
della Scienza, è stato dal 1994 al 2004 presidente della Società Filosofica
ItalianaSez. di Bari e membro del Consiglio direttivo nazionale della stessa
Società. Dal 2004 al 2007 è stato presidente nazionale della SFI ed in questa
veste ha promosso le celebrazioni del primo centenario della sua nascita
tenutesi a Roma. Ha altresì incrementato il numero e le attività svolte dalle
sezioni locali ed ha partecipato, in rappresentanza della SFI, a commissioni
ministeriali per la redazione dei nuovi programmi di filosofia per le scuole
secondarie superiori, facendo tesoro anche delle sue precedenti esperienze
didattiche. Ha predisposto il nuovo statuto della società (approvato nel 2008),
adeguandolo alle nuove esigenze della società dell’informazione ed aprendo
l'iscrizione alla SFI ai giovani studenti universitari e liceali. È
stato giornalista pubblicista dal 1981 al 2005. Direttore di collane
con gli editori Giuseppe Laterza, Cacucci e Progedit di Bari e Pensa Multimedia
di Lecce, fa parte del comitato scientifico di Physis, rivista internazionale
di storia della scienza. Attività scientifica Nel corso della sua
ultraquarantennale attività si è occupato dei seguenti temi di ricerca: 1)
storia della fisiopatologia e della clinica nei secoli XVIIIXIX; 2) storia
dell’informatica; 3) informatica linguistica su testi scientifici dei secoli
XVII-XIX; 4) teorie della comunicazione e del linguaggio. Per quanto
riguarda il primo versante di ricerche, ha indagato in particolare lo sviluppo
delle discipline fisiologiche e mediche nel XIX secolo. Ha pubblicato il primo
studio completo sul medico abruzzese, Salvatore Tommasi, che aderì alla
medicina sperimentale e fu sostenitore della clinica come studio reale e
sperimentale della malattia. L'interesse per la genesi del metodo
sperimentale in medicina lo ha portato ad approfondire la figura di Claude
Bernard ed i suoi rapporti con altri fisio-patologi francesi, come Magendie, e
con il microbiologo Louis Pasteur. Si è soffermato anche sui temi generali
dello statuto della storia della medicina e sui recenti modelli storiografici.
Ha trattato il contributo scientifico di Nicola Pende. Per quanto
riguarda il secondo tema di ricerca, ha analizzato i fondamenti
dell'informatica nei suoi rapporti con le teorie filosofiche del presente o del
passato, mettendo in evidenza le strutture epistemiche reciprocamente
significative. Si ricordano i suoi contributi presentati ai Convegni dell'AICA
ed il volume Filosofia ed informatica, in cui viene tracciata la storia del
dibattito sull'informatica condotto in Italia nell'ultimo cinquantennio.
Inoltre, ha sperimentato applicazioni delle tecnologie informatiche e del web
nel settore della ricerca umanistica, in particolare per rispondere alle
esigenze dell'archiviazione, catalogazione e fruizione dei beni
culturali. Le ricerche condotte nell'ambito dell'informatica linguistica
si sono proposte l'analisi linguistico-computazionale di testi scientifici
storici. L'obiettivo è stato quello di andare al di là del livello lessicografico
e di implementare una rete sintattica automatica con l'ausilio di software
dedicati. Il primo progetto ha riguardato l'analisi del Dialogo sopra i
due massimi sistemi di Galileo. Usando un software, creato dal Laboratorio di
Epistemologia Informatica di Bari, il gruppo di ricerca da lui coordinato ha
potuto ricavare un vocabolario galileiano, procedere ad una prima valutazione
dello stile ed avviare l'analisi semantica dei principali concetti scientifici
utilizzati da Galileo. Un secondo progetto è stato dedicato all'analisi delle
Leçons sur les maladies du système nerveux di Charcot con l'obiettivo di
esplorare i fondamenti settecenteschi del metodo anatomo-clinico. Un terzo
progetto ha riguardato la costituzione di un lessico delle scienze della vita
nella Francia a cavallo dei secoli XVIII e XIX, partendo dall'analisi
linguistico-computazionale dell'opera di Xavier Bichat Recherches
physiologiques sur la vie et la mort. Ha raccolto, infine, questi spunti
in una riflessione sui linguaggi dell'artificiale, intersecati con quelli della
vita, sulle nuove tecnologie della comunicazione e sull'etica digitale.
Pubblicazioni (selezione) DI GIANDOMENICO M., Salvatore Tommasi medico e
filosofo, Bari, Adriatica, 1965. DI GIANDOMENICO M., Filosofia e medicina
sperimentale in Claude Bernard, Bari, Adriatica, 1968. DI GIANDOMENICO M.,
ABBRI F. , Claude Bernard: scienza, filosofia, letteratura, Verona, Bertani,
1982. DI GIANDOMENICO M., Introduzione a Charcot, Fasano, Schena, 1984.
BLUMENKRANS A., CALVANI A., COBELLI C., DI GIANDOMENICO M. et al. ,
Epistemologia informatica, Bologna, Transeuropa, 1991 (BioLogica, 5). DI
GIANDOMENICO M., Filosofia e informatica. Bari: G. Laterza, 2000. DI
GIANDOMENICO M. , L'uomo e la macchina trent'anni dopo: Filosofia e informatica
ieri ed oggi. Convegno Naz. 1997 della Società Filosofica Italiana, Bari, 24-26
ottobre 1997. Bari, G. Laterza, 2000. DI GIANDOMENICO M. , Dall'offerta
formativa alla creazione di un nuovo lavoro: le lauree umanistiche per il terzo
millennio. in Convegno per il corso "Informatica umanistica appl. al
terziario avanzato". BARI: G. Laterza, 1999. DI GIANDOMENICO M. ,
Laboratori di psicologia tra passato e futuro, Lecce, Pensa Multimedia, 2003.
DI GIANDOMENICO M., GUARAGNELLA P. , La prosa di Galileo: la lingua la retorica
la storia, Lecce, Argo, 2006. DI GIANDOMENICO M. , La filosofia come strumento
di dialogo tra le culture, Bari, Mario Adda Editore, 2007. DI GIANDOMENICO M.,
GUETTI C. , Centenario della Società Filosofica Italiana (1906-2006), Con DVD,
Roma, Armando, . Note M. Triggiani,
Cultura, un fronte unico. Università e Comune per una rete dei contenitori, in
Gazzetta del Mezzogiorno, 3 luglio 2001.
A.L., Dopo la laurea faccio il master in orecchiette, in Specchio.
Supplemento di La Stampa, n. 408, 6 marzo 2004,
65-66. F. Di Trocchio,
Dall'archivio al futuro, in L'Espresso, 17 gennaio 1988, 116-117.
F.P. de Ceglia, l. Dibattista, Semi di storia della scienza. Studi in
onore di Mauro Di Giandomenico, Milano, Franco Angeli, , Filosofia Scienza e
tecnica Scienza e tecnica Filosofo del
XX secoloStorici della scienza italiani 1942 21 dicembre
Giamnetti
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