out-weighed rationality: the grammar rationality of the end,
not just the meansextrinsic rationalitynot intrinsic to the means. -- The intrinsic-extrinsicoutweigh --
extrinsic desire, a desire of something for its conduciveness to something else
that one desires. An extrinsic desire is distinguished from an intrinsic desire,
a desire of items for their own sake, or as an end. Thus, an individual might
desire financial security extrinsically, as a means to her happiness, and
desire happiness intrinsically, as an end. Some desires are mixed: their
objects are desired both for themselves and for their conduciveness to
something else. Jacques may desire to jog, e.g., both for its own sake as an
end and for the sake of his health. A desire is strictly intrinsic if and only
if its object is desired for itself alone. A desire is strictly extrinsic if
and only if its object is not desired, even partly, for its own sake. Desires
for “good news” e.g., a desire to hear
that one’s child has survived a car accident
are sometimes classified as extrinsic desires, even if the information
is desired only because of what it indicates and not for any instrumental value
that it may have. Desires of each kind help to explain action. Owing partly to
a mixed desire to entertain a friend, Martha might acquire a variety of
extrinsic desires for actions conducive to that goal. Less happily,
intrinsically desiring to be rid of his toothache, George might extrinsically
desire to schedule a dental appointment. If all goes well for Martha and
George, their desires will be satisfied, and that will be due in part to the
effects of the desires upon their behavior.
non-filosofese -- ordinario
– extra-ordinario
– linguaggio commone – linguaggio volgare – il volgare – lingua o linguaggio?
Linguaggio filosofico – linguaggio volgare – filosofese -- ordinary language
Grice: “I do not think the Italians have a thing for ‘filosofese’ versus
‘non-filosofese,’ but they should since they have ‘inglese’. “Filosofese” is
the lingo used by an Italian philosopher – Non-filosofese is the lingo which
the Italian philosopher attempts to provide a conceptual analysis for. There are two topics about ordinary
language, as anyone who ever consulted a philosophical dictionary will realise.
Words like ‘know’ and words like “transcendental deduction.” Is Austin
promoting that we stick with ‘know’ and that no technical terms are even
allowed for their analysis. We don’t thnk so.. The phatic and the rhetic and
the phemic and the illocution and the perlocution are not ‘ordinary’. –as opposed to ‘ideal’ language -- ideal
language, a system of notation that would correct perceived deficiencies of
ordinary language by requiring the structure of expressions to mirror the
structure of that which they represent. The notion that conceptual errors can
be corrected and philosophical problems solved (or dissolved) by properly
representing them in some such system figured prominently in the writings of
Leibniz, Carnap, Russell, Wittgenstein, and Frege, among others. For Russell,
the ideal, or “logically perfect,” language is one in which grammatical form
coincides with logical form, there are no vague or ambiguous expres sions, and
no proper names that fail to denote. Frege’s Begriffsschrift is perhaps the
most thorough and successful execution of the ideal language project.
Deductions represented within this system (or its modern descendants) can be
effectively checked for correctness. ‘ordinary’-language
philosophy: “I never knew what language Austin meantGreek most likely,
given his background!”Grice prefers ‘vernacular,’ which is charming. Back in
Oxford, Occam had to struggle against his vernacular (“Englysse”) and speak
Roman! Then Latin was the lingua franca, i.e . tongue of the Franks! vide, H. P. Grice, “Post-War Oxford
Philosophy,” a loosely structured philosophical movement holding that the
significance of concepts, including those central to traditional
philosophy e.g., the concepts of truth
and knowledge is fixed by linguistic
practice. Philosophers, then, must be attuned to the actual uses of words
associated with these concepts. The movement enjoyed considerable prominence
chiefly among English-speaking philosophers between the mid-0s and the early
0s. It was initially inspired by the work of Vitters, and later by John Wisdom,
Gilbert Ryle, Norman Malcolm, J. L. Austin and H. P. Grice, though its roots go
back at least to Moore and arguably to Socrates. ‘Ordinary’-language philosophers
do not mean to suggest that, to discover what truth is, we are to poll our
fellow speakers or consult dictionaries (“Naess philosopher is not”Grice).
Rather, we are to ask how the word ‘truth’ functions in everyday,
nonphilosophical settings. A philosopher whose theory of truth is at odds with
ordinary usage has simply misidentified the concept. Philosophical error,
ironically, was thought by Vitters to arise from our “bewitchment” by language.
When engaging in philosophy, we may easily be misled by superficial linguistic
similarities. We suppose minds to be special sorts of entity, for instance, in
part because of grammatical parallels between ‘mind’ and ‘body’. When we fail
to discover any entity that might plausibly count as a mind, we conclude that
minds must be nonphysical entities. The cure requires that we remind ourselves
how ‘mind’ and its cognates are actually used by ordinary speakers. Refs.: H.
P. Grice, “Post-war Oxford philosophy,” “Conceptual analysis and the province
of philosophy.”
ordine: Nuccio Ordine (Diamante),
filosofo. Professore a Calabria. Rriconosciuto come uno dei massimi studiosi
del Rinascimento e Bruno. Di lui iHadot
ha scritto: Ordine, ben noto ai lettori per i suoi eccellenti lavori su Bruno,
è anche uno dei migliori conoscitori attuali del milieu sociale, artistico,
letterario e spirituale dell'età del Rinascimento e degli inizi dell'Età
moderna». Attività Fellow dell'Harvard
University Centre for Italian Renaissance Studies e della Alexander von
Humboldt Stiftung, ha insegnato in numerose università prestigiose quali Yale,
New York University, Ecole Normale Supérieure Paris, Paris IV: Paris-Sorbonne,
Paris III Sorbonne Nouvelle, CESR of Tours, Institut Universitaire de France,
Paris VIII: Vincennes, Institut des Études Avancées de Paris, Warburg Institute
e all'Università Cattolica di Eichstätt-Ingolstadt. È Membro d’Onore
dell’Istituto di Filosofia dell’Accademia Russa delle Scienze e Membro
dell’Académie Royale de Belgique. Ha ricevuto 5 dottorati honoris causa e il
Sigillo d’Ateneo dell’Urbino. È Presidente del Centro Internazionale di Studi
Telesiani, Bruniani e Campanelliani e membro del Comitato scientifico
dell’Istituto dell’Enciclopedia Treccani. Collabora, inoltre, alle pagine
culturali del Corriere della Sera e El País . I suoi libri (in particolare il
best seller, “L' utilità dell'inutile,”) sono molto popolari. Dirige collane di
classici in Italia (“Classici della letteratura”, Bompiani) e in vari Paesi: con
Yves Hersant, due collane presso Les Belles Lettres le Opere complete di Bruno
e la «Bibliotheque Italienne»; in Romania, con Smaranda Bratu Elian, 2 collane
presso l’editore Humanitas di Bucarest; in Brasile, con Luiz Carlos Bombassaro,
1 collana presso l’editore Educs di Caxias do Sul; in Bulgaria, con Vladimir
Gradev, 1 collana presso l'editore Iztok Zapad di Sofia; in Russia, con Andrei
Rossius, 1 collana presso l'editore Saint Petersburg University Press di San
Pietroburgo. È membro del Board della collana «Boston Studies in the Philosophy
of Science» (Springer). Opere: “La
cabala dell'asino. Asinità e conoscenza in Bruno, Collana Teorie & oggetti,
Napoli, Liguori, Premessa di Ilya Prigogine, Prefazione di Eugenio Garin,
Collana I fari, Milano, La Nave di Teseo, La soglia dell'ombra. Letteratura, filosofia
e pittura in Bruno, Collana Biblioteca, Venezia, Marsilio, Contro il Vangelo
armato. Bruno, Ronsard e la religione, Collana Scienze e idee, Milano,
Raffaello Cortina, Teoria della novella e teoria del riso nel Cinquecento,
Collana Teorie e oggetti della letteratura, Napoli, Liguori, Le rendez-vous des
savoirs. Littérature, philosophie et diplomatie à la Renaissance, París, Les
Belles Lettres, Les portraits de Gabriel Garcia Marquez : La répétition et la
différence, Les Belles Lettres, L'utilità dell'inutile. Manifesto. Con un
saggio di Abraham Flexner, Milano, Bompiani, Premio Nazionale Rhegium Julii
Saggistica Tre corone per un re. L'impresa di Enrico III e i suoi misteri,
Prefazione di Marc Fumaroli, Collana Saggi, Milano, Bompiani, Classici per la vita. Una piccola biblioteca
ideale, Collana Le onde, Milano, La Nave di Teseo, Una escuela para la vida,
Valparaíso, Universidad de Valparaíso , noviembre
(editorial.uv.cl/portfolio-item/una-escuela-para-la-vida/). Gli uomini non sono
isole. I classici ci aiutano a vivere, Collana Le onde, Milano, La Nave di
Teseo, Grande Ufficiale dell'ordine al Merito della Repubblica italiana. Commendatore
dell'Ordine delle Palme accademiche, Parigi (Francia), . Cavaliere della Legion d'Onore (Francia)nastrino
per uniforme ordinariaCavaliere della Legion d'Onore (Francia) —a Parigi
Cavaliere dell'Ordine delle Palme Accademiche (Francia)nastrino per uniforme
ordinaria Cavaliere dell'Ordine delle Palme Accademiche (Francia) — a Parigi
Commendatore dell'Ordine al merito della Repubblica Italiananastrino per
uniforme ordinariaCommendatore dell'Ordine al merito della Repubblica Italiana
— a Roma Dottorato Honoris Causa de la Université
catholique de Louvain, Sigillo d'Ateneo
de la Universidad de Urbino, Laurea
Honoris Causa de la Universidad de Valparaíso,
Laurea Honoris Causa de la Universidade Federal de Ciências de Saúde de
Porto Alegre, Laurea Honoris Causa de la
Universidade de Caxias do Sul, Laurea
Honoris Causa all'Università federale del Rio Grande do Sul. Membro del
comitato scientifico Istituto dell'Enciclopedia Italiana Treccani, Membro d'Onore dell'Istituto di Filosofia
dell'Accademia russa delle scienze Note Albo vincitori premi Rhegium Julii , su
rhegiumjulii.it. 1Conferimento della Legion d'Honneur, su unical.it. 12-12-.
Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Nuccio Ordine Nuccio Ordine, in Treccani.itEnciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Nuccio Ordine, opere in Google Libri
Nuccio Ordine[collegamento interrotto], scheda nel sito dell'Università della
Calabria Per la citazione di Pierre Habot, si veda l'introduzione de La Soglia
dell'ombra,Venezia.
orestano: Grice: “There is
something pompous about Italian philosophers and their isms – Orestano’s ism is
the superrealism!” Grice: “When I was
invited to deliver my lectures on the conception of value, I was hoping it was
a first, but Orestano had written two big volumes on it!” -- Francesco Orestano
(Alia), filosofo. Si laureò a Palermo. Insegnò a Roma e a Palermo. Collaborò con Marinetti nella concezione del
pensiero futurista, e lavorando ad alcune pubblicazioni comuni. Fu inoltre
vicino alle idee fasciste, collaborando tra l'altro con la rivista “Gerarchia,”
diretta da Mussolini. Invitato dal generale Balbo nella Libia italiana, difese
gli ideali e gli intenti fascisti in contrapposizione al nazionalismo. Fu
eticista, fenomenologo e promulgatore d'un'idea filosofica positivista ispirata
anche a Herbart, che egli stesso denominò “super-realismo.” Si ritirò a vita
privata nel su palazzo di Roma per dedicarsi alla sua opera principale “Nuovi
Principi.” Tuttavia in seguito riprese l'insegnamento universitario a Pavia. Divenne
membro dell’Accademia d'Italia e presidente della Società filosofica
italiana".Autore di noti aforismi, a lui sono intitolate una via di Roma e
una scuola primaria di Palermo. Tutta la sua produzione, edita e inedita,
composta da circa 80 pubblicazioni, è stata pubblicata dalla casa editrice
CEDAM, in un'Opera omnia. Opere Comenio, Roma, Biblioteca Pedagogica de “i
Diritti della scuola”, Angiulli, Roma, Biblioteca Pedagogica de “i Diritti
della scuola”, A proposito di un libro: principi di pedagogia e didattica, di
P. Barth, Città di Castello, Ed. Dante Alighieri, Un'aristocrazia di popoli:
saggio di una valutazione aristocratica delle nazionalità, Milano, Fratelli
Treves, Nuovi principi, Roma, Edizioni Optima, Verità dimostrate, Napoli, Casa
Editrice Rondinella, Opera letteraria di Benedetta, Roma, Edizioni Futuriste di
Poesia, Esame critico di Marinetti e del Futurismo, Roma, Estratto dalla
"Rassegna Nazionale", Civiltà europea e civiltà americana, Roma, M. Danesi,
Nuove vedute logiche, Milano, F.lli Bocca,
Nuovi principi, Milano, Bocca, Il nuovo realismo, Milano, F.lli Bocca, Verità
dimostrate, Milano, F.lli Bocca, Idee e concetti, Milano, F.lli Bocca, Celebrazioni
I, Milano, Fratelli Bocca Editori, Celebrazioni, 2 , Padova, CEDAM, Filosofia
del diritto, Milano, F.lli Bocca, Gravia levia, Milano, F.lli Bocca, Saggi
giuridici, Milano, F.lli Bocca, Verso la nuova Europa, Milano, F.lli Bocca, Prolegomeni
alla scienza del bene e del male, Milano, F. lli Bocca, Leonardo, Galilei, Tasso,
Milano, F.lli Bocca, La conflagrazione spirituale e altri Saggi filosofici,
Milano, F.lli Bocca, Opera omnia, Padova, CEDAM, Comprende: 1. Opere teoretiche,
Opere morali, Opere giuridico-politiche 1: Filosofia del diritto ; Saggi
giuridici, Verso la nuova Europa; La
conflagrazione spirituale e altri saggi filosofici, Opere varie 1: Celebrazioni
1. ; Celebrazioni 2. ; Gravia levia, 1961 2: Pensieri, un libro per tutti ; Leonardo,
Galilei, Tasso. Opere inedite: Studi di storia della filosofia : Kant, Rosmini,
Nietzsche, Contributi vari, Studi
pedagogici, Studi danteschi e saggi di estetica e letteratura; conversazioni di
varia filosofia; corsi, ricerche e conferenze, Studi sulla Sicilia, Filosofia della
moda e questioni sociali, A. Tarquini, Dizionario Biografico degli Italiani,
riferimenti, Municipio VIII, istituzione: Vedi SITO Sistema informativo
toponomastica di Roma Capitale Eugenio
Guccione, L'idea di Europa in
Federalisti siciliani tra XIX e XX secolo, A.R.S.Intergruppo Federalista
Europeo, Palermo, Eugenio Guccione, Da un diario una nuova pagina di storia,
in La politica tra storia e diritto,
Scritti in memoria di L. Gambino, G. Giunta, Franco Angeli, Milano, A. Tarquini,
Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere dsu Liber Liber. Opere di Francesco Orestano, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere , . Quando
i vincitori scrivono la storia della filosofia: il caso di Francesco Lamendola,
Arianna Editrice, Ornella Castellana, IL RAPPORTO TRA STATO E CHIESA NEL
PENSIERO POLITICO, I.S.S.P.E. ISTITUTO SICILIANO DI STUDI POLITICI ED ECONOMICI.
orioli: Grice: “Only in
Italy, a philosopher, rather than a cricketer, is supposed to take part in a
revolution and write a book about his shire!” -- Francesco Orioli (Vallerano),
filosofo. Fu uno dei fondatori della Repubblica Romana. De' paragrandini
metallici, 1825 (Milano, Fondazione Mansutti). Il padre, medico, lo condusse a
Roma, dove si laureò brillantemente in legge. La professione non lo attraeva
molto: lo troviamo, infatti, professore di filosofia nei seminari e nei licei
dell'Urbe. Da Roma si trasferì a Perugia, dove si laureò. Insegnò a Bologna. Partecipò
con gli allievi all'insurrezione delle Romagne; successivamente fu eletto
membro del governo provvisorio di Bologna, che fu sciolto in seguito
all'intervento militare dell'Austria. Tentando di mettersi in salvo,salpò da
Ancona diretto in Francia con un altro centinaio di rivoluzionari; ma il
brigantino Isotta sul quale viaggiava venne catturato dall'allora capitano di
vascello della marina austriaca Francesco Bandiera (padre dei due famosi
fratelli Attilio ed Emilio) e tutti i rivoluzionari furono arrestati. Orioli
venne incarcerato a Venezia. Poco dopo venne liberato, forse per mancanza di
risultanze gravi sul suo conto. Iniziò
così l'errare di Francesco Orioli, costretto a fuggire da terra in terra,
inneggiando sempre all'Italia unita. Nella capitale francese fu professore di
archeologia alla Sorbona. A Bruxelles insegnò. Soggiornò anche a Corfù, dove
tenne un corso dnell'università della città.
Quando il nuovo papa, Pio IX, concesse l'amnistia, Orioli poté tornare a
Roma, dove tenne la cattedra di archeologia. Le sue attitudini per il
giornalismo non attesero molto per farsi notare, e così fondò un periodico
politico che ebbe però vita breve, La Bilancia. Fu eletto deputato al parlamento della
Repubblica Romana. Quando il governo pontificio fu restaurato, in
riconoscimenti dei suoi meriti, fu nominato Consigliere di Stato. Morì a Roma. Pubblicò molti scritti di
filosofia. Tra i più famosi sono da menzionare “Dei sette re di Roma e del
cominciamento del consolato” (Firenze), “Intorno le epigrafi italiane e l'arte
di comporle” (Roma). Prese parte alla polemica sui sistemi di prevenzione
contro i fulmini e la grandine, che coinvolse anche Bellani, Beltrami, Demongeri, Lapostolle, Normand, Majocchi, Contessi,
Molossi, Nazari, Richardot, Scaramelli, Tholard e Volta. Le compagnie
assicurative usarono questi studi per valutare rischi e premi per i campi
agricoli. Riconoscimenti Il comune di
Vallerano (VT) ha onorato Orioli con l'intitolazione di una delle vie
principali del borgo antico, quella del Teatro comunale, e con l'apposizione di
una lapide commemorativa sulla facciata della casa in cui lo scienziato nacque.
A Viterbo un Istituto Statale di Istruzione Superiore -che comprende il Liceo
Artistico e diversi indirizzi di Istituto Professionale- è intestato a web.archive.org/web/0223061740/http://orioli.gov.it/.
A. M. Ghisalberti, nella voce della Enciclopedia Italiana, vedi , riporta
queste date di nascita e morte, Alberto Maria Ghisalberti, Enciclopedia
Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Fondazione Mansutti,
Quaderni di sicurtà. Documenti di storia dell'assicurazione, M. Bonomelli,
schede bibliografiche di C. Di Battista, note critiche di F. Mansutti. Milano:
Electa, G. Polizzi, Alla ricerca dello
«specioso» e dell’«insolito». Francesco Orioli e Giacomo Leopardi, «Lettere
Italiane», Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Opere openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Opere.
ornato. “Visse vita
ritirata, modesta e schiva d'onori e ricchezza intesa soltanto allo studio.” “Coltivò
le scienze fisiche e matematiche, la filologia, la poesia, la musica e con
singolare amore le discipline metafisiche»
(Provana) Giacomo Luigi Ornato (Caramagna Piemonte), filosofo. Sii
trasferisce a Torino dove frequenta alcuni esponenti dell'aristocrazia sabauda.
Tra le sue amicizie più importanti Santarosa, Sabbione ed i fratelli Balbo. -- è
tra i fondatori dell'Accademia dei Concordi è insegnante di matematica nel collegio
dei paggi imperiali, impiegato nella segreteria dell'Accademia delle Scienze di
Torino e successivamente professore presso la Reale Accademia Militare. 1in
seguito ai moti rivoluzionari viene nominato da Santarosa Ministro della Guerra
della giunta rivoluzionaria. Si rifugia in esilio a Parigi. Nnella capitale
francese stringe amicizia con ilCousin e la sua casa è frequentata da numerosi
patrioti italiani. Ottiene di poter rientrare in italia e si ritira a Caramagna
dove riceve le visite dei patrioti Pellico, Provana, Gioberti e Balbo. Si
trasferisce a Torino dove morirà e verrà sepolto nel cimitero monumentale
Opere: traduzione di Ode a Roma di Erinna, traduzione dei Ricordi di Marco
Aurelio, Picchioni, Vita, studii e lettere inediti di Leone Ottolenghi, E. Loescher.
Biografiche e risultati di ricercheo, Oreste Becchio Guido Calogero, Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Vladimiro Sperber,Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Ulteriori approfondimenti possono essere reperiti nei seguenti
siti: Comune di Caramagna Piemonte, su
comune.caramagnapiemonte.cn.it. Associazione Culturale "L'Albero
Grande", su alberogrande.it.
orsi: Grice: “Orsi
uses ‘psicologia speculativa’ where I would use ‘psicologia filosofica,’ since
speculativa opposes to prattica, rather!” -- Domenico D'Orsi (Palma di
Montechiaro), filosofo. Allievo di Ottaviano, ha insegnato per tutta la sua
carriera a Catania. Ha pubblicato nella
sua attività di ricerca scritti minori di autori italiani e il volume “Gli hegeliani di Napoli.” Ha
curato l'edizione dell'opera di Ottaviano su Campailla Ha inoltre condotto il progetto
di pubblicazione delle opere psicologiche
di Spaventa. -- è stato nella segreteria della rivista Sophia, fondata
da Ottaviano, insieme a Mazzarella e Romano.
Opere principali: “Lo spirito come atto puro,” “La filosofia moderna,” L'uomo
al bivio: immanentismo o cristianesimo? Saggio di realismo esistenziale, “Gli hegeliani
di Napoli,” Campailla di Ottaviano Edizione critica delle Opere psicologiche
inedite di Bertrando Spaventa: Lezioni di antropologia, Psiche e metafisica, Elementi
di psicologia speculativa, Sulle psicopatie in generale.
ortes: Grice: “Being
English, I was often confronted with that very ‘silly’ song by Cleese and Idle,
but then they were never the first! Which is good, since they are Cambridge and
Ortes is Oxonian! Viva La Fenice!” -- Giovanni
Maria Ortes (Venezia), filosofo. Considerato uno dei più dotati tra i filosofi veneti
settecenteschi, precursore nell'analizzare dal punto di vista della produzione
complessiva alcuni aspetti come popolazione e consumo. La sua impostazione
filosofica si fonda su un rigoroso razionalismo. Nel mercantilismo vide far
gran confusione fra moneta e ricchezza. Fu un sostenitore del libero scambio pur
con alcune restrizioni della proprietà che interessavano il clero, anche se
appartenevano al passato ed è considerato per questo un anticipatore di Malthus,
ma con qualche contraddizione. Malthus prevedeva l'aumento della popolazione,
in trenta anni, in modo esponenziale, quindi molto di più dell'aumento delle
sussistenze. Opere: “Grandi, abate camaldolese, matematico dello Studio Pisano,
Venezia, Giambatista Pasquali, “ Dell'economia nazionale,” Venezia, “Sulla religione
e sul governo dei popoli,” Venezia, “Saggio della filosofia degli antichi” -- esposto
in versi per musica, Venezia, “ Dei fedecommessi a famiglie e chiese,” Venezia,
1784. “Riflessioni sulla popolazione delle nazioni per rapporto all'economia
nazionale: errori popolari intorno all'economia nazionale e al governo delle
nazioni,” Milano, Ricciardi, Consultabile su Google libri. Edizione moderna, Riccardo Donati, Genova,
San Marco dei Giustiniani, 2007. Franco
Catalano, Ortes, Gianmaria, in Dizionario Letterario Bompiani. Autori, III,
Milano, Bompiani, 1957, 30. Citazionio
su Treccani.it L'Enciclopedia Italiana.
otranto: Grice: “Otranto
wrote a tractatus ‘de arte laxeuterii,’ which is an art of ‘divination,’ as
when we say that smoke divinates fire!” -- Grice: “Had Otranto not written
‘scritti filosofici’ we wouldn’t call him a philosopher!” -- Nicola (Otranto), filosofo. Sull'infanzia e sulla
formazione dpoco è noto. Si ipotizza sia nato ad Otranto. Non si sa dove abbia
soggiornato e studiato, né chi siano stati i suoi maestri. La sua produzione,
però, lascia immaginare una formazione filosofica molto solida. Fu insegnante a
Casole. Tradusse la liturgia di Basilio ed altri testi liturgici per volontà
del vescovo. Le sue competenze linguistiche gli valsero inoltre degli incarichi
diplomatici: fu interprete al seguito dei legati papali Benedetto, cardinale di
Santa Susanna, e Galvani, nei loro viaggi. Fu inoltre a Nicea al seguito
di Federico di Svevia. Fu autore di
scritti filosofici . Si conservano di lui:
L'arte dello scalpello, una raccolta di testi geomantici ed astrologici;
le traduzioni di testi liturgici; Dialogo contro i giudei; Tre monografie
(syntagmata) contro i Latini su questioni dottrinali significative nella
polemica fra cattolici ed ortodossi (quali la processione dello Spirito Santo o
il pane azzimo); un'appendice ai tre Syntagmata; due lettere complete e frammenti
di altre lettere;. J.M. Hoeck-R.J.
Loenertz, Nikolaos-Nektarios von Otranto Abt von Casole. Beiträge zur
Geschichte der ost-westlichen Beziehungen unter Innozenz III. und Friedrich
II., Ettal. Michael Chronz: Νεκταρίου, ηγουμένου μονής Κασούλων (Νικολάου
Υδρουντινού): « Διάλεξις κατά Ιουδαίων». Κριτική έκδοση. Athena, Lars Martin Hoffmann: Der antijüdische Dialog
Kata Iudaion des Nikolaos-Nektarios von Otranto. Universitätsbibliothek
Mainz (Mainz, Univ., Diss., Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
ottaviano: Grice: “Perhaps
with Holllinghurst, and Hogarth, of course, Ottaviano is one of the few who
have cherished in the analysis of ‘la curva’ or ‘la linea’ – and it has revived
a debate which should fascinate a few!” -- Carmelo Ottaviano (Modica),
filosofo. Diplomatosi a Modica, si laureò a Milano. Straordinario di Storia
della Filosofia a Cagliari, poi a Napoli, ottenne la cattedra, conseguendovi la
libera docenza ne passò poi a Catania, dove fondò e diresse l'Istituto di
Magistero, insegnandovi. Fondò la rivista internazionale di filosofia Sophia. Grande
conoscitore della filosofia del periodo medievale, di cui peraltro ritrovò e
studiò molte opere inedite, elaborò una propria teoria. Delle due opere, “Critica dell'Idealismo”
(Napoli,) e “Metafisica dell'essere parziale” (Padova), la prima ma fu ben
presto censurata e poi bruciata pubblicamente a causa della sua dura critica
all'Idealismo di Gentile. Questa sua opposizione a Gentile, nonché le sue
critiche a Croce, gli valsero dure vessazioni accademiche. Pubblicò inoltre un ampio e comprensivo
Manuale di storia della filosofia (Napoli). Membro dell'Accademia d'Italia, si
occupò, per primo, del pensiero di Gioacchino da Fiore, esaltato da Dante nel
suo Paradiso, pubblicandone il primo saggio. Pubblicò il codice di Oxford “Joachimi
Abbatis Liber contra Lombardum,” che attribuì a qualche seguace della scuola di
Fiore. Mentre celebrava, a Novara, Pietro Lombardo, riprese a parlare di Fiore,
presentandolo come un romantico "ante litteram" e un fautore della
nazione italiana. Segnalò pure due ignorati codici gioachimiti della biblioteca
Casanatense di Roma, occupandosi altresì della condanna di Gioacchino da parte
del Concilio Lateranense ed evidenziandone lo sgomento suscitato. Inoltre,
nella rivista Sophia, diretta da lui ed allora edita dalla CEDAM di Padova,
diede spazio a vari studiosi gioachimiti. Sempre sull'argomento, ritenne
dapprima Gioacchino un triteista, ma, dopo aver visionato le tavole del Liber
figurarum, scoperto da Leone Tondelli propese invece per un'ortodossia
trinitaria. Fondò e diresse un partito nazionale d'impronta social-liberale,
che però non ebbe seguito. Opere principali: Pietro Abelardo. La vita, le
opere, il pensiero, Tipografia Poliglotta, Roma, Il "Tractatus super quatuor
evangelia" di Fiore, Archivio di filosofia, Padova, Testi medioevali
inediti. Alcuino, Avendanth, Raterio, Anselmo, Abelardo, Incertus auctor. Olschki,
Firenze, Joachimi abbatis Liber contra Lombardum (Scuola di Gioacchino da
Fiore), Reale Accademia d'Italia Studi e documenti, Roma, Un documento intorno
alla condanna di Gioacchino da Fiore, Rondinella, Napoli, Pier Lombardo, in
Celebrazioni piemontesi, Istituto d'Arte per la Decorazione e la Illustrazione
del Libro, Urbino, Critica dell'Idealismo,
Rondinella, Napoli, Metafisica dell'essere parziale, CEDAM, Padova, La tragicità del reale, ovvero la malinconia
delle cose. Saggio sulla mia filosofia, CEDAM, Padova, L'Ars compendiosa de R.
Lulle, avec une étude sur la bibliographie et le Fond Ambrosien de Lulle, Librairie
philosophique J. Vrin, Paris, Tommaso Campailla. Contributo all'interpretazione
e alla storia del cartesianesimo in Italia, introduzione e note Domenico D'Orsi,
CEDAM, Padova, E. Scarcella, Dizionario Biografico degli Italiani, riferimenti
in . Domenico D'Orsi, Il filosofo della
quarta età: ricordo di Carmelo Ottaviano nel trigesimo della morte, quotidiano
“La Sicilia”, Catania, del Domenico D'Orsi, Tra Socrate e Gesù: quattro anni fa
moriva, quotidiano “La Sicilia”, Catania, . E. Scarcella, Dizionario Biografico degli Italiani, stituto
dell'Enciclopedia Italiana, Roma, .
Gioacchino da Fiore Massimiliano
Pace,Info Magazine.
camera obscura: cited by H. P.
Grice and G. J. Warnock on “Seeing”and the Causal Theory of Seeing“visa” -- a
darkened enclosure that focuses light from an external object by a pinpoint
hole instead of a lens, creating an inverted, reversed image on the opposite
wall. The adoption of the camera obscura as a model for the eye revolutionized
the study of visual perception by rendering obsolete previous speculative
philosophical theories, in particular the emanation theory, which explained
perception as due to emanated copy-images of objects entering the eye, and
theories that located the image of perception in the lens rather than the
retina. By shifting the location of sensation to a projection on the retina,
the camera obscura doctrine helped support the distinction of primary and
secondary sense qualities, undermining the medieval realist view of perception
and moving toward the idea that consciousness is radically split off from the
world.
Oxford
idealism:
Grice is a member of “The F. H. Bradley Society,” at Mansfield. -- ideal
market, a hypothetical market, used as a tool of economic analysis, in which
all relevant agents are perfectly informed of the price of the good in question
and the cost of its production, and all economic transactions can be undertaken
with no cost. A specific case is a market exemplifying perfect competition. The
term is sometimes extended to apply to an entire economy consisting of ideal
markets for every good. -- ideal
observer, a hypothetical being, possessed of various qualities and traits, whose
moral reactions (judgments or attitudes) to actions, persons, and states of
affairs figure centrally in certain theories of ethics. There are two main
versions of ideal observer theory: (a) those that take the reactions of ideal
observers as a standard of the correctness of moral judgments, and (b) those
that analyze the meanings of moral judgments in terms of the reactions of ideal
observers. Theories of the first sortideal observer theories of
correctnesshold, e.g., that judgments like ‘John’s lying to Brenda about her
father’s death was wrong (bad)’ are correct provided any ideal observer would
have a negative attitude toward John’s action. Similarly, ‘Alison’s refusal to
divulge confidential information about her patient was right (good)’ is correct
provided any ideal observer would have a positive attitude toward that action.
This version of the theory can be traced to Adam Smith, who is usually credited
with introducing the concept of an ideal observer into philosophy, though he
used the expression ‘impartial spectator’ to refer to the concept. Regarding
the correctness of moral judgments, Smith wrote: “That precise and distinct
measure can be found nowhere but in the sympathetic feelings of the impartial
and well-informed spectator” (A Theory of Moral Sentiments, 1759). Theories of
a second sortideal observer theories of meaningtake the concept of an ideal
observer as part of the very meaning of ordinary moral judgments. Thus,
according to Roderick Firth (“Ethical Absolutism and the Ideal Observer,”
Philosophy and Phenomenological Research, 1952), moral judgments of the form ‘x
is good (bad)’, on this view, mean ‘All ideal observers would feel moral
approval (disapproval) toward x’, and similarly for other moral judgments
(where such approvals and disapprovals are characterized as felt desires having
a “demand quality”). Different conceptions of an ideal observer result from
variously specifying those qualities and traits that characterize such beings.
Smith’s characterization includes being well informed and impartial. However,
according to Firth, an ideal observer must be omniscient; omnipercipient, i.e.,
having the ability to imagine vividly any possible events or states of affairs,
including the experiences and subjective states of others; disinterested, i.e.,
having no interests or desires that involve essential reference to any
particular individuals or things; dispassionate; consistent; and otherwise a
“normal” human being. Both versions of the theory face a dilemma: on the one
hand, if ideal observers are richly characterized as impartial, disinterested,
and normal, then since these terms appear to be moral-evaluative terms, appeal
to the reactions of ideal observers (either as a standard of correctness or as
an analysis of meaning) is circular. On the other hand, if ideal observers
receive an impoverished characterization in purely non-evaluative terms, then
since there is no reason to suppose that such ideal observers will often all
agree in their reactions to actions, people, and states of affairs, most moral
judgments will turn out to be incorrect. Grice: “We have to distinguish between
idealism and hegelianism; but the English being as they are, they don’t! And
being English, I shouldn’t, either!”“There is so-called ‘idealist’ logic; if
so, there is so called ‘idealist implicaturum’” “My favourite idealist
philosopher is Bosanquet.” “I like Bradley because Russell was once a
Bradleyian, when it was fashionable to be so! But surely Russell lacked the
spirit to understand, even, Bradley! It is so much easier to mock him!” --. Refs.: H. P. Grice, “Pre-war Oxford philosophy.” The
reference to mentalism in the essay on ‘modest mentalism,’ after Myro, in The
H. P. Grice Papers, BANC. oxonian or oxford
aristototelian:
or the Oxonian peripatosor the Peripatos in the Oxonian lycaeum -- Cambridge
Platonists: If Grice adored Aristotle, it was perhaps he hated the Cambridge
platonists so! a group of seventeenth-century philosopher-theologians at
the of Cambridge, principally including
Benjamin Whichcote 160983, often designated the father of the Cambridge
Platonists; Henry More; Ralph Cudworth 161788; and John Smith 161652.
Whichcote, Cudworth, and Smith received their
education in or were at some time fellows of Emmanuel , a stronghold of
the Calvinism in which they were nurtured and against which they rebelled under
mainly Erasmian, Arminian, and Neoplatonic influences. Other Cambridge men who
shared their ideas and attitudes to varying degrees were Nathanael Culverwel
1618?51, Peter Sterry 161372, George Rust d.1670, John Worthington 161871, and
Simon Patrick 1625 1707. As a generic label, ‘Cambridge Platonists’ is a handy
umbrella term rather than a dependable signal of doctrinal unity or
affiliation. The Cambridge Platonists were not a self-constituted group
articled to an explicit manifesto; no two of them shared quite the same set of
doctrines or values. Their Platonism was not exclusively the pristine teaching
of Plato, but was formed rather from Platonic ideas supposedly prefigured in
Hermes Trismegistus, in the Chaldean Oracles, and in Pythagoras, and which they
found in Origen and other church fathers, in the Neoplatonism of Plotinus and
Proclus, and in the Florentine Neoplatonism of Ficino. They took contrasting
and changing positions on the important belief originating in Florence with
Giovanni Pico della Mirandola that Pythagoras and Plato derived their wisdom
ultimately from Moses and the cabala. They were not equally committed to
philosophical pursuits, nor were they equally versed in the new philosophies
and scientific advances of the time. The Cambridge Platonists’ concerns were
ultimately religious and theological rather than primarily philosophical. They
philosophized as theologians, making eclectic use of philosophical doctrines
whether Platonic or not for apologetic purposes. They wanted to defend “true
religion,” namely, their latitudinarian vision of Anglican Christianity,
against a variety of enemies: the Calvinist doctrine of predestination;
sectarianism; religious enthusiasm; fanaticism; the “hide-bound, strait-laced
spirit” of Interregnum Puritanism; the “narrow, persecuting spirit” that
followed the Restoration; atheism; and the impieties incipient in certain
trends in contemporary science and philosophy. Notable among the latter were the
doctrines of the mechanical philosophers, especially the materialism and
mechanical determinism of Hobbes and the mechanistic pretensions of the
Cartesians. The existence of God, the existence, immortality, and dignity of
the human soul, the existence of spirit activating the natural world, human
free will, and the primacy of reason are among the principal teachings of the
Cambridge Platonists. They emphasized the positive role of reason in all
aspects of philosophy, religion, and ethics, insisting in particular that it is
irrationality that endangers the Christian life. Human reason and understanding
was “the Candle of the Lord” Whichcote’s phrase, perhaps their most cherished
image. In Whichcote’s words, “To go against Reason, is to go against God . . .
Reason is the Divine Governor of Man’s Life; it is the very Voice of God.”
Accordingly, “there is no real clashing at all betwixt any genuine point of
Christianity and what true Philosophy and right Reason does determine or allow”
More. Reason directs us to the self-evidence of first principles, which “must
be seen in their own light, and are perceived by an inward power of nature.”
Yet in keeping with the Plotinian mystical tenor of their thought, they found
within the human soul the “Divine Sagacity” More’s term, which is the prime
cause of human reason and therefore superior to it. Denying the Calvinist
doctrine that revelation is the only source of spiritual light, they taught
that the “natural light” enables us to know God and interpret the Scriptures.
Cambridge Platonism was uncompromisingly innatist. Human reason has inherited
immutable intellectual, moral, and religious notions, “anticipations of the
soul,” which negate the claims of empiricism. The Cambridge Platonists were
skeptical with regard to certain kinds of knowledge, and recognized the role of
skepticism as a critical instrument in epistemology. But they were dismissive
of the idea that Pyrrhonism be taken seriously in the practical affairs of the
philosopher at work, and especially of the Christian soul in its quest for
divine knowledge and understanding. Truth is not compromised by our inability
to devise apodictic demonstrations. Indeed Whichcote passed a moral censure on
those who pretend “the doubtfulness and uncertainty of reason.” Innatism and
the natural light of reason shaped the Cambridge Platonists’ moral philosophy.
The unchangeable and eternal ideas of good and evil in the divine mind are the
exemplars of ethical axioms or noemata that enable the human mind to make moral
judgments. More argued for a “boniform faculty,” a faculty higher than reason
by which the soul rejoices in reason’s judgment of the good. The most
philosophically committed and systematic of the group were More, Cudworth, and
Culverwel. Smith, perhaps the most intellectually gifted and certainly the most
promising note his dates, defended Whichcote’s Christian teaching, insisting
that theology is more “a Divine Life than a Divine Science.” More exclusively
theological in their leanings were Whichcote, who wrote little of solid
philosophical interest, Rust, who followed Cudworth’s moral philosophy, and
Sterry. Only Patrick, More, and Cudworth all fellows of the Royal Society were
sufficiently attracted to the new science especially the work of Descartes to
discuss it in any detail or to turn it to philosophical and theological
advantage. Though often described as a Platonist, Culverwel was really a
neo-Aristotelian with Platonic embellishments and, like Sterry, a Calvinist. He
denied innate ideas and supported the tabula rasa doctrine, commending “the
Platonists . . . that they lookt upon the spirit of a man as the Candle of the
Lord, though they were deceived in the time when ‘twas lighted.” The Cambridge
Platonists were influential as latitudinarians, as advocates of rational
theology, as severe critics of unbridled mechanism and materialism, and as the
initiators, in England, of the intuitionist ethical tradition. In the England
of Locke they are a striking counterinstance of innatism and non-empirical
philosophy. oxonian dialectic, or rather
Mertonian dialectic(“You need to go to Merton to do dialectic”Grice).-
dialectic: H. P. Grice, “Athenian dialectic and Oxonian dialectic,” an
argumentative exchange involving contradiction or a technique or method
connected with such exchanges. The word’s origin is the Grecian dialegein, ‘to
argue’ or ‘converse’; in Aristotle and others, this often has the sense ‘argue
for a conclusion’, ‘establish by argument’. By Plato’s time, if not earlier, it
had acquired a technical sense: a form of argumentation through question and
answer. The adjective dialektikos, ‘dialectical’, would mean ‘concerned with
dialegein’ or of persons ‘skilled in dialegein’; the feminine dialektike is
then ‘the art of dialegein’. Aristotle says that Zeno of Elea invented
diagonalization dialectic 232 232
dialectic. He apparently had in mind Zeno’s paradoxical arguments against
motion and multiplicity, which Aristotle saw as dialectical because they rested
on premises his adversaries conceded and deduced contradictory consequences
from them. A first definition of dialectical argument might then be: ‘argument
conducted by question and answer, resting on an opponent’s concessions, and
aiming at refuting the opponent by deriving contradictory consequences’. This
roughly fits the style of argument Socrates is shown engaging in by Plato. So
construed, dialectic is primarily an art of refutation. Plato, however, came to
apply ‘dialectic’ to the method by which philosophers attain knowledge of
Forms. His understanding of that method appears to vary from one dialogue to
another and is difficult to interpret. In Republic VIVII, dialectic is a method
that somehow establishes “non-hypothetical” conclusions; in the Sophist, it is
a method of discovering definitions by successive divisions of genera into
their species. Aristotle’s concept of dialectical argument comes closer to
Socrates and Zeno: it proceeds by question and answer, normally aims at
refutation, and cannot scientifically or philosophically establish anything. Aristotle
differentiates dialectical arguments from demonstration apodeixis, or
scientific arguments, on the basis of their premises: demonstrations must have
“true and primary” premises, dialectical arguments premises that are
“apparent,” “reputable,” or “accepted” these are alternative, and disputed,
renderings of the term endoxos. However, dialectical arguments must be valid,
unlike eristic or sophistical arguments. The Topics, which Aristotle says is
the first art of dialectic, is organized as a handbook for dialectical debates;
Book VIII clearly presupposes a ruledirected, formalized style of disputation
presumably practiced in the Academy. This use of ‘dialectic’ reappears in the
early Middle Ages in Europe, though as Aristotle’s works became better known
after the twelfth century dialectic was increasingly associated with the
formalized disputations practiced in the universities recalling once again the
formalized practice presupposed by Aristotle’s Topics. In his Critique of Pure
Reason, Kant declared that the ancient meaning of ‘dialectic’ was ‘the logic of
illusion’ and proposed a “Transcendental Dialectic” that analyzed the
“antinomies” deductions of contradictory conclusions to which pure reason is
inevitably led when it extends beyond its proper sphere. This concept was
further developed by Fichte and Schelling into a traidic notion of thesis,
opposing antithesis, and resultant synthesis. Hegel transformed the notion of
contradiction from a logical to a metaphysical one, making dialectic into a theory
not simply of arguments but of historical processes within the development of
“spirit”; Marx transformed this still further by replacing ‘spirit’ with
‘matter’. oxonian Epicureanism, -- cf.
Grice, “Il giardino di Epicuro a Roma.” -- Walter Pater, “Marius, The
Epicurean” -- one of the three leading movements constituting Hellenistic
philosophy. It was founded by Epicurus 341271 B.C., together with his close
colleagues Metrodorus c.331 278, Hermarchus Epicurus’s successor as head of the
Athenian school, and Polyaenus d. 278. He set up Epicurean communities at
Mytilene, Lampsacus, and finally Athens 306 B.C., where his school the Garden
became synonymous with Epicureanism. These groups set out to live the ideal
Epicurean life, detached from political society without actively opposing it,
and devoting themselves to philosophical discussion and the cult of friendship.
Their correspondence was anthologized and studied as a model of the
philosophical life by later Epicureans, for whom the writings of Epicurus and
his three cofounders, known collectively as “the Men,” held a virtually
biblical status. Epicurus wrote voluminously, but all that survives are three
brief epitomes the Letter to Herodotus on physics, the Letter to Pythocles on
astronomy, etc., and the Letter to Menoeceus on ethics, a group of maxims, and
papyrus fragments of his magnum opus On Nature. Otherwise, we are almost
entirely dependent on secondary citations, doxography, and the writings of his
later followers. The Epicurean physical theory is atomistic, developed out of
the fifth-century system of Democritus. Per se existents are divided into
bodies and space, each of them infinite in quantity. Space is, or includes,
absolute void, without which motion would be impossible, while body is constituted
out of physically indivisible particles, “atoms.” Atoms are themselves further
analyzable as sets of absolute “minima,” the ultimate quanta of magnitude,
posited by Epicurus to circumvent the paradoxes that Zeno of Elea had derived
from the hypothesis of infinite divisibility. Atoms themselves have only the
primary properties of shape, size, and weight. All secondary properties, e.g.
color, are generated out of atomic compounds; given their dependent status,
they cannot be added to the list of per se existents, but it does not follow,
as the skeptical tradition in atomism had held, that they are not real either.
Atoms are in constant rapid motion, epapoge Epicureanism 269 269 at equal speed since in the pure void
there is nothing to slow them down. Stability emerges as an overall property of
compounds, which large groups of atoms form by settling into regular patterns
of complex motion, governed by the three motive principles of weight,
collisions, and a minimal random movement, the “swerve,” which initiates new
patterns of motion and blocks the danger of determinism. Our world itself, like
the countless other worlds, is such a compound, accidentally generated and of
finite duration. There is no divine mind behind it, or behind the evolution of
life and society: the gods are to be viewed as ideal beings, models of the
Epicurean good life, and therefore blissfully detached from our affairs.
Canonic, the Epicurean theory of knowledge, rests on the principle that “all
sensations are true.” Denial of empirical cognition is argued to amount to
skepticism, which is in turn rejected as a self-refuting position. Sensations
are representationally not propositionally true. In the paradigm case of sight,
thin films of atoms Grecian eidola, Latin simulacra constantly flood off
bodies, and our eyes mechanically report those that reach them, neither
embroidering nor interpreting. Inference from these guaranteed photographic, as
it were data to the nature of external objects themselves involves judgment,
and there alone error can occur. Sensations thus constitute one of the three
“criteria of truth,” along with feelings, a criterion of values and
introspective information, and prolepseis, or naturally acquired generic
conceptions. On the basis of sense evidence, we are entitled to infer the
nature of microscopic or remote phenomena. Celestial phenomena, e.g., cannot be
regarded as divinely engineered which would conflict with the prolepsis of the
gods as tranquil, and experience supplies plenty of models that would account
for them naturalistically. Such grounds amount to consistency with directly
observed phenomena, and are called ouk antimarturesis “lack of
counterevidence”. Paradoxically, when several alternative explanations of the
same phenomenon pass this test, all must be accepted: although only one of them
can be true for each token phenomenon, the others, given their intrinsic
possibility and the spatial and temporal infinity of the universe, must be true
for tokens of the same type elsewhere. Fortunately, when it comes to the basic
tenets of physics, it is held that only one theory passes this test of
consistency with phenomena. Epicurean ethics is hedonistic. Pleasure is our
innate natural goal, to which all other values, including virtue, are
subordinated. Pain is the only evil, and there is no intermediate state.
Philosophy’s task is to show how pleasure can be maximized, as follows: Bodily
pleasure becomes more secure if we adopt a simple way of life that satisfies
only our natural and necessary desires, with the support of like-minded
friends. Bodily pain, when inevitable, can be outweighed by mental pleasure,
which exceeds it because it can range over past, present, and future. The
highest pleasure, whether of soul or body, is a satisfied state, “katastematic
pleasure.” The pleasures of stimulation “kinetic pleasures”, including those
resulting from luxuries, can vary this state, but have no incremental value:
striving to accumulate them does not increase overall pleasure, but does
increase our vulnerability to fortune. Our primary aim should instead be to
minimize pain. This is achieved for the body through a simple way of life, and
for the soul through the study of physics, which achieves the ultimate
katastematic pleasure, ”freedom from disturbance” ataraxia, by eliminating the
two main sources of human anguish, the fears of the gods and of death. It
teaches us a that cosmic phenomena do not convey divine threats, b that death
is mere disintegration of the soul, with hell an illusion. To fear our own
future non-existence is as irrational as to regret the non-existence we enjoyed
before we were born. Physics also teaches us how to evade determinism, which
would turn moral agents into mindless fatalists: the swerve doctrine secures
indeterminism, as does the logical doctrine that future-tensed propositions may
be neither true nor false. The Epicureans were the first explicit defenders of
free will, although we lack the details of their positive explanation of it.
Finally, although Epicurean groups sought to opt out of public life, they took
a keen and respectful interest in civic justice, which they analyzed not as an
absolute value, but as a contract between humans to refrain from harmful
activity on grounds of utility, perpetually subject to revision in the light of
changing circumstances. Epicureanism enjoyed widespread popularity, but unlike
its great rival Stoicism it never entered the intellectual bloodstream of the
ancient world. Its stances were dismissed by many as philistine, especially its
rejection of all cultural activities not geared to the Epicurean good life. It
was also increasingly viewed as atheistic, and its ascetic hedonism was
misrepresented as crude sensualism hence the modern use of ‘epicure’. The
school nevertheless continued to flourish down to and well beyond the end of
the Hellenistic age. In the first century B.C. its exponents Epicureanism
Epicureanism 270 270 included
Philodemus, whose fragmentarily surviving treatise On Signs attests to sophisticated
debates on induction between Stoics and Epicureans, and Lucretius, the Roman
author of the great Epicurean didactic poem On the Nature of Things. In the
second century A.D. another Epicurean, Diogenes of Oenoanda, had his
philosophical writings engraved on stone in a public colonnade, and passages
have survived. Thereafter Epicureanism’s prominence declined. Serious interest
in it was revived by Renaissance humanists, and its atomism was an important
influence on early modern physics, especially through Gassendi. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e il giardino
di Epicuro a Roma,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library,
Villa Grice, Liguria, Italia. oxonianism:
Grice was “university lecturer in philosophy” and “tutorial fellow in
philosophy”that’s why he always saw philosophy, like virtue, as entire. He
would never accept a post like “professor of moral philosophy” or “professor of
logic,” or “professor of metaphysical philosophy,” or “reader in natural
theology,” or “reader in mental philosophy.” So he felt a responsibility towards
‘philosophy undepartmentilised’ and he succeded in never disgressing from this
gentlemanly attitude to philosophy as a totum, and not a technically specified
field of ‘expertise.’ See playgroup. The playgroup was Oxonian. There are
aspects of Grice’s philosophy which are Oxonian but not playgroup-related, and
had to do with his personal inclinations. The fact that it was Hardie who was
his tutor and instilled on him a love for Aristotle. Grice’s rapport with H. A.
Prichard. Grice would often socialize with members of Ryle’s group, such as O.
P. Wood, J. D. Mabbott, and W. C. Kneale. And of course, he had a knowleddge of
the history of Oxford philosophy, quoting from J. C. Wilson, G. F. Stout, H. H.
Price, Bosanquet, Bradley. He even had his Oxonian ‘enemies,’ Dummett,
Anscombe. And he would quote from independents, like A. J. P. Kenny. But if he
had to quote someone first, it was a member of his beloved playgroup: Austin,
Strawson, Warnock, Urmson, Hare, Hart, Hampshire. Grice cannot possibly claim
to talk about post-war Oxford philosophy, but his own! Cf. Oxfords post-war
philosophy. What were Grices first impressions when arriving at
Oxford. He was going to learn. Only the poor learn at Oxford was an adage he
treasured, since he wasnt one! Let us start with an alphabetical listing
of Grices play Group companions: Austin, Butler, Flew, Gardiner, Grice, Hare,
Hampshire, Hart, Nowell-Smith, Parkinson, Paul, Pears, Quinton, Sibley,
Strawson, Thomson, Urmson, and Warnock. Grices main Oxonian
association is St. Johns, Oxford. By Oxford Philosophy, Grice notably
refers to Austins Play Group, of which he was a member. But Grice had
Oxford associations pre-war, and after the demise of Austin. But back to the
Play Group, this, to some, infamous, playgroup, met on Saturday mornings at
different venues at Oxford, including Grices own St. John’s ‒ apparently,
Austins favourite venue. Austin regarded himself and his kindergarten as
linguistic or language botanists. The idea was to list various ordinary uses of
this or that philosophical notion. Austin: They say philosophy is about
language; well, then, let’s botanise! Grices involvement with Oxford
philosophy of course predated his associations with Austins play group. He
always said he was fortunate of having been a tutee to Hardie at Corpus.
Corpus, Oxford. Grice would occasionally refer to the emblematic pelican,
so prominently displayed at Corpus. Grice had an interim association with
the venue one associates most directly with philosophy, Merton ‒: Grice, Merton,
Oxford. While Grice loved to drop Oxonian Namess, notably his rivals, such
as Dummett or Anscombe, he knew when not to. His Post-war Oxford philosophy, as
opposed to more specific items in The Grice Collection, remains general in
tone, and intended as a defense of the ordinary-language approach to
philosophy. Surprisingly, or perhaps not (for those who knew Grice), he takes a
pretty idiosyncratic characterisation of conceptual analysis. Grices
philosophical problems emerge with Grices idiosyncratic use of this or that
expression. Conceptual analysis is meant to solve his problems, not others, repr.
in WOW . Grice finds it important to reprint this since he had updated
thoughts on the matter, which he displays in his Conceptual analysis and the
province of philosophy. The topic represents one of the strands he
identifies behind the unity of his philosophy. By post-war Oxford
philosophy, Grice meant the period he was interested in. While he had been
at Corpus, Merton, and St. Johns in the pre-war days, for some reason, he felt
that he had made history in the post-war period. The historical reason
Grice gives is understandable enough. In the pre-war days, Grice was the
good student and the new fellow of St. Johns ‒ the other one was
Mabbott. But he had not been able to engage in philosophical discussion
much, other than with other tutees of Hardie. After the war, Grice indeed joins
Austins more popular, less secretive Saturday mornings. Indeed, for Grice,
post-war means all philosophy after the war (and not just say, the forties!)
since he never abandoned the methods he developed under Austin, which were
pretty congenial to the ones he had himself displayed in the pre-war days, in
essays like Negation and Personal identity. Grice is a bit of an expert on
Oxonian philosophy. He sees himself as a member of the school of analytic
philosophy, rather than the abused term ordinary-language philosophy. This
is evident by the fact that he contributed to such polemic ‒ but
typically Oxonian ‒ volumes such as Butler, Analytic Philosophy,
published by Blackwell (of all publishers). Grice led a very social life
at Oxford, and held frequent philosophical discussions with the Play group
philosophers (alphabetically listed above), and many others, such as Wood.
Post-war Oxford philosophy, miscellaneous, Oxford philosophy, in WOW, II,
Semantics and Met. , Essay. By Oxford philosophy, Grice means his own. Grice
went back to the topic of philosophy and ordinary language, as one of his
essays is precisely entitled, Philosophy and ordinary language, philosophy and
ordinary language, : ordinary-language philosophy, linguistic botanising. Grice
is not really interested in ordinary language as a philologist might. He spoke
ordinary language, he thought. The point had been brought to the fore by
Austin. If they think philosophy is a play on words, well then, lets play
the game. Grices interest is methodological. Malcolm had been claiming
that ordinary language is incorrigible. While Grice agreed that language can be
clever, he knew that Aristotle was possibly right when he explored ta
legomena in terms of the many and the selected wise, philosophy and
ordinary language, philosophy and ordinary language, : philosophy, ordinary
language. At the time of writing, ordinary-language philosophy had become,
even within Oxford, a bit of a term of abuse. Grice tries to defend
Austins approach to it, while suggesting ideas that Austin somewhat ignored,
like what an utterer implies by the use of an ordinary-language expression,
rather than what the expression itself does. Grice is concerned, contra
Austin, in explanation (or explanatory adequacy), not taxonomy (or descriptive
adequacy). Grice disregards Austins piecemeal approach to ordinary
language, as Grice searches for the big picture of it all. Grice never used
ordinary language seriously. The phrase was used, as he explains, by those who
HATED ordinary-language philosophy. Theres no such thing as ordinary language.
Surely you cannot fairly describe the idiosyncratic linguistic habits of an Old
Cliftonian as even remotely ordinary. Extra-ordinary more likely! As far as the
philosophy bit goes, this is what Bergmann jocularly described as the
linguistic turn. But as Grice notes, the linguistic turn involves both the
ideal language and the ordinary language. Grice defends the choice by Austin of
the ordinary seeing that it was what he had to hand! While Grice seems to be in
agreement with the tone of his Wellesley talk, his idioms there in. Youre
crying for the moon! Philosophy need not be grand! These seem to contrast with
his more grandiose approach to philosophy. His struggle was to defend the
minutiæ of linguistic botanising, that had occupied most of his professional
life, with a grander view of the discipline. He blamed Oxford for that. Never
in the history of philosophy had philosophers shown such an attachment to
ordinary language as they did in post-war Oxford, Grice liked to say.
Having learned Grecian and Latin at Clifton, Grice saw in Oxford a way to go
back to English! He never felt the need to explore Continental modern languages
like German or French. Aristotle was of course cited in Greek, but Descartes is
almost not cited, and Kant is cited in the translation available to Oxonians
then. Grice is totally right that never has philosophy experienced such a
fascination with ordinary use except at Oxford. The ruthless and unswerving
association of philosophy with ordinary language has been peculiar to the
Oxford scene. While many found this attachment to ordinary usage insidious, as
Warnock put it, it fit me and Grice to a T, implicating you need a sort of
innate disposition towards it! Strawson perhaps never had it! And thats why
Grices arguments contra Strawson rest on further minutiæ whose detection by
Grice never ceased to amaze his tutee! In this way, Grice felt he WAS Austins
heir! While Grice is associated with, in chronological order, Corpus, Merton,
and St. Johns, it is only St. Johns that counts for the Griceian! For it is at
St. Johns he was a Tutorial Fellow in Philosophy! And we love him as a
philosopher. Refs.: The obvious keyword is “Oxford.” His essay in WoW on
post-war Oxford philosophy is generalthe material in the H. P. Grice papers is
more anecdotic. Also “Reply to Richards,” and references above under
‘linguistic botany’ and ‘play group,’ in BANC. Vide: L. Speranza and G. L.
Stevenson, “A natural history of Oxford,” for The Swimming-Pool Library, Villa
Grice.
pace: Grice: “I love
the fact that Pace, like me, is a Protestant, and married one! This should
deduce the defeasibility of non-monotonicity: ‘all Italians are Catholic;’ he
surely wasn’t --- and neither is Speranza, or Ghersi, two other fervent
‘protestanti’!” Grice: “I love Pace – in
a way he reminds me of myself when I was teaching Aristotle’s Categoriae at
Oxford! – A good thing about Pace is that he stopped saying that he was
commenting on Aristotle – his Casaubon edition is still very readable – and
tried to compose his own ‘Institutiones logicae,’ as he did – As Kneale once
told me, ‘This made Pace a logician, and not just a commentator!” -- Italian
essential philosopher. Giulio Pace (Berga), filosofo. Studiò a Padova, dove fu
allievo di Menochio e Panciroli. Aderì alla religione riformata e intimorito
dagli ammonimenti delle autorità religiose patavine, si rifugiò a Ginevra, il
principale centro del Calvinismo. Divenne professore. Tradusse Aristotele – “In
Porphyrii Isagogen et Aristotelis Organum: Commentarius analyticus.” A Ginevra
sposò Isabella Venturina, protestante originaria di Lucca. Ottenne la cattedra a Heidelberg, Ad Heidelberg pronunciò una
famosa prolusione dal titolo De iuris civilis difficultate ac docendi methodo.
Fu coinvolto in una polemica con Gentili. Gentili, non avendo ottenuto la
cattedra di Istituzioni alla quale aspirava, accusò Pace di averlo boicottato e
gli rivolse delle offese in un componimento poetico indirizzato a Colli.
Offeso, lo denunciò davanti al Senato accademico, costringendolo infine a
lasciare Heidelberg per Altdorf. Ebbe anch'egli fastidi con le autorità
accademiche di Heidelberg per le sue simpatie per il Ramismo Insegnò a Sedan, Ginevra, Montpellier, Nîmes,
Aiax, e Valence. Rese pubblica la sua abiuria al protestantesimo; quell'anno
ebbe la cattedra a Padova e scrisse De Dominio maris Adriatici, un'opera a
favore della Repubblica di Venezia che gli valse anche il cavalierato. Tornò
nuovamente a Valence dove rimase fino alla morte. La sua edizione dell'Organon
di Aristotele, fu inclusa in un'edizione delle opere di Aristotele edita da Casaubon ed
ebbe ampia diffusione. Pubblicò a Sedan le “Institutiones logicae” e a
Francoforte il suo importante commento In Porphyrii Isagogen et Aristotelis
Organum, Commentarius Analyticus.
Opere De dominio maris
Hadriatici, Imp. Caes. Iustiniani Institutionum libri IV, Adnotationibus ac
notis doctiss. scriptorum illustrati & adaucti. Quibus adiunximus
appendicis loco, leges XII tab. explicatas. Vlpiani tit. XXIX adnotatos. Caii
libros II Institut. Studio & opera Ioannis Crispini At. In ac postrema
editione accesserunt; Iul. Pacio I.C. auctore, Ginevra: apud Eustathium Vignon,
Ἐναντιόφαν. seu Legum conciliatarum centuriae III, Spirae: typis Bernardi
Albini, De rebus creditis, seu De obligationibus qua re contrahuntur, et earum
accessionibus, ad quartum librum Iustinianei Codicis, Commentarius; accesserunt
tres indices, Spirae Nemetum: apud Bernardinum Albinum, Tractatus de
contractibus et rebus creditis, seu de obligationibus quae re contrahuntur et
earum accessionibus, ad quartum librum Iustinianei Codicis, doctissimi cuiusdam
I.C. commentarius. Accesserunt tres indices, vnus titulorum, eo quo explicantur
ordine descriptorum, alter eorundem titulorum ordine alphabetico, tertius rerum
& verborum in toto opere memorabilium, Parisiis: apud Franciscum Lepreus, Isagogica
in Institutiones imperiales, 1, Lyon,
Barthélemy Vincent, Oeconomia iuris utriusque, tam civilis quam canonici, 2, Lyon, Barthélemy Vincent, Methodicorum ad
iustinianeum Codicem libri, 3, Lyon,
Barthélemy Vincent, Analysis Codicis, 4,
Lyon, Barthélemy Vincent, Artis Lullianae emendatae libri IV Quibus docetur
methodus, ad inueniendum sermonem de quacumque re, Valentiae: apud Petrum
Pinellum, De dominio maris Hadriatici, Lyon, Barthélemy Vincent. Benedictis,
«Gentili, Scipione». In: Dizionario Biografico degli Italiani, Roma: Istituto della Enciclopedia Italiana,
C. Vasoli, Scienza, dimostrazione e metodo in un maestro aristotelico dell'età
di Galileo: Giulio Pace da Beriga, logico e giurista, in Id., Profezia e
ragione. Studi sulla cultura del Cinquecento e del Seicento, Napoli, Morano Aristotelis
Stagiritae peripateticorum principis Organum, Morges, Operum Aristotelis,
Ginevra, ma con la falsa indicazione: "Lyon, chez l’imprimeur Guillaume de
Laimarie" Ristampa anastatica:
Hildesheim, Georg Olms. Dizionario biografico
degli italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, . Guido Acquaviva e Tullio Scovazzi , Il dominio di
Venezia sul mare Adriatico nelle opere di Paolo Sarpi e Giulio Pace, Milano:
Giuffrè (Google libri) Antonio
Franceschini, Giulio Pace da Beriga e la giurisprudenza dei suoi tempi,
Venezia: Officine Grafiche di Carlo Ferrari, Philippe Tamizey de Larroque, Jules Pacius de
Beriga: compte-rendu du mémoire de M. Ch. Revillout avec documents inédits,
Paris: V. Palmé, Marine Bohar, « Giulio
Pace da Beriga et sa De iuris civilis difficultate ac docendi methodo oratio. Présentation
et traduction », Revue d'Histoire des Facultés de Droit. Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Opere openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Opere.
paci:
Grice:
“Paci’s essay on Vico by far exceeds anything that Hampshire wrote about him –
magnificent title, too, “ingens sylva.” -- “There are many things I love about
Paci: first, he adored Jabberwocky, as he states in his “Il senso delle
parole.” Second, he loved Russell’s theory of relations, as he states it in
“Relazione e significati.” Third, he agrees with me that Heidegger is the
greatest philosopher of all time, as he states in his masterpiece, “Il nulla.”
Grice: “Paci used to say, with a smile, that it was ironic that he was born in
Monterado and that he had written an essay on ‘Il nulla,’ seeing that
“Monterado is, today, well, il nulla.”” Italian essential philosopher «Avevo ben
presto compreso che il costume di Paci era quello di discutere liberamente con
chiunque di tutto, senza alcuna prevenzione o pregiudizio.» (Carlo Sini).
Enzo Paci (Monterado), filosofo. Tra i più espressivi rappresentanti della
fenomenologia e dell'esistenzialismo in Italia. Nato a Monterado
(provincia di Ancona), intraprese gli studi elementari e medi a Firenze e
Cuneo. Nel 1930 si iscrisse al corso di filosofia dell'Università degli Studi
di Pavia, seguendo soprattutto le lezioni di Adolfo Levi. Nel frattempo
collaborò con Anceschi alla rivista Orpheus. Si trasferì dopo due anni
all'Università degli Studi di Milano dove divenne allievo di Antonio Banfi, con
il quale si laureò nel novembre del 1934 discutendo una tesi dal titolo Il
significato del Parmenide nella filosofia di Platone. Collabora alla rivista Il
Cantiere. Nel 1935 iniziò il servizio militare nell'esercito, ma
nell'ottobre del 1937 viene congedato. Richiamato nel 1943 come ufficiale allo
scoppio della seconda guerra mondiale, venne catturato in Grecia dopo l'8
settembre 1943 e inviato presso il campo di prigionia di Sandbostel. Trasferito
successivamente nella struttura di Wietzendorf, qui ebbe modo di conoscere Paul
Ricœur, con il quale riuscì in quella sede a leggere Idee per una fenomenologia
pura e per una filosofia fenomenologica di Edmund Husserl e a costruire un
rapporto di amicizia. Incominciò la sua carriera di docente insegnando
filosofia teoretica all'Pavia (1951-1957), mentre, a partire dall'anno
accademico 1957-1958, successe a Giovanni Emanuele Barié all'Università Statale
di Milano. Dopo aver inizialmente collaborato con la rivista Filosofia,
nel 1951 fondò la rivista aut aut, che diresse fino al 1976; il periodico
costituisce una testimonianza dei suoi variegati interessi letterari e
culturali. Il nome della rivista richiama dei testi più famosi del filosofo
danese Søren Kierkegaard, precursore dell'esistenzialismo nel suo proposito di
accogliere l'irriducibile paradossalità dell'esistenza e l'ostacolo che questa
impone al sapere. Tra i suoi allievi più famosi ricordiamo Giovanni
Piana, Carlo Sini, Salvatore Veca, Pier Aldo Rovatti, Mario Vegetti, Guido
Davide Neri. Pensiero Carlo Sini individua l'inizio dell'intera
speculazione filosofica di Paci già a partire dalla sua tesi di laurea: in
alcune frasi della breve Prefazione vediamo il filosofo marchigiano, ancora
ventitreenne, esprimere una specifica interpretazione della filosofia
dell'esistenza, dimostrando già un grado elevato di comprensione del proprio
tempo e delle proprie inclinazioni. L'esistenzialismo Paci giunge perciò
all'esistenzialismo attraverso lo studio di Platone. Base dell'esistenzialismo
di Paci è la relazione, intesa come condizione di esistenza di tutti gli
avvenimenti che costituiscono il mondo. Evento è anche l'io, che si conosce
come esistenza finita ed empirica in rapporto ad altre esistenze. Dalla pura
condizione esistenziale del fatto, attraverso la conoscenza, Paci definisce la
condizione dell'uomo come personalità morale. L'io conoscente è la chiara
forma della legge morale che fa sì che ogni io, in quanto conosciuto e
molteplice e in quanto esistenza, possa diventare soggetto singolo come soggetto
di scelta etica. Poiché in virtù del principio di irreversibilitàche, insieme
al principio di indeterminazione (impossibilità che il conoscente si conosca a
un tempo come conosciuto e come conoscente), è uno dei punti di riferimento del
sistema di Pacila forma non è mai definitiva, e al contempo ogni questione
risolta pone sempre nuovi problemi, ne deriva che il realizzarsi dell'esistente
"uomo" nella forma significa un continuo progresso che va dal
passato, il quale non si può ripetere e non è annullato dal presente, verso il
futuro. Il non realizzarsi in questa forma, non seguendo il progresso e
arrestandosi a una forma di ordine più basso, costituisce l'immoralità, il
male. Il negativo come risorsa La riflessione filosofica di Paci parte
dalla consapevolezza del negativo, della mancanza come base e nucleo iniziale
dell'esistenza umana. Un negativo che si fonda soprattutto sulla base del tempo
e della sua irreversibilità, che ci costringe a fare i conti perennemente con
un passato irreversibile, con un futuro sconosciuto e con un presente
inesistente perché continuamente in fuga. Ma il negativo si riflette anche
nella soggettività e nella limitazione del nostro punto di vista: non possiamo
avere nessuna visione della realtà che non sia filtrata dalla nostra
"singolarità", dal nostro essere un io. Tuttavia questa
"mancanza" eterna, questo limite, è nello stesso tempo una risorsa:
il tempo, quindi, non è una condanna per l'uomo, ma è ciò che permette la sua
esistenza come temporalità; d'altra parte l'alterità è risorsa proprio in
quanto altro da sé. L'io infatti si riconosce solo in quanto confrontato con un
altro, e sono quindi gli altri a dare conformazione e identità al nostro io, e
questo processo è fruttuoso, forte e orientato se il soggetto sa e si impegna a
stringere "relazioni". Da qui si possono capire le due
definizioni date alla filosofia paciana: l'una dello stesso filosofo che
definiva il suo pensiero come relazionismo, e l'altra invece di Nicola
Abbagnano, che lo definì "esistenzialismo positivo": positivo proprio
perché cerca di capovolgere l'insensatezza e la mancanza alla base
dell'esistenza in una possibilità, una risorsa di riflessione e progettualità.
La vita umana per Paci si fonda infatti su un bisogno (bisogno di senso nel
tempo, bisogno di altro); questo bisogno si traduce in un lavoro esistenziale,
che implica un consumo: di tempo, di vita, di riflessione. Questo sistema
bisogno-consumo-lavoro sta alla base di ogni vita umana. Tuttavia l'uomo ha una
possibilità, una possibilità di "salvarsi" dall'insensatezza (o di
provarci, quantomeno), e tale possibilità si trova nel lavoro. Il lavoro
esistenziale (inteso come l'impegno che si investe nel condurre la propria
vita) può infatti essere orientato dalla consapevolezza e dal continuo impegno
intellettuale di ricerca di senso anche e soprattutto mediante la relazione.
Questa ricerca di senso si traduce, alla base, nell'esercizio
dell'epoché. L'epoché Termine fondamentale della filosofia di Husserl,
filosofo che Paci ebbe come punto di riferimento per tutta la vita, l'epoché si
traduce in una ricerca di senso continua e inesausta che presuppone un
abbandono di tutte le categorie di pensiero che siamo abituati ad utilizzare.
In questo senso è emblematico l'episodio che Paci stesso racconta riguardo al
suo approccio all'epoché. Studente di filosofia, si recò nell'ufficio di
Antonio Banfi (il suo "maestro" per eccellenza) per chiedere
spiegazioni sul concetto di epoché. Banfi gli chiese di descrivere un vaso
che si trovava lì vicino a loro. Tuttavia, qualunque definizione Paci provasse
a dare (colore, forma geometrica, uso) cadeva in una categoria di giudizio
posteriore all'oggetto stesso, o comunque soggettiva (il colore dipende dalla
luce, la forma geometrica si rifà a categorie astratte che l'uomo ha inventato,
l'uso è indipendente dall'oggetto stesso). L'epoché, quindi, si
costituisce come ricerca di una visione "originaria". Compito
difficilissimo (Husserl lo definiva impossibile ed inevitabile), l'esercizio
dell'epoché non si deve tradurre in un'impossibilità di giudizio, ma nella
consapevolezza che qualunque giudizio è parziale, soggettivo. Se applicata alla
vita, all'esistenza, l'epoché si traduce in una continua ricerca
dell'originario, della verità, di una verità ulteriore che si annida nel mondo,
negli altri, negli oggetti, nei luoghi, in tutto ciò che forgia la nostra
esistenza. Una verità che l'uomo può cercare, e che si annida nel percorso
stesso di ricerca e riflessione, e soprattutto nella capacità di creare
relazioni autentiche. In Tempo e verità nella fenomenologia di Husserl, Paci
individua nell'epoché quasi un carattere religioso, criticando la ridotta
disamina del concetto da parte di Martin Heidegger ed Emmanuel Lévinas, che lo
considerarono come se si trattasse di un metodo puramente gnoseologico.
Relazione e riflessione La relazione è per Paci qualcosa di fondamentale e
ulteriore dotato di un profondo significato esistenziale. Paci scriveva che la
relazione prescinde i due soggetti che la intrecciano: è un concetto "nuovo",
"terzo", che è tanto più significativo quanto più i soggetti sono
disposti a farsi mutare consapevolmente da essa e dal lavoro di riflessione che
ne segue. La relazione va cercata, coltivata, resa e mantenuta continuamente
autentica, anche se conflittuale. La riflessione infine, come salvezza
dall'irreversibilità del tempo, ricrea e analizza il passato per ricercarne
ancora il senso, e proiettare questa ricerca nel futuro di un progetto. Epoché,
riflessione e relazione costituiscono, riassumendo, il lavoro esistenziale di
ricerca di senso. La filosofia di Paci si traduce dunque in una continua,
consapevole e dolorosa ricerca di un senso che possa capovolgere la situazione
tragica dell'esistenza mediante il lavoro, l'impegno. In questo Paci si
distanzia da Jean-Paul Sartre e dalle conclusioni del filosofo francese, che
Paci ammirava e considerava uno stimolo continuo per la sua riflessione. Il
negativo, infine, sempre presente nell'investigazione filosofica di Paci (ancor
di più nell'ultima parte della sua vita), rimane punto essenziale della ricerca
umana, laica e faticosa di un senso, di una verità ulteriore. Opere: Il
Parmenide di Platone, Milano, (cf. L. Speranza, “Grice, Wiggins, e il Parmenide
di Platone”). Principato, “Principii di
una filosofia dell'essere,” Modena, Guanda, “Pensiero, esistenza e valore,” Milano-Messina,
Principato, “ L'esistenzialismo,” Padova, CEDAM, “ Esistenza ed immagine,” Milano,
Tarantola, “Socialità,” Firenze, Le Monnier, “Ingens Sylva: saggio sulla
filosofia di Vico,” Milano, Mondadori, “Filosofia antica”, Torino, Paravia, “
Il nulla” Torino, Taylor, “Esistenzialismo e storicismo, Milano, Mondadori, “Il
pensiero scientifico” Firenze, Sansoni, “L'esistenzialismo,” in Luigi Rognoni e
Enzo Paci , L'espressionismo e l'esistenzialismo, Torino, Edizioni Radio
Italiana, “Tempo e relazione,” Torino, Taylor, Dostoevskij, Torino, Edizioni Radio
Italiana, Ancora sull'esistenzialismo, Torino, Edizioni Radio Italiana, Dall'esistenzialismo
al relazionismo, Messina-Firenze, D'Anna, Storia del pensiero presocratico,
Torino, Edizioni Radio Italiana, La filosofia contemporanea, Milano, Garzanti, Diario
fenomenologico, Milano, Il Saggiatore, Breve dizionario dei termini greci, in
Andrea Biraghi , “Dizionario di filosofia,” Milano, Edizioni di Comunità, “Tempo
e verità nella fenomenologia,” Bari, Laterza, 1Funzione delle scienze e
significato dell'uomo, Milano, Il Saggiatore, Relazioni e significati, Milano,
Lampugnani Nigri, Idee per una enciclopedia fenomenologica, Milano, Bompiani, Enzo
Paci, Fenomenologia e dialettica, Milano, Feltrinelli, Il senso delle parole, Pier
Aldo Rovatti, Milano, Bompiani, 1987. Note
Sini22. Civita. Sini.
Pecora356. Storia, aut aut. 5
luglio . Vigorelli. Paci.
Alfredo Civita, degli scritti di
Enzo Paci , Firenze, La Nuova Italia, Andrea Di Miele, La cifra nel tappeto:
note su Paci interprete di Vico, in Bollettino del Centro di studi vichiani.
Anno XXXVII, Roma, Edizioni di storia e letteratura, 2007. Paolo Ercolani, Enzo
Paci, il caldo romanzo di una prassi teorica, in Il manifesto, 17 marzo . 5
luglio . Costantino Esposito, Esistenzialismo e fenomenologia. La crisi
dell'idealismo e l'arrivo dell'esistenzialismo in Italia, in Il contributo
italiano alla storia del Pensier oFilosofia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
Tempo e verità nella fenomenologia di Edmund Husserl, Bari, Laterza, M. Pecora,
La cultura filosofica italiana attraverso le riviste, in Rivista di storia della
filosofia, Giovanni Piana, Una ricerca ininterrotta. La lezione di Enzo Paci, in
L'Unità,Giuseppe Semerari, L'opera e il pensiero, in Rivista Critica di Storia
della Filosofia, C. Sini, Enzo Paci. Il filosofo e la vita, Milano, Feltrinelli,
C. Sini, Enciclopedia ItalianaIV
Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, A. Vigorelli, L'esistenzialismo
positivo Milano, Franco Angeli, 1987. Amedeo Vigorelli, La fenomenologia husserliana
Milano, Franco Angeli, aut aut Edmund Husserl Esistenzialismo Scuola di Milano Enzo
Paci, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Biraghi, andrea – “Dizionario di
filosofia,” Milano.
pax
– pace – Marsilio, “Defensore della pace” – From the ‘defensore della pace’ to
the Leviatano!” -- pacifism: Grice
fought in the second world war with the Royal Navy and earned the rank of
captain. 1 opposition to war, usually on moral or religious grounds, but
sometimes on the practical ground pragmatic pacifism that it is wasteful and
ineffective; 2 opposition to all killing and violence; 3 opposition only to war
of a specified kind e.g., nuclear pacifism. Not to be confused with passivism,
pacifism usually involves actively promoting peace, understood to imply
cooperation and justice among peoples and not merely absence of war. But some
usually religious pacifists accept military service so long as they do not
carry weapons. Many pacifists subscribe to nonviolence. But some consider
violence and/or killing permissible, say, in personal self-defense, law enforcement,
abortion, or euthanasia. Absolute pacifism rejects war in all circumstances,
hypothetical and actual. Conditional pacifism concedes war’s permissibility in
some hypothetical circumstances but maintains its wrongness in practice. If at
least some hypothetical wars have better consequences than their alternative,
absolute pacifism will almost inevitably be deontological in character, holding
war intrinsically wrong or unexceptionably prohibited by moral principle or
divine commandment. Conditional pacifism may be held on either deontological or
utilitarian teleological or sometimes consequentialist grounds. If
deontological, it may hold war at most prima facie wrong intrinsically but
nonetheless virtually always impermissible in practice because of the absence
of counterbalancing right-making features. If utilitarian, it will hold war
wrong, not intrinsically, but solely because of its consequences. It may say
either that every particular war has worse consequences than its avoidance act
utilitarianism or that general acceptance of or following or compliance with a
rule prohibiting war will have best consequences even if occasional particular
wars have best consequences rule utilitarianism. For Padova, see Mainardini.
padovani – Grice: “I like
Padovani, especially his focus on what he calls ‘classical metaphysics’
(‘metafisica classica’) for what is philosophy if not footnotes to Plato?” -- essential
Italian philosopher. Umberto Antonio Padovani (Ancona), filosofo. figlio di
Attilio Padovani, generale di artiglieria, e di sua moglie, la ricca possidente
veneta Elisabetta Rossati. Mentre, nelle parole stesse di Padovani, il padre
"educò i suoi figli ad una rigorosa etica dell'onore e del dovere", ebbe
un rapporto privilegiato con sua madre che fu colei che per prima lo introdusse
agli ambienti letterari di Padova grazie alla vicinanza dei terreni della sua
famiglia che erano posti a Bottrighe, nel Polesine, dove tutta la famiglia si
trasferiva durante il periodo invernale. La solerte religiosità della madre, lo
spinse a non frequentare la scuola elementare pubblica (che ella riteneva
troppo "laicizzata" dopo l'unità d'Italia) ma a servirsi di un
precettore, un ex abate che per primo lo instradò alla filosofia. Si iscrisse
quindi al liceo di Milano dove ebbe i suoi primi contatti col positivismo che
procureranno in lui e nel suo pensiero una profonda crisi nel saper
controbilanciare il più correttamente possibile questa visione innovativa della
vita con la teologia cattolica. Il padre lo avrebbe voluto ingegnere, ma egli
terminati gli studi del liceo si iscrisse aa Milano dove seguì i corsi di Martinetti,
pur prendendo a frequentare Mattiussi (convinto tomista) e Olgiati, convinto
assertore della necessità di fondere insieme la metafisica classica con il
pensiero moderno. Olgiati (a sinistra) con Gemelli (al centro) e Necchi. I
primi due furono tra i principali ispiratori. Fu su consiglio di questi due
ultimi che il alla fine decise di intraprendere la carriera filosofica,
sviluppando una sua corrente di pensiero permeata di tutti gli spunti che nel
corso della sua carriera aveva saputo trarre dai pensieri dei suoi insegnanti e
ispiratori, basandosi molto anche sull'opera di Schopenhauer. Si laureò con una
tesi su Spinoza eproseguendo poi la sua carriera in ambito universitario
divenendo dapprima assistente e poi direttore della biblioteca. Divenne membro
della Società italiana per gli studi filosofici e psicologici e dell'Università
Cattolica del Sacro Cuore da poco fondata a Milano da Gemelli. Grazie
all'influsso di Gemelli, Padovani iniziò a collaborare anche con la
"Rivista di filosofia neoscolastica" di cui divenne ben presto uno
dei principali rappresentanti. Venne
nominato professore di filosofia della religione e anche supplente di
Introduzione alla storia delle religioni. In seguito alla riforma Vecchi, si
trasferì a Padova dove divenne professore di filosofia morale, avendo per
college Olgiati col quale dimostrò una particolare sintonia. Sempre affiancato da Gemelli, anche durante
gli anni della Seconda guerra mondiale riunì presso la propria casa di Milano
diversi intellettuali cattolici avversi al fascismo (noti col nome di
"Gruppo di Casa Padovani") come Dossetti eFanfani. Si avvicinò
durante questi stessi anni al pensiero filosofico e teologico di Gemelli che
puntava ad un rinnovamento attivo teorico e morale, affiancando personaggi del
calibro di Giacon, Stefanini, Guzzo e Battaglia, coi quali diede vita al Centro
di studi filosofici di Gallarate da cui poi scaturirà il cosiddetto
"Movimento di Gallarate" per il dialogo aperto tra i filosofi. Quando
Sciacca fondò il "Giornale di metafisica" egli ne fu il primo
redattore. Venne accolto come professore
di filosofia morale e filosofia teoretica a Padova. Morì ia Gaggiano, dove si era trasferito da qualche tempo. Volle
per sua espressa volontà che la notizia della sua morte fosse resa pubblica a
sepoltura avvenuta come estremo esempio della propria esistenza di stampo
ascetico, come tale era stata la sua scelta di non sposarsi. Il pensiero filosofico La tomba di Elisabetta Rossati, madre di
Umberto Antonio Padovani e figura ispiratrice del suo pensiero filosofico e
teologico. È sepolta nel piccolo cimitero di San Vito di Gaggiano (MI) Durante
gli anni del suo insegnamento a Milano, l'attività filosofica fu
particolarmente prolifica: egli iniziò col pubblicare la sua tesi dal titolo Il
problema fondamentale della filosofia di Spinoza (Milano), poi Vito Fornari.
Saggio sul pensiero religioso in Italia nel secolo XIX (Milano), Gioberti e il
cattolicesimo (Milano) e il primo volume (unico dei tre previsti) di un’opera
su Schopenhauer dal titolo Schopenhauer. L’ambiente, la vita, le opere. In questi scritti egli dimostrò di saper
guardare attentamente non solo alla storia della filosofia, ma anche alle
suggestioni provenienti da altri panorami filosofici e religiosi. Pubblicò il
testo più importante del suo pensiero filosofico, La filosofia della religione
e il problema della vita (riedito successivamente anche col titolo Il problema
religioso nel pensiero occidentale), dove per la prima volta delineò
chiaramente la matrice del suo pensiero, ovvero che la religione era l'unica
strada per risolvere il problema esistenziale della vita, ovvero il male,
elemento che limita le possibilità umane, rileggendo in questo la struttura
originale della storiografia filosofica e della metafisica classica. Con la pubblicazione del suo Filosofia della
storia, egli si espresse anche riguardo allo studio della storia, il quale s ci
rivela quotidianamente il male, ovvero i limiti dell'uomo rispetto al mondo che
lo circonda, ma non è in grado (come del resto la filosofia) di fornire
soluzioni. Tali soluzioni possono pervenire unicamente dalla teologia, magari
nella sua declinazione di teologia della storia. Questo pensiero si acuì particolarmente
con una riflessione anche sulla morte negli ultimi anni, in particolare dopo la
morte della madre Elisabetta col quale egli aveva sempre avuto un forte
legame. Opere: “Il problema fondamentale
della filosofia di Spinoza,” – Grice: “Cf. Hampshire’s Spinoza”) Milano, Vito
Fornari. Saggio sul pensiero in Italia,”Milano, “Gioberti e il cattolicesimo,”
Milano, “Schopenhauer. L’ambiente, la vita, le opere,” Milano, “La storia della
filosofia con particolare riguardo ai problemi politici, morali e religiosi,”
Como, “Aquino nella storia della cultura, Como, “Il fondamento e il contenuto
della morale,” Como, “Filosofia e teologia della storia,” Como, “Sommario di
storia della filosofia,” Roma,P. Faggiotto, Umberto Antonio Padovani Nel centenario
della nascita, Padova A. Cova, Storia dell’Università cattolica del Sacro
Cuore, Milano A. M. Moschetti, Cercatori dell’assoluto: maestri nell'Ateneo
padovano, Santarcangelo di Romagna Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. And then there’s Pagani: essential Italian
philosopher difficult to find. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Padovani,” The Swimming-Pool Library.
paganini: Grice: “Paganin
must be the only Italian philosopher who reads La Divina Commedia
philosophically!” -- Grice: “Strawson
never read Paganini’s ‘cosmological’ tract on ‘spazio’ but he should, obsessed
as he was with spatio-temporal continuity. Grice: “I’ll never forget
Shropshire’s proof of the immortality of the human soul – He told me he
basically drew it from an obscure tract by Paganini, as inspired by the death
of Patroclus – Paganini’s tract actually features one of my pet words. He
speaks of the ‘domma’ of the ‘immotalita dell’anima umana’ – Brilliant!” -- essential
Italian philosopher. Carlo Pagano Paganini (Lucca), filosofo. Lucca stava
passando dalla reggenza austriaca seguita al collasso napoleonico al diventare
capitale del borbonico Ducato di Lucca. Compì l'intero corso dei suoi studi a
Lucca, dedicandosi, fin dai tempi delle scuole secondarie, alla filosofia. Insegnò
filosofia negli istituti secondari lucchesi. Prtecipò alla prima guerra
d'indipendenza. Dopo la fine della guerra, col l'annessione del Ducato di Lucca
da parte del Granducato di Toscana fu nominato docente nell'ateneo lucchese. In
questo ufficio fu difensore della dottrina rosminiana e nonostante venisse
sorvegliato dalla polizia il governo decise poi di offrirgli una cattedra a Pisa
a seguito dei buoni uffici di Rosso. Gli ultimi anni della sua vita furono
rattristati da due avvenimenti; la espulsione dai seminari ecclesiastici di
discepoli a lui carissimi, perché rei di professare le dottrine del Rosmini e
la condanna di certe proposizioni tolte ad arbitrio e senza critica dalle molte
opere del filosofo di Rovereto. Morì a Pisa. Annuario della R. Pisa per l’anno
accademico . sba.unipi.it/it/risorse/archivio-fotografico/persone-in-archivio/paganini-carlo-pagano
Opere.
pagano: essential Italian
philosopher. Francesco Mario Pagano (Brienza),
filosofo. Fu uno dei maggiori esponenti dell'Illuminismo ed un precursor edel
positivismo, oltre ad essere considerato da Pessina l'iniziatore della scuola storica
napoletana del diritto. Personaggio di spicco della Repubblica Partenopea, le
sue arringhe contornate di citazioni filosofiche gli valsero il soprannome di
"Platone di Napoli". Nato a Brienza, piccolo centro del Principato
Citra (dal 1806 in Basilicata), da una famiglia di notai, si trasferì a Napoli dopo la morte del padre,
stabilendosi presso lo zio Nicola. Ultimò gli studi classici sotto l'egida di Angelis,
da cui apprese anche gli insegnamenti di latino, greco, ebraico e frequentò i
corsi universitari, conseguendo la laurea con il “Politicum universae Romanorum
nomothesiae examen,” dedicato a Leopoldo di Toscana ed all'amico grecista
Glinni di Acerenza. Fu, inoltre, allievo di Genovesi, il cui insegnamento fu
fondamentale per la sua formazione, e amico di Filangieri con cui condivise
l'iscrizione alla massoneria. Appartenne a “La Philantropia,” loggia della
quale fu maestro venerabile. Inoltre, i proventi dell'attività di avvocato
criminale gli consentirono di acquistare un terreno all'Arenella, dove costituì
una sorta di accademia, alla quale partecipava, tra gli altri, Cirillo.
Ebbe la cattedra di etica, poi quella di diritto criminale a Napoli,
distinguendosi come avvocato presso il tribunale dell'Ammiragliato (di cui
diventò poi giudice) nella difesa dei congiurati anti-borbonici della Società
Patriottica Napoletana Deo, Galiani e Vitaliani pur non riuscendo ad evitarne
la messa a morte. Fu incarcerato in seguito ad una denuncia presentata contro
di lui da un avvocato condannato per corruzione che lo aveva accusato di cospirare
contro la monarchia ma venne liberato per mancanza di prove. Scarcerato riparò
clandestinamente a Roma, dove venne accolto positivamente dai membri della
Repubblica Romana, dove ricevette la cattedra di Diritto nel Collegio Romano,
accontentandosi di un compenso che gli garantiva il minimo indispensabile per
vivere. Tra i suoi seguaci e allievi, il
rivoluzionario Galdi. La libertà è la facoltà dell'Uomo di valersi
di tutte le sue forze morali e fisiche come gli piace, colla sola limitazione
di non impedir agli altri di far lo stesso -- Costituzione Napoletana. Il
Giudice Speciale lo schernisce dopo avergli letto la sentenza di morte.
Ritratto di Giacomo Di Chirico. Lasciata Roma, si spostò per un breve periodo a
Milano e, dopo la fuga di Ferdinando IV a Palermo, fece ritorno a Napoli, divenendo
uno dei principali artefici della Repubblica Napoletana, quando il generale Championnet lo nominò tra quelli che dovevano
presiedere il governo provvisorio. La vita della repubblica fu corta e
molto difficile. Mancava l'appoggio del popolo, alcune province erano ancora
estranee all'occupazione francese e le disponibilità finanziarie erano sempre
limitate a causa delle sovvenzioni alle campagne napoleoniche. In questo breve
lasso di tempo, ebbe tuttavia modo di poter realizzare alcuni progetti.
Importanti in questo periodo furono le sue proposte sulla legge feudale, in cui
si mantiene su posizioni piuttosto moderate e il progetto di Costituzione della
Repubblica Napoletana. Essa per la prima volta stabiliva la giurisdizione
esclusiva dello Stato sui diritti civili e, tra le altre cose, prevedeva il
decentramento amministrativo della città. La carta elaborata da Pagano
prevedeva inoltre l'istituzione dell'eforato, precursore dell'odierna Corte
Costituzionale. Il suo progetto rimase tuttavia inapplicato a causa
dell'imminente restaurazione borbonica. Pagano si distinse sostenendo altre
leggi di capitale importanza come quella sull'abolizione dei fedecommessi (10
febbraio), sull'abolizione delle servitù feudali (5 marzo), del testatico, della
tortura. Con la caduta della Repubblica,
dopo aver imbracciato le armi che
difesero strenuamente gli ultimi fortilizi della città assediati dalle truppe
borboniche, venne arrestato e rinchiuso nella "fossa del
coccodrillo", la segreta più buia e malsana del Castel Nuovo. Venne in
seguito trasferito nel carcere della Vicaria e ai primi di agosto nel Castel
Sant'Elmo. Giudicato con un processo sbrigativo e approssimato, venne
condannato a morte per impiccagione. A nulla era valso l'appello di clemenza da
parte dei regnanti europei, tra cui lo zar Paolo I, che scrisse al re
Ferdinando: «Io ti ho mandato i miei battaglioni, ma tu non ammazzare il fiore
della cultura europea; non ammazzare Mario Pagano, il più grande giurista dei
nostri tempi». Fu giustiziato in Piazza Mercato, assieme ad altri repubblicani
come Domenico Cirillo, Giorgio Pigliacelli e Ignazio Ciaia. Secondo Giuseppe
Poerio, Pagano, salendo sul patibolo, pronunciò la seguente frase: «Due
generazioni di vittime e di carnefici si succederanno, ma l'Italia, o signori,
si farà.» Pensiero Proclami e sanzioni della Repubblica napoletana,
aggiuntovi il progetto di Costituzione di Mario Pagano, Colletta, Il pensiero
di Pagano, giurista, filosofo, letterato, esponente fra i più rilevanti
dell'Illuminismo meridionale, merita di essere preso in esame dalla nostra
prospettiva per la visione consegnata ai Saggi politici, un'opera a carattere a
un tempo filosofico, politico, storico e di filosofia della storia, che può
definirsi di ‘filosofia civile' per l'ispirazione complessiva e il disegno di
fondo in cui i diversi elementi della sua multiforme natura sono orientati
verso un unico obiettivo. E anche per la filosofia politica, che emerge in
tutta la sua peculiarità da un lavoro pur dai caratteri tecnici obbligati come
il Progetto di Costituzione della Repubblica napoletana, da lui personalmente
redatto. Opere Francisci Marii Pagani Burgentini Politicum universae
Romanorum nomothesiae examen libro singulari in treis parteis diviso comprehensum,
Neapoli, Josephus Raymundus jure legitimeque excudebat, 1768; Francisci Marii
Pagani Oratio ad comitem Alexium Orlow virum immortalem victrici moschorum
classi in expeditione in mediterraneum mare summo cum imperio praefectum, Gli
Esuli tebani. Tragedia di Francesco Mario Pagano, Napoli, Contro Sabato Totaro,
reo dell'omicidio di D. Giuseppe Gensani in grado di nullità aringo secondo di
Francesco Mario Pagano, Napoli, Il
Gerbino tragedia e l'Agamennone monodramma-lirico dell'avvocato Francesco Mario
Pagano, Regio Professore di Diritto Criminale nell'Università napoletana,
Napoli, presso i Fratelli Raimondi, Considerazioni di Francesco Mario Pagano
sul processo criminale, In Napoli, nella Stamperia Raimondiana, Ragionamento
sulla libertà del commercio del pesce in Napoli. Diretto al Regio Tribunale
dell'Ammiragliato e Consolato di Mare da Francesco Mario Pagano, Napoli, Corradino tragedia di Francesco Mario Pagano,
Napoli, presso Filippo Raimondi, 1789; De' saggi politici di Francesco Mario
Pagano, In Napoli, a spese di Filippo Raimondi, L' Emilia. Commedia in cinque
atti di Francesco Mario Pagano, Napoli, presso Filippo Raimondi, 1792; Saggi
politici de' principii, progressi e decadenza della società di Francesco Mario
Pagano, Napoli, Discorso recitato nella Società di Agricoltura, Arti e
Commercio di Roma nella pubblica seduta del di 4 complementario anno 6° della
libertà, Roma, presso il cittadino V. Poggioli. Considerazioni di Francesco
Mario Pagano sul processo criminale, Milano, nella Tipografia Milanese di Tosi
e Nobile contrada nuova, 1801; Principj del codice penale e logica de'
probabili per servire di teoria alle pruove nei giudizj criminali di Francesco
Mario Pagano opera postuma con alcune note: ed aggiuntovi in fine un trattatino
sui principj del codice di polizia, Napoli, dalla tipografia di Raffaele Di
Napoli, Le opere teatrali di Pagano non furono mai rappresentate in pubblico,
mentre sembra che l'autore soleva metterle in scena privatamente nella sua casa
dell'Arenella. Sono caratterizzate da temi prevalentemente sentimentali
mascherando i temi civili che pur in esse erano presenti, con funzione quindi
pedagogica nei confronti del popolo. Intitolazioni e dediche Statua
di Mario Pagano a Brienza (PZ) Al giurista lucano sono state dedicate alcune
opere letterarie come Catechismo repubblicano in sei trattenimenti a forma di
dialoghi di Francesco Astore e Mario Pagano, ovvero, della immortalità di
Terenzio Mamiani. Nella Corte d'Assise di Potenza fu collocato un busto
marmoreo in suo onore, opera di Antonio Busciolano. Gli venne dedicato il
Convitto nazionale Mario Pagano di Campobasso, con regio decreto firmato da
Vittorio Emanuele II. Alcune logge massoniche furono intitolate a suo nome,
come quella di Lecce, nata nel 1864, e di Potenza, sorta nel 1886. Nel 1908,
venne inaugurato un busto in marmo ai giardini del Pincio (Roma), realizzato da
Giuseppe Guastalla. Il suo personaggio apparve nel film Il resto di niente di
Antonietta De Lillo, interpretato da Mimmo Esposito. Elio Palombi, Pagano e la
scienza penalistica del secolo XIX, Giannini, Fulvio Tessitore, Comprensione
storica e cultura, Guida, Petronilla Reina Gorini, Ricordanze di trenta
illustri italiani, Minerva, Nico Perrone, La Loggia della Philantropia. Un
religioso danese a Napoli prima della rivoluzione. Con la corrispondenza
massonica e altri documenti, Palermo, Sellerio, A. Pace, Annuario, Problemi
pratici della laicità agli inizi del secolo Wolters Kluwer Italia, Mario D'Addio,
Le Costituzioni italiane:Colombo, Ottorino Gurgo, Lazzari: una storia napoletana,
Guida, Saverio Cilibrizzi, I grandi Lucani nella storia della nuova Italia,
Conte, Alessandro Luzio, La massoneria e il Risorgimento italiano: saggio
storico-critico, Volume 1, Forni, Vittorio Prinzi, Tommaso Russo, La massoneria
in Basilicata, FrancoAngeli, Carlo Colletta , Proclami e sanzioni della
repubblica napoletana, aggiuntovi il progetto di Costituzione di Mario Pagano,
Napoli, Stamperia dell'Iride, Dario Ippolito, Pagano: il pensiero giuspolitico
di un illuminista, Torino, Giappichelli Editore, Nico Perrone, La Loggia della
Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione, Palermo,
Sellerio, Franco Venturi , Illuministi italiani, tomo V, Riformatori napoletani,
Milano-Napoli, Ricciardi,Repubblica Napoletana Repubblicani napoletani
giustiziati Emanuele De Deo. Francesco
Mario Pagano, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Francesco Mario Pagano, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Francesco Mario Pagano, in Dizionario di
storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, .
Francesco Mario Pagano, in Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Opere di Francesco Mario Pagano, su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Opere Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Considerazioni sul processo criminale, su
trani-ius.it. Progetto di Costituzione della Repubblica Napoletana, su
repubblicanapoletana.it. Principii del codice penale, su trani-ius.it.
Relazione al Convegno di Brienza su Mario Pagano, del 25-27 ottobre 1999, su
trani-ius.it.
paggi: Grice: “C. of E.
folks are all over the place – but how many of them actually KNOW Hebrew!?”” --
essential Italian philosopher.Angelo Paggi, nato Mordecai (Siena), filosofo. Insegnò
a Lasinio, Tortoli e a Ricci. Svolse per diversi anni l'attività di mercante
nella sua città natale. Abbandonò il commercio ed aprì un istituto.. Fu
insegnante ed educatore nello stesso istituto, sviluppando un metodo logico,
facile ed ameno insieme. Cambiò nome da Mordecai ad Angelo. La Comunione israelita lo volle a Firenze, dove
Paggi si trasferì con la moglie e i cinque figli. Insegnò nelle Pie Scuole fiorentine,
mentre i figli Alessandro e Felice avviarono una casa editrice. Tra i testi
pubblicati vi furono anche le opere del padre, apparse nella collana «Biblioteca
Scolastica». Scrisse inoltre una grammatica e un lessico ebraici per i suoi
figli. Per opera della moglie Benvenuta Bemporad, sorse a Firenze un istituto,
diretto dalle figlie Olimpia ed Ottavia. G. Bedarida, Ebrei d'Italia, Livorno,
Società editrice Tirrena, Maria Jole Minicucci, Una libreria fiorentina del
Risorgimento, Firenze, Cartografica Sergio Ciulli e F.lli s.n.c., Jewish Encyclopedia.
“Dizionario
di filosofia” dell’Istituto dell’Enciclopedia Italiana, fondato da Gentile,
Treccani – edizione in due volume – A-L, M-Z.
“insegna”
– difficult to translate! The English flag!
pagliaro: essential Italian
philosopher. Antonino Pagliaro (Mistretta), filosofo.
Linceo. Fu uno dei fondatori della scuola di romana. Fra i padri della
semiologia, ha introdotto gli studi sul pensiero linguistico. Dopo il
diploma al Regio Ginnasio di Mistretta, si iscrisse al corso di laurea a Palermo,
dove ebbe, tra gli altri, come docenti Nazari, Pitrè, Gentile e Guastella. Si
trasferì poi a Firenze dove subì l'influenza di Vitelli, Antoni e Pistelli. Partecipò
volontario come sottotenente del Corpo degli arditi, e fu insignito della
medaglia d'argento al valor militare. Si iscrisse all'Associazione Nazionalista
Italiana e prese parte all'Impresa di
Fiume al seguito di D'Annunzio. Si laureò discutendo con Parodi e Pasquali la tesi Il digamma in Omero. Trascorse
un periodo di studio in Germania, seguendo corsi di linguistica latina di Meister.
Seguì i corsi di Kretschmer a Vienna. Ritornato in Italia, conseguì la libera
docenza in indoeuropeistica, quindi fu chiamato da Ceci ad insegnare, per
incarico, storia comparata delle lingue romanzi a Roma. Vinto un concorso a
cattedre, divenne ordinario di glottologia, nuova disciplina che ereditava il
corso di Storia comparata delle lingue romanzi. Insegnò anche "Storia e
dottrina del fascismo" e
"Mistica fascista.” Aderì al Partito nazionale fascista e ne fu uno degli
intellettuali di spicco, presiedendo anche alcune edizioni dei Littoriali della
cultura, che ogni anno raccoglievano i migliori universitari italiani. Fu primo
capo redattore dell'Enciclopedia Italiana, dove curò numerose voci, fin quando
non entrò in contrasto con il conterraneo Gentile, che dirigeva l'opera. Non
figura tra gli accademici d'Italia, ma fu eletto al Consiglio superiore
dell'educazione, dove rimase fino allo scioglimento. Fu voluto da
Mussolini alla guida del “Dizionario di politica” dell'Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, una ponderosa opera che raccolse le migliori
intelligenze del fascismo, ma anche qualche intellettuale "eretico".
Il suo nome compare tra i 360 docenti universitari che aderirono al Manifesto
della razza, premessa alle successive leggi razziali fasciste, anche Mauro
scrive che egli dissentì dalla politica razziale del fascismo. Con la caduta
del Regime fascista, fu sospeso ndall'insegnamento. Reintegrato nnella
cattedra, insegnò Filosofia del linguaggio a Roma. Fu presidente della
sezione "Archeologia, Filologia, Glottologia" della Società Italiana
per il Progresso delle Scienze. Fu presidente del Consiglio Superiore
della Pubblica Istruzione e prima socio corrispondente poi, socio nazionale
dell'Accademia Nazionale dei Lincei. Fu anche direttore editoriale, per la
Fabbri Editori, della Enciclopedia di Scienze e Arti. Fu rieletto, con
larghissimi consensi, al Consiglio superiore della Pubblica Istruzione, dove
rimase fino al 1969. Dal 1958 fu nel comitato scientifico dell'Istituto
nazionale di studi politici ed economici. Fu promotore e direttore della
rivista Ricerche linguistiche e presiedette la sezione filologica del Centro di
studi filologici e linguistici siciliani. Fu candidato alla Camera per il
Partito Monarchico Popolare nella circoscrizione Sicilia orientale e al Senato nel collegio Roma IV , ma non fu
eletto. La Rai trasse un sorprendente sceneggiato per la televisione da un suo
testo che dava una nuova interpretazione della vicenda di Alessandro Magno. Fu
membro della giuria del premio Marzotto. Lasciò anticipatamente l'insegnamento
universitario. Palermo e la città di Mistretta hanno istituito, in sua memoria,
il “Pagliaro”. Ha esplorato soprattutto l'antico e medio persiano, la
lingua della Grecia classica, quindi il latino classico e medievale, nonché
l'italiano dei tempi di Dante cui ha dedicato varie operee della scuola
siciliana. Come critico letterario e glottologo, diede nuove, originali
interpretazioni di Vico, D'Annunzio e Pirandello. In ambito linguistico,
già nel suo Sommario di linguistica ario-europea, che comprendeva oltre le
lezioni dei suoi corsi universitari anche innovative linee di ricerca e nuove
idee, delinea una nuova prospettiva di approccio e di indagine delle varie
questioni linguistiche la quale viene condotta parallelamente ad un confronto
storico-critico con l'evoluzione del pensiero filosofico dalla grecità alla
filosofia classica tedesca. Al contempo, Pagliaro abbozzava in esso prime idee
sulla natura del linguaggio inteso fondamentalmente come tecnica espressiva,
allontanandosi così dall'idealismo crociano per avvicinarsi piuttosto al
positivismo, ed analizzando in modo approfondito, ma al contempo trasversalmente
alle varie discipline, la natura e la struttura dell'atto linguistico fra due
inter-locutori basandosi sia sull'indagine semantica (mediante un metodo che
egli chiama "critica semantica") che sull'interpretazione
storico-critica, fino a considerare il linguaggio come una forma di inter-azione
semiotica condizionata storicamente da una tecnica funzionale, la lingua. Nel
simbolismo linguistico (soprattutto fonetico) poi, afferma Pagliaro ne” Il
segno vivente” riecheggiano non solo l'individualità ed il vissuto dell'inte-rlocutore
ma anche la storia dell'intera umanità a cui egli appartiene come
"soggetto storico". In estrema sintesi, si può dire che la sua
teoria linguistica è una posizione unificata tra lo strutturalismo saussuriano e
l'idealismo hegeliano. Opere: “Epica e romanzo nel Medioevo Persiano,”
G.C. Sansoni, Firenze, “Sommario di linguistica ario-europea,” Libreria di
Scienze e Lettere Dott. G. Bardi, Roma, “Il fascismo: commento alla dottrina,” Libreria
di Scienze e Lettere Dott. G. Bardi, Roma, “La lingua dei Siculi,” Tip. Enrico
Ariani, Firenze, “Il fascismo contro il comunismo,” F. Le Monnier, Firenze, “La scuola fascista,” A. Mondadori, Milano, “Dizionario
di Politica,” Istituto dell'Enciclopedia Italiana G. Treccani, Roma, “Insegne e
miti: teoria dei valori politici,” F. Ciuni Editore, Palermo, “Il fascismo nel
solco della storia, Società Editrice del Libro Italiano, Roma, Le Iscrizioni
Pahlaviche della Sinagoga di Dura-Europo, Pubblicazioni della R. Accademia
d'Italia, Roma,.”Storia e Dottrina del fascismo,” Tip. R. Pioda, Roma, “Teoria
dei valori politici,” F. Ciuni Editore, Palermo, “Logica e grammatica,
Tipografia del Senato del Dott. G. Bardi, Roma, Il canto V dell'"Inferno",
C. Signorelli, Milano, “Il segno vivente,” Edizioni ERI-RAI, Torino, “Saggi di
critica semantica,” G. D'Anna, Messina-Firenze, Il contrasto di Cielo d'Alcamo
e poesia popolare, Tip. G. Mori & figli, Palermo, Linguistica della "parola", G.
D'Anna, Messina-Firenze, “Nuovi saggi di critica semantica,” G. D'Anna,
Messina-Firenze, “I primordi della lirica popolare in Sicilia,” G.C. Sansoni,
Firenze, “La Barunissa di Carini: stile e struttura, G.C. Sansoni, Firenze,
“Filosofia del linguaggio,” Edizioni dell'Ateneo, Roma, “La parola e
l'immagine,” Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, Poesia giullaresca e poesia popolare, G.
Laterza & figli, Bari, “La dottrina linguistica di Vico,” Atti
dell'Accademia Nazionale dei Lincei (Memorie della Classe di Scienze morali,
storiche e filosofiche), Roma, Storia della letteratura persiana, La Nuova
Italia, Firenze, Il Canto XIX dell'Inferno, F. Le Monnier, Firenze, “Altri
saggi di critica semantica,” G. D'Anna, Messina-Firenze, Linee di storia linguistica dell'Europa,” Edizioni
dell'Ateneo, Roma, “L'unità ario-europea: corso di Glottologia,” Edizioni
dell'Ateneo, Roma, Ulisse. Ricerche semantiche sulla Divina Commedia, G. D'Anna, Messina-Firenze, “Forma e
Tradizione,” Flaccovio, Palermo, “La forma linguistica,” Rizzoli, Milano, Vocabolario
etimologico siciliano, Pubblicazioni del Centro di studi filologici e linguistici
siciliani, Palermo, Storia della linguistica, Novecento Editore, Palermo. Commento
incompiuto all'Inferno di Dante. Canti I-XXVI, Casa Editrice Herder, Roma,, F.
Le Monnier, Firenze, F. Le Monnier, Firenze, Romanzi Ceneri sull'olimpo, G.C.
Sansoni, Firenze,Alessandro Magno, Edizioni ERI-RAI, Torino, Ironia e verità,
Rizzoli, Milano (raccolta di elzeviri). Medaglia d'argento al valor militare nastrino
per uniforme ordinaria Medaglia d'argento al valor militare «Sottotenente di
complemento, 32º reggimento di fanteria Aiutante maggiore in 2a in un
battaglione di riserva, vista ripiegare una nostra colonna d'attacco,
riordinava i ripiegandi e li guidava al contrattacco, respingeva il nemico che
già aveva occupato un tratto della nostra linea. In un successivo attacco,
sotto un intenso bombardamento e il fuoco di mitragliatrici avversarie, dava
mirabile esempio di coraggio e di fermezza indirizzando intelligentemente i
rinforzi nei punti più minacciati e facilitando così la conquista di ben munite
e contrastate posizioni.» — Monte Asolone. Cfr. M. Palo, S. Gensini , Saussure
e la scuola linguistica romana: da Pagliaro a Mauro, Carocci Editore, Roma,
. La scuola linguistica romana Cfr. D.
Cesare, "Pagliaro and the History of Linguistic Thought", in:
Italian Studies in Linguistic Historiography. Proceedings of the International
Conference in Honour of Pagliaro. Rome, Ed. by T. De Mauro and L. Formigani,
Nodus Publikationen, Münster, Cfr. A. Pedio,
La cultura del totalitarismo imperfetto, Unicopli, Milano, Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Cfr. Gabriele Turi, Sorvegliare e premiare. L'Accademia d’Italia,
Viella, Roma, Cfr. Dizionario biografico
degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Cfr. A. Pedio, La cultura del totalitarismo
imperfetto, Unicopli, Milano, Cit. Cfr.
Riunioni Del Secolo XX Cfr. Riunioni
Accademia Nazionale dei Lincei Centro di
studi filologici e linguistici siciliani » La storia, su csfls.it. Cfr.
Mininterno Camera Mininterno Senato
//opar.unior.it/386/1/Filologia_dantesca_di_Pagliaro.pdf Cfr. D. Cesare, "Premessa", Lumina.
Rivista di Linguistica Storica e di Letteratura Comparata, Cfr. pure E. Salvaneschi, "Su Attila Fáj,
maestro di «molti paragoni»", Campi immaginabili. Rivista semestrale
di cultura, NN. Cfr. Tullio De Mauro, Prima lezione sul linguaggio, Editori
Laterza, Roma-Bari, Tullio De Mauro, La fede del diavolo Istituto Nastro Azzurro Studia classica et orientalia. Oblate, Casa
Editrice Herder, Roma, D. Di Cesare, "Antonino Pagliaro and the History of
Linguistic Thought", in: Italian Studies in Linguistic Historiography.
Proceedings of the International Conference in Honour of Antonino Pagliaro.
Rome, Ed. by T. De Mauro and L. Formigari, Nodus Publikationen, Münster, M.
Palo, Stefano Gensini , Saussure e la scuola linguistica romana. Da Pagliaro a Mauro, Carocci Editore, Roma, A. Vallone,
"La „Lectura Dantis” di Antonino Pagliaro", in Deutsches
Dante-Jahrbuch, Edited by Christine Ott, Walter Belardi: studi latini e romanzi
in memoria di Antonino Pagliaro, Pubblicazioni del Dipartimento di Studi
glottoantropoligici dell'Roma La Sapienza, Roma, Aldo Vallone, Enciclopedia
Dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana G. Treccani, Roma, M. Durante, T.
De Mauro, B. Marzullo, Pubblicazioni dell'Accademia di Scienze, Lettere e Arti
di Palermo, Palermo, Giuliano Bonfante, Antonino Pagliaro, Pubblicazioni
dell'Accademia Nazionale dei Lincei, Roma, Walter Belardi, Pagliaro nel pensiero
critico del Novecento, Casa Editrice Il Calamo, Roma, D. Di
Cesare , Storia della filosofia del linguaggio, Carocci Editore, Roma, Tullio
De Mauro, Lia Formigari (Eds.), Italian Studies in Linguistic Historiography.
Proceedings of the International Conference in Honour of Pagliaro. Rome, Nodus
Publikationen, Münster, A. Pedio, La cultura del totalitarismo imperfetto. Il
Dizionario di politica del Partito nazionale fascista, prefazione di A. Lyttelton,
Unicopli, Milano, A. Tarquini, Il Gentile dei fascisti: gentiliani e
antigentiliani nel regime fascista, Società editrice il Mulino, Bologna, A. Battistini, Gli studi vichiani di Pagliaro, Guida Editori, Napoli, Tullio De
Mauro, Dizionario biografico degli
italiani, Roma, , su treccani.it.
Enciclopedia Italiana Dizionario di Politica Linguistica Semiologia Filologia
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere dLa Scuola linguistica romana, su rmcisadu.let.uniroma1.it.
paine:
philosopher, revolutionary defender of democracy and human rights, and champion
of popular radicalism in three countries. Born in Thetford, England, he emigrated
to the colonies in 1774 (but was never
accepted by the descendants of the Mayfower), and moved to France, where he was
made a proper French citizen in 1792. In
1802 he returned to the United States (as that section of the New World was
then called), where he was rebuffed by the public because of his support for
the Revolution. Paine was the bestknown
polemicist for the Revolution. In many
incendiary pamphlets, he called for a new, more democratic republicanism. His
direct style and uncompromising egalitarianism had wide popular appeal. In
Common Sense 1776 Paine asserted that commoners were the equal of the landed
aristocracy, thus helping to spur colonial resentments sufficiently to support
independence from Britain. The sole basis of political legitimacy is universal,
active consent; taxation without representation is unjust; and people have the
right to resist when the contract between governor and governed is broken. He
defended the Revolution in The Rights of
Man 179, arguing against concentrating power in any one individual and against
a property qualification for suffrage. Since natural law and right reason as
conformity to nature are accessible to all rational persons, sovereignty
resides in human beings and is not bestowed by membership in class or nation.
Opposed to the extremist Jacobins, he helped write, with Condorcet, a
constitution to secure the Revolution. The Age of Reason 1794, Paine’s most
misunderstood work, sought to secure the social cohesion necessary to a
well-ordered society by grounding it in belief in a divinity. But in supporting
deism and attacking established religion as a tool of enslavement, he alienated
the very laboring classes he sought to enlighten. A lifelong adversary of
slavery and supporter of universal male suffrage, Paine argued for
redistributing property in Agrarian Justice 1797.
Palazzani
essential Italian philosopher female?
palæo-Griceian:
Within the Oxford group, Grice was the first, and it’s difficult to find a
precursor. It’s obviously Grice was not motivated to create or design his
manoeuvre to oppose a view by Rylewho cared about Ryle in the playgroup? NoneIt
is obviously more clear that Grice cared a hoot about Vitters, Benjamin, and
Malcolm. So that leaves us with the philosophers Grice personally knew. And we
are sure he was more interested in criticizing Austin than his own tutee
Strawson. So ths leaves us with Austin. Grice’s manoeuvre was intended for
Austinbut he waited for Austin’s demise to present it. Even though the sources
were publications that were out there before Austin died (“Other minds,” “A
plea for excuses”). So Grice is saying that Austin is wrong, as he is. In order
of seniority, the next was Hart (who Grice mocked about ‘carefully’ in
Prolegomena. Then came more or less same-generational Hare (who was not too
friendly with Grice) and ‘to say ‘x is good’ is to recommend x’ (a
‘performatory fallacy’) and Strawson with ‘true’ and, say, ‘if.’ So, back to
the palaeo-Griceian, surely nobody was in a position to feel a motivation to
criticise Austin, Hart, Hare, and Strawson! When philosophers mention this or
that palaeo-Griceian philosopher, surely the motivation was different. And a
philosophical manoevre COMES with a motivation. If we identify some previous
(even Oxonian) philosopher who was into the thing Grice is, it would not have
Austin, Hart, Hare or Strawson as ‘opponents.’ And of course it’s worse with
post-Griceians. Because, as Grice says, there was no othe time than post-war
Oxford philosophy where “my manoeuvre would have make sense.’ If it does, as it
may, post-Grice, it’s “as derivative” of “the type of thing we were doing back
in the day. And it’s no fun anymore.” “Neo-Griceian” is possibly a momer. As
Grice notes, “usually you add ‘neo-’ to sell; that’s why, jokingly, I call
Strawson a neo-traditionalist; as if he were a bit of a neo-con, another
oxymoron, as he was!’That is H. P. Grice was the first member of the play group
to come up with a system of ‘pragmatic rules.’ Or perhaps he wasn’t. In any
case, palaeo-Griceian refers to any attempt by someone who is an Oxonian
English philosopher who suggested something like H. P. Grice later did! There
are palaeo-Griceian suggestions in Bradley“Logic” --, Bosanquet, J. C. Wilson
(“Statement and inference”) and a few others. Within those who interacted with
Grice to provoke him into the ‘pragmatic rule’ account were two members of the
play group. One was not English, but a Scot: G. A. Paul. Paul had been to ‘the
other place,’ and was at Oxford trying to spread Witters’s doctrine. The
bafflement one gets from “I certainly don’t wish to cast any doubt on the
matter, but that pillar box seems red to me; and the reason why it is does,
it’s because it is red, and its redness causes in my sense of vision the
sense-datum that the thing is red.” Grice admits that he first came out with
the idea when confronted with this example. Mainly Grice’s motivation is to
hold that such a ‘statement’ (if statement, it is, -- vide Bar-Hillel) is true.
The other member was English: P. F. Strawson. And Grice notes that it was
Strawson’s Introduction to logical theory that motivated him to apply a
technique which had proved successful in the area of the philosophy of
perception to this idea by Strawson that Whitehead and Russell are ‘incorrect.’
Again, Grice’s treatment concerns holding a ‘statement’ to be ‘true.’ Besides
these two primary cases, there are others. First, is the list of theses in
“Causal Theory.” None of them are assigned to a particular philosopher, so the
research may be conducted towards the identification of these. The theses are,
besides the one he is himself dealing, the sense-datum ‘doubt or denial’ implicaturum:
One, What is actual is not also possible. Two, What is known to be the case is
not also believed to be the case. Three, Moore was guilty of misusing the
lexeme ‘know.’ Four, To say that someone is responsible is to say that he is
accountable for something condemnable. Six, A horse cannot look like a horse.
Now, in “Prolegomena” he add further cases. Again, since this are
palaeo-Griceian, it may be a matter of tracing the earliest occurrences. In
“Prolegomena,” Grice divides the examples in Three Groups. The last is an easy
one to identity: the ‘performatory’ approach: for which he gives the example by
Strawson on ‘true,’ and mentions two other cases: a performatory use of ‘I
know’ for I guarantee; and the performatory use of ‘good’ for ‘I approve’
(Ogden). The second group is easy to identify since it’s a central concern and
it is exactly Strawson’s attack on Whitehead and Russell. But Grice is clear
here. It is mainly with regard to ‘if’ that he wants to discuss Strawson, and
for which he quotes him at large. Before talking about ‘if’, he mentions the
co-ordinating connectives ‘and’ and ‘or’, without giving a source. So, here
there is a lot to research about the thesis as held by other philosophers even
at Oxford (where, however, ‘logic’ was never considered a part of philosophy
proper). The first group is the most varied, and easier to generalise, because
it refers to any ‘sub-expression’ held to occur in a full expression which is
held to be ‘inappropriate.’ Those who judge the utterance to be inappropriate
are sometimes named. Grice starts with Ryle and The Concept of
Mindpalaeo-Griceian, in that it surely belongs to Grice’s previous generation.
It concerns the use of the adverb ‘voluntary’ and Grice is careful to cite
Ryle’s description of the case, using words like ‘incorrect,’ and that a
‘sense’ claimed by philosophers is an absurd one. Then there is a third member
of the playgroupother than G. A. Paul and P. F. Strawsonthe Master Who Wobbles,
J. L. Austin. Grice likes the way Austin offers himself as a good targetAustin
was dead by then, and Grice would otherwise not have even triedAustin uses
variables: notably Mly, and a general thesis, ‘no modification without
aberration.’ But basically, Grice agrees that it’s all about the ‘philosophy of
action.’ So in describing an agent’s action, the addition of an adverb makes
the whole thing inappropriate. This may relate to at least one example in
“Causal” involving ‘responsible.’ While Grice there used the noun and
adjective, surely it can be turned into an adverb. The fourth member of the
playgroup comes next: H. L. A. Hart. Grice laughs at Hart’s idea that to add
‘carefully’ in the description of an action the utterer is committed to the
idea that the agent THINKS the steps taken for the performance are reasonable.
There is a thesis he mentions then which alla “Causal Theory,” gets
uncreditedabout ‘trying.’ But he does suggest Witters. And then there is his
own ‘doubt or denial’ re: G. A. Paul, and another one in the field of the
philosophy of perception that he had already mentioned vaguely in “Causal”: a
horse cannot look like a horse. Here he quotes Witters in extenso, re: ‘seeing
as.’ While Grice mentions ‘philosophy of action,’ there is at least one example
involving ‘philosophical psychology’: B. S. Benjamin on C. D. Broad on the
factiveness of ‘remember.’ When one thinks of all the applications that the
‘conversational model’ has endured, one realizes that unless your background is
philosophical, you are bound not to realise the centrality of Grice’s thesis
for philosophical methodology. palæo-Kantian: Grice: “When
philosophers speak of the ‘neo-parmeniadismo italiano’, one wonders if we also
have to consider Parmenides as the quintessential member of ‘il
paleo-parmeniadismo italiano’!” – palaeo-Kantian: Kantian, neo-Kantian. Cohen,
HermannGrice liked to think of himself as a neo-Kantian (“rather than a
palaeo-Kantian, you see”) -- philosopher
who originated and led, with Paul Natorp, the Marburg School of neo-Kantianism.
He taught at Marburg. Cohen wrote commentaries on Kant’s Critiques prior to
publishing System der Philosophie 212, which consisted of parts on logic,
ethics, and aesthetics. He developed a Kantian idealism of the natural
sciences, arguing that a transcendental analysis of these sciences shows that
“pure thought” his system of Kantian a priori principles “constructs” their
“reality.” He also developed Kant’s ethics as a democratic socialist ethics. He
ended his career at a rabbinical seminary in Berlin, writing his influential
Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums “Religion of Reason out of
the Sources of Judaism,” 9, which explicated Judaism on the basis of his own
Kantian ethical idealism. Cohen’s ethical-political views were adopted by Kurt
Eer 18679, leader of the Munich revolution of 8, and also had an impact on the
revisionism of orthodox Marxism of the G. Social Democratic Party, while his
philosophical writings greatly influenced Cassirer.
paley: English moral philosopher and
theologian. He was born in Peterborough and educated at Cambridge, where he
lectured in moral philosophy, divinity, and Grecian New Testament before
assuming a series of posts in the C. of E., the last as archdeacon of Carlisle.
The Principles of Moral and Political Philosophy first introduced utilitarianism
to a wide public. Moral obligation is created by a divine command “coupled”
with the expectation of everlasting rewards or punishments. While God’s
commands can be ascertained “from Scripture and the light of nature,” Paley
emphasizes the latter. Since God wills human welfare, the rightness or
wrongness of actions is determined by their “tendency to promote or diminish
the general happiness.” Horae Pauline: Or the Truth of the Scripture History of
St Paul Evinced appeared in 1790, A View of the Evidences of Christianity in
1794. The latter defends the authenticity of the Christian miracles against
Hume. Natural Theology 1802 provides a design argument for God’s existence and
a demonstration of his attributes. Nature exhibits abundant contrivances whose
“several parts are framed and put together for a purpose.” These contrivances
establish the existence of a powerful, wise, benevolent designer. They cannot
show that its power and wisdom are unlimited, however, and “omnipotence” and
“omniscience” are mere “superlatives.” Paley’s Principles and Evidences served
as textbooks in England and America well into the nineteenth century.
panella: Grice:
“Panella’s conceptual analysis of the sublime poses the implicatural question:
“x is ‘bello’; e SUBLIME’ – The Romans talked of ‘pulcher’ which complicates
things!” Grice: “Panella also wrote of ‘l’incubo urbano,’ to which I’ll add
“l’incubo suburbano’, and ‘l’incubo exurbano’!” essential Italian philosopher.
Giuseppe Panella (Benevento), filosofo. Si laurea a Pisa, dove è stato
insegnante . Si è occupato di filosofia politica e storia del pensiero
politico, ha insegnato Estetica nella stessa università. È stato presidente della giuria del premio
letterario "Hermann Geiger" e membro della giuria del premio
letterario "ArtediParole" riservato a studenti delle scuole medie. Si
è distinto anche come poeta pubblicando otto volumi di poesia, da ricordare Il
terzo amante di Lucrezia Buti pubblicato a Firenze con Editore Polistampa. In
collaborazione con David Ballerini ha girato due documentari d'arte, La
leggenda di Filippo Lippi, pittore a Prato trasmesso da Rai2 n e Il giorno
della fiera. Racconti e percorsi in provincia di Prato. Ha vinto il Fiorino
d'oro del Premio Firenze. Gli è stato assegnato il premio concesso annualmente
dal Ministero dei Beni Culturali per attività culturali e artistiche
particolarmente rilevanti. Nel 2009 ha
ricevuto il premio "Sergio Leone" per la sua attività in ambito
cinematografico. Ha collaborato con
l'associazione Pianeta Poesia di Firenze guidata da Franco Manescalchi nella
presentazione di poeti e incontri letterari.
Giuseppe Panella con Franco Manescalchi alla Biblioteca Marcellina di
Firenze Ha fatto parte del comitato tecnico del Premio letterario Chianti,
coordinato da lui stesso e composto da Paolo Codazzi, Lorella Rotondi ed
altri. Opere” Monografie Robert Michels,
Socialismo e fascismo, Milano, Giuffré, Lettera sugli spettacoli di Rousseau,
Aesthetica Edizioni, Palermo, Il paradosso sull'attore di Diderot, La Vita
Felice, Milano Saggi, Elogio della lentezza. Etica ed estetica in Valéry,
Aesthetica Preprints 23, Palermo. Pubblicazioni: “Del sublime, Frosinone, DismisuraTesti,
Il sublime e la prosa. Nove proposte di analisi letteraria, Firenze, Clinamen,
Zola: scrittore sperimentale. Per la ricostruzione di una poetica della
modernità, Chieti, Solfanelli, Pier Paolo Pasolini. Il cinema come forma della
letteratura, Firenze, Clinamen, Il
sosia, il doppio, il replicante. Teoria e analisi critica di una figura
letteraria, Bologna, Elara Edizioni, I piaceri dell'immaginazione, Firenze,
Clinamen, Rousseau e la società dello spettacolo, Firenze, Pagnini, Il mantello
dell'eretico. La pratica dell'eresia come modello culturale, Piateda (Sondrio),
CFR Edizioni (Quaderno 1), “ L'incubo urbano,” Rousseau, Debord e le immagini
dello spettacolo in La questione dello stile. I linguaggi del pensiero, F.
Bazzani, R. Lanfredini e S. Vitale, Firenze, Clinamen, Ipotesi di complotto. Paranoia e delirio
narrativo nella letteratura americana del Novecento (in collaborazione con
Riccardo Gramantieri), Chieti, Solfanelli,
Il secolo che verrà. Epistemologia, letteratura, etica in Gilles Deleuze
(in collaborazione con Silverio Zanobetti), Firenze, Clinamen, Storia del sublime. Dallo Pseudo-Longino alle
poetiche della modernità, Firenze, Clinamen,
La scrittura memorabile. Leonardo Sciascia e la letteratura come forma
di vita, Grottaminarda, Delta, Edizioni,
(libro vincitore del Premio "De SanctisL'inedito" per la
critica letteraria) Alberto Arbasino e la "vita bassa". Indagine
sull'Italia degli Ottanta in cinque mosse, in Cahiers d'études italienneLes
années quatre-vingt et le cas italien, Prove di sublime. Letteratura e cinema
in prospettiva estetica, Firenze, Clinamen,
Curzio Malaparte autore teatrale e regista cinematografico, Roma,
Fermenti Editore, Introduzione al
pensiero di Vittorio Vettori. Civiltà filosofica, poetica "etrusca" e
culto di Dante, Firenze, Edizioni Polistampa,
Le immagini delle parole. La scrittura alla prova della sua
rappresentazione, Firenze, Clinamen, La
polifonia assoluta. Poesia, romanzo, letteratura di viaggio di Vettori,
Firenze, Edizioni della Regione Toscana,
L'estetica dello choc. La scrittura di Malaparte tra esperimenti
narrativi e poesia, Firenze, Clinamen, e
Tutte le ore feriscono, l'ultima uccide, L’'estetica dell'eccesso, Firenze,
Clinamen, Le maschere del doppio: tra
mitologia e letteratura Editore libri di Emil,
G. Panella, Diario dell'altra vita. Lo sguardo della filosofia e la
prospettiva della felicità, Firenze, Clinamen. Premio Chianti, ecco i cinque
finalisti, su premioletterariochianti.it.
Libri. Incontro con su met.provincia.fi.it.
Pan – Grice: pan is
Greek for totum, Italian tutto. -- panpsychism, the doctrine that
the physical world is pervasively psychical, sentient or conscious understood
as equivalent. The idea, usually, is that it is articulated into certain
ultimate units or particles, momentary or enduring, each with its own distinct
charge of sentience or consciousness, and that some more complex physical units
possess a sentience emergent from the interaction between the charges of
sentience pertaining to their parts, sometimes down through a series of levels
of articulation into sentient units. Animal consciousness is the overall
sentience pertaining to some substantial part or aspect of the brain, while
each neuron may have its own individual charge of sentience, as may each
included atom and subatomic particle. Elsewhere the only sentient units may be
at the atomic and subatomic level. Two differently motivated versions of the
doctrine should be distinguished. The first implies no particular view about
the nature of matter, and regards the sentience pertaining to each unit as an
extra to its physical nature. Its point is to explain animal and human
consciousness as emerging from the interaction and perhaps fusion of more
pervasive sentient units. The better motivated, second version holds that the
inner essence of matter is unknown. We know only structural facts about the
physical or facts about its effects on sentience like our own. Panpsychists
hypothesize that the otherwise unknown inner essence of matter consists in
sentience or consciousness articulated into the units we identify externally as
fundamental particles, or as a supervening character pertaining to complexes of
such or complexes of complexes, etc. Panpsychists can thus uniquely combine the
idealist claim that there can be no reality without consciousness with
rejection of any subjectivist reduction of the physical world to human
experience of it. Modern versions of panpsychism e.g. of Whitehead, Hartshorne,
and Sprigge are only partly akin to hylozoism as it occurred in ancient
thought. Note that neither version need claim that every physical object
possesses consciousness; no one supposes that a team of conscious cricketers
must itself be conscious.
Pan – Grice: “Most
words starting in ‘pan-‘ can be transliterated to totum, or modern Italian,
‘tutto’ -- pantheism,
the view that God is identical with everything. It may be seen as the result of
two tendencies: an intense religious spirit and the belief that all reality is
in some way united. Pantheism should be distinguished from panentheism, the
view that God is in all things. Just as water might saturate a sponge and in
that way be in the entire sponge, but not be identical with the sponge, God
might be in everything without being identical with everything. Spinoza is the
most distinguished pantheist in Western philosophy. He argued that since
substance is completely self-sufficient, and only God is self-sufficient, God
is the only substance. In other words, God is everything. Hegel is also
sometimes considered a pantheist since he identifies God with the totality of
being. Many people think that pantheism is tantamount to atheism, because they
believe that theism requires that God transcend ordinary, sensible reality at
least to some degree. It is not obvious that theism requires a transcendent or
Panaetius pantheism 640 640 personal
notion of God; and one might claim that the belief that it does is the result
of an anthropomorphic view of God. In Eastern philosophy, especially the Vedic
tradition of philosophy, pantheism is
part of a rejection of polytheism. The apparent multiplicity of reality is
illusion. What is ultimately real or divine is Brahman. pantheismusstreit:
a debate primarily between Jacobi and Mendelssohn, although it also included Lessing,
Kant, and Goethe. The basic issue concerned what pantheism is and whether every
pantheists is an atheist. In particular, it concerned whether Spinoza was a
pantheist, and if so, whether he was an atheist; and how close Lessing’s
thought was to Spinoza’s. The standard view, propounded by Bayle and Leibniz,
was that Spinoza’s pantheism was a thin veil for his atheism. Lessing and
Goethe did not accept this harsh interpretation of him. They believed that his
pantheism avoided the alienating transcendence of the standard Judeo-Christian
concept of God. It was debated whether Lessing was a Spinozist or some form of
theistic pantheist. Lessing was critical of dogmatic religions and denied that
there was any revelation given to all people for rational acceptance. He may
have told Jacobi that he was a Spinozist; but he may also have been speaking
ironically or hypothetically.
Panunzio:
Grice: “There’s S. Panunzio and there’s S. Panunzio – Italian philosophy can be
a trick!” -- Essential Italian philosopher. Deputato
del Regno d'Italia Legislature XXVII, XXVIII, XXIX Consigliere nazionale del
Regno d'Italia Legislature XXX Gruppo parlamentare Corporazione della
orto-floro-frutticoltura Dati generali Partito politico PNF Titolo di studio laurea
UniversitàUniversità degli Studi di Napoli Federico II Professione politico,
giurista, filosofo. Sergio Panunzio (Molfetta), filosofo. Tra i maggiori
esponenti del sindacalismo rivoluzionario, in quanto amico intimo di Benito
Mussolini, contribuì in maniera decisiva al suo passaggio dal neutralismo
all'interventismo nella Grande Guerra. Divenne in seguito uno dei massimi
teorici del fascismo. Nacque a Molfetta da Vito e Giuseppina Poli,
in una famiglia altoborghese, tra le più illustri della città: «un ambiente
familiare intriso tanto di sollecitazioni all'impegno civile e politico quanto
di suggestioni e stimoli intellettuali». Il periodo socialista e il
sindacalismo rivoluzionario Il suo impegno politico nelle file del socialismo
incominciò molto presto, quando ancora frequentava il liceo classico locale,
ove ebbe come maestro il giovane Pantaleo Carabellese. Nel dibattito interno
al socialismo italiano — diviso tra "riformisti" e
"rivoluzionari" — Panunzio si schierò tra i cosiddetti sindacalisti
rivoluzionari, cominciando al contempo a pubblicare i suoi primi articoli sul
settimanale «Avanguardia Socialista» di Arturo Labriola, quando era ancora
studente dell'Università degli Studi di Napoli. Durante i suoi studi
universitari il contatto con docenti come Francesco Saverio Nitti, Napoleone
Colajanni, Igino Petrone e Giuseppe Salvioli contribuì alla formazione del suo
pensiero socialista. Il suo percorso intellettuale fu altresì influenzato da
Georges Sorel e Francesco Saverio Merlino, i quali avevano già da tempo
incominciato un processo di revisione del marxismo. Nel 1907 pubblica il
suo primo studio, intitolato Il socialismo giuridico, in cui teorizza
l'opposizione alla borghesia solidarista e al sindacato riformista da parte del
sindacato operaio, il quale è destinato a trasformare radicalmente la società.
Il fulcro dell'opera era costituito dalla formulazione di un "diritto sindacale
operaio", spina dorsale di un nuovo "sistema socialista" fondato
non su una base economica, bensì su una base etica, solidaristica: «Il
socialismo giuridico non sarebbe dunque che l'applicazione del principio di
solidarietà, immanente in tutto l'universo, nel campo del diritto e della
morale: in se stesso non è una idea astratta balzata ex abrupto dal cervello di
pochi pensatori, ma efflusso e irradiazione ideale di tutta la materia sociale
che vive e freme attorno a noi» (Sergio Panunzio) Nel 1908 si laurea in
giurisprudenza discutendo una tesi su L'aristocrazia sociale, ossia sul
sindacalismo rivoluzionario, avendo come relatore Giorgio Arcoleo. Nel 1911
consegue presso lo stesso ateneo la laurea in filosofia. In questi anni di
studi ed esperienze intellettuali, intensifica altresì il proprio impegno
giornalistico in favore del sindacalismo rivoluzionario, collaborando —
oltreché con «Avanguardia Socialista» — con «Il Divenire Sociale» di Enrico
Leone, con «Pagine Libere» di Angelo Oliviero Olivetti e con «Le Mouvement
Socialiste» di Hubert Lagardelle. Il sindacato ed il diritto La
concezione panunziana del sindacato quale organo e fonte di diritto — non
eusarentesi quindi in mero organismo economico o tecnico della produzione — fu
approfondita nel 1909, allorché vide la luce la sua seconda opera, La
persistenza del diritto, in cui egli «coniugava i princìpi della sua formazione
positivistica con una ispirazione filosofica volontaristica». Panunzio prendeva
quindi le mosse affrontando il problema del rapporto tra sindacalismo e
anarchismo: la differenza tra i due movimenti risiedeva — a detta dell'autore —
sul ruolo dell'autorità (fondata sul diritto) che, negata dall'anarchismo, non
era invece trascurata dal sindacalismo: «Il sindacalismo è d'accordo con
l'anarchia nella critica e nella tendenza distruttiva dello Stato politico
attuale, ma non porta alle ultime conseguenze le sue premesse antiautoritarie,
che hanno un riferimento tutto contingente allo Stato presente. Il
sindacalismo, per essere precisi, è antistatale per definizione e consenso
unanime, ma non è antiautoritario. Le premesse antiautoritarie dell'anarchia
hanno invece un valore assoluto e perentorio riferendosi esse a ogni forma di
organizzazione sociale e politica. Il sindacalismo non è dunque
antiautoritario» (Sergio Panunzio) In sostanza, Panunzio sosteneva
l'importanza fondamentale del diritto (ancorché non "statale", ma
"operaio") per il sindacalismo e la futura società, dall'autore
vagheggiata come un regime sindacalista federale sostenuto dall'autogoverno dei
gruppi sindacali, riuniti in una Confederazione, così da formare quella che
l'autore stesso chiama «una vera grande Repubblica sociale del Lavoro», retta
da una «sovranità politica sindacale». Nel 1910, fu poi dato alle stampe
Sindacalismo e Medio Evo, in cui l'autore indicava al sindacalismo operaio il
modello dei Comuni italiani medievali, esempio paradigmatico di autonomia, la
quale doveva essere perseguita anche dai sindacati contemporanei. Dopo un
periodo difficile, dovuto a problemi familiari ma anche a un ripensamento delle
sue teorie politiche, nel 1912, grazie all'interessamento di Nitti, abbandonò
l'attività di avvocato, inadeguata per mantenere la famiglia (aiutava
principalmente — raramente pagato — i suoi compagni di partito), divenendo
docente di pedagogia e morale presso la Regia scuola normale di Casale
Monferrato. Nello stesso anno pubblicò inoltre la sua importante opera Il
Diritto e l'Autorità, in cui erano messe a frutto le sue rielaborazioni
teoriche: oltre al passaggio da un orizzonte positivistico a una concezione
filosofica neocriticistica, egli ripensava lo Stato non più quale organo della
coazione, ma quale depositario della necessaria autorità. Il 1912 è un anno per
lui importante anche perché, con la fine della guerra libica, cominciò a
prender corpo la svolta "nazionale" del suo pensiero. Dopo aver
insegnato per un anno a Casale Monferrato e un altro a Urbino, nel 1914 passò
alla Regia scuola normale "Giosuè Carducci" di Ferrara, ove insegnò
sino al 1924, conseguendo al contempo la libera docenza presso l'Napoli (l'anno
successivo gli fu trasferita nell'ateneo bolognese). È di quegli anni — poco
prima dell'entrata dell'Italia nella Grande Guerra — l'inizio di stretti
rapporti politici e intellettuali con Benito Mussolini, direttore
dell'«Avanti!» e leader dell'ala rivoluzionaria del Partito Socialista
Italiano. Panunzio incominciò dunque una regolare e intensa collaborazione con
il quindicinale «Utopia», appena fondato dal futuro capo del fascismo per far
esprimere le voci più rivoluzionarie, eterodosse ed "eretiche"
dell'ambiente socialistico italiano. In questo periodo Panunzio comprende il
potenziale rivoluzionario che il conflitto europeo poteva esprimere, sicché
manifesterà sempre più esplicitamente il suo appoggio all'interventismo, che
era invece inviso al Partito Socialista: «Io sono fermamente convinto che
solo dalla presente guerra, e quanto più questa sarà acuta e lunga, scatterà
rivoluzionariamente il socialismo in Europa. Altro che assentarsi, piegarsi le
braccia, e contemplare i tronconi morti delle verità astratte! (...). Alle
guerre esterne dovranno succedere le interne, le prime devono preparare le
seconde, e tutte insieme la grande luminosa giornata del socialismo, che sarà
la soluzione e la purificazione ideale di queste giornate livide e paurose,
macchiate di misfatti e di infamie» (Sergio Panunzio) Quest'articolo di
Panunzio, apparso sul quotidiano ufficiale del Partito Socialista, suscitò una
grave polemica, sicché Mussolini dovette rispondere sul numero del giorno dopo.
Tuttavia la replica di Mussolini, il quale si stava convincendo
dell'opportunità dell'intervento, fu «debole, sfocata, piattamente dottrinaria,
per nulla all'altezza del miglior Mussolini polemista». Infatti, «al
momento di questa polemica, Mussolini era psicologicamente già fuori del
socialismo ufficiale ed è indubbio che le argomentazioni di Panunzio, sia per
il loro spessore teorico sia perché provenienti da un uomo di cui egli aveva
grande considerazione intellettuale, furono probabilmente l'elemento decisivo
che lo spinse a compiere il grande passo, il «voltafaccia» dal neutralismo
assoluto all'interventismo» (Francesco Perfetti) La Grande Guerra
All'entrata dell'Italia nel conflitto mondiale, si arruolò volontario come
quasi tutti gli interventisti "di sinistra" (come Filippo Corridoni e
Mussolini); tuttavia, in quanto emofiliaco, fu immediatamente congedato, sicché
dovette concentrarsi sulla lotta propagandistica e pubblicistica, soprattutto
sulle colonne del «Popolo d'Italia» (i cui articoli erano sovente concordati
con lo stesso Mussolini), in favore della guerra italiana, ritenuta dal
Panunzio una guerra non «di difesa e conservazione, ma di acquisto e di
conquista; non una guerra ma una rivoluzione». Una guerra anche popolare, come
avevano dimostrato le grandi mobilitazioni del «maggio radioso», in
contrapposizione alle posizioni conservatrici di Antonio Salandra e della
classe dirigente liberale. Anche da un punto di vista più propriamente
militante, Panunzio si impegnò nel ruolo di membro del direttivo del neonato
fascio nazionale di Ferrara (marzo 1916), il quale diede vita altresì al
giornale «Il Fascio». Oltre all'analisi politica e all'impegno
giornalistico, Panunzio lavorò anche a una sistematizzazione filosofico-giuridica
delle sue idee riguardo al conflitto, con le opere Il concetto della guerra
giusta (1917), Principio e diritto di nazionalità (dello stesso anno ma
pubblicato solo nel 1933 in Popolo, Nazione, Stato), La Lega delle nazioni e
Introduzione alla Società delle Nazioni (del 1918, ma pubblicati entrambi nel
1920). Nel primo saggio, egli sosteneva l'utilità e la legittimità di una
guerra anche offensiva, purché essa fosse il mezzo per il conseguimento di un
fine più grande, ossia la giustizia e la creazione di nuovi equilibri più
giusti ed equanimi. Nella seconda, invece, individuava nel principio di
nazionalità la nuova idea-forza della società che sarebbe scaturita dalla
guerra, una volta conclusa. Molto importante è inoltre la terza opera (La Lega
delle nazioni), poiché in essa è sviluppato per la prima volta il concetto di
«sindacalismo nazionale»: «La Nazione deve circoscriversi, determinarsi,
articolarsi, vivere nelle classi, e nelle corporazioni distinte, e risultare
«organicamente» dalle concrete organizzazioni sociali, e non dal polverio
individuale; ed essa esige, dove le nazionalità non si siano ancora affermate,
e dove esse non ancora funzionino storicamente, solide e robuste connessioni di
interessi e aggruppamenti di classi, a patto, però, che le classi, e le
corporazioni trovino, a loro volta, la loro più compiuta esistenza,
destinazione e realtà nella Nazione. Ecco la «reciprocanza» dei due termini,
Sindacato e Nazione, e la sintesi organica tra Sindacalismo e Nazionalismo, e
cioè: Sindacalismo Nazionale» (Sergio Panunzio) Dalla fine del conflitto
alla Marcia su Roma Terminata la guerra, Panunzio partecipò attivamente al
dibattito interno alla sinistra interventista, intervenendo in particolare su
«Il Rinnovamento», quindicinale recentemente creato e diretto da Alceste De
Ambris. Il suo scritto più importante, che ebbe notevoli conseguenze, apparve
il 15 marzo 1919: in questo, Panunzio sosteneva l'organizzazione di tutta la
popolazione in classi produttive, le quali dovevano essere a loro volta
distribuite in corporazioni, a cui doveva essere demandata l'amministrazione
degli interessi sociali; affermava altresì la necessità di creare un Parlamento
tecnico-economico da affiancare al Parlamento politico. In tale
testo programmatico era chiaramente abbozzato il futuro corporativismo
fascista, tanto che l'amico Mussolini, nel discorso pronunciato a Piazza San
Sepolcro (alla fondazione cioè del fascismo), riprese le tesi di Panunzio per
il programma dei Fasci Italiani di Combattimento: «L'attuale
rappresentanza politica non ci può bastare; vogliamo una rappresentanza diretta
dei singoli interessi, perché io, come cittadino, posso votare secondo le mie
idee, come professionista devo poter votare secondo le mie qualità
professionali. Si potrebbe dire contro questo programma che si ritorna verso le
corporazioni. Non importa. Si tratta di costituire dei Consigli di categoria
che integrino la rappresentanza sinceramente politica» (Benito
Mussolini[25]) A Ferrara, Panunzio assisté alla nascita del fascismo locale (e
delle squadre d'azione), intrattenendo rapporti di amicizia con Italo Balbo
(che sarebbero durati per tutta la vita) e Dino Grandi (che era stato suo
allievo), pur non aderendo ufficialmente al movimento, a causa dei rapporti di
quest'ultimo — per lui ambigui — con gli agrari. Risale a quel periodo,
infatti, la pubblicazione delle due opere Diritto, forza e violenza e Lo Stato
di diritto. Nel primo, riprendendo la tesi delle Réflexions sur la violence di
Georges Sorel, l'autore precisava il suo discorso distinguendo una violenza
"morale", "razionale", "rivoluzionaria", la quale
doveva essere il mezzo per l'affermazione di un nuovo diritto (veicolo, dunque,
di uno ius condendum), da una violenza invece gratuita e immorale[26]. Nel
secondo volume, Panunzio criticava — da un punto di vista neokantiano — il
concetto hegeliano di Stato etico, lasciando intravedere tuttavia margini di
sviluppo per una visione totalitaria dello Stato[27]. A seguito
dell'uscita dei fascisti dalla UIL e della conseguente creazione della
Confederazione nazionale delle Corporazioni sindacali per opera di Edmondo
Rossoni, Panunzio collaborò con il settimanale ufficiale della Confederazione,
cioè «Il Lavoro d'Italia»[28], vergando un importante articolo sul primo numero,
nel quale ribadiva le sue tesi sul sindacalismo nazionale[29]. Dopo
essersi speso invano, con l'aiuto di Balbo, per una conciliazione tra Mussolini
e Gabriele D'Annunzio[30], appoggiò la politica pacificatrice di Mussolini,
sostenne la «svolta a destra» del PNF (cioè per un ristabilimento dell'autorità
dello Stato) e caldeggiò — con la caduta del primo Governo Facta — la
costituzione di un governo di "pacificazione" che riunisse fascisti,
socialisti e popolari (prospettiva ritenuta possibile da Mussolini stesso[31]),
scrivendo un importante articolo che individuava nel capo del fascismo l'unico
in grado di stabilizzare e pacificare il Paese: «Benito Mussolini — uno
dei pochi uomini politici, checché si dica in contrario, che abbia l'italia —
ha molti nemici e anche molti adulatori. L'uomo non è ancora bene conosciuto.
Chi scrive (...) può affermare con piena sincerità e obbiettività che la storia
recentissima dell'Italia è legata al nome di Mussolini. L'intervento
dell'Italia in guerra è legato al nome di Mussolini. La salvezza dell'Italia
dalla dissoluzione bolscevica è legata a B. Mussolini. Questi sono fatti. Il
resto è politica che passa: dettaglio, episodio. (...) Anche prima di
Caporetto, anche dopo Caporetto, Mussolini (è vero o non è vero?) disse
dall'altra parte: tregua. Non fu, maledettamente, ascoltato. La fine della
lotta ormai è un fatto compiuto. Eccedere più che delitto è sproposito grave.
Ed ecco perché un Ministero in cui entrino le due parti in lotta — per la
salvezza e la grandezza dello Stato — è un minimo di necessità e di
sincerità» (Sergio Panunzio[32]) Tuttavia, con il reincarico di Facta e
il seguente sciopero generale del 1º agosto indetto dall'Alleanza del Lavoro
(il cosiddetto «sciopero legalitario»), il 4 agosto Panunzio scrisse a
Mussolini mostrando la sua delusione nei confronti dei socialisti confederali,
ritenendo quindi impossibile una convergenza d'intenti con il PSI e reputando
ormai sempre più necessaria una svolta a destra: «Anch'io pensavo unirci
con i confederali che «senza sottintesi siano per lo Stato». Dopo lo sciopero
un ultimo equivoco è finito. Bisogna mirare a destra. Diciamolo, con o senza
elezioni. Confido in te e nel Fascismo, per quanto il difficile, dal lato
politico, viene proprio ora» (Sergio Panunzio[33]) Di lì a breve, il
fascismo salì al potere. L'impegno politico e culturale durante il
fascismo Una volta costituito il governo fascista, Panunzio strinse legami
sempre più stretti con il movimento mussoliniano, ottenendo la tessera del PNF
(su iniziativa dell'amico Italo Balbo) il 5 giugno 1923, e venendo eletto
deputato nel 1924. Nello stesso anno divenne membro del Direttorio nazionale
provvisorio del PNF, che lasciò dopo neanche un mese in quanto chiamato alla
carica di sottosegretario del neonato Ministero delle Comunicazioni (diretto al
tempo da Costanzo Ciano). In questo periodo, inizia a interrogarsi —
assieme ai massimi teorici fascisti — sulla vera natura ed essenza del
fascismo, per il quale coniò la definizione di «conservazione rivoluzionaria»,
che sosterrà per tutta la sua vita: «Il Fascismo non è unicamente
conservazione, né unicamente rivoluzione, ma è nello stesso tempo — beninteso
sotto due aspetti differenti — una cosa e l'altra. Se mi è lecito servirmi
d'una frase che non è una frase vuota di senso, ma una concezione dialettica,
io dirò che il Fascismo è una grande «conservazione rivoluzionaria». (...) Quel
che costituisce la superba originalità della «rivoluzione italiana», ciò che la
fa grandemente superiore alla rivoluzione francese e alla rivoluzione russa, è
che, ricordandosi e approfittando degli insegnamenti di Vico, di Burke, di
Cuoco e di tutta la critica storica della Rivoluzione dell'89, essa ha
conservato il passato, realizzato il presente e orientato tutto verso l'avvenire,
nei limiti della condizionalità e dell'attualità storiche. Per certi aspetti il
Fascismo è ultraconservatore: ad esempio, nella restaurazione dei valori
famigliari, religiosi, autoritari, giuridici, attaccati e distrutti dalla
cultura enciclopedica, illuministica, che si è trapiantata arbitrariamente,
anche nell'ideologia del proletariato, vale a dire nel socialismo democratico,
che è il più grande responsabile della corruzione contemporanea. Per altri
aspetti, il Fascismo è innovatore, e a un punto tale che i conservatori ne sono
spaventati, come per esempio per la sua orientazione verso lo «Stato sindacale»
e per la suademolizione dello «Stato parlamentare»» (Sergio Panunzio[34])
Partecipò inoltre attivamente al dibattito incentrato sull'edificazione dello
«Stato nuovo», fornendo importanti spunti, alcuni dei quali avranno un seguito
costituzionale, come ad esempio il "sindacato unico obbligatorio",
l'attribuzione della personalità giuridica (istituzionale, non civile) ai
sindacati, o l'istituzione di una Magistratura del Lavoro che si ponesse quale
arbitro nelle controversie tra capitale e lavoro. Fornì anche, al contempo, le
basi teoriche del futuro Stato sindacale (poi corporativo): «La nuova
sintesi è l'unità dello Stato e del Sindacato, dello Statismo e del
Sindacalismo. È lo Stato il punto di approdo e lo sbocco, superata la prima
fase negativa, del Sindacalismo» (Sergio Panunzio[35]) È di questi tempi
altresì l'evoluzione del pensiero panunziano riguardo a una concezione
organicistica dello Stato, attraverso una critica serrata dello Stato
democratico-parlamentare, uno «Stato meccanico, livellatore, astratto»
(sorretto dal «principio meccanico della eguaglianza e cioè il suffragio
universale»), che doveva portare a uno «Stato organico, gerarchico», fondato su
un sistema sindacal-corporativo, giacché «chi è organizzato pesa, chi non è
organizzato non pesa»[36]. In quest'ottica deve essere considerata, infatti, la
definizione panunziana del fascismo quale «concezione totale della
vita»[37]. Tutta la riflessione teorica politico-giuridica di questo
periodo fu riassunta e sistematizzata nel suo volume, pubblicato nel 1925, Lo
Stato fascista, il quale accese grandi dibattiti in ambiente fascista, tanto
che l'autore ebbe modo di confrontarsi su questi temi — spesso polemicamente —
con importanti personalità intellettuali come Carlo Costamagna, Giovanni
Gentile e Carlo Curcio[38]. In virtù di queste premesse teoriche e
operative, appoggiò Mussolini durante la crisi causata dal delitto Matteotti,
al fine di incrementare il processo di riforma statuale avviato dal fascismo,
che si sarebbe di lì a poco concretizzato nelle leggi fascistissime volute da
Alfredo Rocco e, soprattutto, nella Legge n. 563 del 3 aprile 1926, che
istituzionalizzò i sindacati, e nella redazione della Carta del Lavoro, il
documento fondamentale della politica economica e sociale fascista.
Terminata l'esperienza di governo, si dedicò all'insegnamento: dopo aver vinto
nel 1921 il concorso per un posto da professore straordinario in filosofia del
diritto presso l'Università degli Studi di Ferrara, divenne ordinario e si
trasferì, nel 1925, all'Università degli Studi di Perugia, di cui fu Rettore
nell'anno accademico 1926-1927. L'anno seguente fu invece chiamato a insegnare
dottrina dello Stato presso la Facoltà di Scienze Politiche dell'Università
degli Studi di Roma, cattedra che detenne sino alla morte. Non appena
insediatosi nell'ateneo romano, fu incaricato dal Duce di organizzare, in
qualità di Commissario del Governo, la neonata Facoltà Fascista di Scienze
Politiche di Perugia, che doveva essere la «Oxford italiana» e «fascista»[40].
In tale veste, chiamò a insegnare a Perugia docenti quali Paolo Orano, Robert
Michels, Angelo Oliviero Olivetti, Maurizio Maraviglia e Francesco Coppola. Fu
ancora deputato nel 1929 e nel 1934. Malgrado gli impegni accademici,
Panunzio continuò a sostenere l'edificazione dell'ordinamento sindacale
corporativo del nuovo Stato fascista attraverso i suoi articoli giornalistici,
partecipando agli intensi dibattiti degli anni trenta sulla legislazione
corporativa. Più precisamente, egli si situava in quell'ala sindacalista del
fascismo che, nella nuova struttura statuale, perorava un potenziamento dei
sindacati all'interno del sistema corporativo, affinché essi potessero
intervenire più decisamente nella direzione economica del Paese[41]. In
questo periodo, grazie a opere teoriche fondamentali[42], Panunzio sistematizzò
e definì organicamente il suo pensiero. In sostanza, lo Stato fascista, che è
sindacale e corporativo, si contrappone allo «Stato atomistico ed
individualistico del liberismo»[43]. Inoltre lo Stato fascista è caratterizzato
dalla sua «ecclesiasticità» (o religiosità), intesa come «unione di anime»[44],
al contrario dello Stato liberal-parlamentare «indifferente, ateo e
agnostico»[43]. Il giurista molfettese introdusse anche il concetto di funzione
corporativa in quanto quarta funzione dello Stato (dopo le tre canoniche:
esecutiva, legislativa e giurisdizionale), proprio per fornire il necessario fondamento
giuridico ai cambiamenti costituzionali in atto, con la creazione dello Stato
corporativo[45]. Lo Stato fascista, infine, si configura come uno Stato
totalitario, «promanando direttamente e immediatamente da una rivoluzione ed
essendo formalmente uno "Stato rivoluzionario"»[46]. Con
l'istituzione delle corporazioni (attraverso la Legge n. 164 del 5 febbraio
1934) e la creazione della Camera dei Fasci e delle Corporazioni (Legge n. 129
del 19 gennaio 1939), Panunzio redasse la Teoria Generale dello Stato Fascista,
che rappresenta la summa del suo pensiero in materia di ordinamento sindacale
corporativo: in questo, egli sosteneva la funzione attiva e propulsiva del
sindacato, al fine di evitare un'involuzione burocratica delle
corporazioni[47]; sosteneva altresì il suo concetto di economia mista — la
quale all'intervento pubblico affiancasse una sana iniziativa privata —
«ordinata, subordinata, armonizzata, ridotta all'unità, ossia unificata dallo
Stato, in quanto il pluralismo economico e la pluralità delle forme economiche
sono un momento ed una determinazione organica del monismo giuridico-politico
dello Stato»[48]. Nel 1937, partecipò, con notevole peso specifico, alla
riforma del Codice di procedura civile e del Codice civile. Riguardo a quest'ultimo,
in particolare, il suo contributo fu decisivo, soprattutto per il terzo (Della
proprietà) e quinto (Del lavoro) libro: fu lui ad ottenere che un intero libro
fosse dedicato al lavoro; volle che la Carta del Lavoro fosse posta a base del
codice; definì un più circostanziato concetto di proprietà, in cui se ne
enfatizzava la "funzione sociale"[49]. Nel 1939 divenne consigliere
nazionale della Camera dei Fasci e delle Corporazioni[50]. Morì a
Roma, in piena guerra, l'8 ottobre 1944. L'archivio di Sergio Panunzio è
stato digitalizzato ed è attualmente disponibile alla ricerca presso la
Fondazione Ugo Spirito e Renzo De Felice in Roma[51] Opere: Il socialismo
giuridico, Libreria Moderna, Genova. La Persistenza del Diritto (Discutendo di
Sindacalismo e di Anarchismo), Editrice Abruzzese, Pescara Sindacalismo e Medio
Evo, Partenopea, Napoli Il diritto e l'autorità: contributo alla concezione
filosofica del diritto, UTET, Torino Il concetto della guerra giusta, Colitti,
Campobasso La lega delle nazioni, Taddei, Ferrara Introduzione alla Società
delle Nazioni, Taddei, Ferrara Diritto, forza e violenza: lineamenti di una
teoria della violenza, con prefazione di R. Mondolfo, Cappelli, Bologna Lo stato di diritto, Taddei, Ferrara Italo Balbo, Imperia Ed., Milano Stato
nazionale e sindacati, Imperia Ed., Milano 1924. Che cos'è il fascismo, Alpes,
Milano Seconda edizione Libreria Europa . Lo Stato fascista, Cappelli, Bologna Il
sentimento dello Stato, Libreria del Littorio, Roma Il concetto della dittatura rivoluzionaria,
Forlì Stato e diritto: l'unità dello stato e la pluralità degli ordinamenti
giuridici, Società tipografica modenese, Modena Leggi costituzionali del
Regime, Sindacato nazionale fascista avvocati e procuratori, Roma Popolo, Nazione, Stato (esame giuridico), La
Nuova Italia, Firenze I sindacati e l'organizzazione economica dell'impero,
Istituto Poligrafico dello Stato, Roma Sulla natura giuridica dell'Impero
italiano d'Etiopia, Istituto Poligrafico dello Stato, Roma L'organizzazione sindacale e l'economia
dell'Impero, Istituto Poligrafico dello Stato, Roma La Camera dei fasci e delle
corporazioni, Stabilimento arti grafiche Trinacria, Roma Teoria generale dello
Stato fascista, 2ª ed. ampliata ed aggiornata, CEDAM, Padova Spagna
nazionalsindacalista, Bietti, Milano 1942. Seconda edizione Libreria Europa .
Motivi e metodo della codificazione fascista, Giuffrè, Milano. Francesco
Perfetti, La «conversione» all'interventismo di Mussolini nel suo carteggio con
Sergio Panunzio, in «Storia contemporanea», febbraio 1986. A. James Gregor, Sergio Panunzio: il
sindacalismo ed il fondamento razionale del fascismo, Volpe, Roma, «Non c'è
dubbio che tra i molti scrittori che tentarono di articolare l'ideologia del
fascismo italiano Sergio Panunzio deve essere considerato uno dei più
competenti e intellettualmente influenti».
Per Herbert Matthews era l'unico teorico fascista che potesse eguagliare
il livello e l'influenza di Giovanni Gentile: H. L. Matthews, I frutti del
fascismo, Laterza, Bari 1945. Secondo Jay Clarke, egli «fornisce con le sue
teorie una patina di legittimità rivoluzionaria alla dittatura fascista»: Jay
Clarke, Fascism and Bolshevism, in History of Modern Italy. Zeev Sternhell,
Nascita dell'ideologia fascista (1989), tr. it., Baldini e Castoldi, Milano
1993, 47-48: «Sergio Panunzio [è] il
teorico più importante del fascismo degli anni Venti, poi eclissato
dall'avvento di Gentile». Perfetti, 19877. Il socialismo giuridico, Libreria Moderna,
Genova, Sindacalismo e Medio Evo, Partenopea, Napoli 1910. Giovanna Cavallari, Il positivismo nella
formazione filosofico-politica in «Schema», fasc. 1, 1985. Leonardo Paloscia, La concezione sindacalista
di Sergio Panunzio, Gismondi, Roma, Guerra e socialismo, in «Avanti!», Benito Mussolini,
Guerra, Rivoluzione e Socialismo. Contro le «inversioni» del sovversivismo
guerrafondaio, in «Avanti!», Mussolini, La guerra europea: le sue cause e i
suoi fini, in Ver sacrum, Taddei,
Ferrara 1915, 81-89. Sergio Panunzio, I due partiti di oggi e di
domani, in «Il Popolo d'Italia», 26 febbraio 1916. Perfetti, La Lega delle nazioni, Taddei, Ferrara,
Un programma d'azione, in «Il Rinnovamento», Mussolini, Diritto, forza e
violenza: lineamenti di una teoria della violenza, Cappelli, Bologna Lo Stato di diritto, Taddei, Ferrara, Il
settimanale era diretto dallo stesso Rossoni e annoverava, tra i collaboratori
più attivi e competenti, Armando Casalini.
Sergio Panunzio, Il sindacalismo nazionale, in «Il Lavoro d'Italia», Perfetti,
Renzo De Felice, Mussolini il fascista,
I: La conquista del potere, Einaudi, Torino 1966, 268 ss.
L'ora di Mussolini, in «La Gazzetta delle Puglie», 29 luglio 1922.
L'articolo fu ripreso, lo stesso giorno, sul «Popolo d'Italia» per espressa volontà
di Mussolini. Lettera citata in
Perfetti, 198782. Che cos'è il fascismo,
Alpes, Milano, Stato e Sindacati, in «Rivista Internazionale di Filosofia del
Diritto», gennaio-marzo Forma e sostanza nel problema elettorale, in «Il Resto
del Carlino», 7 dicembre 1922. Sergio
Panunzio, Idee sul Fascismo, in «Critica fascista», Loreto Di Nucci, La facoltà
fascista di Scienze Politiche di Perugia: origini e sviluppo, in Continuità e
fratture nella storia delle università italiane dalle origini all'età
contemporanea, Dipartimento di Scienze storiche Perugia, Perugia 2006. Loreto Di Nucci, Nel cantiere dello Stato
fascista, Carocci, Roma, Renzo De
Felice, Mussolini il Duce, I: Gli anni
del consenso (1929-1936), Einaudi, Torino, Il sentimento dello Stato, Libreria
del Littorio, Roma 1929; Il concetto della dittatura rivoluzionaria, Forlì
1930; Stato e diritto: l'unità dello stato e la pluralità degli ordinamenti
giuridici, Società tipografica modenese, Modena 1931; Leggi costituzionali del
Regime, Sindacato nazionale fascista avvocati e procuratori, Roma, Perfetti,
XXX Legislatura del Regno d'Italia. Camera dei fasci e delle
corporazioni / Deputati / Camera dei deputati storico Il Fondo Sergio Panunzio. Fondazione Ugo
Spirito e Renzo De Felice. Giovanna
Cavallari, Il positivismo nella formazione filosofico-politica, in «Schema», Ferdinando
Cordova, Le origini dei sindacati fascisti, Laterza, Roma-Bari, Sabino Cassese,
Socialismo giuridico e «diritto operaio». La critica di Sergio Panunzio al
socialismo giuridico, in «Il Socialismo giuridico: ipotesi e letture», in
“Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno”, Renzo De
Felice, Mussolini, 8 voll., Einaudi, Torino, Mussolini il rivoluzionario, Einaudi,
Torino 1965. Emilio Gentile, Le origini dell'ideologia fascista , Il Mulino,
Bologna, Laterza, Roma-Bari 1975). A. James Gregor, Sergio Panunzio: il
sindacalismo ed il fondamento razionale del fascismo, Volpe, Roma 1978; nuova
edizione ampliata, Lulu.com, . Benito Mussolini, Opera omnia, Edoardo e Duilio
Susmel, 44 voll., La Fenice, Firenze-Roma, Leonardo Paloscia, La concezione
sindacalista di Sergio Panunzio, Gismondi, Roma, Giuseppe Parlato, La sinistra
fascista: storia di un progetto mancato, Il Mulino, Bologna 2000. Giuseppe
Parlato, Il sindacalismo fascista, II:
Dalla grande crisi alla caduta del regime, Bonacci, Roma, Francesco Perfetti,
Il sindacalismo fascista, I: Dalle
origini alla vigilia dello Stato corporativo, Bonacci, Roma 1988. Francesco
Perfetti, La «conversione» all'interventismo di Mussolini nel suo carteggio con
Sergio Panunzio, in «Storia contemporanea», febbraio 1986. Francesco Perfetti,
Introduzione, in Sergio Panunzio, Il fondamento giuridico del fascismo,
Bonacci, Roma, Francesco Perfetti, Lo Stato fascista: le basi sindacali e
corporative, Le Lettere, Firenze . Zeev Sternhell, Nascita dell'ideologia
fascista, tr. it., Baldini e Castoldi, Milano 1993. Fascismo Sindacalismo rivoluzionario
Sindacalismo nazionale Sindacalismo fascista Corporativismo Italo Balbo James
Gregor Francesco Perfetti. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Sergio Panunzio, . Sergio Panunzio, su storia.camera.it, Camera
dei deputati. Sabino Cassese, Socialismo
giuridico e «diritto operaio». La critica di Sergio Panunzio al socialismo
giuridico in Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno,
3-4, 1974-75, Giuffrè Editore Milano. Sito dell'Università degli Studi di Firenze
panunzio: Grice: “I like
his ‘contemplazione e simbolo,’ for what is a symbol for if no one is going to
contemplate it!?” -- Essential Italian philosopher. Silvano
Panunzio (Ferrara), filosofo. Ligato alle correnti conservatrici e
controrivoluzionarie italiane, figlio del più noto filosofo del diritto e
teorico del sindacalismo rivoluzionario Sergio Panunzio. Laureatosi nel
1941 in Scienze Politiche, lavora complessivamente 12 anni all'Università degli
Studi di Roma "La Sapienza", prima come Assistente Volontario presso
la cattedra di Storia delle Dottrine Politiche di Filosofia del Diritto e in
seguito sia come Assistente Incaricato di Diritto Costituzionale interno e
comparato, sia come Professore Incaricato per la Filosofia del Diritto ed Etica
del Lavoro. L’ostilità dell’ambiente universitario motivata dagli stretti
legami storici e politici della sua famiglia con il fascismo, gli impedisce di
ottenere una cattedra universitaria costringendolo a ripiegare
sull'insegnamento nei licei. Nel 1940 si arruola nella Regia Marina,
partecipa ad operazioni di guerra nel Mediterraneo e viene insignito della
Croce di Cavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia. Nel giugno del 1944, dopo
quella che definirà "l'onta dell’8 settembre", non volendo
partecipare a uno scontro fratricida, per protesta si autocongeda con il grado
di "sottotenente di vascello". Nel 1946 rifonda insieme al
fratello Vito la storica rivista politico-culturale di Angelo Oliviero Olivetti
Pagine Libere che si avvale della collaborazione di redattori di grande livello
tra i quali spiccano: Nino Tripodi, Giuseppe Chiarelli, Gioacchino Volpe,
Alberto Asquini, Walter Prosperetti, Luigi Ventura, Eros Vicari, Eugenio Zolli,
Roberto Cantalupo, Ernesto De Marzio, Emilio Betti e molti altri. Il gruppo di
Pagine Libere diretto dai fratelli Panunzio viene a volte liquidato come
neofascista, ma in realtà esso rimase sempre sostanzialmente estraneo e
indipendente rispetto alle tradizionali destre politiche italiane del
dopoguerra, compreso il MSI, com'è noto fortemente condizionate dall'esperienza
della RSI alla quale i firmatari del manifesto di Pagine Libere non avevano mai
aderito, non condividendone le finalità politiche. Suoi scritti appaiono
anche su L'Ultima di Adolfo Oxilia e di Papini, Carattere e su riviste
specializzate in studi filosofico-giuridici. Conclusa l'esperienza dell'Ultima,
i collaboratori della rivista intraprendono strade differenti; Panunzio (come
Attilio Mordini) si muove orasecondo il teologo Sergio Quinzio«nella direzione
di un simbolismo esoterico pieno di sacrali e regali nostalgie». Dopo un
decennio passato a insegnare materie letterarie, storiche e filosofiche nei
licei, viene chiamato a Roma dal Governo in carica presieduto da Moro, con la
mansione di addetto alla Stampa Estera presso la Presidenza del Consiglio e
contemporaneamente nominato addetto stampa al Comune di Roma. Incarichi che
ricoprirà per circa un decennio. Fonda a Roma la rivista di studi
tradizionali Metapolitica, tra le più longeve nel panorama della pubblicistica
del settore, durata ben 34 anni e nello stesso torno di tempo comincia a
pubblicare i suoi libri in una collana a cui darà il nome di "Dottrina
dello Spirito" e di cui usciranno dodici volumi. A partire dal 1968, il
concetto di metapolitica è al centro del dibattito sulle radici europee da
parte degli esponenti della Nuova Destra: i seguaci dell'opera di Panunzio
sostengono una visione cristiana, in opposizione al neopaganesimo di de
Benoist. Considerato uno dei più acuti interpreti del metafisico francese
René Guénon, Silvano Panunzio, cercò di ricondurne l'orientamento tradizionale,
iniziatico, e simbolico nell'alveo del pensiero cristiano. Insieme ad Attilio
Mordini di cui fu amico e sodale, può essere considerato come uno dei massimi
esponenti italiani del tradizionalismo novecentesco. La sua imponente
biblioteca personale e paterna è stata donata alla Fondazione Ugo Spirito che
ne custodisce in gran parte anche l'archivio di famiglia. Collana di “Dottrina dello Spirito”
Contemplazione e Simbolo, “Summa iniziatica orientale-occidentale”, Volpe, Roma
Simmetria, Roma Metapolitica, “La Roma
eterna e la Nuova Gerusalemme”, Edizioni Babuino, Roma Cristianesimo Giovannèo,
“Luci di Ierosofia”, Volpe, I Classici
Cristiani, Cantagalli, Siena La Conservazione Rivoluzionaria. “Dal dramma
politico del Novecento alla svolta Metapolitica del Duemila”, Il Cinabro, Catania Cielo e Terra, “Poesia,
Simbolismo, Sapienza, nel Poema Sacro,
Ed. Metapolitica, Roma nuova
edizione ampliata Terra e Cielo, “Dal nostro Mondo ai Piani Superiori”, 99, Cantagalli, Siena Vicinissimi a Dio,
“Summa Sanctitatis” (Venti Biografie eroiche),
Cantagalli, Siena, Vicinissimi a Dio, “Summa Sanctitatis” (Venti
Biografie eroiche), Siena, Cantagalli, 2Silvano Panunzio, Metafisica del
Vangelo Eterno, Roma, Simmetria, , La Coralità celeste superdivina, Ed.
Metapolitica, Roma Alleanza Trascendente
Michele Arcangelo, ATMA. Princípi. Appello. Storia ed Eségesi Breve. Precedenti
Storici e Agiografici del Cinquantenario, Roma, nuova edizione Scritti
remoti Il misticismo di S. Francesco e il francescanesimo dell’anima
italiana, Sophia, Roma, Difesa
dell’Aristocrazia: Il cristianesimo come Aristocrazia sociale, Pagine Libere,
Roma 1948, Gismondi, Roma, Ugo Foscolo tra Vico e Mazzini nel pensiero
italiano, Gismondi, Roma, Sull’esistenzialismo giuridico, Fratelli Bocca
Editori, Milano 1950 Tradizione, Oriente e Sacre Scritture, L’Ultima, Firenze Il
reincontro Cristianità-Islàm (due eredi dell’impero mediterraneo), Roma,
Firenze, Un pontificato simbolico e universale: dal “Defensor Civitatis” al
“Pastor Angelicus”, Conte Editore, Roma, Cattolici svegli (Tempi di
ApocalisseOriente e OccidenteEscatologia ed Ecumenismol’Ora di Giovanni),
Firenze, Verona, Cosmologia degli Antichi, Dialoghi, Roma, Ispirazione e Tradizione (Città tradizionali e
Città ispiratrici), Carattere, Verona Lo
spiritualismo storico di Luigi Sturzo (Per una rettificazione metafisica della
Sociologia), Conte, Napoli Scritti recenti Discorsi sul monachesimo e
sull’oblazione benedettina, S. Benedetto, Parma Il profetismo di Savonarola, La Pianura,
Ferrara, Prefazione alla “Beatrice di Dante” (di Gabriele Rossetti), Atanor,
Roma Approfondimenti crono-escatologici sul “Die Kirche in der
Endzeit-Apocalypse” del padre Dlustusch, Roma, Il gioannismo di Santa Caterina
da Siena e il vero volto di Giovanni, Quaderni Cateriniani, Cantagalli, SienaLe
divine negazioni dell’Orso forte (saggio critico introduttivo e traduzione del
“Saint Bernard” di René Guénon), Il Cinabro, Catania, Solo, nel mistero di Dio.
“Sinossi ascetico-mistica da tutti gli Scritti del Padre Pio” (Proemio,
Compilazione, CommentiPresentazione del Vicepostulatore, padre Gerardo Di
Flùmeri), I Classici Cristiani, Cantagalli, Siena, Il Simbolismo di Rita,
Disegno inedito della mistica rosa di Roccaporena, Thule, Palermo Le frontiere
dell’aldilà nel poema di Dante e negli aneliti di Padre Pio (Relazione al
Convegno di Spiritualità di San Giovanni Rotondo), Atti, Il mistero metafisico
di Maria “vera Dea e vera Donna”, Thule, Palermo, Laus fidei (Prefazione a “La
luce del Graal”, poema di Pietro Mirabile), Thule, Palermo, Cavalleria
terrestre e celeste di S. Antonio Taumaturgo, Cantagalli, Siena, Matilde! Vita,
morte e trasfigurazione di una Sposa Cristiana, Cantagalli, Siena, La Croce e
l’Ulivo, Canti Lirici (StelleRaggi di SoleTra Mare e CieloUltimo Quarto) Composizione
artistica; Schena Editore, Fasano, Ristampe
e nuove antologie Difesa dell’Aristocrazia (Il cristianesimo come
aristocrazia sociale), I Quaderni di Metapolitica, n. 1, Roma Scritti su René Guénon, I Quaderni di
Metapolitica, Roma Vecchie e nuove
cosmologie (Avviamento alla “Scienza dei Magi”), I Quaderni di Metapolitica, n.
3, Roma Per una rettificazione metafisica
della sociologia (Lo spiritualismo storico di Luigi Sturzo), I Quaderni di
Metapolitica, Roma Le frontiere
dell’Aldilà nel poema di Dante e negli aneliti di Padre Pio, I Quaderni di
Metapolitica, nRoma Scritti in
collaborazione Archivio Storico di “Metapolitica, Rivista del Regno
Universale, Roma “Nuovi Cieli e Nuova Terra”, Roma. Complessivamente volumi in corso di stampa. Pagine Libere
(Storica Rivista Internazionale fondata a Lugano6), Nuova Serie, Roma, L’Vltima
(Rivista di Escatologia e di Ecumenismo), Firenze, Scritti sulla stampa
estera Bibel und Cosmologie, Kairòs, Zeitschrift für
Religionswis-senschaft und Theologie, Salzburg 1962 Christus und Indien, Jesus
und wir, Kairòs, Salzburg, Referate, Bibliographie zür Symbolik, Ikonographie
und Mythologie, Baden-Baden, Politik-Kriptopolitik-Metapolitik, Zeitschrift für
Ganzeisfor-schung (Philosophie, Gasellschaft, Wirtschaft), Wien 1981 Traditio
et Renovatio, idem, Wien. La profecia y
los profetas, Cielo y Tierra (Antropologia, Metafisica y Simbolismo),
Barcellona Sur la littérature alsacienne, Cahiers alsaciens, Strabourg, MetapoliticaHistoria
cultural, Enciclopèdia Luso-Brasileira de Cultura, Ècriture et peinture, Contrelittérature,
Paris Sull'autore: Testimone
dell'assoluto, “L'itinerario umano e intellettuale di Silvano Panunzio”,
(Eségesi di 12 noti Scrittori Italiani), Ed. Cantagalli, Siena, Dalla
metafisica alla metapolitica: omaggio a Silvano Panunzio in occasione del
centenario della nascita, Ed. Simmetria, Roma .
Inediti: Corona di Rose (Luci d’oltrevita del fiore del Carmelo).
In corso di stampa Note Olinto Dini, Percorsi di libertà, Firenze,
Polistampa, Giambattista Scirè, La democrazia alla prova, Roma, Carocci,
200525. Silvano Panunzio fu allievo di
Eugenio Zolli, cfr. Claudio C. Belinfanti, Lo strano caso di Israel Eugenio
Zolli, . Secondo Giovanni Pallanti,
Panunzio sulle pagine de L'Ultima avrebbe proposto «un'intesa teologica e
politica tra il cattolicesimo e l'islam. [...] Panunzio, combattente nella
Seconda guerra mondiale rimase chiaramente, un teorico di un fascismo mistico con lo
sguardo rivolto a Oriente». Giovanni Pallanti, "L'Ultima": scrittori,
artisti e teologi tra cattocomunismo e fascismo, Firenze, Società editrice
fiorentina, VIII. Francesco Carnelutti,
Tempo perso, Firenze, Sansoni, Sergio Quinzio, "L'Ultima" ovvero
l'ultimo sogno dello scrittore, in Prospettive libri, In Metapolítica y
filosofía, il filosofo argentino Alberto Buela Lamas afferma che Panunzio fosse
il massimo rappresentante della corrente metapolitica. AMetapolítica y
filosofía: estudio preliminar de H. Aguer, Buenos Aires, Ediciones Theoría, Bruno
Bosteels, Badiou and Politics, Durham, NC, Duke University Press. Per una
sintesi del pensiero di Panunzio: Sergio Sotgiu, Una vita contro il cattocomunismo,
in Il Giornale, Tradizionalismo (filosofia) Opere Excursus sul termine
"Metapolitica" filosofia.org.
paolino: Grice: “In
England, we have it easy: we have Oxford and we have Oxford. In Italy, small a
country as it is, they have Bologna, Bologna, Bologna, and Nappoli, Venezia,
Roma, etc.” -- Giovanni Giuseppe Origlia Paolino (Napoli), filosofo. Autore di
quattro trattenimenti De' principj del dritto naturale, stampati a Napoli presso
Giovanni di Simone, di un supplemento al Dizionario storico portatile di Ladvocat,
ma è noto soprattutto per i due volumi della sua Istoria dello studio di
Napoli, uscita anch'essa dalla stamperia di Giovanni di Simone. Si tratta della
prima storia compiuta dell'Napoli, nella quale l'autore dimostra con buoni
argomenti (come ricorda Tiraboschi nella sua Storia della letteratura
italiana), che quello studio non fu veramente fondato da Federico II di Svevia,
ma, prima di lui, dai Normanni, benché questi non le dessero veramente forma di
università e non la onorassero dei privilegi che a tali corpi convengono, cosa
che invece fu fatta da Federico, che così meritò la fama di suo vero fondatore. Opere * Giangiuseppe Origlia, Istoria dello
studio di Napoli, Torino, Giovanni Di
Simone, Girolamo Tiraboschi.
papi: Grice: “Papi’s
‘parola incantata’ is ambiguous, as ‘charmed word’ is, “Apriti Sesamo” is Two
words, and they charm, they are not charmed! “Abracadabra” may be different!”
-- essential Italian philosopher. Fulvio Papi (Trieste), filosofo. Compie gli
studi a Milano, a Stresa sul Lago Maggiore
per poi tornare a Milano fino
alla laurea. Politicamente attivo nella corrente lombardiana del PSI, segue un
percorso che lo vedrà varcare le porte del Parlamento ed assumere la
vice-direzione e poi la direzione dell'Avanti! Sospettando un aumento del
tenore affaristico nella politica così come lui stesso dichiara in
un'intervista abbandona bruscamente tutto e si dedica all'insegnamento. È
insignito nello stesso anno del titolo di Professore Emerito a Pavia e dell'Ambrogino d'oro quale cittadino
benemerito di Milano.Fonda inoltre la rivista di filosofia Oltrecorrente, che
tuttora dirige. Con Vegetti, Alessio e Fabietti,
ha curato inoltre, per l'editore Zanichelli, il manuale di filosofia per i
licei, iFilosofie e società. Note KARL MARX RISPONDE A SALVATORE VECA, PRENDE
LE DISTANZE DA ENGELS E RENDE OMAGGIO A FULVIO PAPI., “La parola incantaa.” Biografia
e di Papi Archiviato il 13 dicembre in . nel sito "Fondazionecorrente.org Biografia su dicom.uninsubria.it. Scuola di
Milano Opere openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere Profilo autobiografico in
Rivista di filosofia Oltrecorrente.
para-consistency: cf. paralogism --
the property of a logic in which one cannot derive all statements from a
contradiction. What is objectionable about contradictions, from the standpoint
of classical logic, is not just that they are false but that they imply any
statement whatsoever: one who accepts a contradiction is thereby committed to
accepting everything. In paraconsistent logics, however, such as relevance
logics, contradictions are isolated inferentially and thus rendered relatively
harmless. The interest in such logics stems from the fact that people sometimes
continue to work in inconsistent theories even after the inconsistency has been
exposed, and do so without inferring everything. Whether this phenomenon can be
explained satisfactorily by the classical logician or shows instead that the
underlying logic of, e.g., science and mathematics is some non-classical
paraconsistent logic, is disputed. Refs.: H. P. Grice: “Implicatura as
para-semantic.”
para-philosophy
-- used by Austin, borrowed (but never returned) by Grice.
para-semantic
-- before vowels, par-, word-forming element,
originally in Greek-derived words, meaning "alongside, beyond; altered;
contrary; irregular, abnormal," from Greek para- from para (prep.)
"beside, near; issuing from; against, contrary to," from PIE *prea,
from root *per- (1) "forward," hence "toward, near;
against." Cognate with Old English for- "off, away." Mostly used
in scientific and technical words; not usually regarded as a naturalized formative
element in English.
paradigm-case argument:
Grice tries to give the general form of this argument, as applied to Urmson,
and Grice and Strawson. I wonder if Grice thought that STRAWSON’s appeal to
resentment to prove freewill is paradigm case? The idiom was coined by Grice’s
first tutee at St. John’s, G. N. A. Flew, and he applied it to ‘free will.’
Grice later used it to describe the philosophising by Urmson (in
“Retrospetive”). he issue of analyticity is, as Locke puts it, the issue of
whats trifle. That a triangle is trilateral Locke considers a trifling
proposition, like Saffron is yellow. Lewes (who calls mathematical propositions
analytic) describes the Kantian problem. The reductive analysis of meaning Grice
offers depends on the analytic. Few Oxonian philosophers would follow Loar, D.
Phil Oxon, under Warnock, in thinking of Grices conversational maxims as
empirical inductive generalisations over functional states! Synthesis may do in
the New World,but hardly in the Old! The locus classicus for the
ordinary-language philosophical response to Quine in Two dogmas of empiricism.
Grice and Strawson claim that is analytic does have an ordinary-language use,
as attached two a type of behavioural conversational response. To an
analytically false move (such as My neighbours three-year-old son is an adult)
the addressee A is bound to utter, I dont understand you! You are not being
figurative, are you? To a synthetically false move, on the other hand (such as
My neighbours three-year-old understands Russells Theory of Types), the
addressee A will jump with, Cant believe it! The topdogma of analyticity
is for Grice very important to defend. Philosophy depends on it! He
knows that to many his claim to fame is his In defence of a dogma, the topdogma
of analyticity, no less. He eventually turns to a pragmatist justification
of the distinction. This pragmatist justification is still in accordance
with what he sees as the use of analytic in ordinary language. His infamous
examples are as follows. My neighbours three-year old understands Russells
Theory of Types. A: Hard to believe, but I will. My neighbours three-year
old is an adult. Metaphorically? No. Then I dont understand you, and
what youve just said is, in my scheme of things, analytically false.
Ultimately, there are conversational criteria, based on this or that principle
of conversational helfpulness. Grice is also circumstantially concerned with
the synthetic a priori, and he would ask his childrens playmates: Can a
sweater be red and green all over? No stripes allowed! The distinction is
ultimately Kantian, but it had brought to the fore by the linguistic turn,
Oxonian and other! In defence of a dogma, Two dogmas of
empiricism, : the analytic-synthetic distinction. For Quine, there
are two. Grice is mainly interested in the first one: that there is a
distinction between the analytic and the synthetic. Grice considers Empiricism
as a monster on his way to the Rationalist City of Eternal Truth. Grice
came back time and again to explore the analytic-synthetic distinction. But his
philosophy remained constant. His sympathy is for the practicality of it, its
rationale. He sees it as involving formal calculi, rather than his own theory
of conversation as rational co-operation which does not presuppose the analytic-synthetic
distinction, even if it explains it! Grice would press the issue here: if one
wants to prove that such a theory of conversation as rational co-operation has
to be seen as philosophical, rather than some other way, some idea of
analyticity may be needed to justify the philosophical enterprise. Cf. the
synthetic a priori, that fascinated Grice most than anything Kantian else! Can
a sweater be green and red all over? No stripes allowed. With In defence of a
dogma, Grice and Strawson attack a New-World philosopher. Grice had previously
collaborated with Strawson in an essay on Met.
(actually a three-part piece, with Pears as the third author). The
example Grice chooses to refute attack by Quine of the top-dogma is the
Aristotelian idea of the peritrope, as Aristotle refutes Antiphasis in
Met. (v. Ackrill, Burnyeat and Dancy).
Grice explores chapter Γ 8 of Aristotles Met. . In Γ
8, Aristotle presents two self-refutation arguments against two theses,
and calls the asserter, Antiphasis, T1 = Everything is true, and T2 =
Everything is false, Metaph. Γ 8, 1012b13–18. Each thesis is exposed to
the stock objection that it eliminates itself. An utterer who explicitly
conveys that everything is true also makes the thesis opposite to his own true,
so that his own is not true (for the opposite thesis denies that his is true),
and any utterer U who explicitly conveys that everything is false also belies
himself. Aristotle does not seem to be claiming that, if everything
is true, it would also be true that it is false that everything is true and,
that, therefore, Everything is true must be false: the final, crucial
inference, from the premise if, p, ~p to the conclusion ~p is
missing. But it is this extra inference that seems required to have a formal
refutation of Antiphasiss T1 or T2 by consequentia mirabilis. The nature
of the argument as a purely dialectical silencer of Antiphasis is confirmed by
the case of T2, Everything is false. An utterer who explicitly conveys that
everything is false unwittingly concedes, by self-application, that what he is
saying must be false too. Again, the further and different conclusion
Therefore; it is false that everything is false is missing. That proposal
is thus self-defeating, self-contradictory (and comparable to Grices addressee
using adult to apply to three-year old, without producing the creature),
oxymoronic, and suicidal. This seems all that Aristotle is interested in
establishing through the self-refutation stock objection. This is not to
suggest that Aristotle did not believe that Everything is true or Everything is
false is false, or that he excludes that he can prove its falsehood. Grice
notes that this is not what Aristotle seems to be purporting to establish
in 1012b13–18. This holds for a περιτροπή (peritrope) argument, but not for a
περιγραφή (perigraphe) argument (συμβαίνει δὴ καὶ τὸ θρυλούμενον πᾶσι τοῖς
τοιούτοις λόγοις, αὐτοὺς ἑαυτοὺς ἀναιρεῖν. ὁ μὲν γὰρ πάντα ἀληθῆ λέγων καὶ τὸν
ἐναντίον αὑτοῦ λόγον ἀληθῆ ποιεῖ, ὥστε τὸν ἑαυτοῦ οὐκ ἀληθῆ (ὁ γὰρ ἐναντίος οὔ
φησιν αὐτὸν ἀληθῆ), ὁ δὲ πάντα ψευδῆ καὶ αὐτὸς αὑτόν.) It may be
emphasized that Aristotles argument does not contain an explicit application of
consequentia mirabilis. Indeed, no extant self-refutation argument before
Augustine, Grice is told by Mates, contains an explicit application of
consequentia mirabilis. This observation is a good and important one, but Grice
has doubts about the consequences one may draw from it. One may take the
absence of an explicit application of consequentia mirabilis to be a sign of
the purely dialectical nature of the self-refutation argument. This is
questionable. The formulation of a self-refutation argument (as in Grices
addressee, Sorry, I misused adult.) is often compressed and elliptical and
involves this or that implicaturum. One usually assumes that this or that
piece in a dialectical context has been omitted and should be supplied (or
worked out, as Grice prefers) by the addressee. But in this or that case,
it is equally possible to supply some other, non-dialectical piece of
reasoning. In Aristotles arguments from Γ 8, e.g., the addressee may
supply an inference to the effect that the thesis which has been shown to be
self-refuting is not true. For if Aristotle takes the argument to
establish that the thesis has its own contradictory version as a consequence,
it must be obvious to Aristotle that the thesis is not true (since every
consequence of a true thesis is true, and two contradictory theses cannot be
simultaneously true). On the further assumption (that Grice makes explicit)
that the principle of bivalence is applicable, Aristotle may even infer that
the thesis is false. It is perfectly plausible to attribute such an
inference to Aristotle and to supply it in his argument from Γ 8. On this
account, there is no reason to think that the argument is of an intrinsically
dialectical nature and cannot be adequately represented as a non-dialectical
proof of the non-truth, or even falsity, of the thesis in question. It is
indeed difficult to see signs of a dialectical exchange between two parties (of
the type of which Grice and Strawson are champions) in Γ8, 1012b13–18. One
piece of evidence is Aristotles reference to the person, the utterer, as
Grice prefers who explicitly conveys or asserts (ὁ λέγων) that T1 or that T2.
This reference by the Grecian philosopher to the Griceian utterer or
asserter of the thesis that everything is true would be irrelevant if
Aristotles aim is to prove something about T1s or T2s propositional
content, independently of the act by the utterer of uttering its
expression and thereby explicitly conveying it. However, it is not clear
that this reference is essential to Aristotles argument. One may even
doubt whether the Grecian philosopher is being that Griceian, and actually
referring to the asserter of T1 or T2. The *implicit* (or implicated)
grammatical Subjects of Aristotles ὁ λέγων (1012b15) might be λόγος, instead of
the utterer qua asserter. λόγος is surely the implicit grammatical Subjects of
ὁ λέγων shortly after ( 1012b21–22. 8). The passage may be taken to be
concerned with λόγοι ‒ this or that statement, this or that
thesis ‒ but not with its asserter. In the Prior Analytics,
Aristotle states that no thesis (A three-year old is an adult) can necessarily
imply its own contradictory (A three-year old is not an adult) (2.4,
57b13–14). One may appeal to this statement in order to argue for
Aristotles claim that a self-refutation argument should NOT be analyzed as
involving an implicit application of consequentia mirabilis. Thus, one should
deny that Aristotles self-refutation argument establishes a necessary
implication from the self-refuting thesis to its contradictory. However,
this does not explain what other kind of consequence relation Aristotle takes
the self-refutation argument to establish between the self-refuting thesis and
its contradictory, although dialectical necessity has been suggested.
Aristotles argument suffices to establish that Everything is false is either
false or liar-paradoxical. If a thesis is liar-paradoxical (and Grice loved,
and overused the expression), the assumption of its falsity leads to
contradiction as well as the assumption of its truth. But Everything is
false is only liar-paradoxical in the unlikely, for Aristotle perhaps
impossible, event that everything distinct from this thesis is false. So,
given the additional premise that there is at least one true item distinct from
the thesis Everything is false, Aristotle can safely infer that the thesis is
false. As for Aristotles ὁ γὰρ λέγων τὸν ἀληθῆ λόγον ἀληθῆ ἀληθής,, or eliding
the γὰρ, ὁ λέγων τὸν ἀληθῆ λόγον ἀληθῆ ἀληθής, (ho
legon ton alethe logon alethe alethes) may be rendered as either: The statement
which states that the true statement is true is true, or, more alla Grice, as He
who says (or explicitly conveys, or indicates) that the true thesis is true
says something true. It may be argued that it is quite baffling (and
figurative or analogical or metaphoric) in this context, to take ἀληθής to be
predicated of the Griceian utterer, a person (true standing for truth
teller, trustworthy), to take it to mean that he says something true,
rather than his statement stating something true, or his statement being true.
But cf. L and S: ἀληθής [α], Dor. ἀλαθής, [α], Dor. ἀλαθής, ές, f. λήθω, of
persons, truthful, honest (not in Hom., v. infr.), ἀ. νόος Pi. O.2.92;
κατήγορος A. Th. 439; κριτής Th. 3.56; οἶνος ἀ. `in vino veritas, Pl. Smp.
217e; ὁ μέσος ἀ. τις Arist. EN 1108a20. Admittedly, this or that non-Griceian
passage in which it is λόγος, and not the utterer, which is the implied
grammatical Subjects of ὁ λέγων can be found in Metaph. Γ7, 1012a24–25; Δ6,
1016a33; Int. 14, 23a28–29; De motu an. 10, 703a4; Eth. Nic. 2.6, 1107a6–7.
9. So the topic is controversial. Indeed such a non-Griceian exegesis of
the passage is given by Alexander of Aphrodisias (in Metaph. 340. 26–29):9,
when Alexander observes that the statement, i.e. not the utterer, that says
that everything is false (ὁ δὲ πάντα ψευδῆ εἶναι λέγων λόγος) negates itself,
not himself, because if everything is false, this very statement, which, rather
than, by which the utterer, says that everything is false, would be false, and
how can an utterer be FALSE? So that the statement which, rather than the
utterer who, negates it, saying that not everything is false, would be true,
and surely an utterer cannot be true. Does Alexander misrepresent Aristotles
argument by omitting every Griceian reference to the asserter or utterer qua
rational personal agent, of the thesis? If the answer is negative, even if the
occurrence of ὁ λέγων at 1012b15 refers to the asserter, or utterer, qua
rational personal agent, this is merely an accidental feature of Aristotles
argument that cannot be regarded as an indication of its dialectical nature.
None of this is to deny that some self-refutation argument may be of an
intrinsically dialectical nature; it is only to deny that every one is This is
in line with Burnyeats view that a dialectical self-refutation, even if
qualified, as Aristotle does, as ancient, is a subspecies of self-refutation,
but does not exhaust it. Granted, a dialectical approach may provide a useful
interpretive framework for many an ancient self-refutation argument. A
statement like If proof does not exist, proof exists ‒ that occurs in an
anti-sceptical self-refutation argument reported by Sextus
Empiricus ‒ may receive an attractive dialectical re-interpretation.
It may be argued that such a statement should not be understood at the
level of what is explicated, but should be regarded as an elliptical reminder of
a complex dialectical argument which can be described as follows. Cf. If thou
claimest that proof doth not exist, thou must present a proof of what thou
assertest, in order to be credible, but thus thou thyself admitest that proof
existeth. A similar point can be made for Aristotles famous argument in the
Protrepticus that one must philosophise. A number of sources state that this
argument relies on the implicaturum, If one must not philosophize, one must
philosophize. It may be argued that this implicaturum is an elliptical reminder
of a dialectical argument such as the following. If thy position is that thou
must not philosophise, thou must reflect on this choice and argue in its
support, but by doing so thou art already choosing to do philosophy, thereby
admitting that thou must philosophise. The claim that every instance of an
ancient self-refutation arguments is of an intrinsically dialectical nature is
thus questionable, to put it mildly. V also 340.19–26, and A. Madigan, tcomm.,
Alexander of Aphrodisias: On Aristotles Met.
4, Ithaca, N.Y., Burnyeat, Protagoras and Self-Refutation in Later Greek
Philosophy,. Grices implicaturum is that Quine should have learned Greek before
refuting Aristotle. But then *I* dont speak Greek! Strawson refuted. Refs.: The
obvious keyword is ‘analytic,’ in The H. P. Grice Papers, BANC. : For one,
Grice does not follow Aristotle, but Philo. the conditional If Alexander exists,
Alexander talks or If Alexander exists, he has such-and-such an age is not
true—not even if he is in fact of such-and-such an age when the proposition is
said. (in APr 175.34–176.6)⁴³ ⁴³
… δείκνυσιν ὅτι μὴ οἷόν τε δυνατῷ τι ἀδύνατον ἀκολουθεῖν, ἀλλ᾿ ἀνάγκη ἀδύνατον
εἶναι ᾧ τὸ ἀδύνατον ἀκολουθεῖ, ἐπὶ πάσης ἀναγκαίας ἀκολουθίας. ἔστι δὲ ἀναγκαία
ἀκολουθία οὐχ ἡ πρόσκαιρος, ἀλλὰ ἐν ᾗ ἀεὶ τὸ ἑπόμενον ἕπεσθαι ἔστι τῷ τὸ εἰλημμένον
ὡς ἡγούμενον εἶναι. οὐ γὰρ ἀληθὲς συνημμένον τὸ εἰ ᾿Αλέξανδρος ἔστιν, ᾿Αλέξανδρος
διαλέγεται, ἢ εἰ ᾿Αλέξανδρος ἔστι, τοσῶνδε ἐτῶν ἐστι, καὶ εἰ εἴη ὅτε λέγεται ἡ
πρότασις τοσούτων ἐτῶν. vide Barnes. ...
έχη δε και επιφοράν το 5 αντικείμενον τώ ήγουμένω, τότε ο τοιούτος γίνεται
δεύτερος αναπόδεικτος, ώς το ,,ει ημέρα έστι, φώς έστιν ουχί δέ γε φώς
έστιν ουκ άρα ...εί ημέρα εστι
, φως έστιν ... eine unrichtige (
μοχθηρόν ) bezeichnet 142 ) , und Zwar war es besonders Philo ... οίον , , εί ημέρα εστι , φως έστιν , ή
άρχεται από ψεύδους και λήγει επί ψεύδος ... όπερ ήν λήγον . bei der
Obwaltende ConditionalNexus
gar nicht in Betracht ...Philo: If it
is day, I am talking. One of Grice’s favorite paradoxes, that display the
usefulness of the implicaturum are the so-called ‘paradoxes of implication.’
Johnson, alas, uses ‘paradox’ in the singular. So there must be earlier
accounts of this in the history of philosophy. Notably in the ancient
commentators to Philo! (Greek “ei” and Roman “si”). Misleading but truecould
do.” Note that Grice has an essay on the ‘paradoxes of entailment’. As Strawson
notes, this is misleading. For Strawson these are not paradoxes. The things are
INCORRECT. For Grice, the Philonian paradoxes are indeed paradoxical because
each is a truth. Now, Strawson and Wiggins challenge this. For Grice, to utter
“if p, q” implicates that the utterer is not in a position to utter anything
stronger. He implicates that he has NON-TRUTH-FUNCTIONAL REASON or grounds to
utter “if p, q.” For Strawson, THAT is precisely what the ‘consequentialist’ is
holding. For Strawson, the utterer CONVENTIONALLY IMPLIES that the consequent
or apodosis follows, in some way, from the antecedent or protasis. Not for
Grice. For Grice, what the utterer explicitly conveys is that the conditions
that obtain are those of the Philonian conditional. He implicitly conveys that
there is n inferrability, and this is cancellable. If Strawson holds that it is
a matter of a conventional implicaturum, the issue of cancellation becomes
crucial. For Grice, to add that “But I don’t want to covey that there is any
inferrability between the protasis and the apodosis” is NOT a contradiction.
The utterer or emissor is NOT self-contradicting. And he ’t! The first to use
the term ‘paracox’ here is a genius. Possibly Philo. It
was W. E. Johnson who first used
the expression 'paradox of
implication', explaining that a paradox of this sort arises when a
logician proceeds step by step, using accepted
principles, until a formula is reached which conflicts with common sense
[Johnson, 1921, 39].The
paradox of implication assumes many forms, some of which are not easily
recognised as involving mere varieties of the same fundamental principle.
But COMPOUND PROPOSITIONS 47 I believe that they
can all be resolved by the consideration that we cannot ivithotd qjialification
apply a com- posite and (in particular) an implicative proposition
to the further process of inference. Such application is possible
only when the composite has been reached irrespectively of any assertion
of the truth or falsity of its components. In other words, it is a
necessary con- dition for further inference that the components of
a composite should really have been entertained hypo- thetically
when asserting that composite. § 9. The theory of compound
propositions leads to a special development when in the conjunctives
the components are taken — not, as hitherto, assertorically — but
hypothetically as in the composites. The conjunc- tives will now be
naturally expressed by such words as possible or compatible, while the
composite forms which respectively contradict the conjunctives will be
expressed by such words as necessary or impossible. If we select
the negative form for these conjunctives, we should write as
contradictory pairs : Conjunctives {possible) Composites
{fiecessary) a. p does not imply q 1, p is not
implied by q c. p is not co-disjunct to q d. p is not
co-alternate to q a, p implies q b, p is implied
by q c, p is co-disjunct to q d, p is co-alternate to
q Or Otherwise, using the term 'possible' throughout,
the four conjunctives will assume the form that the several conjunctions
— pqpq, pq -nd pq — are respectively /i*- sidle. Here the word possible
is equivalent to being merely hypothetically entertained, so that the
several conjunctives are now qualified in the same way as are the
simple components themselves. Similarly the four CHAPTER HI
corresponding composites may be expressed negatively by using the
term 'impossible,' and will assume the form that the ;yunctions pq pq, pq
and pq are re- spectively impossible, or (which means the same) that
the zVjunctions/, , pq Rnd pq are necessary. Now just as 'possible* here
means merely 'hypothetically entertained/ so 'impossible' and 'necessary'
mean re- spectively 'assertorically denied' and 'assertorically
affirmed/ The above scheme leads to the consideration of the
determinate relations that could subsist of p to q when these eight
propositions (conjunctives and composites) are combined in
everypossibleway without contradiction. Prima facie there are i6 such
combinations obtained by selecting a or ay b or 3, c or c, d or J for one
of the four constituent terms. Out of these i6 combinations, how-
ever, some will involve a conjunction of supplementaries (see tables
on 37, 38), which would entail the
as- sertorical affirmation or denial of one of the components / or q,
and consequently would not exhibit a relation of p to q. The combinations
that, on this ground, must be disallowed are the following nine :
cihcd, abed, abed, abed] abed, bacd, cabd, dabc\ abed. The
combinations that remain to be admitted are therefore the followino-
seven : abld, cdab\ abed, bald, cdab dcab\ abed. In
fact, under the imposed restriction, since a or b cannot be conjoined
with c or d, it follows that we must always conjoin a with c and d\ b
with e and d\ c with a and b\ with a and b. This being understood,
the COMPOUND PROPOSITIONS 49 seven permissible
combinations that remain are properly to be expressed in the more simple
forms: ab, cd\ ab, ba, cd, dc\ and abed These will be
represented (but re-arranged for purposes of symmetry) in the following
table giving all the possible relations of any proposition/ to any
proposition q. The technical names which 1 propose to adopt for the
several relations are printed in the second column of the table.
Table of possible relations of propositio7i p to proposition q.
1. {a,b)\ p implies and is implied by q 2. (a, b) : p
implies but is not implied by q, 3. {bd): p is implied by but does
not imply q, 4. {djb'cd): p is neither implicans nor impli
cate nor co-disjunct nor co-alternate to g. 5. {dy c)\ /is
co-alternate but not co-disjunct to $r, 6. {Cyd):
/isco-disjunctbutnotco-alternateto$. 7. {Cjd)'. p is co-disjunct
and co-alternate to q, p is co-implicant to q p is
super-implicant to q. p is sub-implicant to q. p is
independent of q p is sub-opponent to q p is
super-opponent to q, p is co-opponent to q, Here the symmetry
indicated by the prefixes, co-, super-, sub-, is brought out by reading
downwards and upwards to the middle line representing independence.
In this order the propositional forms range from the supreme degree of
consistency to the supreme degree of opponency, as regards the relation
of/ to . In tradi- tional logic the seven forms of relation are known
respec- tively by the names equipollent, superaltern, subaltern,
independent, sub-contrary, contrary, contradictory. This latter
terminology, however, is properly used to express the formal relations of
implication and opposition, whereas the terminology which I have adopted
will apply indifferently both for formal and for material relations. One of Grice’s claims to fame is his paradox, under ‘Yog
and Zog.’ Another paradox that Grice examines at length is paradox by Moore.
For Grice, unlike Nowell-Smith, an utterer who, by uttering The cat is on the
mat explicitly conveys that the cat is on the mat does not thereby implicitly
convey that he believes that the cat is on the mat. He, more crucially
expresses that he believes that the cat is on the mat ‒ and this is not cancellable.
He occasionally refers to Moores paradox in the buletic mode, Close the door
even if thats not my desire. An imperative still expresses someones desire. The
sergeant who orders his soldiers to muster at dawn because he is following the
lieutenants order. Grices first encounter with paradox remains his studying
Malcolms misleading exegesis of Moore. Refs.: The main sources given under
‘heterologicality,’ above. ‘Paradox’ is a good keyword in The H. P. Grice
Papers, since he used ‘paradox’ to describe his puzzle about ‘if,’ but also
Malcolm on Moore on the philosopher’s paradox, and paradoxes of material
implication and paradoxes of entailment. Grice’s point is that a paradox is not
something false. For Strawson it is. “The so-called paradoxes of ‘entailment’
and ‘material implication’ are a momer. They statements are not paradoxical,
they are false.” Not for Grice! Cf. aporia. The H. P. Grice Papers, BANC MSS
90/135c, The Bancroft Library, University of California, Berkeley. paradigm-case argument: an argument
designed by A. G. N. Flew, Grice’s first tutee at St. John’salmost -- to yield
an affirmative answer to the following general type of skeptically motivated
question: Are A’s really B? E.g., Do material objects really exist? Are any of
our actions really free? Does induction really provide reasonable grounds for
one’s beliefs? The structure of the argument is simple: in situations that are
“typical,” “exemplary,” or “paradigmatic,” standards for which are supplied by
common sense, or ordinary language, part of what it is to be B essentially
involves A. Hence it is absurd to doubt if A’s are ever B, or to doubt if in
general A’s are B. More commonly, the argument is encountered in the linguistic
mode: part of what it means for something to be B is that, in paradigm cases,
it be an A. Hence the question whether A’s are ever B is meaningless. An
example may be found in the application of the argument to the problem of
induction. See Strawson, Introduction to Logical Theory, 2. When one believes a
generalization of the form ‘All F’s are G’ on the basis of good inductive
evidence, i.e., evidence constituted by innumerable and varied instances of F
all of which are G, one would thereby have good reasons for holding this
belief. The argument for this claim is based on the content of the concepts of
reasonableness and of strength of evidence. Thus according to Strawson, the
following two propositions are analytic: 1 It is reasonable to have a degree of
belief in a proposition that is proportional to the strength of the evidence in
its favor. 2 The evidence for a generalization is strong in proportion as the
number of instances, and the variety of circumstances in which they have been
found, is great. Hence, Strawson concludes, “to ask whether it is reasonable to
place reliance on inductive procedures is like asking whether it is reasonable
to proportion the degree of one’s convictions to the strength of the evidence.
Doing this is what ‘being reasonable’ means in such a context” p. 257. In such
arguments the role played by the appeal to paradigm cases is crucial. In
Strawson’s version, paradigm cases are constituted by “innumerable and varied
instances.” Without such an appeal the argument would fail completely, for it
is clear that not all uses of induction are reasonable. Even when this appeal
is made clear though, the argument remains questionable, for it fails to
confront adequately the force of the word ‘really’ in the skeptical challenges.
paradigm case argument paradigm case argument. H. P. Grice, “Paradigm-case
arguments in Urmson and other play group members,” H. P. Grice, “A. G. N. Flew
and how I taught him the paradigm-case argument for free-will.” Griceian paradigm, the-- paradigm: as
used by physicistGrice: “Kuhn ain’t a philosopherhis BA was in physics!” --
Kuhn in “The Structure of Scientific Revolutions,” 2, a set of scientific and
metaphysical beliefs that make up a theoretical framework within which
scientific theories can be tested, evaluated, and if necessary revised. Kuhn’s
principal thesis, in which the notion of a paradigm plays a central role, is
structured around an argument against the logical empiricist view of scientific
theory change. Empiricists viewed theory change as an ongoing smooth and
cumulative process in which empirical facts, discovered through observation or
experimentation, forced revisions in our theories and thus added to our
ever-increasing knowledge of the world. It was claimed that, combined with this
process of revision, there existed a process of intertheoretic reduction that
enabled us to understand the macro in terms of the micro, and that ultimately
aimed at a unity of science. Kuhn maintains that this view is incompatible with
what actually happens in case after case in the history of science. Scientific
change occurs by “revolutions” in which an older paradigm is overthrown and is
replaced by a framework incompatible or even incommensurate with it. Thus the
alleged empirical “facts,” which were adduced to support the older theory,
become irrelevant to the new; the questions asked and answered in the new
framework cut across those of the old; indeed the vocabularies of the two
frameworks make up different languages, not easily intertranslatable. These
episodes of revolution are separated by long periods of “normal science,”
during which the theories of a given paradigm are honed, refined, and
elaborated. These periods are sometimes referred to as periods of “puzzle
solving,” because the changes are to be understood more as fiddling with the
details of the theories to “save the phenomena” than as steps taking us closer
to the truth. A number of philosophers have complained that Kuhn’s conception
of a paradigm is too imprecise to do the work he intended for it. In fact,
Kuhn, fifteen years later, admitted that at least two distinct ideas were
exploited by the term: i the “shared elements [that] account for the relatively
unproblematic character of professional communication and for the relative
unanimity of professional judgment,” and ii “concrete problem solutions, accepted
by the group [of scientists] as, in a quite usual sense, paradigmatic” Kuhn,
“Second Thoughts on Paradigms,” 7. Kuhn offers the terms ‘disciplinary matrix’
and ‘exemplar’, respectively, for these two ideas. Refs.: H. P. Grice, “Why
Kuhn could never explain the ‘minor revolution’ in philosophy we had at
Oxford!; H. P. Grice, “The Griceian paradigmcrisisrevolutionresolution: some
implicatura from Kuhn (from Merton to St. John’s).”
para-doxon:
a seemingly sound piece of reasoning based on seemingly true assumptions that
leads to a contradiction or other obviously false conclusion. A paradox reveals
that either the principles of reasoning or the assumptions on which it is based
are faulty. It is said to be solved when the mistaken principles or assumptions
are clearly identified and rejected. The philosophical interest in paradoxes
arises from the fact that they sometimes reveal fundamentally mistaken
assumptions or erroneous reasoning techniques. Two groups of paradoxes have
received a great deal of attention in modern philosophy. Known as the semantic
paradoxes and the logical or settheoretic paradoxes, they reveal serious
difficulties in our intuitive understanding of the basic notions of semantics
and set theory. Other well-known paradoxes include the barber paradox and the
prediction or hangman or unexpected examination paradox. The barber paradox is
mainly useful as an example of a paradox that is easily resolved. Suppose we
are told that there is an Oxford barber who shaves all and only the Oxford men who
do not shave themselves. Using this description, we can apparently derive the
contradiction that this barber both shaves and does not shave himself. If he
does not shave himself, then according to the description he must be one of the
people he shaves; if he does shave himself, then according to the description
he is one of the people he does not shave. This paradox can be resolved in two
ways. First, the original claim that such a barber exists can simply be
rejected: perhaps no one satisfies the alleged description. Second, the
described barber may exist, but not fall into the class of Oxford men: a woman
barber, e.g., could shave all and only the Oxford men who do not shave
themselves. The prediction paradox takes a variety of forms. Suppose a teacher
tells her students on Friday that the following week she will give a single
quiz. But it will be a surprise: the students will not know the evening before
that the quiz will take place the following day. They reason that she cannot
give such a quiz. After all, she cannot wait until Friday to give it, since
then they would know Thursday evening. That leaves Monday through Thursday as
the only possible days for it. But then Thursday can be ruled out for the same
reason: they would know on Wednesday evening. Wednesday, Tuesday, and Monday
can be ruled out by similar reasoning. Convinced by this seemingly correct
reasoning, the students do not study for the quiz. On Wednesday morning, they
are taken by surprise when the teacher distributes it. It has been pointed out
that the students’ reasoning has this peculiar feature: in order to rule out
any of the days, they must assume that the quiz will be given and that it will
be a surprise. But their alleged conclusion is that it cannot be given or else
will not be a surprise, undermining that very assumption. Kaplan and Montague
have argued in “A Paradox Regained,” Notre Dame Journal of Formal Logic, 0 that
at the core of this puzzle is what they call the knower paradox a paradox that arises when intuitively
plausible principles about knowledge and its relation to logical consequence
are used in conjunction with knowledge claims whose content is, or entails, a
denial of those very claims. Paradoxa A philosophical treatise of Cicero setting forth
six striking theorems of the Stoic system. It was composed in B.C. 46. Edited
by Orelli (with the Tusculans) (Zürich, 1829); and by Möser (Göttingen, 1846). paradoxes
of omnipotenceGrice: “a favourite with the second Wilde.”Grice means first
Wilde, reader in philosophical psychology, second Wilde, reader in natural
religion -- a series of paradoxes in philosophical theology that maintain that
God could not be omnipotent because the concept is inconsistent, alleged to
result from the intuitive idea that if God is omnipotent, then God must be able
to do anything. 1 Can God perform logically contradictory tasks? If God can,
then Go -- d should be able to make himself simultaneously omnipotent and not
omnipotent, which is absurd. If God cannot, then it appears that there is
something God cannot do. Many philosophers have sought to avoid this
consequence by claiming that the notion of performing a logically contradictory
task is empty, and that question 1 specifies no task that God can perform or
fail to perform. 2 Can God cease to be omnipotent? If God can and were to do
so, then at any time thereafter, God would no longer be completely sovereign
over all things. If God cannot, then God cannot do something that others can
do, namely, impose limitations on one’s own powers. A popular response to
question 2 is to say that omnipotence is an essential attribute of a
necessarily existing being. According to this response, although God cannot
cease to be omnipotent any more than God can cease to exist, these features are
not liabilities but rather the lack of liabilities in God. 3 Can God create
another being who is omnipotent? Is it logically possible for two beings to be
omnipotent? It might seem that there could be, if they never disagreed in fact
with each other. If, however, omnipotence requires control over all possible
but counterfactual situations, there could be two omnipotent beings only if it
were impossible for them to disagree. 4 Can God create a stone too heavy for
God to move? If God can, then there is something that God cannot do move such a stone and if God cannot, then there is something
God cannot do create such a stone. One
reply is to maintain that ‘God cannot create a stone too heavy for God to move’
is a harmless consequence of ‘God can create stones of any weight and God can
move stones of any weight.’ paradox of
analysis: Grice: “One (not I, mindI don’t take anything seriously) must take
the paradox of analysis very seriously.” an argument that it is impossible for
an analysis of a meaning to be informative for one who already understands the
meaning. Consider: ‘An F is a G’ e.g., ‘A circle is a line all points on which
are equidistant from some one point’ gives a correct analysis of the meaning of
‘F’ only if ‘G’ means the same as ‘F’; but then anyone who already understands
both meanings must already know what the sentence says. Indeed, that will be
the same as what the trivial ‘An F is an F’ says, since replacing one
expression by another with the same meaning should preserve what the sentence
says. The conclusion that ‘An F is a G’ cannot be informative for one who
already understands all its terms is paradoxical only for cases where ‘G’ is
not only synonymous with but more complex than ‘F’, in such a way as to give an
analysis of ‘F’. ‘A first cousin is an offspring of a parent’s sibling’ gives
an analysis, but ‘A dad is a father’ does not and in fact could not be
informative for one who already knows the meaning of all its words. The paradox
appears to fail to distinguish between different sorts of knowledge. Encountering
for the first time and understanding a correct analysis of a meaning one
already grasps brings one from merely tacit to explicit knowledge of its truth.
One sees that it does capture the meaning and thereby sees a way of
articulating the meaning one had not thought of before. Refs.: H. P. Grice:
“Dissolving the paradox of analysis via the principle of conversational
helpfulnessHow helpful is ‘unmarried male’ as an analysis of ‘bachelor’?” paradox
of omniscience: Grice: “A favourite with the second Wilde,” i. e. the Wilde
reader in natural religion, as opposed to the Wilde reader in philosophical
psychology -- an objection to the possibility of omniscience, developed by
Patrick Grim, that appeals to an application of Cantor’s power set theorem. Omniscience
requires knowing all truths; according to Grim, that means knowing every truth
in the set of all truths. But there is no set of all truths. Suppose that there
were a set T of all truths. Consider all the subsets of T, that is, all members
of the power set 3T. Take some truth T1. For each member of 3T either T1 is a
member of that set or T1 is not a member of that set. There will thus
correspond to each member of 3T a further truth specifying whether T1 is or is
not a member of that set. Therefore there are at least as many truths as there
are members of 3T. By the power set theorem, there are more members of 3T than
there are of T. So T is not the set of all truths. By a parallel argument, no
other set is, either. So there is no set of all truths, after all, and
therefore no one who knows every member of that set. The objection may be
countered by denying that the claim ‘for every proposition p, if p is true God
knows that p’ requires that there be a set of all true propositions. H. P. Grice’s para-doxon -- παράδοξον, Liddell and Scott render it as “contrary
to expectation [doxa, belief], incredible, [unbelievable]”πaradoxos λόγος they
render, unhelpfully, as “a paradox,” Pl.R.472a; “πaradoxos τε καὶ ψεῦδος”the
paradoxical and the false -- Id.Plt.281a; “παράδοξα λέγειν”to utter a paradox
-- X.Cyr.7.2.16; “ἂν παράδοξον εἴπω”
D.3.10; ἐκ τοῦ παραδόξου καὶ παραλόγουLiddell and Scott render as “contrary to
all expectation,” contrary to all belief and dicta! -- ἐκ τοῦ παρα-δόξου καὶ
παρα-λόγουcf. Kant’s paralogism -- -- --
Id.25.32, cf. Phld.Vit.p.23 J.; “πολλὰ ποικίλλει χρόνος πaradoxa καὶ
θαυμαστά” Men.593; “πaradoxon μοι τὸ πρᾶγμα” Thphr.Char.1.6; “τὸ ἔνδοξον ἐκ τοῦ
πaradoxon θηρώμενος” Plu.Pomp.14; παράδοξα Stoical paradoxes, Id.2.1060b sq.:
Comp., Phld.Mus.p.72 K., Plot.4.9.2: Sup., LXX Wi.16.17. Adv. “-ξως”
Aeschin.2.40, Plb.1.21.11, Dsc.4.83: Sup. “-ότατα” D.C.67.11; “-οτάτως”
Gal.7.876. II. παράδοξος, title of distinguished athletes, musicians, and
artists of all kinds, the Admirable, IG3.1442, 14.916, Arr.Epict.2.18.22,
IGRom.4.468 (Pergam., iii A. D.), PHamb.21.3 (iv A. D.), Rev.Ét.Gr.42.434
(Delph.), etc. For Grice, ‘unbelievable’ as opposed to ‘unthinkable’ or
‘unintelligible’ is the paradigm-case response for a non-analytically false
utterance. “Paradoxical, but true.”
The three modals: Grice: “We
have, in all, then, three varieties of acceptability statement (each with
alethic and practical sub-types), associated with the modals "It is fully
acceptable that . . . " (non-defeasible), 'it is ceteris paribus
acceptable that . . . ', and 'it is to such-and-such a degree acceptable that .
. . ', both of the latter pair being subject to defeasibility. (I should
re-emphasize that, on the practical side, I am so far concerned to represent
only statements which are analogous with Kant's Technical Imperatives ('Rules
of Skill').) I am now visited by a
temptation, to which of course I shall yield, to link these varieties of
acceptability statement with common modals; however, to preserve a façade of
dignity I shall mark the modals I thus define with a star, to indicate that the
modals so defined are only candidates for identification with the common modals
spelled in the same way. I am tempted to introduce 'it must* be that' as a
modal whose sense is that of 'It is fully acceptable that' and 'it ought* to be
that' as a modal whose sense is that of 'It is ceteris paribus (other things
being equal) acceptable that'; for degree-variant acceptability I can think of
no appealing vernacular counterpart other than 'acceptable' itself. After such
introduction, we could allow the starred modals to become idiomatically
embedded in the sentences in which they occur; as in "A bishop must* get
fed up with politicians", and in "To keep his job, a bishop ought*
not to show his irritation with politicians". end p.78 But I now confess
that I am tempted to plunge even further into conceptual debauchery than I have
already; having just, at considerable pains, got what might turn out to be
common modals into my structures, I am at once inclined to get them out again.
For it seems to me that one might be able, without change of sense, to employ
forms of sentence which eliminate reference to acceptability, and so do not
need the starred modals. One might be able, to this end, to exploit
"if-then" conditionals (NB 'if . . . then', not just 'if') together
with suitable modifiers. One might, for example, be able to re-express "A
bishop must* get fed up with politicians" as "If one is a bishop,
then (unreservedly) one will get fed up with the politicians"; and
"To keep his job, a bishop ought* not to show his irritation with
politicians" as "If one is to keep one's job and if one is a bishop,
then, other things being equal, one is not to show one's irritation with politicians".
Of course, when it comes to applying detachment to corresponding singular
conditionals, we may need to have some way of indicating the character of the
generalization from which the detached singular non-conditional sentence has
been derived; the devising of such indices should not be beyond the wit of man.
So far as generalizations of these kinds are concerned, it seems to me that one
needs to be able to mark five features: (1) conditionality; (2) generality; (3)
type of generality (absolute, ceteris paribus, etc., thereby, ipso facto,
discriminating with respect to defeasibility or indefeasibility); (4) mode; (5)
(not so far mentioned) whether or not the generalization in question has or has
not been derived from a simple enumeration of instances; because of their differences
with respect to direction of fit, any such index will do real work in the case
of alethic generalities, not in the case of practical generalities. So long as
these features are marked, we have all we need for our purposes. Furthermore,
they are all (in some legitimate and intelligible sense) formal features, and
indeed features which might be regarded as, in some sense, 'contained in' or
'required by' the end p.79 concept of a rational being, since it would hardly
be possible to engage in any kind of reasoning without being familiar with
them. So, on the assumption that the starred modals are identifiable with their
unstarred counterparts, we would seem to have reached the following positions.
(1) We have represented practical and alethic generalizations, and their
associated conditionals, and with them certain common modals such as 'must' and
'ought', under a single notion of acceptability (with specific variants). (2)
We have decomposed acceptability itself into formal features. (3) We have removed
mystery from the alleged logical fact that acceptable practical 'ought'
statements have to be derivable from an underlying generalization. (4) Though
these achievements (if such they be) might indeed not settle the 'univocality'
questions, they can hardly be irrelevant to them. I suspect that, if we were to
telephone the illustrious Kant at his Elysian country club in order to impart
to him this latest titbit of philosophical gossip, we might get the reply,
"Big deal! 't that what I've been telling you all along?"
para-philosophy: “Something Austin
loved, and I not so much.”Grice. “I phoned Gellner: you chould entitle your
essay, an attack on ordinary language PARA-philosophy, since that is what
Austin asks us to do.”
para-psychology, the study of certain
anomalous phenomena and ostensible causal connections neither recognized nor
clearly rejected by traditional science. Parapsychology’s principal areas of
investigation are extrasensory perception ESP, psychokinesis PK, and cases
suggesting the survival of mental functioning following bodily death. The study
of ESP has traditionally focused on two sorts of ostensible phenomena,
telepathy the apparent anomalous influence of one person’s mental states on
those of another, commonly identified with apparent communication between two
minds by extrasensory means and clairvoyance the apparent anomalous influence
of a physical state of affairs on a person’s mental states, commonly identified
with the supposed ability to perceive or know of objects or events not present
to the senses. The forms of ESP may be viewed either as types of cognition
e.g., the anomalous knowledge of another person’s mental states or as merely a
form of anomalous causal influence e.g., a distant burning house causing one to
have possibly incongruous thoughts about fire. The study of PK covers
the apparent ability to produce various physical effects independently of
familiar or recognized intermediate sorts of causal links. These effects
include the ostensible movement of remote objects, materializations the
apparently instantaneous production of matter, apports the apparently
instantaneous relocation of an object, and in laboratory experiments
statistically significant non-random behavior of normally random microscopic
processes such as radioactive decay. Survival research focuses on cases of
ostensible reincarnation and mental mediumship i.e., “channeling” of
information from an apparently deceased communicator. Cases of ostensible
precognition may be viewed as types of telepathy and clairvoyance, and suggest
the causal influence of some state of affairs on an earlier event an agent’s
ostensible precognitive experience. However, those opposed to backward
causation may interpret ostensible precognition either as a form of unconscious
inference based on contemporaneous information acquired by ESP, or else as a
form of PK possibly in conjunction with telepathic influence by which the
precognizer brings about the events apparently precognized. The data of
parapsychology raise two particularly deep issues. The evidence suggesting
survival poses a direct challenge to materialist theories of the mental. And
the evidence for ESP and PK suggests the viability of a “magical” worldview
associated usually with so-called primitive societies, according to which we
have direct and intimate access to and influence on the thoughts and bodily
states of others. H. P. Grice: "When, in the
late 1940s, J. L. Austin instituted his *second* playgroup, for full-time
philosophy dons -- my *first*, in a way --, its official rationale, given by
its founder, was that all its members were hacks, spending our weekdays
wrestling with the dissolution of this or that philosophical pseudo-problem,
and that we deserved to be spending our Saturday mornings -- my Saturday afternoons
were consacrated to the Demi-Johns -- in restorative para-philosophy. And so we
started on such topics as maps and diagrams and (in another term) rules of
games." Refs.: H. P. Grice,
“What J. L Austin meant by ‘paraphilosophy’!,” H. P. Grice, “Philosophy and
para-philosophy.”
paravia: Grice: “We have already a few
Italians to also study Croatians!” -- Pier Alessandro
Paravia Nato Zara , Repubblica di Venezia (ora Croazia ) Morto18 marzo 1857 (di
età compresa tra 59) Torino , Regno di Sardegna (ora Italia ) luogo di riposoTorino
Occupazione Studioso, scrittore, filologo Nazionalità italiano universitàPadova
Periodo1857 Generesaggi Movimento letterarioRisorgimento italiano notevoli
opereDei Sentimenti patriottici , Vita di Antonio Canova premi notevoliAccademia
della Crusca 1850 onoremembro. Pier Alessandro Paravia (Zara, Repubblica di
Veenezia – ora Croazia), filosofo. Nei primi anni Figlio di Giovanni,
colonnello della Oltremarini (o Schiavoni ), una divisione d'elite di fanteria
della Marina della Repubblica di Venezia , e nipote di Antonio , anche un
ufficiale di marina della Repubblica di Venezia, è nato a Zara due mesi dopo la
caduta della Repubblica. Da bambino si trasferisce a Venezia , dove ha
studiato presso il Liceo di Santa Caterina. Si è laureato a Padova nel 1818, e
servì a Venezia come uno stato funzionario per dodici anni, fino a quandonel
1832fu chiamato alla cattedra di Eloquenza della Facoltà di Filosofia presso l'
Torino . Egli aveva già pubblicato diversi studi: per lo più biografie di
scrittori e artisti, ma anche una traduzione popolare delle lettere di Plinio
il Giovane . A Torino Al momento di assumere il suo nuovo incarico, ha
iniziato un periodo prolifico di produzione, in cui si andava da letteratura
italiana (studi su Torquato Tasso e Ariosto ) per provenzale letteratura e
anche romanzi cinesi (che è stato uno dei primi a studiare in Italia) . Oltre
alla letteratura, è stato anche interessato alla storia e della politica, a cui
ha dedicato un saggio significativamente intitolato Del Sentimento Patrio (
"On sentimento patriottico"). Ha acquistato una villa vicino a
Treviso (in Veneto , allora parte dell'Impero austriaco ), che ha frequentato.
Anche se politicamente conservatore, è stato costantemente monitorato dagli
austro-ungarici , a causa della sua adesione agli ideali patriottici
italiani Era un amico di e corrispondenza con molti italiani illustrida
Niccolò Tommaseo a Silvio Pellico , dal re Carlo Alberto di Sardegna a Vincenzo
Giobertie aveva un affetto sincero e permanente per Antonio Rosmini , che aveva
conosciuto da quando i suoi giorni presso l'Padova. Notevolmente
interessati alla lingua italiana , ha scritto saggi importanti su di esso che
gli è valso una nomination al Accademia della Crusca . Muore a Torino. In
suo onore un erma è stato eretto presso l'Torino, dove si conserva anche una
vasta e preziosa collezione di manoscritti che erano appartenuti allo zio
Antonio. Steepto Rapporti con Zara Paravia non ha mai dimenticato
di Zara, la sua città natale, alla qualea seguito di una visita ha donato la
sua biblioteca privata, costituita da più di diecimila volumi, al fine di
creare, da questo nucleo iniziale, una biblioteca pubblica, che è stato
successivamente chiamato in suo onore Biblioteca comunale Paravia . Il suo
scopo non era semplicemente filantropica. implorò: "Studiare la lingua,
perché in esso si trova la tua grandezza futura, è un merito che nessuno può
negare te, ed è un grande onore." Chiaramente inteso, attraverso la sua
donazione, per inviare un messaggio forte al Dalmati, tanto che ha invitato i
leader della cultura italiana contemporanea, con il quale ha mantenuto una
corrispondenza molto attivo, per offrire anche libri. Questa libreria, che è
stato ospitato nella antica veneziana Loggia di Zara, era dalla suaapertura il
18 Agosto 1857 il più grande di tutta la Dalmazia . Chiusa a causa della guerra
, è stato riaperto con il nuovo nome Narodna Biblioteka (Biblioteca
Nazionale). identificazione nazionale Data la storia personale di
Paravia, la sua entusiastica adesione ai sentimenti degli italiani Risorgimento
e le sue affermazioni esplicite di nazionalità (ha scritto "Nessuno può
essere un grande scrittore, senza essere uno scrittore nazionale, senza
rappresentare, cioè, nei suoi scritti la sua corretta nazione , la sua era
corretta. "), fino a poco tempo la sua nazionalità non era in questione.
In odierna Croazia , tuttavia, il suo cognome è trovato a volte traslitterato
come Paravija, la sua scelta esplicita della nazionalità è regolarmente omesso,
e lui è semplicemente indicato come essendo nato a Zara. Mentre non v'è
alcun dubbio che Pier Alessandro Paravia era un italiano per nazionalità, la
linea di demarcazione della sua ascendenza di classe come previsto dalla
Repubblica di Venezia, collega al Schiavoni reggimento e la società del 19 °
secolo, suggerisce un legame familiare ad un commerciante plebeo senza titolo
classe, che era uno status al di sopra commoners normali. In Croazia di oggi,
le persone di origine italiana e croata Nord mista le cui famiglie erano legate
alle classi mercantili (sia dal titolo e Senza titolo), sono a volte indicato
come lombardo della Dalmazia (Lombardsko Dalmatinski) che indica appartenenza
al Commonwealth e della cultura dalmata. Questa può essere la fonte della confusione
in questione. Oltre a ciò, il croatizzazione dei cognomi latini /
italiani e italianizzazione dei cognomi slavi è una tradizione secolare in
Dalmazia veneziana e la Repubblica di Ragusa che si traduce semplicemente un
dato nome in formati doppia lingua come mezzo per l'accettazione e / o dalla
marca del commercio. Anche se non implica un cambiamento in corso nell'identità
di sé, la collusione potrebbe, in teoria, creare perplessità (e in un certo
sconcerto grado), da un punto di vista storico. Notizie di vita di Antonio
Canova , Venezia 1822opera completa disponibile qui Versi , Venezia 1825
Traduzione delle lettere di Plinio il Giovane , Venezia 1830-1832 (3 volumi)
Lettere inedite di illustri italiani , Venezia 1833 Delle relazioni pubbliche del
Cristianesimo con la letteratura , Torino 1837 Notizie INTORNO AI Generali
della Repubblica Veneta , Torino 1837 Sistema mitologico di Dante , Torino
1837-1839 Orazione per l'onomastico di Carlo Alberto , Torino 1838opera
completa disponibile qui Del Sentimento patrio Nelle sue relazioni con la
letteratura , Torino 1839 Biografie degli Italiani Illustri , Venezia 1840
Prolusioni e discorsi , Parma 1845 Antologia Italiana , Torino 1847 Canzoniere
nazionale Scelto e annotato , Torino 1849 Memorie veneziane di letteratura e di
storia , Torino 1850opera completa disponibile qui Lezioni accademiche e Altre
prose , Zara 1851 Lezioni di letteratura , Torino 1852 (seconda edizione nel
1856) Carlo Alberto e il Suo regno. Orazioni , Voghera 1852opera completa disponibile
qui Vincenzo Gioberti. Prelezione Accademica , Torino 1853opera completa
disponibile qui Gli appunti Guarda anche
biografie bandiera Italia dalmati italiani Dalmazia Zara Riferimenti J.
Bernardi, documenti di vita e letterari di Pier Alessandro Paravia . Marietti,
Torino F. Bosio, Pier Alessandro Paravia , Milano, I. Tacconi, "Il centenario della morte di
Paravia" di La Rivista Dalmata link
esterno Wikisource-logo.svg Italiano Wikisource ha testo originale relativo a
questo articolo: Pier Alessandro Paravia Sito web di Znanstvena knjižnica
Zara ex Biblioteca Paravia Notizie su Paravia e la palladiana "Villa
Serena-Rubbi-Paravia" di Paderno , che gli apparteneva, dal sito web della
Italiane Istituto Tecnico "Palladio" di Treviso
pareto: Grice: “Most of my concepts can be
seen along the lines of Pareto’s fantasies: ‘conversational efficiency,”
“principle of economy of rational effort,” “value as optimality,” “l’ottimo di
Pareto,” -- one of the most important Italian philosophers, born in Paris (“His
mother was a French woman.”Grice.). Pareto’s efficiency, also called Pareto
optimality, a state of affairs in which no one can be made better off without
making someone worse off. “If you are provided information, the one who gives
you information loses.” “If you give information, you lose.” “If you influence,
you win.” “If you get influenced,” you lose.” The economist Vilfredo Pareto referred to ‘optimality,’
as used by Grice, rather than efficiency, but usage has drifted toward the less
normative term, ‘efficiency.’ Pareto supposes that the utilitarian addition of
welfare across conversationalist A and conversationalist B is meaningless.
Pareto concludes that the only useful aggregate measures of welfare must be
ordinal. One state of affairs is what Pareto calls “Pareto-superior” to another
if conversationalist A cannot move to the second state without making his
co-conversationalist B worse off. Although Pareto’s criterion is generally
thought to be positive or descriptive (‘empiricist’) rather than normative
(‘quasi-contractual, or rational’), it is often used as a normative principles
for justifying particular changes or refusals to make changes. Some
philosophers, such as Grice’s tutee Nozick, for example, take the Pareto
criterion as a moral constraint and therefore oppose certain government
policies. In the context of a voluntary exchange, it makes sense to suppose that
every exchange is “Pareto-improving,” at least for the direct parties to the
exchange, conversationalists A and B. If, however, we fail to account for any
external effect of A’s and B’s conversational exchange on a third party, the
conversational exchange may *not* be Pareto-improving (Grice’s example, “Mrs.
Smith is a bag.”. Moreover, we may fail to provide collective, or
intersubjective benefits that require the co-operation or co-ordination of A’s
and B’s individual efforts (A may be more ready to volunteer than B, say).
Hence, even in a conversational exchange, we cannot expect to achieve “Pareto
efficiency,” but what Grice calls “Grice efficiency.” We might therefore
suppose we should invite thet intervention of the voice of reason to help us
helping each other. But in a typical conversational context, it is often hard
to believe that a significant policy change can be Pareto-improving: there are
sure to be losers from any change“but the it’s gentlemanly to accept a loss.”H.
P. Grice. Vilfredo
Federico Damaso Pareto (n. Parigi, 15 luglio 1848Céligny, 19 agosto 1923)
ingegnere, economista e sociologo italiano. Con Gaetano Mosca fu tra i
teorici della corrente politica dell'elitismo. Di grande versatilità mentale,
Pareto è stato tra le menti più eclettiche vissute nella seconda metà
dell'Ottocento e all'inizio Novecento. Le sue capacità spaziavano dall'economia
politica, alla teoria dei giochi, all'ingegneria, alla matematica, alla
statistica e alla filosofia. Pareto ha assunto un ruolo determinante nel
rafforzare con rigore scientifico e analitico i concetti cardine della teoria
neoclassica elaborata da Léon Walras, Carl Menger e William Stanley Jevons
nell'ambito delle scienze economiche, facendo sì che si affermasse rispetto
alle altre in sviluppo o precedenti, e che dominasse come scuola incontrastata
fino alla metà del '900. Ancora oggi, i contributi di Pareto sono centrali e
largamente discussi a livello internazionale in economia e in quasi tutti i
campi applicativi di essa, come la matematica, la statistica e la teoria dei
giochi. Fu lui il primo a utilizzare il termine élite in campo
sociologico.[senza fonte Nacque a Parigi da padre italiano, Raffaele
Pareto (1812-1882), un ingegnere in esilio volontario per motivi politici
appartenente a un'antica famiglia nobile genovese, e da madre francese, Marie
Métenier (1813-1889). Suo zio paterno era il celebre geologo Lorenzo Pareto
(1800-1865). Rientrò in Italia con la famiglia e si stabilì a Genova, nei primi
anni cinquanta dell'Ottocento. Pareto frequentò il Regio Istituto Tecnico e
l'Università a Torino, conseguendo il diploma di Scienze Matematiche presso
l'Università e laureandosi infine presso la Scuola di Applicazione per
Ingegneri nel 1870, con una tesi sui "Principi fondamentali della teoria
della elasticità dei corpi solidi e ricerche sulla integrazione delle equazioni
differenziali che ne definiscono l'equilibrio". Dopo un periodo trascorso
come ingegnere straordinario, a Firenze, presso la Società anonima delle strade
ferrate, nel 1880 divenne direttore generale della Società delle ferriere
italiane, a San Giovanni Valdarno. In questo stesso periodo frequentò i
circoli culturali fiorentini e, con articoli su riviste italiane ed europee,
partecipò intensamente al dibattito politico su posizioni liberiste e
anti-protezionistiche. Nel 1880 e nel 1882 presentò la propria candidatura come
deputato, prima nel collegio di Montevarchi, poi nel collegio Pistoia-Prato-San
Marcello, ma non fu eletto. Intanto, coltivò i suoi interessi culturali,
approfondendo l'economia, la sociologia, gli studi letterari classici. Nel 1889
sposò la russa Alexandra Bakunin (non imparentata con l'anarchico
rivoluzionario Michail Bakunin). Nel 1890 conobbe il già insigne economista
Maffeo Pantaleoni, cui restò legato da sincera amicizia per il resto della sua
vita. Anche grazie a Pantaleoni, nel 1894 fu nominato Professore di economia
politica all'Losanna, dove prima di lui aveva insegnato Léon Walras.
Lavorò allo sviluppo e alla sistemazione della teoria dell'equilibrio economico
tenendo, nel 1901, alcune conferenze a Parigi, invitato da Georges Sorel, con
il quale fu in ottimi rapporti. In questo periodo fu abbandonato dalla moglie
ed ereditò una grossa fortuna da uno zio. Si legò more uxorio con Jeanne Régis,
una giovane parigina conosciuta tramite un'inserzione su un giornale. Intanto,
diventava sempre più vivo l'interesse per la teoria sociologica. Abbandonò
progressivamente l'insegnamento, anche per ragioni di salute, e si dedicò alla
redazione del Trattato di sociologia generale. Nel 1910 Pareto pubblicò Il mito
virtuista e la letteratura immorale, uno scritto mordace e satirico sul
fenomeno Virtuista, nel quale l'autore demitizza in maniera irriverente tutte
le razionalizzazioni degli uomini bigotti e ipocriti del suo tempo. Frattanto
proseguì l'attività pubblicistica, che s'intensificò dopo la pubblicazione del
Trattato, avvenuta nel 1916. Fu in rapporti di amicizia con Benito
Mussolini, che conobbe tra il 1902 e il 1904 quando l'ancora agitatore
socialista era rifugiato in Svizzera e frequentava le lezioni dell'economista.
Mussolini fece suoi i principi della "filosofia della vita" di
Pareto, che considererà Mussolini "un grande statista". Nell'ottobre
1922 Pareto dalla Svizzera, con un acceso telegramma in cui diceva "ora o
mai più", inviò il proprio incoraggiamento a Benito Mussolini a dare il
via alla Marcia su Roma e prendere il potere. Alla fine del 1922 accettò
l'invito fattogli da Benito Mussolini, diventato capo del governo, a
rappresentare l'Italia nella commissione per la riduzione degli armamenti
presso la Società delle Nazioni. Il 1º marzo del 1923, su proposta del governo
fascista, fu nominato Senatore del Regno. La nomina non poté essere portata a
termine perché Pareto non consegnò alla presidenza del Senato i documenti
richiestigli. Il 19 giugno dello stesso anno, ottenuto il divorzio da Alexandra
Bakunin, sposò Jeanne Régis dopo una convivenza ventennale. Morì il 19
agosto successivo e fu sepolto nel cimitero di Céligny. Nel corso della
sua vita, oltre alle personalità già menzionate, intrattenne rapporti
d'amicizia e di scambi culturali, spesso polemici, con Galileo Ferraris,
Ubaldino ed Emilia Peruzzi, Ernest Naville, Yves Guyot, Gustave de Molinari,
Antonio De Viti De Marco, Domenico Comparetti, Augusto Franchetti, Arturo
Linaker, Ernesto Teodoro Moneta, William Ewart Gladstone, Filippo Turati, James
Bryce, Alfred de Foville, Francis Ysidro Edgeworth, Adrien Naville, Ettore
Ciccotti, Arturo Labriola, Benedetto Croce, Luigi Einaudi, Giovanni Papini,
Giovanni Vailati, Tullio Martello, Luigi Amoroso, Joseph Schumpeter, L. V.
Furlan, Napoleone Colajanni, Gaetano Salvemini, Vittore Pansini, Olinto
Barsanti, Robert Michels, Corrado Gini, Dino Grandi e Carlo Placci. Il
resoconto giornalistico di una sua conferenza, tenuta nel giugno del 1891,
sciolta d'autorità per l'intervento della polizia, dice: «La scienza economica
non considera la proprietà come un dogma, non ne nega i difetti, la riconosce
variabile nel tempo e nello spazio; ma seguendo il metodo sperimentale crede
che la sua disparizione farebbe oggi più danni che vantaggi» Riguardo al
suo contributo alla teoria economica, egli, assieme a Johann Heinrich von
Thünen, Hermann Heinrich Gossen, Carl Menger, William Jevons e il già nominato
Léon Walras, è stato tra i maggiori rappresentanti dell'indirizzo marginalistico
o neo-classico, in contrapposizione alla scuola classica dei primi economisti
che ha in Adam Smith e in David Ricardo i suoi capostipiti. A questa
impostazione, fondata sul tentativo di trasferire nella scienza economica il
metodo sperimentale delle scienze fisiche, con il conseguente uso delle
matematiche, e che poi ha dominato lungo tutto il Novecento, si possono
ricondurre concetti tipicamente paretiani come la curva della distribuzione dei
redditi, il concetto detto poi di ottimo paretiano, le curve di indifferenza,
il concetto di distribuzione paretiana. Restando al concetto della curva
della distribuzione dei redditi, o legge di Pareto, essa è l'estrapolazione
statistica operata da Pareto del fatto che, non solo il numero di percettori di
reddito medio è più elevato del numero di coloro che percepiscono redditi molto
sopra e molto sotto la media, ma anche del fatto che, man mano che si
considerano livelli di reddito sempre più alti, il numero dei percettori
diminuisce in un modo che è all'incirca uguale in tutti i paesi e in tutte le
epoche. Tale legge è stata poi variamente affinata e modificata sia nella sua
base empirica che nella formalizzazione matematica, ma è rimasto il problema di
sapere se la distribuzione dei redditi è probabilistica, e dunque risultante
dalle abilità naturali umane distribuite casualmente in una popolazione, oppure
influenzata da fattori ambientali che quindi generano ingiustizie. In
definitiva, come si vede, dal marginalismo, e in particolare dagli sviluppi
apportati da Pareto, viene fuori una metodologia utile, al di là dei regimi
economici preferiti, ad affrontare problemi di remunerazione e di allocazione
delle risorse. L'indice di Pareto è tuttora una misura delle ineguaglianze
della distribuzione dei redditi. Tuttavia, negli ultimi decenni del XX secolo,
l'impostazione marginalistica, e quindi anche quella di Pareto, è stata
soggetta a critiche stringenti. Si è infatti obiettato che non sempre ciò che
l'agente sceglie è ciò che egli preferisce, nel senso che l'agente economico
non è quell'attore perfettamente razionale che l'approccio marginalista
presuppone. I neoclassici rispondono che il loro modello non si applica ad ogni
individuo ma solo al consumatore rappresentativo o medio. Per quanto concerne
l'ottimo paretiano, una critica particolarmente incisiva è stata quella di
Amartya Sen che, tra l'altro in un suo lavoro del 1970, argomenta, sulla scorta
del Teorema di Arrow, l'impossibilità matematica del liberismo
paretiano. Proprio sul terreno delle costanti della natura umana e della
razionalità dell'agente avviene il passaggio di Pareto dall'economia alla
sociologia. Lo studio statistico della distribuzione dei redditi gli aveva
fornito una prima evidenza della stabilità della natura umana pur nel variare
delle situazioni storico-geografiche. D'altra parte, l'osservazione del
comportamento non solo economico, ma più generalmente sociale, lo portava a
constatare come l'individuo sociale agisca solo raramente secondo una
razionalità strumentale di mezzi adeguati al fine. A suo modo, egli anticipa la
critica antimarginalista ma, invece di rispondervi restando nel recinto
dell'analisi economica, passa a fondare quella che egli chiamava la «sociologia
scientifica». Il punto di partenza di questa nuova sociologia che, a suo dire,
né Comte né Spencer erano stati in grado di concepire, è che nella maggior
parte dei casi, l'individuo sociale si comporta in maniera non logica, ovvero
senza uno scopo apparente e, comunque, senza una chiara coscienza dello scopo
perseguito. Un marinaio dell'antica Grecia che, apprestandosi a navigare,
compie un sacrificio agli dei, realizza un'azione in nulla adeguata o utile al
suo scopo di navigare. E quando parliamo, non abbiamo nessuna coscienza
esplicita delle competenze grammaticali che utilizziamo per raggiungere lo
scopo di enunciare frasi ben formate. Il problema è però che l'individuo
sociale, pur agendo in modo non logico, cosa che lo accomuna alle specie
animali, rispetto a queste ultime presenta la caratteristica di accompagnare i
propri comportamenti con delle formulazioni verbali, la cui funzione è quella
di fornire un motivo del comportamento stesso. Si muore in combattimento per
qualcosa che chiamiamo patria, e allo stesso tempo si sottoscrive al motto che
vuole che sia dolce e meritevole di lode il morire per la patria. La sociologia
scientifica dovrà allora spiegare quali sono le costanti del comportamento
sociale non logico, e quali sono le caratteristiche e la funzione del discorso
sociale. Da questo nucleo di problemi nasce la sociologia di Pareto,
costituita da quattro grandi contrafforti: la teoria dell'azione non logica, la
teoria dei residui e delle derivazioni, la teoria delle élite, la teoria
dell'equilibrio sociale. Quanto alla teoria dell'azione non logica, oltre a ciò
che si è già anticipato, si può aggiungere che essa costituisce una
classificazione dei comportamenti sociali nei suoi aspetti percettivo-motori e
linguistico-cognitivi. Un particolare interesse è rivolto verso i comportamenti
linguistici. Per Pareto, il linguaggio in quanto competenza grammaticale è il
tipo puro di azione non logica. La teoria dei residui e delle derivazioni
intende spiegare natura e funzionamento delle manifestazioni simboliche, o
derivate, che accompagnano il comportamento sociale, e in particolare natura e
funzionamento del discorso sociale. I motivi che l'individuo sociale adduce a
giustificazione dei suoi comportamenti, sono, secondo Pareto, arbitrari
rispetto alle effettive motivazioni dell'agire. Nonostante ciò, dalla grande
varietà di essi, è possibile risalire alle costanti della natura umanain
termini più attuali, della mente sociale. Dai discorsi è possibile, dunque,
risalire ai residui, o motivazioni costanti dell'agire, e alle tecniche
verbali, o derivazioni, tramite le quali vengono prodotti i discorsi. In questo
senso, la teoria dei residui e delle derivazioni è, al tempo stesso, una teoria
della cognizione sociale e una teoria delle tecniche argomentative che
l'individuo sociale adopera nella costruzione dei suoi discorsi. Questo
schema analitico non sempre è perseguito in maniera limpida, soprattutto per i
residui. Tuttavia, ciò che emerge abbastanza chiaramente è che la cognizione
sociale, nei suoi scambi con l'ambiente, incorpora una tendenza alle
combinazioni e una tendenza agli aggregati. La prima genera le novità. La
seconda assicura la stabilità. Questo livello psicologico è duplicato da un
livello normativo che, a sua volta, presenta due tendenze, il mantenimento
dell'ordine e la sua trasformazione sulla base di istanze di giustizia. In
questo modo, il comportamento dell'individuo sociale, anche nei suoi aspetti
più minuti e ripetitivi, appare sempre cognitivamente marcato e normativamente
orientato. Uno dei difetti di questo sofisticato modello della cognizione
sociale è, tuttavia, quello di operare con un concetto di norma assai
ristretto, che nega l'incidenza pratica di ciò che Pareto chiama gli «equilibri
ideali», ovvero ciò che un filosofo come Kant chiamerebbe gli ideali della
ragione universale. L'agire dell'individuo sociale appare così rinchiuso entro
un rapporto costrittivo di conformismo e di eterodirezione. Gaetano
Mosca: politologo italiano Venendo alla teoria delle élite, essa è un'ulteriore
conseguenza dell'ipotesi di Pareto circa, non solo la costanza della natura
umana, ma anche di una sua preminenza sui fattori ambientali. In ogni ramo
dell'attività sociale, sostiene Pareto, vi sono individui che, sulla base di
determinate abilità, eccellono. Pertanto, in forza di questo fatto, costoro
entrano a far parte dell'élite corrispondente, pur in presenza di fattori
distorsivi. L'attenzione di Pareto si appunta sull'élite politica, ma la sua
teoria delle élite non è solo una teoria del rapporto tra governanti e
governati, ma più generalmente una teoria della stratificazione sociale su base
naturale. Questo è sicuramente ciò che la differenzia dalla coeva teoria della
classe governante di Gaetano Mosca, fra i fondatori della moderna scienza
politica, cui lo si associa ormai acriticamente, benché Pareto, a ragione, abbia
sempre rivendicato l'autonomia della sua teorizzazione. Tuttavia, come
affermato, vi è in Pareto una particolare attenzione per il rapporto tra
l'élite di governo, cioè coloro che eccellono nell'arte del comando politico, e
i governati. La storia, egli afferma, è un cimitero di élite, ovvero un
susseguirsi di sempre nuovi ma, nella loro struttura, sempre immodificabili
rapporti unilaterali di rispetto tra governanti e governati. Infine, a
coronamento di questo grandioso edificio, sta la teoria dell'equilibrio
sociale. La quale, tuttavia, è la parte più debole di tutta la sua costruzione.
Pareto è conscio dell'impossibilità di una formalizzazione matematica. Inoltre,
la scelta di un concetto di equilibrio come equilibrio meccanico, rende questa
parte della sua sociologia una faticosa argomentazione intorno ai vincoli
sistemici dell'agire degli individui sociali. Di notevole vi è sicuramente il
tentativo di Pareto di spiegare il divenire sociale senza rinunciare al
presupposto della costanza della natura umana. Ne deriva un pessimismo
"ondulatorio" che non riesce però a conciliare il susseguirsi dei
cicli sociali con il fatto, pur riconosciuto, del progressivo stabilirsi della
«ragione» nelle attività umane. Pur con questo e altri limiti, che si sono
venuti man mano segnalando, Pareto, nel suo tentativo di una «sociologia
scientifica», desta ammirazione anzitutto per la creatività e la grandezza di
vedute con cui ha saputo districarsi dalle difficoltà del paradigma economico
marginalistico, alla cui piena ma problematica maturità aveva contribuito egli
stesso; in secondo luogo, per averci assicurato una fra le più originali
indagini intorno alla mente dell'individuo sociale, la cui portata è ancora in
larga parte da valutare e sfruttare. Il rapporto di Pareto con la
sociologia scientifica nell'età della fondazione si innesta in modo
paradigmatico nel momento in cui egli, partendo proprio dall'economia politica,
critica il positivismo come sistema totalizzante e metafisico privo di un
rigoroso metodo logico-sperimentale. In questo senso si può leggere il destino
della produzione paretiana all'interno di una storia delle scienze sociali che
continua a mostrare nel XXI secolo la sua peculiarità e tutto l'interesse per i
suoi contributi (Giovanni Busino, Sugli studi paretiani all'alba Professorein
Omaggio a Vilfredo Pareto Numero monografico in memoria di Giorgio Sola Stefano
Monti Bragadin, "Storia Politica Società", Quaderni di Scienze Umane,
anno IX, n. 15, giugno-dicembre 20091 e sg.). La vicenda di Pareto si colloca
anche nell'alveo della ricerca multidisciplinare di un modello scientifico che
privilegia la sociologia come critica dei modelli cumulativi di sapere nonché
come disciplina tendente all'affermazione di modelli relazionali della/nella
scienza (Guglielmo Rinzivillo, Vilfredo Pareto e i modelli interdisciplinari
nella scienza, "Sociologia", A. XXIX, n.1, Nuova Serie, 1995, 207–222; si v. anche in Una epistemologia
senza storia, Roma, Nuova Cultura, Niccolò Machiavelli Riguardo al suo pensiero
politico, Pareto fu il primo a introdurre il concetto di élite, che trascende
quello di classe politica e comprende l'analisi dei vari tipi di élite. È un
liberista, insegna per un certo periodo economia politica all'Losanna. La sua
teoria delle élite trae origine da un'analisi dell'eterogeneità sociale e dalla
constatazione delle disuguaglianze, in termini di ricchezza e di potere,
presenti nella società. Pareto intende studiare scientificamente queste
disuguaglianze, percepite da lui come naturali. Nel corso del suo sviluppo,
ogni società ha dovuto di volta in volta misurarsi con il problema dello
sfruttamento e delle distribuzione di risorse scarse. L'ottimizzazione di
queste risorse è quella che viene assicurata, in ogni ramo di attività, dagli
individui dotati di capacità superiori: l'élite. È interessato in
particolar modo alla circolazione delle élite: "la storia è un cimitero di
élite". A un certo punto l'élite non è più in grado di produrre elementi
validi per la società e decade; nelle élite si verificano due tipi di
movimenti: uno orizzontale (movimenti all'interno della stessa élite) e uno
verticale (ascesa dal basso o declassamento dall'élite). Altro punto cardine
della teoria paretiana è che l'umanità agisce principalmente secondo azioni non
logiche. Tali azioni non logiche (si badi, è una cosa diversa da illogiche)
prendono il nome di residui: manifestazione di qualcosa di non razionale che
condiziona la nostra vita. Fra le sei classi di residui individuate da Pareto
due sono fondamentali: l'istinto delle combinazioni (propensione al
cambiamento) e la persistenza degli aggregati (tendenza alla conservazione
delle tradizioni). Se in un'élite prevale l'istinto delle combinazioni
essa sarà aperta, propensa all'avvento di nuovi ingressi; se, viceversa, prevale
la persistenza degli aggregati sarà chiusa, propensa a scarsa circolazione,
ecc. Per giustificare a posteriori le proprie azioni e difendere i propri
interessi si fa ricorso alle derivazioni: attribuiscono all'agire politico la
connotazione di oggettiva necessità sociale (sono perciò, per sommi capi,
assimilabili alla nozione di formula politica di Gaetano Mosca). Pareto si
dichiara realista e seguace di Machiavelli, la sua è una descrizione della
realtà con sfondi piuttosto pessimistici. È conservatore, teme il suffragio
universale, in economia ha fiducia nel liberismo e nel libero mercato; è
antisocialista, anche alla luce di quanto accade nella Russia della rivoluzione
d'ottobre. Analizzando alcuni brani tratti da I sistemi socialisti si possono
trarre alcune considerazioni sull'impianto teorico di Pareto: Chi è al
potere è anche, necessariamente, il più ricco: chi sta in alto non gode solo di
potere politico, ma di tutta una serie di privilegi, L'élite svetta per le sue
qualità, che possono essere sia buone che cattive, Le élite sono tutte colpite
da una decadenza piuttosto rapida, Una élite che non si rigenera è destinata a
perire brevemente (traspaiono, qui, retaggi tipici del darwinismo sociale
[citazione?]), Elementi di ricambio per le élite possono provenire dalle classi
rurali, le quali subiscono una selezione più forte rispetto alle classi agiate;
le classi agiate tendono a salvare tutti i loro figli, facendo sì che rimangano
in vita anche elementi deboli e non adatti. Questo significa che l'élite al
potere avrà in sé anche gli elementi peggiori e ciò la destina a peggiorare,
Ricorso alla metafora del fiore: l'élite è come un fiore, appassisce, ma se la
pianta, cioè la società, è sana, essa farà subito nascere un altro fiore. La
filosofia della storia di Pareto si fonda sulla circolazione continua delle
élite. Non esiste per Pareto un'idea trionfante in politica, vede la storia
come un moto ondoso: l'idea che trionfa oggi domani decade, ma dopodomani potrà
tornare in auge. Analizzando alcuni brani tratti dal Trattato di sociologia
generale si possono trarre alcune considerazioni sul pensiero di Pareto:
Non c'è netta separazione tra azione logica e azione non logica: un'azione
concreta presenta in misura differente tratti di entrambe le categorie, I residui
fanno sì che i comportamenti umani si differenzino e non vi siano piattezza e
omologazione: permettono, quindi, la circolazione, Chi studia l'eticità e la
morale di un popolo lo fa sempre con interesse: egli dà una qualifica alla
morale perché la vuole imporre. In realtà la morale è qualcosa di molto
difficile da qualificare e da imporre: la morale non è logica ma residuale
(questo è certamente un discorso libertario). Chi governa non lo fa per il bene
della collettività ma esclusivamente per il proprio interesse: la necessità di
giustificarsi agli occhi dei governati lo fa ricorrere alle derivazioni. Le
clientele in democrazia hanno un ruolo simile a quello dei vassalli nel
feudalesimo. La democrazia così come la intendono i teorici (cioè come governo
popolare) non è altro che un "pio desiderio". Clientelismo e
consorterie non sono una degenerazione della democrazia: sono invece la realtà
della democrazia: non è mai esistita una democrazia non interessata da questi
fenomeni e la storia lo dimostra. Ci sarà sempre chi, stringendo un patto con
le élite al potere, ne trae personale beneficio a scapito degli altri. "Il
governare è l'arte di adoperare i sentimenti esistenti", questa frase
dimostra il pragmatismo di Pareto. Opere Compendio di
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the local divorce laws prevented him from divorcing his wife and remarrying
until just a few months prior to his death.».
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Horizons Unlimited srl.Opere Progetto Gutenberg. Fondo Vdella Banca Popolare di Sondrio, su
popso.it. Refs.: “Conversational
efficiency and conversational optimality: Pareto and I;” Luigi Speranza, "Grice e Pareto," per il
Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Accademia peloritana dei
pericolanti –
pareyson: Luigi Pareyson (Piasco),
filosofo. Linceo. Nato da genitori entrambi originari della Valle d'Aosta, si
laureò a Torino con una tesi dal titolo “Esistenza” – su Jaspers, che poi venne
pubblicata all'editore Loffredo di Napoli. Compì spesso viaggi di studio in
Francia e in Germania, dove ebbe modo di conoscere personalmente Maritain, Jaspers
eHeidegger. Si fece notare dai più importanti filosofi del tempo, tra i
quali Gentile. Allievo di Solari e Guzzo,
dopo aver seguito in Germania i corsi di Jaspers, insegnò filosofia al Ginnasio
Liceo Camillo Benso di Cavour di Torino e al liceo di Cuneo, dove ebbe come
allievi alcuni futuri esponenti della Resistenza italiana, tra i quali Revelli
e Vivanti. Fu arrestato per alcuni giorni, in seguito agì egli stesso nella Resistenza,
insieme con Bobbio, Ferrero, Galimberti e Chiodi, continuando a pubblicare anonimamente
articoli. Nel dopoguerra insegnò al Gioberti e in vari atenei tra cui
Pavia e Torino dove, conseguito l'ordinariato. Fu accademico dei Lincei e
membro dell'Institut international de philosophie, oltre che direttore della
Rivista di estetica, succedendo a Stefanini che la fondò a Padova. Ebbe molti allievi, fra cui
Eco, Vattimo, Tomatis, Perniola, Givone,
Riconda, Marconi, Massimino, Ravera,
Perone, Ciancio, Pagano, Magris e Zanone, segretario del Partito Liberale
Italiano, ministro della Repubblica e sindaco di Torino. Considerato tra i
maggiori filosofi del XX secolo, assieme
a Abbagnano fu tra i primi a far conoscere l'esistenzialismo, facente capo
principalmente ad Heidegger e Jaspers, e a riconoscersi in questa visione (La
filosofia dell'esistenza e Jaspers), in un quadro dominato dal neo-idealismo.
Si dedicò anche a dare una nuova interpretazione dell'idealismo non più in chiave hegeliana (Fichte),
individuando in Schelling un precursore a cui l'esistenzialismo doveva la
propria ascendenza, sostenendo che «gli esistenzialisti autentici, i soli
veramente degni del nome, Heidegger, Jaspers e Marcel, si sono richiamati a
Schelling o hanno inteso fare i conti con lui L’'esistenzialismo anda ripreso
in chiave ermeneutica. Considera la verità non un dato oggettivo ma come
interpretazione del singolo, che richiede una responsabilità soggettiva. Chiama
la propria posizione personalismo ontologico. Si è dedicato anche a ricerche
storiografiche, individuando nella filosofia post-hegeliana due correnti, riconducibili
rispettivamente a Kierkegaard e a Feuerbach,
e che sarebbero sfociate rispettivamente nell'esistenzialismo e nel
marxismo. Il suo percorso filosofico ha attraversato principalmente
tre fasi: una più propriamente esistenzialista, attestata cioè su un
esistenzialismo personalistico, in dialogo con Kierkegaard, che riconosca come
la comprensione di sé stessi è resa possibile solo dalla propria relazione con
l'Altro; una seconda incentrata sull'ermeneutica, ossia nel farsi strumento di
interpretazione della verità, volgendosi ad una comprensione ontologica delle
condizioni inesauribili dell'esistenza, che ripercorrendo Heidegger si tramuta
da angoscia del nulla in ascolto dell'Essere; l'ultima che si richiama a
un'ontologia della libertà, più vicina a Schelling, ritenuto un filosofo talmente
attuale da essere persino post-heideggeriano, la cui interpretazione può essere
innovata a partire da Heidegger proprio perché Heidegger ha avuto Schelling
all'origine del suo pensiero. Rreinterpreta le tre fasi del suo pensiero alla
luce del passaggio dalla filosofia negativa a quella positiva di Schelling,
ossia il momento in cui la ragione, prendendo atto della propria nullità, si
apriva allo stupore dell'estasi, in una maniera non necessaria né automatica,
bensì fondata su una libertà che non esclude tuttavia la continuità. Solo
ammettendo questa libertà si può approdare da una filosofia puramente critica,
negativa, ad una comprensione dell'esistenza reale, oltre che della possibilità
del male e della sofferenza. Il discorso sulla negatività non sarebbe
affatto completo se non si parlasse della sofferenza, ma dato che la sofferenza
è non solo negatività, ma è una tale svolta nella realtà che capovolge il
negativo in positivo, questo fa già parte di quella tragedia cosmo-te-andrica –
cosmos, theios, aner -- che è la vicenda universale. Migliorini et al., Scheda
sul lemma "Pareyson", in Dizionario d'ortografia e di pronunzia, Rai Eri,
Per gli accenni biografici di questa sezione, si veda Vattimo, "Pareyson”
iDizionario Biografico degli Italiani, come anche labiografia presente in
centrostudipareyson.it/Home.html Luciano
Regolo, A Torino Gadamer ricorda Pareyson, Repubblica, Cfr. Schelling, in
«Grande antologia filosofica», Milano, Marzorati, Palma Sgreccia, Una filosofia
della libertà e della sofferenza, Milano. Offrì un'interpretazione del proprio
percorso filosofico nell'iEsistenza e persona. Tomatis, Escatologia della
negazione, Roma, Città Nuova. cit. in: Roselena Di Napoli, Il male – cf. Grice,
“ill-will” --. Roma, Editrice Pontificia Università Gregoriana, F. Tomatis
Opere principali: La filosofia dell'esistenza e Karl Jaspers, Napoli, Loffredo
Editore (nuova ed., Karl Jaspers, Casale
Monferrato (AL), Marietti, Studi sull'esistenzialismo, Firenze, G.C. Sansoni, Esistenza
e persona, Torino, Edizioni Taylor, (IV ed., Genova, Il Melangolo, L'estetica dell'idealismo, Torino, Edizioni di
«Filosofia», Fichte, Torino, Edizioni di
«Filosofia», (nuova ed., Milano, Mursia,
, Estetica. Teoria della formatività, Torino, Edizioni di «Filosofia», (nuova ed., Milano, Bompiani). Teoria
dell'arte, Milano, Marzorati, I problemi dell'estetica, Milano, Marzorati, Conversazioni
di estetica, Milano, Mursia, Il pensiero etico di Dostoevskij, Torino, Einaudi,
Verità e interpretazione, Milano, Mursia, L'esperienza artistica, Milano,
Marzorati, Schelling, in Grande
antologia filosofica, Milano, Marzorati, Dostoevskij: filosofia, romanzo ed
esperienza religiosa, Torino, Einaudi, La filosofia e il problema del male, in
Annuario filosofico, Filosofia dell'interpretazione, Torino, Rosenberg &
Sellier, Kierkegaard e Pascal, Sergio Givone, Milano, Mursia Editore, Filosofia della libertà, Genova, Il Melangolo,
Ontologia della libertà. Il male e la sofferenza, Torino, Einaudi. Le
"Opere complete" sono pubblicate a cura del "Centro studi
filosofico-religiosi Luigi Pareyson", Edizioni Mursia, Milano.
Interviste principali Se muore il Dio della filosofia, Ciro Sbailò, “Il
Sabato”, anno Io, filosofo della libertà, Roberto Righetto, “Avvenire” Mario
Perniola, "Un'estetica dell'eccesso: Luigi Pareyson", in Rivista di
Estetica, Alberto Rosso, Ermeneutica come ontologia della libertà. Studio sulla
teoria dell'interpretazione di Luigi Pareyson, Milano, Vita e Pensiero, Francesco
Russo, Esistenza e libertà. Il pensiero di Luigi Pareyson, Roma, A. Armando
Editore, Furnari, I sentieri della libertà. Milano, Guerini e associati, Chiara,
L'iniziativa. Genova, il melangolo, Ciglia, Ermeneutica e libertà, Roma,
Bulzoni Editore, Tomatis, Ontologia del male, Roma, Città Nuova Editrice,
Ciancio, L’esistenzialismo, Milano, Mursia Editore, FTomatis, pareysoniana, Torino, Trauben Edizioni, Les
Cent du Millénaire, Aosta, Counseil régional de la Vallée d'Aoste &
Musumeci Éditeur, Ermenegildo Conti, La verità nell'interpretazione.
L'ontologia ermeneutica, Torino, Trauben Edizioni, Pareyson. Vita, filosofia, , Brescia, Editrice
Morcelliana, Musaio, Interpretare la
persona. Sollecitazioni. Brescia, Editrice La Scuola, Palma Sgreccia, Una filosofia
della libertà e della sofferenza, Milano, Vita e Pensiero, Paolo Diego Bubbio,
Piero Coda , L'esistenza e il logos. Filosofia, esperienza religiosa,
rivelazione, Roma, Città Nuova Editrice, Gianpaolo Bartoli, Filosofia del
diritto come ontologia della libertà. Formatività giuridica e personalità della
relazione, Roma, Nuova Cultura, Santi Lo Giudice, "Verità e interpretazione,”
Atti dell'Accademia peloritana dei Pericolanti, Treccani.itEnciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. Opere openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere
Dizionario di filosofia Centro studi filosofico-religiosi "Luigi
Pareyson" Pubblicazioni e critica
Centro studi filosofico-religiosi orino. vita e pensiero Gianmario Lucini, sito
"filosofico.net".
Griceian-cum-Parfitian identity: “Parfait
identity”Grice: “Oddly, the Strawsons enjoy to involve themselves with issues
of identity.” Parfit cites H. P. Grice on “Personal identity,” philosopher
internationally known for his major contributions to the metaphysics of
persons, moral theory, and practical reasoning. Parfit first rose to prominence
by challenging the prevalent view that personal identity is a “deep fact” that
must be all or nothing and that matters greatly in rational and moral
deliberations. Exploring puzzle cases involving fission and fusion, Parfit
propounded a reductionist account of personal identity, arguing that what
matters in survival are physical and psychological continuities. These are a
matter of degree, and sometimes there may be no answer as to whether some
future person would be me. Parfit’s magnum opus, Reasons and Persons 4, is a
strikingly original book brimming with startling conclusions that have
significantly reshaped the philosophical agenda. Part One treats different
theories of morality, rationality, and the good; blameless wrongdoing; moral
immorality; rational irrationality; imperceptible harms and benefits; harmless
torturers; and the self-defeatingness of certain theories. Part Two introduces
a critical present-aim theory of individual rationality, and attacks the
standard selfinterest theory. It also discusses the rationality of different
attitudes to time, such as caring more about the future than the past, and more
about the near than the remote. Addressing the age-old conflict between
self-interest and morality, Parfit illustrates that contrary to what the self-interest
theory demands, it can be rational to care about certain other aims as much as,
or more than, about our own future well-being. In addition, Parfit notes that
the self-interest theory is a hybrid position, neutral with respect to time but
partial with respect to persons. Thus, it can be challenged from one direction
by morality, which is neutral with respect to both persons and time, and from
the other by a present-aim theory, which is partial with respect to both
persons and time. Part Three refines Parfit’s views regarding personal identity
and further criticizes the self-interest theory: personal identity is not what
matters, hence reasons to be specially concerned about our future are not
provided by the fact that it will be our future. Part Four presents puzzles
regarding future generations and argues that the moral principles we need when
considering future people must take an impersonal form. Parfit’s arguments
deeply challenge our understanding of moral ideals and, some believe, the possibility
of comparing outcomes. Parfit has three forthcoming manuscripts, tentatively
titled Rediscovering Reasons, The Metaphysics of the Self, and On What Matters.
His current focus is the normativity of reasons. A reductionist about persons,
he is a non-reductionist about reasons. He believes in irreducibily normative
beliefs that are in a strong sense true. A realist about reasons for acting and
caring, he challenges the views of naturalists, noncognitivists, and
constructivists. Parfit contends that internalists conflate normativity with
motivating force, that contrary to the prevalent view that all reasons are
provided by desires, no reasons are, and that Kant poses a greater threat to
rationalism than Hume. Parfit is Senior Research Fellow of All Souls , Oxford,
and a regular visiting professor at both Harvard and New York . Legendary for
monograph-length criticisms of book manuscripts, he is editor of the Oxford
Ethics Series, whose goal is to make definite moral progress, a goal Parfit
himself is widely believed to have attained. Refs.: H. P. Grice, “A parfit
identity.”
parinetto: Grice: “Parinetto
implicates, “Are witches women?” “Sono donne le streghe?” Grice: “The question
may be rhetorical but it ain’t – since Italian allows for “lo strego,” and “lo
stregone.”” -- Luciano Parinetto (Brescia), filosofo. Ha insegnato a Milano.
Nella sua opera convergono tanto lo studio delle filosofie orientali (fu
traduttore del Tao Te Ching di Lao Tzu) che influenze di pensatori sia
classici, come (Eraclito, Nietzsche e Marx), sia contemporanei della filosofia
occidentale, quali Deleuze e Guattari. È considerato uno degli interpreti eterodossi
del marxismo. Particolarmente importanti sono state le sue analisi sulle
persecuzioni dei movimenti ereticali e sulla stregoneria, nella cui repressione
legge il tentativo di annichilimento di qualsiasi diversità sociale da parte
del potere (non solo religioso ma anche economico e culturale). Ha contribuito,
spesso, con queste sue analisi, alla comprensione dell'emarginazione di tutte
le istanze sociali e culturali minoritarie, non solo del passato ma anche contemporanee.
Altro tema centrale dell'opera è l'alchimia, intesa come sapere contrapposto
alla scienza moderna e volto alla trasformazione dell'umano anziché del sociale.
Ha anche una profonda cultura musicale, tanto da essere stato collaboratore di
“L'Eco di Brescia” come recensionista. Fu anche collaboratore del periodico La
Verità (organo della federazione bresciana del PCI). È in via di costruzione, presso la biblioteca
di Chiari, la Fondazione Parinetto, che raccoglie la sua vasta produzione.
Opere: “Alchimia e utopia, Pellicani, Mimesis, Corpo e rivoluzione in Marx,
Moizzi-contemporanea, Faust e Marx, Pellicani, Mimesis, Gettare Heidegger,
Mimesis, I Lumi e le streghe, Colibrì, Karl Marx: sulla religione, La nuova
Italia, Il ritorno del diavolo, Mimesis,
La rivolta del diavolo: Lutero, Müntzer e la rivolta dei contadini in Germania,
Rusconi, La traversata delle streghe nei nomi e nei luoghi e altri saggi,
Colobrì, Magia e ragione, La Nuova Italia, Marx diverso perverso, Unicopli, Marx e
Shylock, Unicopli, Né dio né capitale, Ed. Contemporanea, Nostra signora
dialettica, Pellicani, Processo e morte
diBruno: i documenti, con un saggio, Rusconi, Solilunio: erano donne le
streghe?, Pellicani, Sulla religione, Nuova Italia, Streghe e potere: il
capitale e la persecuzione dei diversi, Rusconi. Curatele e traduzioni Jakob
Böhme, La vita sovrasensibile. Dialogo tra un maestro e un discepolo, Mimesis, Giordano
Bruno, La magia e le ligature, Mimesis, Niccolò Cusano, Il Dio nascosto, Mimesis, .
Emily Dickinson, Dietro la porta, 237 liriche scelte, Rusconi, Eraclito, Fuoco
non fuoco, tutti i frammenti, Mimesis, Ludwig Feuerbach, Rime sulla morte, Mimesis, Friedrich
Hegel e Friedrich Hölderlin, Eleusis, carteggio, Mimesis, Gotthold Ephraim
Lessing, Il teatro della verità. Massoneria, Utopia, Verità, Mimesis, Angelus
Silesius, L'altro io di dio, Mimesis, Lao Tzu, La via in cammino: Tao Te Ching,
Edizioni La vita Felice, Milano, Voltaire, Stupidità del cristianesimo, Stampa
Alternativa, Vedi per esempioUna polemica sulle streghe in Italia, riferimenti
in . Vedi per esempio la recensione a I
Lumi e le streghe Vedi di Renzo
Baldo Cfr. Fondazione Luigi Micheletti Catalogo
Emeroteca , su //musil.bs.it. Movimenti ereticali medievali Stregoneria. Biografia
da nicolettapoidimani.it su
nicolettapoidimani.it. Biografia da mimesisedizioni.it, su mimesisedizioni.it. Biografia
da zam.it, su zam.it. Una polemica sulle streghe in Italia -- nel sito della ARFISAssociazione per Ricerca e
Insegnamento di Filosofia e Storia.
parmenide: Grice: “”A = A,”
Parmenides says,” “Le donne sono le donne,” “La guerra è la guerra.” Enough to
irritate an Italian neo-non-parmenideian“One of the most important Italian
philosophers, if only because Plato dedicated a dialogue to him!”Grice. a Grecian
philosopher, the most influential of the pre-socratics, active in Elea Roman
and modern Velia, an Ionian Grecian colony in southern Italy. He was the first
Grecian thinker who can properly be called an ontologist or metaphysician.
Plato refers to him as “venerable and awesome,” as “having magnificent depth”
Theaetetus 183e 184a, and presents him in the dialogue Parmenides as a
searching critic in a fictional and
dialectical transposition of Plato’s own
theory of Forms. Nearly 150 lines of a didactic poem by Parmenides have been
preserved, assembled into about twenty fragments. The first part, “Truth,”
provides the earliest specimen in Grecian intellectual history of a sustained
deductive argument. Drawing on intuitions concerning thinking, knowing, and
language, Parmenides argues that “the real” or “what-is” or “being” to eon must
be ungenerable and imperishable, indivisible, and unchanging. According to a
Plato-inspired tradition, Parmenides held that “all is one.” But the phrase
does not occur in the fragments; Parmenides does not even speak of “the One”;
and it is possible that either a holistic One or a plurality of absolute monads
might conform to Parmenides’ deduction. Nonetheless, it is difficult to resist
the impression that the argument converges on a unique entity, which may indifferently
be referred to as Being, or the All, or the One. Parmenides embraces fully the
paradoxical consequence that the world of ordinary experience fails to qualify
as “what-is.” Nonetheless, in “Opinions,” the second part of the poem, he
expounds a dualist cosmology. It is unclear whether this is intended as candid
phenomenology a doctrine of
appearances or as an ironic foil to
“Truth.” It is noteworthy that Parmenides was probably a physician by
profession. Ancient reports to this effect are borne out by fragments from
“Opinions” with embryological themes, as well as by archaeological findings at
Velia that link the memory of Parmenides with Romanperiod remains of a medical
school at that site. Parmenides’ own attitude notwithstanding, “Opinions”
recorded four major scientific breakthroughs, some of which, doubtless, were
Parmenides’ own discoveries: that the earth is a sphere; that the two tropics
and the Arctic and Antarctic circles divide the earth into five zones; that the
moon gets its light from the sun; and that the morning star and the evening
star are the same planet. The term Eleatic School is misleading when it is used
to suggest a common doctrine supposedly held by Parmenides, Zeno of Elea,
Melissus of Samos, and anticipating Parmenides Xenophanes of Colophon. The fact
is, many philosophical groups and movements, from the middle of the fifth century
onward, were influenced, in different ways, by Parmenides, including the
“pluralists,” Empedocles, Anaxagoras, and Democritus. Parmenides’ deductions,
transformed by Zeno into a repertoire of full-blown paradoxes, provided the
model both for the eristic of the Sophists and for Socrates’ elenchus.
Moreover, the Parmenidean criteria for “whatis” lie unmistakably in the
background not only of Plato’s theory of Forms but also of salient features of
Aristotle’s system, notably, the priority of actuality over potentiality, the
unmoved mover, and the man-begets-man principle. Indeed, all philosophical and
scientific systems that posit principles of conservation of substance, of
matter, of matter-energy are inalienably the heirs to Parmenides’ deduction. Refs.:
H. P. Grice, “Negation and privation,” “Lectures on negation,” Wiggins, “Grice
and Parmenides;” Luigi Speranza, “Il
parmenideismo italiano,” Luigi Speranza,
"Grice e Parmenide," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool
Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
parisio: Grice: “I like Parisio; he focused
on rhetoric, as every philosopher should!” -- Giovan Paolo Parisio (Figline
Vegliaturo), filosofo.Come molti umanisti ebbe una vita errabonda. Dopo aver
fatto un viaggio di studio a Corfù, ritornò in patria dove aprì una scuola. Si
trasferì a Napoli dove ottenne cariche e favori dal re di Napoli Ferrandino.
Risiedette per qualche tempo a Roma per poi trasferirsi a Milano dove sposò la
figlia del filosofo Demetrio Calcondila. Dopo aver abitato a Vicenza, Padova e
Venezia, tornò a Cosenza, dove fondò l'Accademia Cosentina. Recatosi a Roma,
invitato da papa Leone X, vi insegnò sia eloquenza nell'Accademia Pomponiana
che latino nell'Archiginnasio. Rimase a Roma fino alla morte di Leone X, dopo di che ritornò definitivamente a
Cosenza. Opere: Q. Horatii Flacci Ars poetica, cum trium doctissimorum
commentariis, A. Iani Parrhasii, Acronis, Porphyrionis. Adiectae sunt praeterea
doctissimae Glareani adnotationes. Lugduni veneo: a Philippo Rhomano, Q. Horatii Flacci Omnia poemata cum ratione
carminum, & argumentis vbique insertis, interpretibus Acrone, Porphyrione,
Iano Parrhasio, Antonio Mancinello, necnon Iodoco Badio Ascensio viris
eruditissimis. Scoliisque Angeli Politiani, M. Antonii Sabellici, Ludouici Coelij
Rhodigini, Baptistae Pij, Petri Criniti, Aldi Manutij, Matthaei Bonfinis,
&Iacobi Bononiensis nuper adiunctis. His nos praeterea annotationes
doctissimorum Antonij Thylesij Cosentini, Francesci Robortelli Vtinensis, atque
Henrici Glareani apprime vtiles addidimus. Nicolai Perotti Sipontini libellus
de metris Odarum, Auctoris vita ex Petro Crinito Florentino. Quae omnia longe
politius, ac diligentius, quam hactenus excusa in lucem prodeunt. Index
copiosissimus omnium vocabulorum, quae in toto opere animaduersione digna visa
sunt, Venetiis: apud haeredes Ioannis Mariae Bonelli, Claudius Claudianus,
Claudianus De raptu Proserpinae: omni cura ac diligentia nuper impressus: in
quo multa: quae in aliis hactenus deerant: ad studiosorum utilitatem: addita
sunt: opus me Hercle aureum: ac omnibus expetendum, Venezia: Albertino da
Lessona, Bernardino Viani e Giovanni Rosso, Clausulae, Ciceronis ex
epistolis excerptae familiaribus: ac in sua genera miro ordine digestae: plenae
frugis: & ad perducendos ad elegantiam stili pueros vtillimae. A. Ianus
Parrhasius & recensuit & approbauit, Vicentiae: per Henricum & Io.
Mariam eius. F. librarios, Valerii Maximi Priscorum exemplorum libri nouem:
diligenti castigatione emendati: aptissimisque figuris exculti: cum laudatis
Oliuerii ac Theophili commentariis: Hermolai Barbari: Georgii Merulae: Mar.
Antonii Sabellici: Iani Parrhasii: Raphaelis Rhegii: multorumque praeterea
nouis obseruationibus: indiceque mirifico per ordinem literarum: ad inueniendas
historias nuper excogitato: alteroque in usum grammaticorum ad uocabula
rerumque cognitionem, Impressum Venetiis: per Bartholomeum de Zanis de
Portesio, Habes in hoc volumine lector optime diuina Lactantii Firmiani opera
nuper per Ianum Parrhasium accuratissime castigata: graeco integro adiuncto:
... Eiusdem Epitome. Carmen de Phoenice. Carmen de Resur. Domini. Habes etiam
Ioan. Chry. de Eucha. quandam expositionem & in eandem materiam Lau. Vall.
sermonem. habes Phi. adhorationem ad Theodo. & aduersus gentes Tertul.
Apologeticum, Venetiis: arte & impensis Ioannis Tacuini fuit impressum, Retoricae breviarium ab optimis utriusque linguae
auctoribus excerptum, Iani Parrhasii Liber de rebus per epistolam quaesitis.
Henr. Stephani Tetrastichon de hoc Iani Parrhasij alijsque quibus poetas illustrauit
libris ... Adiuncta est Francisci Campani Quaestio Virgiliana, Ginevra:
excudebat Henricus Stephanus, illustris viri Huldrichi Fuggeri typographus, Davide
Andreotti, Storia dei cosentini, II,
Napoli: Stabilimento Tipografico di Salvatore Marchese (Google books) Ugo
Lepore, «Per la biografia’ Biblion, Giuseppina Maria Perna Mugavero, Aulo Giano
Parrasio, Treviso: SIT, Francesco D'Episcopo,
Fondatore dell'Accademia Cosentina, Cosenza: Pellegrini, A. Frugiuele, Dubbi ed
ipotesi sui suoi natali, in Il Letterato: rassegna di letteratura, arte, scuola
fondata e diretta da Luigi Pellegrini, Accademia Cosentina
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Italica,su italica.rai.it.
parrini: Grice: “Italians are supposed to be
non mainstream and go ‘off the beaten road’ – Parrini proves they shouldn’t!”
-- Paolo Parrini (Castell'Azzara),
filosofo. Professore a Firenze, membro di svariate istituzioni scientifiche
internazionali e del comitato scientifico di alcune riviste filosofiche
italiane e straniere e condirettore della collana "Epistemologica"
pubblicata dall'editore Guerini e associati, fu segretario nazionale del
Comitato dei dottorati di ricerca in Filosofia, nonché Presidente della Società
Italiana di Filosofia Analitica. Fu invitato a tenere lezioni e conferenze in
Italia, in vari paesi europei, in Argentina e negli Stati Uniti d'America.
Insieme a Roberta Lanfredini organizzò un Corso di perfezionamento in
Epistemologia generale e applicata che si tiene, con cadenza biennale, a 'Firenze.
Si occupò di filosofia analitica contemporanea, dell'epistemologia di Kant e di
Husserl, di vari aspetti del pensiero scientifico e epistemologico del XIX e
del XX secolo, della filosofia italiana del Novecento. Sin dai primi lavori ha
sviluppato una nuova interpretazione del positivismo logico e dei suoi rapporti
con il convenzionalismo e la filosofia kantiana la quale, in seguito, ha
trovato ampia conferma a livello internazionale. In campo epistemologico, i
suoi maggiori interessi vanno al tema del realismo, alla problematica della
conoscenza a priori, alla giustificazione epistemica e alla metodologia della
ricerca storico-filosofica. Nel volume Conoscenza e realtà avanzò una
prospettiva filosofica cui dette il nome di "filosofia positiva" e
della quale sviluppò le implicazioni circa i rapporti con l'ermeneutica, lo
statuto epistemologico della logica e la natura della verità. Lasciò più di un
centinaio di pubblicazioni. Opere: “Linguaggio e teoria: analisi filosofica,”
La Nuova Italia, Firenze, “Una filosofia senza dogma: materiali per un bilancio
dell'empirismo,” – Grice: “I can’t see why Parrini is afraid of a dogma;
Strawson and I loved them!” -- il Mulino, Bologna, “Empirismo logico e convenzionalismo,””
Franco Angeli, Milano, “Conoscenza e
realtà: positivismo,” Laterza, Roma-Bari, Dimensioni della filosofia. I: Filosofia in età antica, Mondadori
Università, Milano, L'empirismo logico, Carocci,
Roma. Filosofia e scienza nell'Italia
del Novecento. Figure, correnti, battaglie, Guerini e associati, Milano, Fare
filosofia, oggi, Carocci, Roma, . Note
"lanazione.it", Scheda
docente presso il Dipartimento di filosofia dell'Università degli Studi di
Firenze, su philos.unifi.it. Paolo Parrini in SWIFSito web italiano per la
filosofia, su lgxserver.uniba.it.
Tutto-parte
-- Totum-pars -- pars/TotumThose who are inclined to Grecianisms will use
“holism,”
but unlike ‘totum,’ ‘holos,’ being from EASTERN Europe, did not develop in
Western Europe, whereas ‘totum’ gives us plenty of cognates in Grice’s
vernacular, via Anglo-Norman, ‘totality,’ for example. From Grecian ‘holon,’
Latin ‘totum.’ “One of Quine’s dogma of empiricismthe one I and Sir Peter had
not the slightest intereset in!”Grice. Holism is one of a wide variety of
theses that in one way or another affirm the equal or greater reality or the
explanatory necessity of the whole of some system in relation to its parts. In
philosophy, the issues of holism (the word is more reasonably, but less often,
spelled ‘wholism’) have appeared Hohenheim, Theophrastus Bombastus von holism
390 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:39 AM Page 390 traditionally in the philosophy of
biology, of psychology, and especially of the human sciences. In the context of
description, holism with respect to some system maintains that the whole has
some properties that its parts lack. This doctrine will ordinarily be trivially
true unless it is further held, in the thesis of descriptive emergentism, that
these properties of the whole cannot be defined by properties of the parts. The
view that all properties of the wholes in question can be so defined is
descriptive individualism. In the context of explanation, holism with respect
to some object or system maintains either (1) that the laws of the more complex
cases in it are not deducible by way of any composition laws or laws of
coexistence from the laws of the less complex cases (e.g., that the laws of the
behavior of people in groups are not deducible by composition laws or laws of
coexistence from the laws of solitary behavior), or (2) that all the variables
that constitute the system interact with each other. This denial of
deducibility is known also as metaphysical or methodological holism, whereas
affirming the deducibility is methodological individualism. In a special case
of explanatory holism that presupposes descriptive emergentism, holism is
sometimes understood as the thesis that with respect to some system the whole
has properties that interact “back” with the properties of its parts. In the
philosophy of biology, any of these forms of holism may be known as vitalism,
while in the philosophy of psychology they have been called Gestalt doctrine.
In the philosophy of the social sciences, where ‘holism’ has had its most
common use in philosophy, the many issues have often been reduced to that of
metaphysical holism versus methodological individualism. This terminology
reflected the positivists’ belief that holism was non-empirical in postulating
social “wholes” or the reality of society beyond individual persons and their
properties and relations (as in Durkheim and other, mostly Continental,
thinkers), while individualism was non-metaphysical (i.e., empirical) in
relying ultimately only on observable properties in describing and explaining
social phenomena. More recently, ‘holism’ has acquired additional uses in
philosophy, especially in epistemology and philosophy of language. Doxastic or
epistemic holism are theses about the “web of belief,” usually something to the
effect that a person’s beliefs are so connected that their change on any topic
may affect their content on any other topic or, perhaps, that the beliefs of a
rational person are so connected. Semantic or meaning holism have both been
used to denote either the thesis that the meanings of all terms (or sentences)
in a language are so connected that any change of meaning in one of them may
change any other meaning, or the thesis that changes of belief entail changes
of meaning. Cited by Grice, “In defense of a dogma” “My defense of the other
dogma must be left for another longer day” Duhem, Pierre-Maurice-Marie,
physicist who wrote extensively on the history and philosophy of science. Like
Georg Helm, Wilhelm Ostwald, and others, he was an energeticist, believing
generalized thermodynamics to be the foundation of all of physics and
chemistry. Duhem spent his whole scientific life advancing energetics, from his
failed dissertation in physics a version of which was accepted as a
dissertation in mathematics, published as Le potentiel thermodynamique 6, to
his mature treatise, Traité d’énergétique 1. His scientific legacy includes the
Gibbs-Duhem and DuhemMargules equations. Possibly because his work was
considered threatening by the Parisian scientific establishment or because of
his right-wing politics and fervent Catholicism, he never obtained the position
he merited in the intellectual world of Paris. He taught at the provincial
universities of Lille, Rennes, and, finally, Bordeaux. Duhem’s work in the
history and philosophy of science can be viewed as a defense of the aims and
methods of energetics; whatever Duhem’s initial motivation, his historical and philosophical
work took on a life of its own. Topics of interest to him included the relation
between history of science and philosophy of science, the nature of conceptual
change, the historical structure of scientific knowledge, and the relation
between science and religion. Duhem was an anti-atomist or anti-Cartesian; in
the contemporary debates about light and magnetism, Duhem’s anti-atomist stance
was also directed against the work of Maxwell. According to Duhem, atomists
resolve the bodies perceived by the senses into smaller, imperceptible bodies.
The explanation of observable phenomena is then referred to these imperceptible
bodies and their motions, suitably combined. Duhem’s rejection of atomism was
based on his instrumentalism or fictionalism: physical theories are not
explanations but representations; they do not reveal the true nature of matter,
but give general rules of which laws are particular cases; theoretical
propositions are not true or false, but convenient or inconvenient. An
important reason for treating physics as nonexplanatory was Duhem’s claim that
there is general consensus in physics and none in metaphysics thus his insistence on the autonomy of
physics from metaphysics. But he also thought that scientific representations
become more complete over time until they gain the status of a natural
classification. Accordingly, Duhem attacked the use of models by some
scientists, e.g. Faraday and Maxwell. Duhem’s rejection of atomism was coupled
with a rejection of inductivism, the doctrine that the only physical principles
are general laws known through induction, based on observation of facts.
Duhem’s rejection forms a series of theses collectively known as the Duhem
thesis: experiments in physics are observations of phenomena accompanied by
interpretations; physicists therefore do not submit single hypotheses, but
whole groups of them, to the control of experiment; thus, experimental evidence
alone cannot conclusively falsify hypotheses. For similar reasons, Duhem
rejected the possibility of a crucial experiment. In his historical studies,
Duhem argued that there were no abrupt discontinuities between medieval and
early modern science the so-called
continuity thesis; that religion played a positive role in the development of
science in the Latin West; and that the history of physics could be seen as a
cumulative whole, defining the direction in which progress could be expected.
Duhem’s philosophical works were discussed by the founders of twentieth-century
philosophy of science, including Mach, Poincaré, the members of the Vienna
Circle, and Popper. A revival of interest in Duhem’s philosophy began with
Quine’s reference in 3 to the Duhem thesis also known as the Duhem-Quine
thesis. As a result, Duhem’s philosophical works were tr. into English as The Aim and Structure of Physical Theory 4
and To Save the Phenomena 9. By contrast, few of Duhem’s extensive historical
works Les origines de la statique 2
vols., 608, Études sur Léonard de Vinci 3 vols., 613, and Système du monde 10
vols., 359, e.g. have been tr., with
five volumes of the Système du monde actually remaining in manuscript form
until 459. Unlike his philosophical work, Duhem’s historical work was not
sympathetically received by his influential contemporaries, notably George
Sarton. His supposed main conclusions were rejected by the next generation of
historians of science, who presented modern science as discontinuous with that
of the Middle Ages. This view was echoed by historically oriented philosophers
of science who, from the early 0s, emphasized discontinuities as a recurrent
feature of change in science e.g. Kuhn
in The Structure of Scientific Revolutions 2.
totum-pars: partition: Grice:
“the division of a set into mutually exclusive and jointly exhaustive subsets
(e. g., ‘philosopher’ and ‘non-philosopher’whether we define ‘philosopher’ as
engaged in philosophical exploration,’ or ‘addicted to general reflections
about his life.’ -- Derivatively, ‘partition’ can mean any set P whose members
are mutually exclusive and jointly exhaustive subsets of set S. Each subset of
a partition P is called a partition class of S with respect to P. Partitions
are intimately associated with equivalence relations, i.e. with relations that
are transitive, symmetric, and reflexive. Given an equivalence relation R
defined on a set S, R induces a partition P of S in the following natural way:
members s1 and s2 belong to the same partition class of P if and only if s1 has
the relation R to s2. Conversely, given a partition P of a set S, P induces an
equivalence relation R defined on S in the following natural way: members s1
and s2 are such that s1 has the relation R to s2 if and only if s1 and s2
belong to the same partition class of P. For obvious reasons, then, partition
classes are also known as equivalence classes. Refs.: H. P. Grice, “My love for
Venn.” Luigi Speranza, “Grice, Aristotle, e Rini: il tutto e la parte,” The
Swimming-Pool Library.
parsing: Grice: “I oten wonder what the
etymology of parsing is, but then it is hardly a philosophical thing – nore of
a Chosmskyan thing, who found parsing in Hebreew a veritable trick!” -- the process of determining the syntactic (strictly
para-tactic) structure of a sentence according to the theorems of a given
system, say Griceseor System G.This is to be distinguished from the generally
simpler task of recognition, which is merely the determination of whether or
not a given string is well-formed grammatical. In general, many different
parsing strategies can be employed for grammars of a particular type, and a
great deal of attention has been given to the relative efficiencies of these
techniques. The most thoroughly studied cases center on the contextfree phrase
structure grammars, which assign syntactic structures in the form of
singly-rooted trees with a left-to-right ordering of “sister” nodes. Parsing
procedures can then be broadly classified according to the sequence of steps by
which the parse tree is constructed: top-down versus bottom-up; depth-first
versus breadthfirst; etc. In addition, there are various strategies for
exploring alternatives agendas, backtracking, parallel processing and there are
devices such as “charts” that eliminate needless repetitions of previous steps.
Efficient parsing is of course important when language, whether natural or
artificial e.g., a programming language, is being processed by computer. Human
beings also parse rapidly and with apparently little effort when they comprehend
sentences of a natural language. Although little is known about the details of
this process, psycholinguists hope that study of mechanical parsing techniques
might provide insights. Refs.: H. P. Grice, “Parsing in Gricese.”
pascoli, alessandro. Fisologia.
Grice: “An excellent philosopher. He philosophised on the will, on the soul,
and on a functionalist approach.”
pascoli: Giovanni Pascoli (San Mauro di
Romagna), filosofo. Considerato il maggior filosofo decadente italiano,
nonostante la sua formazione principalmente positivistica. Dal
Fanciullino, articolo programmatico pubblicato per la prima volta nel 1897,
emerge una concezione intima e interiore del sentimento poetico, orientato alla
valorizzazione del particolare e del quotidiano, e al recupero di una
dimensione infantile e quasi primitiva. D'altra parte, solo il poeta può
esprimere la voce del "fanciullino" presente in ognuno: quest'idea
consente a Pascoli di rivendicare per sé il ruolo, per certi versi ormai
anacronistico, di "poeta vate", e di ribadire allo stesso tempo
l'utilità morale (specialmente consolatoria) e civile della poesia. Egli,
pur non partecipando attivamente ad alcun movimento letterario dell'epoca, né
mostrando particolare propensione verso la poesia europea contemporanea (al
contrario di D'Annunzio), manifesta nella propria produzione tendenze
prevalentemente spiritualistiche e idealistiche, tipiche della cultura di fine
secolo segnata dal progressivo esaurirsi del positivismo. Complessivamente la
sua opera appare percorsa da una tensione costante tra la vecchia tradizione
classicista ereditata dal maestro Giosuè Carducci, e le nuove tematiche
decadenti. Risulta infatti difficile comprendere il vero significato delle sue
opere più importanti, se si ignorano i dolorosi e tormentosi presupposti
biografici e psicologici che egli stesso riorganizzò per tutta la vita, in modo
ossessivo, come sistema semantico di base del proprio mondo poetico e artistico.
Giovanni Pascoli da bambino (ultimo a destra), con il padre Ruggero e i
fratelli Giacomo e Luigi Giovanni Pascoli nacque il 31 dicembre del 1855 a San
Mauro (oggi San Mauro Pascoli in suo onore) in provincia di Forlì all'interno
di una famiglia benestante, quarto dei dieci figlidue dei quali morti
molto piccolidi Ruggero Pascoli, amministratore della tenuta La Torre
della famiglia dei principi Torlonia, e di Caterina Vincenzi Alloccatelli. I
suoi familiari lo chiamavano affettuosamente "Zvanì". Il 10 agosto
1867, quando Giovanni aveva undici anni, il padre fu assassinato con una
fucilata, sul proprio calesse, mentre tornava a casa da Cesena. Le
ragioni del delitto, forse di natura politica o forse dovute a contrasti di
lavoro, non furono mai chiarite e i responsabili rimasero ignoti; nonostante
tre processi celebrati e nonostante la famiglia avesse forti sospetti
sull'identità dell'assassino, come traspare evidentemente nella poesia La
cavalla storna: il probabile mandante fu infatti un delinquente, Pietro
Cacciaguerra (al quale Pascoli fa riferimento, senza nominarlo, nella lirica
Tra San Mauro e Savignano), possidente ed esperto fattore da bestiame, che
divenne successivamente agente per conto del principe, coadiuvando
l'amministratore Achille Petri, subentrato a Ruggero Pascoli dopo il delitto. I
due sicari, i cui nomi correvano di bocca in bocca in paese, furono Luigi
Pagliarani detto Bigéca (fervente repubblicano), e Michele
Dellarocca, probabilmente fomentati dal presunto mandante. Sempre da
Pascoli venne scritta una poesia in ricordo della notte dell'assassinio del
padre, X agosto, la notte di San Lorenzo, la stessa notte in cui morì il
padre. Sull'intricatissima vicenda del delitto Pascoli è stato pubblicato
il volume di Rosita Boschetti Omicidio Pascoli. Il complotto frutto di ricerche
negli archivi locali e che, oltre a pubblicare documentazione inedita, formula
l'ipotesi di uncomplotto perpetrato ai danni dell'amministratore Pascoli. Il
trauma lasciò segni profondi nel poeta. La famiglia cominciò a perdere
gradualmente il proprio stato economico e successivamente a subire una serie
impressionante di lutti, disgregandosi: costretti a lasciare la tenuta, l'anno
successivo morirono la sorella Margherita di tifo, e la madre per un attacco
cardiaco (di "crepacuore", si disse), nel 1871 il fratello Luigi,
colpito da meningite, e nel 1876 il fratello maggiore Giacomo, di tifo. Da
recenti studi anche il fratello maggiore, che aveva tentato inutilmente di
ricostituire il nucleo familiare a Rimini, potrebbe essere stato assassinato,
forse avvelenato. Giacomo infatti nell'anno in cui morì ricopriva la carica di
assessore comunale e pare conoscesse personalmente coloro che avevano
partecipato al complotto per uccidere il padre, oltre al fatto che i giovani
fratelli Pascoli (in particolare Raffaele e Giovanni) si erano avvici tal
punto alla verità sul delitto da essere minacciati di morte. Le due
sorelle Ida (1863-1957) e Maria (1865-1953) andarono a studiare nel collegio
del convento delle monache agostiniane, a Sogliano al Rubicone, dove viveva
Rita Vincenzi, sorella della madre Caterina e dove rimasero dieci anni: nel
1882, uscite di convento, Ida e Maria chiesero aiuto al fratello Giovanni, che
dopo la laurea insegnava al liceo Duni di Matera, chiedendogli di vivere con
lui, facendo leva sul senso di dovere e di colpa di Giovanni, il quale durante
i 9 anni universitari non si era più occupato delle sorelle. Nella biografia
scritta dalla sorella Maria, Lungo la vita di Giovanni Pascoli, il futuro poeta
è presentato come un ragazzo solidoe vivace, il cui carattere non è stato alterato
dalle disgrazie; per anni, infatti, le sue reazioni parvero essere volitive e
tenaci, nell'impegno a terminare il liceo e a cercare i mezzi per proseguire
gli studi universitari, nonché nel puntiglio, sempre frustrato, nel ricercare e
perseguire l'assassino del padre. Questo desiderio di giustizia non sarà mai
voglia di vendetta, e Pascoli si pronuncerà sempre contro la pena di morte e
contro l'ergastolo, per motivi principalmente umanitari. I primi studi
Nel 1871, all'età di quindici anni e dopo la morte del fratello Luigi avvenuta
per meningite il 19 ottobre dello stesso anno, Giovanni Pascoli dovette
lasciare il collegio Raffaello dei padri Scolopi di Urbino; si trasferì a
Rimini, per frequentare il liceo classico Giulio Cesare. Giovanni giunse a Rimini
assieme ai suoi cinque fratelli: Giacomo (19 anni), Raffaele , Alessandro
Giuseppe, (12), Ida (8), Maria (6, chiamata affettuosamente Mariù).
«L'appartamento, già scelto da Giacomo ed arredato con lettini di ferro e di
legno, e con mobili di casa nostra, era in uno stabile interno di via San
Simone, e si componeva del pianterreno e del primo piano», scrive Mariù: «La
vita che si conduceva a Rimini… era di una economia che appena consentiva il
puro necessario». Pascoli terminò infine gli studi liceali a Cesena dopo aver
frequentato il ginnasio ed il liceo al prestigioso Liceo Dante di Firenze, ed
aver fallito l'esame di licenza a causa delle materie scientifiche.
L'università e l'impegno politico Giovanni Pascoli nel 1882 Grazie ad una
borsa di studio di 600 lire (che poi perse per aver partecipato ad una
manifestazione studentesca) Pascoli si iscrisse all'Bologna, dove ebbe come
docenti il poeta Giosuè Carducci e il latinista Giovanni Battista Gandino, e
diventò amico del poeta e critico Severino Ferrari. Conosciuto Andrea Costa e
avvicinatosi al movimento anarco-socialista, cominciò, nel 1877, a tenere
comizi a Forlì e a Cesena. Durante una manifestazione socialista a Bologna,
dopo l'attentato fallito dell'anarchico lucano Giovanni Passannante ai danni del
re Umberto I, il giovane poeta lesse pubblicamente un proprio sonetto dal
presunto titolo Ode a Passannante. L'ode venne subito dopo strappata
(probabilmente per timore di essere arrestato o forse pentito, pensando
all'assassinio del padre) e di essa si conoscono solamente gli ultimi due versi
tramandati oralmente: «colla berretta d'un cuoco, faremo una bandiera».
La paternità del componimento fuoggetto di controversie: sia la sorella Maria
sia lo studioso Piero Bianconi negarono che egli avesse scritto tale ode
(Bianconi la definì «la più celebre e citata delle poesie inesistenti della
letteratura italiana»). Benché non vi sia alcuna prova tangibile sull'esistenza
dell'opera, Gian Battista Lolli, vecchio segretario della federazione
socialista di Bologna e amico del Pascoli, dichiarò di aver assistito alla
lettura e attribuì al poeta la realizzazione della lirica. Pascoli fu arrestato
il 7 settembre 1879, per aver partecipato ad una protesta contro la condanna di
alcuni anarchici, i quali erano stati a loro volta imprigionati per i disordini
generati dalla condanna di Passannante. Durante il loro processo, il poeta
urlò: «Se questi sono i malfattori, evviva i malfattori!» Dopo poco
più di cento giorni, esclusa la maggiore gravità del reato, con sentenza del 18
novembre 1879, la Corte d'Appello rinviò gli imputatiPascoli e Ugo
Corradinidavanti al Tribunale: il processo, in cui Pascoli era difeso
dall'avvocato Barbanti, ebbe luogo il 22 dicembre, chiamato a testimone anche
il maestro Giosuè Carducci che inviò una sua dichiarazione: "Il Pascoli
non ha capacità a delinquere in relazione ai fatti denunciati". Viene
assolto ma attraversa un periodo difficile, medita il suicidio ma il pensiero
della madre defunta lo fa desistere, come dirà nella poesia La voce. Alla fine
riprende gli studi con impegno. Nonostante le simpatie verso il movimento
anarco-socialista in età giovanile, nel 1900, quando Umberto I venne ucciso da
un altro anarchico, Gaetano Bresci, Pascoli rimase amareggiato dall'accaduto e
compose la poesia Al Re Umberto. Abbandona la militanza politica, mantenendo un
socialismo umanitario che incoraggiasse l'impegno verso i deboli e la concordia
universale tra gli uomini, argomento di alcune liriche: «Pace, fratelli!
e fate che le braccia / ch'ora o poi tenderete ai più vicini, / non sappiano la
lotta e la minaccia.» (I due fanciulli) La docenza Dopo la laurea,
conseguita nel 1882 con una tesi su Alceo, Pascoli intraprese la carriera di
insegnante di latino e greco nei licei di Matera e di Massa. Dopo le
vicissitudini e i lutti, il poeta aveva finalmente ritrovato la gioia di vivere
e di credere nel futuro. Ecco cosa scrive all'indomani della laurea da
Argenta: "Il prossimo ottobre andrò professore, ma non so ancora
dove: forse lontano; ma che importa? Tutto il mondo è paese ed io ho risoluto
di trovar bella la vita e piacevole il mio destino". Su richiesta
delle sorelle Ida e Maria, fino al 1882 nel convento di Sogliano, Pascoli
riformulò il proprio progetto di vita, sentendosi in colpa per avere abbandonato
le sorelle negli anni universitari. Ecco a tale proposito una lettera di
Giovanni scritta da Argenta il 3 luglio 1882, il quale, ripreso dalle sorelle
per averle abbandonate, così risponde: "Povere bambine! Sotto ogni
parola di quella vostra lettera così tenera, io leggevo un rimprovero per me,
io intravedevo una lagrima!." E ancora da Matera il poeta scrive
nell'ottobre del 1882: "Amate voi me, che ero lontano e parevo
indifferente, mentre voi vivevate nell'ombra del chiostro [...] Amate voi me, che
sono accorso a voi soltanto quando escivate dal convento raggianti di mite
contentezza, m'amate almeno come le gentili compagne delle vostre gioie e
consolatrici dei vostri dolori?". Il 22 settembre 1882 era stato
iniziato alla massoneria, presso la loggia "Rizzoli" di Bologna. Il
testamento massonico autografo del Pascoli, a forma di triangolo (il triangolo
è un simbolo massonico), è stato rinvenuto nel 2002. Dal 1887 al 1895
insegnò a Livorno al Ginnasio-Liceo "Guerrazzi e Niccolini", nel cui
archivio si trovano ancora lettere e appunti scritti di suo pugno. Intanto
iniziò la collaborazione con la rivista Vita nuova, su cui uscirono le prime
poesie di Myricae, raccolta che continuò a rinnovarsi in cinque edizioni fino
al 1900. Pascoli con le sorelle Ida e Maria Vinse inoltre per ben
tredici volte la medaglia d'oro al Concorso di poesia latina di Amsterdam, col
poemetto Veianus e coi successivi Carmina. Nel 1894 fu chiamato a Roma per
collaborare con il Ministero della pubblica istruzione. Nella capitale fece la
conoscenza di Adolfo de Bosis, che lo invitò a collaborare alla rivista
Convito (dove sarebbero infatti apparsi alcuni tra i componimenti più tardi
riuniti nel volume Poemi conviviali), e di Gabriele D'Annunzio, il quale lo
stimava, anche se il rapporto tra i due poeti fu sempre complesso.
Giuliano Di Bernardo, a capo del Grande Oriente d'Italia dal '90 al '93,
nel ha esplicitamente dichiarato
l'appartenenza di Pascoli e Carducci alla massoneria, per un certo periodo
nelle logge. Il "nido" di Castelvecchio «La nube nel giorno più
nera fu quella che vedo più rosa nell'ultima sera» (Giovanni Pascoli, La
mia sera, Canti di Castelvecchio) Divenuto professore universitario nel 1895 e
costretto dalla sua professione a lavorare in più città (Bologna, Messina e
Pisa), egli non si radicò mai in esse, preoccupandosi sempre di garantirsi una
"via di fuga" verso il proprio mondo di origine, quello agreste.
Tuttavia il punto di arrivo sarebbe stato sul versante appenninico opposto a
quello da cui proveniva la sua famiglia. Nel 1895 infatti si trasferì con la
sorella Maria nella Media Valle del Serchio nel piccolo borgo di Castelvecchio
nel comune di Barga, in una casa che divenne la sua residenza stabile quando
(impegnando anche alcune medaglie d'oro vinte al Concorso di poesia latina
di Amsterdam) poté acquistarla. Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio
della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta
aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi
di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e
le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa
come una profonda ferita dopo vinte al Concorso di poesia latina di
Amsterdam) poté acquistarla. Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio
della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta
aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi
di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e
le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa
come una profonda ferita dopo vinte al Concorso di poesia latina di
Amsterdam) poté acquistarla. Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio
della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta
aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi
di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e
le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa
come una profonda ferita dopo i dieci anni di sacrifici e dedizione alle
sorelle, a causa delle qualia causa delle quali il poeta aveva di fatto più
volte rinunciato all'amore. A tale proposito, una vinte al Concorso di poesia latina
di Amsterdam) poté acquistarla. Giovanni Pascoli Dopo il matrimonio
della sorella Ida con il romagnolo Salvatore Berti, matrimonio che il poeta
aveva contemplato e seguito sin dal 1891, Pascoli vivrà in seguito alcuni mesi
di grande sofferenza per l'indifferenza della sorella Ida nei suoi confronti e
le continue richieste economiche da parte di lei e del marito, vivendo la cosa
come una profonda ferita dopo mostra dedicata agli "Amori di Zvanì" e
allestita dal Museo Casa Pascoli nel , getta luce sulle vicende amorose inedite
di Pascoli, chiarendo finalmente il suo desiderio più volte manifestato di
crearsi una propria famiglia. Molti particolari della vita personale, emersi
dalle lettere private, furono taciuti dalla celebre biografia scritta da
Maria Pascoli, poiché giudicati da lei sconvenienti o non conosciuti. Il
fidanzamento con la cugina Imelde Morri di Rimini, all'indomani delle nozze di
Ida, organizzato all'insaputa di Mariù, dimostra infatti il reale intento del
poeta. Di fronte alla disperazione di Mariù, che non avrebbe mai accettato di
sposarsi, né l'ingerenza di un'altra donna in casa sua, Pascoli ancora una
volta rinuncerà al proposito di vita coniugale. Si può affermare che la
vita moderna della città non entrò mai, neppure come antitesi, come
contrapposizione polemica, nella poesia pascoliana: egli, in un certo senso,
non uscì mai dal suo mondo, che costituì, in tutta la sua produzione
letteraria, l'unico grande tema, una specie di microcosmo chiuso su sé stesso,
come se il poeta avesse bisogno di difenderlo da un minacciosodisordine
esterno, peraltro sempre innominato e oscuro, privo di riferimenti e di
identità, come lo era stato l'assassino di suo padre. Sul tormentato rapporto
con le sorelleil "nido" familiare che ben presto divenne "tutto
il mondo" della poesia di Pascoliha scritto parole di estrema chiarezza il
poeta Mario Luzi: «Di fatto si determina nei tre che la disgrazia ha diviso e
ricongiunto una sorta di infatuazione e mistificazione infantili, alle
quali Ida è connivente solo in parte. Per il Pascoli si tratta in ogni caso di
una vera e propria regressione al mondo degli affetti e dei sensi, anteriore
alla responsabilità; al mondo da cui era stato sbalzato violentemente e troppo
presto. Possiamo notare due movimenti concorrenti: uno, quasi paterno, che gli
suggerisce di ricostruire con fatica e pietà il nido edificato dai genitori; di
investirsi della parte del padre, di imitarlo. Un altro, di ben diversa
natura, gli suggerisce invece di chiudersi là dentro con le piccole sorelle che
meglio gli garantiscono il regresso all'infanzia, escludendo di fatto, talvolta
con durezza, gli altri fratelli. In pratica il Pascoli difende il nido con
sacrificio, ma anche lo oppone con voluttà a tutto il resto: non è solo il suo
ricovero ma anche la sua misura del mondo. Tutto ciò che tende a
strapparlo di lì in qualche misura lo ferisce; altre dimensioni della realtà
non gli riescono, positivamente, accettabili. Per renderlo più sicuro e
profondo lo sposta dalla città, lo colloca tra i monti della Media Valle del
Serchio dove può, oltre tutto, mimetizzarsi con la natura.» ([M. Luzi,
Giovanni Pascoli]) In particolare si fecero difficili i rapporti con Giuseppe,
che mise più volte in imbarazzo Giovanni a Bologna, ubriacandosi continuamente
in pubblico nelle osterie, e con il marito di Ida, il quale nel 1910, dopo aver
ricevuto in prestito dei soldi da Giovanni, partì per l'America lasciando in
Italia la moglie e le tre figlie. Gli ultimi anni Giovanni Pascoli
fotografato nella casa di campagna a Castelvecchio di Barga Le trasformazioni
politiche e sociali che agitavano gli anni di fine secolo e preludevano alla
catastrofe bellica europea, gettarono progressivamente Pascoli, già
emotivamente provato dall'ulteriore fallimento del suo tentativo di
ricostruzione familiare, in una condizione di insicurezza e pessimismo ancora
più marcati, che lo condussero in una fase di depressione e nel baratro
dell'alcolismo: il poeta abusava di vino e cognac, come riferisce anche nelle
lettere. Le uniche consolazioni sono la poesia, e il suo "nido di
Castelvecchio", dopo la perdita della fede trascendente, cercata e
avvertita comunque nel senso del mistero universale, in una sorta di
agnosticismo mistico, come testimonia una missiva al cappellano militare padre
Giovanni Semeria: «Io penso molto all'oscuro problema che resta... oscuro. La
fiaccola che lo rischiara è in mano della nostra sorella grande Morte! Oh!
sarebbe pur dolce cosa il credere che di là fosse abitato! Ma io sento che le
religioni, compresa la più pura di tutte, la cristiana, sono per così dire,
Tolemaiche. Copernico, Galileo le hanno scosse». Mentre insegnava latino
e greco nelle varie università dove aveva accettato l'incarico, pubblicò anche
i volumi di analisi dantesca Minerva oscura (1898), Sotto il velame (1900) e La
Mirabile Visione (1902). Nel 1906 assunse la cattedra di letteratura italiana
all'Bologna succedendo a Carducci. Qui ebbe allievi che sarebbero stati
poi celebri, tra cui Aldo Garzanti. Nel novembre 1911, presenta al concorso indetto
dal Comune di Roma per celebrare il cinquantesimo dell'Unità d'Italia, il poema
latino Inno a Roma in cui riprendendo un tema già anticipato nell'ode Al
corbezzolo[25] esalta Pallante come il primo morto per la causa nazionale e poi
deposto su rami di corbezzolo che con i fiori bianchi, le bacche rosse e le
foglie verdi, vengono visti come un'anticipazione della bandiera
tricolore. Scoppiata la guerra italo-turca, presso il teatro di Barga
pronuncia il celebre discorso a favore dell'imperialismo La grande Proletaria
si è mossa: egli sostiene infatti che la Libia sia parte dell'Italia irredenta,
e l'impresa sia anche a favore delle popolazioni sottomesse alla Turchia, oltre
che positiva per i contadini italiani, che avranno nuove terre. Si tratta, in sostanza,
non di nazionalismo vero e proprio, ma di un'evoluzione delle sue utopie
socialiste e patriottiche. Il 31 dicembre 1911 compie 56 anni; sarà il suo
ultimo compleanno: poco tempo dopo le sue condizioni di salute peggiorano. Il
medico gli consiglia di lasciare Castelvecchio e trasferirsi a Bologna, dove
gli viene diagnosticata la cirrosi epatica per l'abuso di alcool[26];
nellememorie della sorella viene invece affermato che fosse malato di epatite e
tumore al fegato[27] Il certificato di morte riporta come causa un tumore
allo stomaco, ma è probabile fosse stato redatto dal medico su richiesta di
Mariù, che intendeva eliminare tutti gli aspetti che lei giudicava sconvenienti
dall'immagine del fratello, come la dipendenza da alcool, la simpatia giovanile
per Passannante e la sua affiliazione alla Massoneria.[28] La malattia lo porta
infatti alla morte il 6 aprile 1912, un Sabato Santo vigilia di Pasqua, nella
sua casa di Bologna, in via dell'Osservanza n. 2; la vera causa del decesso fu
probabilmente la cirrosi epatica.[28][29] Pascoli venne sepolto nella cappella
annessa alla sua dimora di Castelvecchio di Barga, dove sarà tumulata anche
l'amata sorella Maria, sua biografa, nominata erede universale nel testamento,
nonché curatrice delle opere postume. L'ultima dimora di Giovanni
Pascoli, dove morì, a Bologna in via dell'Osservanza n. 2: sul cancello si
può brevi parentesi politiche della sua vita. Nel 1879 venne
arrestato e assolto dopo tre mesi di carcere; l'ulteriore senso di ingiustizia
e la delusione lo riportarono nell'alveo d'ordine del maestro Carducci e al
compimento degli studi con una tesi sul poeta greco Alceo. A margine
degli studi veri e propri, egli, comunque, condusse una vasta esplorazione del
mondo letterario e anche scientifico straniero, attraverso le riviste francesi
specializzate come la Revue des deux Mondes, che lo misero in contatto con
l'avanguardia simbolista, e la lettura dei testi scientifico-naturalistici di
Jules Michelet, Jean-Henri Fabre e Maurice Maeterlinck. Tali testi utilizzavano
la descrizione naturalisticala vita degli insetti soprattutto, per
quell'attrazione per il microcosmo così caratteristica del Romanticismo
decadente di fine Ottocentoin chiave poetica; l'osservazione era aggiornata
sulle più recenti acquisizioni scientifiche dovute al perfezionamento del
microscopio e della sperimentazione di laboratorio, ma poi veniva filtrata
letterariamente attraverso uno stile lirico in cui dominava il senso della
meraviglia e della fantasia. Era un atteggiamento positivista
"romanticheggiante" che tendeva a vedere nella natura l'aspetto
pre-cosciente del mondo umano. Coerentemente con questi interessi, vi fu
anche quello per la cosiddetta "filosofia dell'inconscio" del tedesco
Karl Robert Eduard von Hartmann, l'opera che aprì quella linea di
interpretazione della psicologia in senso anti-meccanicistico che sfociò nella
psicanalisi freudiana. È evidente in queste letturecome in quella successiva
dell'opera dell'inglese James Sully sulla "psicologia dei bambini"un'attrazione
di Pascoli verso il "mondo piccolo" dei fenomeni naturali e
psicologicamente elementari che tanto fortemente caratterizzò tutta la sua
poesia. E non solo la sua. Per tutto l'Ottocento la cultura europea aveva
coltivato un particolare culto per il mondo dell'infanzia, dapprima, in un
senso pedagogico e culturale più generico, poi, verso la fine del secolo, con
un più accentuato intendimento psicologico. I Romantici, sulla scia di
Giambattista Vico e di Rousseau, avevano paragonato l'infanzia allo stato primordiale
"di natura" dell'umanità, inteso come una sorta di età
dell'oro. Verso gli anni Ottanta si cominciò, invece, ad analizzare
in modo più realistico e scientifico la psicologia dell'infanzia, portando
l'attenzione sul bambino come individuo in sé, caratterizzato da una propria
realtà di riferimento. La letteratura per l'infanzia aveva prodotto in meno di
un secolo una quantità considerevole di libri che costituirono la vera
letteratura di massa fino alla fine dell'Ottocento. Parliamo dei libri per i
bambini, come le innumerevoli raccolte di fiabe dei fratelli Grimm (1822), di
H.C. Andersen (1872), di Ruskin (1851), Wilde (1888), Maurice Maeterlinck
(1909); o come il capolavoro di Carroll, Alice nel Paese delle Meraviglie
(1865). Oppure i libri di avventura adatti anche all'infanzia, come i romanzi
di Jules Verne, Kipling, Twain, Salgari, London. O libri sull'infanzia,
dall'intento moralistico ed educativo, come Senza famiglia di Malot (1878), Il
piccolo Lord di F.H. Burnett (1886), Piccole donne di Alcott (1869) e i
celeberrimi Cuore di De Amicis (1886) e Pinocchio di Collodi (1887).
Tutto questo ci serve a ricondurre, naturalmente, la teoria pascoliana della
poesia come intuizione pura e ingenua, espressa nella poetica del Fanciullino,
ai riflessi di un vasto ambiente culturale europeo che era assolutamente maturo
per accogliere la sua proposta. In questo senso non si può parlare di una vera
novità, quanto piuttosto della sensibilità con cui egli seppe cogliere un gusto
diffuso e un interesse già educato, traducendoli in quella grande poesia che
all'Italia mancava dall'epoca di Leopardi. Per quanto riguarda il linguaggio,
Pascoli ricerca una sorta di musicalità evocativa, accentuando l'elemento
sonoro del verso, secondo il modello dei poeti maledetti Paul Verlaine e
Stéphane Mallarmé. La poesia come "nido" che protegge dal mondo
Per Pascoli la poesia ha natura irrazionale e con essa si può giungere alla
verità di ogni cosa; il poeta deveessere un poeta-fanciullo che arriva a questa
verità mediante l'irrazionalità e l'intuizione. Rifiuta quindi la ragione e, di
conseguenza, rifiuta il Positivismo, che era l'esaltazione della ragione stessa
e del progresso, approdando così al decadentismo. La poesia diventa così
analogica, cioè senza apparente connessione tra due o più realtà che vengono
rappresentate; ma in realtà una connessione, a volte anche un po' forzata, è
presente tra i concetti, e il poeta spesso e volentieri è costretto a voli
vertiginosi per mettere in comunicazione questi concetti. La poesia irrazionale
o analogica è una poesia di svelamento o di scoperta e non di invenzione. I
motivi principali di questa poesia devono essere "umili cose": cose
della vita quotidiana, cose modeste o familiari. A questo si unisce il ricordo
ossessivo dei suoi morti, le cui presenze aleggiano continuamente nel “nido”,
riproponendo il passato di lutti e di dolori e inibendo al poeta ogni rapporto
con la realtà esterna, ogni vita di relazione, che viene sentita come un
tradimento nei confronti dei legami oscuri, viscerali del “nido”.
Il duomo, al cui suono della campana si fa riferimento ne L'ora di Barga
Nella vita dei letterati italiani degli ultimi due secoli ricorre pressoché
costantemente la contrapposizione problematica tra mondo cittadino e mondo agreste,
intesi come portatori di valori opposti: mentre la campagna appare sempre più
come il "paradiso perduto" dei valori morali e culturali, la città
diviene simbolo di una condizione umana maledetta e snaturata, vittima della
degradazione morale causata da un ideale di progresso puramente materiale.
Questa contrapposizione può essere interpretata sia alla luce
dell'arretratezza economica e culturale di gran parte dell'Italia rispetto
all'evoluzione industriale delle grandi nazioni europee, sia come conseguenza
della divisione politica e della mancanza di una grande metropoli unificante
come erano Parigi per la Francia e Londra per l'Inghilterra. I
"luoghi" poetici della"terra", del "borgo",
dell'"umile popolo" che ricorrono fino agli anni del primo dopoguerra
non fanno che ripetere il sogno di una piccola patria lontana,che l'ideale
unitario vagheggiato o realizzato non spegne mai del tutto. Decisivo
nella continuazione di questa tradizione fu proprio Pascoli, anche se i suoi
motivi non furono quelli tipicamente ideologici degli altri scrittori, ma
nacquero da radici più intimistiche e soggettive. Nel 1899 scrisse al pittore
De Witt: «C'è del gran dolore e del gran mistero nel mondo; ma nella vita
semplice e familiare e nella contemplazione della natura, specialmente in
campagna, c'è gran consolazione, la quale pure non basta a liberarci
dall'immutabile destino».[30] In questa contrapposizione tra
l'esteriorità della vita sociale (e cittadina) e l'interiorità dell'esistenza
familiare (e agreste) si racchiude l'idea dominanteaccanto a quella della
mortedella poesia pascoliana. Dalla casa di Castelvecchio, dolcemente protetta
dai boschi della Media Valle del Serchio, Pascoli non "uscì" più
(psicologicamente parlando) fino alla morte. Pur continuando in un intenso
lavoro di pubblicazioni poetiche e saggistiche, e accettando nel 1905 di
succedere a Carducci sulla cattedra dell'Bologna, egli ci ha lasciato del mondo
una visione univocamente ristretta attorno ad un "centro",
rappresentato dal mistero della natura e dal rapporto tra amore e morte.
Fu come se, sopraffatto da un'angoscia impossibile a dominarsi, il poeta avesse
trovato nello strumento intellettuale del componimento poetico l'unico mezzo
per costringere le paure e i fantasmi dell'esistenza in un recinto ben delimitato,
al di fuori del quale egli potesse continuare una vita di normali relazioni
umane. A questo "recinto" poetico egli lavorò con straordinario
impegno creativo, costruendo una raccolta di versi e di forme che la
letteratura italiana non vedeva, per complessità e varietà, dai tempi di
Chiabrera.[senza fonte] La ricercatezza quasi sofisticata, e artificiosa nella
sua eleganza, delle strutture metriche scelte da Pascolimescolanza di novenari,
quinari e quaternari nello stesso componimento, e così viaè stata interpretata
come un paziente e attento lavoro di organizzazione razionale della forma
poetica attorno a contenuti psicologici informi e incontrollabili che premevano
dall'inconscio. Insomma, esattamente il contrario di quanto i simbolisti
francesi e le altre avanguardie artistiche del primo Novecento proclamavano nei
confronti della spontaneità espressiva. Frontespizio di un'edizione
del discorso socialista e nazionalista di Pascoli La Grande Proletaria si è
mossa, in favore della guerra di Libia. Anche se l'ultima fase della produzione
pascoliana è ricca di tematiche socio-politiche (Odi e inni del 1906,
comprendenti gli inni Ad Antonio Fratti, Al re Umberto, Al Duca degli Abruzzi e
ai suoi compagni, Andrée, nonché l'ode, aggiunta nella terza edizione, Chavez;
Poemi italici del 1911; Poemi del Risorgimento, postumi; nonché il celebre
discorso La grande Proletaria si è mossa, tenuto nel 1911 in occasione di una
manifestazione a favore dei feriti della guerra di Libia), non c'è dubbio
che la sua opera più significativa è rappresentata dai volumi poetici che
comprendono le raccolte di Myricae e dei Canti di Castelvecchio (1903), nei
quali il poeta trae spunto dall'ambiente a lui familiare come la Ferrovia
Lucca-Aulla ("In viaggio"), nonché parte dei Poemetti. Il
"mondo" di Pascoli è tutto lì: la natura come luogo dell'anima dal
quale contemplare la morte come ricordo dei lutti privati. «Troppa questa
morte? Ma la vita, senza il pensiero della morte, senza, cioè, religione, senza
quello che ci distingue dalle bestie, è un delirio, o intermittente o continuo,
o stolido o tragico. D'altra parte queste poesie sono nate quasi tutte in
campagna; e non c'è visione che più campeggi o sul bianco della gran nave o sul
verde delle selve o sul biondo del grano, che quella dei trasporti o delle
comunioni che passano: e non c'è suono che più si distingua sul fragor dei
fiumi e dei ruscelli, su lo stormir delle piante, sul canto delle cicale e
degli uccelli, che quello delle Avemarie. Crescano e fioriscano intorno all'antica
tomba della mia giovane madre queste myricae (diciamo cesti o stipe)
autunnali.» (Dalla Prefazione di Pascoli ai Canti di Castelvecchio) Il
poeta e il fanciullino «Il poeta è poeta, non oratore o predicatore, non
filosofo, non istorico, non maestro, non tribuno o demagogo, non uomo di stato
o di corte. E nemmeno è, sia con pace del maestro Giosuè Carducci, un artiere
che foggi spada e scudi e vomeri; e nemmeno, con pace di tanti altri, un
artista che nielli e ceselli l'oro che altri gli porga. A costituire il poeta
vale infinitamente più il suo sentimento e la sua visione, che il modo col
quale agli altri trasmette l'uno e l'altra [...]» (Da Il fanciullino) Uno
dei tratti salienti per i quali Pascoli è passato alla storia della letteratura
è la cosiddetta poetica del fanciullino, da lui stesso esplicitata nello
scritto omonimo apparso sulla rivista Il Marzocco nel 1897. In tale scritto
Pascoli, influenzato dal manuale di psicologia infantile di James Sully e da La
filosofia dell'inconscio di Eduard von Hartmann, dà una definizione
assolutamente compiutaalmeno secondo il suo punto di vistadella poesia
(dichiarazione poetica). Si tratta di un testo di 20 capitoli, in cui si svolge
il dialogo fra il poeta e la sua anima di fanciullino, simbolo: dei margini
di purezza e candore, che sopravvivono nell'uomo adulto; della poesia e
delle potenzialità latenti di scrittura poetica nel fondo dell'animo umano.
Caratteristiche del fanciullino: "Rimane piccolo anche quando noi
ingrossiamo e arrugginiamo la voce ed egli fa sentire il suo tinnulo squillo
come di campanella". "Piange e ride senza un perché di cose, che
sfuggono ai nostri sensi ed alla nostra ragione". "Guarda tutte le
cose con stupore e con meraviglia, non coglie i rapporti logici di causaeffetto,
ma intuisce". "Scopre nelle cose le relazioni più ingegnose".
"Riempie ogni oggetto della propria immaginazione e dei propri ricordi
(soggettivazione), trasformandolo in simbolo". Una rondine. Gli
uccelli e la natura, con precisione del lessico zoologico e botanico ma anche
con semplicità, sono stati spesso cantati da Giovanni Pascoli Il poeta allora
mantiene una razionalità di fondo, organizzatrice della metrica poetica,
ma: Possiede una sensibilità speciale, che gli consente di caricare di
significati ulteriori e misteriosi anche gli oggetti più comuni; Comunica
verità latenti agli uomini: è "Adamo", che mette nome atutto ciò che
vede e sente (secondo il proprio personale modo di sentire, che tuttavia ha
portata universale). Deve saper combinare il talento della fanciullezza (saper
vedere), con quello della vecchiaia (saper dire); Percepisce l'essenza delle
cose e non la loro apparenza fenomenica. La poesia, quindi, è tale solo quando
riesce a parlarecon la voce del fanciullo ed è vista come la perenne capacità di
stupirsi tipica del mondo infantile, in una disposizione irrazionale che
permane nell'uomo anche quando questi si è ormai allontanato, almeno
cronologicamente, dall'infanzia propriamente intesa. È una realtà ontologica.
Ha scarso rilievo per Pascoli la dimensionestorica (egli trova suoi
interlocutori in Omero, Virgilio, come se non vi fossero secoli e secoli di
mezzo): la poesia vive fuori dal tempo ed esiste in quanto tale. Nel fare
poesia una realtà ontologica (il poeta-microcosmo) si interroga suun'altra
realtà ontologica (il mondo-macrocosmo); ma per essere poeta è necessario
confondersi con la realtà circostante senza cheil proprio punto di vista
personale e preciso interferisca: il poeta si impone la rinuncia a parlare di
se stesso, tranne in poche poesie, in cui esplicitamente parla della sua
vicenda personale. È vero che la vicenda autobiografica dell'autore
caratterizza la sua poesia, ma con connotazioni di portata universale: ad
esempio la morte del padre viene percepita come l'esempio principe della
descrizione dell'universo, di conseguenza gli elementi autenticamente
autobiografici sono scarsi, in quanto raffigura il male del mondo in generale.
Tuttavia, nel passo XI de "Il fanciullino", Pascoli dichiara che un
vero poeta è, più che altro, il suo sentimento e la sua visione che cerca di
trasmettere agli altri. Per cui il poeta Pascoli rifiuta: il Classicismo,
che si qualifica per la centralità ed unicità del punto di vista del poeta, che
narra la sua opera ed esprime le proprie sensazioni. il Romanticismo, dove il
poeta fa di sé stesso, dei suoi sentimenti e della sua vita, poesia. La poesia,
così definita, è naturalmente buona ed è occasione di consolazione per l'uomo e
il poeta. Pascoli fu anche commentatore e critico dell'opera di Dante e diresse
inoltre la collana editoriale "Biblioteca dei Popoli". Il limite
della poesia del Pascoli è costituito dall'ostentata pateticità e
dall'eccessiva ricerca dell'effetto commovente. D'altro canto, il merito
maggiore attribuibile al Pascoli fu quello di essere riuscito nell'impresa di
far uscire la poesia italiana dall'eccessiva aulicità e retoricità non solo del
Carducci e del Leopardi, ma anche del suo contemporaneo D'Annunzio. In altre
parole, fu in grado di creare finalmente un legame diretto con la poesia
d'Oltralpe e di respiro europeo. La lingua pascoliana è profondamente
innovativa: essa perde il proprio tradizionale supporto logico, procede per
simboli e immagini, con brevi frasi, musicali e suggestive. La poesia
cosmica L'ammasso aperto delle Pleiadi (M45), nella costellazione del
Toro. Pascoli lo cita col nome dialettale di "Chioccetta" ne Il
gelsomino notturno. La visione dello spazio buio e stellato è uno dei temi
ricorrenti nella sua poesia Fanno parte di questa produzione pascoliana liriche
come Il bolide (Canti di Castelvecchio) e La vertigine (Nuovi Poemetti). Il
poeta scrive nei versi conclusivi de Il bolide: "E la terra sentii
nell'Universo. / Sentii, fremendo, ch'è del cielo anch'ella. / E mi vidi
quaggiù piccolo e sperso / errare, tra le stelle, in una stella". Si
tratta di componimenti permeati di spiritualismo e di panteismo ( La
Vertigine). La Terra è errante nel vuoto, non più qualcosa di certo; lo spazio
aperto è la vera dimora dell'uomo rapito come da un vento cosmico. Scrive il
critico Giovanni Getto: " È questo il modo nuovo, autenticamente
pascoliano, di avvertire la realtà cosmica: al geocentrismo praticamente ancora
operante nell'emozione fantastica, nonostante la chiara nozione copernicana sul
piano intellettuale, del Leopardi, il Pascoli sostituisce una visione
eliocentrica o addirittura galassiocentrica: o meglio ancora, una visione in
cui non si dà più un centro di sorta, ma soltanto sussistono voragini
misteriose di spazio, di buio e di fuoco. Di qui quel sentimento di smarrita
solitudine che nessuno ancora prima del Pascoli aveva saputo consegnare alla
poesia".[31][32] La lingua pascoliana Pascoli disintegra la forma
tradizionale del linguaggio poetico: con lui la poesia italiana perde il suo
tradizionale supporto logico, procede per simboli ed immagini, con frasi brevi,
musicali e suggestive. Il linguaggio è fonosimbolico con un frequente uso di
onomatopee, metafore, sinestesie, allitterazioni, anafore, vocaboli delle
lingue speciali (gerghi). La disintegrazione della forma tradizionale comporta
"il concepire per immagini isolate (il frammentismo), il periodo di frasi
brevi e a sobbalzi (senza indicazione di passaggi intermedi, di modi di
sutura), pacatamente musicali e suggestive; la parola circondata di silenzio. "[33]
Pascoli ha rotto la frontiera tra grammaticalità e evocatività della lingua. E
non solo ha infranto la frontiera tra pregrammaticalità e semanticità, ma ha
anche annullato "il confine tra melodicità ed icasticità, cioè tra fluido
corrente, continuità del discorso, e immagini isolate autosufficienti. In
una parola egli ha rotto la frontiera fra determinato e
indeterminato".[34] Pascoli e il mondo degli animali In un'epoca
storica in cui il mondo degli animali rappresenta un'entità assai ridotta nella
vita degli uomini e dei loro sentimenti, quasi esclusivamente relegato agli
aspetti di utilizzo pratico e di supporto al lavoro, soprattutto agricolo,
Pascoli riconosce la loro dignità e squarcia un'originale apertura
sull'esistenza delle specie animali e sul loro originale mondo di relazioni.
Come scrive Maria Cristina Solfanelli, «Giovanni Pascoli si avvede assai presto
che il suo amore per la natura gli permette di vivere le esperienze più
appaganti, se non fondamentali, della sua vita. Lui vede negli animali delle
creature perfette da rispettare, da amare e da accudire al pari degli esseri
umani; infatti, si relaziona con essi, ci parla di loro e, spesso, prega
affinché possano avere un'anima per poterli rivedere un giorno».[35]
Opere 1891 Myricae, Livorno, Giusti, 1891; 1892; 1894; 1897; 1900; 1903. 1895
Lyra romana. Ad uso delle scuole classiche, Livorno, Giusti, 1895; 1899; 1903;
1911. (antologia di scritti latini per la scuola superiore) 1897 Pensieri
sull'arte poetica, ne Il Marzocco, 17 gennaio, 7 marzo, 21 marzo, 11 aprile
1897. (meglio noto come Il fanciullino) Iugurtha. Carmen Johannis Pascoli ex
castro Sancti Mauri civis liburnensis et Bargaei in certamine poetico
Hoeufftiano magna laude ornatum, Amstelodami, Apud Io. Mullerum, 1897.
(poemetto latino) Epos, Livorno, Giusti, 1897. (antologia di autori latini)
Poemetti, Firenze, Paggi, 1897. 1898 Minerva oscura. Prolegomeni: la
costruzione morale del poema di Dante, Livorno, Giusti, 1898. (studi danteschi)
1899 Intorno alla Minerva oscura, Napoli, Pierro & Veraldi, 1899. 1900 Sul
limitare. Poesie e prose per la scuola italiana, Milano-Palermo, Sandron, 1900.
(antologia di poesie e prose per la scuola) Sotto il velame. Saggio di
un'interpretazione generale del poema sacro, Messina, Vincenzo Muglia, 1900.
1901 Fior da fiore. Prose e poesie scelte per le scuole secondarie inferiori,
Milano-Palermo, Sandron, 1901. (antologia di prose e poesie italiane per le
scuole medie) 1902 La mirabile visione. Abbozzo d'una storia della Divina
Comedia, Messina, Vincenzo Muglia, 1902 1903 Canti di Castelvecchio, Bologna,
Zanichelli, 1903; 1905; 1907. (dedicati alla madre) 1904 Primi poemetti,
Bologna, Zanichelli, 1904. Poemi conviviali, Bologna, Zanichelli, 1904. 1906
Odi e Inni. 1896-1905, Bologna, Zanichelli, 1906. 1907 Pensieri e discorsi.
1895-1906, Bologna, Zanichelli, 1907. 1909 Nuovi poemetti, Bologna, Zanichelli,
1909. Canzoni di re Enzio La canzone del Carroccio, Bologna, Zanichelli, 1908.
La canzone del Paradiso, Bologna, Zanichelli, 1909. La canzone dell'Olifante,
Bologna, Zanichelli, 1908. 1911 Poemi italici, Bologna, Zanichelli, 1911. La
grande proletaria si è mossa. Discorso tenuto a Barga per i nostri morti e
feriti, Bologna, Zanichelli, 1911. (Già pubbl. in La tribuna, 27 novembre 1911)
1912 Poesie varie, Bologna, Zanichelli, 1912; 1914. (a cura della sorella
Maria) 1913 Poemi del Risorgimento, Bologna, Zanichelli, 1913. 1914 Patria e
umanità. Raccolta di scritti e discorsi, Bologna, Zanichelli, 1914. Carmina,
Bononiae, Zanichelli, 1914. (poesie latine) 1922 Nell'anno Mille. Dramma,
Bologna, Zanichelli, 1922. (dramma incompiuto) 1923 Nell'anno Mille. Sue
notizie e schemi di altri drammi, Bologna, Zanichelli, 1923. 1925 Antico sempre
nuovo. Scritti vari di argomento latino, Bologna, Zanichelli, 1925.
Approfondimenti Myricae Magnifying glass icon mgx2.svg Myricae. Il libro Myricae è la prima vera e
propria raccolta di poesie del Pascoli, nonché una delle più amate. Il titolo
riprende una citazione di Virgilio all'inizio della IV Bucolica in cui il poeta
latino proclama di innalzare il tono poetico poiché "non a tutti piacciono
gli arbusti e le umili tamerici" (non omnes arbusta iuvant humilesque
myricae). Pascoli invece propone "quadretti" di vita campestre in cui
vengono evidenziati particolari, colori, luci, suoni i quali hanno natura
ignota e misteriosa. Il libro crebbe per il numero delle poesie in esso
raccolte. Nel 1891, data della sua prima edizione, il libro raccoglieva
soltanto 22 poesie dedicate alle nozze di amici. Nel 1903, la raccolta
definitiva comprendeva 156 liriche del poeta. I componimenti sono dedicati al
ciclo delle stagioni, al lavoro dei campi e alla vita contadina. Le myricae, le
umili tamerici, diventano un simbolo delle tematiche del Pascoli ed evocano
riflessioni profonde. La descrizione realistica cela un significato più
ampio così che, dal mondo contadino si arriva poi ad un significato universale.
La rappresentazione della vita nei campi e della condizione contadina è
solo all'apparenza il messaggio che il poeta vuole trasmettere con le sue opere.
In realtà questa frettolosa interpretazione della poetica pascoliana fa da
scenario a stati d'animo come inquietudini ed emozioni. Il significato delle
Myricae va quindi oltre l'apparenza. Nell'edizione del 1897 compare la poesia
Novembre, mentre nelle successive compariranno anche altri componimenti come
L'Assiuolo. Pascoli ha dedicato questa raccolta alla memoria di suo padre
("A Ruggero Pascoli, mio padre"). La poesia-pensiero del profondo, in
Pascoli, attinge all'inconscio e tocca all'universale attraverso un mondo delle
referenze condiviso da tutti[36][37]. La produzione latina Giovanni
Pascoli fu anche autore di poesie in lingua latina e con esse vinse per ben
tredici volte il Certamen Hoeufftianum, un prestigioso concorso di poesia
latina che annualmente si teneva ad Amsterdam. La produzione latina accompagnò
il poeta per tutta la sua vita: dai primi componimenti scritti sui banchi del
collegio degli Scolopi di Urbino, fino al poemetto Thallusa, la cui vittoria il
poeta apprese solo sul letto di morte nel 1912. In particolare, l'anno 1892 fu
insieme l'anno della sua prima premiazione con il poemetto Veianus e l'anno
della stesura definitiva delle Myricae. Tra la sua produzione latina, vi è
anche il carme alcaico Corda Fratres, composto nel 1898, pubblicato nel 1902,
inno ufficiale della Fédération internationale des étudiants, una confraternita
studentesca meglio nota come Corda Fratres[38]. Pascoli amava molto il latino,
che può essere considerato la sua lingua del cuore: il poeta scriveva in latino,
prendeva appunti in latino, spesso pensava in latino, trasponendo poi
espressioni latine in italiano; la sorella Maria ricorda che dal suo letto di
morte Pascoli parlò in latino, anche se la notizia è considerata dai più poco
attendibile, dal momento che la sorella non conosceva questa lingua. Per lungo
tempo la produzione latina pascoliana non ha ricevuto l'attenzione che merita,
essendo stata erroneamente considerata quale un semplice esercizio del poeta.
Il Pascoli in quegli anni non era infatti l'unico a cimentarsi nella poesia
latina (Giuseppe Giacoletti, un insegnante nel collegio degli Scolopi di Urbino
frequentato dal Pascoli, vinse l'edizione del Certamen del 1863 con un poemetto
sulle locomotive a vapore[39]); ma Pascoli lo fece in maniera nuova e con
risultati, poetici e linguistici, sorprendenti. L'attenzione verso questi
componimenti si accese con la raccolta in due volumi curata da Ermenegildo
Pistelli nel 1914[40], col saggio di Adolfo Gandiglio nell'edizione del
1930[41]. Esistono delle traduzioni in lingua italiana delle poesie latine di
Pascoli quali quella curata da Manara Valgimigli[42] o le traduzioni di Enzo
Mandruzzato[43]. Tuttavia la produzione latina ha un significato
fondamentale, essendo coerente con la poetica del Fanciullino, la cifra del
pensiero pascoliano. In realtà, la poetica del Fanciullino è la confluenza di
due differenti poetiche: la poetica della memoria e la poetica delle cose. Gran
parte della poesia pascoliana nasce dalle memorie, dolci e tristi, della sua
infanzia: "Ditelo voi [...], se la poesia non è solo in ciò che fu e in
ciò che sarà, in ciò che è morto e in ciò che è sogno! E dite voi, se il sogno
più bello non è sempre quello in cui rivive ciò che è morto". Pascoli
dunque intende fare rivivere ciò che è morto, attingendo non solo al proprio
ricordo personale, bensì travalica la propria esperienza, descrivendo
personaggi facenti parte anche dell'evo antico: infanzia e mondo antico sono le
età nelle quali l'uomo vive o è vissuto più vicino ad una sorta di stato di
natura. "Io sento nel cuore dolori antichissimi, pure ancor pungenti. Dove
e quando ho provato tanti martori? Sofferto tante ingiustizie? Da quanti secoli
vive al dolore l'anima mia? Ero io forse uno di quegli schiavi che
giravano la macina al buio, affamati, con la museruola?".
Contro la mortedelle lingue, degli uomini e delle epocheil poeta si appella
alla poesia: essa è la sola, la vera vittoria umana contro la morte.
"L'uomo alla morte deve disputare, contrastare, ritogliere quanto può".
Ma da ciò non consegue di necessità l'uso del latino. Qui interviene
l'altra e complementare poetica pascoliana: la poetica delle cose. "Vedere
e udire: altro non deve il poeta. Il poeta è l'arpa che un soffio anima, è la
lastra che un raggio dipinge. La poesia è nelle cose". Ma questa aderenza
alle cose ha una conseguenza linguistica di estrema importanza, ogni cosa deve
parlare quanto più è possibile con la propria voce: gli esseri della natura con
l'onomatopea, i contadini col vernacolo, gli emigranti con l'italo-americano,
Re Enzio col bolognese del Duecento; i Romani, naturalmente, parleranno in
latino. Dunque il bilinguismo di Pascoli in realtà è solo una faccia del suo
plurilinguismo. Bisogna tenere conto anche di un altro elemento: il latino del
Pascoli non è la lingua che abbiamo appreso a scuola. Questo è forse il secondo
motivo per il quale la produzione latina pascoliana è stata per anni oggetto di
scarso interesse: per poter leggere i suoi poemetti latini è necessario essere
esperti non solo del latino in generale, ma anche del latino di Pascoli. Si è
già fatto menzione del fatto che nello stesso periodo, e anche prima di lui,
altri autori avevano scritto in latino; scrivere in latino per un moderno
comporta due differenti e contrapposti rischi. L'autore che si cimenti in
questa impresa potrebbe, da una parte, incappare nell'errore di esprimere una
sensibilità moderna in una lingua classica, cadendo in un latino maccheronico;
oppure potrebbe semplicemente imitare gli autori classici, senza apportare alcuna
novità alla letteratura latina. Pascoli invece reinventa il latino, lo
plasma, piega la lingua perché possa esprimere una sensibilità moderna, perché
possa essere una lingua contemporanea. Se oggi noi parlassimo ancora latino,
forse parleremmo il latino di Pascoli. (cfr. Alfonso Traina, Saggio sul latino
del Pascoli, Pàtron). Numerosi sono i componimenti, in genere raggruppati in
diverse raccolte secondo l'edizione del Gandiglio, tra le quali: Poemata
Christiana, Liber de Poetis, Res Romanae, Odi et Hymni. Due sembrano essere i
temi favoriti del poeta: Orazio, poeta della aurea mediocritas, che Pascoli
sentiva come suo alter ego, e le madri orbate, cioè private del loro figlio
(cfr. Thallusa, Pomponia Graecina, Rufius Crispinus). In quest'ultimo caso il poeta
sembra come ribaltare la sua esperienza personale di orfano, privando invece le
madri del loro ocellus ("occhietto", come Thallusa chiama il
bambino). I Poemata Christiana sono da considerarsi il suo capolavoro in lingua
latina. In essi Pascoli traccia, attraverso i vari poemetti, tutti in esametri,
la storia del Cristianesimo in Occidente: dal ritorno a Roma del centurione che
assistette alla morte di Cristo sul Golgota (Centurio), alla penetrazione del
Cristianesimo nella società romana, dapprima attraverso gli strati sociali di
condizione servile (Thallusa), poi attraverso la nobiltà romana (Pomponia
Graecina), fino al tramonto del paganesimo (Fanum Apollinis). Biblioteca
e archivio personali La sua biblioteca e il suo archivio sono conservati sia nella
Casa museo Pascoli a Castelvecchio Pascoli frazione di Barga, sia nella
Biblioteca statale di Lucca[44]. A San Mauro Pascoli la sua casa natale,
oggi proprietà del Comune di San Mauro Pascoli, è sede di un museo dedicato
alla memoria del poeta.[45] Onori Nel 1924 la casa natale di Giovanni
Pascoli a San Mauro Pascoli viene dichiarata Monumento nazionale.[46] Nel , in
occasione del centenario della morte del poeta, gli vengono dedicate importanti
iniziative in tutta la Penisola.[47] Nel
viene coniata una moneta celebrativa da due euro con l'effige del
Poeta.[47] Note Il delitto Ruggero Pascoli Omicidio Pascoli. Il
complotto, (Mimesis ) F. Biondolillo, La
poesia di Giovanni Pascoli, 1956, p.5
Maria Pascoli, Autografo Memorie, cass. XLIII, plico 1, parte I, c.
79 Alice Cencetti, Giovanni Pascoli: una
biografia critica, Le Lettere, 200969 G.
Pascoli, L'avvento, in Pensieri e discorsi: «Che è? siamo malfattori anche noi?
Oh! no: noi non vorremmo vedere quelle catene, quella gabbia, quelle armi nude
intorno a quell'uomo; vorremmo non sapere ch'egli sarà chiuso, vivo, per anni e
anni e anni, per sempre, in un sepolcro; vorremmo non pensare ch'egli non
abbraccerà più la donna che fu sua, ch'egli non vedrà più, se non reso
irriconoscibile e ignominioso dall'orrida acconciatura dell'ergastolo, i figli
suoi... Ma egli ha ucciso, ha fatto degli orfani, che non vedranno più affatto
il loro padre, mai, mai, mai! E vero: punitelo! è giusto!... Ma non si
potrebbe trovare il modo di punirlo con qualcosa di diverso da ciò ch'egli
commise?... Così esso assomiglia troppo alle sue vittime! Così andranno sopra
lui alcune delle lagrime che spettano alle sue vittime! Le sue vittime vogliono
tutta per loro la pietà che in parte s'è disviata in pro' di lui! (...) Non
essere così ragionevole, o Giustizia. Perdona più che puoi.—Più che posso?—Ella
dice di non potere affatto. Se gli uomini, ella soggiunge, fossero a tal grado
di moralità da sentire veramente quell'orrore al delitto, che tu dici, si
potrebbe lasciare che il delitto fosse pena a sè stesso, senza bisogno di
mannaie e catene, di morte o mortificazione. Ma... Ma non vede dunque la
giustizia che quest'orrore al delitto gli uomini lo mostrano appunto già assai,
quando abominano, in palese o nel cuore, il delitto anche se è dato in pena
d'altro delitto, ossia nella forma in cui parrebbe più tollerabile?» La storia dell'I.I.S. Raffaello, su
iisraffaello.gov.it. 30 ottobre 20
dicembre ). Domenico Bulferetti,
Giovanni Pascoli. L'uomo, il maestro, il poeta, Libreria Editrice Milanese,
191457 Piero Bianconi, Pascoli,
Morcelliana, 1935, p.26 Giuseppe
Galzerano, Giovanni Passannante, Casalvelino Scalo, 2004, p.272 Ugoberto Alfassio Grimaldi, Il re
"buono", Feltrinelli, 1980146
Per approfondire gli anni giovanili del Poeta e l'impegno politico vedi:
R. Boschetti, "Il giovane Pascoli. Attraverso le ombre della
giovinezza", 2007, realizzato in occasione della mostra omonima allestita
presso il Museo Casa Pascoli di San Mauro Pascoli Per approfondire gli anni di ricostruzione del
"nido" con le sorelle e scoprire nuovi elementi che aggiornino la
vecchia idea tramandata dalla sorella Mariù, in base alla quale il principale
desiderio del fratello era quello di ricostruire la famiglia con le sorelle,
senza alcuno slancio amoroso verso l'esterno, si veda: Rosita Boschetti,
Gianfranco Miro Gori, Umberto Sereni "Giovanni Pascoli. Vita immagini
ritratti", Parma, Grafiche Step .
Il rinvenimento è opera di Gian Luigi Ruggio, Conservatore di casa
Pascoli a Castelvecchio, il documento fu acquistato dal Grande Oriente d'Italia
nel giugno 2006 ad un'asta di manoscritti storici della casa Bloomsbury, e la
notizia fu resa nota al grande pubblico per la prima volta ne Il Corriere della
Sera, 22 giugno 2007. Filmato audio
Sandro Ruotolo e Giuliano Di Bernardo, Massoneria, politica e mafia. L'ex-Gran
Maestro: "Ecco i segreti che non ho mai rivelato a nessuno",
fanpage.it (archiviato il 29 marzo )., al minuto 2:28. Citazione: La loggia P2
non è stata inventata da Gelli, ma risale alla seconda metà dell'Ottocento in
cui il Gran Maestro per dare una certa riservatezza a personaggi che erano i
vertici del Governo, i militari di altissimo livello, poeti come Carducci e
Pascoli. Si disse: «evitiamo che questi personaggi svolgano la loro attività
massonica nelle logge, almeno per evitare un fastidio» Vi fu professore straordinario di grammatica
greca e latina dal 25 ottobre 1895. Vi
insegnò letteratura latina come Professore dal 27 ottobre 1897. Fu nominato professore di grammatica greca e
latina il 28 giugno 1903. Le date sulle docenze universitarie sono prese da
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al mese per mangiare, 25 per dormire, 7 alla serva, 2 al casino (necessità), 15
in libri (più che necessità)». Fondazione
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pasini: Pace Pasini (Pasino, de Pasino,
Pacino) (Vicenza), filosofo. Figlio di Pietro, discendente di una famiglia
originaria della val Sabbia, trasferitasi in un primo momento a Schio e
poi a Vicenza, dov'era ascritta al Consiglio Nobile della città. A metà del
Seicentopiù o meno all'epoca della morte di Pacealcuni Pasini di Vicenza
figurano tra i mercanti di seta e panni grossi. Dopo i primi studi di
grammatica a Vicenza, Pace continuò a Padova applicandosi agli studi giuridici,
che ben presto trascurò per interessarsi della nuova scienzafu in contatto con
Galileo Galilei e con Giovanni Kepleroe soprattutto della filosofia, seguendo
assiduamente le lezioni di Cesare Cremonini, impegnato nel commento
'mortalista' della Fisica e del De coelo di Aristotele e seguace
dell'aristotelismo critico e razionalistico di Pietro Pomponazzi, che metteva
in discussione il principio dell'immortalità dell'anima e alcuni dogmi
cattolici. Fece parte dell'Accademia degli Incogniti, una delle Accademie
più attive e vivaci del Seicento veneziano e una delle più libere della
penisola. A tale adesione alcuni biografi settecenteschi attribuiscono le
accuse di eresia nei suoi confronti. Come invece dimostra una serie di
documenti dell'Archivio di Stato di Venezia, fu un fatto di sangue a
determinare il provvedimento giudiziario che lo condannò all'esilio: per un
futile contenzioso privato (un diritto di passaggio riconosciuto a dei vicini),
insieme con il fratello Vittelio e alcuni sicari, il 9 luglio 1623 nella villa
Pavaran, ora frazione di Campiglia dei Berici, Pace uccise l'avvocato Roberto
Malo e ne ferì gravemente il fratello. Nel marzo del 1624 fu condannato a
cinque anni di esilio a Zara, poi ridotti di circa la metà (fu assolto e
liberato il 28 gennaio 1627). Reintegrato nella società vicentina, fu dal
25 luglio 1630 vicario a Barbarano e dall'8 luglio 1635 a Orgiano, dove era già
stato agli inizi della carriera, nel 1618. La sua vita dovette scorrere come
quella di tanti nobili di provincia, tra affari privati, responsabilità
amministrative, passione letteraria e interessi culturali, sempre presente
l'ossequio al potere della Serenissima: dediche e composizioni sono spesso
dirette a podestà, capitani e dogi. Negli ultimi anni si registrano un più stretto
legame con l'Accademia degli Incogniti e una maggiore produzione letteraria,
sia sotto l'aspetto quantitativo che qualitativo. Fece parte della corrente
poetica del marinismo, che aveva in Giovan Battista Marino il proprio
modello. Pace Pasini morì a Padova nella seconda metà del 1644.
Opere Rime varie, et gli increduli, ouero De' rimedii d'amore dialogo. Dedicate
al molto illustre ... Giacomo Godi, Vicenza, 1612, esordio letterario del
Pasini, miscellanea di sedici componimenti in metro vario tutti di tematica
amorosa e un dialogo Campo Martio ouero Le bellezze di Lidia, dedicato al
clariss. sig. Giulio da Molino, dell'illustriss. sig. Marco, componimento di
quasi 900 versi settenari ed endecasillabi sciolti, uscito nel 1614 a Vicenza
presso Francesco Grossi e dedicato a un membro dell'illustre famiglia Molino
Rime di Pace Pasini diuise in errori, honori, dolori, verita, & miscugli,
Vicenza, 1642 Il sogno dell'illustrissimo sig. Pietro Memo.. Dedicato
all'illustrissimo signor Dominico Molino, Vicenza, 1623, di carattere
politico-encomiastico, racconta allegoricamente come il Sogno trasporti il
podestà attraverso i cieli sino alla via Lattea, dove trova gli eroi che hanno
illustrato la sua famiglia Rime Marinistiche, raccolta complessiva delle sue
Rime scritte tra il 1617 e il 1642, fu stampata a Vicenza; fanno rientrare
l'autore nel filone marinista dell'epoca. La Metafora. Il Trattato e le Rime.
Trattato de' passaggi dall'vna metafora all'altra, et de gl'innesti
dell'istesse nel quale si discorre secondo l'opinione, e l'vso de'migliori, se
senza commetter diffetto, si possano vsare da' poeti, et da gli oratori.
Dedicato all'illustrissimo, et eccellentiss. sig. Nicola Da Ponte, Vicenza, Historia
del cavalier perduto: del 1634, romanzo eroticocavalleresco che indirizza il
proprio interesse su vicende e situazioni feudali di provincia. La sua opera
più nota, che si inserisce nella tradizione del romanzo barocco veneto e dei
narratori Incogniti, secondo una linea che intreccia avventure cavalleresche
amorose a tematiche storico-politiche. Secondo Giovanni Getto è da questo
romanzo che Manzoni trasse poi spunto per la stesura de I Promessi Sposi. Giambattista
Giarolli, Vicenza nella sua toponomastica stradale, Vicenza, 1955 Quinto
Marini, op. cit. Copia archiviata, su
gianniroghi.it. Pace Pasini ne "Le Garzantine", Letteratura Giovanni Mantese, Il Manzoni a Vicenza. Il
Cavalier perduto del vicentino Pace Pasini e i Promessi Sposi, Firenze, Olschki
editore, Quinto Marini, Pace Pasini, in Dizionario biografico degli
italiani, 81, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, .
passavanti: Deputato del Regno d'Italia
Durata mandate, Legislature XXVII Gruppo parlamentare Fascista CoalizioneListone
Mussolini Sito istituzionale Podestà di Terni Durata mandato PredecessoreErcole
Felice Montani Successore Lorenzo Amati (politico) Dati generali Partito
politico Partito Nazionale Fascista Titolo di studioLaurea in Giurisprudenza,
Laurea in Lettere e filosofia, Laurea in Scienze politiche e sociali
Professione Avvocato, Militare di carriera. Elia Rossi Passavanti (Terni),
filosofo. Fu podestà della città di Terni nonché storico locale. È stato uno
dei due soli italiani ad essere decorato di Medaglia d'Oro al Valor Militare
sia nella Prima che nella Seconda guerra mondiale. Ai suoi buoni auspici
presso il governo fascista viene fatta risalire l'istituzione della Provincia
di Terni. Partecipò volontario alla Prima guerra mondiale come soldato semplice
poi promosso sergente nel 4º reggimento Genova cavalleria, in cui fu
protagonista di incredibili atti di eroismo e ferito gravemente due volte. Fu a
Fiume per partecipare alla occupazione para-militare della città tra i
legionari di Gabriele d'Annunzio. Glii venne consegnata la medaglia d'oro
al valore militare in seguito ai suoi eroismi durante il primo conflitto
mondiale. Venne eletto deputato; in seguito si laureò in giurisprudenza, lettere,
scienze politiche e scrisse alcuni importanti volumi circa la storia della sua
città. Durante la seconda guerra mondiale fu decorato con la seconda medaglia
d'oro al valore militare, in Albania. Fedele alla monarchia prese parte
alla Guerra di liberazione arruolandosi nell'Esercito Cobelligerante Italiano.
Ottenne la nomina a consigliere della Corte dei Conti per meriti scientifici,
ricoprendo la carica. Fondò poi la Ternana Opera Educatrice, ovvero una
fondazione con lo scopo di premiare laureati meritevoli e lavoratori distintisi
nella professione. Fu a lungo presidente dell'associazione nazionale arma di
cavalleria. Al momento di morire decise di donare tutto il suo fornitissimo
archivio documentale alla biblioteca di Terni. Onorificenze Medaglia
d'oro al valor militarenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro al valor
militare «Da soldato, da caporale, da aiutante di battaglia, fulgido, costante
esempio, trascinatore d’uomini, cinque volte ferito, tre volte mutilato, mai lo
strazio della sua carne lo accasciò, sempre fu dovuto a forza allontanare dalla
lotta; sempre appena possibile, vi seppe tornare, ed in essa fu sempre primo
fra i primi, incurante di sé e delle sofferenze del suo corpo martoriato. In
critica situazione, con generoso slancio, fece scudo del suo petto al proprio
comandante, e due volte, benché gravemente ferito, si sottrasse, attaccando,
alla stretta nemica. Con singolare ardimento, trascinava il suo plotone di
arditi all’attacco di forte, munitissima posizione nemica; impossibilitato ad
avanzare, perché intatti i reticolati, fieramente rispondeva con bombe a mano,
alle intense raffiche di mitragliatrici. Obbligato a ripiegare, sebbene ferito,
sostava ripetutamente per impedire eventuali contrattacchi. Avuta notizia di
una nuova azione, abbandonava l’ospedale in cui l’avevano ricoverato, e
raggiungeva il suo reparto; trasportato dai suoi, riusciva a prendere parte
anche alla gloriosa offensiva finale. Soldato veramente, più che di carne e di
nervi, dall’anima e dal corpo forgiati di acciaio e di ottima tempra.
Hermada, sGrappa, Medaglia d'oro al valor militarenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'oro al valor militare «Mutilato e superdecorato,
volontariamente nei ranghi della nuova guerra, per la maggiore grandezza della
Patria, riconfermava il suo meraviglioso passato di eroico soldato. A capo
della propaganda di una grande unità, seppe dimostrare che più che le parole
valgono i fatti e fu sempre dove maggiore era il rischio e combatté con i fanti
nelle linee più tormentate. Nella manovra conclusiva, alla testa
dell’avanguardia del Corpo d’Armata, entrò per primo in Korcia ed in Erseke,
inalberandovi i tricolori affidatigli dal Duce. Superba figura di combattente,
animato da indomito eroismo, uscì illeso da mille pericoli e fu l’idolo di
tutti i soldati del III Corpo d’Armata, che in lui videro il simbolo del valore
personale, della continuità dello spirito di sacrificio e della più pura fede
nei destini della Patria, che legano idealmente le gesta dei soldati del Carso,
del Piave, del Grappa con quelle dei combattenti dell’Italia fascista. Albania,
gennaioaprile 1941.» Medaglia d'argento al valor militarenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'argento al valor militare «Mirabile esempio di coraggio
sereno, di alto spirito militare e di profondo sentimento del dovere, rimase
sul posto di combattimento, quantunque non lievemente ferito. Nuovamente e più
gravemente ferito, prima di esser trasportato al luogo di medicazione, volle
esser condotto dal comandante del gruppo, per riferirgli sulla situazione.
Altipiano Carsico, 14-16 settembre 1916.» Medaglia d'argento al valor militarenastrino
per uniforme ordinariaMedaglia d'argento al valor militare — San Giovanni di
Duino, Croce al merito di guerranastrino per uniforme ordinariaCroce al merito
di guerra — Pozzuolo del Friuli, oCroce al merito di guerranastrino per
uniforme ordinariaCroce al merito di guerra — Monte Grappa, Medaglia di
benemerenza per i volontari della guerra italo-austriaca 1915-1918nastrino per
uniforme ordinariaMedaglia di benemerenza per i volontari della guerra
italo-austriaca Medaglia commemorativa della spedizione di Fiumenastrino per
uniforme ordinariaMedaglia commemorativa della spedizione di Fiume Grande
ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italianastrino per uniforme ordinariaGrande
ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia Grande ufficiale dell'Ordine dei
Santi Maurizio e Lazzaronastrino per uniforme ordinariaGrande ufficiale
dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro Cavaliere dell'Ordine coloniale della
Stella d'Italianastrino per uniforme ordinariaCavaliere dell'Ordine coloniale
della Stella d'Italia Grande ufficiale dell'Ordine al merito della Repubblica
italiananastrino per uniforme ordinariaGrande ufficiale dell'Ordine al merito
della Repubblica italiana — Decreto del Presidente della Repubblica Cavaliere
di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiananastrino per
uniforme ordinariaCavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della
Repubblica italiana — Decreto del Presidente della Repubblica. Annotazioni
Fonti Copia archiviata, su
corteconti.it. SIUSAFondazione ternana opera educatrice di Terni
//legislature.camera.it/_dati/leg02/lavori/stenografici/sed0719/sed0719.pdf bct Terni,, in .
foto di Elia Rossi Passavanti in divisa del P.N.F.[collegamento
interrotto] Santini L., Guida di Terni e
del Ternano, Luigi Romersa, Uomini della Seconda Guerra Mondiale, Murisa, Vincenzo
Pirro, Elia Rossi Passavanti nell'Italia del Novecento, Atti del Convegno di
studi (Terni). Arrone: Edizioni Thyrus, Elia Rossi Passavanti, su
siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per le
Soprintendenze Archivistiche. Elia Rossi
Passavanti, su storia.camera.it, Camera dei deputati. PredecessoreSindaco di
TerniSuccessoreTerni-Stemma.png Ercole Felice Montani Lorenzo Amati (politico).
Passavanti, jacobo –
libro dei sogni.
passeri: Grice: “He was Zabarella’s uncle –
mine worked in the railways!” -- Grice: “It’s amazing how much a little book
like Aristotle’s ‘Peri psycheos’ influenced those Renaissance and
pre-Renaissance Italians! Surely they were concerned about the immortality or
other of the soul!” -- genua: essential Italian philosopher. Marco Antonio
Passeri (anche noto come Gènua) (Padova), filosofo. Appartenente all'Averroismo
attivo nel periodo del Rinascimento. Figlio di Niccolò Passeri, professore
a Padova. Marco Antonio fu egli stesso professore nell'università patavina.
Autore di commentarii ad alcune opere di Aristotele, in particolare al De Anima
e alla Fisica, tentò di dimostrare la perfetta convergenza fra le idee di
Averroè e di Simplicio sulla dottrina dell'unità dell'intelletto.Fu insegnante
e zio di Zabarella. Opere: Aristotelis De anima libri tres, cum Auerrois
commentariis et antiqua tralatione suae integritati restituta. His accessit
eorundem librorum Aristotelis noua traslatio, ad Graeci exemplaris veritatem,
et scholarum usum accomodata, Michaele Sophiano interprete. Adiecimus etiam
Marci Antonii Passeri Ianuae disputationem ex eius lectionibus excerptam, in
qua cum de' horum de Anima li brorum ordine, tum reliquorum naturalium serie
pertractatur. Venetiis: apud Iunctas. Disputatio de intellectus humani
immortalitate, ex disertationibus Marci Antonii Genuae Patauini peripatetici
insignis, In Monte Regali: excudebat Leonardus Torrentinus, Marcii Antonii
Passeri, cognomento Genuae, Patauini philosophi, sua tempestate facile
principis, et in Academia Patauina philosophiae publici professoris In tres
libros Aristo. de anima exactissimi commentarij Iacobi Pratellii Monteflorensis
medici, et Ioannis Caroli Saraceni diligentia recogniti, et repurgati. Necnon
locupletissimo indice, propter maiorem legentium facilitatem, vtilitatemque, ab
eodem Ioanne Carolo Saraceno amplificati. Venetijs: apud Gratiosum Perchacinum
& socios, A. Paladini, La scienza animastica di Marco Antonio Genua,
Università degli Studi di Lecce, Galatina, Congedo, Averroismo Aristotele Treccani.i
tEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere. Refs.:
Luigi Speranza, "Grice e Genua," per Il Club Anglo-Italiano, The
Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Passini
Pasqualini difficult to
find. M. Pasqualini, C. Pasqualini.
pasqualotto: Grice: “I like
Pasqualotto; for one, he predates Oxonians in the ‘teoria dell’informazione’!”
– Grice: “I never took ‘information’ as seriously as Pasqualotto does – I do
compare information with money, and refer to the stupidity of ‘false’
information – “”False’ information is no information.”” – But Pasqualotto
attempts to reconstruct a ‘teoria,’ a ‘teoria dell’informazione,’ i. e.
complete with a model that has room for the implicaturum, i.e. any x such that
by a mittente ‘sending’ a message, he may ex-plicate such-and-such and
im-plicate so-and-so.”” Giangiorgio Pasqualotto (Vicenza), filosofo. Frequenta il
Pigafetta di Vicenza, dove ha come maestro Faggin. Sotto la guida di Formaggio,
si laurea in filosofia aPadova, con una tesi sull'estetica tecnologica di Bense.
Diventa amico di Brandalise, Cacciari, Curi, e Duso, ed è maestro nel suo
stesso liceo vicentino, dove conosce Volpi. Collabora attivamente ad alcune
importanti riviste di filosofia come Angelus Novus, Contropiano, Il Centauro.
-- è professore a Venezia; a 'Padova; è stato cofondatore dell'Associazione
“Maitreya” di Venezia. Nel 1996 ha contribuito alla nascita della rivista di
filosofia orientale e comparata “Simplègadi”, animata da un gruppo di giovani
studenti universitari. Nel 1999, con Adone Brandalise, è stato tra i promotori
del Master in Studi Interculturali dell'Padova, presso il quale ha insegnato
Filosofia delle Culture. È stato direttore scientifico della Scuola Superiore
di Filosofia orientale e comparativa di Rimini dal 2006 al 2009.
Contributo teorico Nel saggio Dall'estetica tecnologica all'estetica
interculturale, Pasqualotto descrive la sua avventura intellettuale e insieme
l'evoluzione del suo pensiero. In una prima fase si è formato all'estetica analitica
e alla filosofia analitica del linguaggio, ma ha rilevato il loro limitato
significato formale ( 241-243). In una seconda fase, si è rivolto al pensiero
critico di Adorno e della Scuola di Francoforte, e in questo caso ha valutato
che la conclusione alla quale essi giungevano, era la morte per utopia
dell’estetica ( 243-247). In una terza fase si è rivolto al pensiero di
Nietzsche, tra la fine degli anni Settanta e la fine degli anni Ottanta;
Nietzsche nella Nascita della tragedia, considera Apollo e Dioniso come due
istinti complementari, tanto da consentire di poter riuscire a «vedere la
scienza con l’ottica dell’artista e l’arte con quella della vita»’, e a dare
importanza alla saggezza del corpo. Ma quello Nietzscheano gli sembrò solo un
tentativo eroico di coniugare filosofia e vita, che alla fine si rivela
solo come uno straordinario tentativo di scrittura sulla vita ( 247-250).
Un'insoddisfazione di fondo per gli esiti del pensiero occidentale, e la
ricerca continua di nuove possibilità per il pensiero, lo hanno portato ad
approfondire lo studioiniziato già in anni giovanilidi tradizioni di pensiero
esterne a quella occidentale. Il buddhismo, in particolare, ha costituito un
terreno ampio di indagine e di confronto con diversi temi o autori della cultura
europea; ma anche il pensiero taoista e l'esperienza della filosofia indiana
hanno rappresentato nel corso degli anni un importante ambito di riflessione.
Infatti, in un'ulteriore quarta fase del suo viaggio intellettuale, Pasqualotto
si è rivolto all’estetica orientale come meditazione, ovvero come cammino
comune verso un possibile superamento della scissione tra esperienza e
riflessione ( 250-259). In una quinta fase, Pasqualotto si è avvicinato
all’estetica di Emilio Garroni come uso critico del pensiero, quale
comprensione dell’esperienza in genere all’interno dell’esperienza: in un certo
senso, quindi, l’estetica andava coincidendo con la filosofia. Valutando la
riflessione di Garroni prossima a quella orientale, Pasqualotto arrivò a
considerare l'importanza della 'meditazione' e del 'vuoto mentale’, in base ai
quali, come l’assenza di pensiero non può essere pensata senza idee, così non
si possono pensare idee senza pensiero, come era stato già pensato da Eihei
Dōgen ( 259-262). Nella sua sesta ed ultima fase, la riflessione di
Pasqualotto ha guardato l’estetica vista con gli occhi della filosofia come
comparazione e della filosofia interculturale, quindi come un ampliamento
dell’orizzonte particolare dell’estetica verso una riflessione generale sui
problemi cruciali dell’esistenza ( 262-264). Pasqualotto, infatti, è stato il
primo pensatore italiano a elaborare la valenza teoretica di una filosofia come
comparazione, teorizzata con rigore in Filosofia come comparazione,
distinguendola da un mero esercizio comparativo di pensieri appartenenti ad
ambiti geo-filosofici differenti. Il suo pensiero ha trovato echi e possibilità
di dialogo con filosofi italiani, come Giuseppe Cacciatore, Giuseppe Cognetti,
Giovanni Leghissa, e stranieri come Raul Fornet-Betancourt, Heinz Kimmerle,
François Jullien, Ram A. Mall, Ryōsuke Ōhashi, Raimon Panikkar, Georg Stenger,
Franz Wimmer. Tra la fine degli anni Novanta e l'inizio degli anni
Duemila ha contribuito all'introduzione in Italia della Filosofia giapponese
contemporanea e in particolare allo studio del pensiero di Nishida Kitarō e
della Scuola di Kyoto, a cominciare dall'importante opera di Nishida L’io e il
tu, e poi con gli altrettanto importanti Uno studio sul bene e Problemi
fondamentali della filosofia , accompagnati sempre da un saggio interpretativo
che è rimasto sostanzialmente invariato nel corso degli anni. Parallelamente ad
altri autori, si è misurato dai primi anni Duemila con il tentativo di
delineare temi e metodi per una filosofia interculturale che costituisce il
campo di maggior impegno e interesse della sua ricerca, congiuntamente a una
riflessione estetica sulle forme dell'arte dell'Asia orientale.
Riassumendo gli elementi chiave del pensiero di Pasqualotto, potremmo
individuare due componenti fondamentali: il concetto di Ermenuetica
interminabile e quello di Dialogo interculturale Il concetto di Ermenuetica
interminabile prevede come elementi: 1. il pensiero come 'comparazione
originaria'; 2. il sapere come 'ambito problematico sempre aperto', rispetto al
quale non si dà mai una verità stabile, ma sempre problematica, inscritta cioè
in un processo inesauribile di ricerca; 3. il concetto di 'impermanenza'
(mutuata dal concetto buddhista di 'anatta') come struttura relazionale di
tutto ciò che è, in base alla quale tutto ciò che è, è un ‘nodo’ di relazioni
in continua trasformazione ed evoluzione processuale. Il concetto di Dialogo
interculturale prevede come elementi: 1. la 'meditazione' come ‘vuoto mentale’
e ‘consapevolezza’mindfulnessdel senso critico del pensiero radicato nel
presente; 2. l'aperturaconseguente alla compresenza degli elementi
precedentidell’orizzonte di una riflessione generale sui problemi cruciali
dell’esistenza, orizzonte tipico della filosofia interculturale. Pasqualotto precisa
chiaramente la specifica forma di rapporto comparativo che viene attivato
nell'orizzonte della filosofia interculturale, rapporto detto 'a tre variabili
interdipendenti': <L’orizzonte di una filosofia interculturale
dovrebbe invece tendere a porsi come linea immaginaria di uno spazio illimitato
pronto ad ospitare quelle specifiche pratiche interculturali che sono gli
esercizi in atto di filosofia in quanto comparazione. Per evitare le
conseguenze contraddittorie a cui conducono sia le prospettive multiculturali,
sia le utopie universaliste, è necessario precisare la natura e la funzione
della specifica forma di rapporto che si viene ad attivare nell’orizzonte della
filosofia interculturale. La modalità di tale rapporto può essere definita 'a
tre variabili interdipendenti': due sono costituite da pensieri o ambiti di
pensieri tra loro diversi, e la terza è costituita da un soggetto (individuale
o culturale) che li pone a confronto. L’essenziale di questa modalità di
rapporto è che nessuna delle tre variabili sussiste autonomamente, prima, dopo
o a parte rispetto alle altre due: in particolare, è importante evidenziare che
il soggetto risulta sempre e necessariamente implicato nella pratica della
comparazione, al punto che tale pratica lo forma e lo trasforma: il suo sguardo
è ‘impuro’ fin dall’inizio, perché fin dall’inizio viene condizionato e
prodotto da una serievirtualmente infinitadi osservazioni
comparative.> Fra i temi affrontati più di frequente dalla riflessione
di Pasqualotto, ricordiamo: 1. il tema dell’identità, in base al quale essa non
è alcunché di rigido e identitario, ma poiché l’essente è nodo di relazioni,
l’identità si dà come intreccio di infinite relazioni, ovvero come compresa in
una sua problematica autonomia; 2. il tema del soggetto che, in quanto
costitutivamente interessato da molteplici relazioni, nel suo ricercare il
senso del realtà del mondo, non è un osservatore disincarnato e disinteressato,
o imparziale, ma è compreso nel rilevamento di quel senso nella trasformazione
di sé e della realtà; 3. il tema del corpo, in base al quale esso è la mente e,
insieme, la condizione prima della conoscibilità del mondo; in questo senso il
tragitto di Pasqualotto ha sicure relazioni al tema odierno della ‘cognizione
incorporata’ e della Filosofia del corpo; 4. il tema del concetto di
‘processo’, in base al quale la realtà è un insieme di processi: ciò che è, in
quanto 'nodo' potenzialmente infinito di relazioni, diviene processualmente,
concezione che deriva a Pasqualotto direttamente dalle filosofie orientali, in
particolare dal buddhismo; 5. il tema dell’illuminismo in base al quale i
limiti della ragione possono venir posti soltanto dalla ragione stessa, come
era stato già perfettamente considerato dalla Dialettica dell'illuminismo di
Horkheimer e Adorno nel 1944; 6. il tema delle pratiche filosofiche e della
pratica artigianale; 7. il tema dei diritti umani che non è solo un tema
accessorio rispetto al suo pensiero; su questo versante pare giocarsi una
partita più grande, che, ai temi della ‘libertà condizionata', della natura
dell’individuo e del fenomeno della globalizzazione unisce una profonda preoccupazione per i
destini dell’umanità. A tal proposito Pasqualotto pare essere abbastanza
pessimista, un pessimismo attivo non passivo. Egli dice, infatti, nella
premessa alla nuova edizione del Tao della filosofia, queste precise
parole: <È da osservare tuttavia che le tematiche della filosofia
comparata, della filosofia come comparazione e della filosofia interculturale
non hanno avuto e continuano a non avere risonanze significative all’interno
del dibattito filosofico nazionale e internazionale. Le ragioni di questa
scarsa ricaduta sono molteplici e di varia natura. Forse vi sono alla base
difficoltà intrinseche ai modi in cui tali tematiche sono state formulate e
proposte; ma è anche da dire, a tale proposito, che finora non vi è stata
alcuna proposta critica che abbia messo in luce tali ipotetiche difficoltà. È
da ritenere, allora, che le ragioni di questa debolissima risonanza siano, almeno
in parte ma in primo luogo, da far risalire alle rigidità delle discipline
accademiche che mal sopportano non solo le contaminazioni interdisciplinari ed
interculturali, ma anche i semplici ponti che tentano di mettere in
comunicazione diverse discipline, culture e civiltà. In secondo luogoma,
dovremmo dire, ad un secondo, più basso, livellosi dovrebbero tener presenti le
ragioni o, meglio, i ‘sentimenti’ che hanno a che fare più da vicino con germi
xenofobi mai estinti, con residui di fondamentalismi religiosi e con rigurgiti
di tipo razzista che infestano non solo l’Italia e non solo l’Europa. Ci
sembra, anzi, che le tendenze che germinano da tali poltiglie psicologiche e
ideologiche si stiano facendo sempre più invadenti ed arroganti. Questa
riedizione del Tao della filosofia può forse costituire un frammento ancora
utile a tenere aperta qualche piccola fessura di luce in un orizzonte culturale
che, nonostante le aperture imposte dalla globalizzazione, si fa sempre più
stretto e più cupo.> Al fondo delle intenzioni di Pasqualotto, c’è un
atteggiamento ecologico e agnostico,fino addirittura a concepire la possibilità
dell’essere ‘apolide’ -, e consapevoleuna consapevolezza nel senso di
mindfulnessnei confronti della natura della mente e della psicologia umane, al
punto che, alla disillusione per la possibilità di integrazione nella vita
psicologica occidentale delle pratiche meditative orientali, si unisce la
preoccupazione e l’impegno sociale e politico, forse considerando la
marginalità dell’intellettuale nelle grandi vicende della contemporaneità, ma
insieme sempre anche con un’apertura di orizzonte per una riflessione generale
sui problemi cruciali dell’esistenza. Principali pubblicazioni
Avanguardia e tecnologia. Walter Benjamin, Max Bense e i problemi dell'estetica
tecnologica, Roma, Officina, 1971; Teoria come utopia. Studi sulla Scuola di
Francoforte (Marcuse, Adorno, Horkheimer), Verona, Bertani, 1974; Storia e
critica dell'ideologia, Padova, CLEUP, Oltre l'ideologia: «Il Federalista»,
Roma, Ist. dell'Enciclopedia Italiana, Pensiero negativo e civiltà borghese,
Napoli, Guida, Saggi di critica, Padova, CLEUP, Saggi su Nietzsche, Milano,
Franco Angeli, 1985; Il Tao della filosofia. Corrispondenze tra pensieri
d'Oriente e d'Occidente, Parma, Pratiche, 1989; Estetica del vuoto. Arte e
meditazione nelle culture d'Oriente, Venezia, Marsilio, 1992; Illuminismo e
illuminazione: la ragione occidentale e gli insegnamenti del Buddha, Roma,
Donzelli, 1997; Yohaku: forme di ascesi nell'esperienza estetica orientale,
Padova, Esedra, East & West. Identità e dialogo interculturale, Venezia,
Marsilio, 2003; Il Buddhismo: i sentieri di una religione millenaria, Milano,
Bruno Mondadori, 2003; Figure di pensiero. Opere e simboli nelle culture
d'Oriente, Venezia, Marsilio, 2007; Oltre la filosofia, percorsi di saggezza
tra oriente e occidente, Vicenza, Colla, 2008; Dieci lezioni sul buddhismo,
Venezia, Marsilio, 2008; Per una filosofia interculturale , Milano, Mimesis
Edizioni, Taccuino giapponese, Udine, Forum, Tra Occidente ed Oriente:
interviste sull'intercultura ed il pensiero orientale (Davide De Pretto),
Milano, Mimesis Edizioni, ; Filosofia e globalizzazione, Milano, Mimesis
Edizioni, ; Alfabeto filosofico, Venezia, Marsilio Edizioni, . Note G.
Pasqualotto, Dall’estetica tecnologica all’estetica interculturale, in Studi di
estetica, Filosofia come comparazione in Simplègadi. Percorsi del pensiero tra
Occidente e Oriente, G. Pasqualotto, Padova, Esedra Cfr. Maraldo, John C.,
Nishida Kitarō, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter Edition), Edward N. Zalta (ed.) Cfr. Davis, Bret W., The Kyoto School, The
Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer
Edition), Edward N. Zalta (ed.)
Nishida Kitaro, L’io e il tu, Renato Andolfato, trad. it. Padova,
Unipress, Nishida: dialettica e Buddhismo, Postfazione, Nishida Kitaro, Uno studio sul bene, Enrico
Fongaro, trad. it. Torino, Boringhieri, Introduzione al pensiero di Nishida
Kitarō, IX-LXVI. Nishida Kitaro, Problemi fondamentali della
filosofia: conferenze per la Società filosofica di Shinano, Enrico Fongaro,
trad. it. Venezia, Marsilio e G. Pasqualotto, ivi, Buddhismo e dialettica.
Introduzione al pensiero di Nishida, Per una filosofia interculturale, Milano, Mimesis,
Tra Oriente e Occidente. Interviste sull’intercultura ed il pensiero orientale,
D. De Pretto, Milano, Mimesis, Nietzsche
o dell'ermeneutica interminabile, in , Crucialità del tempo, Napoli, Liguori
1980, 131-183, poi in Id., Saggi su
Nietzsche, Milano, Franco Angeli, 1985 [3. ed. 1998, ultima stampa ]. G. Pasqualotto, Intercultura e
globalizzazione, in , Incontri di sguardi. Saperi e pratiche dell’intercultura,
A. Miltenburg, Padova, Unipress 2002,
53-76, poi in Id. , Per una filosofia interculturale, Milano, Mimesis,
2008; Id., East & West. Identità e dialogo interculturale, Venezia,
Marsilio, 2003. G. Pasqualotto, Estetica
del vuoto. Arte e meditazione nelle culture d'Oriente, Venezia, Marsilio, Dalla
prospettiva della filosofia comparata all’orizzonte della filosofia interculturale,
Simplègadi, East & West, Venezia, Marsilio, East & West, Venezia, Marsilio, Interessante può essere, sotto questo aspetto,
il confronto con il pensiero di E. Morin, nel suo La testa ben fatta, trad. it.
Milano, Cortina, La riforma di
pensiero, 89-101, principio 7. G. Pasqualotto, Alfabeto filosofico, Venezia,
Marsilio, , voce Corpo. G. Pasqualotto,
Illuminismo e illuminazione, Roma, Donzelli, 1997. G. Pasqualotto, Saggezze d'Oriente e
d'Occidente (come forme di vita), in Id., Oltre la filosofia, Vicenza, Colla, Interessante
può essere, sotto questo aspetto, il confronto con il pensiero di R. Sennet,
nel suo L’uomo artigiano, trad. it. Milano, Feltrinelli, (or. New Haven & London 2008). G. Pasqualotto, Diritti umani e valori in
Asia, Studia Patavina, Alfabeto filosofico, Venezia, Marsilio, , voce
Libertà. G. Pasqualotto, Filosofia e
globalizzazione, Milano, Mimesis, . G.
Pasqualotto, Il tao della filosofia, Milano, Luni, , Premessa. I termini 'ecologico' e 'agnostico' non sono
propri dei testi del prof. G. Pasqualotto, ma depositati nel suo insegnamento
'orale', nonché derivabile da una semplice riflessione sulle finalità e
conseguenze della sua impostazione teorica
P. Santangelo, recensione a Estetica del vuoto. Arte e meditazione nelle
culture d'Oriente by Giangiorgio Pasqualotto, Revue Bibliographique de Sinologie,
M. Ghilardi, E. Magno , Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente. Scritti in
onore dei sessant'anni di Giangiorgio Pasqualotto, Milano-Udine, Mimesis, 2006.
E. Fongaro, M. Ghilardi, Filosofia come Pratica. A partire da Il Tao della
Filosofia, in Simplegadi, a. 11 n. 27 (2006): Sentieri di mezzo tra Occidente e
Oriente, M. Ghilardi, E. Magno, Mimesis, A. Crisma, Dao, ossia cammino. Note in
margine al percorso di riflessione di Giangiorgio Pasqualotto, in Simplegadi,
a. 11 n. 27 (2006): Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente, M. Ghilardi, E.
Magno, Mimesis, M. Bergonzi, Comparatismi e dialogo interculturale fra
filosofia occidentale e pensiero indiano, in Comparatismi e filosofia, M.
Donzelli, Napoli, Liguori, 2006,
263-295. G. Marramao, Pensare Babele. L'universale, il multiplo, la
differenza, in Iride, M. Pagano, Un contributo ermeneutico per la filosofia
interculturale, in Lo Sguardo: rivista di filosofia, M. Ghilardi, E. Magno , La
filosofia e l'altrove: Festschrift per Giangiorgio Pasqualotto, Milano-Udine,
Mimesis, . G. Raquel Bouso, In Search of an Aesthetics of Emptiness: Two
European Thinkers, in The Bloomsbury Research Handbook of Contemporary Japanese
Philosophy, Yusa, Michiko (ed), New York: Bloomsbury Academic, F. La Porta,
recensione ad Alfabeto Filosofico, "Left" Scheda, su emsf.rai.it. 5
marzo (archiviato dall'url originale
l'11 ottobre 2006). Scheda biografica sul sito di Aracne editrice Lettura del
Daodejing, di G. Pasqualotto su youtube.com. Lettura della Mandukya Upanishad,
di G. Pasqualotto su youtube.com. Mimesis Festival: Che cos’è la filosofia? di
G. Pasqualotto su youtube.com. Schopenhauer tra Oriente e Occidente, di G.
Pasqualotto su youtube.com. Pensiero buddhista e filosofie occidentali, di G.
Pasqualotto su youtube.com. Il pensiero di Panikkar e la questione dei diritti
umani, di G. Pasqualotto su youtube.com. La compassione intelligente nella
tradizione buddhista, di G. Pasqualotto su youtube.com. Nirvana e Samsara, di
G. Pasqualotto su youtube.com. Intervista su Covid-19 e Libertà, di G.
Pasqualotto su youtube.com. Anteprima di Illuminismo e Illuminazione, di G.
Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Per una filosofia interculturale,
G. Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Taccuino Giapponese, di G.
Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Alfabeto Filosofico, di G.
Pasqualotto su books.google.it. Anteprima di Dieci Lezioni sul Buddhismo, di G.
Pasqualotto su books.google.it. Materiali su Interculturalità e Oriente di G.
Pasqualotto su archive.org. Materiali su Interculturalità e Oriente di G. Pasqualotto
su padua@research.
pastore: Grice: “A proto-Griceian.” Grice:
“Pastore divides logicians by nationality, and he has a few for Italians; he
does not distinguish between Welsh Russell and English Boole, though!” Grice:
“Pastore has an excellent section on the ‘alleged’ imperfections of ordinary
language, to which I refer to in my reference to the common place in
philosophical logic.” Grice: “Pastore lists six imperfections of ordinary
language, for which he notes how confusing the allegations are.” “He ends by
noting the moral of the formalist: “not everything that is explicated is
implicated, and not everything that is implicated is explicated!” – Grice: “The
Italian philosophers he mentions make an interesting list.” Grice: “He has an
earlier paragraph on “Roman logic,” which is charming.” -- Annibale Pastore
(Orbassano), filosofo. Laureato a Torino con Graf e D'Ercole, fu insegnante di
liceo e ottenne una cattedra a Torino. Fondò e diresse il “Laboratorio di
logica sperimentale” a Torino. Fu collaboratore della Rivista di
filosofia. I suoi manoscritti sono
conservati nell'Accademia toscana di scienze e lettere La Colombaria di
Firenze. La salma del filosofo riposa nel Cimitero di Bruino. Opere: “Logica
formale dedotta dalla considerazione dei modelli meccanici,” “Del nuovo spirito
della scienza e della filosofia,” “Sillogismo e proporzione,” “Dell'essere e
del conoscere,” “Il pensiero puro,” “Il problema della causalità, con
particolare riguardo alla teoria del metodo sperimentale,” “Il solipsism,” “La logica del potenziamento,” “Logica
sperimentale,”” L'acrisia di Kant” “La filosofia di Lenin,’’ La volontà
dell'assurdo. Storia e crisi dell'esistenzialismo,” Logicalia, 1957 Dioniso, “Introduzione
alla metafisica della poesia,” F. Bazzani , Le carte di Annibale Pastore. Fondo
dell'Accademia La Colombaria, Firenze, Leo S. Olschki, M. Castellana, Razionalismi senza dogmi. Per
una epistemologia della fisica-matematica, Soveria Mannelli (CZ), Rubbettino
Editore, R. Laz., «Pastore, Annibale» in
Enciclopedia ItalianaII Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, ,
«Pastore, Valentino Annibale» in Dizionario di filosofia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Filippo Selvaggi, Un filosofo triste: Annibale Pastore in Scienza e
metodologia. Saggi di epistemologia, Roma, Università Gregoriana, Google Libri.
Refs: Luigi Speranza, “Grice e Pastore,” The Swimming-Pool Library, Villa
Grice.
pater -- paternalism, interference with
the liberty or autonomy of another person, with justifications referring to the
promotion of the person’s good or the prevention of harm to the person. More
precisely, A acts paternalistically toward B iff A is B’s father or P acts with
the intent of averting some harm or promoting some benefit for Q; and P acts
contrary to or is indifferent to the current preferences, desires or values of
his ‘son;’ and P’s act is a limitation on his ‘son’ autonomy or liberty. The
presence of both autonomy and liberty in the lasst clause is to allow for the
fact that lying to someone is not clearly an interference with liberty. Notice
that one can act ‘paternalistically’ by telling people the truth as when a
doctor insists that a patient know the exact nature of her illness, contrary to
her wishes. Note also that the definition does not settle any questions about
the legitimacy or illegitimacy of paternalistic interventions. Typical examples
of paternalistic actions are laws requiring motorcyclists to wear helmets; court
orders allowing physicians to transfuse Jehovah’s Witnesses against their
wishes; deception of a patient by physicians to avoid upsetting the patient; civil
commitment of persons judged dangerous to themselves; and laws forbidding
swimming while lifeguards are not on duty. Soft weak paternalism is the view
that paternalism is justified only when a ‘father’ is acting non-voluntarily or
one needs time to determine whether his ‘son’ is acting voluntarily or not.
Hard strong paternalism is the view that paternalism is sometimes justified
even when the person being interfered with is acting voluntarily. The analysis
of the term is relative to some set of problems. If one were interested in the
organizational behavior of large corporations, one might adopt a different
definition than if one were concerned with limits on the state’s right to
exercise coercion. The typical normative problems about paternalistic action
are whether, and to what extent, the welfare of individuals may outweigh the
need to respect their desire to lead their own lives and make their own decisions
even when mistaken. Mill is the best example of a virtually absolute ANTI-paternalism,
at least with respect to the right of the state to act paternalistically. Mill
(whose father was a devil) argues that unless we have reason to believe that my
‘son’ is not acting voluntarily, as in the case of a man walking across a
bridge that, unknown to him, is about to collapse, we ought to allow an adult
son the freedom to act even if his act is harmful to himself.
patrizi. Grice: “There are enough Italians
to also study Dalmatians!” Grice: “I would consider himself Italian, but
Croatians don’tso I shouldn’t!” -- patrizi: Grice, “His surname is Patrizi, his
first name is Francescohe was born on an island, but taught at Rome --
important Italian philosopher, “even if he disliked Aristotle.” “He shouldn’t
count as Italian since he is of Croatian descent, but he lived in what was then
part of the republic of Venice, so that’s something.”Grice . Francesco
Patrizi (in latino: Franciscus Patricius, in croato: Franjo Petriš/Frane
Petrić; Cherso, Croazia, 25 aprile 1529Roma, 6 febbraio 1597) filosofo e
scrittore italiano, di orientamento neoplatonico. Non sono molte le notizie
sulla sua vita; gli spunti tratti dalla sua opera furono noti ai suoi
successori solo attraverso altri pensatori. Della sua opera si inizia a
discutere solo verso l'Ottocento. Nel 1538 era già imbarcato su una nave
al comando dello zio Giovanni Giorgio Patrizi; dopo aver studiato a Cherso con
Petruccio da Bologna, nel 1544 fu a Venezia, dove studiò grammatica con Andrea
Fiorentino, passando poi a Ingolstadt, sotto la protezione del cugino, il
luterano Mattia Flacio Illirico. Nel 1547 era a Padova per studiare
filosofia con Bernardino Tomitano, Marco Antonio Passeri, detto "Il
Genua", Lazzaro Bonamico e Francesco Robortello; qui fu presidente della
Congrega degli Studenti Dalmati e pubblicò i suoi primi scritti. In una
tarda lettera, indirizzata il 12 gennaio 1587 all'amico Baccio Valori, scrisse
che a Padova aveva «trovato un Xenofonte greco e latino, senza niuna guida o aiuto,
si mise nella lingua greca, di che havea certi pochi principi in Inghilstat, e
fece tanto profitto che a principio di novembre e di studio ardì di studiare e
il testo di Aristotile e i commentatori sopra la Loica greci. Andò ad udir il
Tomitano, famoso loico, ma non gli pose mai piacere, senza saper dire perché,
onde studiò loica da sé. L'anno seguente entrò alla filosofia di un certo
Alberto e del Genoa e né anco questi gli poterono piacere, onde studiò da sé.
In fin di studio udì il Monte medico, e gli piacque per il metodo di trattar le
cose, e così Bassiano Lando, di cui fu scolare mentre stette in istudio. E fra
tanto, sentendo un frate di S. Francesco sostentar conclusioni platoniche, se
ne innamorò, e fatto poi seco amicizia dimandogli che lo inviasse per la via di
Platone. Gli propose come per via ottima la Teologia del Ficino, a che si diede
con grande avidità: E tale fu il principio di quello che poi sempre ha
seguitato». A Venezia nel 1553 pubblicò la Città felice, il Dialogo
dell'Honore, il Discorso sulla diversità dei furori poetici e le Lettere sopra
un sonetto di Petrarca. Alla morte del padre nel 1554 tornò a Cherso per
occuparsi dell'eredità e vi rimase per quattro anni. Tornato in Italia,
intenzionato ad entrare nella corte del duca di Ferrara Ercole II d'Este, gli
presentò il suo poema, Eridano, scritto negli innovativi versi martelliani
tredecasillabi, senza tuttavia ottenere il successo sperato. Passato allora a
Venezia, sotto il patronato di Giorgio Contarini, fondò con il poeta Bernardo Tasso,
il padre di Torquato, l'Accademia della Fama e scrisse i dieci Dialoghi della
Historia nel 1560 e nel 1562 i dieci Dialoghi della Retorica. Mandato a
Cipro per curare gli interessi del Contarini, si diede al commercio e
all'acquisto di manoscritti greci e si trovò a dover anche partecipare alla
guerra turco-veneziana, imbarcato nella flotta comandata da Andrea Doria.
Passato al servizio dell'arcivescovo di Cipro Filippo Mocenigo, nel 1568
ritornò in Italia, e si stabilì a Padova, precettore di Zaccaria, nipote del
Mocenigo e scrivendo le Discussioni peripatetiche il cui primo volume fu
pubblicato nel 1571 e interamente nel 1581 a Basilea, dedicate a Zaccaria
Mocenigo. Conquistata Cipro dai turchi, perdette il patrimonio investito
nell'isola; vendette allora i manoscritti greci a Filippo II di Spagna e si
trovò a dovere chiedere aiuto ad amici ai quali dedicò la sua Amorosa
filosofia. Dal 1577 al 1592 insegnò filosofia nell'Ferrara, e fu membro
dell'Accademia della Crusca nel 1587, continuando a pubblicare scritti
filosofici, letterari, di strategia militare, di ottica, d'idraulica, di
botanica; nel 1581 pubblicò le Discussioni peripatetiche, nel 1585 il Parere in
difesa di Ludovico Ariosto, nel 1586 il Della Poetica, ove sostenne la
superiorità della lingua volgare sul latino, nel 1587 la Nuova geometria
dedicata a Carlo Emanuele I di Savoia, la Philosophia de rerum natura e nel
1591 la Nova de universis philosophia, che fu temporaneamente messa all'Indice
dal Sant'Uffizio, per essere poi rimossa in seguito alle correzioni fatte dello
stesso Patrizi. Nel 1592 l'amico papa Clemente VIII lo nominò professore
presso lo Studium Urbis. A Roma pubblicò nel 1594 la sua ultima opera, i
Paralleli militari. Fu anche membro della confraternita di San Girolamo di Roma,
cui potevano accedere "illirici, dalmati e schiavoni". È
sepolto nella chiesa romana di Sant’Onofrio al Gianicolo, nella stessa tomba di
Torquato Tasso. Le Discussiones peripateticae libri XV esaminano la
tradizione aristotelica, confrontandola con quella presocratica e platonica;
immediata è la critica di Aristotele, a partire dalla sua vita: «né i suoi
costumi furono così santi, né così magnifiche le sue azioni né così varie le
sue azioni da ingenerare ammirazione» (I, 2). Lo rimprovera di aver utilizzato
scoperte di altri che tuttavia attaccò polemicamente, senza mostrare alcuna
riconoscenza. Il controverso monumento innalzato di recente a
Cherso, dove Francesco Patrizi è ribattezzato Frane Petric. Nel merito, critica
l'aristotelismo per aver teorizzato che le cose derivino dalle altre attraverso
il principio dei contrari; per il Patrizi, ogni cose si origina da una simile,
non già da una contraria; gli appare più adeguata la filosofia naturalistica
presocratica, a differenza dei principi aristotelici che «non hanno nessuna
forza, nessun vigore, nessuna capacità di generare e non arrecano alcun
contributo alla generazione di nessuna cosa. A che serve infatti la freddezza
al legno per riscaldare o bruciare col fuoco? Che cosa la privazione della forma
serve per produrre forma?» (IV, 1). Nell'opera, il Patrizi fa sfoggio di
molta erudizione con uno stile che si compiace di non poca retorica, così
dispiacendo al Bruno che la definì "sterco di pedanti". Ma apprezzerà
invece la successiva Nova de Universis philosophia, del 1591, il cui titolo
completo è Nova de Universis philosophia, libris quinquaginta comprehensa: in
qua Aristotelico methodo non per motum, sed per lucem et lumina ad primam
causam ascenditur. Deinde nova quidam et peculiari methodo tota in
contemplationem venit divinitas. Postremo methodo platonico rerum universitas a
conditore Deo deducitur. Fu pubblicata con l'aggiunta degli oracoli di
Zoroastro, Ermete Trismegisto, Asclepio, e della Theologia Aristotelis,
pubblicata in un'edizione romana nel 1519. È divisa in quattro parti, la
"Panaugia" o della luce, la "Panarchia" o del principio
delle cose, la "Pampsichya" o dell'animae la "Pancosmia" o
del mondo. Nella prima espone la teoria della luce che, proveniente da Dio,
«semplicissima tra le cose, non è duplice, sicché in essa vi è forma e materia.
Unica, è a se stessa materia e forma» e si diffonde, con il calore e la materia
fluidail primaevus fluorper lo spazio che, come essa, è infinito; infatti, se
la luce è infinita, anche lo spazio deve essere infinito e così il mondo: «se
lo spazio contiene tutto e così pure il mondo, mondo e spazio saranno lo stesso
per capacità e determinazione locale. Dunque lo spazio è infinito sicché anche
il mondo sarà infinito». Continua la sua polemica antiaristotelica,
sostenendo che la dottrina cristiana si può ricavare dagli stessi dialoghi
platonici e la teologia cristiana è già presente in Plotino. Già i primi Padri
della Chiesa «vedendo che con pochi mutamenti i platonici potevano divenire
facilmente cristiani, anteposero Platone e i platonici a ogni altro e
nominarono Aristotele solo con infamia. Ma quasi quattrocento anni fa i teologi
scolastici si sono comportati in modo opposto fondando la fede sull'empietà
aristotelica. Li scusiamo, perché non poterono conoscere i platonici, non
conoscendo il greco, ma non li scusiamo per aver cercato di fondare la fede
sull'empietà». Opere: Al molto magico et magnanimo m. Giacomo Ragazzoni.
In Giacomo Ragazzoni, Della Mercatura, Venetia, 1573. In Chronica Magni Arueoli
Cassiodori senatoris atque Patricii prefatio. Sta in Speisshaimer, Iohan.
Ioannis Cuspiani...de Consulibus. Basel 1553. L'Eridano. In nuovo verso
heroico...Con i sostentamenti del detto verso, Ferrara. Appresso Francesco de
Rossi da Valenza 1557 Le rime di messer Luca Contile...con discussioni e
argomenti di M. Francesco Patritio, Venezia. F. Sansovino, 1560 Della Historia
dieci dialoghi, Venetia: Appresso Andrea Arrivabene, 1560 Della retorica dieci
dialoghi... nelli quali si favella dell'arte oratoria con ragioni repugnanti
all'opinione, che intorno a quella hebbero gli antichi scrittori (Deset
dijaloga o retorici) , Venetia: Appresso Francesco Senese, 1562 Le imprese
illustri con espositioni, et discorsi del sor. Ieromimo Ruscelli. Con la giunta
di altre imprese: tutto riordinato et corretto da Franco. Patritio, In Venetia:
Appresso Comin da Trino di Monferrato, 1572 De historia dialogi X. In Artis
historicae penus. Octodecim scriptorum tam veterim quam recentiorum monumentis,
Basileae, Ex officinia Petri Paterna, 1579 Discussionum Peripateticarum tomi
IV, quibus Aristotelicae philosophiae universa Historia atque Dogmata cum
Veterum Placitis collata, eleganter et erudite declarantur, Basileae, 1581.
Parere del s. Francesco Patrici, in difesa di Lodovico Ariosto. All'Illustr.
Sig. Giovanni Bardi di Vernio, Ferrara, 1583 La militia Romana di Polibio, di
Tito Livio, e di Dionigi Alicarnasseo, Ferrara, 1583. Della poetica di
Francesco Patricii la Deca Istoriale, nella quale con diletteuole antica
nouità, oltre a poeti e lor poemi innumerabili, che ui si contano, si fan
palesi tutte le cose compagne e seguaci dell'antiche poesie. In Ferrara: per
Vittorio Baldini, 1586. (on-line) Della nvova geometria di Franc. Patrici libri
XV. Ne' quali con mirabile ordine, e con dimostrazioni à marauiglia più facili,
e più forti delle usate si vede che la matematiche per uia regia, e più piana
che da gli antichi fatto non si è, si possono trattare..., Ferrara, Vittorio
Baldini, 1587. Difesa di Francesco Patrizi; dalle cento accuse dategli dal
signor Iacopo Mazzoni, in Discorso intorno alla Risposta del sig. F. Patrizio,
Ferrara, 1587. Risposta di Francesco Patrizi; a due opposizioni fattegli dal
sign. Giacopo Mazzoni in Della difesa della Comedia di Dante, Ferrara, Vitt.
Baldini, 1587. De rerum natura libri II priores. Aliter de spacio physico,
aliter de spacio mathematico, Victorius Baldinus, Ferrara, 1587. Zoroaster et
eius CCCXX oracula Chaldaica, eius opera e tenebris eruta et Latine reddita.
Ferrara. Ex Typographia Benedicti Mammarelli, 1591. Nova de universis
philosophia. (Ad calcem adiecta sunt Zoroastri oracula CCCXX ex Platonicis
collecta, ecc.) , Ex Typographia Benedicti Mammarelli, Ferrara, 1591; Venezia,
1593. Magia philosophica, hoc est Francisci Patricij summi philosophi Zoroaster
et eius 320 oracula Chaldaica. Asclepii dialogus, et philosophia magna:
Hermetis Trismegisti. Iam lat. reddita, Hamburg, 1593. Paralleli millitari,
Roma, 1594. Apologia ad censuram. La Città felice, Venezia, Griffio, 1553,
in Utopisti e Riformatori sociali del cinquecento, Bologna, 1941. L'amorosa
filosofia, Firenze, 1963. Della poetica. Edizione critica D. A. Barbali,
Bologna, 1971. Della retorica. Dieci dialoghi, A. L. Puliafito, 1994. 8885979041 De spacio physico et mathematico,
Libraire philosophique Vrin, Paris, 1996. Studi P. M. Arcari, Il pensiero
politico di Francesco Patrizi da Cherso, Roma, 1905 N. Robb, Neoplatonism of
the Italian Renaissance. London, 1935 B. Brickman, An Introduction to Francesco
Patrizi's Nova de Universis Philosophia, New York, 1941 T. Gregory, L'Apologia
e le Declarationes di Francesco Patrizi, in Medioevo e Rinascimento. Studi in
onore di Bruno Nardi, Firenze, 1955 Onoranze a Francesco Patrizi da Cherso,
Mostra bibliografica, Trieste, 1957 La negazione delle sfere dell'astrobiologia
di Francesco Patrizi, in P. Rossi, Immagini della scienza, Roma, 1977 "Tra
misticismo neoplatonico e 'filosofia dei fiumi'. Il tema delle acque in
Francesco Patrizi", in G. Piaia, "Sapienza e follia. Per una storia intellettuale
del Rinascimento europeo", Pisa,
Note Varianti: Patrizzi,
Patrizio, Patrici, Patricio, de Petris.
F. Patricius, Nova de universis philosophia, Ferrariæ, 1591: sect. I,
fol. IIv (Ad Gregorium XIIII). Francesco
Patrizi, Della nuova geometria, In Ferrara, Vittorio Baldini, 1587. 29 giugno
. Mario Frezza, Patrizi (o Patrizio),
Francesco, in Dizionario Letterario Bompiani. Autori, III104, Milano, Bompiani,
1957. Storia della fantascienza italiana
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Francesco Patrizi, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Francesco
Patrizi, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
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Francesco Patrizi / Francesco Patrizi (altra versione), su openMLOL, Horizons
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fantastica, Fantascienza.com. Fred Purnell, Francesco Patrizi, in Edward N.
Zalta , Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language
and Information (CSLI), Stanford. Francesco Patrizi, su Filosofico.net. Filosofia
Letteratura Letteratura Filosofo del XVI
secoloScrittori italiani Professore1529 1597 25 aprile 6 febbraio Cherso
(città) RomaFilosofi cattoliciFilosofi croatiNeoplatoniciScrittori di
fantascienza italiani[alter. Refs.: Luigi Speranza, "Grice
e Patrizio," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia.
patrologia series latina -- patristic
authorsIncludes Aelwhinec, Grice’s favourite speculative grammarian. Migne’s
PatrologiaSeries Latina -- patrologia latina -- also called church fathers“the
implicature is that one can have more than one father, I suppose.”Grice. a
group of philosophers originally so named because they were considered the
“patres” of the Church of England to which Grice belongs.. The term “patries
ecclesiae” is now used more broadly to designate philosophers, orthodox or
heterodox, who were active in the first six centuries or so of the Christian
era. The chronological division is quite flexible, and it is regularly moved
several centuries later for particular purposes. Moreover, the study of these
philosophers has traditionally been divided variously, of which the principal
ones are of course, Grecian and Roman. The often sharp divisions among
patristic scholarships are partly a reflection of the different histories of
the regional churches, partly a reflection of the sociology of cholarship. The
patristic period in Grecian is usually taken as extending from the writers
after the so-called “New” Testament (such as “Paul,” after whom Grice was
namedhe was named “Herbert” after a Viking ancestor), to such figures as
Maximus the Confessor or John of Damascus. The period is traditionally divided
around the Council of Nicea. PreNicean Grecian authors of importance to the
history of philosophy include Irenaeus, Clement of Alexandria, and Origen.
Important Nicean and post-Nicean authors include Athanasius; the Cappadocians,
i.e., Gregory of Nazianzum, Basil of Cesarea
and his brother, Gregory of Nyssa, and John Chrysostom. Philosophical
topics and practices are constantly engaged by these Grecian authors. Justin
Martyr e.g., describes his conversion to Christianity quite explicitly as a
transit through lower forms of philosophy into the true philosophy. Clement of
Alexandria, again, uses the philosophic genre of the protreptic and a host of
ancient texts to persuade his pagan readers that they ought to come to
Christianity as to the true wisdom. Origen devotes his Against Celsus to the
detailed rebuttal of one pagan philosopher’s attack on Christianity. More
importantly, if more subtly, the major works of the Cappadocians appropriate
and transform the teachings of any number of philosophic authors Plato and the Neoplatonists in first place,
but also Aristotle, the Stoics, and Galen. The Roman church came to count four
post-Nicean authors as its chief teachers in the “Patrologia latina”: Ambrose
Jerome, and Gregory the Great. Other
Roman authors of philosophical interest include Tertulliano, Lactanzio, Mario Vittorino, and Hilary of
Poitiers. The Roman patristic period is typically counted roughly from
Tertulliano (of “Credo quia assudrdo” infame) to Boezio, the translator of
Porfirio’s Isagoge.. The Roman ‘fathers’ share with their Grecian
contemporaries a range of relations to the pagan philosophic schools, both as
rival institutions and as sources of useful teaching. Tertullian’s Against the
Nations and Apology, e.. g., take up pagan accusations against Christianity and
then counterattack a number of pagan beliefs, including philosophical ones. By
contrast, the writings of Mario Vittorino, Ambrose, and Augustine enact
transformations of philosophic teachings, especially from the Neoplatonists.
Because philosophical erudition is generally less hellenistic among the Romans
as among the hellenes, they are, fortunately to us, both more eager to accept
philosophical doctrines and freer in improvising variations on them.
peano: Grice: “As I
reduce “the” to “every,” I am of course following Peano, who predates Russell!”
-- important Italian philosopher. Linceo. Peano’s postulates, also called Peano
axioms, a list of assumptions from which the integers can be defined from some
initial integer, equality, and successorship, and usually seen as defining
progressions. The Peano postulates for arithmetic were produced by G. Peano in
9. He took the set N of integers with a first term 1 and an equality relation
between them, and assumed these nine axioms: 1 belongs to N; N has more than
one member; equality is reflexive, symmetric, and associative, and closed over
N; the successor of any integer in N also belongs to N, and is unique; and a
principle of mathematical induction applying across the members of N, in that
if 1 belongs to some subset M of N and so does the successor of any of its
members, then in fact M % N. In some ways Peano’s formulation was not clear. He
had no explicit rules of inference, nor any guarantee of the legitimacy of
inductive definitions which Dedekind established shortly before him. Further,
the four properties attached to equality were seen to belong to the underlying
“logic” rather than to arithmetic itself; they are now detached. It was
realized by Peano himself that the postulates specified progressions rather
than integers e.g., 1, ½, ¼, 1 /8, . . . , would satisfy them, with suitable
interpretations of the properties. But his work was significant in the
axiomatization of arithmetic; still deeper foundations would lead with Russell
and others to a major role for general set theory in the foundations of
mathematics. In addition, with O. Veblen, T. Skolem, and others, this insight
led in the early twentieth century to “non-standard” models of the postulates
being developed in set theory and mathematical analysis; one could go beyond
the ‘. . .’ in the sequence above and admit “further” objects, to produce
valuable alternative models of the postulates. These procedures were of great
significance also to model theory, in highlighting the property of the
non-categoricity of an axiom system. A notable case was the “non-standard
analysis” of A. Robinson, where infinitesimals were defined as arithmetical
inverses of transfinite numbers without incurring the usual perils of rigor
associated with them. Giuseppe Peano (Spinetta di Cuneo) filosofo. Fu l'ideatore
del latino sine flexione, una lingua ausiliaria internazionale derivata dalla
semplificazione del latino classico. Nacque in una modesta fattoria
chiamata "Tetto Galant" presso la frazione di Spinetta di Cuneo. Fu
il secondogenito di Bartolomeo Peano e Rosa Cavallo; sette anni prima era nato
il fratello maggiore Michele e successivamente nacquero Francesco, Bartolomeo e
la sorella Rosa. Dopo un inizio estremamente difficile (doveva ogni mattina
fare svariati chilometri prima di raggiungere la scuola), la famiglia si
trasferì a Cuneo. Il fratello della madre, Giuseppe Michele Cavallo, accortosi
delle sue notevoli capacità intellettive, lo invitò a raggiungerlo a Torino,
dove continuò i suoi studi presso il Liceo classico Cavour. Assistente di
Angelo Genocchi all'Torino, divenne professore di calcolo infinitesimale presso
lo stesso ateneo a partire dal 1890. Vittima della sua stessa
eccentricità, che lo portava ad insegnare logica in un corso di calcolo
infinitesimale, fu più volte allontanato dall'insegnamento a dispetto della sua
fama internazionale, perché "più di una volta, perduto dietro ai suoi
calcoli, [..] dimenticò di presentarsi alle sessioni di esame".
Ricordi del grande matematico (e non solo della vita familiare) sono raccontati
con grazia e ammirazione nel romanzo biografico Una giovinezza inventata della
pronipote Lalla Romano, scrittrice e poetessa. Aderì alla massoneria,
iniziato nella loggia Alighieri di Torino guidata dal socialista Lerda. Morì nella sua casa di campagna a
Cavoretto, presso Torino, per un attacco di cuore che lo colse nella
notte. Il matematico piemontese fu capostipite di una scuola di
matematici italiani, tra i quali possiamo annoverare Giovanni Vailati,
Filiberto Castellano, Cesare Burali-Forti, Alessandro Padoa, Giovanni Vacca,
Mario Pieri e Tommaso Boggio . Peano precisò la definizione del limite
superiore e fornì il primo esempio di una curva che riempie una superficie (la
cosiddetta "curva di Peano", uno dei primi esempi di frattale),
mettendo così in evidenza come la definizione di curva allora vigente non fosse
conforme a quanto intuitivamente si intende per curva. Da questo lavoro
partì la revisione del concetto di curva, che fu ridefinito da Jordan (curva
secondo Jordan). Fu anche uno dei padri del calcolo vettoriale insieme a
Tullio Levi-Civita. Dimostrò importanti proprietà delle equazioni differenziali
ordinarie e ideò un metodo di integrazione per successive
approssimazioni. Sviluppò il Formulario mathematico, scritto dapprima in
francese e nelle ultime versioni in interlingua, come chiamava il suo latino sine
flexione, contenente oltre 4000 tra teoremi e formule, per la maggior parte
dimostrate. Come logico dette un eccezionale contributo alla logica delle
classi, elaborando un simbolismo di grande chiarezza e semplicità. Diede una
definizione assiomatica dei numeri naturali, i famosi "assiomi di
Peano" che vennero poi ripresi da Russell e Whitehead nei loro Principia
Mathematica per sviluppare la teoria dei tipi. I contributi di Giuseppe
Peano sulla logica furono osservati con molta attenzione da Russell, mentre i
contributi di aritmetica e di teoria dei numeri furono osservati con molta
attenzione da Giovanni Vailati, il quale sintetizzava in Italia il passaggio
tra l'esame delle questioni fondamentali e l'applicazione di metodiche di
analisi del linguaggio scientifico, tipica degli studi logici e matematici, e
anche specificava gli interessi di storia della scienza, allargando la
prospettiva anche agli studi sociali. Per questo Peano ebbe dei contatti molto
stretti con il mondo degli studiosi di logica e di filosofia del linguaggio
nonché gli studiosi di scienze sociali empiriche (Cfr. Guglielmo Rinzivillo,
Giuseppe Peano, Giovanni Vailati. Contributi invisibili in Guglielmo
Rinzivillo, Una Epistemologia senza storia, Roma Nuova Cultura. Ebbe ampi
riconoscimenti negli ambienti filosofici più aperti alle esigenze e alle
implicazioni critiche della nuova logica formale. Era affascinato
dall'ideale leibniziano della lingua universale e sviluppò il "latino sine
flexione", lingua con la quale cercò di tenere i suoi interventi ai
congressi internazionali di Londra e Toronto. Tale lingua fu concepita
per semplificazione della grammatica ed eliminazione delle forme irregolari,
applicandola a un numero di vocaboli "minimo comune denominatore" tra
quelli principalmente di origine latina e greca rimasti in uso nelle lingue
moderne. Uno dei grandi meriti dell'opera di Peano sta nella ricerca della
chiarezza e della semplicità. Contributo fondamentale che gli si riconosce è la
definizione di notazioni matematiche entrate nell'uso corrente, come, per
esempio, il simbolo di appartenenza (es: x ∈ A) o il quantificatore esistenziale
"∃".
Tutta l'opera di Peano verte sulla ricerca della semplificazione, dello
sviluppo di una notazione sintetica, base del progetto del già citato
Formulario, fino alla definizione del Latino sine flexione. La ricerca del
rigore e della semplicità portarono Peano ad acquistare una macchina per la
stampa, allo scopo di comporre e verificare di persona i tipi per la Rivista di
Matematica (da lui diretta) e per le altre pubblicazioni. Peano raccolse una
serie di note per le tipografie relative alla stampa di testi di matematica,
uno per tutti il suo consiglio di stampare le formule su righe isolate, cosa
che ora viene data per scontata, ma che non lo era ai suoi tempi. Cavaliere
dell'Ordine della Corona d'Italia Ufficiale della Corona Commendatore della
corona L'asteroide 9987 Peano è stato battezzato così in suo onore. Il
dipartimento di Matematica di Torino è a lui dedicato. Molti licei in
Italia portano il suo nome, come ad esempio a Roma, Cuneo, Tortona, Monterotondo,
Cinisello Balsamo o Marsico Nuovo, così come la scuola di Tetto Canale, vicina
alla sua città natale. Opere: “Aritmetica generale e algebra elementare, “Torino,
Paravia, (G.B. Paravia, “Formulario mathematico,” Torino, Fratelli Bocca, “Calcolo
differenziale e principii di calcolo integrale (Torino: Fratelli Bocca) Lezioni
di analisi infinitesimale (G. Candeletti) Applicazioni geometriche del calcolo
infinitesimale (Torino: Fratelli Bocca) I principii di geometria logicamente
esposti (Torino: Fratelli Bocca) Arithmetices principia, nova methodo exposita,
Torino, Paravia, Giochi di aritmetica e problemi interessanti. Paravia, Torino,
Dissero di lui «Provai una grande ammirazione per Peano quando lo incontrai per
la prima volta al Congresso di Filosofia, che fu dominato dall'esattezza della
sua mente. Russell. Nicola D'Amico, Storia e storie della scuola italiana.
Dalle origini ai giorni nostri, Zanichelli, Bologna, Celebrazioni di Giuseppe
Peano nel 150° della nascita e nel 100° del Formulario Mathematico E. Luciano e
C. Roero Torino Dipartimento di
Matematica dell’Università Hubert C.
Kennedy, Peanostoria di un matematico. Boringhieri Hubert C. Kennedy, Peanostoria
di un matematico. Boringhieri, Dipartimento di Matematica "Giuseppe
Peano": Home Il Giorno, Festa e
lacrime: "Addio Peano" Il Liceo chiude i battenti, su Il Giorno.Questo
testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza
in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di
Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0
Kennedy Hubert C., Peano: storia di un matematico, Boringhieri, 1983. Segre
Michael, “Peano's Axioms in their Historical Context,” Archive for History of
Exact Sciences, Lalla Romano, Una giovinezza inventata, Torino, Einaudi, 1979.
Racconta episodi del rapporto con il prozio Giuseppe. Assiomi di Peano Glottoteta Lingua
artificiale Matematica Latino sine flexione Ugo Cassina Calcolatori ternari
Maria Gramegna Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. su MacTutor, University of St Andrews, Scotland. Mathematics
Genealogy Project, North Dakota State University. Opere su Liber Liber. openMLOL, Horizons Unlimited srl. Progetto
Gutenberg. E Peano stregò Russell -- Piergiorgio Odifreddi, SWIFSito
Web Italiano per la Filosofia. Presentazione e Documentazione del Comune di
Cuneo . Refs.:
Luigi Speranza, “Peano e Grice sull’articolo definito,” -- Luigi Speranza,
“Peano e Grice sull’operatore ‘iota’” -- H. P. Grice, “Definite descriptions in Peano
and in the vernacular,” Luigi Speranza,
"Grice e Peano: semantica filosofica," per il Club Anglo-Italiano,
The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
pearsianism -- after D. F. Pears, one of Grice’s collaborators in the Play
Group. “In them days, we would never publish, since the only philosophers we
were interested in communicating with we saw at least every Saturday!”With D.
F. Pears, and J. F. Thomson, H. P. Grice explored topics in the philosophy of
action and ‘philosophical psychology.’ Actually, Grice carefully writes
‘philosophy of action.’ Why? Well, because while with Pears and Thomson he
explored toopics like ‘intending’ and ‘deciding,’ it was always with a vew
towards ‘acting,’ or ‘doing.’ Grice is
very clear on this, “even fastidiously so,” as Blackburn puts it. In the
utterance of an imperative, or an intention, which may well be other-directed,
the immediate response or effect in your co-conversationalist is a
‘recognition,’ i. e. what Grice calls an ‘uptake,’ some sort of
‘understanding.’ In the case of these ‘desiderative’ moves, the recognition is
that the communicator WILLS something. Grice uses a ‘that’-clause attached to
‘will,’ so that he can formulate the proposition “p”whose realization is in
question. Now, this ‘will’ on the part of the ‘communicator’ needs to be
‘transmitted.’ So the communicator’s will includes his will that his emissee
will adopt this will. “And eventually act upon it!” So, you see, while it looks
as if Pears and Thomson and Grice are into ‘philosophical psychology,’ they are
into ‘praxis.’ Not alla Althuser, but almost! Pears explored the idea of the
conversational implicaturum in connection, obviously, with action. There is a
particular type of conditional that relates to action. Grice’s example, “If I
COULD do it, I would climb Mt. Everest on hands and knees.” Grice and Pears, and indeed Thomson, analysed
this ‘if.’ Pears thinks that ‘if’ conversationally implicates ‘if and only if.’
Grice called that “Perfecct pears.”
pelagianism: or as Grice
preferred, Pelagusianism --. the doctrine in Christian theology that, through
the exercise of free will, human beings can attain moral perfection. A broad
movement devoted to this proposition was only loosely associated with its
eponymous leader. Pelagius c.354c.425, a lay theologian from Britain or
Ireland, taught in Rome prior to its sacking in 410. He and his disciple
Celestius found a forceful adversary in Augustine, whom they provoked to
stiffen his stance on original sin, the bondage of the will, and humanity’s
total reliance upon God’s grace and predestination for salvation. To Pelagius,
this constituted fatalism and encouraged moral apathy. God would not demand
perfection, as the Bible sometimes suggested, were that impossible to attain.
Rather grace made the struggle easier for a sanctity that would not be
unreachable even in its absence. Though in the habit of sinning, in consequence
of the fall, we have not forfeited the capacity to overcome that habit nor been
released from the imperative to do so. For all its moral earnestness this
teaching seems to be in conflict with much of the New Testament, especially as
interpreted by Augustine, and it was condemned as heresy in 418. The bondage of
the will has often been reaffirmed, perhaps most notably by Luther in dispute
with Erasmus. Yet Christian theology and practice have always had their
sympathizers with Pelagianism and with its reluctance to attest the loss of
free will, the inevitability of sin, and the utter necessity of God’s grace.
pecoraro: Grice: “He must be the only
philosopher who philosophised about ecstasis!” Rossano Pecoraro (Salerno), filosofo. Grice: “Many don’t consider
him an Italian philosopher seeing that he got his maximal degree without (not
within) Italy!” -- Dopo studi giuridici presso la Facoltà di Scienze Politiche,
Pecoraro si laurea in Filosofia presso l´Salerno con una tesi sul pensiero del
filosofo franco-romeno Emil Cioran. Dall´inizio degli anni novanta collabora
con il Corriere della Sera, Il Messaggero, Il Giornale di Napoli come cronista
di nera e di giudiziaria. In questi anni si avvicina ad alcuni artisti
contemporanei che gravitano intorno all´Accademia di belle arti di Brera
organizzando due Mostre a Ravello e dedicandosi al coordinamento editoriale dei
rispettivi cataloghi. Tra i partecipanti: Domenico Paladino, Vettor Pisani
(artista), Omar Galliani, Jan Knap, Giordano Montorsi, Iler Melioli, Xante
Battaglia. Un'esperienza che sarà importante in seguito, quando i tratti
metafisici e di rivolta dell´opera d´arte contemporanea verranno riscoperti in
chiave nichilista. Lascia l´Italia e, dopo aver visitato alcuni paesi
europei, giunge a Rio de Janeiro a bordo di un mercantile. Dopo il Master,
conclude il Dottorato di Ricerca in Filosofia Contemporanea a Rio di Janeiro e il Post-Dottorato (-)
grazie ad una Borsa di Studio della CAPES/PNPD. Dal è docente effettivo a Rio di Janeiro
(UNIRIO), fondatore e direttore di "Quadranti"Rivista internazionale
di filosofia contemporanea e direttore del Laboratorio di filosofia politica e
morale, finanziato dal CNPq (il CNR brasiliano, dedicato a Gerardo Marotta,
fondatore e presidente dell´Istituto italiano per gli studi filosofici di
Napoli. Il percorso intellettuale Nonostante la giovane età è possibile
dividere il percorso di studi e di pensiero di Pecoraro in due momenti
distinti. Il primo, definito "attivismo filosofico", comprende
tutte le attività e le iniziative tese a vivacizzare e svecchiare il dibattito
critico e filosofico in Brasile tra la fine degli anni novanta del secolo
scorso e gli anni 10 di questo secolo: la realizzazione di varie decine di
convegni e festival filosofici in diverse città del Paese; la fondazione di 4
riviste scientifiche (Analógos, Alter, Forum Krisis, Quadranti); la
divulgazione di temi e autori poco studiati (Analitici e Continentali,
Filosofia della tecnoscienza, Nichilismo, Filosofia del suicidio, Metafisica e
Teatro, Derrida, Vattimo, Nancy, Esposito, Zizek, Agamben); l´impegno istituzionale
e editoriale; i contatti personali o epistolari, e le sue ripercussioni nel
dibattito carioca, con alcuni dei più importanti pensatori della
contemporaneità (da Vattimo a Esposito, da Rorty a Bodei; da Givone a Volpi, da
Mattei a Ferraris; da Honneth a Larmore), ecc. Il secondo, si snoda su
due assi portanti: la transizione italo-carioca, che gira intorno a temi como
nichilismo, suicidio e filosofia negativa e il pensiero più maturo degli ultimi
anni, che si muove intorno a problemi di filosofia politica e morale. La
Filosofia negativa e l'agire dell'Io tragico-nichilista La prima fase del suo
pensiero è dedicata all´elaborazione di una filosofia disperata e negativa,
assolutamente slegata da prospettive etico-politiche (che però diventeranno centrali
nella seconda fase della sua riflessione). Si tratta di una filosofia fondata
sul nichilismo di Nietzsche e su una tradizione di autori maledetti della
filosofia e della letteratura moderna, riletti a partire dal prisma pessimista
di Emil Cioran e della sua filosofia del voyeur "esteticamente
salvifica" di un datato phatos esistenzialista, del “tutto è vano”
risultato ultimo della sua analisi filosofica del suicidio, della psicanalisi
contemporanea e dei lacci concettuali e storici tra nichilismo, nullae
negazione. Il risultato è una teoria anti-fondazionale, che poggia le sue
radici in una soggettività pessimista e malincolica, che nega qualsiasi teoria
etica, sociale e politica estremizzando così l´accusa nietzschiana-cioraniana
contro l´umanità e tutte le sue costruzioni sociali, storiche e morali. In
questo orizzonte di assenza di senso, decadenza e corruzione metafisica,
l´unica, eventuale, maniera di ribellarsi e resistere si concretizza,
paradossalmente, nell´appello alla responsabilità e all´azione di un Io
"tragico-nichilista". Filosofia del presente, critica della
servitù volontaria in democrazia e lotta per la trasformazione della sinistra
Negli anni 2006-2007 è possibile intravedere un cambiamento teorico e
personale. Insoddisfatto, Pecoraro dà inizio alla ricerca di un orizzonte di
senso diverso e più profondo che lo porta, però, alla perdita quasi totale dei
suoi precedenti fili conduttori. Interessi, letture, pubblicazioni, ricerche si
frammentano e perdono in intensità e chiarezza. È soltanto con il ritorno a Rio
di Janeiro, dopo alcuni anni trascorsi nel Nord-Est brasiliano, la regione più
povera e meno sviluppata del Paese, il rinnovato dialogo/scontro con “lo stile
carioca di vivere” sia universitario-filosofico sia sociale e in virtù degli
avvenimenti del giugno (le proteste di piazza contro il Governo), che il
pensiero di Pecoraro si arricchisce di nuove forme e di una prospettiva di
ricerca[25] più latinoamericana. Decisive, in questa fase, sono le
questioni etico-politiche, la critica dell´umanismo sociale contemporaneo e
l´impegno filosofico. In primo luogo devono essere segnalati, per l´importanza
che rivestono, i due Seminari tenuti presso l´Istituto per gli studi Filosofici
di Napoli nel (dedicato all´"Analitica
del Biopotere") e nel (su "Nietzsche
e la Biopolitica"). Nel primo, Pecoraro riformula il concetto di Biopotere
criticando la lettura di Michel Foucault usando come chiave interpretativa il
"Bios" di Roberto Esposito; nel secondo discute e mette alla prova la
sua lettura radicalmente “sistematica” dell´opera nietzschiana fondata
sull´unità di volontà di potenza, avvento dell´oltre-uomo e ultrapassamento del
nichilismo. Oltre a questi due temi, il rigetto delle tesi
relativiste/postmoderne[29]; lo studio delle relazioni tra massa e potere
nell´era digitale; l´affermazione di una visione essenzialista dell´essere
umano nell´epoca della tecnica[30]; la riscoperta della psicanalisi, del
movimento Modernista brasiliano e lo studio di autori come Leopoldo Zea, Slavoj
Žižek, Alain Badiou, Baruch Spinoza, Étienne de La Boétiespingono Pecoraro
all´elaborazione di un percorso teorico che, fondandosi sulla necessità di
“pensare il presente” (e non il futuro) e di una “filosofia dell´attualità” e
sulla convinzione che le categorie filosofiche post-maggio ’68 sono obsolete e
dannose per spiegare e trasformare il nostro tempo[31], si concentra in due
diversi ambiti di ricerca in una complessa e non risolta tensione tra
aspirazioni teoretiche universalistiche e l´impegno filosofico nella realtà e
nella cultura brasiliana e latinoamericana[32]. Il primoetico-moralesi
occupa delle condizioni di possibilità di nuove forme di soggettività
nell´epoca dei "diritti di tutte le cose del mondo" e dell´attuale
"reazione alla crisi di fondamenti" dichiarata dal pensiero del
secolo XX, delineando quindi le basi di una "filosofia del dovere" di
stampo postilluminista. Il secondopolitico-sociale– attraverso la
critica del politicamente corretto e della “retorica democratica”, la
decostruzione del concetto di democrazia attraverso la ripresa dell´idea di La
Boétie di servitù volontaria, la lotta contro il “fascismo sociale di sinistra”
(e della sinistra), tende a ripensare il concetto di Democrazia e le pratiche
"democratiche" nei sistemi di potere contemporanei e, più
specificamente, si dedica all´esame delle possibilità di una trasformazione
radicale del pensiero filosofico di sinistra (e della sinistra) e di una
concezione del “Politico” in senso non tecnicista e non
"sinistroide-reazionario". Opere La filosofia del voyeur,
Salerno-Napoli, Il Sapere, Metafisica e poesia nel pensiero di Maria Zambrano,
in Atti del Convegno Metafisica, Roma, Fondazione Idente, A Filosofia em
chamas, Porto Alegre, EDIPUCRS, 2Niilismo, Rio di Janeiro, Zahar, Du Droit à la
Justice: Derrida et Vattimo, in Contemporary PhilosophyProceedings of the
Twenty-First World Congress of Philosophy), Istanbul, Philosophical Society of
Turkey, Filosofia contemporânea. Niilismo, política, estética, Rio di
Janeiro-São Paulo, Loyola-EditoraPUC, Filosofia da História, Rio di Janeiro,
Zahar, Justicia, Derecho y Violencia, in Ontología del Declinar, Buenos Aires,
Biblos, De Ortega y Gasset a Vattimo, in Os Filósofos. Clássicos da
Filosofia., 3, Rio de Janeiro, Vozes, O
sentimento do Nada: Giacomo Leopardi e María Zambrano, in Latinidade da América
Latinaenfoques filosóficos e culturais, São Paulo, Hucitec, 2Cosa resta della
Filosofia Contemporanea?, in QuadrantiRivista Internazionale di Filosofia
Contemporanea, 1, Salerno-Roma, Analíticos ou Continentais: uma introdução à
filosofia contemporânea”, Rio di Janeiro, 7Letras-CAPES, , Cenários da
Filosofia contemporânea: fim da pós-modernidade e new realism, in Ética e
política contemporânea (Atti XVI Encontro ANPOF), 8, São Paulo, ANPOF, , 9788588072343. Filosofia della storia
(latinoamericana)?, in QuadrantiRivista Internazionale di Filosofia
Contemporanea, 3, Salerno-Roma, Da
justiça e da moral. Ou da resistência contemporânea diante do Tribunal dos
Direitos, in Atti del PPG-FIL, Porto Alegre, FI, O discurso
filosófico-libertário do inadequado Dr. H, in Filosofia e LiteraturaEncontros
contemporâneos, Porto Alegre, Gradiva, Caterina Coluccio , Dal sacro al
Profano, Ravello, CED, 2 ed.1996.
Caterina Coluccio , Xante Battaglia. Dall´Arcaico al Frammento, Ravello,
CED, 2. QuadrantiRivista Internazionale di Filosofia Contemporanea, su rivistaquadranti.eu.
Tra i Membri del Comitato Scientifico della Rivista Quadranti, fin dalla sua
fondazione, ricordiamo Axel Honneth, Gianni Vattimo, Roberto Esposito, Charles
Larmore, Maurizio Ferraris, Remo Bodei, Michel Wieviorka, Arnold Davidson, Ann
Stoler, Giacomo Marramao. WOLFGANG
KALTENBACHER, Un laboratorio di filosofia intitolato a Gerardo Marotta, in La
Repubblica, TADEU BERNARDES DE SOUZA TONIATTI, ENSINO UNIVERSALLÍNGUA MATERNA:
UMA TRADUÇÃO DE JACOTOT CONTRA O MONOPÓLIO DA VIOLÊNCIA SIMBÓLICA , Brasilia,
Facoltà di Lettere/Brasilia (UNB), . 18 dicembre 20 dicembre ). Sandson Rotterdan-Flávio Senra, Non-religious
Christianity of Gianni Vattimo: considerations for the contemporary religious
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PUC-Rio, 27 aprile 2009. 17 dicembre 20
dicembre ). Paula Araújo, Livro enfrenta
o nosso tempo e busca novos sentidos, in Portal PUC, Mauro Baladi, Um pensador
para o nosso tempo, in Prosa e Verso (O Globo), SILEYR DOS SANTOS RIBEIRO, “DEPOIS, É O CÉU
ABSCÔNDITO DO NADA”: O NIILISMO E A POÉTICA DE AUGUSTO DOS ANJOS , Vitória,
UFES (Tesi), . Intervista alla Casa
Editrice "Zahar", in//zahar.com.br/blog/post/entrevista-rossano-pecoraro. João Batista Farias Júnior, CONSIDERAÇÕES
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Fernandes Pires Júnior, Suicídio: o adeus para (in) transcendência, in Rivista
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Cadernos do Pet-Filosofia, 3/. Paulo Jonas de Lima Piva, Cioran: uma mente
desconcertante, in Discutindo Filosofia, Flavio Pereira Senra, “Amanhã nunca
mais!”: o niilismo e o heavy metal no contexto pós-moderno, in Via Litterae Intervista alla Casa Editrice Loyola/PUC,
in//editora.vrc.puc-rio.br/cgi/cgilua.exe/sys/start.htm?infoid=91&sid=5. João Francisco Lopes de Lima, A EDUCAÇÃO, O
CENÁRIO DA PÓS-MODERNIDADE E A QUESTÃO DA NORMATIVIDADE DO DISCURSO PEDAGÓGICO
, Niteroi, UFF (Tesi). Rossano Pecoraro,
Vi spiego la "rivoluzione brasiliana", in Corriere onlineItalians, 26
giugno . Rossano Pecoraro, Brasile: dopo
le proteste di massa il "jeitinho", in Corriere onlineItalians, Lucas
Villa, Niilismo Ativo e Direito na Pós-Modernidade, in Persona, 6Daniel Mariano Leiro, Ontología del
Declinar, Madrid/Buenos Aires, Editorial Biblos, Redazione IISF, Analitica del
Biopotere , in Seminari dell´IISF/ -.
Redazione IISF, Nietzsche e la Biopolitica, in Seminari dell´IISF/
-. Juliana Sant’Ana Campos, Levantado do
Chão de José Saramago e Nenhum Olhar de José Luís Peixoto: uma leitura do
espaço narrativo. , San Paulo, PUCSP (Tesi di Master) Leonardo Campos, O Homem
que não estava lá, in Plano Crítico, 23 aprile . Redazione Ordine degli avvocati del Brasile,
Bernuz e Pecoraro dialogam sobre "As Transformações do Estado
Contemporâneo", in JusBrasil.
Compreender a atualidade através de Agamben. Entrevista especial com
Rossano Pecoraro (Intervista all´IHU), in//ihu.unisinos.br/entrevistas/20360-compreender-a-atualidade-atraves-de-agamben-entrevista-especial-com-rossano-pecoraro.
pelacani: Grice: “At Oxford, Strawson used to
confuse Pelacani with Pelacani!” -- Antonio
Pelacani (Parma), filosofo. Fu lettore (Grice: “reader or lecturer?”) Bologna, divenne
consigliere Visconti. In questa veste si
trovò più volte coinvolto in processi per eresia montati da Giovanni XXII per gettare nella polvere il
Visconti. Fu grande commentatore di
Avicenna e Galeno. Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
pelacani: “Dottore diabolico” -- Lastra tombale di Pelacani nella
facciata del Duomo di Parma. Biagio Pelacani, (Blasius de Pelacanis de Parma, noto anche come Biagio Pelicani o Biagio da
Parma (Noceto), filosofo. Parente di Antonio Pelacani. Della sua medesima
casata un altro filosofo: Francesco Pelacani
Nato a Costamezzana, una frazione di Noceto a pochi chilometri da Parma,
nulla si sa della sua vita sino a quando
frequenta la facoltà artium philosophie et medicine a Pavia dove come titolare
della cattedra di magister philosophie et loyce, delegato dal vescovo, diploma
in arti un certo Bossi. Ottenne una cattedra a Bologna. Sii spostò a Padova. Fu
riassunto a Pavia, ma un processo per eresia lo costrinse a spostarsi a Padova,
dove mantenne l'insegnamento. Contestò molte regole della meccanica
aristotelica e sostenne l'applicazione di nuovi strumenti matematici per sostituire
le regole obsolete. In particolare condusse nuovi studi sull'ottica
nell'opera “Quaestiones de perspectiva.” Nel “Tractatus de ponderibus” si
occupò di statica ed elaborò nelle “Quaestiones de proportionibus” una teoria
matematica del vuoto che si contrapponeva alle tesi del continuo dei fisici
aristotelici. Si occupò anche del moto dei pianeti in “Theorica planetarum” e
mise in discussione la cosmologia di Aristotele negando che si potesse
sostenere l'incorruttibilità dei cieli e l'interpretazione teologica
dell'esistenza di un primo motore immobile, vale a dire di Dio. Negò quindi la
possibilità delle dimostrazioni a posteriori dell'esistenza di Dio e dell'immortalità
dell'anima individuale. Pelacani concepisce la natura o l'universo come un
ente ANIMATO (‘animismo – cf. Grice on ‘mean’ and ‘mean,’ ‘Smoke ‘means’ fire”),
un grande eterno animale in continuo movimento dove gli esseri nascono per
generazione spontanea e, quando gli influssi astrali sono favorevoli, vengono
alla luce anche le anime intellettive umane. Riguardo alla morale egli è
convinto che l'uomo debba conformarsi alla virtù per sua libera scelta e non
per fini religiosi trascendenti. Per il materialismo delle sue dottrine
Pelacani, doctor diabolicus, com'era soprannominato , fu accusato d'eresia e
condannato ma ciò non gli impedì di essere apprezzato come un grande astrologo
dai principi Carraresi di Padova e dalle corti dei sovrani tanto da ottenere di
essere sepolto nel duomo di Parma. Gli si attribuiscono dei Commenti a
Witelo per una corretta interpretazione della prospettiva e a Thomas Bradwardine nell'opera Questiones
super tractatu "De proportionibus" Thome Beduerdini . G.
Robolini, Notizie appartenenti alla storia della sua patria, Pavia. Memorie
degli scrittori e letterati Parmigiani raccolte dal Padre Ireneo Affò, Stamperia
reale [Bodoni]. Citato anche per la sua avarizia in Bartolomeo VerattiDe'
matematici italiani anteriori all'invenzione della stampa. Commentario
storico Rodolfo Majocchi, Codice diplomatico
dell'Pavia, Enciclopedia Garzanti di
filosofia, Filippo Camerota, Nel segno di Masaccio: l'invenzione della prospettiva,
Giunti Editore, La scuola francescana di Oxford Opere Le Quaestiones de anima,
Firenze, Olschki, Questiones super tractatus logice magistri Petri Hispani,
Parigi, Vrin, Quaestiones circa tractatum proportionum magistri Thome Braduardini,
Parigi, Vrin, “Questiones super perspectiva communi,” Parigi, Vrin, “Quaestiones
de anima: alle origini del libertinismo,” V. Sorge, Napoli, Morano, J. Biard et
A. Robert, Physique, psychologie, éthique, Firenze, SISMEL, Edizioni del
Galluzzo. The Medieval Science of Weights = (scientia de ponderibus). Treatises
ascribed to Euclid, Archimedes, Thabit ibn Qurra, Jordanus de Nemore and
Blasius of Parma, editi con Introduzione, traduzione e note da E.t A. Moodye
Marshall Clagett, Madison, The University of Wisconsin Press (Tractatus de ponderibus). Treccani.itEnciclopedie
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.Opere su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Refs.:
Luigi Speranza, “Pelacani, Grice, e Shorpshire sull’immortalità dell’anima.”
Luigi Speranza, “L’animismo di Pelacani e Grice, ‘smoke means fire,
literally.’”
pellegrini: Grice: “I like
Pellegrini: he found Aristotle’s ‘obscure’ for the youth the manual Ethica
Nichomaechaea is intended for!” -- Lelio
Pellegrini (Sonnino), filosofo. Fu, secondo Tiraboschi, uomo che da' suoi
meriti e dalle promesse fattegli da più pontefici pareva destinato a' più
grandi onori; ma che non giunse che ad ottenere alcuni beneficii
ecclesiastici». Tenne la cattedra di filosofia a Roma. Pubblicò il “De affectionibus animi noscendi et emendandis
commentaries” e un'edizione della traduzione
in latino di Lambin dell'Etica Nicomachea di Aristotele -- i “De moribus libri
decem -- corredandola di un riassunto e di commenti, nei quali altera il testo
di Aristotele di cui lamenta la difficoltà e l'oscurità. Benché Aristotele
sconsigli lo studio dell'etica ai giovani, ancora immaturi per una retta
comprensione dei principi morali, al contrario, ritiene che lo studio
dell'etica debba essere impartito prima ancora di quello della filosofia della
natura, in modo che i giovani possano affrontare gli studi scientifici con
animo libero dalle passioni. Fu più oratore che flosofo, non pensò ad inovar
cosa alcuna, e seguì costantemente insegnando i precetti del filosofo
stagirita. Altre opera: Oratio habita in almo Urbis Gymnasio de utilitate
moralis philosophiae, cum Ethicorum Aristotelis explicationem aggederetur.
Romae De Christi ad coelos ascensu, Romae Oratio in obitum Torquati Tassi
poetae atque philosophi clarissimi, Romae. G. Tiraboschi, Storia della letteratura
italiana. C. Carella, L'insegnamento della filosofia alla "Sapienza"
di Roma nel Seicento. D. A. Lines, Aristotle's Ethics in the Italian
Renaissance. The universities and the problems of moral education. Renazzi,
Storia dell'università degli studj di Roma. Girolamo Tiraboschi, Storia della
letteratura italiana, Milano, Società
tipografica de' classici italiani. Renazzi, Storia dell'università degli studj
di Roma ... , Roma, Pagliarini rist. anast. Bologna, Forni, David A. Lines, Aristotle's Ethics in the
Italian Renaissance. The universities and the problems of moral education,
Leiden and Boston, Brill Academic Publishers. C. Carella, L'insegnamento della
filosofia alla "Sapienza" di Roma nel Seicento. Le cattedre e i
maestri, Firenze, Leo S. Olschki. Refs.: Luigi Speranza, “Pellegrini e Grice
sulla etica nicomachea,” The Swimming-Pool Library.
pennisi: Grice: “I like Pennisi’s irreverent
tone – typically Italian! – to evolution – and especially evolution of
language. By obsessing with linguistic tokens, we have lost our capacity to
mean otherwise than non-naturally!” Grice: “His metaphor of ‘the price of
lingo’ is very apt – we win, we lose!” – Grice: “Pennisi is a Griceian at heart
in that in his study of both schizo ad paranoic (both psychotic) systems of
communication, he focus on what he and I call the ‘adequazione pragmatica,’
i.e. the ability or competence, to irritate Chomsky, to implicate!” Antonino
Pennisi (Catania), filosofo. Ha diretto il Dipartimento di Scienze Cognitive,
Psicologiche, Pedagoche e degli Studi Culturali dell'Messina, presso cui è
titolare della cattedra di filosofia del linguaggio. I suoi interessi
riguardano prevalentemente la psicopatologia del linguaggio e, più in generale,
la relazione tra linguaggio, evoluzione e cognizione umana. Consegue la
laurea in Lettere Moderne presso la Facoltà di Lettere e Filosofia a
Catania con una tesi dal titolo “I
presupposti ideologici della teoria della storia linguistica di B. Terracini,” sotto
la guida di Piparo. Vince il concorso
libero per ricercatore e svolge la
carica presso l'Istituto di Filosofia della Facoltà di Magistero dell'Messina.
Diventa professore associato di filosofia del linguaggio nella Facoltà di
Magistero di Messina. Vince la procedura di valutazione per l'ordinariato-- è direttore del Dipartimento di Scienze cognitive
e della formazione della Facoltà di Scienze della Formazione e preside presso
la stessa Facoltà. -- è coordinatore del Collegio di Dottorato in Scienze
cognitive dell'Messina. Aree di ricerca Psicopatologia del linguaggio. L'ipotesi
di base per l'analisi del linguaggio psicopatologico parte da un confronto
sistematico tra il linguaggio psicotico nelle sue due declinazioni più
significativequella schizofrenica e quella paranoica con il linguaggio tipico
delle patologie cerebrali e con quello caratteristico dei soggetti normali. La
tesi di Pennisi è che i soggetti psicotici, a differenza di quelli con deficit
cerebrali, non mostrino difficoltà visibili dal punto di vista
dell’articolazione fonica, della proprietà lessicale o della capacità
sintattica e semantica, ma che invece la cifra elettiva del loro linguaggio
consista in un depauperamento della complessità dei significati. Questo
impoverimento della dimensione della complessità si manifesta nella
schizofrenia con un linguaggio privato e pragmaticamente inadeguato, e nella
paranoia con un unico tema delirante che riassume e congela tutto il destino
del soggetto. La psicopatologia del linguaggio rappresenta inoltre una delle
sfide più difficili per le scienze cognitive, in quanto le psicosi, tra tutte
la schizofrenia, sembrano a tutt’oggi resistere ad ogni tentativo di
spiegazione neuroscientifica. Nella sua impostazionei, il linguaggio può essere
considerato una forma di tecnologia corporea. Il linguaggio è, in particolare,
la tecnologia specie-specifica di Homo sapiens che ne ha caratterizzato
l'adattamento a tal punto da rischiare di minacciarne l'esistenza. La
cognitività linguistica del Sapiens, infatti, modificando profondamente le
regole stesse dell'evoluzione biologica se da un lato ci ha consentito di
essere i dominatori naturali dell'intero pianeta, dall'altro è "ciò che
beffardamente ci avvicina alla fine, il messaggero della nostra imminente
estinzione. In continuità con le tesi sul linguaggio, propone un nuovo concetto
di bio-politica, in antitesi con il concetto sviluppato da Foucault. In
particolare, propone di investigare i fenomeni sociali e politici mediante la
comprensione delle dinamiche naturali che li sottendono. L'errore di Platone è,
nel sistema di idee proposto da Pennisi, l'idea di poter ingegnerizzare la
società e di poterme controllare ogni possibile esito. Ancora una volta, tale
illusione è data dal linguaggio e dalla razionalità linguistica che
contraddistingue Homo sapiens. Accadimenti come le crisi economicheal pari di
altri fenomeni socio-politicipossono essere compresi solo se si indagano i
fenomeni naturali che ne stabiliscono le dinamiche, come ad esempio i flussi
migratori e la riproduzione. Opere: The Extended Theory of Cognitive
Creativity. Interdisciplinary Approaches to Performativity, Switzerland AG,
Springer-Verlag, .Darwinian Biolinguistics. Theory and History of a
Naturalistic Philosophy of Language and Pragmatics, Switzerland AG,
Springer-Verlag, . L'errore di Platone, Bologna, Società editrice il Mulino. “Il
prezzo del linguaggio,” Bologna, Società editrice il Mulino, “L’isola timida: Forme
di vita nella Sicilia che cambia,” Roma, Squilibri. Le scienze cognitive del
linguaggio, Bologna, Società editrice il Mulino, Scienze cognitive e patologie del linguaggio,
Bologna, Società editrice il Mulino, Segni di luce, Soveria Mannelli (CZ),
Rubbettino Editore,. Psicopatologia del linguaggio: storia, analisi, filosofie
della mente, Roma, Carocci editore, Le lingue mutole: le patologie del
linguaggio fra teoria e storia, Roma, NIS-Nuova Italia Scientifica, //unime.it/it/persona/antonio-pennisi/curriculum Psicopatologia del linguaggio, Roma, Carocci,
La tecnologia del linguaggio tra passato e presente, in Blityri, Pisa, ETS, Telmo Pievani, Linguaggio, proprio tu, ci
tradirai, in Il prezzo del linguaggio, Bologna, il Mulino, L'errore di Platone.
Biopolitica, linguaggio e diritti civili in tempo di crisi, Bologna, il Mulino,
Ruggero Eugeni, Per una biopolitica a-moderna. Il pensiero del potere in
Stanley Kubricke oltre, in Le ragioni della natura, Messina, Corisco, Franco Lo
Piparo Tullio De Mauro Umberto Eco Dip.
Scienze cognitive, psic., ped. (unime), su unime.it.
pera: important Italian philosopher. Marcello Pera (Lucca), filosofo. Senatore per
Forza Italia e Popolo della Libertà e Presidente del Senato nella XIV
Legislatura. Il 12 novembre è stato
nominato presidente del Comitato storico-scientifico per gli anniversari di
interesse nazionale istituito presso la Presidenza del Consiglio dei Ministri. Diplomatosi
in ragioneria all'Istituto "F. Carrara" di Lucca nel 1962, lavora
prima alla Banca Toscana e poi alla Camera di Commercio di Lucca. Quindi decide
di studiare filosofia. Si laurea a Pisa. Incoraggiato dal suo maestro Barone,
inizia la carriera accademica come incaricato di Filosofia della scienza a
Pisa. In seguito diventa professore straordinario e ordinario di Filosofia della scienza a Pisa.
Viene presentato da Colletti al direttore editoriale della casa editrice
Laterza, Mistretta, iniziando subito una intensa attività di consulenza
editoriale per la filosofia della scienza. Con questa Casa editrice pubblica
anche i suoi primi importanti libri scientifici, allontanandosi dalle posizioni
ideologiche dell'estrema sinistra per accostarsi insieme a Lucio Colletti al
dibattito culturale allora presente nel Partito Socialista Italiano.
Iniziato alla politica dallo stesso Lucio Colletti, trasmigra con lui e altri
intellettuali nel neonato partito di Forza Italia fondato da Silvio Berlusconi.
Comincia qui una nuova fase, in cui si è distinto come saggista per l'attività
a favore di un avvicinamento della politica alla religione cattolica. Convinto
che le libertà civili e politiche, lungi dall'essere fondate sulla relatività
delle nostre conoscenze, debbano ricondursi invece alla dignità intrinseca
della persona umana, che permane quale che sia la verità delle convinzioni di
ciascuno, ha più volte rilevato come sia sbagliato fare del relativismo
culturale il fondamento della società liberale. Questa, secondo Pera, ha potuto
sorgere piuttosto grazie a quel terreno fertile rappresentato dai principi
della religione cristiana. Al tempo, Pera si dichiarava ateo e non credente,
venendo pertanto annoverato tra gli atei devoti. Eletto in Parlamento tra le
file di Forza Italia, ascese alla seconda carica dello Stato, la presidenza del
Senato, che ha ricoperto fino alla fine della legislatura. Pera è stato
collaboratore dei quotidiani “Corriere della Sera”, “Il Messaggero”, “La
Stampa” e dei settimanali “L'Espresso” e “Panorama”. Studi di Filosofia
della scienza Karl Popper insieme a Melitta Mew e Marcello Pera a Kenley
(Regno Unito), nel 1986. Il filosofo Marcello Pera ha svolto un'intensa
attività di ricerca nel campo della filosofia della scienza a livello internazionale.
Il suo primo saggio filosofico di rilievo riguarda il metodo scientifico e
l'induzione. Pera ha poi concentrato i suoi studi filosofici su Popper. Corrispondente
del filosofo teorico della "società aperta", Pera è uno dei suoi
massimi studiosi. Su di lui ha scritto “La scienza su palafitte.” Prima di
scrivere il libro, pubblicò alcuni articoli divulgativi, inserendosi in un
vasto movimento critico, su "L'Espresso", dedicati ai filosofi che
avevano tentato di confutare Marx, il primo dei quali fu dedicato a Popper.
Ulteriori studi furono dedicati alle teorie sui metodi di ricerca di Hume e ai
metodi induttivi e scientifici del Settecento: npubblicò i due saggi
"Hume, Kant e l'induzione" e "Apologia del metodo". Sviluppò
ricerche sui primi studi di elettricità compiuti nel settecento da Volta e da
Galvani. Il testo fondamentale di Pera "La scienza su palafitte"contiene
un'analisi dettagliata delle posizioni di numerosi filosofi sul rapporto tra
scienza e filosofia, in particolare di Bacone, Hume, Kant, Popper, Kuhn, Lakatos
ed altri studiosi. Il significato del termine "scienza su palafitte"
è un ironico riferimento al fatto che, come le palafitte dell'uomo preistorico,
la scienza contemporanea (in particolare la teoria della relatività e la fisica
atomica) non sono fondate su basi solide come la roccia, ma sono soggette a
frequenti modifiche e revisioni, a seguito della scoperta di nuove particelle,
di nuovi fenomeni, o di nuove leggi fisiche che in parte modificano quelle
precedenti della fisica classica. Il saggio inizia con una celebre citazione di Popper
sull'evoluzione delle teorie scientifiche, secondo la quale la scienza non
poggerebbe su fondamenti immutabili, ma su principi che possono essere oggetto
di ulteriori analisi ed approfondimenti.. Come Popper, anche Pera ritiene che
le teorie scientifiche abbiano una validità limitata a un determinato contesto:
secondo questo orientamento le teorie scientifiche sono parzialmente
modificabili nel tempo. Fra le revisioni di sistemi scientifici studiate da Pera
vi è la rivoluzione scientifica, convenzionalmente iniziata con Niccolò
Copernico e conclusasi con l'opera di Isaac Newton, che ha reso obsolete la
fisica aristotelica e tolemaica. Sono poi analizzate le teorie
elettromagnetiche, a partire dalle prime formulazioni empiriche di Alessandro
Volta e Luigi Galvani fino alle teorie fisico-matematiche di James Clerk
Maxwell. Infine, nel corso del Novecento si sono avuti rinnovamenti
significativi della fisica classica, che hanno portato alla fisica moderna con
le teorie della relatività (ristretta e generale) di Einstein e la meccanica
quantistica. Pera analizza l'evoluzione di queste teorie scientifiche in
relazione a quella del metodo scientifico, basato su procedimenti razionali ed
induttivi. Metodo scientifico ed induzione Marcello Pera ha sostenuto una
posizione intermedia fra il pensiero di Karl Popper che non accetta
l'induzione, e quella di altri filosofi che convalidano il metodo scientifico
basato sull'induzione, definito da David Hume, uno dei maggiori esponenti
dell'empirismo nel settecento. Pera condivide il contributo di Popper e degli
altri esponenti del Circolo di Vienna alla filosofia della scienza del XX
secolo, pur cercando di superare certe loro posizioni che considera troppo
radicali, rivalutando così un certo ruolo dell'induzione nella ricerca
scientifica. Sulle differenze fra la posizione di Pera e di Popper riguardo al
metodo induttivo, si veda. Altri saggi sui metodi scientifici ha dedicato
numerosi articoli su riviste specializzate a temi di Filosofia della scienza e
sul Metodo scientifico, tra cui: "Induzione, scandalo
dell'empirismo", in "Introduzione a Feigl", "La scoperta scientifica: congetture
selvagge o argomentazioni induttive?", in "Medicina nei secoli",
"È scientifico il programma scientifico
di Marx?", in "Studium", "Principi a priori e canoni di
razionalità scientifica", in "Physis", "Le teorie come metafore e
l'induzione", in "Physis", "Inductive Method and Scientific
Discovery", in collaborazione con Grmek, Cohen, Cimino, Sulla storia della
scienza ha pubblicato: "La
rana ambigua: la controversia sull'elettricità animale tra Galvani e
Volta", il Mulino, Princeton University Press, "Scienza e
retorica", Laterza, "The Discourses of Science", The University
of Chicago Press. Attività politica Attività politica nel PSI Negli anni
ottanta e nei primi anni novanta, Marcello Pera fa parte del Partito Socialista
Italiano. A ricordo del suo periodo di vicinanza al Partito Socialista,
nel 2004 Pera si è recato ad Hammamet in visita alla tomba di Bettino Craxi,
che ha definito un "patrimonio della Repubblica", che appartiene alla
"storia della sinistra italiana". Nel 1994 durante la stagione
di Mani Pulite, Marcello Pera si impegnò sulla questione morale con impeto
giustizialista; espresse severe critiche alla corruzione della politica,
schierandosi senza riserve dalla parte dei magistrati di Milano. Pera si
impegnò anche nell'area laica, nel movimento referendario di Massimo Severo
Giannini con la lista Sì Referendum. Viene inoltre ingaggiato come commentatore
dal quotidiano La Stampa, per il quale tra 1992 e 1993 formula diverse critiche
alla corruzione politica in Italia e si esprime nei seguenti termini:
«Come alla caduta di altri regimi, occorre una nuova Resistenza, un nuovo
riscatto e poi una vera, radicale, impietosa epurazione [...] Il processo è già
cominciato e per buona parte dell'opinione pubblica già chiuso con una
condanna» (La Stampa, 19 luglio 1992) «I partiti devono retrocedere e alzare le
mani [...] subito e senza le furbizie che accompagnano i rantoli della loro
agonia. Questo sì sarebbe un golpe contro la democrazia: cercare di resistere
contro la volontà popolare» (1º febbraio 1993) «Il garantismo, come ogni
ideologia preconcetta, è pernicioso» (29 marzo 1993). «I giudici devono andare
avanti. Nessuno chiede che gli inquisiti eccellenti abbiano un trattamento
diverso dagli altri inquisiti» (5 marzo 1993) «No e poi no, onorevole Bossi.
Lei deve chiedere scusa... I giudici fanno il loro dovere... Molti magistrati
sono già stati assassinati per aver fatto rispettare la legge... Lei mette in
discussione i fondamenti stessi dello Stato di diritto» (24 settembre 1993)
*«la rivoluzione ha regole ferree e tempi stretti» «Quei politici che, come Craxi, attaccano i
magistrati di Milano, mostrano di non capire la sostanza grave, epocale, del
fenomeno» Con Luigi Manconi nel 1995 firmò un appello per l'uso delle droghe
leggere. Ancora nel 1994 Pera dichiarò: "Berlusconi è a metà strada
tra un cabarettista azzimato e un venditore televisivo di stoviglie, una roba
che avrebbe ispirato e angosciato il povero Fellini". Senatore di
Forza Italia Pera. Pera cambia radicalmente schieramento e aderisce a
Forza Italia di cui diventa coordinatore nazionale della Convenzione per la
riforma liberale. Pera, in questo periodo, si allontana dalle precedenti
posizioni giustizialiste temperandole in senso garantista. Pera iniziò a
criticare gli "eccessi" del pool di Milano e Palermo, che arrivò a
definire golpisti e invitò D'Alema a «fermare i giudici», indicando nel
garantismo una posizione intermedia fra giustizialismo e corruzione, e
proponendo la separazione delle carriere e l'obbligatorietà dell'azione penale.
Pera polemizzò inoltre con i magistrati di Milano per una vicenda che vedeva
coinvolto Paolo Berlusconi nel caso Simec, la società di gestione della
discarica di Cerro Maggiore. Alle elezioni politiche italiane del 1996
Pera viene candidato al Senato per Forza Italia nella sua Lucca, ma viene
sconfitto all'uninominale dal senatore locale, Patrizio Petrucci dei DS. Viene
poi ripescato in quota proporzionale tramite il sistema dei resti ed eletto nel
gruppo Forza Italia al Senato, ed è nominato nel 1998 vicepresidente del Gruppo
di Forza Italia al Senato. Assieme a Marco Boato fonda la
"Convenzione per la giustizia", un movimento politico
"virtuale" che consente il finanziamento pubblico de Il Foglio di
Giuliano Ferrara. In Parlamento, Pera si occupa soprattutto dei problemi della
Giustizia in Italia: è stato ispiratore della riforma costituzionale sul
"giusto processo", approvata nella XIII Legislatura, che ha
modificato l'articolo 111 della Costituzione. La Presidenza del Senato Il Presidente del Senato Marcello Pera e il
Presidente della Camera Pier Ferdinando Casini accolgono papa Giovanni Paolo II
al Parlamento italiano, 14 novembre 2002. Nelle elezioni politiche del 2001
vince nel collegio uninominale di Lucca, l'unico della Toscana andato al
centro-destra. Viene eletto al primo scrutinio Presidente del Senato della
Repubblica, seconda carica dello Stato, che manterrà fino al 2006. Nel suo
"Discorso di insediamento al Senato della Repubblica" del 30 marzo
2001 Marcello Pera ha dichiarato: «Questo è il nucleo della democrazia...
Non è soltanto il governo del popolo, la democrazia; non è neppure soltanto il
governo delle regole o della legge: è qualcosa di più difficile, ma anche di
più esaltante. La democrazia è quel regime di governo che permette a chi si
oppone di sostituire pacificamente chi prende le decisioni a nome della
maggioranza. Per questo la democrazia o lo strumento della democrazia non è
soltanto il voto, ma l'argomentazione, il discorso, il confronto. Per
sostituire chi governa, prima di votare occorre confutare e criticare. Allo
stesso modo per governare occorre argomentare e convincere» In quegli
anni è Presidente onorario della "Fondazione Magna Carta".
Senatore con Forza Italia e con il Popolo della Libertà. Lasciata la presidenza del Senato, alle
elezioni politiche italiane del 2006 è rieletto senatore nella lista di Forza
Italia nel collegio della Emilia Romagna e dal 2007 vice-capogruppo di Forza
Italia al Senato. Al seguito della caduta del governo Prodi e delle
elezioni politiche italiane del 2008, è stato confermato al Senato come capolista
della circoscrizione Lazio per il Popolo della Libertà. Politica locale
in Toscana Marcello Pera ha partecipato anche ad alcuni temi di politica
locale, in particolare in Toscana e a Lucca. Inoltre ha svolto un ruolo attivo
nell'ambito della Camera di Commercio di Lucca negli anni sessanta e settanta e
poi soprattutto nelle istituzioni dell'Pisa negli anni ottanta e novanta. Nel
2005 Marcello Pera ha espresso alcune critiche ai rapporti fra il Comune di
Lucca e la Azienda Municipalizzata del Gas; Pera viene quindi accusato in
Consiglio comunale dall'allora sindaco Pietro Fazzi (sostenuto da una
maggioranza di centrodestra) di essersi intromesso nella gestione
amministrativa del Comune. La vicenda verteva su supposte pressioni del
senatore per la cessione di quote societarie di Gesam gas, azienda
municipalizzata per la somministrazione del gas, ad Enel gas spa. La polemica
ha portato allo scioglimento del Consiglio comunale di Lucca e alle dimissioni
del sindaco Pietro Fazzi, successivamente espulso dal suo partito. Della
vicenda si è interessata anche la Procura di Lucca, che nel 2007 ha archiviato
il caso. A settembre Marcello Pera
insieme a Giuliano Urbani ha fondato il Comitato "Liberi Sì" per il
Referendum . Questo comitato era molto vicino alle posizioni di Scelta Civica e
Alleanza Liberalpopolare-Autonomie, e raccoglieva al suo interno alcune
personalità del centrodestra come Giuliano Urbani ed Enzo Ghigo. In
dicembre il suo nome era tra i papabili
come possibile Ministro nel nuovo Governo Gentiloni. L'avvicinamento al
mondo cattolico In passato Marcello Pera si era definito un "non
credente"; Pera si è poi avvicinato al pensiero cristiano, accogliendo
l'invito di papa Benedetto XVI a vivere "come se Dio esistesse". Dice
infatti Pera in Perché dobbiamo dirci cristiani (2008): "Io suggerisco di
accettare l'esortazione che il Papa ha fatto ai non credenti: seguire la
vecchia formula di Pascal e Kant di vivere ‘come se Dio esistesse’ (velut si
Deus daretur)". La frase citata e commentata da Pera è tratta da: Immanuel
Kant, Critica della ragion pratica, trad. it. di F. Capra, riveduta da E.
Garin, Roma-Bari, Laterza. Ritiene che sia una soluzione saggia, perché rende
tutti moralmente più responsabili: "Se Dio esiste, ci sono limiti morali
alle mie azioni, comportamenti, decisioni, progetti, leggi e così via...".
Vedi in proposito il libro di Pera Perché dobbiamo dirci cristiani (2008), al
capitolo "Come se Dio esistesse", pagine 54-58, in cui Pera indica
due modi di avvicinarsi al cristianesimo: quello della persona fermamente
credente e quello della persona che ammira i valori del cristianesimo (come
Kant e Pascal) e che si avvicina al messaggio cristiano vivendolo dal punto di
vista etico. Per le posizioni su questa tematica Pera è considerato un
esponente del movimento neoconservatore italiano e risulta essere attualmente
il più autorevole esponente Teocon in Italia. Nel periodo di presidenza del
Senato nasce un legame intellettuale tra Pera e il cardinale Joseph Ratzinger,
il futuro pontefice Benedetto XVI: i due si trovano in sintonia sull'analisi
dei problemi dell'Europa e manifestano comuni preoccupazioni per una civiltà
occidentale minata al suo interno dal relativismo e dal
multiculturalismo. Dopo il 2000 Pera ha dedicato diversi articoli e saggi
al rapporto fra la cultura storica europea e il cattolicesimo. In generale
Marcello Pera sostiene che il denominatore culturale comune dei diversi stati
europei non deve ravvisarsi nel rinascimento o nell'illuminismo, ma nel
Cristianesimo. Pera in alcuni saggi e interviste ha indicato l'esigenza di
ricercare l'identità culturale del continente europeo nel Vangelo e negli Atti
degli Apostoli. In particolare Pera ha sostenuto che le Lettere di S.Paolo e i
racconti evangelici esprimono i concetti di eguaglianza fra gli uomini e di
solidarietà sociale, che sono oggi alla base delle Costituzioni delle nazioni
moderne e della stessa Comunità Europea. Nel 2004 Pera è autore con
l'allora cardinale Joseph Ratzinger del libro “Senza radici”, sulla questione
delle radici cristiane dell'Europa. Nel libro, che contiene le due relazioni di
Pera e Ratzinger sull'argomento e uno scambio epistolare tra i due, denuncia il
decadimento morale dell'Europa a suo dire impoverita dal rifiuto delle sue
radici cristiane e minacciata dal terrorismo islamista. Nel libro Pera scrive:
«Soffia sull'Europa un brutto vento. Si tratta dell'idea che basta aspettare e
i guai spariranno da soli, o che si può essere accondiscendenti anche con chi
ci minaccia e potremo cavarcela. È lo stesso soffio del vento di Monaco nel
1938». In un'intervista rilasciata alla Stampa dopo il no irlandese al trattato
europeo, Pera identifica il Papa, sulla scia di De Maistre, come unico
riferimento possibile per il Vecchio Continente. Nel saggio Perché dobbiamo
dirci cristiani (2008) Pera condanna il relativismo e l'incertezza culturale
della società contemporanea e sviluppa il tema della vera identità dell'Europa
da ricercarsi nella forza etica e sociale del cristianesimo. Secondo Pera, la
religione cattolica non può essere una convinzione privata o tradizionale:
l'impegno del cattolico deve essere presente nella coerenza del suo
comportamento etico. Secondo Pera, il cristiano si deve impegnare in tutte le
sfere della vita civile e istituzionale, prestando la sua attenzione ai
problemi di tutti i cittadini e alla solidarietà sociale. Sul piano politico e
culturale, Marcello Pera si definisce un "conservatore liberale". Più
precisamente “conservatore sui valori da mantenere e liberale sulle riforme da
fare”. Secondo Pera “si tratta di una grande dottrina, una grande scuola, una
grande tradizione politica. Si basa soprattutto su due pilastri: attenzione e
difesa della nostra tradizione europea e occidentale, che è il riferimento da
mantenere (da ciò il conservatorismo); e custodia della nostra autonomia
individuale, che è la condizione su cui dobbiamo sempre vigilare (da ciò il
nostro liberalismo)”. Opere: “Induzione e
metodo scientifico, Pisa, Editrice Tecnico Scientifica, La scienza su
palafitte, Roma-Bari, Laterza, L’induzione, Bologna, Il Mulino, Apologia del metodo,
Roma-Bari, Laterza, I modi del
progresso. Teorie e episodi della razionalita scientifica, e con Joseph Pitt,
Milano, Il Saggiatore, 1985. La rana ambigua. La controversia sull'elettricità
animale tra Galvani e Volta, Torino, Einaudi, Scienza e retorica, Roma-Bari,
Laterza, L'arte della persuasione scientifica, e con William R. Shea, Milano,
Guerini, La Martinella. Soveria Mannelli, Rubbettino, La Martinella. Soveria Mannelli, Rubbettino, La Martinella. Soveria
Mannelli, Rubbettino, Senza radici. Europa, relativismo, cristianesimo, islam,
con Joseph Ratzinger, Milano, Mondadori, La Martinella. Soveria Mannelli, Rubbettino,
Libertà e laicità, a cura di, Siena, Cantagalli, La Martinella. Soveria
Mannelli, Rubbettino, Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo,
l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, Alle origini del liberalismo. A proposito
di Pannunzio e Tocqueville, Torino, Centro Pannunzio, 2 Onorificenze Gran
Decorazione d'Onore in Oro con Fascia dell'Ordine al Merito della Repubblica
Austriaca (Austria)nastrino per uniforme ordinariaGran Decorazione d'Onore in
Oro con Fascia dell'Ordine al Merito della Repubblica Austriaca (Austria) —
2002 Grand'Ufficiale dell'Ordine delle Tre Stelle (Lettonia)nastrino per
uniforme ordinariaGrand'Ufficiale dell'Ordine delle Tre Stelle (Lettonia)
Compagno d'Onore Onorario dell'Ordine Nazionale al Merito (Malta)nastrino per
uniforme ordinariaCompagno d'Onore Onorario dell'Ordine Nazionale al Merito
(Malta) — 20 gennaio 2004 Gran Croce dell'Ordine al Merito della Repubblica di
Polonia (Polonia)nastrino per uniforme ordinariaGran Croce dell'Ordine al
Merito della Repubblica di Polonia (Polonia) — Gran Croce dell'Ordine dell'Infante Dom
Henrique (Portogallo)nastrino per uniforme ordinariaGran Croce dell'Ordine
dell'Infante Dom Henrique (Portogallo) — Cavaliere di Gran Croce dell'Ordine Piano
(Santa Sede)nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di Gran Croce dell'Ordine
Piano (Santa Sede) — Roma, Gran CroceClasse Specialedell'Ordine pro Merito
Melitensi (SMOM)nastrino per uniforme ordinariaGran CroceClasse
Specialedell'Ordine pro Merito Melitensi (SMOM) — Roma. Vedi i due saggi di
Marcello Pera "Senza Radici" e "Perché dobbiamo dirci cristiani:
il liberalismo, l'Europa, l'etica" del 2008 Marcello Veneziani su Libero, 25 novembre
2008, da MarcelloPera.it Visiting
Fellow: Center for Philosophy of Science, University of Pittsburgh, 1984;
Visiting Fellow: The Van Leer Foundation, Gerusalemme, 1987; Visiting Fellow:
Department of Linguistics and Philosophy, MIT, Cambridge in Massachusetts,
1990; Visiting Fellow: Centre for the Philosophy of Natural and Social
Sciences, London School of Economics)
vedi la prefazione del saggio di Pera "Popper e la scienza su
palafitte", Laterza 1982, pag IX, in cui Pera indica: "Sono molto
grato a Sir Karl Popper per avermi privatamente precisato alcuni punti sui
quali permangono divergenze di opinione. Per altri punti ho motivi di
gratitudine verso amici e colleghi italiani e stranieri" cfr. il saggio La rana ambigua: la
controversia sull'elettricità animale fra Galvani e Volta, La scienza non
poggia su un solido strato di roccia. L'ardita struttura delle sue teorie si
eleva, per così dire sopra una palude. È come un edificio costruito su
palafitte. Le palafitte vengono conficcate dall'alto giù nella palude: ma non
in una base naturale o "data"; e il fatto che desistiamo dai nostri
tentativi di conficcare le palafitte più a fondo non significa che abbiamo
trovato un terreno solido. Semplicemente, ci fermiamo quando siamo soddisfatti
e riteniamo che almeno per il momento i sostegni siano abbastanza stabili da
sorreggere la struttura. (Karl Popper); in Pera M., "Popper e la scienza
su palafitte", Introduzione "Una epistemologia di frontiera tra
positivismo logico e anarchismo metodologico", p.3 (1982). Pera M., Popper e la scienza su palafitte,
Prefazione, VII-X (1982) Pera sulla
tomba di Craxi "Un patrimonio della Repubblica", La Repubblica, "Campioni d'Italia", di Gianni
Barbacetto, Marco Tropea editore Pera,
il ragioniere che diventò presidente Un carattere d'acciaio per il filosofo
dalle mille e mille contraddizioni, Il Tirreno, 28 dicembre 2001 Citato in Michele De Lucia, Siamo alla frutta,
Kaos Società civile.it (Principi del
giusto processo legge costituzionale G.U. n. 300 del 23 dicembre 1999) Lettera al presidente del Senato Marcello
Pera in occasione del convegno di Norcia
senato.itScheda di attività di Marcello PERAXV Legislatura vedi la fonte giornalistica "Ha offeso Pera":
Forza Italia espelle il sindaco La
procura chiede l'archiviazione vedi il libro scritto in collaborazione fra M.
Pera e J. Ratzinger Senza radici: Europa, Relativismo, Cristianesimo, Islam,
Milano, Mondadori, e anche il successivo
saggio di Pera "Introduzione a Ratzinger", vedi in particolare il
libro scritto in collaborazione fra M. Pera ed il cardinale J. Ratzinger, Senza
radici: Europa, Relativismo, Cristianesimo, Islam, Milano, Mondadori, e il
successivo libro di M. Pera, Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo,
l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, "Visto? Non sta in piedi un'Unione senza
Dio"[collegamento interrotto] il
rapporto di vicinanza fra i movimenti politici liberali europei e il
cattolicesimo è sviluppato da Pera nel saggio Perché dobbiamo dirci cristiani.
Il liberalismo, l'Europa, l'etica, Milano, Mondadori, Acta Apostolicae Sedis.
Commentarium officiale, Città del Vaticano,Dal sito web del Sovrano Militare
Ordine di Malta. Archiviato l'8 dicembre
in . Marcello Pera viene
insignito da Fra' Andrew Bertie Archiviato il 7 novembre 2008 in .
Campioni d'Italia. G. Barbacetto, Marco Tropea Editore, Siamo alla frutta.
Ritratto di Marcello Pera. M. De Lucia, Kaos Edizioni, "Tolleranza e
radici cristiane secondo Marcello Pera". F. Coniglione, in Iride.
Filosofia e discussione pubblica, "La forza dell'Occidente. Pera,
Ratzinger e il relativismo della 'Vecchia Europa'”. F. Coniglione, in Il Protagora,
"Il sorriso di Crizia. Il relativismo elitario di Pera". F. Coniglione, in La filosofia
generosa. Studi in onore di Anna Escher Di Stefano, Bonanno, Acireale-Roma, Sito
ufficiale, su marcellopera.it. Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Marcello Pera, . Marcello Pera / Marcello Pera (altra
versione) / Marcello Pera (altra versione) / Marcello Pera (altra versione), su
senato.it, Senato della Repubblica.
Marcello Pera, su Openpolis, Associazione Openpolis. Registrazioni di Marcello Pera, su RadioRadicale.it,
Radio Radicale. PredecessorePresidente
del Senato della RepubblicaSuccessoreLogo del Senato della Repubblica
Italiana.svg Nicola Mancino. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e
Pera," per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice,
Liguria, Italia.
izzing/hazzingper-essentiam/per-accidentem: literally, “by,
as, or being an accident or non-essential feature.” A “per accidens” predication
Grice calls a hazzing (not an izzing) and is one in which an accident is
predicated of a substance. The terminology is medieval. Note that the accident
and substance themselves, and not expressions standing for them, are the terms
of the predication relation. An “ens per accidentem” is either an accident or
the “accidental unity” of a substance and an accident. Descartes, e.g., insists
that a person is not a “per accidentem” union of body and mind. H. P. Grice,
“Izzing, hazzing: the per-essentiam/per-accidentem distinction.”
PENDENS
-- DE-PENDENS -- dependens- independens distinction, the: independence
results, proofs of non-deducibility. Any of the following equivalent conditions
may be called independence: (1) A is not deducible from B; (2) its negationA is
consistent with B; (3) there is a model of B that is not a model of A; e.g.,
the question of the non-deducibility of the parallel axiom from the other
Euclidean axioms is equivalent to that of the consistency of its negation with
them, i.e. of non-Euclidean geometry. Independence results may be not absolute
but relative, of the form: if B is consistent (or has a model), then B together
withA is (or does); e.g. models of non-Euclidean geometry are built within
Euclidean geometry. In another sense, a set B is said to be independent if it
is irredundant, i.e., each hypothesis in B is independent of the others; in yet
another sense, A is said to be independent of B if it is undecidable by B,
i.e., both independent of and consistent with B. The incompleteness theorems of
Gödel are independence results, prototypes for many further proofs of
undecidability by subsystems of classical mathematics, or by classical
mathematics as a whole, as formalized in ZermeloFraenkel set theory with the
axiom of choice (ZF ! AC or ZFC). Most famous is the undecidability of the
continuum hypothesis, proved consistent relative to ZFC by Gödel, using his
method of constructible sets, and independent relative to ZFC by Paul J. Cohen,
using his method of forcing. Rather than build models from scratch by such
methods, independence (consistency) for A can also be established by showing A
implies (is implied by ) some A* already known independent (consistent). Many
suitable A* (Jensen’s Diamond, Martin’s Axiom, etc.) are now available.
Philosophically, formalism takes A’s undecidability by ZFC to show the question
of A’s truth meaningless; Platonism takes it to establish the need for new
axioms, such as those of large cardinals. (Considerations related to the
incompleteness theorems show that there is no hope even of a relative consistency
proof for these axioms, yet they imply, by way of determinacy axioms, many
important consequences about real numbers that are independent of ZFC.) With
non-classical logics, e.g. second-order logic, (1)–(3) above may not be
equivalent, so several senses of independence become distinguishable. The
question of independence of one axiom from others may be raised also for
formalizations of logic itself, where many-valued logics provide models.
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