italicus -- italiano: Italian philosophy. Grice loved it and
could recite an Italian philosopher for each letter of the alphabet, including
the famous Alessandro Speranza, from Milano! Grice: “Of course there is a
longtitudinal unity between Graeco-Roman philosophy and Italian philosophy;
Italian after all IS Latin. I experienced the ‘inglese italianato, diavolo
incarnato’ at Oxfordespecially with the ‘aesthetes.’!” Grice: “Short and Lewis have an entry for “Italicus,” which unhelpfully
render as “Italian”!” --. Grice: “In any case, Italians don’t use ‘Italian’
muchthey prefer ‘Roman,’ as in ‘Graeco-Roman.’” an evolution from Roman, or Latin. A topic that fascinated Grice.
Grice: “Most of Italian philosophical vocabulary, if not all, is Roman in origin. There are a few terms from
Etrurian, and even fewer from Uscan. This is good, because Anglo-Saxon, like
Roman, are Aryan, so the roots have a bite with an Englishman like me.” Grice:
“Most Italians regard ‘Italian’ as a universal. There’s Tuscan, and Ligurian,
and Venetian. But no Italian!” Grice:
“There is a continuity between Roman and Italian (or vernacular, as the
Italians prefer). Some Italian snobs call Italian the ‘volgare,’ but then
vulgus is Deutsche, the people!” --. Italian: Grice: “Latin is a member of
the Italic family of the Indo-European Languages. Romantic is another.” -- H. P. Grice: “It’s absurd the little Oxonians
know about Italyit’s all about the Grand Tour! The only Oxonian seriously into
things Italian, that I know of, are Collingwood, Bosanquet, and the fashionable
Hegelians!” “As a response, I propose to lecture on Italian philosophy, with a
view to implicature.” Italy
over the ages has had a vast influence on Western philosophy, beginning with
the Greeks and Romans, and going onto Renaissance humanism, the Age of
Enlightenment and modern philosophy. Philosophy is brought to Italy by Pythagoras,
founder of the Italian school of philosophy in Crotone. Major Italian philosophers of the Grecian period
include: Xenophanes, Parmenides, Zeno, Empedocles, and, lastly, Gorgias, responsible for bringing philosophy to
Athens. There are several
formidable Roman philosophers, such as: Cicero, Lucretius, Seneca, Musonius Rufus, Plutarch, Epictetus, Marcus Aurelius, Clement of Alexandria, Alcinous, Sextus Empiricus, Alexander of Aphrodisias, Ammonius Saccas, Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Themistius, Augustine of Hippo, Proclus, Philoponus of Alexandria, Damascius, Boethius, and Simplicius of Cilicia. Roman philosophy is heavily influenced by that
of Greece. Italian mediaeval
philosophy is mainly Christian, and includes several important philosophers and
theologians such as Thomas Aquinas. Aquinas is a student of Albert the Great, a
brilliant Dominican experimentalist, much like the Franciscan Roger Bacon of
Oxford. Aquinas reintroduces
Aristotelian philosophy to Christianity. Aquinas believes that there is no contradiction
between faith and secular reason. Aquinas believes that Aristotle achieves the
pinnacle in the human striving for truth, and thus adopts Aristotle's
philosophy as a framework in constructing his theological and philosophical
outlook. Aquinas is a professor
at the prestigious University of Paris. The Renaissance is an essentially Italian
(Florentine) movement, and also a great period of the arts and philosophy. Among the distinctive elements of Renaissance
philosophy are: — the revival
(renaissance means "rebirth") of classical civilisation and learning. — a partial return to the authority of Plato
over Aristotle, who had come to dominate later medieval philosophy; and — among some philosophers, enthusiasm for the
occult and Hermeticism. As with all periods,
there is a wide drift of dates, reasons for categorization and boundaries. In particular, the Renaissance, more than later
periods, is thought to begin in Italy with the Italian Renaissance and roll
through Europe. Renaissance Humanism was
a European intellectual movement that was a crucial component of the
Renaissance, beginning in Florence, and affected most of Italy. The humanist movement develops from the
rediscovery by European scholars of Latin literary and Greek literary texts. Initially, a humanist was simply a scholar or
teacher of Latin literature. Humanism describes a curriculumthe “studia humanitatis”consisting
of grammar, rhetoric, moral philosophy, poetry, and history, as studied via
Latin and Greek literary authors. Humanism offers the necessary intellectual and
philological tools for the first critical analysis of texts. An early triumph of textual criticism by Lorenzo
Valla reveals the Donation of Constantine to be an early medieval forgery
produced in the Curia. This textual criticism
creates sharper controversy when Erasmus follows Valla in criticising the
accuracy of the Vulgate translation of the New Testament, and promoting
readings from the original Greek manuscripts of the New Testament. Italian Renaissance humanists believe that the
liberal arts (art, music, grammar, rhetoric, oratory, history, poetry, using
classical texts, and the studies of all of the above) should be practiced by
all levels of "richness". Italian humanists also approve of self, human
worth and individual dignity. Italian humanists hold the belief that everything in life has a
determinate nature, but man's privilege is to be able to choose his own path. Pico della Mirandola writes the following
concerning the creation of the universe and man's place in it: “But when the work was finished, the Craftsman
kept wishing that there were someone to ponder the plan of so great a work, to
love its beauty, and to wonder at its vastness.” “Therefore, when everything was done, He finally
took thought concerning the creation of man.” “He therefore took man as a creature of
indeterminate nature and, assigning him a place in the middle of the world,
addressed him thus.” “”Neither a fixed abode
nor a form that is thine alone nor any function peculiar to thyself have we
given thee, Adam, to the end that according to thy longing and according to thy
judgement thou mayest have and possess what abode, what form and what functions
thou thyself shalt desire.”” “”The nature of all other beings is limited and constrained within
the bounds of law.”” “”Thou shalt have the
power to degenerate into the lower forms of life, which are brutish.”” “”Thou shalt have the power, out of thy soul's
judgement, to be born into the higher forms, which are divine."” Italy is also affected by a movement called
Neoplatonism, which is a movement which had a general revival of interest in
Classical antiquity. Interest in Platonism is
especially strong in Florence under the Medici. During the sessions at Florence of the Council
of Ferrara-Florence, during the failed attempts to heal the schism of the
Orthodox and Catholic churches, Cosimo de' Medici and his intellectual circle
make acquaintance with the Neoplatonic philosopher George Gemistos Plethon. Plethon’s discourses upon Plato and the
Alexandrian mystics so fascinate the learned society of Florence that they name
him the second Plato. John Argyropoulos is
lecturing on Greek language and literature at Florence, and Marsilio Ficino
becomes his pupil. When Cosimo de’ Medici
decides to refound Plato's Academy at Florence, his choice to head it is
Ficino, who makes the classic translation of Plato from Greek to Latin, as well
as a translation of a collection of Hellenistic Greek documents of the Hermetic
Corpus, and the writings of many of the Neoplatonists, for example Porphyry,
Iamblichus, Plotinus, et al.. Following suggestions laid out by Gemistos Plethon, Ficino tries
to synthesize Christianity and Platonism. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli is an
Italian philosopher, and is considered one of the most influential Italian
Renaissance philosophers and one of the main founders of modern political
science. Machiavelli’s most
famous work is “The Prince.” “The Prince”’s contribution to the history of political thought is
the fundamental break between political realism and political idealism. Machiavelli’s best-known essay exposits and
describes the arts with which a ruling prince can maintain control of his
realm. The essay concentrates
on the "new prince", under the presumption that a hereditary prince
has an easier task in ruling, since the people are accustomed to him. To retain power, the hereditary prince must
carefully maintain the socio-political institutions to which the people are
accustomed; whereas a new prince has the more difficult task in ruling, since
he must first stabilize his new-found power in order to build an enduring
political structure. That requires the prince
being a public figure above reproach, whilst privately acting immorally to
maintain his state. The examples are those
princes who most successfully obtain and maintain power, drawn from
Machiavelli’s observations as a Florentine diplomat, and his ancient history
readings; thus, the Latin phrases and Classic examples. “The Prince” politically defines “virtu” as any
quality that helps a prince rule his state effectively. Machiavelli is aware of the irony of good
results coming from evil actions, and because of this, the Catholic Church
proscribes “The Prince,” registering it to the “Index Librorum Prohibitorum,”
moreover, the Humanists also viewed the essay negatively, among them, Erasmus
of Rotterdam. As a treatise, the
primary intellectual contribution of Machiavelli’s “Prince” to the history of
political thought is the fundamental break between political Realism and
political Idealism — thus, “The Prince” is a manual
to acquiring and keeping political power. In contrast with Plato and Aristotle, a
Classical ideal society is not the aim of the prince’s will to power. As a political philosopher, Machiavelli
emphasises necessary, methodical exercise of brute force and deception to
preserve the status quo. Between Machiavelli's
advice to ruthless and tyrannical princes in “The Prince” and his more
republican exhortations in “Discorsi,” some conclude that “The Prince” is
actually only a satire. Jean-Jacques Rousseau,
for instance, admires Machiavelli the republican and, consequently, argues that
“The Prince” is an essay for the republicans as it exposes the methods used by
princes. If “The Prince” is only
intended as a manual for tyrannical rulers, it contains a paradox: It is apparently more effective if the secrets
“The Prince” contains would *not* be made publicly available. Also Antonio Gramsci argues that Machiavelli's
audience is the common people because the rulers already know these methods
through their education. This interpretation is
supported by the fact that Machiavelli writes in the vernacular, Italian, not
in Latin (which would have been the language of the ruling elite). Although Machiavelli is supposed to be a
realist, many of his heroes in “The Prince” are in fact mythical or
semi-mythical, and his goal (i.e. the unification of Italy) essentially utopian
at the time of writing. Many of Machiavelli’s
contemporaries associate him with the political tracts offering the idea of
“Reason of State”, an idea proposed most notably in the writings of Jean Bodin
and Giovanni Botero. To this day,
contemporary usage of “Machiavellian” is an adjective describing someone who is
"marked by cunning, duplicty, or bad faith.” “The Prince” is the treatise that is most
responsible for the term being brought about. To this day, "Machiavellian" remains a
popular term used in casual and political contexts, while in psychology,
"Machiavellianism" denotes a personality type. Cesare Beccaria is one of the greatest writers
of the Italian Age of Enlightenment. Italy is also affected by the enlightenment, a
movement which is a consequence of the Renaissance and changes the road of
Italian philosophy. Followers of the group
often meet to discuss in private salons and coffeehouses, notably in the cities
of Milan, Rome and Venice. Cities with important
universities such as Padua, Bologna and Naples, however, also remain great
centres of scholarship and the intellect, with several philosophers, such as
Giambattista Vico (who is widely regarded as being the founder of modern
Italian philosophy) and Antonio Genovesi. Italian society also dramatically changes during
the Enlightenment, with rulers such as Leopold II of Tuscany abolishing the
death penalty. The church's power is
significantly reduced, and it is a period of great thought and invention, with
scientists such as Alessandro Volta and Luigi Galvani discovering new things
and greatly contributing to Western science. Beccaria is also one of the greatest Italian
Enlightenment writers, who is famous for his masterpiece “Of Crimes and
Punishments.” Italy also has a
renowned philosophical movement with Idealism, Sensism and Empiricism. The main Sensist Italian philosophers are Gioja
and Romagnosi. Criticism of the Sensist
movement comes from other philosophers such as Pasquale Galluppi, who affirms
that a priori relationships are synthetic. Antonio Rosmini, instead, is the founder of
Italian Idealism. The most comprehensive view
of Rosmini's philosophical standpoint is to be found in his “Sistema
filosofico,” in which he sets forth the conception of a complete encyclopaedia
of the human knowable, synthetically conjoined, according to the order of
ideas, in a perfectly harmonious whole. Contemplating the position of recent philosophy
from Locke to Hegel, and having his eye directed to the ancient and fundamental
problem of the origin, truth and certainty of our ideas, Rosmini writes: “If philosophy is to be restored to love and respect,
I think it will be necessary, in part, to return to the teachings of the
ancients, and in part to give those teachings the benefit of modern methods.” —
Theodicy, a. 148. Rosmini examines and
analyses the fact of human knowledge, and obtains the following results: — the notion or idea of being or existence in
general enters into, and is presupposed by, all our acquired cognitions, so
that, without it, they would be impossible. — this idea is essentially objective, inasmuch
as what is seen in it is as distinct from and opposed to the mind that sees it
as the light is from the eye that looks at it. — the idea is essentially true, because being
and truth are convertible terms, and because in the vision of it the mind
cannot err, since error could only be committed by a judgment, and here there
is no judgment, but a pure intuition affirming nothing and denying nothing. — by the application of this essentially
objective and true idea the human being intellectually perceives, first, the
animal body individually conjoined with him, and then, on occasion of the
sensations produced in him not by himself, the causes of those sensations, that
is, from the action felt he perceives and affirms an agent, a being, and
therefore a true thing, that acts on him, and he thus gets at the external
world, these are the true primitive judgments, containing the subsistence of
the particular being (subject), and its essence or species as determined by the
quality of the action felt from it (predicate) — reflection, by separating the essence or
species from the subsistence, obtains the full specific idea
(universalization), and then from this, by leaving aside some of its elements,
the abstract specific idea (abstraction). — the mind, having reached this stage of
development, can proceed to further and further abstracts, including the first
principles of reasoning, the principles of the several sciences, complex ideas,
groups of ideas, and so on without end, and, finally, — the same most universal idea of being, this
generator and formal element of all acquired cognitions, cannot itself be
acquired, but must be innate in us, implanted by God in our nature. Being, as naturally shining to our mind, must
therefore be what men call the light of reason. Hence the name Rosmini gives it of ideal being;
and this he lays down as the fundamental principle of all philosophy and the
supreme criterion of truth and certainty. This Rosmini believes to be the teaching of St
Augustine, as well as of St Thomas, of whom he was an ardent admirer and defender. In the 19th century, there are also several
other movements which gain some form of popularity in Italy, such as
Ontologism. The main Italian son of
this philosophical movement is Vincenzo Gioberti, a metaphysician. Gioberti's writings are more important than his
political career. In the history of
Italian philosophy they stand apart. As the speculations of Rosmini-Serbati, against
which he wrote, have been called the last link added to medieval thought, so
the system of Gioberti, known as Ontologism, more especially in his greater and
earlier works, is unrelated to other modern schools of thought. It shows a harmony with the Roman Catholic faith
which caused Cousin to declare that Italian philosophy was still in the bonds
of theology, and that Gioberti was no philosopher. Method is with Gioberti a synthetic, subjective
and psychological instrument. Gioberti reconstructs, as he declares, ontology, and begins with
the ideal formula, the "Ens" creates ex nihilo the existent. God is the only being (Ens). All other things are merely existences. God is the origin of all human knowledge (called
lidea, thought), which is one and so to say identical with God himself. It is directly beheld (intuited) by reason, but
in order to be of use it has to be reflected on, and this by means of language. A knowledge of being and existences (concrete,
not abstract) and their mutual relations, is necessary as the beginning of
philosophy. Gioberti is in some
respects a Platonist. Gioberti identifies
religion with civilization, and in his treatise “Del primato morale e civile
degli Italiani” he arrives at the conclusion that the church is the axis on
which the well-being of human life revolves. In it Gioberti affirms the idea of the supremacy
of Italy, brought about by the restoration of the papacy as a moral dominion,
founded on religion and public opinion. In his later works, the “Rinnovamento” and the
“Protologia,” Gioberti is thought by some to have shifted his ground under the
influence of events. Gioberti’s first work had
a personal reason for its existence. A fellow-exile and friend, Paolo Pallia, having
many doubts and misgivings as to the reality of revelation and a future life,
Gioberti at once set to work with “La Teorica del sovrannaturale,” which was
his first publication. After this,
philosophical treatises follow in rapid succession. The “Teorica” is followed by “Introduzione allo
studio della filosofia.” In this work Gioberti
states his reasons for requiring a new method and new terminology. Here Gioberti brings out the doctrine that
religion is the direct expression of the idea in this life, and is one with
true civilization in history. Civilization is a conditioned mediate tendency to perfection, to
which religion is the final completion if carried out. It is the end of the second cycle expressed by
the second formula, the Ens redeems existences. Essays on the lighter and more popular subjects,
“Del bello” and “Del buono,” follow the “Introduzione.” “Del primato morale e civile degli Italiani” and
the “Prolegomeni” to the same, and soon afterwards his triumphant exposure of
the Jesuits, “Il Gesuita moderno,” no doubt hastens the transfer of rule from
clerical to civil hands. It is the popularity of
these semi-political works, increased by other occasional political articles,
and his “Rinnovamento civile d'Italia,” that causes Gioberti to be welcomed
with such enthusiasm on his return to his native country. All these works are perfectly orthodox, and aid
in drawing the liberal clergy into the movement which results since his time in
the unification of Italy. The Jesuits, however,
closed round the pope more firmly after his return to Rome, and in the end
Gioberti's writings are placed on the Index. The remainder of his works, especially “La
Filosofia della Rivelazione” and the “Prolologia,” give his mature views on
many points. Other Ontological
philosophers include Terenzio Mamiani, Luigi Ferri, and Ausonio Franchi. Augusto Vera is probably the greatest Italian
Hegelianist philosopher. It is during his studies,
with his cousin in Paris, that Vera comes to know about philosophy and through
them he acquires knowledge of Hegelianism and it culminates during the events
of the French Revolution. In England Vera
continues his studies of Hegelian philosophy. During his years in Naples, Vera maintains
relationships with the Philosophical Society of Berlin, which originally
consists of Hegelians, and keeps up to date with both the German and the French
Hegelian literature. Vera undertakes a close
commentary of Hegel's “Introduzione alla filosofia.” Much of Vera’s work on neo-Hegelian theories are
undertaken with Bertrando Spaventa. Some see the Italian Hegelian doctrine as
leading to Italian Fascism. Some of the most prominent philosophies and ideologies in Italy
also include anarchism, communism, socialism, futurism, fascism, and Christian
democracy. Both futurism and
fascism (in its original form, now often distinguished as Italian fascism) are
developed in Italy at this time. Italian Fascism is the official philosophy and ideology of the
Italian government. Giovanni Gentile is one
of the greatest Italian Idealist/Fascist philosophers, who greatly supports
Benito Mussolini. Gentile has a great
number of developments within his thought and career which define his philosophy: — the discovery of Actual Idealism in his work
“Theory of the Pure Act” — the political favour
he felt for the invasion of Libya and the entry of Italy into The Great War. — the dispute with Benedetto Croce over the
historic inevitability of Fascism. — his role as education minister. — Gentile’s belief that Fascism can be made to
be subservient to his thought and the gathering of influence through the work
of such students as Ugo Spirito. Benedetto Croce writes that Gentile "holds the honour of
being the most rigorous neo–Hegelian in the entire history of Western
philosophy and the dishonour of being the official philosopher of Fascism in
Italy." Gentile’s philosophical
basis for fascism is rooted in his understanding of ontology and epistemology,
in which he finds vindication for the rejection of individualism, acceptance of
collectivism, with the state as the ultimate location of authority and loyalty
to which the individual found in the conception of individuality no meaning
outside of the state (which in turn justifies totalitarianism). Ultimately, Gentile foresees a social order
wherein opposites of all kinds are not to be given sanction as existing
independently from each other; that 'publicness' and 'privateness' as broad
interpretations were currently false as imposed by all former kinds of
Government; capitalism, communism, and that only the reciprocal totalitarian
state of Corporative Syndicalism, a Fascist state, could defeat these problems
made from reifying as an external that which is in fact to Gentile only a
thinking reality. Whereas it was common in
the philosophy of the time to see conditional subject as abstract and object as
concrete, Gentile postulates the opposite, that subject is the concrete and
objectification is abstraction (or rather; that what was conventionally dubbed
"subject" is in fact only conditional object, and that true subject
is the 'act of' being or essence above any object). Gentile is a notable philosophical theorist of
his time throughout Europe, since having developed his 'Actual Idealism' system
of Idealism, sometimes called 'Actualism.' It is especially in which his ideas put subject
to the position of a transcending truth above positivism that garnered
attention; by way that all senses about the world only take the form of ideas
within one's mind in any real sense; to Gentile even the analogy between the
function and location of the physical brain with the functions of the physical
body were a consistent creation of the mind (and not brain; which was a
creation of the mind and not the other way around). An example of Actual Idealism in Theology is the
idea that although man may have invented the concept of God, it does not make
God any less real in any sense possible as far as it is not presupposed to
exist as abstraction and except in case qualities about what existence actually
entails (i.e. being invented apart from the thinking making it) are
presupposed. Benedetto Croce objects
that Gentile's "pure act" is nothing other than Schopenhauer's will. Therefore, Gentile proposes a form of what he
calls 'absolute Immanentism' in which the divine is the present conception of
reality in the totality of one's individual thinking as an evolving, growing
and dynamic process. Many times accused of
Solipsism, Gentile maintains his philosophy to be a Humanism that senses the
possibility of nothing beyond what was contingent; the self's human thinking,
in order to communicate as immanence is to be human like oneself, makes a
cohesive empathy of the self-same, without an external division, and therefore
not modeled as objects to one's own thinking. Meanwhile, anarchism, communism, and socialism,
though not originating in Italy, take significant hold in Italy with the
country producing numerous significant figures in anarchist, socialist, and
communist thought. In addition,
anarcho-communism first fully forms into its modern strain within the Italian
section of the First International. Italian anarchists often adhere to forms of
anarcho-communism, illegalist or insurrectionary anarchism, collectivist
anarchism, anarcho-syndicalism, and platformism. Some of the most important figures in the
anarchist movement include Italians such as: Errico Malatesta, Giuseppe Fanelli, Carlo Cafiero, Alfredo M. Bonanno, Pietro Gori, Luigi Galleani, Severino Di Giovanni, Giuseppe Ciancabilla, Luigi Fabbri, Camillo Berneri, and Sacco and Vanzetti. Other Italian figures, influential in both the
anarchist and socialist movements, include Carlo Tresca and Andrea Costa, as
well as the author, director, and intellectual Pier Paolo Pasolini. Antonio Gramsci remains an important philosopher
within Marxist and communist theory, credited with creating the theory of
cultural hegemony. Italian philosophers are
also influential in the development of the non-Marxist liberal socialism
philosophy, including: Carlo Rosselli, Norberto Bobbio, Piero Gobetti, Aldo Capitini, and Guido Calogero. Many Italian left-wing activists adopt the
anti-authoritarian pro-working class leftist theories that become known as
autonomism and “operaismo.” Giuseppe Peano is one of the founders of analytic philosophy and
contemporary philosophy of mathematics. Recent analytic philosophers include: Mauro Dorato, Carlo Penco, Francesco Berto, Emiliano Boccardi, Alessandro Torza, Matteo Plebiani, Luciano Floridi, Luca Moretti, and, among the
Griceians, Anna Maria Ghersi and Luigi Speranza. See also: List of Italian philosophers References: See: Jerry Bentley, “Humanists and holy writ” Princeton University Pico Yates, Frances A. “Giordano
Bruno and the Hermetic Tradition” University of Chicago Press Moschovitis Group
Inc, Christian D. Von Dehsen and Scott L. Harris, “Philosophers and religious
leaders,” The Oryx Press, 117. Definition of MACHIAVELLIAN merriam-webster Skinner,
Quentin “Machiavelli: A Very Short Introduction.” OUP Oxford. Christie,
Richard; Geis, Florence L. “Studies in Machiavellianism.” Academic Press. “The Enlightenment throughout
Europe"history-world “History of Philosophy
70". Maritain “Augusto Vera". Facoltà Lettere e Filosofia “La rinascita hegeliana a Napoli" Ex-Regno
delle Due Sicilie. “L'ESCATOLOGIA
PITAGORICA NELLA TRADIZIONE OCCIDENTALE". RITO SIMBOLICO ITALIANO. “Idealismo. Idealistas" Enciclopedia GER. Benedetto Croce, “Guide to Aesthetics,” Tr. by Patrick Romanell, "Translator's
Introduction," The Library of Liberal
Arts, The Bobbs–Merrill Co., Inc. Runes, Dagobert, ed., Treasure of Philosophy,” “Gentile, Giovanni" Nunzio Pernicone, "Italian Anarchism",
AK Press. RELATED ARTICLES: Giovanni Gentile, Italian neo-Hegelian Idealist
philosopher. Bertrando Spaventa,
Italian philosopher. Refs.: H. P. Grice, “Hegelians and Croceans in the Oxford
I knew.” Grice, “Speranza, our man in Itealian philosophy!”“Surely he’ll be
offended if you say that!”Anna Maria Ghersi e Luigi Speranza, “IMPLICATVRA.”
Luigi Speranza, “IMPLICATVRA,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia. Luigi Speranza, “Grice, Gentile e la storiografia della filosofia
italiana.”
eredità -- when a
symposium on Grice was organised at San Marino, this is the word chosenEredità.
Oddly, Berkeley preferred ‘legacy,’ as in “Legacy of Grice.” “Heritage” sounds
perhaps more pretentious than “l’eredità di Grice,’ where there is a pun on
‘heritage’ and ‘inheritance’! --.
DE-SCRIPTVM
-- descriptumdefinite
(“the”) and “indefinite” (“some at least one”). Analysed by Grice in terms of
/\x. “The king of France is bald” There is at least a king of France, there is
at most a king of France, and anything that is a king of France is bald. For
indefinite descriptum he holds the equivalence with \/x, “some (at least
one).Grice follows Peano in finding the ‘iota’ operator a good abbreviatory
device to avoid the boring ‘Russellian expansion.” “We should forgive
Russellhis background was mathematics not the belles letters as with Bradley
and me, and anyone at Oxford, really.”Grice.
iotaiota operator used by Grice. Peano uses iota as short for “isos,”
Grecian for ‘Same”. Peano defines “ix” as “the class of whatever is the same as
x”. Peano then looked for a symbol for the inverse for this. He first uses a
negated iota, and then an inverted iota, so that inverted iota x reads “the
sole [unique] member of x” “ι” read as “the” -- s the inverted iota or
description operator and is used in expressions for definite descriptions, such
as “(ιx)ϕx(ιx)ϕx,” which is read: the x such that ϕxϕx). [(ιx)ϕx(ιx)ϕx] -- a
definite description in brackets. This is a scope indicator for definite descriptions.
The topic of ‘description’ is crucial for Grice, and he regrets Russell focused
on the definite rather than the indefinite descriptor. As a matter of fact,
while Grice follows the custom of referring to the “Russellian expansion” of
iota, he knows it’s ultimately the “Peanoian” expansion. Indeed, Peano uses the
non-inverted iota “i” for the unit class. For the ONLY or UNIQUE member of this
class, i. e. the definite article “the,” Peano uses the inverted iota (cf.
*THE* Twelve Apostles). (On occasion Peano uses the denied iota for that). Peano’s approach to ‘the’ evolve in at least
three stages towards a greater precision in the treatment of the description,
both definite and indefinite. Peano introducesin 1897 the fundamental definition of the unit class
as the class such that ALL of its members are IDENTICAL. In Peanoian symbols, ix
= ye (y = x). Peano approaches the UNIQUE OR ONLY member of such a class, by
way of an indirect definition: “x = ia • = • a = ix.” Regarding the analysis of
the definite article “the,” Peano makes the crucial point that every ‘proposition’
or ‘sentence’ containing “the” (“The apostles were twelve”) can be offered a
reductive AND REDUCTIONIST analysis, first, to. the for,? ia E b, and, second, to
the inclusion of the class in the class (a b), which already supposes the
elimination of “i.” Peano notes he can avoid an identity whose first member
contains “I” (1897:215). One difference between Peano’s and Russell's treatment
of classes in the context of the theory of description is that, while, for
Peano, a description combines a class abstract with the inverse of the unit
class operator, Russell restricts the free use of a class abstract due the risk
of paradox generation. For Peano, it is necessary that there EXIST the class
(‘apostle’), and he uses for this the symbol ‘I,’ which indicates that the
class is not vacuous, void, or empty, and that it have a unique member, the set
of twelve apostles. If either of these two conditionsexistence and uniqueness
-- are not met, the symbol is meaningless, or pointless. Peano offers various
instances for handling the symbol of the inverted iota, and the way in which --
starting from that ‘indirect’ or implicit definition, it can be eliminated
altogether. One example is of particular interest, as it states a link between
the reductionist analysis of the inverted iota and the problem of what Peano
calls ‘doubtful’ existence (rather than vacuous, void, or empty). Peano starts
by defining the superlative ‘THE greatEST number of a class of real numbers’ as
‘THE number n such that there is no number of this class being greater than n.’
Peano warns that one should not infer from this definition the ‘existence’ of the
aforementioned greatEST number. Grice does not quite consider this in the
‘definite description’ section of “Vacuous name” but gives a similar example:
“The climber on hands and knees of Mt. Everest does not exist. He was invented
by the journalists.” And in other cases where there is a NON-IDENTIFICATORY use
of ‘the’, which Grice symbolises as ‘the,’ rather than ‘THE’: “The butler
certainly made a mess with our hats and coatswhoever he is --.” As it happens
Strawson mistook the haberdasher to be the butler. So that Strawson is
MIS-IDENTIFYING the denotatum as being ‘the butler’ when it is ‘the
haberdasher.’ The butler doesn’t really exist. Smith dressed the haberdasher as
a butler and made him act as one just to impress. Similarly, as per Russell’s
‘Prince George soon found out that ‘the author of Waverley’ did not exist,” (variant
of his example). Similarly, Peano proves that we can speak legitimately of “THE
GREATEST real number” even if we have doubts it ‘exists. He just tweaks the
original definition to obtain a different expression where “I” is dropped out.
For Peano, then, the reductionist analysis of the definite article “the” is
feasible and indeed advisable for a case of ‘doubtful’ existence. Grice does
not consider ‘doubtful’ but he may. “The climber on hands and knees of Mt
Everest may, but then again may not, attend the party the Merseyside
Geographical Society is giving in his honour. He will attend if he exists; he
will not attend if he doesn’t.” Initially, Peano thinks “I” need not be
equivalent to, in the sense of systematically replaced by, the two clauses
(indeed three) in the expansion which are supposed to give the import of ‘the,’
viz. existence and uniqueness (subdivided in ‘at least’ and ‘at most’). His
reductionism proves later to be absolute. He starts from the definition in terms
of the unit class. He goes on to add a series of "possible"
definitions -- allowing for alternative logical orders. One of this alternative
definitions is stipulated to be a strict equivalence, about which he had
previously been sceptical. Peano asserts that the only unque individual belongs
to a unit. Peano does not put it in so
many words that this expression is meaningless. In the French translation, what
he said is Gallic: “Nous ne donnons pas de signification a ce symbole si la
classe a est nulle, ou si elle contient plusieurs individus.” “We don’t give
signification to this symbol IF the class is void, or if the class contains
more than one individual.”where we can see that he used ‘iota’ to represent ‘individus,’
from Latin ‘individuum,’ translating Greek ‘a-tomos.’ So it is not meant to
stand for Greek ‘idion,’ as in ‘idiosyncratic.’ But why did he choose the iota,
which is a Grecian letter. Idion is in the air (if not ‘idiot.’). Thus, one may
take the equivalence in practice, given that if the three conditions in the
expansion are met, the symbol cannot be used at all. There are other ways of
providing a reductionist analysis of the same symbols according to Peano, e.
g., laE b. = : a = tx. :Jx • Xc b class (a) such that it belongs to another class
(b) is equal to the EXISTENCE of exactly one (at least one and at most one)
idiosyncratic individual or element such that this idiosyncratic individual is
a member of that class (b), i. e. "the only or unique (the one member)
member of a belongs to b" is to be held equivalent to ‘There is at least
one x such that, first, the unit class a is equal to the class constituted by
x, and, second, x belongs to b.’ Or, ‘The class of x such that a is the class
constituted by x, and that x belongs to b, is not an empty class, and that it
have a unique member.” This is exactly Russell's tri-partite expansion referred
to Russell (‘on whom Grice heaped all the praise,’ to echo Quine). Grice was
not interested in history, only in rebutting Strawson. Of course, Peano
provides his conceptualisations in terms of ‘class’ rather than, as Russell,
Sluga [or ‘Shuga,’ as Cole reprints him] and Grice do, in terms of the ‘propositional
function,’ i. e. Peano reduces ‘the’ in
terms of a property or a predicate, which defins a class. Peano reads the
membership symbol as "is,” which opens a new can of worms for Grice:
“izzing”and flies out of the fly bottle. Peano is well aware of the importance
of his device to eliminate the definite article “the” to more ‘primitive’ terms.
That is why Peano qualifies his definition as an "expriment la
P[proposition] 1 a E b sous une autre forme, OU ne figure plus le signe i;
puisque toute P contenant le signe i a est REDUCTIBLE ala forme ia E b, OU best
une CIs, on pourra ELIMINER le signe i dans toute P.” The once received view that
the symbol "i" is for Peano undefinable and primitive has now been
corrected. Before making more explicit
the parallelism with Whitehead’s and Russell's and Grice’s theory of description
(vide Quine, “Reply to H. P. Grice”) we may consider a few potential problems.
First, while it is true that the symbol ‘i’ has been given a ‘reductionist
analysis’, in the definiens we still see the symbol of the unit class, which
would refer somehow to the idea that is symbolized by ''ix’. Is this a sign of
circularity, and evidence that the descriptor has not been eliminated? For
Peano, there are at least two ways of defining a symbol of the unit class
without using ‘iota’straight, inverted, or negated. One way is directly
replacing ix by its value: y 3(y = x). We have: la E b • =: 3x 3{a =y 3(y =x) •
X E b}, which expresses the same idea in
a way where a reference to iota has disappeared. We can read now "the only
member of a belongs to b" as "there is at least one x such that (i)
the unit class a is equal to all the y such that y =x, and (ii) x belongs to
b" (or "the class of x such that they constitute the class of y, and
that they constitute the class a, and that in addition they belong to the class
b, is not an empty class"). The complete elimination underlies the
mentioned definition. Peano is just not interested in making the point
explicit. A second way is subtler. By pointing out that, in the
"hypothesis" preceding the quoted definition, it is clearly stated
that the class "a" is defined as the unit class in terms of the
existence and identity of all of their members (i.e. uniqueness): a E Cis. 3a:
x, yEa. X = y: bE CIs • : This is why "a" is equal to the expression
''tx'' (in the second member). One may still object that since "a"
can be read as "the unit class", Peano does not quite provide a
‘reductionist’ analysis as it is shown through the occurrence of these words in
some of the readings proposed above. However, the hypothesis preceding the
definition only states that the meaning of the symbols which are used in the
second member is to be. Thus, "a" is stated as "an existing unit
class", which has to be understood in the following way: 'a' stands for a
non-empty class that all of its members are identical. We can thus can "a",
wherever it occurs, by its meaning, given that this interpretation works as
only a purely ‘nominal’ definition, i.e. a convenient abbreviation. However,
the actual substitution would lead us to rather complicated prolixic expressions
that would infringe Grice’s desideratum of conversational clarity. Peano's
usual way of working can be odd. Starting from this idea, we can interpret the
definition as stating that "ia Eb" is an abbreviation of the
definiens and dispensing with the conditions stating existence and uniqueness
in the hypothesis, which have been incorporated to their new place. The
hypothesis contains only the statement
of "a" and" b" as being classes, and the definition amounts
to: a, bECls.::J :. ME b. =:3XE([{3aE[w, zEa. ::Jw•z' w= z]} ={ye (y= x)}] • XE
b). Peano’s way is characterized as the constant search for SHORTER, briefer,
and more conveniente expressionswhich is Grice’s solution to Strawson’s
misconceptionthere is a principle of conversational tailoring. It is quite
understandable that Peano prefers to avoid long expansions. The important thing
is not the intuitive and superficial similarity between the symbols
"ia" and ''ix'', caused simply by the appearance of the Greek letter iota
in both cases, or the intuitive meaning of
"the unit class.” What is key are the conditions under which these
expressions have been introduced in Peano’s system, which are completely clear
and quite explicit in the first definition. It may still be objected that
Peano’s elimination of ‘the’ is a failure in that it derives from Peano's confusion
between class membership and class inclusion -- a singleton class would be its
sole memberbut these are not clearly distinct notions. It follows that (iii)
"a" is both a class and, according to the interpretation of the
definition, an individual (iv), as is shown by joining the hypothesis preceding
the definition and the definition itself. The objection derives from the received
view on Peano, according to which his logic is, compared to Whitehead’s and
Russell’s, not strict or formal enough, but also contains some important confusions
here and there. And certainly Russell
would be more than happy to correct a minor point. Russell always thinks of
Peano and his school as being strangely free of confusions or mistakes. It may
be said that Peano indeed ‘confuses’ membership with inclusion (cf. Grice ‘not
confused, but mistaken’) given that it was he himself who, predating Frege, introduces
the distinction with the symbol "e.” If the objection amounts to Peano admitting
that the symbol for membership holds between class A and class B, it is true
that this is the case when Peano uses it to indicate the meaning of some
symbols, but only through the reading of "is,” which could be" 'a and
b being classes, "the only member of a belongs to b,” to be the same as
"there is at least one x such that (i) 'there is at least one a such that
for ,': and z belonging to a,. w = z' is equal to y such that y =. x' , and
(ii) x belongs to b ,where both the iota and the unit class are eliminated in
the definiens. There is a similar apparent vicious circularity in Frege's definition
of number. "k e K" as "k is a class"; see also the
hypothesis from above for another example). This by no means involves confusion, and is shown
by the fact that Peano soon adds four definite properties distinguishing precisely
both class inclusion and class membership,, which has Russell himself
preserving the useful and convenient reading. "ia" does not stand for the
singleton class. Peano states pretty clearly that" 1" (T) makes sense only when applied to this or that
individual, and ''t'' as applied to this or that class, no matter what symbols
is used for these notions. Thus, ''ta'', like "tx" have to be read as
"the class constituted by ...", and" la" as "the only
member of a". Thus, although Peano never uses "ix" (because he
is thinking in terms of this or that class), had he done so its meaning, of
course, would have been exactly the same as "la", with no confusion
at all. "a" stands for a class because it is so stated in the
hypothesis, although it can represent an individual when preceded by the
descriptor, and together with it, i.e. when both constitute a new symbol as a. Peano's
habit is better understood by interpreting what he is saying it in terms of a
propositional function, and then by seeing" la" as being somewhat
similar to x, no matter what reasons of convenience led him to prefer symbols
generally used for classes ("a" instead of"x"). There is little
doubt that this makes the world of a difference for Russell and Sluga (or
Shuga) but not Strawson or Grice, or Quine (“I’m sad all the praise was heaped
by Grice on Russell, not Peano”). For Peano the inverted iota is the symbol for
an operator on a class, it leads us to a different ‘concept’ when it flanks a
term, and this is precisely the point Shuga (or Sluga) makes to
Grice‘Presupposition and conversational implicaturum”the reference to Shuga was
omitted in the reprint in Way of Words). In contrast, for Russell, the iota
operator is only a part of what Whitehead and Russell call an ‘incomplete’
symbol. In fact, Grice borrows the complete-incomplete distinction from
Whitehead and Russell. For Peano, the descriptor can obviously be given a
reductionist eliminationist analysis only in conjunction with the rest of the
‘complete’ symbol, "ia e b.’ Whitehead’s and Russell’s point, again, seems
drawn from Peano. And there is no problem when we join the original hypothesis
with the definition, “a eCis. 3a: x, yea. -::Jx,y. x =y: be CIs • :. . la e b.
=: 3x 3(a =tx. x e b). If it falls within the scope of the quantifier in the
hypothesis, “a” is a variable which occurs both free and bound in the
formulaAnd it has to be a variable, since qua constant, no quantifier is
needed. It is not clear what Peano’s position would have been. Admittedly, Peanoliving
always in a rush in Paris -- does not always display the highest standards of Oxonian
clarity between the several uses of, say, "existence" involved in his
various uses of this or that quantifier. In principle, there would be no problem
when a variable appears both bound and free in the same expression. And this is
so because the variable appears bound in one occurrence and free in another.
And one cannot see how this could affect the main claim. The point Grice is
making here (which he owes to ‘Shuga’) is to recognise the fundamental
similarities in the reductionist analysis of “the” in Peano and Russell. It is
true that Russell objects to an ‘implicit’ or indirect definition under a
hypothesis. He would thus have rejected the Peanoian reductionist analysis of
“the.” However, Whitehead and Russell rejects an ‘implicit’ definition under a
hypothesis in the specific context of the “unrestricted’ variable of “Principia.”
Indeed, Russell had been using, before Whitehead’s warning, this type of
‘implicit’ definition under a hypothesis for a long period the minute he
mastered Peano's system. It is because Russell interprets a definition under a
hypothesis as Peano does, i.e. merely as a device for fixing the denotatum of
this or that symbol in an interpreted formula. When one reads after some symbolic
definition, things like "'x' being ... " or" 'y' being ...
", this counts as a definition under a hypothesis, if only because the
denotatum of the symbol has to be determined. Even if Peano's reductionist
analysis of “the” fails because it within the framework of a merely conditional
definition, the implicaturum of his original insight (“the” is not primitive)
surely influences Whitehead and Russell. Peano is the first who introduces the
the distinction between a free (or ‘real’) and a bound (or ‘apparent’)
variable, and, predating, Frege -- existential and universal quantification,
with an attempt at a substitutional theory based the concept of a
‘proposition,’ without relying on the concepts of ‘class’ or ‘propositional
function.’ It may be argued that Peano could hardly may have thought that he eliminated
“the.” Peano continues to use “the” and his whole system depends on it. Here, a
Griceian practica reason can easily explain Peano’s retaining “the” in a system
in cases where the symbol is merely the abbreviation of something that is in
principle totally eliminable.In the same vein, Whitehead and Russell do
continue to use “the” after the tripartite expansion. Peano, like Whitehead and
Russell after him, undoubtedly thinks, and rightly, too, that the descriptor IS
eliminable.If he does not flourish this elimination with by full atomistic philosophic
paraphernalia which makes Russell's theory of description one of the most
important logical successes of Cambridge philosopherthat was admired even at
Oxford, if by Grice if not by Strawson, that is another thing. Peano somewhat understated
the importance of his reductionist analysis, but then again, his goal is very
different from Whitehead’s and Russell's logicism. And different goals for
different strokes. In any case, the reductionist analysis of “the” is worked
out by Peano with essentially the same symbolic resources that Whitehead
and Russell employ. In a pretty clear
fashion, coming from him, Peano states two of the three conditions -- existence
and uniquenesssubdivided into ‘at least and at most --, as being what it is
explicitly conveyed by “the.” That is why in a negation of a vacuous
description, being true, the existence claim, within the scope of the negation,
is an annullable implicaturum, while in an affirmation, the existence claim is
an entailment rendering the affirmation that predicates a feature of a vacuous definite
description is FALSE. Peano has enough symbolic techniques for dispensing with
‘the’, including those required for constructing a definition in use. If he once
rather cursorily noted that for Peano, “i” (‘the’) is primitive and indefinable,
Quine later recognised Peano’s achievement, and he was “happy to get straight
on Peano” on descriptions, having checked all the relevant references and I
fully realising that he was wrong when he previously stated that the iota
descriptor was for Peano primitive and indefinable. Peano deserves all the
credit for the reductionist analysis that has been heaped on Whitehead and Russell,
except perhaps for Whitehead’s and Russell’s elaboration on the philosophical
lesson of a ‘contextual’ definition.For Peano, “the” cannot be defined in
isolation; only in the context of the class (a) from which it is the UNIQUE member
, and also in the context of the (b) from which that class is a member, at
least to the extent that the class a is included in the class b. This carries no
conflation of membership and inclusion. It is just a reasonable reading of "
1a Eb". "Ta" is just meaningless if the conditions of existence
and uniqueness (at least and at most) are not fulfilled. Surely it may be
argued that Peano’s reductionist analysis of “the” is not exactly the same as
Whitehead’s and Russell's. Still, in his own version, it surely influenced
Whitehead and Russell. In his "On Fundamentals,” Russell includes a
definition in terms analogous to Peano's, and with almost the same symbols. The
alleged improvement of Whitehead’s and Russell’s definition is in clarity. The
concept of a ‘propositional function’ is indeed preferable to that of class
membership. Other than that, the symbolic expression of the the three-prong expansive
conditions -- existence and uniqueness (at least and at most) -- is preserved. Russell
develops Peano’s claim to the effect that “ia” cannot be defined alone, but
always in the context of a class, which Russell translates as ‘the context of a
propositional function.’ His version in "On Denoting” is well known. In an
earlier letter to Jourdain, dated, Jan.
3, 1906 we read: “'JI( lX) (x) • =•(:3b) : x. =x. X = b: 'JIb.” (They never
corresponded about the things Strawson corresponded with Gricecricket). As G.
Landini has pointed out, there is even an earlier occurrence of this definition
in Russell’s "On Substitution" with only very slight symbolic
differences. We can see the heritage from Peano in a clear way if we compare
the definition with the version for classes in the letter to Jourdain: 'JI(t'u)
• = : (:3b) : xEU. =x. X = b: 'JIb. Russell can hardly be accused of
plagiarizing Peano; yet all the ideas and the formal devices which are
important for the reductionist analysis of “the” were developed by in Peano,
complete with conceptual and symbolic resources, and which Russell acknowledged
that he studied in detail before formulating his own theory in “On denoting.”
Regarding Meinong’s ontological jungle, for Russell, the principle of
‘subsistence disappears as a consequence of the reductionist analysis of “the,”
which is an outcome of Russell’s semantic monism. Russell's later attitude to
Meinong as his main enemy is a comfortable recourse (Griffin I977a). As for Bocher, Russell himself admits some
influence from his nominalism. Bacher describes mathematical objects as
"mere symbols" and advises
Russell to follow this line of work in a letter, two months before Russell's
key idea. The 'class as one' is merely a symbol or name which we choose at
pleasure.” It is important to mention MacColl who he speaks of "symbolic
universes", with things like a ‘round square.’MacColl also speaks of
"symbolic ‘existence’". Indeed, Russell publishes “On denoting” as a
direct response to MacColl. Refs.: P. Benacerraf and H. Putnam, “Philosophy of Mathematics,
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izzing: Athenian and Oxonian
dialectic.As Grice puts it, "Socrates, like us, was really trying to solve
linguistic puzzles."This is especially true in the longer dialogues of
Plato — the 'Republic' and the Laws'— where we learn quite a lot about
Socrates' method and philosophy, filtered, of course, through his devoted
pupil's mind.Some of the Pre-Socratics, who provide Plato and his master with
many of their problems, were in difficulties about how one thing could be two
things at once — say, a white horse. How could you say 'This is a horse
and this is white' without saying 'This one thing is two things'? Socrates
and Plato together solved this puzzle by saying that what was meant by
saying 'The horse is white' is that the horse partakes of the
eternal, and perfect, Form horseness, which was invisible but really more
horselike than any worldly Dobbin; and ditto about the Form whiteness: it was
whiter than any earthly white. The theory of Form covers our whole world of
ships and shoes and humpty-dumptys, which, taken all in all, are shadows —
approximations of those invisible, perfect Forms. Using the sharp tools in
our new linguistic chest, we can whittle Plato down to size and say that he
invented his metaphysical world of Forms to solve the problem of different
kinds of 'is'es -- what Grice calls the 'izz' proper and the 'izz' improper
('strictly, a 'hazz').You see how Grice, an Oxford counterpart of Plato, uses a
very simple grammatical tool in solving problems like this. Instead of
conjuring up an imaginary edifice of Forms, he simply says there are two
different types of 'is'es — one of predication and one of identity -- 'the izz'
and the 'hazz not.' The first, the 'izz' (which is really a 'hazz' -- it
is a 'hizz' for Socrates being 'rational') asserts a quality: this is
white.' The second 'hazz' points to the object named: 'This is a
horse.' By this simple grammatical analysis we clear away the rubble of
what were Plato's Forms. That's why an Oxford philosopher loves Aristotle
-- and his Athenian dialectic -- (Plato worked in suburbia, The Academy) -- who
often, when defining a thing — for example, 'virtue' — asked himself, 'Does the
definition square with the ordinary views (ta legomena) of men?' But while
Grice does have this or that antecedent, he is surely an innovator in
concentrating MOST (if not all) of his attention on what he calls 'the
conversational implicaturum.'Grice has little patience with past
philosophers.Why bother listening to men whose problems arose from bad grammar?
(He excludes Ariskant here). At present, we are mostly preoccupied with
language and grammar. Grice would never dream of telling his tutee what he
ought to do, the kind of life he ought to lead.That was no longer an aim of
philosophy, he explained, but even though philosophy has changed in its aims
and methods, people have not, and that was the reason for the complaining
tutees -- the few of them -- , for the bitter attacks of Times' correspondents,
and even, perhaps, for his turning his back on philosophy. Grice came to
feel that Oxford philosophy was a minor revolutionary movement — at least when
it is seen through the eyes of past philosophers. I asked him about the
fathers of the revolution. Again he was evasive. Strictly speaking,
the minor revolution is fatherless, except that Bertrand Russell, G. E. Moore,
and Vitters — all of them, as it happened, Cambridge University figures —
"are responsible for the present state of things at Oxford." under
‘conjunctum,’ we see that there is an alternative vocabulary, of ‘copulatum.’
But Grice prefers to narrow the use of ‘copula’ to izzing’ and ‘hazzing.’ Oddly,
Grice sees izzing as a ‘predicate,’ and symbolises it as Ixy. While he prefers
‘x izzes y,’ he also uses ‘x izz y.’ Under izzing comes Grice’s discussion of
essential predicate, essence, and substance qua predicabilia (secondary
substance). As opposed to ‘hazzing,’ which covers all the ‘ta sumbebeka,’ or
‘accidentia.’ Refs.: H. P. Grice, “Aristotle on the multiplicity of ‘being.’”
ius -- jurisprudence: McEvoy. Hart, Grice’s favourite prudens, iurisprudens: jurisprudence,
the science or “knowledge” of law; thus, in its widest usage, the study of the
legal doctrines, rules, and principles of any legal system, especially that
which is valid at Oxford. More commonly, however, ‘prudens,’ or ‘iurisprudens’
designates the study not of the actual laws of particular legal systems, but of
the general concepts and principles that underlie a legal system or that are
common to every such system (general jurisprudence). Jurisprudence in this
usage, sometimes also called the philosophy of lawbut Grice preferred,
“philosophical jurisprudence”) may be further subdivided according to the major
focus of a particular study. Examples include Roman and English historical
jurisprudence (a study of the development of legal principles over time, often
emphasizing the origin of law in custom or tradition rather than in enacted
rules), sociological jurisprudence (an examination of the relationship between
legal rules and the behavior of individuals, groups, or institutions),
functional jurisprudence (an inquiry into the relationship between legal norms
and underlying social interests or needs), and analytical jurisprudence (an
investigation into the connections among legal concepts). Within analytical
jurisprudence the most substantial body of thought focuses on the meaning of
the concept of law itself (legal theory) and the relationship between that
concept and the concept of the moral. Legal positivism, the view that there is
no necessary connection between legal (a legal right) and the moral (a moral
right), opposes the natural law view that no sharp distinction between these
concepts can be drawn. Legal positivism is sometimes thought to be a
consequence of positivism’s insistence that legal validity is determined
ultimately by reference to certain basic social facts: “the command of the
sovereign” (Austin“the other Austin, the benevolent one!” -- Grice), the
Grundnorm (Kelsen), or “the rule of re-cognition” (Hart). These different
positivist characterizations of the basic, law-determining FACT yield different
claims about the normative character of law, with classical positivists (e.g.,
John Austin) insisting that legal systems are essentially coercive, whereas modern
positivists (e.g., Hans Kelsen) maintain that they are normative. Disputes
within legal theory often generate or arise out of disputes about theories of
adjudication, or how a judge does or should decide a case. Mechanical
jurisprudence, or formalism, the theory that all cases can be decided solely by
analyzing a legal concept, is thought by many to have characterized judicial
decisions and legal reasoning in the nineteenth century; that theory became an
easy target in the twentieth century for various forms of legal ‘realism,’ the
view (which Grice found pretentious) that law is better determined by observing
what a court and a citizen actually does than by analyzing stated legal rules
and concepts. Recent developments in the natural law tradition also focus on
the process of adjudication and the normative claim that accompany the judicial
declaration of legal rights and obligations. These normative claim, the natural
law theorist argues, show a legal right is a species of a political right or a
moral right. In consequence, one must either revise prevailing theories of
adjudication and abandon the social-fact theory of law (New-World Dworkin), or
explore the connection between legal theory and the classical question of
political theory. Under what condition does a legal obligation, even if
determined by an inter-subjetctive fact, create a genuine political obligation
(e.g., the meta-obligation to obey the law)? Other jurisprudential notions that
overlap topics in political theory include rule of law, legal moralism, and
civil disobedience. The disputes within legal theory about the connection
between law and morality should not be confused with discussions of “natural
law” within moral theory. In Grice’s meta-ethics, so-called “natural law”
denotes a particular view about the objective status of a moral norm that has
produced a considerable literature, extending from ancient Grecian and Roman
thought, through medieval theological writings, to contemporary Oxonian ethical
thought. Though the claim that one cannot sharply separate law and morality is
often made as part of a general natural law moral theory, the referents of
‘natural law’ in legal and moral theory do not share any obvious logical
relationship. A moral theorist may conclude that there is NO necessary
connection between law and morality, thus endorsing a positivist view of law,
while consistently advocating a natural law view of morality itself.
Conversely, as Grice notes, a natural law legal theorist, in accepting the view
that there IS a connection (or priority) between law and morality (a moral
right being evaluational prior than a legal right, even if not epistemically
prior), might nonetheless endorse a substantive moral theory different from
that implied by a natural law moral theory. Refs.: G. P. Baker, “Meaning and
defeasibility,” in Festschrift for H. L. A. Hart, G. P. Baker, “Alternative mind styles,” in
Festschrift for H. P. Grice, H. L. A. Hart, “Grice” in “The nightmare,” H. P.
Grice, “Moral right and legal right: three types of conceptual priority.” Ius -- jury nullification, a jury’s ability,
or the exercise of that ability, to acquit a criminal defendant despite finding
facts that leave no reasonable doubt about violation of a criminal statute.
This ability is not a right, but an artifact of criminal procedure. In the
common law, the jury has sole authority to determine the facts, and the judge
to determine the law. The jury’s findings of fact cannot be reviewed. The term
‘nullification’ suggests that jury nullification is opposed to the rule of law.
This thought would be sound only if an extreme legal positivism were truethat
the law is nothing but the written law and the written law covers every
possible fact situation. Jury nullification is better conceived as a form of
equity, a rectification of the inherent limits of written law. In nullifying,
juries make law. To make jury nullification a right, then, raises problems of
democratic legitimacy, such as whether a small, randomly chosen group of
citizens has authority to make law. Ius
-- de jure: Or titular, as opposed to ‘de facto.’ Each getting what he is
due. Formal justice is the impartial and consistent application of a Kantian
principle, whether or not the principle itself is just. Substantive justice is
closely associated with rights, i.e., with what individuals can legitimately
demand of one another or what they can legitimately demand of their government
(e.g., with respect to the protection of liberty or the promotion of equality).
Retributive justice concerns when and why punishment is justified. Debate
continues over whether punishment is justified as retribution for past
wrongdoing or because it deters future wrongdoing. Those who stress retribution
as the justification for punishment usually believe human beings have
libertarian free will, while those who stress deterrence usually accept
determinism. At least since Aristotle, justice has commonly been identified
both with obeying law and with treating everyone with fairness. But if law is,
and justice is not, entirely a matter of convention, then justice cannot be
identified with obeying law. The literature on legal positivism and natural law
theory contains much debate about whether there are moral limits on what
conventions could count as law. Corrective justice concerns the fairness of demands
for civil damages. Commutative justice concerns the fairness of wages, prices,
and exchanges. Distributive justice concerns the fairness of the distribution
of resources. Commutative justice and distributive justice are related, since
people’s wages influence how much resources they have. But the distinction is
important because it may be just to pay A more than B (because A is more
productive than B) but just that B is left with more after-tax resources
(because B has more children to feed than A does). In modern philosophy,
however, the debate about just wages and prices has been overshadowed by the
larger question of what constitutes a just distribution of resources. Some
(e.g., Marx) have advocated distributing resources in accordance with needs. Others
have advocated their distribution in whatever way maximizes utility in the long
run. Others have argued that the fair distribution is one that, in some sense,
is to everyone’s advantage. Still others have maintained that a just
distribution is whatever results from the free market. Some theorists combine
these and other approaches. -- iustumiustum-facere
-- iustificatum: The ‘ius’ is cognate with ‘junctum,’ so the jus is a
bindingfrom ius we derives iustus, the just. “Late Latin; apparently neither the
Grecians nor Cicero saw the need for it!”– Grice. justification, a concept of
broad scope that spans epistemology and ethics and has as special cases the
concepts of apt belief and right action. The concept has, however, highly
varied application. Many things, of many different sorts, can be justified.
Prominent among them are beliefs and actions. To say that X is justified is to
say something positive about X. Other things being equal, it is better that X
be justified than otherwise. However, not all good entities are justified. The
storm’s abating may be good since it spares some lives, but it is not thereby
justified. What we can view as justified or unjustified is what we can relate
appropriately to someone’s faculties or choice. (Believers might hence view the
storm’s abating as justified after all, if they were inclined to judge divine
providence.) Just as in epistemology we need to distinguish justification from
truth, since either of these might apply to a belief in the absence of the
other, so in ethics we must distinguish justification from utility: an action
might be optimific but not justified, and justified but not optimific. What is
distinctive of justification is then the implied evaluation of an agent (thus
the connection, however remote, with faculties of choice). To say that a belief
is (epistemically) justified (apt) or to say that an action is (ethically)
justified (“right”in one sense) is to make or imply a judgment on the subject
and how he or she has arrived at that action or belief. Often a much narrower
concept of justification is used, one according to which X is justified only if
X has been or at least can be justified through adducing reasons. Such adducing
of reasons can be viewed as the giving of an argument of any of several sorts:
e.g., conclusive, prima facie, inductive, or deductive. A conclusive
justification or argument adduces conclusive reasons for the possible (object
of) action or belief that figures in the conclusion. In turn, such reasons are
conclusive if and only if they raise the status of the conclusion action or
belief so high that the subject concerned would be well advised to conclude
deliberation or inquiry. A prima facie justification or argument adduces a
prima facie reason R (or more than one) in favor of the possible (object of)
action or belief O that figures in the conclusion. In turn, R is a prima facie
reason for O if and only if R specifies an advantage or positive consideration
in favor of O, one that puts O in a better light than otherwise. Even if R is a
prima facie reason for O, however, R can be outweighed, overridden, or defeated
by contrary considerations RH. Thus my returning a knife that I promised to
return to its rightful owner has in its favor the prima facie reason that it is
my legal obligation and the fulfillment of a promise, but if the owner has gone
raving mad, then there may be reasons against returning the knife that
override, outweigh, or defeat. (And there may also be reasons that defeat a
positive prima facie reason without amounting to reasons for the opposite
course. Thus it may emerge that the promise to return the knife was extracted
under duress.) A (valid) deductive argument for a certain conclusion C is a
sequence of thoughts or statements whose last member is C (not necessarily last
temporally, but last in the sequence) and each member of which is either an
assumption or premise of the argument or is based on earlier members of the
sequence in accordance with a sound principle of necessary inference, such as
simplification: from (P & Q) to P; or addition: from P to (P or Q); or
modus ponens: from P and (P only if Q) to Q. Whereas the premises of a
deductive argument necessarily entail the conclusion, which cannot possibly
fail to be true when the justice as fairness justification 457 4065h-l.qxd
08/02/1999 7:40 AM Page 457 premises are all true, the premises of an inductive
argument do not thus entail its conclusion but offer considerations that only
make the conclusion in some sense more probable than it would be otherwise. From
the premises that it rains and that if it rains the streets are wet, one may
deductively derive the conclusion that the streets are wet. However, the
premise that I have tried to start my car on many, many winter mornings during
the two years since I bought it and that it has always started, right up to and
including yesterday, does not deductively imply that it will start when I try
today. Here the conclusion does not follow deductively. Though here the reason
provided by the premise is only an inductive reason for believing the
conclusion, and indeed a prima facie and defeasible reason, nevertheless it
might well be in our sense a conclusive reason. For it might enable us
rightfully to conclude inquiry and/or deliberation and proceed to (action or,
in this case) belief, while turning our attention to other matters (such as
driving to our destination). ius ad bellum, jus in bello: a set of conditions
justifying the resort to war (jus ad bellum) and prescribing how war may
permissibly be conducted (jus in bello). The theory is a Western approach to
the moral assessment of war that grew out of the Christian tradition beginning
with Augustine, later taking both religious and secular (including legalist)
forms. Proposed conditions for a just war vary in both number and
interpretation. Accounts of jus ad bellum typically require: (1) just cause: an
actual or imminent wrong against the state, usually a violation of rights, but
sometimes provided by the need to protect innocents, defend human rights, or
safeguard the way of life of one’s own or other peoples; (2) competent
authority: limiting the undertaking of war to a state’s legitimate rulers; (3)
right intention: aiming only at peace and the ends of the just cause (and not
war’s attendant suffering, death, and destruction); (4) proportionality:
ensuring that anticipated good not be outweighed by bad; (5) last resort:
exhausting peaceful alternatives before going to war; and (6) probability of
success: a reasonable prospect that war will succeed. Jus in bellorequires: (7)
proportionality: ensuring that the means used in war befit the ends of the just
cause and that their resultant good and bad, when individuated, be
proportionate in the sense of (4); and (8) discrimination: prohibiting the
killing of noncombatants and/or innocents. Sometimes conditions (4), (5), and
(6) are included in (1). The conditions are usually considered individually
necessary and jointly sufficient for a fully just war. But sometimes strength
of just cause is taken to offset some lack of proportion in means, and
sometimes absence of right intention is taken to render a war evil though not
necessarily unjust. Most just war theorists take jus ad bellum to warrant only
defensive wars. But some follow earlier literature and allow for just offensive
wars. Early theorists deal primarily with jus ad bellum, later writers with
both jus ad bellum and jus in bello. Recent writers stress jus in bello, with
particular attention to deterrence: the attempt, by instilling fear of
retaliation, to induce an adversary to refrain from attack. Some believe that
even though large-scale use of nuclear weapons would violate requirements of
proportionality and discrimination, the threatened use of such weapons can
maintain peace, and hence justify a system of nuclear deterrence.
jadelli: essential Italian philosopher.
jadelli (n.), filosofo – but difficult to find!
jaja: Grice: “I like Jaja – of course you cannot understand Jaja
unless you understand Fiorentino, Croce, Spaventa and Gentile! The
quintessential Italian philosopher!” – Grice: “Jaja is a sensualist, like me.”
–Grice: “My favourit essential Italian philosopher. jaja (n. ), filosofo --
Donato Jaja (Conversano) filosofo.Professore di filosofia noto soprattutto per
essere stato il maestro diGentile Nato a Conversano, vicino Bari, figlio di
Florenzo Jaja (a cui è dedicato l'Ospedale Civile di Conversano) iniziò i suoi
studi in seminario allo scopo di intraprendere la carriera ecclesiastica, ma
nel 1860, dopo l'unificazione, si trasferì a Napoli, dove studiò sotto la guida
di Fiorentino. Si spostò a Bologna, dove si laureò, per seguire il suo
maestro. Il suo incontro filosofico
principale fu con Spaventa, che conobbe a Bologna, dopo aver insegnato nei
licei di Caltanissetta e Chieti. Col trasferimento di Jaja al Liceo Antonio
Genovesi di Napoli i rapporti con Spaventa divennero regolari. Conseguì la
libera docenza e ottenne la cattedra di filosofia a Pisa. Jaja non è stato mai considerato un filosofo
particolarmente originale, ma ha avuto il merito storico d'introdurre Gentile
allo studio di Hegel e Spaventa, merito che l'allievo riconoscerà sempre. Opere: “Origine storica ed esposizione della
Critica della ragion pura di E. Kant,” “Studio critico sulle categorie e forme
dell'essere di A. Rosmini,” “Dell'apriori nella formazione dell'anima e della
coscienza,” “ L'unità sintetica kantiana e l'esigenza positivista,” “Sentire e
pensare,” “La somiglianza nella scuola positivista e l'identità nella
metafisica nuova.” “ Ricerca speculativa. Teoria del conoscere,” “ L'intuito
nella coscienza.” Cesare Preti, Jaja filosofo europeo oltre Gentile, su
ricerca.repubblica.it, . Biografia di
Jaja, su treccani.it. Jaja: neoidealismo italiano, su orthotes.com. Jaja, su treccani.it. Giovanni Gentile, Memoria su Donato Jaja, su
sba.unipi.it, 1914. Bertrando Spaventa
Giovanni Gentile Idealismo italiano
Donato Jaja, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Donato Jaja,
in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Donato Jaja, in Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Opere di Donato Jaja, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di
Donato Jaja, . Giovanni Gentile, Memoria
su Donato Jaja, su sba.unipi.it.
jammelli – essential Italian philosopher,
but difficult to find!
javèlli: Grice: “I love Javelli – he is, like me, an Aristotelian;
being a northern Italian, he is a Thomstic Aristotelian, which I’m not sure I
am!” Grice: “One good thing about Javelli is that he commented on MOST works by
Aristotle!” -- Essential Italian philosopher. javelli (n.), filosofo. Javelli,
Giovanni Crisostomo Dizionario di eretici, dissidenti e inquisitori nel mondo
mediterraneo Edizioni CLORI | Firenze | Giovanni
Crisostomo Javelli , o Iavelli o Giavelli, da Casale (S. Giorgio di Canavese,
Casale Monferrato), filosofo. Entrò
nell'ordine domenicano attorno al 1485 e si formò (a partire dal 1495) presso
lo Studio generale domenicano di Bologna, dove fu quindi lettore di teologia (a
partire probabilmente dal 1499) e magister studentium (nomina nel 1507). Il 18
febbraio 1516 si addottorò in teologia presso l'Bologna. Fu quindi reggente
dello Studio generale domenicano dal 1518 al 1521. Nel 1515 era stato nominato
Inquisitore di Piacenza e di Cremona. Prese residenza a Piacenza nel 1523. Nel
1532 si trasferì quindi a Cremona, ma fece rientro in seguito a Piacenza, dove
presumibilmente morì nel 1542. Fu fine
teologo ed esegeta ed argomentò anche contro Lutero. I suoi scritti, diversi
dei quali furono più volte ristampati, furono raccolti in un'Opera omnia,
stampata a Lione presso gli eredi di Giacomo Giunta tra 1568 e 1574, e
quest'ultima ebbe quattro riedizioni fino al 1580. Nel 1519 partecipò al
dibattito sul Tractatus de immortalitate animae (1516) di Pietro Pomponazzi, di
cui scrisse, su richiesta di Pomponazzi stesso una confutazione, che apparve
nella riedizione dell'opera. Nel 1530 partecipò al dibattito sul divorzio di
Enrico VIII, esponendosi a favore della scelta del sovrano inglese, in
contrasto con i colleghi domenicani.
Michael Tavuzzi, Chrysostomus Javelli O.P. (ca. 1470-1538)A
biobibliographical essay, in "Angelicum", LXVII, 1990, 457-482; LXVIII, 1991, 109-121 Michael Tavuzzi, Renaissance
inquisitors : Dominican inquisitors and inquisitorial districts in Northern
Italy, 1474-1527, Brill, Leiden 2007,
222-223 Dagmar Von Wille, Javelli, Giovanni Crisostomo, in DBI, 62 (2004)
jerocades: Grice: “I would consider Jerocades more of a poet than a
philosopher, but then he was a priest and a Mason!” Essential Italian philosopher.
jerocades (n.), filosofo. Antonio Jerocades (Parghelia), filosofo. Destinato
dai genitori alla carriera ecclesiastica, studiò nel seminario di Tropea. Si
distinse per la sua precoce abilità nel comporre versi ispirati, come ha ricordato
Benedetto Croce, all'opera del Metastasio. Nel 1759 aprì una scuola privata nel
paese natale. In questo periodo scrisse il Saggio dell'umano sapere, di stampo
illuministico, che verrà successivamente pubblicato a Napoli, e un componimento
drammatico, La partenza delle Muse, edito nel 1765 a Messina. Nel 1765 si trasferì a Napoli. Dietro
raccomandazione di Antonio Genovesi, col quale era entrato in corrispondenza,
venne assunto al "Collegio Tuziano" di Sora come maestro d'ideologia.
Qui Jerocades compose anche delle opere teatrali, in cui emergevano le sue idee
democratiche, indotte dalla frequentazioni degli ambienti massonici napoletani.
Secondo il clero sorano, tuttavia, quelle opere non si attagliavano ai giovani
del collegio, tant'è che prima della rappresentazione del dramma Il ritorno di
Ulisse (fissata per il Carnevale del 1770), che conteneva alcuni intermezzi
ridicoli e di stampo anticlericale, in particolare il Pulcinella da Quacquero,
il vescovo di Sora emise un editto di censura: ne seguì un processo per eresia
e sedizione, con la reclusione dell'intellettuale nel carcere vescovile.
Scarcerato dopo sette mesi, nel 1771 lasciò Sora per tornare a Napoli, dove
divenne popolare come poeta improvvisatore. Nel 1775, invece, fu in Calabria:
qui si dedicò alla composizione delle raccolte Quaresimale poetico e La lira
focense, testimonianza di quello che Piromalli ha definito «illuminismo
massonico». Di nuovo a Napoli, ottenne
prima la cattedra di filologia (1791) e poi quella di economia e commercio
(1793) all'Napoli. In questo periodo fondò, insieme a Carlo Lauberg, la Società
Patriottica Napoletana, coagulo dei principali esponenti del giacobinismo e
dell'antigiurisdizionalismo partenopeo (ovvero che miravano a costituire una
repubblica e a limitare l'ingerenza della Chiesa nelle questioni politiche),
cosa che determinò la sua incarcerazione a Castel dell'Ovo e il processo, nel
1795, per apostasia, ma riebbe presto la libertà, avendo deciso di ritrattare.
Anche per il conflitto interiore causato da una siffatta scelta, nel 1799
sostenne attivamente le idee rivoluzionarie, che però, in seguito alla breve
esperienza della Repubblica Napoletana (1799), gli costarono nuovamente il
carcere, e quindi l'esilio a Marsiglia.
Ritornato a Napoli nel 1801, grazie all'amnistia prevista dalla pace di
Firenze, Jerocades compose l'elogio di suo padre Andrea e di suo fratello
Vincenzo, motivo che indusse a farlo rinchiudere nel convento dei Liguorini di
Tropea, ove morì. Opere principali
Esercizii spirituali in compendio ossia il filosofo in solitudine, Napoli, s.
d. (manoscritto contenuto nella Biblioteca della Società napoletana di storia
patria di Napoli) Il Paolo, o sia l'umanità liberata poema d'Antonio Jerocades,
Napoli: presso Giuseppe Maria Porcelli, 1783 Inni di Orfeo esposti in versi
volgari, Napoli, dopo il 1785 La gigantomachia, ovvero La disfatta de' giganti,
Napoli: s. n., 1791 La lira focense, Napoli: si vende da Gennaro Fonzo, strada
Forcella n. 20, 1784 Olinto e Sofronia, dramma di Antonio Jerocades, s. n.,
dedic. 1777 Orazione per l'apertura della Scuola di Economia e Commercio,
Napoli: s. n., 1793 Orazione recitata ne' funerali solenni di Marcello
Accorinti morto in Messina nel terremoto de' 5 febraio (sic) dell'anno 1783,
Napoli, 1783 Phaedrus, Esopo alla moda, ovvero delle fauole di Fedro, Parafrasi
Italiana di Antonio Jerocades, In Napoli: presso il Porsile, 1779 Quintus
Horatius Flaccus, Le odi di Q. Orazio Flacco esposte in versi volgari da
Antonio Jerocades, Napoli, [1787] Pindarus, Le odi di Pindaro tradotte ed
esposte in versi volgari da Antonio Jerocades, Napoli: presso Nicola Russo,
1790 Note Biografia degli uomini
illustri del regno di Napoli, D. Martuscelli, tomo IV, Gervasi, Napoli 1817 B. Croce, La rivoluzione napoletana del 1799.
Biografie, storie, racconti, Laterza, Bari 195315. L. Alonzi, Antonio Jerocades ed il
giacobinismo napoletano, in Idem, Il Vescovo-prefetto. La diocesi di Sora nel
periodo napoleonico (1796-1818), Sora 1998,
24-29. A. Piromalli, Illuminismo
massonico di Antonio Jerocades, in Idem, La letteratura calabrese, I, Pellegrino editore, Cosenza 1996, 230-259.
B. Croce, op. cit., 201-203. D. Ambrasi, Il clero a Napoli nel 1799 tra
rivoluzione e reazione, in A. CestaroA. Lerra , «Il Mezzogiorno e la Basilicata
fra l'età giacobina e il Decennio francese», Atti del Convegno (Maratea, 8-10
giugno 1990), I, Venosa 1992, 233-235.
B. Croce, La rivoluzione napoletana del 1799. Biografie, Racconti,
Ricerche, Bari, Laterza, 1953. A. Jerocades, Saggio dell'umano sapere, D.
Scafoglio, Vibo Valentia, Sistema Bibliotecario Vibonese, 2000. A. Jerocades,
La lira focenseː Antonio Jerocades, un abate poeta in loggia, A. Piromalli e G.
S. Bravetti, Foggia, Bastogi, 1986. Altri progetti Collabora a Wikisource
Wikisource contiene una pagina dedicata a Antonio Jerocades Collabora a
Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Antonio
Jerocades Antonio Jerocades, in
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
jervolino, Grice: “I like Jervolino, but then I like any philosopher
of language! He is a Ricoeurian, and I’m a Griceian!”essential Italian philosopher.
Jervolino (n.), filosofo -- Domenico Jervolino, indicato anche come Iervolino (Sorrento),
filosofo. Docente universitario presso
l'Napoli "Federico II" e allievo di Pietro Piovani, fu
particolarmente impegnato sul fronte politico: già dirigente delle Acli e della
Cisl-Università, negli anni settanta fu tra i fondatori con Livio Labor del MPL
(Movimento Politico dei Lavoratori), tra i promotori del Movimento dei
Cristiani per il Socialismo, esponente del dissenso cattolico. Ha
successivamente aderito a Democrazia Proletaria, di cui è stato a lungo
responsabile nazionale cultura e scuola ed è stato fra i promotori del Partito di
Unità Proletaria. È stato consigliere regionale in Campania dal 1979 al 1987.
Ha poi militato in Rifondazione Comunista, nelle cui file è stato Assessore
all'educazione del Comune di Napoli dal marzo 2000 al marzo 2001, oltre che
responsabile nazionale università e ricerca per diversi anni. Nel 2001 si
candida al Senato per Rifondazione Comunista, senza risultare eletto. È stato
direttore della rivista Alternative fino al 2006, dal 2007 vice-direttore di
Alternative per il socialismo; ha collaborato con diverse riviste
specialistiche di filosofia (Filosofia e Teologia, Studium). Era cugino dell'ex ministro e sindaco di
Napoli Rosa Russo Iervolino. La ricerca
filosofica Nell'ambito degli studi filosofici è tra i principali studiosi in
Italia del pensiero del filosofo francese Paul Ricœur (1913-2005), di cui
diviene amico personale. La sua ricerca ha esaminato approfonditamente alcuni
aspetti riguardanti il pensiero del Ricoeur, tra cui: la ricerca di un filo conduttore unitario
all'interno della sterminata opera dell'autore francese, cui ha dedicato il
volume Il cogito e l'ermeneutica. La questione del soggetto in Paul Ricoeur
(Procaccini, Napoli, 1984; Marietti, Genova, 1993). la messa in questione del
soggetto cartesiano autocentrato e autotrasparente. Il pensiero di Ricoeur
appare nei suoi studi come caratterizzato dall'attenzione verso le peripezie
del Cogito che, ferito e spezzato nella sua autosufficienza, cerca di ritrovare
sé stesso attraverso un lavoro ermeneutico. Nella speculazione dell'ultimo Ricoeur
ha individuato come centrale il paradigma della traduzione come modello di
pensiero fondato sull'ospitalità linguistica e l'apertura all'altro. È autore,
nel campo degli studi filosofici, dei volumi:
“Il cogito e l'ermeneutica. La questione del soggetto in Ricoeur,”
Procaccini, Napoli, Marietti, Genova (tradotto
in inglese presso Kluwer, Dordrecht-Boston-London); Pierre Thévenaz e la
filosofia senza assoluto, Athena, Napoli 1Studium, Roma, “Logica del concreto
ed ermeneutica della vita morale.” Newman, Blondel, Piovani, Morano, Napoli Ricoeur.
L'amore difficile, Studium, Roma Le parole della prassi. Saggi di ermeneutica,
Città del sole, Napoli, Ricoeur. Une herméneutique de la condition humaine,
Ellipses, Paris ed. it. Introduzione a Ricoeur, Morcelliana, Brescia Ricoeur.
Herméneutique et traduction, Ellipses, Paris, Per una filosofia della traduzione,
Morcelliana, Brescia. Ha curato e introdotto le antologie ricoeuriane: Filosofia e linguaggio, Guerini, Milano, La
traduzione. Una sfida etica, Morcelliana, Brescia 2Etica e morale, Morcelliana,
Brescia, Ricoeur e la psicoanalisi, con G. Martini, FrancoAngeli, Milano 2007.
Note Quei ragazzi di nome Fausto
Bertinotti Boys Archiviato il 14 marzo
in . ArchivioPanorama.it Pagina
di Jervolino nel sito dell'Napoli, Dipartimento di studi umanistici, su
filosofia.unina.it. F
jevons: w. s., philosopher
of science. In economics, he clarified the idea of value, arguing that it is a
function of utility. Later theorists imitated his use of the calculus and other
mathematical tools to reach theoretical results. His approach anticipated the
idea of marginal utility, a notion basic in modern economics. Jevons regarded
J. S. Mill’s logic as inadequate, preferring the new symbolic logic of Boole.
One permanent contribution was his introduction of the concept of inclusive
‘or’, with ‘or’ meaning ‘either or, or both’. To aid in teaching the new logic
of classes and propositions, Jevons invented his “logical piano.” In opposition
to the confidence in induction of Mill and Whewell, both of whom thought, for
different reasons, that induction can arrive at exact and necessary truths,
Jevons argued that science yields only approximations, and that any perfect fit
between theory and observation must be grounds for suspicion that we are wrong,
not for confidence that we are right. Jevons introduced probability theory to
show how rival hypotheses are evaluated. He was a subjectivist, holding that
probability is a measure of what a perfectly rational person would believe given
the available evidence. H. P. Grice: “Jevons’s Aristotle.”
salisbury: Grice: “One
should not confuse Salisbury with Salisbury.” English philosopher, tutored by
Abelard and Gilbert of Poitiers in Paris. It is possible that during this time
he also studied grammar, rhetoric, and part of the quadrivium with Conches at
Chartres. After 1147 he was for a time a member of the Roman Curia, secretary
to Theobald, archbishop of Canterbury, and friend of Thomas Becket. For his
role in Becket’s canonization, Louis VII of France rewarded him with the
bishopric of Chartres. Salisbury is a dedicated student of philosophy. In his
letters, biographies of Anselm and Becket, and Memoirs of the Papal Court,
Salisbury provides, in perhaps the best medieval imitation of classical Latin
style, an account of some of the most important ideas, events, and
personalities of his time. Neither these works nor his Polycraticus and “Metalogicon,”
for which he is most celebrated, are systematic philosophical treatises. The “Polycraticus”
is, however, considered one of the first medieval treatises to take up
political theory in any extended way. Salisbury maintains that if a ruler does
not legislate in accordance with natural moral law, legitimate resistance to
him can include his assassination. In the “Metalogicon,” on the other hand,
Salisbury discusses, in a humanist spirit, the benefits for a civilized world
of philosophical training based on Aristotle’s logic. He also presents current
views on the nature of the universale and, not surprisingly, endorses an
Aristotelian view of them as neither extramental entities nor mere expressum,
but a conceptus that nevertheless has a basis in reality insofar as they are
the result of the mind’s abstracting from extramental entities what those entities
have in common.
johnson: Grice, “Not to be
confused with Dr. Johnsonthis one was as a philosopher should just be, an MA,
like me!” -- w. e., very English philosopher who lectured on psychology and
logic at Cambridge University. His Logic was published in three parts: Part I
(1921); Part II, Demonstrative Inference: Deductive and Inductive (1922); and
Part III, The Logical Foundations of Science (1924). He did not complete Part
IV on probability, but in 1932 Mind published three of its intended chapters.
Johnson’s other philosophical publications, all in Mind, were not abundant. The
discussion note “On Feeling as Indifference” (1888) deals with problems of
classification. “The Logical Calculus” (three parts, 1892) anticipates the
“Cambridge” style of logic while continuing the tradition of Jevons and Venn;
the same is true of treatments of formal logic in Logic. “Analysis of Thinking”
(two parts, 1918) advances an adverbial theory of experience. Johnson’s
philosophic influence at Cambridge exceeded the influence of these
publications, as one can see from the references to him by John Neville Keynes
in Studies and Exercises in Formal Logic and by his son John Maynard Keynes in
A Treatise on Probability. Logic contains original and distinctive treatments
of induction, metaphysics, the philosophy of mind, and philosophical logic.
Johnson’s theory of inference proposes a treatment of implication that is an
alternative to the view of Russell and Whitehead in Principia Mathematica. He
coined the term ‘ostensive definition’ and introduced the distinction between
determinates and determinables.
jommelli: essential Italian philosopher. jommelli (n.), filosofo. Mattei
riporta il seguente aneddoto sul suo soggiorno in questa città: Jommelli,
andato in visita a padre Martini (già considerato come uno dei più sapienti
musicisti d'Italia), si era presentato a lui come allievo, chiedendo di entrare
nella sua scuola. Il maestro gli diede un soggetto di fuga che egli trattò con
molta abilità. -«Chi siete voi?», chiese Martini, «volete burlarvi di me? Sono
io che voglio apprendere da voi!» - «Il mio nome è Jommelli, sono io il maestro
che deve scrivere l'opera per il teatro di questa città» - «È un grande onore
per questo teatro avere un musicista filosofo come voi, ma vi auguro di non
trovarvi in mezzo a gentaglia corruttrice del gusto musicale».
Jones, Roger Bishop: collaborator with
Speranza on “Grice stuff.” A formidable philosopher (it’s an alliteration in
Italian) who hails from precisely Grice’s country: Staffordshire! Jones has a
clarity of mind that it’s only rarely found. He has reviewed Grice’s Way of
Words, and engaged in enthusiastic debates on ‘vacuous names,’ and other. In a
way, like Grice, he is fascinated by Carnap!and they both agree that Quine did (or
‘done’, as Jones would say) him wrong! The “Bishop” side to Jones is an
interesting story, “One of my ancestors was possibly a bishop, or possibly
not.” “I like to think that I was christened Roger after Roger Bacon, but only
to please Speranza, who has this Oxonian fixation!” “Speranza reminds me that
Bishop wrote “Home, sweet home,” and that his ancestor was also a
bishop“although perhaps a different one.”” Jones and Speranza have engaged in
disbutes with R. Helzerman, S. R. Bayne, Murphy, Tapper, Sharpless, and many
many other Griceians. Jones’s and Speranza’s main ‘unpublication’ is “Eternal
Truth”after Grice’s pilgrimage to the City of Eternal Truth“We don’t expect he
found it, and we don’t expect we will but ‘speranza sorge eterna’!”
jori: Grice: “I like Jori; being Italian
he can easily approach Crotone, Agrigento and Velia!” -- essential Italia philosopher.
Jori (n.), filosofo -- Alberto Jori (Mantova), filosofo. Ha studiato nelle
Padova, Milano, Cambridge, Monaco di iera e Tubinga. È considerato uno tra i
massimi esperti del pensiero aristotelico: in particolare, con la sua
monografia su Aristotele ha posto in
luce la natura di "costruttivismo aperto" della filosofia
aristotelica. Di notevole importanza anche i suoi studi su Ippocrate e sulla
medicina antica. Ha vinto il premio dell'Académie Internationale d'Histoire des
SciencesInternational Academy of the History of Science (Sorbona). Ha sottolineato la complementarità
strutturale tra procedimenti empirici e procedimenti dialettico-deduttivi.
Un'analoga complementarità sussiste nel discorso morale (Jori, che è stato
discepolo di Otfried Höffe, è un rappresentante della nuova generazione della
"Filosofia pratica"), ove la dimensione etica richiama
necessariamente quella meta-etica, quale rigorizzazione formale dei termini
della prima. Opere: “Medicina e medici
nell'antica Grecia. Saggio sul 'Perì technes' ippocratico, Il Mulino,
Bologna-Napoli, Aristotele, Bruno Mondadori, Milano, Identità ebraica e
sionismo in Alberto Cantoni, Giuntina, Firenze,
Hermann Conring, Der Begründer der deutschen Rechtsgeschichte, MVK,
Tübingen. Curatele La responsabilità ecologica Studium, Roma, Aristotele, Il
cielo, Rusconi, Santarcangelo di Romagna II ed. Bompiani, Milano. Lessing, Gli
ebrei, Bompiani, Milano.
julia: Grice: “Julia was more of a poet
than a philosopher; but then for Heidegger, philosophy IS poetry and vice
versa!” -- essential Italian philosopher. Julia (n.), filosofo -- Vincenzo
Julia (Acri), filosofo. Julia nacque da Antonio e da Maria Giuseppa Balsàno.
Ricevette la prima educazione da parte del padre, poi fu accolto nel biennio
1848-9 dall'Istituto Molinari di Acri; in seguito si spostò a Roggiano, dove fu
allievo dello zio materno che lo seguì nel biennio successivo al seminario di
San Marco Argentano, dove Julia concluse gli studi umanistici. Dopo una breve
interruzione, lo scrittore proseguì nel 1855 dedicandosi allo studio del
diritto, formazione che proseguì a Cosenza sotto la guida di Luigi Focaracci
fino a quando interruppe gli studi 1860.
Dopo una breve esperienza come avvocato, si dedicò per dieci anni
all'insegnamento affiancando l'attività di docente a quella di poeta e
letterato. Nel 1864 sposò Gabriella Fusari, da cui ebbe quattro figli,
rimanendo vedovo nel 1872. Dieci anni dopo gli fu assegnata una cattedra per
l'insegnamento di Lettere presso un liceo di Cosenza, ma dovette rifiutare la
nomina a causa delle responsabilità e della cura nei confronti dei figli. A
metà degli anni ottanta Julia fu per due anni direttore del Telesio, periodico
culturale sul quale intervennero significativi scritti di intellettuali
calabresi fra i quali Francesco Fiorentino.
Strinse grande amicizia con Vincenzo Padula, specialmente nei suoi
ultimi anni di vita trascorsi ad Acri e segnati dalla malattia, e dopo la morte
dell'amico nel 1893 gli dedicò una Monografia rimasta incompiuta. Julia morì ad Acri nel 1894. Le opere La temperie culturale in ambito
locale vedeva la difficoltà della Calabria a integrarsi nella nuova entità
politica. Area essenzialmente contadina, la regione aveva una classe dirigente
che preferiva assoggettarla al clientelismo e alla sua arretratezza piuttosto
che metterla al passo con zone del Paese più avanzate e progredite; perciò il
mondo intellettuale d'avanguardia, deluso dalle speranze del 1848 e conscio del
sottosviluppo, si volse verso il positivismo e il socialismo. Julia, come i poeti della sua generazione,
visse tra il tardo romanticismo e l'affermarsi delle innovative correnti
costituite dal naturalismo e dal verismo, nella scia di Giosuè Carducci e
Giovanni Verga. Le contraddizioni della sua epoca lo formarono come un intellettuale
spiritualista che rifiutava il materialismo e in parte il mondo contemporaneo,
e d'altra parte un sostenitore degli ideali socialisti, del riscatto delle
masse disagiate e della glorificazione del passato della Calabriaa partire
dall'assedio degli Aragonesi nel 1462e dei suoi conterranei coevi illustri, fra
i quali Biagio Miraglia, Vincenzo Padula, Sertorio Quattromani, Felice Tocco,
oltre a Tommaso Campanella. Accostatosi in un primo tempo al misticismo di
Gioberti, a metà degli anni settanta si convertì al verismo, alla ricerca del
pragmatismo e di un modello di poesia di alto civismo che lo stesso Julia
proclama nei suoi Sonetti e liriche (1884). In quest'opera, il poeta parte dai
miti popolari e dalle ballate della tradizione romantica per marcare
orgogliosamente la storia della sua terra.
Considerato il padre della letteratura calabrese, si interessò alle
origini della cultura letteraria della regione analizzando anche alcune opere a
lui precedenti. Il suo impegno regionalistico si concretizzò nel 1888 in uno
studio su Vincenzo Selvaggi, nel quale si individuava un collegamento fra le
opere del poeta cinquecentesco Galeazzo di Tarsia e le produzioni romantiche
dell'Ottocento. Vi fu poi un saggio inedito (e pubblicato solo nel 1981) su
Vincenzo Padula e un esame delle liriche riferibili all'Accademia
Cosentina. Lo scrittore calabrese seppe
però spaziare oltre i confini delle sue terre, fino a richiamare John Milton
nel suo scritto dedicato a Padula. Oltre a uno studio su Vincenzo Monti del 1892,
Julia produsse dei lavori anche su Mazzini, Alessandro Poerio, Cesare Correnti,
legati dall'attenzione alle tematiche relative al Risorgimento e perciò in
convergenza con il proprio pensiero, che dal punto di vista della poetica si
richiama ai modelli che il letterato individua in Leopardi, Berchet e Giusti,
oltre che in Prati. Note Antonio Piromalli, La letteratura
calabrese, I, google books. 9 settembre
. Antonio Piromalli, La letteratura
calabrese, I, Luigi Pellegrini Editore,
Cosenza, 1996 Monografia su
calabriaonline, su calabriaonline.com. Digital Storytelling su Vincenzo Julia a
cura degli studenti del Liceo V. Julia di Acri, CS.
juvalta: Grice: “At Harvard, I said I was
‘enough of a rationalist,’ but perhaps Juvalta would say that wasn’t enough!” –
Grice: “Juvalta has explored the limits of rationalism, in connection with
value and reason: if value is irrational, how can co-operation be rational in
terms of an accord to follow conversational maxims?” essential Italian
philosopher. Juvalta (n.), filosofo -- «Ogni sforzo di derivare una valutazione morale da qualche cosa di
cui non sia già riconosciuto il valore morale è dunque vano e illusorio. O non
dà quel che si cerca, o presuppone quel che si pretende di fondare.» Erminio
Volfango Francesco Juvalta (Chiavenna), filosofo. I genitori erano il barone
Corrado Juvalta, cancelliere della locale pretura originario di Villa di
Tirano, e Teresa Zanetti di Tirano. Dopo gli studi liceali trascorsi tra Como e
Sondrio, si iscrisse all'Pavia dove si laureò con una tesi su Spinoza, sotto la
guida di Cantoni, eminente rappresentante della corrente del neokantismo
italiano. Successivamente Juvalta insegnò per molti anni materie filosofiche in
vari licei della penisola, quali Caltanissetta, Potenza, Spoleto, arrivando
altresì a svolgere per alcuni anni la carica di provveditore agli studi e
ispettore scolastico. Dopo aver conseguito la libera docenza universitaria,
Juvalta vinse il concorso per la cattedra di filosofia a Torino. I suoi corsi
furono incentrati prevalentemente su Spencer, Spinoza e Kant. Le tematiche
accademiche prevalentemente trattate riguardarono soprattutto i valori di
“libertà” e di “giustizia” con ampie riflessioni etiche. Juvalta, convinto
della loro generalità e universalità, arrivò ad auspicarne una loro
applicazione anche nello studio delle moderne categorie politiche ed
economiche. Juvalta morì rimanendo
sostanzialmente ignorato dai colleghi filosofi suoi contemporanei: solo post
mortem, infatti, le sue opere divennero oggetto di studio, grazie anche
all'allievo Ludovico Geymonat che curò la pubblicazione degli scritti del suo
maestro. La filosofia di Juvalta è
una profonda riflessione sull'etica filosofica portata avanti con il metodo
dell'analisi critica. Anche se, come risulta dalla sua , non troviamo nei suoi
scritti importanti contributi sul piano gnoseologico ed epistemologico, dal
momento che il suo principale campo d'indagine fu prevalentemente lo studio dei
sistemi morali, possiamo affermare senza dubbio che sia il Neokantismo che il
Positivismo costituirono il nucleo di fondo della sua posizione teoretica, da
cui sviluppò la sua impostazione metodologica e filosofica. Il
positivismo, in particolare, è stato il primo grande sistema filosofico con cui
si è misurato nella prima fase della sua elaborazione concettuale, ed ha
costituito per molto tempo la sua principale fonte di riflessione. Tuttavia a
partire da uno studio critico del pensiero di H. Spencer, molto ammirato dai
positivisti dell'epoca per la sua impostazione metodologica, Juvalta sarà
costretto a prendere presto le distanze da una siffatta visione della morale. I
motivi di questa rottura sono da imputare principalmente al suo fermo rifiuto
di accogliere come sostenibile la pretesa positivistica di fondare l'etica su
basi e presupposti scientifici, ampiamente auspicata invece da Spencer negli scritti aventi per argomento
l'etica. “Il giudizio con il quale si afferma il valore di un oggetto è
diverso e non deducibile dal giudizio col quale ne afferma l'esistenza o la
possibilità o la connessione modale o condizionale con altri soggetti.
Apprendere come le cose sono, è tutt'altra cosa dal valutarle”. Secondo
Juvalta, dal momento che la finalità dell'etica si concreta nella costruzione
di teorie morali ed in particolare di coerenti sistemi di valori morali, il
giudizio che sta alla base di una qualsivoglia teoria etica deve configurarsi
come “un giudizio originario” che ha una natura eminentemente etica, quindi non
scientifica (come volevano Spencer e i positivisti) né tantomeno metafisica
(come volevano la gran parte delle filosofie che si rifacevano ad una
tradizione fondazionalista). Se però una etica scientifica appare insostenibile
per il motivo dell'indebita derivazione dei giudizi di valore, di natura
morale, da giudizi scientifici, di natura fattuale, è indubbio che la
costruzione di ogni sistema morale debba essere condotta con criteri di
scientificità. Nella misura in cui ogni teoria è basata su criteri
logicodeduttivi e viene definita dalle relazioni logiche che intrattengono in
essa i propri elementi costitutivi, così anche la costruzione di sistemi etici
deve seguire la stessa metodologia e mostrare possibilmente
l'identica costruzione formale. Questi sistemi di valori hanno l'obbligo
di mantenere al loro interno un imprescindibile grado di coerenza, se vogliono
risultare sostenibili ed essere così accettati dalla ragione. Quando Juvalta
parla di scienza dell'etica lo fa proprio pensando a questo carattere
logicodeduttivo dei valori all'interno di un sistema; in particolare egli vede
garantita la scientificità di un sistema morale nella misura in cui un coerente
insieme di valori viene rigorosamente derivato da un postulato di valore morale
capace di fungere da premessa all'intero sistema. Avvicinamento al
neokantismo Una volta prese le distanze dai positivisti di fine ottocento,
Juvalta si avvicinerà successivamente al Kantismo; in particolare accoglierà, anche
se con alcune riserve, molte delle posizioni assunte dal cosiddetto
Neokantismo, il movimento di pensiero di inizio novecento che aveva come
obiettivo la rivalutazione piena del filosofo di Konisberg riadattando i
contenuti del suo pensiero ad esigenze e problematiche tipiche della
contemporaneità. Juvalta vede in Kant il più grande filosofo della modernità,
colui che meglio di qualsiasi altro pensatore ha saputo cogliere il vero senso
dell'autonomia della morale, svincolando per sempre l'etica dai saperi di
natura conoscitiva, i quali, proprio in quanto si rivolgono all'ambito
fenomenico, non riescono a coglier interamente tutto ciò che ha a che fare con
la sfera dei valori (come per esempio la scienza e in generale l'ambito
teoretico). “L'indipendenza e l'indeducibilità dei valori morali da
qualsiasi speculazione teoretica fu, come tutti sanno, riconosciuta e
affermata, nella forma più esplicita e con grandissimo vigore dal Kant.”
L'autonomia dell'etica Kant ha avuto il grande merito, secondo Juvalta, di
consegnare alla morale uno speciale statuto di autonomia e di indipendenza. Per
Juvalta la morale deve necessariamente esprimere questo suo carattere di
autonomia e di “autoassiomaticità” per poter continuare ad essere coerente e
allo stesso tempo attendibile sotto il profilo puramente teorico. Abbracciare
l'idea di autonomia della morale significa, prima di tutto, accettare una
visione antifondazionalista dell'etica. Se volessimo condensare questa idea
autonomista in una sintetica enunciazione potremo dire che l'etica non può
prendere le mosse che da se stessa. Ogni tentativo di fondare una teoria etica
su ambiti del sapere diversi da quello morale, finisce con il configurarsi come
un'indebita pretesa di intromissione da parte di chi si illude di derivare un
contenuto di valore morale da una premessa fattuale o metafisica o estetica.
Alla base di un sistema coerente di valori, cioè un sistema morale costruito
deduttivamente, deve esserci un postulato originario di natura etica e non di
natura teoretica o peggio ancora metafisica, e questo per questioni
eminentemente logicoanalitiche, che impongono ad ogni sistema coerente di
evitare la fallacia logica della Petitio principii, cioè l'errore di voler
caparbiamente dimostrare ciò che invece abbiamo già implicitamente accettato
nelle premesse. Una volta riconosciuto il contenuto di quel postulato
morale e pensato come un valore che può essere vissuto ed accettato da un
soggetto agente e concreto, allora si creano i presupposti di base perché una
coscienza riconosca in esso un'intrinseca validità, che trova una sua precisa
giustificazione solo a partire dalla sua intima natura assiologica. È proprio
questo suo riferimento al contenuto di valore morale che costringe Juvalta a
rivedere i limiti di una filosofia morale incardinata su binari formalistici e
a non accettare tout court la filosofia morale di Kant. L'ambito della
giustificazione e l'ambito esecutivo Assumere come principi della ricerca etica
l'autonomia, l'antifondazionalismo, l'antiformalismo porterà Juvalta a
distinguere l'ambito della giustificazione, cioè il momento riflessivo che ci
vede impegla ricerca di ragioni che possano difendere razionalmente la scelta
dei nostri fini e dei nostri valori, dall'ambito esecutivo che invece coinvolge
il momento motivazionale dell'azione ed è fortemente condizionato da elementi
contingenti legati al momento storico, sociale e culturale nel quale gli uomini
si trovano ad agire. Con un atteggiamento tipicamente moderno Juvalta difenderà
la possibilità dell'esistenza di una pluralità di fini morali sia sul piano
teorico che pratico, e con la stessa energia cercherà di trovare una soluzione
per definire le precondizioni teoriche che rendano possibile una compatibilità
tra i diversi valori. Il vecchio e il nuovo problema della morale La
modernità ha definito un passaggio epocale e pieno di tensione nel campo della
filosofia morale ed ha segnato il tramonto di un'unica, grande e coerente
visione dell'etica. Con l'avvento dell'epoca moderna si è fatta strada l'idea del
tutto legittima dell'accettazione di differenti sistemi di valori e di diverse
visioni del mondo, i quali trovano, da questo momento, una loro precisa dignità
e legittimità in virtù delle ragioni che le diverse dottrine filosofiche hanno
saputo elaborare in favore della loro sostenibilità. Juvalta invita a prendere
coscienza di questo cambiamento di prospettiva e a considerarlo, asetticamente,
come un passaggio dal vecchio problema della morale, in cui il fine principale
era la ricerca di una fondazione dell'etica e di una giustificazione
dell'esigenza del bisogno di moralità all'interno di ogni coscienza, al nuovo
problema della morale riassumibile nella domanda; come possiamo decidere i beni
e i valori desiderabili in sé una volta che abbiamo accertato l'esistenza di
una pluralità dei postulati di valutazione morale? La scelta del fine
supremo e i limiti del razionalismo etico Juvalta vede nel momento della
determinazione della scelta del fine supremo, il cui contenuto costituisce la
base per il postulato di valore primario, il principale limite del razionalismo
etico. La razionalità può solamente giustificare, cioè portare ragionamenti a
favore di una tesi, o stabilire relazioni e deduzioni tra elementi di un
sistema, in questo caso valori, che sono legati dalla loro stessa natura; ma
essa non può imporre i fini. La razionalità accetta, per così dire, il giudizio
di valore morale come un dato, ma non lo può stabilire lei in via preliminare
perché nel campo etico la razionalità non riesce a cogliere interamente la
natura dei nostri giudizi di valore. “la ragione per quanto si faccia non
dà valori; la ragione esige la coerenza; teorica: dei giudizi fra di loro e con
i principi e i dati su cui si fondano; pratica: delle valutazioni derivate e
mediate con le valutazioni direttamente o postulate, e delle azioni con le
valutazioni.” “…le valutazioni sono, come espressioni di una esperienza
interiore sui generis, valide di per sé…” I valori ultimi di Libertà e
Giustizia Tuttavia il messaggio di Juvalta contiene anche un aspetto
propositivo, non secondario. Anche se esiste una pluralità di valori che la
coscienza può scegliere come fini, i quali si costituiscono come le linee guida
della nostra condotta individuale, una volta adottato il criterio razionale di
universalizzazione dei valori è possibile intuire che le scelte si riducono
rispetto a quelle che la ragione può immaginare come possibili e, soprattutto,
viene meno la completa arbitrarietà della scelta originaria. Juvalta è convinto
che due valori su tutti debbano essere visti come i fini supremi su cui
improntare la nostra vita e organizzare le nostre società, vale a dire i
valori di libertà e giustizia. Libertà e giustizia costituiscono le
precondizioni della vita morale e gli unici valori, tra quelli possibili, che
risultano universalizzabili; essi sono le sole precondizioni che permettono ad
ogni essere umano di realizzare il proprio fine e di raggiungere i propri beni
(valori), in vista di una totale e piena realizzazione della natura umana,
senza limitare la ricerca della moralità degli altri membri della società.
Libertà e giustizia rappresentano per così dire i cardini di ogni sistema
morale con i quali poter impostare se non un vero e proprio ripensamento di
ogni pratica umana almeno una profonda critica ai modelli di società dominanti
quali l'individualismo liberale, l'autoritarismo o la proposta
socialista. “La libertà esprime l'esigenza delle condizioni soggettive
necessarie a fare dell'uomo una persona padrona di sé di fronte a sé e di fronte
ad ogni altra persona; la giustizia esprime l'esigenza delle condizioni
obbiettive necessarie all'esercizio universalmente efficace di questa
libertà.” Opere Juvalta non fu un pensatore sistematico e non cercò mai
di definire un sistema filosofico che rendesse ragione dell'organicità del suo
pensiero. Egli era sostanzialmente contrario a ingabbiare la riflessione
filosofica in grandi narrazioni o in arbitrari sistemi, dal momento che era
fermamente convinto che il pensiero soprattutto etico sfuggisse per così dire
all'idea di sistematicità e organicità che aveva così profondamente
caratterizzato la maggior parte del lavoro filosofico ottocentesco. Per questo
motivo non troveremo dunque un corpus di studi juvaltiano che si configuri come
summa del suo pensiero. D'altra parte questo non significa che non esiste
un'evoluzione all'interno della sua riflessione, o che la sua proposta nel
campo della filosofia morale non trovi una sua coerenza e una struttura di
fondo ben definita. La sua produzione si caratterizza per essere organizzata in
una serie di articoli apparsi nelle riviste di filosofia italiane più
apprezzabili di inizio novecento. Tutti gli articoli più significativi sono
stati poi raccolti nel volume “I limiti del razionalismo etico,” curato da Ludovico
Geymonat. Tra saggi contenuti nel volume vale la pena ricordare alcuni
importanti lavori che hanno segnato lo sviluppo del pensiero di Juvalta:
E. Juvalta, I limiti del razionalismo etico, L. Geymonat, Einuadi, Torino. Il volume raccoglie i seguenti saggi: “
Prolegomeni a una morale distinta dalla filosofia,” Tip. Bizzoni, Pavia, “Le
dottrine delle due etiche di Spencer, in «Rivista filosofica», VI (1904). Per
una scienza normativa morale, in «Rivista filosofica», VII (1905). Il
fondamento intrinseco del diritto secondo il Vanni, in E. JUVALTA Su la
possibilità e i limiti della morale come scienza, Bocca, Torino, Il metodo
dell'economia pura nell'etica, in «Rivista filosofica», IX (1907). Postulati
etici e postulati metafisici, in «Rivista di filosofia», “Postulati etici e
imperativo categorico,” «Atti IV congresso internazionale di filosofia»
(Bologna 1911) III, Formiggini, Genova. Su
la pluralità dei postulati di valutazione morale, in «Atti del IV congresso
della società filosofica» (Genova), Formiggini, Genova, Il vecchio e il nuovo
problema della morale, Zanichelli, Bologna. In cerca di chiarezza. Questioni di
morale. I. I limiti del razionalismo etico, Lattes, Torino, Per uno studio dei
conflitti morali, in «Rivista di filosofia», XIX, Osservazioni sulla dottrina
morale di Spinoza, in «Rivista di filosofia», XXI, Scritti su Erminio Juvalta
D. Basciani, Erminio Juvalta e l'etica della giustizia, Desclèe, Roma, F.
Picardi, Morale e filosofia della morale in Erminio Juvalta, (pubblicazioni
dell'istituto di filosofia. Facoltà di magistero dell'Genova, 24), Marzorati,
Milano Maurizio Viroli, L'etica laica di Erminio Juvalta, FrancoAngeli, Milano.
Sul pensiero di Erminio juvalta, fascicolo monografico della «Rivista di storia
della filosofia», Franco Angeli, Milano,
Piergiorgio Donatelli, «JUVALTA, Erminio», in Dizionario Biografico degli
Italiani, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani, Guido Scaramellini,
Chiavennaschi nella Storia, Chiavenna, Erminio Juvalta, in Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Erminio Juvalta, su Liber
Liber. Opere di Erminio Juvalta, su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Erminio Juvalta. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Juvalta on the categorical imperative,” The Swimming-Pool
Library, Villa Grice.
kennst du das Land, wo die Zitronen bluhn?: j. w. v. Goethe, a ballad from Mignon that
Goethe uses in Book II of his novel, The apprentice. Grice was amused by
Searle’s example“even if it misses its point!” An British soldier in the Second
World War is captured by Italian troops. The British soldier wishes to get the
Italian troops to believe that he is a *German* officer, in order to get them
to release him. What he would like to do is to tell them, in German, or
Italian, that he is a German officer (“Sono tedesco,” “Ich bin Deutsche”) but
he does not know enough German, or Italian, to do such a simple thing as that.
So he, as it were, attempts to put on a show of telling them that he is a
German officer by reciting the only line of German that he knows, a line he
learned at Clifton, to wit: ‘Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen?”. The
British soldier intends to produce a certain response in his Italian captors,
viz. that they should believe him to be a German officer. He intends to produce
this response by means of the Italian troops’s recognition of his intention to
produce it. Nevertheless, it would seem false that when the British soldier
utters, "Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen?” what he means or
communicates is that he is a German
officer. Searle thinks he can support a claim that something is missing from
Grice’s account of meaning. This would (Grice think Searle thinks) be improved
if it were supplemented as follows (Grice’s conjecture): "U meant that p
by x" means " U intended to produce in A a certain effect by means of
the recognition of U's intention to produce that effect, and (if the utterance
of x is the utterance of a sentence) U intends A's recognition of U's intention
(to produce the effect) to be achieved by means of the recognition that the
sentence uttered is conventionally used to produce such an effect." Now
even if Grice should be faced with a genuine counterexample, he should be very
reluctant to take the way out which Grice suspects is being offered him. Grice
finds it difficult to tell whether this is what was being offered, since Searle
is primarily concerned with the characterization of something different, not
with a general discussion of the nature of meaning or communication. On top he
is seems mainly concerned to adapt Grice’s account of meaning to a dissimilar
purpose, and hardly, as Schiffer at least tried, to amend Grice’s analysis so
as to be better suited to its avowed end. Of course Grice would not want to
deny that when the vehicle of meaning is a sentence (or the utterance of a
sentence, as in “Mary had a little lamb”uttered by a German officer in France
to have the French believe that he is an English officer) the utterer’s
intentions are to be recognized, in the normal case, by virtue of a knowledge
of the conventional use of the sentence (indeed Grice’s account of
“conversational” or in general "non-conventional implicaturum"
depends, in some cases, on something like this idea). But Grice treats meaning
something by the utterance of a sentence as being only a SPECIAL case of
meaning or communicating that p by an utterance (in Grice’s extended use of
‘utterance’ to include gestures and stuff), and to treat a ‘conventional’
co-relation between a sentence and a specific response as providing only one of
the ways (or modes) in which an utterance may be correlated with a response. Is
Searle’s “Kennst du das land, wo die Zitronen bluhen?” however, a genuine
counterexample? It seems to Grice that the imaginary situation is under-described,
and that there are perhaps three different cases to be considered. First, the
situation might be such that the only real chance that the Italian soldiers
would, on hearing the British soldier recite the line from Goethe suppose him
to be a German officer, would be if the Italians were to, as they should not,
argue as follows: "The British soldier has just recited the first line
from Goethe’s “Faust,” in a surprisingly authoritative tone); He thinks we are
silly enough to think he is, with the British uniform and all, a German
soldier.” If the situation was such that the Italian soldier were likely to
argue like that, and the British soldier knew that to be so, it would be
difficult to avoid attributing to him the intention, when he recited the line
from “Fuast”, that they should argue like that. One cannot in general intend
that some result should be achieved, if one knows that there is no likelihood
that it will be achieved. But if the British soldier’s intention is as just
described, he certainly would not, by Grice’s account, be meaning that he is a German soldier. For though
he would intend the Italian soldier to believe him to be a German soldier, he
would not be intending the Italian soldier to believe this on the basis of the
Italian soldier’s recognition of his intention. And it seems to Grice that
though this is not how Searle wishes the example to be taken, it would be much
the most likely situation to have obtained. Second, Grice thinks that Searle
wants us to suppose that the British soldier hopes that the Italian soldier
will each a belief that the English soldier is a German soldier via a belief
that the line from Goethe which he uttered means other than what it does, for
why would they NOT know the land where the lemon trees bloom? They are in it!
It s not easy to see how to build up the context of utterance so as to give the
English soldier any basis for his hope that the Italian soldier thinks that the
English soldier thinks that the Italian soldier knows where the lemon trees
bloomhis native land! Now it becomes doubtful whether, after all, it is right
to say that the English solidier did not mean (unsuccessfully communicate) that he is a German soldier.
Communication is not factive. That Geothe’s line translates as "Knowest
thou the land where the lemon trees bloom" is totally irrelevant. If the
English soldier could be said to have meant or communicated that he was a German soldier, he would
have meant that by saying the line, or by saying the line in a particularly
authoritative way. It makes a difference whether U merely intends A to think
that a particular sentence has a certain meaning which it does not in fact
have, or whether he also intends him to think of himself as supposed to make
use of his (mistaken) thought that, metabolically, the expression has this
‘meaning’ in reaching a belief about U's intentions. If A is intended to think
that U expects A to understand the sentence spoken and is intended to attribute
to it, metabolically, a ‘meaning’ which U knows it does not have, he utterer
should not be described as meaning, by his utterance, that p. Grice does not
see the force of this contention, nor indeed does he find it easy or
conceptually clear to apply the distinction which it attempts to make. The
general point seems to be as follows. Characteristically, an utterer intends
his recipient to recognize (and to think himself intended to recognize) some
"crucial" feature F, and to think of F (and to think himself intended
to think of F) as co-related in a certain way or mode with some response which
the utterer intends the audience to produce. It does not matter so far as the
attribution of the utterer’s meaning is concerned, whether F is thought by U to
be *really* co-related in that way or mode with the response or not; though of
course in the normal case U will think F to be so co-related. Suppose, however,
we fill in the detail of the English soldier case, so as to suppose he
accompanies "Kennst du das Land, wo die Zitronen bluhen" with
gesticulations, chest-thumping, and so forth; he might then hope to succeed in
conveying to the Italian soldier that he intends them to understand what the
line ‘means’, to learn from the particular German sentence that the English
soldier intends them to think that he is a German officer (whereas really of
course the English soldier does not expect them to learn that way, but only by
assuming, on the basis of the situation and the character of the English
soldier’s performance, that he must be trying to communicate to them, against
all reasonable hopes, that he is a
German officer. Perhaps in that case, we should be disinclined to say that the
English soldier means or communicates that
he is a German officer, and ready to say only that the English soldier means,
naturally and metabolically, as it were, the Italian solider to think that he was a German officer. Grice goes on to suggest a revised
set of conditions for " U meant something by x" (Redefinition III,
Version A): Ranges of variables: A: audiences f: features of utterance r:
responses c: modes of correlation (for example, iconic, associative,
conventional) I63 H. P. GRICE (HA) (if) (3r) (ic): U uttered x intending (i) A
to think x possessesf (2) A to think U intends (i) (3) A to think off as
correlated in way c with the type to which r belongs (4) A to think U intends
(3) (5) A to think on the basis of the fulfillment of (i) and (3) that U
intends A to produce r (6) A, on the basis of fulfillment of (5), to produce r
(7) A to think U intends (6). In the case of the "little girl" there
is a single feature f (that of being an utterance of a particular French
sentence) with respect to which A has all the first four intentions. (The only
thing wrong is that this feature is not in fact correlated conventionally with
the intended responses, and this does not disqualify the utterance from being one
by which U means something.) In the English soldier case there is no such
single feature. The Italian soldier is intended (i) to recognize, and go by,
feature f1 (x's being a bit of German and being uttered with certain
gesticulations, and so. forth) but (2) to think that he is intended to
recognize x as havingf2 (as being a particular German sentence). So intention
(2) on our revised list is absent. And so we do not need the condition
previously added to eliminate this example. I think, however, that condition
(7) (the old condition [i]) is still needed, unless it can be replaced by a
general "anti-deception" clause. It may be that such replacement is
possible; it may be that the "backward-looking" subclauses (2), (4),
and (7) can be omitted, and replaced by the prohibitive clause which figures in
Redefinition II, Version B. We have then to consider the merits of Redefinition
III, Version B, the definiens of which will run as follows: (3A) (if) (3r)
(ic): (a) U uttered x intending (I) A to think x possessesf (2) A to thinkf
correlated in way c with the type to which r belongs (3) A to think, on the
basis of the fulfillment of (I) and (3) that U intends A to produce r (4) A, on
the basis of the fulfillment of (3) to produce r, and (b) there is no inference-element
E such that U intends both (I') A in his determination of r to rely on E (2') A
to think Uto intend (I') to be false. Grice would actually often play and sing
the ballad. G. writer often considered the leading cultural figure of his age.
He wrote lyric poetry, dramas, and fictional, essayistic, and aphoristic prose
as well as works in various natural sciences, including anatomy, botany, and
optics. A lawyer by training, for most of his life Goethe was a government
official at the provincial court of Saxony-Weimar. In his numerous
contributions to world literature, such as the novels The Sorrows of Young
Werther, Wilhelm Meister’s Years of Apprenticeship, Elective Affinities, and
Wilhelm Meister’s Years of Pilgrimage, and the two-part tragedy Faust, Goethe
represented the tensions between individual and society as well as between
culture and nature, with increased recognition of their tragic opposition and
the need to cultivate a resigned self-discipline in artistic and social
matters. In his poetic and scientific treatment of nature he was influenced by
Spinoza’s pantheist identification of nature and God and maintained that
everything in nature is animate and expressive of divine presence. In his
theory and practice of science he opposed the quantitative and experimental
method and insisted on a description of the phenomena that was to include the
intuitive grasp of the archetypal forms or shapes underlying all development in
nature.
kennyism: “His surname means ‘white,’ as in penguin, kennedy.”Grice.
Cited by Grice in his British Academy lectureGrice was pleased that Kenny
translated Vitters’s “Philosophical Grammar”“He turned it into more of a
philosophical thing than I would have thought one could!”
keynes, j. Neville“the father of the
better known Keynes, but the more interesting of the pair.”Grice. Keynes, j.
k., philosopher, author of “The General Theory of Employment, Interest and
Money” and “A Treatise on Probability,” cited by Grice for the importance of
the ontological status of properties. Keynes was also active in English Oxbridge
philosophical life, being well acquainted with such philosophers as G. E. Moore
and F. P. Ramsey. In the philosophy of probability, Keynes pioneers the
treatment of the proposition as the bearers of a probability assignment. Unlike
classical subjectivists, Keynes treats probability as objective evidential
relations among at least two proposition in ‘if’ connection. These relations
are to be directly epistemically accessible to an intuitive ‘faculty.’ An
idiosyncratic feature of Keynes’s system is that different probability
assignments cannot always be compared (ordered as equal, less than, or greater
than one another). Keynesianism permanently affected philosophy. Keynes’s philosophy
has a number of important dimensions. While Keynes’s theorizing is in the capitalistic
tradition, he rejects Sctos Smith’s notion of an invisible hand that would
optimize the performance of an economy without any intentional direction by an individual
or by the government. This involved rejection of the economic policy of “laissez-faire,”
according to which government intervention in the economy’s operation is useless,
or worse. Keynes argues that the natural force could deflect an economy from a
course of optimal growth and keep it permanently out of equilibrium. Keynes
proposes a number of mechanisms for adjusting its performance. Keynes advocates
programs of government taxation and spending, not primarily as a means of
providing public goods, but as a means of increasing prosperity. The
philosopher is thereby provided with another means for justifying the existence
of a strong government. One of the important ways that Keynes’s philosophy
still directs much theorizing is its deep division between microeconomics and
macroeconomics. Keynes argues, in effect, that micro-oeconomic analysis with
its emphasis on ideal individual rationality and perfect intersubjective
game-theoretical two-player competition is inadequate as a tool for
understanding a macrophenomenon such as interest, and money. Keynes tries to
show how human psychological foibles and market frictions require a
qualitatively different kind of analysis at the macro level. Much theorizing is
concerned with understanding the connections between micro- and macrophenomena
and micro- and macroeconomics in an attempt to dissolve or blur the division.
This issue is a philosophically important instance of a potential theoretical
reduction. Refs.: H. P. Grice, “Keynes’s ontology in the “Treatise on
Probability,” H. P. Grice, “Credibility and Probability.”
kilvington: Oriel, Oxford. Yorks.
Grice, “The English Place Name Society told me.” “I tried to teach Sophismata
at Oxford, but my tutees complained that Chillington’s Latin chilled
them!”Grice. English philosopher. He was a scholar associated with the
household of Richard de Bury and an early member of “The Oxford Calculators,”
as Grice calls them, important in the early development of physics.
Kilvington’s “Sophismata” is the only work of his studied extensively to date.
It is an investigation of puzzles regarding ceasing, doubting, the liar, change,
velocity and acceleration, motive power, beginning and ceasing, the continuum,
infinity, knowing and doubting, and the liar and related paradoxes.
Kilvington’s “Sophismata” is peculiar insofar as all these are treated in a conceptual
way, in contrast to the more artificial “calculations” used by Bradwardine,
Heytesbury, and other Oxford Calculators to handle this or that problem. Kilvington
also wrote a commentary on Peter Lombard’s Sentences and questions on
Aristotle’s On Generation and Corruption, Physics, and Nicomachean Ethics. Refs.:
H. P. Grice: “Chillington chills: “Sophismata”on beginning and ceasing and
knowing and doubtingimplicatura.”
kilwardby of portosanta rufina, Lazio: English
philosopher, he teaches at Paris, joins the Dominicans and teaches at Oxford.
Kilwardby becomes archbishop of Canterbury and condemns thirty propositions,
among them Aquinas’s position that there is a single substantial form in a
human being. Kilwardby resigns his archbishopric and is appointed to the
bishopric of Santa Rufina, Italy, where he dies. Kilwardby writes extensively
and had considerable medieval influence, especially in philosophy of language;
but it is now unusually difficult to determine which works are authentically
his. “De Ortu Scientiarum advances a sophisticated account of how a name is imposed
and a detailed account of the nature and role of conceptual analysis. In metaphysics
Kilwardby of Santa Rufina insisted that things are individual and that
universality arises from operations of the soul. He writes extensively on
happiness and was concerned to show that some happiness is possible in this
life. In psychology he argued that freedom of decision is a disposition arising
from the cooperation of the intellect and the will.
Scitum-scitum:
cognitum:
KK-thesis: the thesis that knowing entails knowing that one knows, symbolized
in propositional epistemic logic as Kp > KKp, where ‘K’ stands for knowing.
According to the KK-thesis, proposed by Grice in “Method in philosophical
psychology: from the banal to the bizarre,” the (propositional) logic of
knowledge resembles the modal system S4. The KK-thesis was introduced into
epistemological discussion by Hintikka in Knowledge and Belief. He calls the
KKthesis a “virtual implication,” a conditional whose negation is
“indefensible.” A tacit or an explicit acceptance of the thesis has been part
of many philosophers’ views about knowledge since Plato and Aristotle. If the
thesis is formalized as Kap P KaKap, where ‘Ka’ is read as ‘a knows that’, it
holds only if the person a knows that he is referred to by ‘a’; this
qualification is automatically satisfied for the first-person case. The
validity of the thesis seems sensitive to variations in the sense of ‘know’; it
has sometimes been thought to characterize a strong concept of knowledge, e.g.,
knowledge based on (factually) conclusive reasons, or active as opposed to
implicit knowledge. If knowledge is regarded as true belief based on conclusive
evidence, the KKthesis entails that a person knows that p only if his evidence
for p is also sufficient to justify the claim that he knows that p; the
epistemic claim should not require additional evidence. Scitum -- notum -- knowledge by acquaintance: knowledge of objects
by means of direct awareness of them. The notion of knowledge by acquaintance
is primarily associated with Russell (The Problems of Philosophy). Russell
first distinguishes knowledge of truths from knowledge of things. He then distinguishes
two kinds of knowledge of things: knowledge by acquaintance and knowledge by
description. Ordinary speech suggests that we are acquainted with the people
and the physical objects in our immediate environments. On Russell’s view,
however, our contact with these things is indirect, being mediated by our
mental representations of them. He holds that the only things we know by
acquaintance are the content of our minds, abstract universals, and, perhaps,
ourselves. Russell says that knowledge by description is indirect knowledge of
objects, our knowledge being mediated by other objects and truths. He suggests
that we know external objects, such as tables and other people, only by
description (e.g., the cause of my present experience). Russell’s discussion of
this topic is quite puzzling. The considerations that lead him to say that we
lack acquaintance with external objects also lead him to say that, strictly
speaking, we lack knowledge of such things. This seems to amount to the claim
that what he has called “knowledge by description” is not, strictly speaking, a
kind of knowledge at all. Russell also holds that every proposition that a
person understands must be composed entirely of elements with which the person
is acquainted. This leads him to propose analyses of familiar propositions in
terms of mental objects with which we are acquainted. Refs.: H. P. Grice, “Method in philosophical
psychology: from the banal to the bizarre,” in “The Conception of Value.”
shaftesbury: “One of my favourite rationalist
philosophers” Grice.—Grice: “He has a thing or two to say about self-love and
sympathy, but I prefer Butler!”
de re/de
sensu:,
knowledge de re, with respect to some object, that it has a particular
property, or knowledge, of a group of objects, that they stand in some
relation. Knowledge de re is typically contrasted with knowledge de dicto,
which is knowledge of facts or propositions. If persons A and B know that a
winner has been declared in an election, but only B knows which candidate has
won, then both have de dicto knowledge that someone has won, but only B has de
re knowledge about some candidate that she is the winner. Person B can knowingly
attribute the property of being the winner to one of the candidates. It is
generally held that to have de re knowledge about an object one must at least
be in some sense familiar with or causally connected to the object. A related
concept is knowledge de se. This is self-knowledge, of the sort expressed by ‘I
am —— ’. Knowledge de se is not simply de re knowledge about oneself. A person
might see a group of people in a mirror and notice that one of the people has a
red spot on his nose. He then has de dicto knowledge that someone in the group
has a red spot on his nose. On most accounts, he also has de re knowledge with
respect to that individual that he has a spot. But if he has failed to
recognize that he himself is the one with the spot, then he lacks de se
knowledge. He doesn’t know (or believe) what he would express by saying “I have
a red spot.” So, according to this view, knowledge de se is not merely
knowledge de re about oneself.
OPERATVMCVM-OPERATVM -- Cooperatum -- Kropotkin:
philosopher, best remembered for his anarchism and his defense of mutual aid as
a factor of evolution. Traveling extensively in Siberia on scientific
expeditions (1862–67), he was stimulated by Darwin’s newly published theory of
evolution and sought, in the Siberian landscape, confirmation of Darwin’s
Malthusian principle of the struggle for survival. Instead Kropotkin found that
underpopulation was the rule, that climate was the main obstacle to survival,
and that mutual aid was a far more common phenomenon than Darwin recognized. He
soon generalized these findings to social theory, opposing social Darwinism,
and also began to espouse anarchist theory.
labriola: Grice: “Labriola
is good; he reminds me of pinko Oxford!” -- Essential Italian philosopher -- born
in Genova, Liguria, Italia, philosopher who studied Hegel and corresponded with
Engels for years (Lettere a Engels, 1949). Labriola’s essays on Marxism
appeared first in French in the collection Essais sur la conception
matérialiste de l’histoire. Another influential work, Discorrendo di socialismo
e di filosofia collects ten letters to Georges Sorel on Marxism. Labriola did
not intend to develop an original Marxist theory but only to give an accurate
exposition of Marx’s thought. He believed that socialism would inevitably ensue
from the inner contradictions of capitalist society and defended Marx’s views
as objective scientific truths. He criticized revisionism and defended the need
to maintain the orthodoxy of Marxist thought. His views and works were
publicized by two of his students, Sorel in France and Croce in Italy. Gramsci
brought new attention to Labriola as an example of pure and independent
Marxism. Antonio Labriola (Cassino) filosofo. Con
particolari interessi nel campo del marxismo. Nacque da Francesco Saverio,
insegnante ginnasiale di lettere, e da Francesca Ponari. Il padre, oriundo di
Brienza, era nipote diretto di Mario Pagano. Nel 1861 si iscrisse alla
facoltà di lettere e filosofia dell'Napoli, città nella quale la famiglia si era
trasferita. Qui studia con gli hegeliani Augusto Vera e Bertrando Spaventa, il
cui appoggio gli procura nel gennaio del 1864 un posto di applicato di pubblica
sicurezza nella segreteria del prefetto. Già il 3 maggio 1862 finisce di
scrivere Una risposta alla prolusione di Zeller, un'opera in cui osteggia il
neokantiano Eduard Zeller, professore dell'Heidelberg, grande storico della
filosofia greca; contro ogni ipotesi di un ritorno a Kant, Labriola rivendica
l'attualità dell'hegelismo. Tuttavia lo scritto fu pubblicato postumo, nel
1906. Labriola non concluse gli studi universitari: nel 1865 conseguì il
diploma di abilitazione e insegnò nel ginnasio Principe Umberto di Napoli; il
23 aprile 1866 sposa Rosalia Carolina von Sprenger, una palermitana di origini
tedesche e di confessione evangelica, maestra nella scuola
"Garibaldi" di Napoli, da cui ebbe tre figli: Michelangelo Francesco,
Francesco Felice Alberto e Teresa Carolina. Di quest'anno è il saggio, premiato
dall'Napoli, sull'Origine e natura delle passioni secondo Spinoza, che mostra
già, nell'interesse del filosofo olandese, unito ai contemporanei studi della
filosofia di Ludwig Feuerbach, una significativa presa di distanze
dall'idealismo in favore del materialismo. Nel 1869 scrive il saggio La dottrina
di Socrate secondo Senofonte, Platone ed Aristotele, premiata nel 1871 dalla
Reale Accademia di Scienze morali e politiche di Napoli. Consegue la libera
docenza in filosofia della storia e si mette in aspettativa in attesa di
ottenere un incarico nell'Università; scrive la dissertazione Esposizione
critica della dottrina di G. B. Vico e collabora con il giornale svizzero
"Basler Nachrichten", al quale invia corrispondenze politiche, al
quotidiano napoletano "Il Piccolo", fondato e diretto da Rocco De
Zerbi, futuro deputato e leader dell'Unione liberale, un gruppo politico al
quale Labriola aderisce. Entra anche nella redazione della "Gazzetta di
Napoli" e, nel febbraio 1872, in quella de L'Unità Nazionale, diretta da
Ruggiero Bonghi, al Monitore di Bologna e alla Nazione di Firenze, nella quale
escono nell'estate del 1872 le sue dieci Lettere napoletane. Nel 1873 si
dichiara herbartiano in psicologia e in morale, pubblicando a Napoli i saggi
Della libertà morale, dedicata ad Arturo Graf e Morale e religione.
Trasferitosi nel 1873 a Roma, ove muore di difterite il figlio Michelangelo,
supera nel 1874 il concorso alla cattedra di filosofia e pedagogia all'Roma.
Nel 1876 pubblicò il saggio Dell'insegnamento della storia e l'anno dopo è
direttore del Museo di istruzione e di educazione: sono anni in cui Labriola
mostra un particolare impegno verso il miglioramento del livello professionale
degli insegnanti e la diffusione dell'istruzione di base della popolazione,
inteso come primo passo per una maggiore democrazia del paese. A questo scopo
s'informa sugli ordinamenti scolastici dei paesi europei: nel 1880 pubblica gli
Appunti sull'insegnamento secondario privato in altri Stati e nel 1881
l'Ordinamento della scuola popolare in diversi paesi. Contemporaneamente Labriola
abbandona le convinzioni politiche di moderato liberalismo per approdare a
posizioni radicali: oltre alla lotta all'analfabetismo, auspica l'intervento
dello Stato nell'economia, una politica sociale di assistenza ai poveri, il
suffragio universale che permetta anche a candidati operai l'ingresso al
Parlamento. Nel 1887 ottiene la cattedra di filosofia della storia
all'Roma e inizia un corso di storia del socialismo. A seguito di notizie che
danno imminente la stipula del Concordato con il Vaticano, Labriola tiene
all'Università la conferenza Della Chiesa e dello Stato a proposito della
conciliazione, considerando una minaccia per la libertà di pensiero ogni
accordo con la Chiesa, temendone l'ingerenza nella vita pubblica italiana; il
18 novembre 1887 il quotidiano romano La Tribuna pubblica una sua lettera in
cui, tra l'altro, scrive di essere «teoricamente socialista ed avversario
esplicito delle dottrine cattoliche» e il 22 gennaio 1888, nella conferenza
Della scuola popolare, auspica l'abolizione dell'insegnamento religioso.
Il 2 marzo 1888, sul giornale Il Messaggero, depreca l'uso della forza pubblica
contro le manifestazioni; il 16 dicembre tiene agli operai di Terni un discorso
su Le idee della democrazia e le presenti condizioni dell'Italia, in cui
afferma di impegnarsi personalmente in politica e dichiara di desiderare un
«governo del popolo mediante il popolo stesso» e la formazione di un grande
partito popolare. Il 2 maggio 1890 scrive che «I parlamenti, come forma
transitoria della vita democratica d'origine borghese, spariranno col trionfo
del proletario» e il 20 giugno tiene nel Circolo operaio romano di studi
sociali il discorso Del socialismo commemorando la Comune di Parigi.
Nell'ottobre Labriola saluta il congresso della socialdemocrazia tedesca a
Halle scrivendo che «Il proletariato militante procederà sicuro sulla via che
mena diritto alla socializzazione dei mezzi di produzione ed l'abolizione del
presente sistema di salariato, fidando solo nei suoi propri mezzi e nelle sue
proprie forze». Nel 1890 entra in rapporto epistolare con Engels, che
conoscerà nel 1893 a Zurigo, e con i maggiori dirigenti socialisti europei,
Kautsky, Liebknecht, Bebel, Lafargue, mentre rimprovera a Filippo Turati, il
più prestigioso leader socialista italiano e direttore della rivista Critica
sociale, superficialità teorica e arrendevolezza nei confronti degli avversari
politici. Vuole che il Partito socialista, che deve nascere ufficialmente con
il Congresso di Genova del 14 agosto 1892, sia un partito di operai e non di
intellettuali positivisti borghesi. Vede nei Fasci siciliani un concreto
esempio di socialismo popolare e rivoluzionario e lamenta che il marxismo non
riesca a essere compreso in Italia. Nell'anno accademico 1890-1891 fa
lezione sul Manifesto di Marx ed Engels e scrive a quest'ultimo, nel gennaio
del 1893, di star facendo un nuovo corso «su la genesi del socialismo moderno»
ma di non riuscire a risolversi a scriverne un saggio per l'ignoranza su tanti
«fatti, persone, teorie, etc, che sono tante fasi, tanti momenti né sentiti né
conosciuti in Italia», come ribadisce il 7 maggio a Victor Adler che «il
marxismo non piglia piede in Italia». Su sollecitazione del Sorel, scrive
In memoria del Manifesto dei comunisti, il primo dei suoi saggi sulla
concezione materialistica della storia, terminato il 7 aprile 1895, che esce in
francese sulla rivista del Sorel, Le Devenir social; lo spedisce a Engels in
luglio, ricevendone le lodi. Anche il giovane Croceche ne promuove la stampa in
Italiane è influenzato tanto da attraversare il suo pur breve periodo di
adesione al marxismo. Nei due anni successivi Labriola scrive altri due saggi,
Del materialismo storico, dilucidazione preliminare e Discorrendo di socialismo
e di filosofia. È sepolto presso il cimitero acattolico di
Roma. Schematicamente, possiamo suddividere il percorso filosofico e
politico di Labriola in tre diversi momenti: innanzitutto fu propugnatore
dell'idealismo hegeliano (influenzato da Bertrando Spaventa, del quale fu
allievo a Napoli); successivamente, possiamo distinguere una fase
contrassegnata dal rifiuto dell'idealismo in nome del realismo herbartiano, ed
infine, il momento della maturità, in cui aderisce pienamente al
marxismo. L'approccio di Labriola al marxismo è influenzato da Hegel e
Herbart, per cui è più aperto dell'approccio di marxisti ortodossi come Karl
Kautsky. Egli vide il marxismo non come una schematizzazione ideologica ed
autonoma dalla storia, ma piuttosto come una filosofia autosufficiente per
capire la struttura economica della società e le conseguenti relazioni umane.
Era necessario aderire alla realtà sociale del proprio tempo storico se il
marxismo voleva considerare la complessità dei processi sociali e la varietà di
forze operanti nella storia. Il marxismo doveva essere inteso come una teoria
‘critica', nel senso che esso non asserisce verità eterne ed immutabili ed è
pronto ad interpretare le contraddizioni sociali secondo le diverse fasi
storiche, avendo al centro della sua analisi il lavoro e le condizioni dei lavoratori
e dunque la concreta e materiale "prassi" umana. La sua descrizione
del marxismo come "filosofia della prassi" verrà ripresa nei Quaderni
dal carcere di Gramsci. In pedagogia Labriola avvertì l'esigenza
collettiva dei tempi nuovi, il bisogno di una scuola popolare che servisse da
reale tessuto connettivo dell'Italia post-unitaria, una lotta dunque per la
civiltà, mezzo e fine dell'evoluzione morale (e complessiva) delle classi
subalterne. Nella monografia Dell'insegnamento della storia, del 1876,
dedicata alle più importanti questioni della pedagogia generale, Labriola aveva
asserito la centralità dell'educazione alla socialità: il metodo pedagogico
doveva essere quello della ricerca critica e di dibattito e di sperimentazione,
unica via capace di condurre alla padronanza del pensiero logico-razionale e in
grado di formare personalità aperte alla ricerca e al confronto (non a caso i
primi studi di Labriola erano stati rivolti a Socrate e al metodo socratico).
Traducendo in un linguaggio pedagogico moderno, per Labriola era necessaria
un'attenzione maggiore ai prerequisiti logici piuttosto che alla struttura
interna disciplinare, che comunque va indagata attraverso quella che egli
chiama un'epigenesi analitica. Celebre fu una sua conferenza tenuta
nell'Aula Magna dell'Roma il 22 gennaio 1888, discorso sollecitato dalla stessa
Società degli Insegnanti della capitale, che poi ne curò la pubblicazione in
opuscolo. Era necessario dare concretezza a piani di istituzioni
scolastiche entro le quali le didattiche si sviluppassero non da una deduzione
della teoria, ma come risultato di lotte politiche, di ideali sociali, di
tradizioni storiche, di condizioni ambientali. Per Labriola proprio l'azione
dell'ambiente storico sociale sugli uomini e la loro reazione ad esso
costituiscono il tema dell'educazione. Per cui « le idee non cascano dal cielo
». Il metodo deve partire dalla prassi, dalla pratica e non dalle idee, dai
principi astratti. Il nucleo essenziale della pedagogia della « prassi »
sta nella percezione della connessione dell'opera educativa con le condizioni
dello sviluppo economico-sociale. Trockij conobbe «con entusiasmo»
l'opera di Labriola nel 1898, quand'era detenuto nel carcere di Odessa. Egli
scrive nelle sue memorie che «come pochi scrittori latini, Labriola possedeva
la dialettica materialistica, se non nella politica, dov'era impacciato, certo
nel campo della filosofia della storia. Sotto quel dilettantismo brillante
c'era vera profondità. Labriola liquida egregiamente la teoria dei fattori
molteplici che popolano l'olimpo della storia guidando di lassù i nostri
destini». Trockij aggiunge che dopo 30 anni continuava a rimanergli in mente
«il ritornello Le idee non cascano dal cielo». Opere Una risposta alla
prolusione di Zeller, 1862 Origine e natura delle passioni secondo l’Etica di
Spinoza, 1866 La dottrina di Socrate secondo Senofonte, Platone ed Aristotele,
Napoli, Stamperia della Regia Università, 1871. Della libertà morale, Napoli,
Tipografia Ferrante-Strada, 1873. Morale e religione, Napoli, Tipografia
Ferrante, 1873. Dell'insegnamento della storia. Studio pedagogico, Roma,
Loescher, 1876. L'ordinamento della scuola popolare in diversi paesi. Note,
Roma, Tip. eredi Botta, 1881. I problemi della filosofia della storia.
Prelezione letta nella Roma il 28 febbraio 1887, Roma, Loescher, 1887. Della
scuola popolare. Conferenza tenuta nell'aula magna della Università (domenica
22 gennaio 1888), Roma, Fratelli Centenari, 1888. Al comitato per la
commemorazione di G. Bruno in Pisa. Lettera, Roma, Aldina, 1888. Del
socialismo. Conferenza, Roma, Perino, 1889. Proletariato e radicali. Lettera ad
Ettore Socci a proposito del Congresso democratico, Roma, La cooperativa, 1890.
Saggi intorno alla concezione materialistica della storia I, In memoria del
manifesto dei comunisti, Roma, Loescher, 1895; 1902. (presente su Wikisource)
II, Del materialismo storico. Dilucidazione preliminare, Roma, Loescher, 1896;
1902. III, Discorrendo di socialismo e di filosofia. Lettere a G. Sorel, Roma,
Loescher, 1898; 1902; B. Croce, Bari, Laterza, 1939. IV, Da un secolo
all'altro. Considerazioni retrospettive e presagi, Bologna, Cappelli, 1925.
L'università e la libertà della scienza, Napoli, Tipi Veraldi, 1897. A
proposito della crisi del marxismo, in "Rivista italiana di
sociologia", a. 3., fasc. 3, maggio 1899. Scritti varii editi e inediti di
filosofia e politica, raccolti e pubblicati da Benedetto Croce, Bari, Laterza,
1906. Socrate, Benedetto Croce, Bari, Laterza, 1909. La concezione
materialistica della storia, con un'aggiunta di B. Croce sulla critica del
marxismo in Italia dal 1895 al 1900, Bari, Laterza, 1938. Tre prelezioni sulla
storia e il materialismo storico; In memoria del Manifesto dei comunisti,
Brescia, Studio Editoriale Vivi, 1945. Lettere a Engels, Roma, Rinascita, 1949.
Democrazia e socialismo in Italia, Milano, Cooperativa del libro popolare,
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Fra Dolcino, Pisa, Edizioni della Normale, . Tutti gli scritti filosofici e di teoria
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La casa editrice Bibliopolis ha in corso di pubblicazione l'edizione nazionale
delle opere di Antonio Labriola, istituita con decreto del Ministero per i Beni
e le Attività Culturali del 2 agosto 2007. I, Tra Hegel e Spinoza. Scritti, A.Savorelli
e A. Zanardo, Bibliopolis, I problemi della filosofia della storia (1887) e
recensioni (1871-1896), G. Cacciatore e M. Martirano, Bibliopolis, Da un secolo
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Copia archiviata , su archividifamiglia-sapienza.beniculturali.it. 3
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per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia.
Lagalla: Grice: “I love
Lagalla: the fact that he was an Aristotelian when everybody in Florence was a
Platonist!” -- Giulio Cesare Lagalla (Padula), filosofo. Ultimo di tre figli,
nacque nel 1571 a Padula, in provincia di Salerno, da Roberto, alto funzionario
della burocrazia vicereale, e Vittoria Rosa. Studiò medicina e filosofia.
Ancora bambino, perdette i genitori e fu affidato con i fratelli alla tutela di
uno zio paterno, padre Girolamo Lagalla, che lo avviò agli studi
letterari. Carriera Nel 1582, appena
undicenne, volle trasferirsi a Napoli per proseguire nella sua formazione. Si iscrisse
ai corsi di filosofia e medicina dello Studio ed ebbe come maestri G.
Stillabota, F.A. Vivoli e B. Longo nelle discipline filosofiche, G.A. Pisano,
G. Polverino e C. Scannapieco in quelle mediche. Affidato dal Collegio degli
archiatri a G. Provenzale e G. Caro per un periodo di tirocinio, sembra vi si
fosse condotto con una tale competenza da meritare, nel 1589, i gradi
accademici "nulla pecuniarum solutione". Nello stesso anno, grazie a
Longo, divenne l'ufficiale sanitario di una squadra navale pontificia di stanza
a Napoli, con la quale si diresse verso le coste laziali, per giungere poi,
probabilmente nel 1590, a Roma. A Roma
avrebbe conseguito una nuova laurea in medicina, in seguito alla quale entrò al
servizio del cardinale Giulio Antonio Santori, per il cui interessamento, nel
1592, ottenne da Clemente VIII l'incarico di lettore di logica presso la
Sapienza romana. Per nove anni, tenne questa cattedra, pur continuando a
coltivare la medicina. Inoltre, risale probabilmente a questo periodo
l'emergere di un interesse per la teologia, che lo portò a comporre almeno tre
orazioni sacre, De Trinitate, De Passione Christi Domini e De circuncisione
Christi, lette dinanzi a Clemente VIII e al S. Collegio, in occasioni diverse:
l'ultima il 1º gennaio 1600 per l'inaugurazione del giubileo. L'Oratio de Trinitate è conservata
manoscritta[1]; le altre due furono pubblicate a Roma per G. Facciotto nel
1600, con il nome di G.C. Galla e sono le prime opere originali date alle
stampe da Lagalla. In precedenza aveva curato, sempre per Facciotto, la stampa
di un commento ad Aristotele, lasciato manoscritto da G. Pontano, De
immortalitate animae ex sententia Aristotelis libri septem (Roma 1597), precoce
manifestazione di un interesse verso la questione dell'anima, intorno alla
quale Lagalla si interrogò per buona parte della sua vita intellettuale e che
contribuì ad attirargli sospetti di eterodossia. Teorie Al problema dell'anima Lagalla. dedicò
almeno tre corsi annuali della lettura ordinaria di filosofia, che tenne alla
Sapienza dall'anno accademico 1601 alla morte; queste lezioni furono raccolte
in un manoscritto dal titolo De anima commentarii, descritto da Allacci e oggi
perduto. Allo stesso argomento è dedicato il penultimo volume dato alle stampe
dal L., il De immortalitate animorum ex Aristotelis sententia libri tres (Roma
1621), la cui composizione terminò prima del dicembre 1619, come risulta da una
lettera di Lagalla a Galilei.[2]
Lagalla, pur riaffermando le posizioni della tradizione tomistica sulla
questione dell'anima umana, secondo le quali l'anima intellettiva è forma
informans del corpo ed è molteplice, accetta quelle di Alessandro di Afrodisia
a proposito dell'animazione dei cieli, ritenendo che non abbiano l'intelligenza
come forma assistente che li muove eternamente, ma piuttosto come forma
informante. Morto Santori nel 1602,
sembra che Lagalla si fosse avvicinato alla famiglia Aldobrandini, entrando,
qualche anno più tardi, come medico al servizio del cardinale Pietro. Prima del
1610 conobbe Federico Cesi, al quale fu legato da una cordiale amicizia. Se
questa non diede luogo a un'ascrizione all'Accademia dei Lincei, malgrado una
precisa richiesta da parte di Lagalla., fu solo a causa della sua marcata
professione aristotelica[3]. Cesi lo presentò comunque a Galilei quando
quest'ultimo, nel 1611, si recò a Roma per sottoporre il suo telescopio e le
scoperte con esso realizzate al giudizio degli autorevoli astronomi del
Collegio romano, nonché di influenti membri della Curia pontificia e dello
stesso Paolo V. Ne derivarono alcuni incontri, durante i quali Lagalla.,
incuriosito dall' "occhialino" galileiano, lo sperimentò e fu
intrattenuto da Galilei con l'esibizione delle "pietre lucifere di
Bologna", una specie di barite scoperta nei primi anni del XVII secolo nei
dintorni della città emiliana. Da ciò che vide, trasse spunto per due scritti,
pubblicati in un unico volume, il De phoenomenis in orbe Lunae novi telescopii
usu a d. Gallileo Gallileo nunc iterum suscitatis physica disputatio… nec non
de luce et lumine altera disputatio (Venezia 1612). Atteso con impazienza da Galilei, che fu
costantemente informato da Cesi dei progressi nella composizione, il libro
deluse l'ambiente linceo.[4] Nel primo dei due scritti, pur difendendo la
verità ottica di ciò che mostrava il telescopio, Lagalla cerca di spiegare
l'irregolare (la scabrosità della superficie lunare) come prodotto del
regolare, attraverso una sorta di estensione del principio di regolarità
(invariabilità dei cieli e dei corpi e fenomeni inclusi in essi), cui risponde
l'intera fisica celeste aristotelica. Le asperità lunari dovevano dunque
consistere in parti più dense di "etere", più opache alla luce, e in
parti meno dense, più chiare. Nel secondo scritto Lagala. racconta una
discussione sulla natura della luce avuta con Galilei, Cesi, G. De Misiani e G.
Clementi: dopo aver ribadito che la luce non è una sostanza, ma un accidente o
una qualità reale, tratta delle "pietre lucifere" e, contro
l'interpretazione di Galilei, Lagalla osserva che la luminescenza delle pietre
non è una proprietà del minerale non trattato, ma una conseguenza del processo
di calcificazione, che rende la pietra porosa e in grado di assorbire una certa
quantità di fuoco e di luce, poi lentamente rilasciata; con ciò esclude che
possa essere il prodotto della riflessione della luce solare sulla Terra da
parte della Luna. A proposito del primo
dei due scritti, Galilei meditò di fornire una risposta pubblica, sollecitata
dallo stesso Lagalla,[5] di cui le note di lettura al volume in questione,
sembrano essere il lavoro preparatorio. Tale risposta non arrivò, ma i rapporti
tra i due divennero più stretti, forse per effetto di un lento avvicinamento
delle rispettive posizioni scientifiche. In occasione dell'osservazione di una
cometa nel novembre 1613, il L. scrisse il Tractatus… de metheoro quod die nona
novembris anni presentis 1613 in Urbe apparuit sopra collem Pincium[6] e poiché
quest'opera pareva, in alcuni punti, accogliere le posizioni di Galilei,
Lagalla fu attaccato di scarso aristotelismo. Si convinse così a chiedere a
Galilei e a Cesi il sostegno per una lettura nello Studio pisano. Pur non
mancando l'occasione (la morte di Flaminio Papazzoni aveva reso vacante un
posto), non se ne fece niente, ma anche in questo caso i rapporti tra i tre
uomini rimasero saldi. Aumentava intanto
l'insofferenza di Lagalla verso gli ambienti romani che lo guardavano con
crescente sospetto. La sua De coelo animato disputatio fu stampata in Germania,
per l'interessamento di Allacci, poco prima della morte dell'autore[7], pur essendo
stata completata nel 1614. Lagalla non rinunciò a coltivare la speranza di
ottenere un adeguato incarico al di fuori della capitale pontificia, tanto da
valutare con attenzione la proposta, fattagli intorno al 1620, di trasferirsi
alla corte di Sigismondo III di Polonia come medico personale del sovrano. Le
compromesse condizioni di salute (soffriva di una malattia urinaria, forse una
ipertrofia prostatica con complicanze) e il timore che l'inclemente clima
polacco potesse peggiorarle lo portarono a rifiutare. Negli ultimi anni, continuò a praticare,
oltre alla medicina e alla filosofia, l'astronomia, e seguì il suo protettore,
il cardinale Aldobrandini, in diversi viaggi in vari luoghi d'Italia. Durante
il suo viaggio a Torino, nell'autunno del 1623, incorse nell'episodio che lo
portò alla morte, avvenuta a Roma il 14 febbraio 1624, per un'infezione seguita
alla cauterizzazione di una lacerazione dell'uretra, da lui stesso procurata
mentre si medicava per lenire il suo male.
Gli è stato dedicato il cratere Lagalla sulla Luna. Opere De phaenomenis in orbe lunae novi
telescopii usu nunc iterum suscitatis (Venezia, 1612) De metheoro quod die nona
novembris anni presentis 1613 in Urbe apparuit sopra collem Pincium[6] (1613)
De luce et lumine altera disputatio (1614) De Immortalitate animorum ex
Aristot. sententia (Roma, 1621) Note ^ (Biblioteca apost. Vaticana, Barb. lat.,
323; cfr. Kristeller, II, p. 444) ^ (cfr. Edizione naz. delle opere, XII, p.
389) ^ (Gabrieli, p. 413) ^ (Gabrieli, p. 210) ^ (Gabrieli, p. 212) (Firenze, Biblioteca nazionale, Galil., parte
VI, t. IX, cc. 116-129; Favaro, nell'Ed. naz. delle opere di Galileo Galilei,
XII, p. 389, indica una stampa apparentemente irreperibile, Roma 1613) ^ (s.l.
[ma Heidelbergae] 1622) Bibliografia Cesare Preti, Giulio Cesare Lagalla, in
Dizionario biografico degli italiani, vol. 63, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2004. URL consultato il 14 settembre 2012. Giano Nicio Eritreo [Gian
Vittorio Rossi], Pinacotheca imaginum illustrium doctrinae vel ingenii laude
virorum, I, Coloniae Agrippinae 1643, pp. 222 s.; Leone Allacci, Iulii Caesaris
Lagallae vita, Parisiis 1644; Tommaso Maria Alfani, Istoria degli anni santi,
Napoli 1724, pp. 394 s.; Nuovo Dizionario istorico, XV, Napoli 1791, pp.
107-109; Francesco Colangelo, Storia dei filosofi e dei matematici napolitani,
III, Napoli 1834, p. 162; Stefano Gradi, Leonis Allatii vita, in Novae patrum
bibliothecae, VI, a cura di Angelo Mai, Romae 1853, pp. 17-19; Emil Wohlwill,
Galilei und sein Kampf für die copernicanische Lehre, I, Hamburg-Leipzig 1909,
pp. 214-218; Vincenzo Spampanato, Vita di Giordano Bruno, Messina 1921, pp. 587
s.; Gennaro De Crescenzo, Dizionario storico-biografico degli illustri e
benemeriti salernitani, Salerno 1937, pp. 67, 168; Charles H. Lohr, Latin
Aristotle commentaries, II, Firenze 1988, p. 214; I maestri della Sapienza di
Roma dal 1514 al 1787, a cura di Emanuele Conte, Roma 1991, ad ind.; Massimo
Bucciantini, Contro Galileo, Firenze 1995, pp. 49-51 e passim; Italo Gallo,
Figure e momenti della cultura salernitana dall'umanesimo ad oggi, Salerno
1997, pp. 27-71. Paul Oskar Kristeller, Iter Italicum, I, pp. 147, 290, 311;
II, pp. 444, 448, 456; V, p. 547; VI, pp. 91, 156, 186, 189. Lettere del
Lagalla, o di altri con notizie su di lui, si trovano nell'Edizione nazionale
delle opere di Galileo Galilei, a cura di Antonio Favaro, VIII, XI, XII, XIII,
XVIII, Firenze 1929-39, ad indices (nel vol. III, pp. 309-399, è pubblicato il
De phoenomenis in orbe Lunae con postille di Galilei) Giuseppe Gabrieli,
Carteggio linceo, Roma 1996. Collegamenti esterni Opere di Giulio Cesare
Lagalla / Giulio Cesare Lagalla (altra versione), su openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Giulio Cesare Lagalla, su
Open Library, Internet Archive.
Lalla: Grice: “I have been
called a Darwinist, which offended de Lalla!” -- Paolo de Lalla, noto anche con lo
pseudonimo di Paolo de Lalla Millul (Trieste), filosofo. Fglio unico di Achille
de Lalla Anna Millul. Il padre, nato a Napoli da famiglia
originaria di Tolve, aveva intrapreso la carrriera militare, giungendo a
ricoprire il grado di Tenente colonnello dell'esercito e congedandosi con il
grado di Generale dell'esercito. Prese parte alla Prima guerra mondiale nonché
alla Seconda guerra mondiale, dove rimase ferito alla spalla destra in Russia.
Fu in seguito Dirigente dell'IRI (Istituto per la Ricostruzione Industriale).
Achille de Lalla era figlio di Ludovico e di Maria Buonomo, figlia a sua volta
di Alfonso Buonomo, compositore e musicista napoletano di fama. La madre Anna (Roma 1902Napoli 1992) era,
invece, nata a Roma in una famiglia alto borghese ebrea originaria di Livorno e
discendente dal R Isaac Millul. Alla figura della madre, alla cui memoria in
seguito avrebbe dedicato Evoluzione 2, de Lalla rimase legatissimo per tutta la
vita. Inoltre, proprio in omaggio all'importanza della figura materna nella
propria formazione, scelse di firmare tutte le proprie opere, che esulassero
dall'ambito giuridico, con il doppio cognome de Lalla Millul. Gli anni della formazione Giovanissimo si
laurea in Giurisprudenza perseguendo la carriera universitaria e,
appassionandosi alla Filosofia, fu allievo del filosofo logico-deontico polacco
Jerzy Kalinowski di cui tradusse in italiano il saggio "Interpretazione
giuridica e logica delle proposizioni normative". La Contestazione giovanile e il Maggio
francese A ventotto anni scappò a Parigi, prendendo parte al Maggio francese
assieme a Daniel Cohn-Bendit e Jacques Sauvageot. Tuttavia, fu tra i primi ad
intuire che il Partito Comunista francese non aveva alcuna seria intenzione
politica di sostenere la Contestazione e, in anticipo sul fallimento
dell'iniziativa giovanile, lasciò la Francia rientrando in Italia deluso. Gli interessi filosofici e musicali Fu anche
studioso di Evoluzionismo (scienze etno-antropologiche) e Politologia, e sarà
proprio sulle sue teorie sull'Evoluzione umana e sul pensiero di Charles Darwin
che scriverà l'opera Evoluzione 2Darwin e la selezione sessuale. Parallelamente
agli studi giuridici e filosofico-evolutivi, coltiva la passione per la musica
e si Diploma in Composizione presso il Conservatorio di San Pietro a Majella di
Napoli, come allievo di Jacopo Napoli. Del de Lalla rimangono, infatti, diverse
Sonate per pianoforte nonché composizioni di musica da camera. Dopo un primo periodo di insegnamento presso
l'Siena, ricoprì per quasi un trentennio il ruolo di Docente Ordinario nel
Dipartimento di Scienze Penalistiche, Criminologiche e Penitenziarie
dell'Università degli Studi di Napoli Federico II, insegnando Diritto
processuale penale sino al quando si
congedò per sopraggiunti limiti d'età. A testimonianza del grande successo che
riscuotevano i suoi corsi universitari, rimane la petizione indetta dagli
studenti affinché il Senato Accademico li prorogasse per un biennio. Gli ultimi anni Ritiratosi a vita privata,
muore a Napoli nella tarda serata del 25 settembre d'infarto mentre attendeva alla redazione
della sua ultima opera. Questa, rimasta inedita, si sarebbe intitolata Est Deus
in nobisContributo alla Nuova Evangelizzazione e, nelle intenzioni dell'autore,
avrebbe dovuto costituire il completamento della trilogia iniziata con
Evoluzione 2 e proseguita con La Comunità Democratica. Dal 1992, anno della
morte della madre, si era riavvicinato alla Chiesa cattolica e, proprio agli
studi teologici e al pensiero filosofico di San Tommaso d'Aquino aveva dedicato
gli ultimi anni della propria esistenza.
Il pensiero giuridico Convinto assertore della superiorità del Diritto
pubblico rispetto a quello privato, si è sempre posto a tutela delle
prerogative statuali. Convinto assertore
dei rischi della dilagante esterofilia in campo politico e fondamentalmente
euroscettico negli ultimi anni di riavvicinamento al cattolicesimo, ideò un
progetto di edificazione di un nuovo partito politico che, nelle sue
teorizzazioni avrebbe assunto il nome di PARTITO CRISTIANO COMUNITARIO (DEMOCRATICO)
ITALIANO PCC(D)I. Opere: “Il concetto
legislativo di azione penale,” Ed. Jovene, Napoli, “La scelta del rito
istruttorio,” Ed. Jovene, Napoli, “Logica delle Prove penali,” Ed. Jovene
Napoli, “Saggio sulla specialità penale militare,” Ed. Jovene, Napoli, “Topografia
politica della seconda repubblica,” Edizioni Scientifiche Italiane Napoli, “Idee
per un "completamento istruttorio" del giudice nelle indagini
preliminari in "Riv. it. dir. e proc. pen." “Evoluzione,” “Darwin e
la selezione sessuale, Ed. Salerno, Roma, “ Evoluzione e selezioneTemi e
problemi del darwinismo,” Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli “La Comunità
Democraticaidee per una politica nuova, Guida Editori, Napoli, “Comunitarismo
politico, Guida Editori, Napoli
Filosofia della musica occidentale, Guida Editori, Napoli Composizioni musicali Per pianoforte Sonata
n.° 1 Suite "italiana" Sonata n.° 2 Sonata n.° 3
"napoletana" Musica da camera Sonata per violino e violoncello Sonata
per violino e pianoforte Sonata per violini, viola e violoncello Note de Lalla F., Una famiglia borghese, Ed.
Ibiskos de Lalla F., op. cit. in "Il foro penale" XXIII 1968
ilcambiamento.it,//ilcambiamento.it/articoli/evoluzione_2_darwin_de_lalla_millul. ateneapoli.it,//ateneapoli.it/news/archivio-storico/reintegro-del-prof-de-lalla-il-consiglio-di-facolta--si-esprime-negativamente. petizioni.com/petizione_pro_prof_paolo_de_lalla
Lamanna: Grice: “I like
Lamanna – a very systematic philosopher especially interested in the
longitudinal history of philosophy – he wrote on economics during controversial
times, too!” -- Eustachio Paolo Lamanna (Matera), filosofo. Linceo. Nacque in
una famiglia molto povera, da Angelo Raffaele Lamanna, calzolaio, e da Maria
Bruna Pizzilli, filandaia. Fece i primi studi in seminario e poi nel Liceo
classico della sua città. Nel 1904 si trasferì a Firenze, laureandosi in
Lettere e poi in Filosofia con Francesco De Sarlo, del quale sposerà la figlia
Edvige. Docente dal 1921 di filosofia
morale nell'Messina e dal 1924 al 1955 di Storia della filosofia nell'Firenze,
firmò nel 1925 il Manifesto degli intellettuali antifascisti di Benedetto
Croce, ma successivamente appoggiò il regime: nel 1938 pubblicò un commento
alla Dottrina del fascismo scritta da Benito Mussolini. Autore di un fortunato manuale di storia
della filosofia per i Licei, fu rettore dell'Università fiorentina dal 1953 al
1961, membro dell'Accademia nazionale dei Lincei, Presidente nazionale dei
Professori universitari, membro del Consiglio Superiore della Pubblica
Istruzione e Medaglia d'oro al merito della scuola, della cultura e dell'arte.
Diresse, con Pietro Piovani, la "Collana di Filosofia" delle Edizioni
Morano di Napoli. Pensiero Stabilito,
per Lamanna, che la religiosità sia un'esigenza naturale dello spirito umano,
egli rileva le contraddizioni percepite dalla coscienza fra l'essere e il dover
essere, fra l'esigenza di una realtà concepita come razionalità e ordine, e la
percezione di una realtà che appare irrazionale e disordinata, così come fra la
concezione dell'assolutezza dello spirito e la concreta limitatezza della
realtà umana. Da queste contraddizioni Lamanna deduce la necessità
dell'esistenza di Dio. Analoga antinomia
gli sembra esistere tra morale e politica che a suo avviso può essere risolta
trasportando nell'attività pratica la riconosciuta razionalità dell'ordine
trascendente e divino, che è di per sé bene assoluto. In questo modo l'operare
umano si fa etico ossia, secondo Lamanna, realmente politico, realizzandosi
concretamente nell'ordinamento giuridico e, così come nell'operare razionale si
concreta la vita morale, da questa si raggiunge l'armonia in cui consiste la
bellezza. Opere: “La religione nella vita dello spirito, Firenze, Kant, Milano, Umanesimo e scienza politica,
Milano, Storia della filosofia, Firenze, La filosofia del Novecento, Firenze, Il
bene per il bene, Firenze, Studi sul pensiero morale e politico di Kant,
Firenze, Scritti storici e pensieri sulla storia, Padova, Studi Pietro Piovani,
Sulla prospettiva filosofica di Eustachio Paolo Lamanna, Torino, Pietro Piovani, Eustachio Paolo Lamanna tra
etica e storia, Napoli, Giuseppe Martano,
L'esperienza speculativa di Eustachio Paolo Lamanna, in «Filosofia», Giovanni
Calò, Il pensiero di Eustachio Paolo Lamanna, Napoli, Giovanni Calò, Eustachio
Paolo Lamanna: Studi e testimonianze, D. Carbone, Matera, s. d. Piergiorgio Donatelli, LAMANNA, Eustachio
Paolo, Dizionario biografico degli Italiani, Istituto dell'Enciclopedia
italiana Treccani.
Lami: Grice: “I like Lami; he
has written interesting approaches to Plato and Aristotle.” -- Gian Franco Lami
(Roma), filosofo. Lami, laurea in Giurisprudenza e Scienze Politiche, è stato
assistente universitario di Augusto Del Noce, collaboratore di Francesco
Mercadante per Filosofia del Diritto, nella Facoltà di Scienze Politiche della
Sapienza.. Dal 1994 al 1998 ha insegnato presso la Facoltà di Scienze Politiche
dell'Teramo; dal 1998 Filosofia Politica presso la Pontificia Università
Urbaniana di Roma. Dal 2000 al , è stato docente di Filosofia Politica, nella
Facoltà di Scienze Politiche della Sapienza di Roma. Ha collaborato e
pubblicato numerosi lavori con diversi giornali e riviste specializzate, tra
esse Letteratura e Tradizione; ha partecipato e curato costantemente convegni
filosofici, politici e culturali: tra questi LUISS-Guido Carli di Roma
(1993-1998), incontri sullo stesso Augusto Del Noce, Julius Evola, Eric
Voegelin. Ha promosso con Emiliano Di Terlizzi la Scuola Romana di Filosofia
Politica. Opere Saggistica "Introduzione a Eric Voegelin. Dal mito
teo-cosmogonico al sensorio della trascendenza: la ragione degli antichi e la
ragione dei moderni", Giuffrè, Roma, 1993,
9788814044175 "Socrate Platone Aristotele. Una filosofia della
Polis da Politeia a Politika, Rubettino, Cosenza, 2005, 9788849812435 "Tra utopia e
utopismo", Il Cerchio, Rimini, 2008,
9788884741905 "Qui ed ora. Per una filosofia dell'eterno
presente" con Giuseppe Casale, Il Cerchio, Rimini, , 9788884742698
"Il libro Manifesto Per una nuova oggettività", Heliopolis,
Pesaro, . (Gian Franco Lami), Giovanni Sessa, "Il pensiero di Eric
Voegelin a 50 anni dalla pubblicazione di Ordine e Storia”, Franco Angeli,
Roma, , 9788856838619 Filosofia politica Filosofia della storia
Nuova Destra Note Gian Franco Lami//politicamente.net/gian%20franco%20lami.html
Archiviato il 9 novembre in . Letteratura e Tradizione//mirorenzaglia.org/2009/10/letteratura-tradizione-il-resoconto/ convegni Copia archiviata, su lankelot.eu. 25
febbraio (archiviato dall'url originale
l'8 marzo ). Scuola Romana di Filosofia
Politica//centrostudilaruna.it/per-gian-franco-lami.html 5.//fondazionejuliusevola.it/Ricordo_Lami.htm
Lampronti: Grice: “Lampronti
is what I call a renaissance man; there is a little piazzetta at Ferrara, the
sign reads, “Lampronti, medico e filosofo.” Strawson told me, “I would have
said, ‘filosofo e medico,’ but you’ll argue that’s a merely impicaturish
rubbish!” -- Isacco Lampronti (Ferrara), filosofo. È vissuto a Ferrara nel
periodo del ghetto ed è noto per essere stato l'autore dell'enciclopedia
talmudica Paḥad Yiṣḥāq. Casa di Isacco
Lampronti a Ferrara, in via Vignatagliata. Il nonno veniva da Costantinopoli ed
il padre Samuele fu un uomo d'affari di successo che purtroppo morì quando
Isacco aveva solo sei anni. Ancora bambino iniziò i suoi studi di ebraico e
talmud. Il suo primo insegnante fu il rabbino ferrarese Shabbattai Elchanan
Recanati. A quattordici anni fu inviato a Lugo poi andò a Padova, dove studiò
medicina e in seguito continuò i suoi studi talmudici a Mantova. A ventidue anni tornò a Ferrara dove insegnò
nella Talmud Torah mentre cominciò ad esercitare la professione medica
conquistando ammirazione e rispetto sia come medico sia come insegnante. Per il
suo incarico come insegnante di ebraico, italiano ed aritmetica ricevette un
salario mensile. Fu predicatore nelle sinagoghe sefardita e italiana. Piazzetta Isacco Lampronti, angolo con via
Vignatagliata. Continuò gli studi del Talmud tutta la vita, sostenne con i suoi
guadagni la comunità ebraica spesso in difficoltà e fece dono alla sinagoga
spagnola, nel 1710, di una preziosa Arca della Legge. Opere La fama del rabbino Isacco Lampronti è
dovuta in particolare al suo maggior lavoro: Pahad Yitzhak (Il timore di
Isacco), un'enciclopedia talmudica di grande vastità, in cui tutti i soggetti
talmudici sono esposti in ordine alfabetico. Questo testo è anche in tempi
moderni un prezioso aiuto per gli studiosi del Talmud, dell'etica e della
storia ebraica. I primi due volumi
vennero pubblicati negli ultimi anni di vita dallo stesso autore ma tutto il
resto solo molti anni dopo la sua morte. L'opera completa originale si trova a
Parigi, presso la Bibliothèque nationale de France, per la quale fu acquistato
nel 1840. Oltre a questo lavoro
monumentale scrisse anche molti volumi di sermoni ed altre opere. Morte Il rabbino Isacco Lampronti morì
all'età di settantasette anni ma non fu possibile segnare la sua tomba con una
lapide perché poco prima il papa aveva emesso un'ordinanza che proibiva agli
ebrei di erigere pietre tombali, imponendo la distruzione di quelle
esistenti. Riconoscimenti Epigrafe sulla casa di Isacco Lampronti Oltre
un secolo dopo la sua morte i ferraresi ebrei e non ebrei lo ricordarono e nel
1872 posero una epigrafe sulla casa in cui aveva vissuto e lavorato. Sul marmo
è scritto: «ABITO' IN QUESTA CASA ISACCO
LAMPRONTI NATO NEL MDCLXXIX MORTO NEL MDCCLVI MEDICO-TEOLOGO FRA I DOTTI
CELEBRATISSIMO ONORO' LA PATRIA RIVERENTI ALLA SCIENZA ALCUNI CITTADINI POSERO
MDCCCLXXII» Nel quartiere cittadino dove
esisteva il ghetto e dove si trova la sua casa a lui è stata dedicata una
piccola piazzetta, un tempo chiamata piazzetta della Vittoria, che unisce via
Vignatagliata con via Vittoria.
Note museoferrara. S.Magrini, p.153. Chabad.
museoferrara2. G.Melchiorri,
p.212. Gerolamo Melchiorri, Nomenclatura
ed etimologia delle piazze e strade di Ferrara e Ampliamenti, Carlo Bassi,
Ferrara, 2G Editrice, 2009,
IT\ICCU\UFE\0950643. Silvio Magrini, Storia degli ebrei di Ferrara,
dalle origini al 1943, Andrea Pesaro, Livorno, Belforte, , IT\ICCU\TO0\1929824. Altri progetti Collabora
a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Isacco
Lampronti Isacco Lampronti, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Isacco Lampronti, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Isacco Lampronti, . Isacco Lampronti (Ferrara, 1679-1756), su
museoferrara.it, Istituto di Storia Contemporanea di Ferrara. 3 settembre . Il
timore di Isacco, su museoferrara.it, Istituto di Storia Contemporanea di
Ferrara. 3 settembre .Nissan Mindel, Rabbi Yitzchak Lampronti
(5439-5517;1679-1756), su chabad.org, Chabad-Luitch Media Center. 3 settembre .
Annie Sacerdoti, Il ghetto , su ferraraterraeacqua.it, Paolo Ravenna (foto),
Ufficio Turismo della Provincia di Ferrara. 3 settembre . Ebraismo identita
italiana, su meisweb.it, Museo nazionale dell'ebraismo italiano e della Shoah.
3 settembre . «Isacco Lampronti, autore nel Settecento di una antologia
talmudica che è ancora oggi punto di riferimento imprescindibile per gli
addetti ai lavori».
Landi: Grice: “I would call
Landi a Griceian; but he’d call me a Landian!” -- Ferruccio Rossi-Landi
(Milano), filosofo. Studioso di semiotica, filosofia, economia politica,
scienze umane e antropologia, ha apportato un notevole contributo agli sviluppi
della semiotica e della filosofia del linguaggio in Italia, cercando di
unificare la tradizione italiana con quella oxoniense. Diplomato al Regio
LiceoGinnasio Alessandro Manzoni, si
laurea in Lettere a Milano e in Filosofia a Pavia. Proseguirà i suoi studi
all'Oxford. Professore incaricato di Filosofia a Padova. Trascorre molti anni a
Ann Arbor (nel Michigan) e Texas ad Austin.
Viaggia e lavora per conto di varie università. In seguito accetterà la
cattedra di Filosofia della storia a Lecce. Riceve l'incarico di insegnare Filosofia
a Trieste. La sua opera si può suddividere
in tre fasi. La prima riguarda studi su
Charles Morris, nonché l'analisi dei processi di “significazione” e del parlare
comune. La seconda fase propone una
teoria della “produzione segnica” e linguistica, intendendola come teoria del
lavoro non-linguistico e linguistico cui fondamento è l'omologia tra semiotica
ed economia. (cf. Grice, P. E. R. E.). La terza fase studia l'intricato
rapporto tra la semiotica e le ideologie e teorizza il fenomeno dell'”alienazione”
semiotica e linguistica. Opere: Charles
Morris, Bocca, Milano, 1953 Charles Morris: lineamenti di una teoria dei segni,
Manni, Lecce, 1954, “Significato, comunicazione e parlare comune,” – cfr.
Grice, “SignificARE, communicARE, empiegare, implicARE, -- ‘common’ is Landi
for Grice’s ‘ordinary.’ Marsilio, Padova. La semiotica e Il linguaggio come lavoro e come mercato, --
cf. Grice against an utilitarian and pro a Kantian account of the rational
effort – but remarks in the “Retrospective Epilogue” about his concern with
‘rationality’ as being co-operative. And Grice’s remarks about the independence
of the two thesis: semiosis as rational and semiosis as cooperatively rational.
Bompiani, Milano, Semiotica e ideologia, Bompiani, Milano, Dialektik und
Entfremdung in der Sprache, Francoforte sul Meno, Ideology of linguistic
relativity, L'Aia, Semiotics, Linguistics and economics, L'Aia, 1974 Charles
Morris, H. P. Grice, e la semiotica novecentesca, Bompiani, Milano, Ideologia,
Mondadori, Milano, Metodica filosofica e semiotica -- scienza dei segni, o
teoria? – cf. Grice on philosophical psychology,’ folk science of psychology –
ceteris paribus – ‘law’ of the science of psychology --. The laws of psychology
– “That’s why we call them ‘psycho-logical’ concepts, or theoretical terms, --
psychological theory --. Theory Th.
Bompiani, Milano, Between signs and non-signs, Amsterdam, (postumo). Cf.
Grice on the boundaries of ‘mean,’ and the idea of ‘consequence,’ y is a
consequence of x, x means y. Il corpo del testo tra riproduzione sociale ed
eccedenza, Scritti su G. Ryle e la filosofia analitica, il Poligrafo, Padova, Semiotica Filosofia del linguaggio Ferruccio Rossi-Landi. Bio-bibliographic note,
su ferrucciorossilandi.com. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Landi,” The
Swimming-Pool Library, Villa Grice. Luigi Speranza, “Grice e Rossi-Landi a
Oxford.” Luigi Speranza, “Grice’s principle of economy of rational effort and
Rossi-Landi’s economical semiotics.” Luigi Speranza, “Grice and Rossi-Landi:
over-informativeness and excess: the implicature.”
Landino – Grice: “I love the
way a philosopher can be judged by his fellow citizens and by furriners:
Landino’s “De Anima” fascinates the Germans, for example! While his poetry
fascinates the Americans, as I Tatti testifies!” -- Dettaglio della scena
dell'Annuncio dell'angelo a Zaccaria, Domenico Ghirlandaio, Cappella Tornabuoni,
Santa Maria Novella, Firenze. Cristoforo Landino (Firenze), filosofo. Nacque da
una famiglia originaria di Pratovecchio, nel Casentino, e compì gli studi in
materie letterarie e giuridiche a Volterra. Nel 1458 gli venne affidata presso
lo Studio fiorentino la cattedra di oratoria e poetica che era stata del suo
maestro Carlo Marsuppini: Landino, sostenuto dai Medici, era stato avversato da
non pochi personaggi in vista, come Alamanno Rinuccini e Donato Acciaiuoli. Tra
i suoi allievi ci furono Poliziano e Marsilio Ficino. In quel periodo ricoprì
anche incarichi pubblici, facendo parte della segreteria di Parte guelfa (1467)
e della prima Cancelleria. Tra i suoi viaggi, spicca quello a Roma nel 1446.
La sua prima attività fu poetica, con la Xandra, una raccolta di componimenti
in latino dedicata inizialmente a Leon Battista Alberti e poi a Piero de'
Medici: nella redazione definitiva la silloge raccoglie 82 componimenti
suddivisi in 3 libri. In campo filosofico scrisse tre dialoghi: il De anima
(1471), le Disputationes Camaldulenses (1474) e il De vera nobilitate (dopo il
1487). La maggiore fama nei secoli di Landino fu però legata alla sua
attività di commentatore dei classici. Nel 1481 diede alle stampe il Comento
sopra la Comedia di Dante, nel 1482 quello sulle opere di Orazio e nel 1488
quello sulle opere di Virgilio. Fu anche traduttore dal latino in
fiorentino: volgarizzò la Naturalis historia di Plinio il Vecchio (1475) e la
Sforziade di Giovanni Simonetta (1485). Il volgarizzamento pliniano fu un vero
e proprio evento: per la prima volta anche chi non conosceva il latino poteva
leggere la più importante e vasta enciclopedia del mondo antico (tra i suoi
lettori Luigi Pulci, Cristoforo Colombo e Leonardo da Vinci). Per i
meriti acquisiti, la Signoria fiorentina gli assegnò una torre nel Casentino e
una pensione. Venne ritratto tra illustri fiorentini a lui contemporanei
da Domenico Ghirlandaio nella Cappella Tornabuoni di Santa Maria Novella.
Opere Orazione alla Signoria fiorentina Incipit della Historia
naturale tradocta di lingua latina in fiorentina per Christophoro Landino
fiorentino, nell'edizione del 1489. Xandra De anima Disputationes Camaldulenses
De vera nobilitate Comento sopra la Comedia di Dante Commento a Orazio Commento
a Virgilio Historia naturale di Caio Plinio Secondo tradocta di lingua latina
in fiorentina per Christophoro Landino fiorentino al serenissimo Ferdinando re
di Napoli Orazione alla Signoria fiorentina quando presentò il suo Commento di
Dante, Firenze, Niccolò di Lorenzo, 1481. 2 marzo . Formulario di epistole,
Firenze, Bartolomeo de' Libri, 1490. 2 marzo . Note Il testo si può leggere in edizione critica:
Christophori Landini Carmina omnia ex codicibus manuscriptis primum edidit A.
Perosa, Florentiae 1939. Non esiste una traduzione integrale in italiano, ma ne
è stata realizzata una in inglese: Cristoforo Landino, Poems, translated by M.
P. Chatfield, Cambridge (USA)London 2008.
Cristoforo Landino, Disputationes CamaldulensesLohe, Firenze, Sansoni,
1980. Cristoforo Landino, De vera
nobilitate, M. T. Liaci, Firenze, Olschki, 1970. R. Cardini, La critica del Landino, Firenze,
Sansoni, 1973. Dallo stesso studioso è stata allestita la raccolta: C. Landino,
Scritti critici e teorici, I-II, R. Cardini, Roma, Bulzoni, 1974 Cristoforo Landino, Comento sopra la Comedia,
I-IVProcaccioli, Roma, Salerno editrice, 2001
Questo commento è stato solo parzialmente edito (la sezione relativa
all'Ars poetica): Cristoforo Landino, In Quinti Horatii Flacci Artem poeticam
ad Pisones interpretationes, G. Bugada, Firenze, Sismel, . Per la datazione di quest'opera: R. Fubini,
Quattrocento fiorentino. Politica, diplomazia, cultura, Pisa 1996, 303-332.
R. M. Comanducci, Nota sulla versione landiniana della Sforziade di
Giovanni Simonetta, «Interpres», 12 (1992),
309-16. Uno studio complessivo
(sia filologico sia storico-culturale) dell'opera in A. Antonazzo, Il
volgarizzamento pliniano di Cristoforo Landino, Messina, Centro Internazionale
di Studi Umanistici, . Questo testo
proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in
Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di
Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0
Cristoforo Landino, In Quinti Horatii Flacci Artem poeticam ad Pisones
interpretationes. Gabriele Bugada, Firenze, Sismel-Società internazionale per
lo studio del Medioevo latinoEdizioni del Galluzzo, Carlo Dionisotti, «Landino, Cristoforo», in
Enciclopedia Dantesca, Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani,
1970. Simona Foà, «LANDINO (Landini), Cristoforo», in Dizionario Biografico
degli Italiani, Volume 63, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2004.
Antonino Antonazzo, Il volgarizzamento pliniano di Cristoforo Landino, Messina,
Centro Internazionale di Studi Umanistici,
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Cristoforo Landino, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Cristoforo
Landino, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Cristoforo Landino, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica,
Inc. Simona Foà, Cristoforo Landino, in
Dizionario biografico degli italiani,
63, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2004. Cristoforo Landino, su
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(DE) Cristoforo Landino / Cristoforo Landino (altra versione), su
ALCUIN, Ratisbona. Cristoforo Landino, su Mathematics Genealogy Project, North
Dakota State University. Opere di
Cristoforo Landino / Cristoforo Landino (altra versione), su openMLOL, Horizons
Unlimited srl. Opere di Cristoforo Landino, .
di Cristoforo Landino, su Internet Speculative Fiction Database, Al von
Ruff.
Landucci: Grice: “If I had in
Hardie a wonderful mentor to Aristotle, I missed Landucci’s mentoring me into
Kant!” -- Sergio Landucci (Sarzana), filosofo. Laureato all'Pisa con Luporini,
ha insegnato Firenze. Studioso di Hegel, ha curato per Laterza opere di
Descartes, Spinoza e Kant. Opere
principali: “Cultura e ideologia in Francesco De Sanctis,” Milano, Feltrinelli,
I filosofi e i selvaggi,” Bari, Laterza,
1972; riedito con aggiornamenti da Einaudi nel
Montesquieu e l'origine della scienza sociale, Firenze, Sansoni. “Hegel:
la coscienza e la storia, Firenze, La nuova Italia, “La contraddizione in
Hegel, Firenze, La nuova Italia, La teodicea nell'età cartesiana, Napoli,
Bibliopolis, La Critica della ragion pratica di Kant: introduzione alla
lettura, Roma, NIS, ristampato da Carocci nel 2001 e Sull'etica di Kant, Milano, Guerini, La mente
in Cartesio, Milano, F. Angeli, I
filosofi e Dio, Roma-Bari, Laterza, La doppia verità: conflitti di ragione e
fede tra Medioevo e prima modernità, Milano, Feltrinelli, Antonio Gnoli,
Intervista, "Repubblica", Scheda biografica su Einaudi.it
Latini: Grice: “Latini
reminds me of Hardie; he was Aligheri’s mentor; Hardie mine!” -- Grice: “People
say it all starts with Alighieri; but the real ‘filosofo’ behind Alighieri
surely is Burnetto – he has chapters on ‘Platone,’ ‘Aristotele,’ and the rest
of them.” «Poi si rivolse, e parve
di coloro che corrono a Verona il drappo verde per la campagna; e parve di
costoro quelli che vince, non colui che perde» (Divina Commedia, Inf. XV,
vv. 121-124) Brunetto Latini (Firenze), filosofo. Stemma di Brunetto
Latin. Brunetto (quasi sempre Burnetto
nei documenti) era figlio di Buonaccorso e nipote di Latino Latini,
appartenente ad una nobile famiglia toscana. La datazione approssimativa della
nascita all'inizio degli anni Venti si desume dal fatto che nel 1254 ricoprì
l'incarico di scriba degli anziani del comune di Firenze. Le fonti storiche e
una serie di documenti autografi testimoniano la sua attiva partecipazione alla
vita politica di Firenze. Come egli stesso narra nel Tesoretto, fu inviato dai
suoi concittadini alla corte di Alfonso X di Castiglia, per richiedere il suo
aiuto in favore dei guelfi. Tuttavia (sempre secondo il poemetto) la notizia
della vittoria dei ghibellini a Montaperti (4 settembre 1260) costrinse
Brunetto all'esilio in Francia. Qui dimorò per sette anni tra
Montpellier, Arras, Bar-sur-Aube e Parigi, esercitando (come già a Firenze) la
professione di notaio, come testimoniano gli atti da lui stesso rogati. I
cambiamenti politici conseguenti alla vittoria di Carlo I d'Angiò a Benevento
su Manfredi di Svevia consentirono il ritorno di Brunetto in Italia. Nel 1273
fu risarcito del torto subito, con il titolo di Segretario del Consiglio della
repubblica, stimato ed onorato dai suoi concittadini. La sua influenza
divenne tale che a partire dal 1279 si trova a malapena nella storia di Firenze
un avvenimento pubblico importante al quale Brunetto non abbia preso
parte. Nel 1280 contribuì notevolmente alla riconciliazione temporanea
tra guelfi e ghibellini detta "pace del Cardinal Latino". Più
tardi (1284) presiedette il congresso dei sindaci in cui fu decisa la rovina di
Pisa. Latini fu elevato alla dignità di Priore. Questi magistrati, in
numero di dodici, erano stati previsti nella costituzione del 1282. La sua
parola si faceva frequentemente sentire nei Consigli generali della repubblica.
Era uno degli arringatori, od oratori, più frequentemente designati.
Conservò integre le sue facoltà anche in età avanzata e morì nel 1294 (come
scrive il Villani) o nel 1295 (come affermato da altre fonti), lasciando una
figlia, Bianca Latini, che nel 1248 aveva sposato Guido Di Filippo De' Castiglionchi.
La tomba di Brunetto Latini è stata ritrovata nella chiesa di Santa Maria
Maggiore di Firenze, ed è segnalata da un'antica colonnetta nella cappella a
sinistra dell'altare maggiore. Dante e Virgilio incontrano
Brunetto. Illustrazione di Gustave Doré Nel Canto XV dell'Inferno Dante lo
incontra tra i sodomiti, violenti contro Dio nella natura. Siamo nel terzo
girone del settimo cerchio; Dante e Virgilio camminano su un piano rialzato
rispetto alla landa desolata in cui i dannati procedono. Dante, che era stato
allievo di Brunetto, è profondamente scosso, e non nasconde verso il maestro
una persistente ammirazione. Brunetto è il primo nell'opera a toccare
fisicamente il poeta, tirandolo per la veste. Opere: “Il Tesoretto”
Magnifying glass icon mgx2.svg Il Tesoretto. Si tratta di un poema (incompiuto
o mutilo) scritto in volgare fiorentino, in settenari a rima baciata, narrato
in prima persona da Mastro Brunetto. L'autore definisce l'opera Tesoro, ma il
nome Tesoretto è presente già nei manoscritti più antichi, presumibilmente per distinguerla dalle
traduzioni italiane del Tresor. Il protagonista, sconfortato dalla notizia
della disfatta di Montaperti, si perde in una "selva diversa". Nella
sua peregrinazione si imbatte nelle personificazioni della Natura e delle
Virtù, che gli illustrano la composizione del Mondo e i modelli di
comportamento cortesi. Il poema si interrompe nel momento in cui il
protagonista incontra Tolomeo, che sta per spiegargli i fondamenti
dell'astronomia. Influenzato da un lato dal romanzo cortese in lingua
d'oïl, dall'altro dai poemi allegorici medio-latini e francesi, Brunetto
realizza un'opera che da una parte della critica è ritenuta tra i precursori
diretti della Commedia. Il Tresor Frontespizio de Il Tesoro.
Venezia, Melchiorre Sessa il Vecchio, 1533. Il Tesoro, libro I.
Quest'opera (il cui titolo originale è Li livres dou Tresor), la più celebre di
quelle di Brunetto, fu scritta durante l'esilio in Francia, in lingua d'oïl,
perché, come spiega il prologo: "la parleure est plus delitable et plus
comune a touz languaiges" ("è la parlata più dilettevole e più comune
tra tutte le lingue"). L'opera, della quale Alfonso D'Agostino ha
segnalato ottantacinque testimoni manoscritti (61 completi, 11 incompleti, 13
frammentari), consta di tre libri e risulta la prima enciclopedia volgare in
senso proprio. Altri testimoni sono stati segnalati in seguito da Paolo
Squillacioti, Paolo Divizia e Marco Giola. Il primo libro tratta "de
la naissance de toutes choses"; tra gli argomenti affrontati vi sono
un'ampia storia universale, dalle vicende dell'Antico e del Nuovo Testamento
alla battaglia di Montaperti, elementi di medicina, fisica, astronomia,
geografia, e architettura, e un bestiario. Si trova, in questo libro, una delle
menzioni più antiche che conosciamo di una bussola e l'indicazione della
sfericità della terra. Nel secondo libro si tratta dei vizi e delle
virtù, attingendo sostanzialmente dall'Etica Nicomachea. Il terzo libro
riguarda principalmente la retorica e la politica. Brunetto utilizza come fonti
principali Aristotele, Platone, Senofane, Vegezio e Cicerone. A Bono
Giamboni, di poco più giovane di Brunetto, era un tempo attribuita una
traduzione dell'opera in volgare italiano che ebbe una vasta diffusione manoscritta,
ma Cesare Segre ha smentito la paternità giamboniana della traduzione (Prosa
del Duecento). Altre opere Magnifying glass icon mgx2.svg Il Favolello.
Brunetto è inoltre autore di un altro breve poemetto, Il Favolello, di una
Rettorica, volgarizzamento e commento del De inventione di Cicerone, nonché dei
volgarizzamenti di tre orazioni ciceroniane (Pro Ligario, Pro Marcello, Pro
rege Deiòtaro). In passato gli si attribuivano, ma senza fondamento, varie
opere tra cui il Mare amoroso e i Fiori e vita di filosafi. Note H.R. Jauss, Alterità e modernità della
letteratura medievale, Bollati Boringhieri 1989. S. Sarteschi, Dal
"Tesoretto" alla "Commedia": considerazioni su alcune
riprese dantesche dal testo di Brunetto Latini, in "Rassegna europea di
letteratura italiana", 19, 2002, 19-44.
B. Latini, TresorG. BeltramiSquillaciotiTorri e S. Vatteroni, Torino,
Einaudi, A. D'Agostino, Itinerari e forme della prosa, in Storia della
letteratura italiana, Roma, Salerno Editrice, 1995, p.558. Brunetto Latini, Tresor. Beltrami, Pietro G.
• Squillacioti, Paolo • Torri, PlinioTorino (2007) Aggiunte (e una sottrazione) al censimento
dei codici delle versioni italiane del "Tresor" di Brunetto Latini. In:
Medioevo romanzo, La tradizione dei
volgarizzamenti toscani del Tresor di Brunetto Latini: con un'edizione critica
della redazione alfa (I.1-129). Verona () Edizione del volgarizzamento
toscano pubblicata nel 1528. La colonna posta dove è stata riscoperta la
tomba di Brunetto Latini, chiesa di Santa Maria Maggiore Brunetto Latini,
Livres dou Tresor, Stampato in Vineggia, per Gioan Antonio & fratelli da
Sabbio, ad instanza di Nicolo Garanta & Francesco da Salo libbrari &
compagni, 1528. Giorgio Inglese, Brunetto Latini, in Dizionario biografico
degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 10 luglio . Brunetto
Latini, Tesoretto. In Gianfranco Contini , Poeti del Duecento, Ricciardi,
Milano e Napoli 1970, tomo 2. Peter Armour, Dante's Brunetto: the paternal
paterine?, "Italian Studies", XXXVIII 1983, 1–38. Peter Armour, The love of two
Florentines: Brunetto Latini and Bondie Dietaiuti, "Lectura Dantis
[virginiana]", IX 1991 (fall),
11–33. Peter Armour, Brunetto, the stoic pessimist, "Dante
Studies", CXII 1994, 1–18. A scuola
con ser Brunetto. Indagini sulla ricezione di Brunetto Latini dal Medioevo al
Rinascimento. Atti del convegno internazionale di studi, Basilea, 8-10 giugno
2006, Irene Maffia Scariati, Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2008. D'Arco
Silvio Avalle, Ai luoghi di delizia pieni, Ricciardi, Milano e Napoli
1977, 87–106 e 191-197. Lillian Bisson,
Brunetto Latini as a failed mentor, "Medievalia et Humanistica", Julia
Bolton Holloway, Twice-Told Tales: Brunetto Latino and Dante Alighieri, Peter
Lang, Berna e New York, 1993. John Boswell, Dante and the sodomites,
"Dante Studies", CXII 1994,
63–76. Antonio Carrannante, "Implicazioni dantesche: Brunetto
Latini (Inf. XV)", "L'Alighieri", 1995, 1, 79–102. Bianca Ceva, Brunetto Latini. L'uomo
e l'opera, Ricciardi, Milano e Napoli, Elio Costa, From locus amoris to
infernal Pentecost: the sin of Brunetto Latini, "Quaderni
d'italianistica", X 1-2 (Spring-Fall) 1989, 109–132. Charles Davis, Brunetto Latini and
Dante, "Studi medievali", II 1967,
421–450. Enciclopedia dantesca, ad vocem, Istituto dell'Enciclopedia
ItalianaTreccani, Roma 1976, 5, 285–287. Pasquale Fornari, Dante e Brunetto,
Tip. coop. varesina, Varese 1911. Poi in: Pro Dantis virtute et honore, Tip.
coop. varesina, Varese 1911. Ludovico Frati, Brunetto Latini speziale, "Il
giornale dantesco", John Harris, Three Dante notes (I: Brunetto the
sodomite), da: "Lectura Dantis online", 2 1988, spring. Robert
Hollander, Dante's harmonious homosexuals (Inferno 16.7-90, "Electronic
Bulletin of the Dante Society of America", 1996. Richard Kay, Dante's swift
and strong. Essays on "Inferno" XV, The Regents Press of Kansas,
Lawrence 1978 (che ingloba: The sin of Brunetto Latini, "Mediaeval Studies",Richard
Kay, The sin(s) of Brunetto Latini, "Dante Studies", CXII 1994, 19– 31. Francesco Maggini, La «Rettorica»
italiana di Brunetto Latini, Firenze, Galletti e Cocci, 1912. Umberto
Marchesini, Due studi biografici su Brunetto Latini. "Atti dell'Istituto Veneto",
"La posizione del Latini nel canto XV dell'Inferno dantesco"). Pietro
Merlo, E se Dante avesse collocato Brunetto Latini tra gli uomini irreligiosi e
non tra i sodomiti?, "La cultura", anno III, V 1884,
774–784. Poi in: Saggi glottologici e letterari, Hoepli, Milano 1890,
II, 111–127. Fausto Montanari, Brunetto
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433–455 (poi in: Letture classensi,
III, Longo, Ravenna Joseph Pequigney, Sodomy in Dante's Inferno and
Purgatorio, "Representations", André Pézard, Dante sous la pluie de
feu, Librairie philosophique, Paris 1950. Rosanna Santangelo, "Tutti
cherci e litterati grandi e di gran fama": Brunetto Latini e
l'omosessualità intellettuale, "Il sogno della farfalla. Rivista di
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"Restaging Sin in Medieval Florence: Augustine, Brunetto Latini, and the
Streetscape of Dante's Vita nuova." Italian Studies, Dante Alighieri
Storia di Firenze Divina Commedia Il Favolello Il Tesoretto Altri progetti
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Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Federico Millosevich, Brunetto Latini, in
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Latini; in Adolph Caso , Dante in the Twentieth Century, Volume 1 di Dante
studies, Branden Books.
Lazzarelli: Grice: “I would
call Lazzarelli a Pythagorean; most Italian philosophers are, as most English
philosophers are Lockean!” -- Grice: “I would call Lazzarelli what Italians
call ‘un filosofo ermetico.’ He certainly flouts all my desiderata for
conversational clarity!” -- Lazzarelli e una musa presentano il manoscritto
Fasti christianae religionis a Ferdinando I di Napoli. (Beinecke MS 391, f.6v).
Ludovico Lazzarelli (San Severino Marche), filosofo. Il documento più importante per ricostruire la
vita di Lazzarelli è Vita Lodovici Lazzarelli Septempedani poetae laureati per
Philippum fratrem ad Angelum Colotium scritto dal fratello Filippo subito dopo
la morte di Ludovico, e indirizzato all'umanista Angelo Colocci. Lazzarelli fu
educato e visse a Campli, in Abruzzo, dove frequentò la biblioteca del Convento
di San Bernardino da Siena, che egli cita nella sua opera i Fasti Christianae
Religionis, un lungo poema di ispirazione cristiana. Ricevette da Alessandro
Sforza, signore di Pesaro, un premio per un poema da lui scritto sulla battaglia
di San Flaviano. Egli ebbe contatti con i più importanti studiosi dell'epoca e
fu seguace dell'ermetismo. Lazzarelli raccolse il Pimander di Ficino,
l'Asclepio e tre trattati sull'ermetismo realizzando una versione che ampliava
il corpus testi ermetici precedentemente tradotti dal Ficino, che poi divenne
noto come Corpus Hermeticum. Fu autore di opere a carattere ermetico come il “Crater
Hermetis,” in sintonia con il sincretismo religioso dei suoi tempi e in
anticipo sulla filosofia di Pico, con la fusione di Cabala e Cristianesimo, ma
anche di poemetti a carattere allegorico come l'”Inno a Prometeo” o
didascalico-allegorici come il “Bombyx. “ “De apparatu Patavini hastiludii (ed.
a stampa Padova); De gentilium deorum imaginibus, dedicato prima a Borso d'Este,
poi a Federico da Montefeltro (edito
W.J. O'Neal, Lewiston); Fasti Christianae religionis, con mss dedicati al
pontefice Sisto IV, poi al re di Napoli
Ferdinando I d'Aragona e infine al re di Francia Carlo VIII (edito M. Bertolini,
Napoli); Epistola Enoch (edita M. Brini, in Testi umanistici sull'ermetismo,
Roma; la traduzione delle Diffinitiones Asclepii; De bombyce (ed. a stampa G.F.
Lancellotti, Aesii); Crater Hermetis edito in Pimander Mercurii Trismegisti
liber de sapientia et potestate Dei. Asclepius eiusdem Mercurii liber de
voluntate divina. Item Crater Hermetis a Lazarelo Septempedano, Parisiis; Vademecum
(edito M. Brini, in Testi umanistici sull'ermetismo, Roma. Un carme per la
morte della duchessa d'Atri (conservato nel ms. 598 della Biblioteca del
Seminario di Padova; Carmen bucolicum (Biblioteca universitaria di Breslavia,
Milich Collection, ms. VIII.18); carmi di occasione (tra cui i versi che gli
valsero l'incoronazione) (Biblioteca nazionale di Napoli, ms. V. E. 59);
epigrammi sullo Pseudo Dionigi l'Areopagita (Walters Art Gallery di Baltimora,
ms. W.344). Il testo dell'opera può essere letto in M. Meloni,"Lodovico
Lazzarelli umanista settempedano e il De Gentilium deorum imaginibus, in Studia
picena. Josef Lössl, Nicholas J. Baker-Brian, A Companion to Religion in Late
Antiquity, John Wiley & Sons, .
pubblicato in appendice a C. Vasoli, Temi e fonti della tradizione
ermetica in uno scritto di Symphorien Champier, in Umanesimo e esoterismo, E. Castelli,
Padova, poi in G. Roellenbleck, Ludovico Lazzarelli Opusculum de Bombyce, in
Literatur und Spiritualität. Hans Sckommodau zum siebzigsten Geburtstag, H.
Rheinfelder P. ChristophorovE. Müller-Bochat, München, anche in edizione
moderna integrale in C. Moreschini, Dall'"Asclepius" al "Crater
Hermetis". Studi sull'ermetismo latino tardo-antico e rinascimentale,
Pisa, Guido Arbizzoni, «LAZZARELLI, Ludovico», in Dizionario Biografico degli
Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Filosofia ermetica Ludovico
Lazzarelli, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Opere di Ludovico Lazzarelli, .
Ludovico Lazzarelli Ovidio Cristiano, su ludovicolazzarelli.it. l rivista Campli Nostra Notizie , su
camplinostranotizie.it. Life of Ludovico Lazzarelli and works, su trionfi.com.
Lecaldano – Grice: “Lecaldano
is interested in altruism as the basis for morality; I’m interested in morality
as the basis for altruism; he ain’t Kantian; I am!” -- Grice: “I love
Lecaldano; perhaps because he is an Italian, he focused on Scots! His analyses
of Smith and Hume on ‘sympathy’ is ‘simpatico,’ as the Italians say.” Grice:
“Lecaldano engages in the kind of linguistic botanising I do when I reflect on
‘cooperation’ versus ‘benevolence’ versus ‘empathy’ versus ‘sympathy’ versus
‘compassion.’ Unlike Lecaldano, I end up with a rationality-based account of
cooperativeness – or rather a narrowing of ‘co-operation’ to ‘rational
co-operation’ – there are others!” Eugenio Lecaldano (Treviso), filosofo. Consegue la laurea in Filosofia presso
l'Università degli Studi di Roma "La Sapienza" e nello stesso ateneo
frequenta il corso di perfezionamento nella medesima disciplina, conseguendo il
diploma nel 1968. Successivamente è ricercatore per il CNR presso il
"Lessico intellettuale europeo" a Roma. Dapprima docente di Storia
della filosofia moderna e contemporanea e poi di Filosofia morale a Siena,
prosegue la sua attività presso la Sapienza dal 1986, ove insegna anche
Bioetica dal 1999 al 2002 ed è Direttore del Master di II livello di Etica
pratica e Bioetica dal 2002 al . Dal è
professore emerito di Filosofia morale presso il Dipartimento di Filosofia
dell'Università Sapienza di Roma. Dall'aprile
è socio corrispondente della Classe di Scienze Morali, Storiche e
Filologichesezione I Filosofiadell'Accademia delle Scienze di Torino. È membro dei comitati scientifici delle
riviste Ethical Theory and Moral Practice. An International Forum (dal 1998),
Iride. Filosofia e discussione pubblica (dal 1987), Ragion Pratica e dei
comitati direttivi di Bioetica. Rivista interdisciplinare (dal 1995), Filosofia
e questioni pubbliche, Rivista di Filosofia (dal 1998), Hume Studies (2006-). È
stato membro del Comitato Nazionale di Bioetica. È stato fra i fondatori della
Società Italiana di Filosofia Analitica, che ha presieduto dal 1992 al 1994; e
membro del direttivo della Società Filosofica Italiana sezione di Roma dal 1991
al 1993 e poi dal 2006. Ha diretto la collana Etica Pratica per l'editore
Laterza, e la collana Etica pratica e bioetica per l'editore Le Lettere di
Firenze. Nel 1997 per il volume Etica (UTET Libreria, 1995) è stato insignito
dall'Accademia delle Scienze di Torino del premio "Cesare Gautieri"
per la Filosofia del centenario 1896-1996.
Pensiero Le riflessioni di Lecaldano spaziano dalla storia della
filosofia morale sino alle discussioni contemporanee sulla bioetica.
Avvalendosi anche del rigore concettuale della filosofia analitica, indirizza
la sua ricerca alla ricostruzione storiografica della morale anglosassone dal
XVII al XIX secolo, con particolare riferimento ai filosofi scozzesi (David
Hume, Adam Smith). Ha inoltre indagato criticamente i problemi della metaetica.
In bioetica, Lecaldano si prefigge l'obiettivo di una chiarificazione delle implicazioni
morali legate alle biotecnologie, che sfocia in una prospettiva laica per la
pacifica gestione dei conflitti morali che le "tecnologie della vita"
hanno prodotto. Opere Le analisi del
linguaggio morale. "Buono" e "dovere" nella filosofia
inglese dal 1903 al 1965, Roma, Edizioni dell'Ateneo, 1970. Introduzione a
Moore, Roma-Bari, Laterza, 1972. L'Illuminismo inglese, Torino, Loescher, 1985.
Hume e la nascita dell'etica contemporanea, Roma-Bari, Laterza, 1991. Etica,
Torino, UTET Libreria, 1995. Bioetica. Le scelte morali, Roma-Bari, Laterza,
1999. Saggi di storia e teoria dell'etica, Gaeta, Bibliotheca, 2000. Dizionario
di bioetica, Roma-Bari, Laterza, 2002. Un'etica senza Dio, Roma-Bari, Laterza,
2006. Prima lezione di Filosofia Morale, Roma-Bari, Laterza, . Simpatia,
Milano, Raffaello Cortina Editore, . Senza Dio. Storie di atei e ateismo,
Bologna, Il Mulino, . Sul senso della vita, Bologna, Il Mulino, . Traduzione e
curatela David Hume, Opere filosofiche, insieme a Enrico Mistretta, Roma-Bari, Laterza,
1971. Bioetica Comitato Nazionale per la
Bioetica Biotecnologie La bioetica. Il
punto di vista morale di E. Lecaldano sulla nascita, la cura e la morte di Luca
Corchia. Riflessioni di Eugenio Lecaldano sul Senso della Vita In
Riflessioni.it. Eugenio Lecaldano. Pagina docente Dipartimento di filosofia,
SapienzaRoma.
livi: Grice: “Livi is one of
the few Italian philosophers who have taken Moore’s ‘common-sense’ seriously!”
– Grice: “The way Livi justifies common-sense, not unlike Moore, is via a
principle of ‘coherence’” -- Antonio Livi (Prato), filosofo. Allievo di Gilson,
ha collaborato con Cornelio Fabro, Augusto Del Noce ed Evandro Agazzi; è
l'iniziatore della scuola filosofica del senso comune, rappresentata dalla ISCA
(International Science and Commonsense Association), che ha come organo
ufficiale la rivista "Sensus communisInternational Yearbook of Alethic
Logic". Tra i suoi numerosi discepoli o estimatori vi sono gli italiani
Fabrizio Renzi (autore di importanti saggi di Storia della Metafisica),
Gianfranco Bettetini (semiologo), Fortunato Tito Arecchi (fisico), Alberto
Spatola (psichiatra), Giovanni Covino (docente di Filosofia), Valentina
Pelliccia (studiosa di Storia della Logica) e Francesco Arzillo (esperto di
Filosofia del diritto), lo spagnolo José Meseguer (esperto di Logica e
Intelligenza artificiale), l'americano Philip Larrey (studioso di filosofia
analitica), l'inglese Thomas Rego (specialista di studi su Aristotele), il
polacco Ireneusz Wojciech Korzeniowski (studioso di Ermeneutica) e l'irlandese
William Slattery (epistemologo). Fondatore della casa editrice Leonardo
da Vinci, fu membro associato della Pontificia Accademia di San Tommaso, decano
e professore emerito della Facoltà di Filosofia della Pontificia Università
Lateranense. Firmò con Giovanni Paolo II alcune parti dell'enciclica Fides et ratio.
Il senso comune «Senso comune» è il termine utilizzato da Livi in chiave
anti-cartesiana per individuare le certezze naturali e incontrovertibili
possedute da ogni uomo. Non si tratta di una facoltà o di strutture cognitive a
priori, ma di un sistema organico di certezze universali e necessarie che
derivano dall'esperienza immediata e sono la condizione di possibilità di ogni
ulteriore certezza. Livi ha per primo precisato quali siano queste certezze e
ha provato con il metodo della presupposizione che esse sono in effetti il
fondamento della conoscenza umana. Il senso comune comprende dunque l'evidenza
dell'esistenza del mondo come insieme di enti in movimento; l'evidenza dell'io,
come soggetto che si coglie nell'atto di conoscere il mondo; l'evidenza di
altri come propri simili; l'evidenza di una legge morale che regola i rapporti
di libertà e responsabilità tra i soggetti; l'evidenza di Dio come fondamento
razionale della realtà, prima causa e ultimo fine, conosciuto nella sua
esistenza indubitabile grazie a una inferenza immediata e spontanea, la quale
lascia però inattingibile il mistero della sua essenza, che è la Trascendenza
in senso proprio. Queste certezze sono a fondamento di un sistema di logica
aletica su base olistica. Tra gli studi recenti sul sistema della logica
aletica elaborato da Antonio Livi vanno ricordati i saggi di Evandro Agazzi
("Valori e limiti del senso comune", Franco Angeli, Milano 2004),
Pier Paolo Ottonello ("Livi", in "Profili", Marsilio Editori,
Venezia ), di Piero Vassallo ("Antonio Livi, la riabilitazione del senso
comune", in "Memoria e progresso", Fede & Cultura, Verona
2009, 135-140), di Francesco Arzillo, Il
fondamento del giudizio. Una proposta teoretica a partire dalla filosofia del
senso comune di Antonio Livi (Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma ), di
Fabrizio Renzi, La logica aletica e la sua funzione critica. Analisi della
nuova proposta teoretica di Antonio Livi (Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma
) e di William Slattery, The Logic of Truth. Thomas Aquinas' Epistemology and
Antonio Livi's Alethic Logic (Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma ). Hanno
scritto su Livi anche Matteo Andolfo (storico della Filosofia antica), Dario
Sacchi (filosofo della Università Cattolica di Milano), Georges Cottier
(Teologo della Casa pontificia), Rino Fisichella (rettore magnifico
dell'Università Lateranense), Eudaldo Forment (filosofo dell'Barcellona),
Umberto Galeazzi (docente di Filosofia dell'Chieti), Mario Pangallo (docente di
Storia della filosofia nell'Università Gregoriana) e Vittorio Possenti
(filosofo morale dell'Venezia). Influenze e critiche Da Gilson, Fabro ed
Agazzi ha appreso ad affrontare i problemi essenziali della speculazione
metafisica in dialogo con grandi pensatori dell'antichità (Platone, Aristotele,
gli Stoici, Agostino), del Medioevo (Anselmo, Tommaso, Duns Scoto) e dell'età
moderna (Vico, Kierkegaard, Rosmini). Convinto assertore del metodo realistico
di interpretazione dell'esperienza, Livi ne ha difeso le ragioni utilizzando
sistematicamente gli strumenti dialettici offerti dai pensatori della scuola
analitica, da Ludwig Wittgenstein a Barry Smith. Suoi critici più intransigenti
sono stati, da una parte, il neo-idealista Emanuele Severino, e dall'altra il
caposcuola del "pensiero debole", Gianni Vattimo. Attività
Fondatore e Presidente dell'International Science and Commonsense Association
(ISCA). Membro dell'"Arcipelago", International Society for the Unity
of Sciences (Genova), a partire dalla sua istituzione nel 1990. Fondatore e direttore
(dal 1984 al 1999) di "Cultura e libri", mensile di orientamento
bibliografico. Fondatore e direttore (dal 1994) della "Grande Enciclopedia
Epistemologica", collana di monografie di argomento epistemologico.
Fondatore e direttore di "Sensus communis.Internatonal Yearbook for
Studies and Research on Alethic Logic" (dal 1999). Docente di Logica e
Filosofia della conoscenza nella Pontificia Università Lateranense (1993-1996);
professore stabile ordinario della stessa materia dal 1996. Docente di
Antropologia alla Libera Università "Campus Bio-medico" (Roma)
nell'anno accademico 1993-1994. Visiting professor nell'Navarra (Spagna) e
nell'Università Pontificia della Santa Croce (Roma) dal 1996. Decano della
Facoltà di Filosofia della Pontificia Università Lateranense dal 2002 al 2008.
Direttore della rivista internazionale di filosofia "Aquinas" dal
2002 al 2008. Direttore editoriale della Casa editrice Leonardo da Vinci di
Roma. Professore emerito di Filosofia della conoscenza nella Pontificia
Università Lateranense dal 2008. Direttore del Consiglio scientifico per la
pubblicazione delle Opere complete del cardinale Giuseppe Siri presso l'Editore
Fabrizio Serra (Pisa-Roma). Direttore editoriale, dal , della rivista di
apologetica teologica "Fides Catholica". Opere Libri Il cristianesimo
nella filosofia (Il problema della filosofia cristiana nei suoi sviluppi
storici e nelle prospettive attuali), L'Aquila: Ed. Japadre, 1969 Etienne
Gilson: filosofia cristiana e idea del limite critico, Pamplona: Ediciones
Universidad de Navarra, 1970 Blondel, Bréhier, Gilson, Maritain: il problema
della filosofia cristiana Bologna: Pàtron, 1974 Louis Althusser: "La
revolución teórica de Marx" y "Leer el Capital", Madrid:
Editorial Magisterio Español, 1976 Cristo non è Marx, Torre del Benaco: Ed.
Colibrì, 1979 Etienne Gilson: "El espiritu de la filosofia medieval"
Madrid: Editorial Magisterio Español, 1980 Filosofia del senso comune (Logica
della scienza e della fede) Milano: Ed. Ares, 1990 Il senso comune tra
razionalismo e scetticismo (Vico, Reid, Jacobi, Moore) Milano: Editrice
Massimo, 1992 Lessico della filosofia (Etimologia, semantica e storia dei
termini filosofici) Milano: Edizioni Ares, 1995 Il principio di coerenza (Senso
comune e logica epistemica), Roma: Editore Armando, 1997 Tommaso d'Aquino: il
futuro del pensiero cristiano Milano: Mondadori, 1997 La filosofia e la sua
storia, I: La filosofia antica e
medioevale; II: La filosofia moderna; III: La filosofia contemporanea (tomo 1:
L'Ottocento; tomo 2: Il Novecento) Roma: Società editrice Dante Alighieri,
1997-1998 (seconda edizione 2000; terza edizione 2001) Dizionario storico della
filosofia, Roma: Società Editrice Dante Alighieri, 2000 (seconda edizione 2001)
La ricerca della verità Roma: Leonardo da Vinci, 2001 Verità del pensiero
(Fondamenti di logica aletica) Roma: Lateran University Press, 2002 Razionalità
della fede nella Rivelazione (Un'analisi filosofica alla luce della logica
aletica) Roma: Leonardo da Vinci, 2005 La ricerca della verità (Dal senso
comune alla dialettica) Roma: Leonardo da Vinci, 2005 (terza edizione
aumentata, 2005) L'epistemologia di Tommaso d'Aquino e le sue fonti Napoli:
Editoriale comunicazioni sociali, 2005 Senso comune e logica aletica Roma:
Leonardo da Vinci, 2005 (terza edizione aumentata, 2007). Reasons for
Believing. On the Rationality of Christian Faith Aurora (Colorado): The Davies
Group Publishers, 2005 Perché interessa la filosofia e perché se ne studia la
storia Roma: Leonardo da Vinci, 2006 Storia sociale della filosofia, I: La filosofia antica e medioevale; II: La filosofia moderna; III: La filosofia contemporanea (tomo 1:
L'Ottocento; tomo 2: Il Novecento) Roma: Società Editrice Dante Alighieri,
2005-2007Logica della testimonianza (Quando credere è ragionevole), Roma:
Lateran University Press, 2007 Senso comune e metafisica. Sullo statuto
epistemologico della filosofia prima Roma: Leonardo da Vinci, 2007 Nuovo
Dizionario storico della filosofia Roma: Società Editrice Dante Alighieri, 2008
(ed.) Premesse razionali della fede. Filosofi e teologi a confronto sui
praeambula fidei Roma: Lateran University Press, 2008 Etica dell'imprenditore.
Le decisioni aziendali, i criteri di valutazione e la dottirna sociale della
Chiesa Roma: Leonardo da Vinci, 2008 Dizionario critico della filosofia, Roma:
Società Editrice Dante Alighieri, 2009. Filosofia e teologia, Bologna: Edizioni
Studio Domenicano, 2009. Il senso comune al vaglio della critica, Roma:
Leonardo da Vinci, . Filosofia del senso comune. Logica della scienza e della
fede, nuova edizione interamente rielaborata, Roma: Casa Editrice Leonardo da
Vinci, . Vera e falsa teologia. Come distinguere l'autentica "scienza
della fede" da un'equivoca "filosofia religiosa", Roma: Casa
Editrice Leonardo da Vinci, . L'istanza critica, Roma: Leonardo da Vinci, . La
certezza della verità. Il sistema della logica aletica e il procedimento della
giustificazione epistemica, Roma: Leonardo da Vinci, . Dogma e pastorale.
L'ermeneutica del Magistero, dal Vaticano II al Sinodo sulla famiglia, Roma:
Leonardo da Vinci, . Le leggi del pensiero. Come la verità viene al soggetto,
Roma: Leonardo da Vinci, . Teologia e Magistero, oggi, Roma: Leonardo da Vinci,
. Vera e falsa teologia. Come distinguere l'autentica "scienza della
fede" da un'equivoca "filosofia religiosa", quarta edizione, con
un'Appendice su Gli equivoci della teologia morale dopo la "Amoris
laetitia'" Roma: Leonardo da Vinci, . Saggi "Étienne Gilson: il
tomismo come filosofia cristiana", in Antonio Piolanti (ed.), San Tommaso
nella storia del pensiero, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1982.
"La filosofia di Etienne Gilson", in Antonio Piolanti (ed.), Etienne
Gilson, filosofo cristiano, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1985.
Étienne Gilson, in Gran enciclopedia Rialp, IV ed., Madrid: Ediciones Rialp,
1988, XXV, coll. 850-857. "La
enciclica Aeterni Patris y el movimiento neotomista", in Pedro Rodriguez
(ed.), "Tomas de Aquino, también hoy", Pamplona: Ed. Universidad de
Navarra, 1990. "L'unità dell'esperienza nella gnoseologia tomista",
in Antonio Piolanti (ed.), "Noetica, critica e metafisica in chiave
tomistica", Vatican City: Libreria Ed. Vaticana, 1991. "Senso comune
e unità delle scienze", in Rafael Martinez (ed.), "Unità e autonomia
del sapere: il dibattito del XIII secolo", Rome: Ed. Armando, 1994.
Note Ester Maria Ledda, In memoriam:
Mons. Antonio Livi, in Corrispondenza Romana, 1º luglio . Sito di Antonio Livi [collegamento
interrotto], su antoniolivi.com. Casa editrice Leonardo da Vinci, su
editriceleonardo.com. 26 settembre 7
gennaio ). ISCA International Science and Commonsense Association, su
isca-news.org. Fides et Ratio, su fidesetratio.it. 2 gennaio 21 agosto ). Il Giudizio Cattolico, su
ilgiudiziocattolico.com.
labours: the twelve labours of Grice. They
are twelve. The first is Extensionalism. The second is Nominalism. The third is
Positivism. The fourth is Naturalism. The fifth is Mechanism. The sixth is
Phenomenalism. The seventh is Reductionism. The eighth is physicalism. The
ninth is materialism. The tenth is Empiricism. The eleventh is Scepticism, and
the twelfth is functionalism. “As I thread
my way unsteadily along the tortuous mountain path which is supposed to lead,
in the long distance, to the City of Eternal Truth, I find myself beset by a
multitude of demons and perilous places, bearing names like Extensionalism,
Nominalism, Positivism, Naturalism, Mechanism, Phenomenalism, Reductionism,
Physicalism, Materialism, Empiricism, Scepticism, and Functionalism; menaces
which are, indeed, almost as numerous as those encountered by a traveller
called Christian on another well-publicized journey.”“The items named in this
catalogue are obviously, in many cases, not to be identified with one another;
and it is perfectly possible to maintain a friendly attitude towards some of them
while viewing others with hostility.” “There
are many persons, for example, who view Naturalism with favour while firmly
rejecting Nominalism.”“And it is not easy to see how anyone could couple
support for Phenomenalism with support for Physicalism.”“After a more tolerant
(permissive) middle age, I have come to entertain strong opposition to all of
them, perhaps partly as a result of the strong connection between a number of
them and the philosophical technologies which used to appeal to me a good deal more
than they do now.“But how would I justify the hardening of my heart?” “The first question is, perhaps, what gives the list of
items a unity, so that I can think of myself as entertaining one twelve-fold
antipathy, rather than twelve discrete antipathies.” “To this question my answer is that all the items are forms
of what I shall call Minimalism, a propensity which seeks to keep to a minimum
(which may in some cases be zero) the scope allocated to some advertised
philosophical commodity, such as abstract entities, knowledge, absolute value,
and so forth.”“In weighing the case for and the case against a trend of so high
a degree of generality as Minimalism, kinds of consideration may legitimately
enter which would be out of place were the issue more specific in character; in
particular, appeal may be made to aesthetic considerations.”“In favour of
Minimalism, for example, we might hear an appeal, echoing Quine, to the beauty
of ‘desert landscapes.’”“But such an appeal I would regard as
inappropriate.”“We are not being asked by a Minimalist to give our vote to a
special, and no doubt very fine, type of landscape.”“We are being asked to
express our preference for an ordinary sort of landscape at a recognizably lean
time; to rosebushes and cherry-trees in mid-winter, rather than in spring or
summer.”“To change the image somewhat, what bothers me about whatI am being
offered is not that it is bare, but that it has been systematically and
relentlessly undressed.”“I am also adversely influenced by a different kind of
unattractive feature which some, or perhaps even all of these betes noires seem
to possess.”“Many of them are guilty of restrictive practices which, perhaps,
ought to invite the attention of a Philosophical Trade Commission.”“They limit
in advance the range and resources of philosophical explanation.”“They limit
its range by limiting the kinds of phenomena whose presence calls for
explanation.”“Some prima-facie candidates are watered down, others are washed
away.”“And they limit its resources by forbidding the use of initially tempting
apparatus, such as the concepts expressed by psychological, or more generally
intensional, verbs.”“My own instincts operate in a reverse direction from
this.”“I am inclined to look first at how useful such and such explanatory
ideas might prove to be if admitted, and to waive or postpone enquiry into
their certificates of legitimacy.”“I am conscious that all I have so far said
against Minimalsim has been very general in character, and also perhaps a
little tinged with rhetoric.”“This is not surprising in view of the generality
of the topic.”“But all the same I should like to try to make some provision for
those in search of harder tack.”“I can hardly, in the present context, attempt
to provide fully elaborated arguments against all, or even against any one, of
the diverse items which fall under my label 'Minimalism.’”“The best I can do is
to try to give a preliminary sketch of what I would regard as the case against
just one of the possible forms of minimalism, choosing one which I should
regard it as particularly important to be in a position to reject.”“My
selection is Extensionalism, a position imbued with the spirit of Nominalism,
and dear both to those who feel that 'Because it is red' is no more informative
as an answer to the question 'Why is a pillar-box called ‘red’?' than would be
'Because he is Grice' as an answer to the question 'Why is that
distinguished-looking person called "Grice"?', and also to those who
are particularly impressed by the power of Set-theory.”“The picture which, I
suspect, is liable to go along with Extensionalism is that of the world of
particulars as a domain stocked with innumerable tiny pellets, internally
indistinguishable from one another, butdistinguished by the groups within which
they fall, by the 'clubs' to which they belong; and since the clubs are
distinguished only by their memberships, there can only be one club to which
nothing belongs.”“As one might have predicted from the outset, this leads to
trouble when it comes to the accommodation of explanation within such a
system.”“Explanation of the actual presence of a particular feature in a
particular subject depends crucially on the possibility of saying what would be
the consequence of the presence of such and such features in that subject,
regardless of whether the features in question even do appear in that subject,
or indeed in any subject.”“On the face of it, if one adopts an extensionalist
view-point, the presence of a feature in some particular will have to be
re-expressed in terms of that particular's membership of a certain set.”“But if
we proceed along those lines, since there is only one empty set, the potential
consequences of the possession of in fact unexemplified features would be
invariably the same, no matter how different in meaning the expressions used to
specify such features would ordinarily be judged to be.”“This is certainly not
a conclusion which one would care to accept.”“I can think of two ways of trying
to avoid its acceptance, both of which seem to me to suffer from serious
drawbacks.” H. P. Grice, “Grice’s seven labours.”
IN-PLICATVRVM -- implicaturum:
combines for Grice two aspects (a), Future and (b) general duty: The use of the future active participle
“implicaturum,” rather than the present participle, “implicans”, is meant to
mark this. The choice of the distinct future-participle form is meant to do
general dutyand not necessarily as a distinctive feaeturefor all sorts of verbs
which Grice finds have something in common: ‘mean,’ ‘suggest,’ ‘hint,’
‘suggest,’ ‘imply’when he wants to oppose them to their explicit correlate: ‘to
convey explicitly,’ to ‘express explicitly,’ etc. I think it is clear that whatever I imply,
suggest, mean, etc., is distinct from what I explicitly convey. I wish to introduce, as terms of art, one verb
"implicate" and two related nouns, "implicature" (cf.
"implying") and "implicatum" (cf. "what is
implied").
The point of my maneuvre
is to free you from having to choose (a) between this or that member of
the family of verbs (imply, etc.) for which the verb "implicate" is
to do general duty. (b) between this or that member of the family of nouns
(the implying, etc.) for which the noun "implicature" is to do
general duty.(c) between this or that member of the the family of nouns or
nominal consstructions ('what is implied,' etc.) for which 'implicatum' is to
do general duty.
I will add: implicaturumimplicatura. "Implicaturum" (sing.) becomes, of
course, "implicatura." So, strictly, while the
verb to use do do general duty is 'implicate,' the NOUN is 'implicaturum'
(plural: implicatura).
I think it is clear that
whatever I imply or keep implicit (suggest, mean, etc.)is distinct from what I
explicitly convey, or make explicit. I wish to introduce, as a term of art
the Latinate verb 'implicate,' from the Latin 'implicare' -- with its
derivative, 'implicaturum.' The point of my maneuvre
is for my tutee's delight: he won't have to choose between this or that member
of the family of verbs ('suggest,' 'mean') for which the Latinate verb
'implicate' (from 'implicaare' with its derivative form, 'implicaturum,') is to
do general duty. If we compare it with ‘amare’: Grice: “As Cicero knows,
there is a world of difference between ‘amatum’ and ‘amaturum’so with
‘implicatum’ and ‘implicaturum’!”IMPLICATURUM: about to imply, about to be
under obligation to imply, about to be obliged to imply. Refs. H. P. Grice,
“Implicaturum.”
LIGATVM: ligatum -- lex. Grice: ‘ligare’
gives Roman ‘lex,’a bindingas indeed—there are other cases, like ‘denken’ gives
‘ding’ -- law -- H. P. Grice was
obsessed with ‘laws’ to introduce ‘psychological concepts.’ covering law model,
the view of scientific explanation as a deductive argument which contains
non-vacuously at least one universal law among its premises. The names of this
view include ‘Hempel’s model’, ‘Hempel-Oppenheim HO model’, ‘Popper-Hempel
model’, ‘deductivenomological D-N model’, and the ‘subsumption theory’ of
explanation. The term ‘covering law model of explanation’ was proposed by
William Dray. The theory of scientific explanation was first developed by
Aristotle. He suggested that science proceeds from mere knowing that to deeper
knowing why by giving understanding of different things by the four types of
causes. Answers to why-questions are given by scientific syllogisms, i.e., by
deductive arguments with premises that are necessarily true and causes of their
consequences. Typical examples are the “subsumptive” arguments that can be
expressed by the Barbara syllogism: All ravens are black. Jack is a raven.
Therefore, Jack is black. Plants containing chlorophyll are green. Grass
contains chlorophyll. Therefore, grass is green. In modern logical notation, An
explanatory argument was later called in Grecian synthesis, in Latin compositio
or demonstratio propter quid. After the seventeenth century, the terms
‘explication’ and ‘explanation’ became commonly used. The nineteenth-century
empiricists accepted Hume’s criticism of Aristotelian essences and necessities:
a law of nature is an extensional statement that expresses a uniformity, i.e.,
a constant conjunction between properties ‘All swans are white’ or types of
events ‘Lightning is always followed by thunder’. Still, they accepted the
subsumption theory of explanation: “An individual fact is said to be explained
by pointing out its cause, that is, by stating the law or laws of causation, of
which its production is an instance,” and “a law or uniformity in nature is
said to be explained when another law or laws are pointed out, of which that
law itself is but a case, and from which it could be deduced” J. S. Mill. A
general model of probabilistic explanation, with deductive explanation as a
specific case, was given by Peirce in 3. A modern formulation of the
subsumption theory was given by Hempel and Paul Oppenheim in 8 by the following
schema of D-N explanation: Explanandum E is here a sentence that describes a
known particular event or fact singular explanation or uniformity explanation
of laws. Explanation is an argument that answers an explanation-seeking
why-question ‘Why E?’ by showing that E is nomically expectable on the basis of
general laws r M 1 and antecedent conditions. The relation between the explanans
and the explanandum is logical deduction. Explanation is distinguished from
other kinds of scientific systematization prediction, postdiction that share
its logical characteristics a view often
called the symmetry thesis regarding explanation and prediction by the presupposition that the phenomenon E
is already known. This also separates explanations from reason-seeking
arguments that answer questions of the form ‘What reasons are there for
believing that E?’ Hempel and Oppenheim required that the explanans have
empirical content, i.e., be testable by experiment or observation, and it must
be true. If the strong condition of truth is dropped, we speak of potential
explanation. Dispositional explanations, for non-probabilistic dispositions,
can be formulated in the D-N model. For example, let Hx % ‘x is hit by hammer’,
Bx % ‘x breaks’, and Dx % ‘x is fragile’. Then the explanation why a piece of
glass was broken may refer to its fragility and its being hit: It is easy to
find examples of HO explanations that are not satisfactory: self-explanations
‘Grass is green, because grass is green’, explanations with too weak premises
‘John died, because he had a heart attack or his plane crashed’, and
explanations with irrelevant information ‘This stuff dissolves in water,
because it is sugar produced in Finland’. Attempts at finding necessary and
sufficient conditions in syntactic and semantic terms for acceptable
explanations have not led to any agreement. The HO model also needs the
additional Aristotelian condition that causal explanation is directed from
causes to effects. This is shown by Sylvain Bromberger’s flagpole example: the
length of a flagpole explains the length of its shadow, but not vice versa.
Michael Scriven has argued against Hempel that eaplanations of particular
events should be given by singular causal statements ‘E because C’. However, a
regularity theory Humean or stronger than Humean of causality implies that the
truth of such a singular causal statement presupposes a universal law of the form
‘Events of type C are universally followed by events of type E’. The HO version
of the covering law model can be generalized in several directions. The
explanans may contain probabilistic or statistical laws. The
explanans-explanandum relation may be inductive in this case the explanation
itself is inductive. This gives us four types of explanations:
deductive-universal i.e., D-N, deductiveprobabilistic, inductive-universal, and
inductiveprobabilistic I-P. Hempel’s 2 model for I-P explanation contains a probabilistic
covering law PG/F % r, where r is the statistical probability of G given F, and
r in brackets is the inductive probability of the explanandum given the
explanans: The explanation-seeking question may be weakened from ‘Why
necessarily E?’ to ‘How possibly E?’. In a corrective explanation, the
explanatory answer points out that the explanandum sentence E is not strictly
true. This is the case in approximate explanation e.g., Newton’s theory entails
a corrected form of Galileo’s and Kepler’s laws. law-like generalisation, also called
nomological (or nomic), a generalization that, unlike an accidental
generalization, possesses nomic necessity or counterfactual force. Compare (1)
‘All specimens of gold have a melting point of 1,063o C’ with (2) ‘All the
rocks in my garden are sedimentary’. (2) may be true, but its generality is
restricted to rocks in my garden. Its truth is accidental; it does not state
what must be the case. (1) is true without restriction. If we write (1) as the
conditional ‘For any x and for any time t, if x is a specimen of gold subjected
to a temperature of 1,063o C, then x will melt’, we see that the generalization
states what must be the case. (1) supports the hypothetical counterfactual
assertion ‘For any specimen of gold x and for any time t, if x were subjected
to a temperature of 1,063o C, then x would melt’, which means that we accept
(1) as nomically necessary: it remains true even if no further specimens of
gold are subjected to the required temperature. This is not true of (2), for we
know that at some future time an igneous rock might appear in my garden.
Statements like (2) are not lawlike; they do not possess the unrestricted
necessity we require of lawlike statements. Ernest Nagel has claimed that a
nomological statement must satisfy two other conditions: it must deductively
entail or be deductively entailed by other laws, and its scope of prediction
must exceed the known evidence for it. Then
there is the so-called law of thought, as in the greaet vowel shiftfrom
/gris/ to /grais/: a ‘law’? -- a law by
which or in accordance with which valid thought proceeds, or that justify valid
inference, or to which all valid deduction is reducible. Laws of thought are
rules that apply without exception to any subject matter of thought, etc.;
sometimes they are said to be the object of logic. The term, rarely used in
exactly the same sense by different authors, has long been associated with
three equally ambiguous expressions: the law of identity (ID), the law of
contradiction (or non-contradiction; NC), and the law of excluded middle (EM).
Sometimes these three expressions are taken as propositions of formal ontology
having the widest possible subject matter, propositions that apply to entities
per se: (ID) every thing is (i.e., is identical to) itself; (NC) no thing
having a given quality also has the negative of that quality (e.g., no even
number is non-even); (EM) every thing either has a given quality or has the
negative of that quality (e.g., every number is either even or non-even).
Equally common in older works is use of these expressions for principles of
metalogic about propositions: (ID) every proposition implies itself; (NC) no
proposition is both true and false; (EM) every proposition is either true or
false. Beginning in the middle to late 1800s these expressions have been used
to denote propositions of Boolean Algebra about classes: (ID) every class
includes itself; (NC) every class is such that its intersection (“product”)
with its own complement is the null class; (EM) every class is such that its
union (“sum”) with its own complement is the universal class. More recently the
last two of the three expressions have been used in connection with the
classical propositional logic and with the socalled protothetic or quantified
propositional logic; in both cases the law of non-contradiction involves the
negation of the conjunction (‘and’) of something with its own negation and the
law of excluded middle involves the disjunction (‘or’) of something with its
own negation. In the case of propositional logic the “something” is a schematic
letter serving as a place-holder, whereas in the case of protothetic logic the
“something” is a genuine variable. The expressions ‘law of non-contradiction’
and ‘law of excluded middle’ are also used for semantic principles of model
theory concerning sentences and interpretations: (NC) under no interpretation
is a given sentence both true and false; (EM) under any interpretation, a given
sentence is either true or false. The expressions mentioned above all have been
used in many other ways. Many other propositions have also been mentioned as
laws of thought, including the dictum de omni et nullo attributed to Aristotle,
the substitutivity of identicals (or equals) attributed to Euclid, the socalled
identity of indiscernibles attributed to Leibniz, and other “logical truths.”
The expression “law of thought” gains added prominence through its use by Boole
to denote theorems of his “algebra of logic”; in fact, he named his second
logic book An Investigation of the Laws of Thought. Modern logicians, in almost
unanimous disagreement with Boole, take this expression to be a momer; none of
the above propositions classed under ‘laws of thought’ are explicitly about
thought per se, a mental phenomenon studied by psychology, nor do they involve
explicit reference to a thinker or knower as would be the case in pragmatics or
in epistemology. The distinction between psychology (as a study of mental
phenomena) and semantics (as a study of valid inference) is widely accepted. legalese:
Grice: “Many things are called ‘legal’ in philosophy. There is legal moralism, the view (defended in this century
by, e.g., Lord Patrick Devlin) that law may properly be used to enforce
morality, including notably “sexual morality.” Contemporary critics of the view
(e.g., Hart) expand on the argument of Mill that law should only be used to
prevent harm to others. There is Hart’s legal
positivism, a theory about the nature of law, commonly thought to be
characterized by two major tenets: (1) that there is no necessary connection
between law and morality; and (2) that legal validity is determined ultimately
by reference to certain basic social facts, e.g., the command of the sovereign
(John Austin), the Grundnorm (Hans Kelsen), or the rule of recognition (Hart).
These different descriptions of the basic law-determining facts lead to
different claims about the normative character of law, with classical
positivists (e.g., John Austin) insisting that law is essentially coercive, and
modern positivists (e.g., Hans Kelsen) maintaining that it is normative. The
traditional opponent of the legal positivist is the natural law theorist, who
holds that no sharp distinction can be drawn between law and morality, thus
challenging positivism’s first tenet. Whether that tenet follows from
positivism’s second tenet is a question of current interest and leads
inevitably to the classical question of political theory: Under what conditions
might legal obligations, even if determined by social facts, create genuine
political obligations (e.g., the obligation to obey the law)? There is legal realism, a theory in philosophy
of law or jurisprudence broadly characterized by the claim that the nature of
law is better understood by observing what courts and citizens actually do than
by analyzing stated legal rules and legal concepts. The theory is also
associated with the thoughts that legal rules are disguised predictions of what
courts will do, and that only the actual decisions of courts constitute law.
There are two important traditions of legal realism, in Scandinavia and in the
United States. Both began in the early part of the century, and both focus on
the reality (hence the name ‘legal realism’) of the actual legal system, rather
than on law’s official image of itself. The Scandinavian tradition is more
theoretical and presents its views as philosophical accounts of the normativity
of law based on skeptical methodologythe normative force of law consists in
nothing but the feelings of citizens or officials or both about or their
beliefs in that normative force. The older, U.S. tradition is more empirical or
sociological or instrumentalist, focusing on how legislation is actually
enacted, how rules are actually applied, how courts’ decisions are actually
taken, and so forth. U.S. legal realism in its contemporary form is known as
critical legal studies. Its argumentation is both empirical (law as experienced
to be and as being oppressive by gender) and theoretical (law as essentially
indeterminate, or interpretativeproperties that prime law for its role in
political manipulation).
lekton (Grecian, ‘what
can be said’)Grice was fascinated as to how to apply the modified Occam razor
to poly-stem classes like ‘legein,’ ‘logos,’ ‘lekton’“Surely a change of vowel
cannot mean a change of Fregeian sense.” -- a Stoic term sometimes translated
as ‘the meaning of an utterance’. A lekton differs from an utterance in being
what the utterance (or its emisor) signifies: A lekton is said to be what the
Grecian grasps and the non-Grecian does not when Gricese is spoken. Moreover, a
lekton is incorporeal, which for the Stoics means it does not, strictly
speaking, exist, but only “sub-sists,” and so cannot act or be acted upon. A
lekton constitutes the content of a state of Grice’s soul:. A lekton is what we
assent to and endeavor toward and they “correspond” to the presentations given
to rational animals. The Stoics acknowledged a lekton for a predicate as well
as for a sentence (including questions, oaths, and imperatives). An axioma or a
propositions is a lekton that can be assented to and may be true or false
(although being essentially tensed, its truth-value may change). The Stoics’
theory of reference suggests that they also acknowledged singular propositions,
which “perish” when the referent ceases to exist. Refs.: H. P. Grice, “Benson
Mates and the stoics.”
Leoni: essential Italian
philosopher. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Leoni," per il Club
Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
Leon
Leoni: Grice: “I love Bruno Leoni; my balance between
the principle of conversational self-love and the principle of conversational
benevolence is what all his philosophy is about!” – Grice: “Leoni has technical
concepts here: his is an individualism, i. e. subjectivisim, and he believes
that the ‘scambio’ or ‘inter-subjective,’ inter-individual exchange’ is
‘spontaneous – he calls it ‘ordine spontaneo.’ He doesn;’t see it necessarily
as ethical or meta-ethical – but descriptive; similarly I speak of
conversational maxims as different from ‘moral’ maxims!” -- «La situazione
paradossale del nostro tempo è che siamo governati da uomini non, come
pretenderebbe la classica teoria aristotelica, perché non siamo governati dal
diritto, ma esattamente perché lo siamo» (Freedom and the Law). Bruno
Leoni (Ancona), filosofo. Trascorse la sua vita tra Torino (dove visse ed
esercitò la professione di avvocato), Pavia (nella cui università insegnò dal
1945 sino alla tragica scomparsa, assassinato da un truffatore nel novembre del
1967) e la Sardegna (regione con cui ebbe profondi legami familiari ed
affettivi). Per le sue idee, il nome di Bruno Leoni viene associato ad un
modello liberale e anti-statalista della società. Era inoltre il padre
della giornalista televisiva Didi Leoni. All'interno della
filosofia del diritto del XX secolo, Bruno Leoni si inserisce nella tradizione
del liberalismo classico.[senza fonte] Allievo di Gioele Solari, di cui fu pure
assistente volontario, e collega di Luigi Firpo, nel 1942 divenne professore
straordinario di Dottrina dello Stato presso l'ateneo pavese, ma la guerra per
qualche anno lo tenne lontano dagli studi e dall'insegnamento. Nel corso del
conflitto, fece parte di A Force, un'organizzazione segreta alleata incaricata
di recuperare prigionieri e salvare soldati. Nel 1945, a guerra finita,
Bruno Leoni iniziò la sua attività accademica, insegnando Filosofia del diritto
e ricoprendo l'incarico di preside della facoltà di Scienze Politiche (dal 1948
al 1960). L'omicidio Morì prematuramente (a 54 anni) ad Alpignano
(Torino), in circostanze tragiche, ucciso nel 1967: un collaboratore del suo
studio legale, Osvaldo Quero, di professione tipografo ma che svolgeva amministrazioni
di condomini e palazzi, aveva perpetrato truffe e sottrazioni di denaro; quando
Leoni se ne accorse e minacciò di denunciarlo, l'uomo lo assassinò colpendolo
ripetutamente alla testa e nascose poi il corpo in un garage, inscenando un
sequestro di persona, ma venne subito scoperto. Braccato dalla polizia, si
avvelenò ingerendo della candeggina a Roma. Sopravvissuto, venne infine
condannato a 24 anni di carcere e morì nel 1997. Alla commemorazione di
Leoni, a Pavia, intervenne anche Friedrich von Hayek. Pensiero Negli anni
della ricostruzione postbellica, mentre in tutti i paesi europei si affermavano
politiche economiche di stampo statalista, Leoni andò controcorrente sostenendo
il liberalismo, che ormai quasi più nessuno era pronto a difendere.[senza
fonte] Leoni criticava la logica dell'intervento pubblico mentre esaltava la
superiore razionalità e legittimità degli ordini che emergono dal basso, per
effetto del concorso delle volontà dei singoli individui. Fondatore nel
1950 della rivista Il Politico, Leoni svolse ugualmente un'intensa attività
pubblicistica, soprattutto scrivendo corsivi per il quotidiano economico Il
Sole 24 ORE. Membro della «Mont Pelerin Society» (di cui fu segretario e poi
presidente), lo studioso torinese fu pure molto impegnato nel Centro di Studi
Metodologici della città piemontese e, in seguito, nel Centro di Ricerca e
Documentazione “Luigi Einaudi”. Studioso poliedrico (giurista e filosofo,
ma anche appassionato cultore della scienza politica e della teoria economica, oltre
che della storia delle dottrine politiche), nel corso degli anni cinquanta e
sessanta Leoni promosse le idee liberali all'interno della cultura italiana:
proponendo temi ed autori del liberalismo contemporaneo, ma soprattutto aprendo
prospettive ad una concezione della società centrata sulla proprietà privata e
il libero mercato. Per comprendere quanto sia stata importante la sua azione
tesa a favorire una migliore conoscenza delle tesi più innovative, è
sufficiente scorrere l'indice della rivista da lui diretta per molti anni, Il
Politico, in cui diede spazio ad autori spesso a quel tempo poco noti, ma desti
segnare le scienze economiche. Con i suoi studi, inoltre, Leoni ha aperto
la strada a molti orientamenti: dalla Teoria della scelta pubblica all'Analisi
economica del diritto (filoni di ricerca che esaminano la politica ed il
diritto con gli strumenti dell'economia), fino all'indagine interdisciplinare
di quelle istituzionitra cui il dirittoche si sviluppano non già sulla base di
decisioni imposte dall'alto, ma grazie ad un'intrinseca capacità di
autogenerarsi ed evolvere dal basso. Dopo la morte, per lungo tempo Bruno
Leoni è stato quasi dimenticato: soprattutto in Italia. La sua opera più
conosciuta, Freedom and the Law (pubblicato in lingua inglese nel 1961, ma
frutto di lezioni tenute in California nel 1958), è stato tradotto in lingua
italiana con più di trent'anni di ritardo. Per alcuni decenni, d'altra parte,
il suo pensiero ha suscitato più attenzioni ed interessi al di là dell'Oceano
Atlantico che non nel suo Paese d'origine. Ciò non sorprende se si
considera che l'individualismo integrale di Leoni risulta ben poco in sintonia
con la cultura europea del suo tempo, mentre al contrario appare vicino alla
tradizione civile degli Stati Uniti e soprattutto delle sue correnti più
libertarian. Il liberalismo dell'autore di Freedom and the Law è pervaso da
quella cultura anglosassone che egli assimilò in profondità grazie all'intensa
frequentazione di alcuni tra i maggiori studiosi di quell'universo
intellettuale. Inoltre, egli seguì sempre con il massimo interesse i
protagonisti della Scuola austriaca (Ludwig von Mises e Friedrich von Hayek,
soprattutto) cheanche se europeiproprio in America hanno scritto alcuni dei
loro maggiori contributi e in quel contesto hanno trovato folte schiere di
allievi, tra cui bisogna menzionare Murray Rothbard e Israel Kirzner. Una
filosofia del diritto di taglio individualista In questo senso, bisogna
rilevare che il percorso intellettuale di Bruno Leoni sarebbe stato molto
differente senza la Mont Pelerin Society, nei cui convegni egli ebbe
l'opportunità di entrare in contatto con intellettuali e scuole di
pensiero estranei al clima dominante nell'Italia di allora. Per molti decenni,
in effetti, l'associazione fondata da Hayek ha rappresentato un'occasione di
scambi e approfondimenti per quanti cercavano interlocutori radicati nella
cultura del liberalismo classico. Per alcuni decenni dimenticato o quasi
in Italia, il pensiero di Leoni ha continuato a viverefuori dei nostri
confinigrazie alle iniziative, ai libri e agli articoli dei suoi amici
americani e, oltre a loro, all'interesse che i suoi lavori hanno saputo
suscitare nelle nuove generazioni di studiosi liberali. A partire dalla
metà degli anni novanta, però, la situazione è cambiata sotto più punti di
vista. Grazie soprattutto alla pubblicazione in lingua italiana de La libertà e
la legge, studiosi di vario orientamento sono tor riflettere sulle pagine del
giurista torinese, dando vita ad una vera e propria "riscoperta" che
sta producendo numerosi frutti e grazie alla quale si va finalmente
riconoscendo a tale pensatore la sua giusta posizione tra i maggiori scienziati
sociali del XX secolo. Oggi in Italia Bruno Leoni non è più considerato
semplicisticamente un epigono di Friedrich von Hayek o un semplice ripetitore
delle sue tesi. In questo senso, è interessante rilevare che perfino
intellettuali lontani dalle posizioni liberali e libertarian di Leoni avvertano
sempre più il carattere innovativo del suo pensiero, che nell'ambito della
filosofia del diritto ha saputo offrire una prospettiva alternativa ai modelli
kelseniani del normativismo dominante e all'ispirazione socialdemocratica che
ancora prevale all'interno delle scienze sociali. La critica a Kelsen In
particolare, mentre nel corso degli ultimi due secoli il diritto è stato
ripetutamente identificato con la semplice volontà degli uomini al potere, uno
dei contributi maggiori di Leoni è quello di aver indicato un altro modo di
guardare alle norme, sforzandosi di cogliere ciò che vi è oltre la volontà dei
politici e ben oltre la stessa legislazione. Per questa ragione, oggi si guarda
alla teoria di Leoni come ad una radicale alternativa rispetto al normativismo
formulato da Hans Kelsen, più volte criticato dal pensatore torinese.
Quella di Leoni, per giunta, è ancora oggi una proposta teorica talmente
liberale da indurre più di uno studioso a parlare di Freedom and the Law come
di un classico della tradizione libertarian, al cui interno sono racchiuse idee
e intuizioni che restiamo ben lontani dall'aver compreso e sviluppato in tutte
le loro potenzialità. Al fine di tenere viva la lezione dell'autore di
Freedom and the Law, nel 2003 è stato fondato l'Istituto Bruno Leoni, con sedi
a Torino e a Milano (animato da Carlo Lottieri, Alberto Mingardi e Carlo
Stagnaro), che si propone di affermare, all'interno del dibattito
politico-economico, i principii liberali difesi da Leoni stesso e di promuovere
la conoscenza del pensiero di Leoni e, in generale, delle teorie liberali e
libertarian. Opere Bruno Leoni, Lezioni di dottrina dello Stato, raccolte
da F. Boschis e G. Spagna, Pavia, Viscontea, 1957 (nuova edizione, Raffaele De
Mucci e Lorenzo Infantino: Soveria Mannelli, Rubbettino, 2004). Bruno Leoni,
Lezioni di filosofia del diritto, raccolte da M. Bagni, Pavia, Viscontea, 1959
(nuova edizione, Carlo Lottieri: Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003). Bruno
Leoni, Freedom and the Law, New York, Nostrand, 1961; trad. it. La libertà e la
legge, Introduzione di Raimondo Cubeddu, Macerata, Liberilibri, 1995. Bruno
Leoni, Scritti di scienza politica e teoria del diritto, Introduzione di M.
Stoppino, Milano, Giuffrè, 1980. Bruno Leoni, Le pretese e i poteri: le radici
individuali del diritto e della politica, Introduzione di Mario Stoppino,
Milano, Società Aperta, 1997. Bruno Leoni, La sovranità del consumatore,
Introduzione di Sergio Ricossa, Roma, Ideazione, 1997. Bruno Leoni, La libertà
del lavoro, Carlo Lottieri, collana IBL “Diritto, Mercato, Libertà”,
TreviglioSoveria Mannelli, Leonardo FaccoRubbettino, 2004. Bruno Leoni, Il
diritto come pretesa, Antonio Masala, Introduzione di Mauro Barberis, Macerata,
Liberilibri, 2004. Bruno Leoni, Il pensiero politico moderno e contemporaneo,
Antonio Masala, Introduzione di Luigi Marco Bassani, Macerata, Liberilibri,
2009 Note Istituto Bruno LeoniL'incredibile storia di Bruno Leoni
raccontata da sua figlia Didi, su brunoleoni.it. 10 giugno 5 settembre ). L'idea di uno stato privo di coercizioni
nella filosofia del diritto di Bruno Leoni Bruno Leoni, un
"austriaco" di adozione
Articolo su l'Unità Archiviato il 4 marzo in .
Condannato in appello a 24 anni Quero, l'uccisore del professor
Leoni Il Luogo dei Ricordi di Osvaldo
Quero, su inmiamemoria.com. 1º dicembre .
Tra i pochissimi, in Italia, che hanno continuato a sviluppare le
ricerche di Leoni è da ricordare Mario Stoppino. Per merito di Raimondo Cubeddu, che ha anche
dedicato molti saggi e articoli alla teoria leoniana. Secondo Carlo Lottieri, al contrario, è
"necessario liberare Bruno Leoni dall'ombra di Hayek, rendendo in tal modo
possibile una più adeguata valutazione delle sue tesi e del suo originalissimo
contributo all'elaborazione di una filosofia del diritto coerente con i
principi del liberalismo classico e con i suoi stessi esiti
libertari". Antonio Masala, Il
liberalismo di Bruno Leoni, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003. Quella di
Masala è stata la prima monografia italiana che sia stata dedicata allo
studioso. Emma Baglioni, L'individuo e lo scambio. Teoria ed etica dell'ordine
spontaneo nell'individualismo di Bruno Leoni, ESI 2004. Antonio Masala La teoria politica di Bruno Leoni, Soveria
Mannelli, Rubbettino, 2005. Carlo Lottieri, «Bruno Leoni e l'ombra di Hayek.
Libertà individuale, common law e Stato moderno», in Antonio Masala, a cura di,
La teoria politica di Bruno Leoni, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2005158. Carlo
Lottieri, Le ragioni del diritto. Libertà individuale e ordine giuridico nel
pensiero di Bruno Leoni, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2006. Il saggio
approfondisce il tema di un "libertarismo" non ancora compiutamente
espresso in Leoni, ma già ampiamente riconoscibile nelle sue tesi fondamentali.
Andrea Favaro, Bruno Leoni. Dell'irrazionalità della legge per la spontaneità
dell'ordinamento, n. 29 della Collana “L'Ircocervo. Saggi per una storia
filosofica del pensiero giuridico e politico italiano contemporaneo”, Napoli,
ESI, 2009. Adriano Gianturco Gulisano, Bruno Leoni tra positivismo e
giusnaturalismo. Il diritto evolutivo, Foedus, n. 24, 2009, 87–95. Adriano Gianturco Gulisano, La «teoria
empirica» di Bruno Leoni. La centralità dell'approccio metodologico, Biblioteca
delle libertà, Anno XLVI, gennaioaprile n. 200. Testo on line. Sito ufficiale, su brunoleoni.it. Opere di
Bruno Leoni, . Opere. Riscoprire Bruno
Leoni, su riscoprire.brunoleoni.com.Bruno Leoni, Online Library of Liberty.
(nel sito è disponibile Freedom and the Law).
leoni: Grice: “In Italy, they
like ‘renaissance men,’ but there’s a peril in that: Leoni was a philosopher
and a physician (to Medici) – when he died, Medici did, Leoni was accused of
malpractice (poisoning), strangled to death, and thrown into a ditch. Categorie:
philosophers in ditch – Thales, Leoni.” -- Pierleone Leoni, conosciuto anche
come Piero Leoni (o Lioni) e Pier Leone (o Pierleone) da Spoleto (Spoleto),
filosofo. Di famiglia aristocratica spoletina, studiò a Roma, e
successivamente, già dottore in arti e medicina, fu chiamato ad insegnare a
Padova, dove mantenne la cattedra fino alla morte, e a Pisa. Fu qui che ebbe modo di entrare in contatto
con la cerchia di artisti e filosofi che gravitavano attorno a Lorenzo de
Medici, a Firenze. Iniziò ad avere contatti e una fitta corrispondenza con
Marsilio Ficino e Pico della Mirandola.
Venne considerato dai suoi contemporanei uno dei più valenti uomini di
scienza esistenti all'epoca. I più illustri personaggi e sovrani dell'epoca,
come il duca di Calabria, il re di Napoli, Ludovico il Moro, forse anche il
papa Innocenzo VIII, richiesero le sue cure, tanto che divenne il medico
personale dello stesso Lorenzo de Medici.
All'indomani della morte di Lorenzo de Medici venne ingiustamente
sospettato di essere stato il responsabile del suo avvelenamento, e venne
quindi strangolato e gettato in un pozzo il giorno seguente. Diverse fonti
dell'epoca sostengono che il mandante
dell'uccisione del Pierleoni fosse stato il figlio di Lorenzo, Piero il
Fatuo. Note F. Bacchelli, Dizionario Biografico degli
Italiani, riferimenti in . Dagli Annali
di Ser Francesco Mugnoni da Trevi, dal 1416 al 1503, trascriz. D.Pietro Pirri
(Estratto dall'Archivio per la Storia Ecclesiastica dell'Umbria V (1921), Fasc. I e II): "Era adpresso del
dicto Lorenzo uno excellentissimo et famosissimo medico de grandissima scientia
in loica, in filosofia, strologia, nominato magistro Pierleone de leonardo da
Spolitj, reputato el più singulare valente homo in dicte scientie che ogie dì
viva. Era quisto homo in tanto prezzo adpresso del dicto Lorenzo che, senza
quisto clarissimo doctore, non podiva stare. Fo conducto ad Pisa ad legere,
ebbe mille ducatj de provisione per anno: poj fo conducto ad Padua, ebbe mille
et ducento ducatj per anno. Ad Pisa stecte multi annj ad legere: et similemente
ad Padua." dagli Annali di Ser
Francesco Mugnoni da Trevi, dal 1416 al 1503, trascriz. D.Pietro Pirri
(Estratto dall'Archivio per la Storia Ecclesiastica dell'Umbria V (1921), Fasc. I e II): "Lorenzo se
amalò, mandò per luj, et andò ad Fiorenza. Era quisto mastro Pierleone de tanta
scientia de strologia, che predisse la morte sua essere infra quatro misi in
sino ad mezo aprile 1492. Et andò mal voluntierj ad Fiereze del mese de jenaio
1492. Tandem jonto ad Fiorenze trovò Lorenzo stare male: erano lì clarissimj
medicj et valentj et excellentj: poj ce venne el medico del duca de Milano: et
predisse mastro Perleone la morte de Lorenzo. Ipso non prestò may et non se
mestecù in alcuna medicina ne poti(one) sue (Il cronista forse vuol dire che il
Leoni non s'ingerì affatto in ciò che riguardava l'assistenza sanitaria
dell'infermo, limitando l'opera sua alla pura diagnosi della malattia ed a
consultazioni astrologiche. E con ciò vuol, forse, velatamente intendere che
niente ebbe a che vedere Pierleone con quelle strane pozioni a base di gemme e
perle triturate somministrate da un altro medico, il Piacentino, le quali,
attese le lesioni viscerali che tormentavano il paziente, servirono forse ad
accelerarne il tracollo) ma solo ipso in consulendo et predicendo. Tandem
venendo alla morte Lorenzo, Perino, figliolo del dicto Lorenzo, homo de poca
prudentia, reputato homo bestiale et senza prudentia, ordinò che el dicto
mastro Perleone fosse morto. Lorenzo era in villa ad uno suo casale, et lì
tucto dì stava mastro Perleone. (...) Essendo morto Lorenzo, et lì insino alla
sera stando mastro Perleone, volendo tornare luj allu solito loco, fo menato
per uno Carlo o vero Alberto martellj ad uno suo casale, et lì fo strangulato
dicto mastro Perleone, et buctato in uno pozo. Poj fo retracto et portato in
Fierenze, et retenuto el suo corpo con guardia et veneratione assay. Et de
tanto tradimento et iniusta morte se ne dolse tucta la ciptà, perché la bona
memoria de Lorenzo amava quisto omo più che homo vivesse, et tucti li secretj
soj sapiva, savio, sapientissimo et pieno de verità, bontà et
integrità." Nella sua "Storia
della Letteratura Italiana" l'abate Girolamo Tiraboschi (Firenze, Molini
Landi, 1809) riporta fonti dell'epoca, fra cui Scipione Ammirato: "Cavossi
voce che egli vi si fosse gittato da se medesimo ... ma si rinvenne ... esservi
gittato da altri, secondo dice il Cambi, da due famigliari di Lorenzo". Lo
stesso testo riporta le affermazioni del Sanazzaro, il quale "non nomina
l'autore di questo misfatto. Ma è chiaro abbastanza ch'ei parla di Pietro de
Medici, figliuol di Lorenzo", e di Allegretto Allegretti, storico senese
contemporaneo di Pierleoni, che riporta: "Maestro Pier Leone da Spoleto,
che lo medicava (si riferisce a Lorenzo) fu gittato in un pozzo, perché fu
detto, che l'haveva avvelenato, nientedimeno si concludeva per molti non esser
vero." Franco Bacchelli, «LEONI
(Lioni), Piero (Pier Leone, Pierleone da Spoleto)», in Dizionario Biografico
degli Italiani, Volume 64, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2005.
Cleugh J.: The Medici: A tale of Fifteen generation. Dorset Press, London, 1990
Corti M.: Sannazaro Iacobo. In.: Branca V: Dizionariocritico della letteratura
italiana.UTET, Torino, 1973 Cotta I., Klien F.: I Medici in rete. Olschki,
Firenze, 2003 Dionisotti C.: Appunti sulle rime del Sannazaro. In: Giornale
storico della Letteratura italiana, 1963 Lerner R.E.: The prophetic manuscripts
of the“Renaissance magus” Pierleone of Spoleto. In: Potestà G.L.: Atti del III
Congresso internazionale di studi gioachimiti. Marietti Ed., Genova, 1991 Mauro
A: Opere volgari. Laterza Ed., Bari, 1961 Montevecchi A.: Storie fiorentine dal
1378 al 1509 di Francesco Guicciardini, Rizzoli Ed., Milano, 1998 Nibby A.:
Analisi storico-topografica-antiquaria della carta de' dintorni di
Roma.Tipografia della Belle Arti, Roma, 1848 Orio H.: Le iscrittioni poste
sotto le vere imagini de gli huomini famosi il lettere. Trad. da Paolo Giovio
dal latino in volgare., 69-72, Torrentino, Firenze, 1552 Pesenti T.: Professori
e promotori di medicina nello Studio di Padova dal 1405 al 1509. Repertorio
bio-bibliografico, 127-130, 1984 Radetti G.: Un'aggiunta alla biblioteca di
Pierleone Leoni da Spoleto. In.: Rinascimento: Rivista dell'Istituto Nazionale
di Studi sul Rinascimento, Firenze, 1965 Ranalli F.: Istorie Fiorentine con
l'aggiunte di Scipione Ammirato il giovane (1641) Batelli, Firenze, 1848
Rotzoll M.: Pierleone da Spoleto: vita e opere di un medico del Rinascimento.
Olschki, Firenze, 2001 Ruysschaert J.: Nouvelles recherches au sujet de la
bibliotèque de Pier Leone, médecin de Laurent le Magnifique. In: Bullettin de
la Classe des lettres et des sciences morales et politiques de l'Académie
riyale de Belgique, 1960 Achille Sansi: Storia del comune di Spoleto dal secolo
XII al XVII: seguita da alcune memorie dei tempi posteriori.
leopardi: Grice: “Oddly,
Leopardi’s philosophical semantics is negative; admittedly, he is wedded to the
Fido-‘Fido’ theory of meaning, so he thinks, pretty much like the first
Vitters, that language is a prison. Man has a need for ‘non-linguistic
thought,’ to think without naming – without conceptualizing! The oddest
philosophy of language for Italy’s greatest poet, one would first think!” -- Grice: “One could write a whole
dissertation on Leopardi’s implicata – not I My favourite expression would be
‘gli infiniti silenzi’” -- Grice: “While there is a philosophical griceianism,
seeing that my theories were stolen by non-philosophers, there is ‘leopardismo
filosofico,’ seeing that he wasn’t one!” -- essential Italian philosopher, and
founder of a whole movement, ‘leopardismo.’
Il conte Giacomo Leopardi, al battesimo Giacomo Taldegardo
Francesco di Sales Saverio Pietro Leopardi (Recanati), filosofo. È ritenuto il maggior poeta dell'Ottocento
italiano e una delle più importanti figure della letteratura mondiale, nonché
una delle principali del romanticismo letterario; la profondità della sua
riflessione sull'esistenza e sulla condizione umanadi ispirazione sensista e
materialistane fa anche un filosofo di spessore. La straordinaria qualità
lirica della sua poesia lo ha reso un protagonista centrale nel panorama
letterario e culturale europeo e internazionale, con ricadute che vanno molto
oltre la sua epoca. Leopardi, intellettuale dalla vastissima cultura,
inizialmente sostenitore del classicismo, ispirato alle opere dell'antichità
greco-romana, ammirata tramite le letture e le traduzioni di Mosco, Lucrezio,
Epitteto, Luciano ed altri, approdò al Romanticismo dopo la scoperta dei poeti
romantici europei, quali Byron, Shelley, Chateaubriand, Foscolo, divenendone un
esponente principale, pur non volendo mai definirsi romantico. Le sue posizioni
materialistederivate principalmente dall'Illuminismosi formarono invece sulla
lettura di filosofi come il barone d'Holbach, Pietro Verri e Condillac, a cui
egli unisce però il proprio pessimismo, originariamente probabile effetto di
una grave patologia che lo affliggeva ma sviluppatesi successivamente in un compiuto
sistema filosofico e poetico. Morì nel 1837 poco prima di compiere 39 anni, di
edema polmonare o scompenso cardiaco, durante la grande epidemia di colera di
Napoli. Il dibattito sull'opera leopardiana a partire dal Novecento,
specialmente in relazione al pensiero esistenzialista fra gli anni trenta e
cinquanta, ha portato gli esegeti ad approfondire l'analisi filosofica dei
contenuti e significati dei suoi testi. Per quanto resi specialmente nelle
opere in prosa, essi trovano precise corrispondenze a livello lirico in una
linea unitaria di atteggiamento esistenziale. Riflessione filosofica ed empito
poetico fanno sì che Leopardi, al pari di Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
e più tardi di Kafka, possa essere visto come un esistenzialista o almeno un
precursore dell'Esistenzialismo. Giacomo Leopardi nacque nel 1798 a
Recanati, nello Stato pontificio (oggi in provincia di Macerata, nelle Marche),
da una delle più nobili famiglie del paese, primo di dieci figli. Quelli che
arrivarono all'età adulta furono, oltre a Giacomo, Carlo (1799-1878), Paolina
(1800-1869), Luigi (1804-1828) e Pierfrancesco (1813-1851). I genitori erano
cugini fra di loro. Il padre, il conte Monaldo, figlio del conte Giacomo e
della marchesa Virginia Mosca di Pesaro, era uomo amante degli studi e d'idee
reazionarie; la madre, la marchesa Adelaide Antici, era una donna energica,
molto religiosa fino alla superstizione, legata alle convenzioni sociali e ad
un concetto profondo di dignità della famiglia, motivo di sofferenza per il giovane
Giacomo che non ricevette tutto l'affetto di cui sentiva il bisogno. In
conseguenza di alcune speculazioni azzardate fatte dal marito, la marchesa
prese in mano un patrimonio familiare fortemente indebitato, riuscendo a
rimetterlo in sesto solo grazie a una rigida economia domestica. La rigidità
della madre, contrastante con la tenerezza del padre, i sacrifici economici e i
pregiudizi nobiliari pesarono sul giovane Giacomo. Fino al termine
dell'infanzia Giacomo crebbe comunque allegro, giocando volentieri con i suoi
fratelli, soprattutto con Carlo e Paolina che erano più vicini a lui d'età e
che amava intrattenere con racconti ricchi di fervida fantasia. La
formazione giovanile La casa natale Ricevette la prima educazione, come
da tradizione familiare, da due precettori ecclesiastici, il gesuita don
Giuseppe Torres fino al 1808 e l'abate don Sebastiano Sanchini fino al 1812,
che influirono sulla sua prima formazione con metodi improntati alla scuola
gesuitica. Tali metodi erano incentrati non solo sullo studio del latino, della
teologia e della filosofia, ma anche su una formazione scientifica di buon
livello contenutistico e metodologico. Nel Museo leopardiano a Recanati è
conservato, infatti, il frontespizio di un trattatello sulla chimica, composto insieme
al fratello Carlo. I momenti significativi delle sue attività di studio, che si
svolgono all'interno del nucleo familiare, sono da rintracciare nei saggi
finali, nei componimenti letterari da donare al padre in occasione delle feste
natalizie, la stesura di quaderni molto ordinati ed accurati e qualche
composizione di carattere religioso da recitare in occasione della riunione
della Congregazione dei nobili. Il ruolo avuto dai precettori non impedì,
comunque, al giovane Leopardi di intraprendere un suo personale percorso di
studi avvalendosi della biblioteca paterna molto fornita (oltre ventimila
volumi) e di altre biblioteche recanatesi, come quella degli Antici, dei
Roberti e probabilmente da quella di Giuseppe Antonio Vogel, esule in Italia in
seguito alla Rivoluzione francese e giunto a Recanati tra il 1806 e il 1809
come membro onorario della cattedrale della cittadina. Nel 1809 il giovane
Giacomo compone il sonetto intitolato La morte di Ettore che, come lui stesso
scrive nell'Indice delle produzioni di me Giacomo Leopardi dall'anno 1809 in
poi, è da considerarsi la sua prima composizione poetica. Da questi anni ha
inizio la produzione di tutti quegli scritti chiamati
"puerili".[25] La produzione dei "puerili" Puerili
e abbozzi vari Il corpus delle opere cosiddette "puerili"[26]
dimostra come il giovane Leopardi sapesse scrivere in latino fin dall'età di
nove-dieci anni e padroneggiare i metodi di versificazione italiana in voga nel
Settecento, come la metrica barbara di Fantoni, oltre ad avere una passione per
le burle in versi dirette al precettore e ai fratelli.[27] Nel 1810
iniziò lo studio della filosofia e due anni dopo, come sintesi della sua
formazione giovanile, scrisse le Dissertazioni filosofiche che riguardano
argomenti di logica, filosofia, morale, fisica teorica e sperimentale
(astronomia, gravitazione, idrodinamica, teoria dell'elettricità, eccetera).
Tra queste è nota la Dissertazione sopra l'anima delle bestie. Nel 1812, con la
presentazione pubblica del suo saggio di studi che discusse davanti ad
esaminatori di vari ordini religiosi ed al vescovo, si può far concludere il
periodo della sua prima formazione che è soprattutto di tipo sei-settecentesco
ed evidenzia l'amore per l'erudizione oltre che uno spiccato gusto arcadico[28]. Dal
1809 al 1816 Leopardi si immerse totalmente in uno "studio matto e
disperatissimo"[29][30], espressione da lui stesso coniata, che assorbì
tutte le sue energie e che recò gravi danni alla sua salute. Apprese
perfettamente il latino (sebbene si considerasse sempre "poco inclinato a
tradurre" da questa lingua in italiano[31]) e, senza l'aiuto di maestri,
il greco. Seppure in modo più sommario apprese anche altre lingue:
l'ebraico[32], il francese[33], l'inglese, lo spagnolo e il tedesco (nello
Zibaldone si trovano inoltre cenni ad altre lingue antiche, come il
sanscrito[34][35]). Nel frattempo, nel 1812 cessa la formazione dell'abate
Sanchini, il quale ritenne inutile continuare la formazione del giovane che ne
sapeva ormai più di lui. Risalgono a questi anni la Storia dell'astronomia del
1813, il Saggio sopra gli errori popolari degli antichi del 1815, diversi
discorsi su scrittori classici, alcune traduzioni poetiche, alcuni versi e tre
tragedie, mai rappresentate durante la sua vita, La virtù indiana, Pompeo in
Egitto e Maria Antonietta (rimasta incompiuta).[36] Per quanto riguarda
la compilazione della Storia dell'astronomia Leopardi si avvalse di numerose
fonti: il testo di base fu sicuramente la Storia dell’astronomia di Bailly,
ridotta in compendio dal signor Francesco Milizia, a partire dalle Histoires
del celebre astronomo francese Jean Sylvain Bailly.[37] L'opera, pubblicata nel
1791, terminava con la scoperta del pianeta Urano da parte di Herschel. Invece
il lavoro di Leopardi presenta ulteriori aggiornamenti, come ad esempio la
scoperta di Cerere, Pallade, Giunone e della cometa del 1811.[37] Per
l'elaborazione del suo testo, Leopardi fece uso, anche, dell’Abrégé
d’astronomie di Jérôme Lalande (presente nella biblioteca di casa Leopardi nell’edizione
del 1775), del Dictionnaire de Physique di Aimé-Henri Paulian[38] e delle
storie di matematica inserite nel Tacquet e nel Wolff. Inoltre Leopardi adoperò
diverse opere generali come la Storia della letteratura italiana di Girolamo
Tiraboschi, gli Scrittori d’Italia di Mazzuchelli e varie raccolte biografiche
di alcuni ordini religiosi: Wadding per i francescani, Quétif e Échard per i
domenicani e così via. L'elenco di questi testi dimostra l’erudizione raggiunta
dal giovane Leopardi.[37] Nella Storia dell'astronomia Leopardi lasciò
anche trasparire i limiti del suo interesse per la matematica. Nulla,
probabilmente sapeva a proposito dei logaritmi (ai quali invece il
Bailly-Milizia aveva dedicato due pagine illustratrici), e sull'argomento si
limitò a scrivere che «Enrico Briggs (...) avendo udita la invenzione de’
logaritmi fatta da Giovanni Neper» aveva pubblicato un’opera al riguardo.
Probabilmente infatti Leopardi non studiò mai i logaritmi, così come si arrestò
alla geometria cartesiana e al calcolo differenziale.[37] Iniziò nello
stesso periodo anche le prime pubblicazioni e lavorò alle traduzioni dal latino
e dal greco, dimostrando sempre di più il suo interesse per l'attività
filologica. Sono questi anche gli anni dedicati alle traduzioni dal latino e
dal greco, corredate di discorsi introduttivi e di note, tra i quali gli
Scherzi epigrammatici, tradotti dal greco del 1814 e pubblicati in occasione
delle nozze Santacroce-Torre dalla Tipografia Frattini di Reca 1816, la
Batracomiomachia nel 1815 e pubblicata su «Lo Spettatore italiano» il 30
novembre 1816, gli idilli di Mosco, il Saggio di traduzioni dell'Odissea, la
Traduzione del libro secondo dell'Eneide, il Moretum (un poemetto
pseudo-virgiliano), e la Titanomachia di Esiodo, pubblicata su «Lo Spettatore
italiano» il 1º giugno 1817.[39] La conversione letteraria:
dall'erudizione al bello Tra il 1815 e il 1816 si avverte in Leopardi un forte
cambiamento, frutto di una profonda crisi spirituale, che lo porterà ad
abbandonare l'erudizione per dedicarsi alla poesia. Egli si rivolge, pertanto,
ai classici non più come ad arido materiale adatto a considerazioni
filologiche, ma come a modelli di poesia da studiare. Seguiranno le letture di
autori moderni come Alfieri, Parini,[40] Foscolo e Vincenzo Monti, che
serviranno a maturare la sua sensibilità romantica.[41] Ben presto egli legge I
dolori del giovane Werther di Goethe, le opere di Chateaubriand, di Byron, di
Madame de Staël. In questo modo Leopardi inizia a liberarsi dall'educazione
paterna accademica e sterile, a rendersi conto della ristrettezza della cultura
recanatese ed a porre le basi per liberarsi dai condizionamenti familiari.
Appartengono a questo periodo alcune poesie significative come Le Rimembranze,
L'Appressamento della morte e l'Inno a Nettuno, nonché la celebre e non
pubblicata Lettera ai compilatori della Biblioteca Italiana, indirizzata nel
luglio 1816 ai redattori della rivista milanese, in risposta alla lettera Sulla
maniera e utilità delle traduzioni di Madame de Staël, apparsa sul primo
numero, nel gennaio dello stesso anno.[42] Destinato dal padre alla carriera
ecclesiastica per la sua fragile salute, rifiuterà di intraprendere questa
strada.Nel 1815-1816 Leopardi fu colpito da alcuni seri problemi fisici di tipo
reumatico e disagi psicologici che egli attribuì almeno in partecome la
presunta scoliosiall'eccessivo studio, isolamento ed immobilità in posizioni
scomode delle lunghe giornate passate nella biblioteca di Monaldo.[43] La
malattia esordì con affezione polmonare e febbre e in seguito gli causò la
deviazione della spina dorsale (da cui la doppia "gobba"), con dolore
e conseguenti problemi cardiaci, circolatori, gastrointestinali (forse colite
ulcerosa o malattia di Crohn) e respiratori (asma e tosse), una crescita
stentata, problemi neurologici alle gambe (debolezza, parestesia con freddo
intenso[44]), alle braccia ed alla vista, disturbi disparati e stanchezza
continua; nel 1816 Leopardi era convinto di essere sul punto di
morire.[45] Il marchese Filippo Solari di Loreto scrive poco dopo a
Monaldo Leopardi: «L'ho lasciato sano e dritto, lo trovo dopo cinque anni
consunto e scontorto, con avanti e dietro qualcosa di veramente
orribile.» Egli stesso si ispira a questi seri problemi di salute, di cui
parlerà anche a Pietro Giordani, per la lunga cantica L'appressamento della
morte[46][47][48] e, anni dopo, per Le ricordanze, in cui ripensa a questo e
definisce la sua malattia come un "cieco malor", cioè un male di non
chiara origine, che gli fa pensare al suicidio assieme all'angusto ambiente:
«Mi sedetti colà su la fontana / Pensoso di cessar dentro quell'acque / La
speme e il dolor mio. Poscia, per cieco / Malor, condotto della vita in forse,
/ Piansi la bella giovanezza, e il fiore / De' miei poveri dì, che sì per tempo
/ Cadeva...[49]» L'ipotesi più accreditata per lungo tempo (diffusa già
nel XIX secolo e sostenuta da medici di Recanati e da Pietro Citati) è che
Leopardi soffrisse della malattia di Pott (gli studiosi scartano la diagnosi
dell'epoca, più volte riproposta anche nel Novecento, di una normale scoliosi
dell'età evolutiva)[50], cioè tubercolosi ossea o spondilite tubercolare[51],
oppure dalla spondilite anchilosante giovanile (secondo Erik P. Sganzerla), una
sindrome reumatica autoimmune che porta a una progressiva ossificazione dei
legamenti vertebrali con deformazione e rigidità del rachide, uniti ad ampi
disturbi infiammatori sistemici, oculari e neurologici-compressivi[52] in casi
gravi[53][54][55], il tutto unitamente a problemi nervosi. Alcune di queste sindromi
hanno predisposizione genetica, derivabile dal matrimonio tra consanguinei dei
genitori. Tutti i fratelli Leopardi furono deboli di salute, con l'eccezione di
Carlo, forse però sterile, e Paolina, la quale presentava solo una leggera
asimmetria del viso.[56] Pietro Citati afferma che avesse anche dei disturbi
urinari e di probabile impotenza, e sarebbero stati questi, più che l'aspetto
fisico (a cui poteva ovviare essendo un nobile benestante) la causa del suo
rapporto difficile con le donne e la sessualità.[57] Nel decennio
seguente l'apparire dei disturbi, alcuni medici fiorentini, come altri medici
consultati in gioventù, a parte la deformità fisica asserirannoprobabilmente in
maniera erroneache numerosi disturbi del Leopardi erano dovuti a neurastenia di
origine psicologica (sempre in questo periodo comincia a soffrire di crisi
depressive che taluni attribuiscono all'impatto psicologico della malattia
fisica), come lui stesso a tratti sostenne, anche contro il parere di numerosi
dottori.[58][59][60][61] «Ma io non aveva appena vent’anni, quando da
quella infermità di nervi e di viscere, che privandomi della mia vita, non mi
dà speranza della morte, quel mio solo bene mi fu ridotto a meno che a mezzo;
poi, due anni prima dei trenta, mi è stato tolto del tutto, e credo oramai per
sempre.» (Lettera dedicatoria dei Canti, agli amici di Toscana, 1831)
Secondo il neurologo Sganzerla, propositore della tesi sulla spondilite al
posto della tubercolosi, Leopardi non mostrava invece alcun segno di vera depressione
psicotica, sfatando il mito sostenuto da Citati e dai lombrosiani come Patrizi
e Sergi.[54] Queste patologie comunque, se non condizionarono il suo
pensiero in maniera diretta (come ribadito spesso da Leopardi), influenzarono
comunque il suo pessimismo filosofico e lo spinsero a indagare le cause della
sofferenza umana e il significato della vita da una prospettiva originale,
divenendo, come affermato dal critico Sebastiano Timpanaro, "un
formidabile strumento conoscitivo". Magnifying glass icon mgx2.svg
Pensiero e poetica di Giacomo Leopardi § La malattia come strumento
conoscitivo. La conversione filosofica: dal bello al vero Dopo il primo passo
verso il distacco dall'ambiente giovanile e con la maturazione di una nuova
ideologia e sensibilità che lo portò a scoprire il bello in senso non arcaico,
ma neoclassico, si annuncia nel 1819 quel passaggio dalla poesia di
immaginazione degli antichi alla poesia sentimentale che il poeta definì
l'unica ricca di riflessioni e convincimenti filosofici.[62] I mutamenti
profondi del 1817 e la "teoria del piacere" Busto di Giacomo
Leopardi op. 1 o delle "Rimembranze", uno dei due busti del poeta di
Michele Tripisciano, esposto nel museo Tripisciano di Caltanissetta Il 1817 fu
per Leopardi, che giunto alle soglie dei diciannove anni aveva avvertito, in
tutta la sua intensità, il peso dei suoi mali e della condizione infelice che
ne derivava, un anno decisivo che determinò nel suo animo profondi mutamenti.
Consapevole ormai del suo desiderio di gloria ed insofferente dell'angusto
confine in cui, fino a quel momento, era stato costretto a vivere, sentì
l'urgente desiderio di uscire, in qualche modo, dall'ambiente recanatese. Gli
avvenimenti seguenti incideranno sulla sua vita e sulla sua attività
intellettuale in modo determinante.[63] In questo periodo è anche la
prima formulazione della "teoria del piacere", una concezione
filosofica postulata da Leopardi nel corso della sua vita. La maggior parte
della teorizzazione di tale concezione è contenuta nello Zibaldone, in cui il
poeta cerca di esporre in modo organico la sua visione delle passioni umane. Il
lavoro di sviluppo del pensiero leopardiano in questi termini avviene dal 12 al
25 luglio 1820[64]. Sempre nel 1817 egli scrisse al classicista Pietro
Giordani che aveva letto la traduzione leopardiana del II libro dell'Eneide e,
avendo compreso la grandezza del giovane, lo aveva incoraggiato. Ebbero inizio
così una fitta corrispondenza ed un rapporto di amicizia che durerà nel
tempo.[65] In una delle prime lettere scritte al nuovo amico, datata 30 aprile
1817, il giovane Leopardi sfogherà il suo malessere non con atteggiamento
remissivo, ma polemico ed aggressivo: «Mi ritengono un ragazzo, e i più
ci aggiungono i titoli di saccentuzzo, di filosofo, di eremita, e che so io. Di
maniera che s'io m'arrischio di confortare chicchessia a comprare un libro, o
mi risponde con una risata, o mi si mette in sul serio e mi dice che non è più
quel tempo [...] Unico divertimento in Recanati è lo studio: unico divertimento
è quello che mi ammazza: tutto il resto è noia» Egli vuole uscire da quel
"centro dell'inciviltà e dell'ignoranza europea" perché sa che al di
fuori c'è quella vita alla quale egli si è preparato ad inserirsi con impegno e
con studio profondo.[65] Nell'estate 1817 fissa le prime osservazioni
all'interno di un diario di pensiero che prenderà poi il nome di Zibaldone, in
dicembre si innamorerà della cugina, provando per la prima volta il sentimento
d'amore. Pietro Giordani riconosce l'abilità di scrittura di Leopardi e lo
incita a dedicarsi alla scrittura; inoltre lo presenta all'ambiente del
periodico «Biblioteca Italiana» e lo fa partecipare al dibattito culturale tra
classicisti e romantici. Leopardi difende la cultura classica e ringrazia Dio
di aver incontrato Giordani che reputa l'unica persona che riesce a
comprenderlo.[65] Il primo amore «Oimè, se quest'è amor, com'ei
travaglia!» (Il primo amore, v.3) Geltrude Cassi Lazzari con i
figli, illustrazione di Giuseppe Chiarini per la Vita di Giacomo Leopardi (1905)
Nel luglio del 1817 il Leopardi iniziò a compilare lo Zibaldone, nel quale
registrerà fino al 1832 le sue riflessioni, le note filologiche e gli spunti di
opere. Lesse la vita di Alfieri e compilò il sonetto "Letta la vita
scritta da esso" che toccava i temi della gloria e della fama.[66] Alla
fine del 1817 un altro avvenimento lo colpì profondamente: l'incontro, nel
dicembre dello stesso anno, con Geltrude Cassi Lazzari, una cugina di Monaldo,
che fu ospite presso la famiglia per alcuni giorni e per la quale provò un
amore inespresso. Scrisse in questa occasione il "Diario del primo
amore" e l'"Elegia I" che verrà in seguito inclusa nei
"Canti" con il titolo "Il primo amore".[65][67] Una
presa di posizione anti-romantica Fra il 1816 e il 1818 la posizione di
Leopardi verso il Romanticismo, che stava suscitando in quegli anni forti
polemiche ed aveva ispirato la pubblicazione del Conciliatore, va maturando e
se ne possono avvertire le tracce in numerosi passi dello Zibaldone ed in due
saggi, la Lettera ai Sigg. compilatori della "Biblioteca italiana",
scritta nel 1816 in risposta a quella di Madama la baronessa di Staël, ed il
Discorso di un italiano attorno alla poesia romantica, scritto in risposta alle
Osservazioni di Di Breme sul Giaurro di Byron[68]. Le due opere mostrano
l'avversione, sul piano più strettamente concettuale, al Romanticismo. La
posizione di Leopardi rimane fondamentalmente montiana e neoclassica. Tuttavia,
come si vedrà, quello che professava sulla pagina critica si rivelerà, poi, profondamente
diverso dai risultati ottenuti nella poesia dove i temi e lo spirito saranno,
invece, perfettamente in sintonia con la mentalità romantica.[65][69]
Aveva, intanto, scritto le due canzoni ispirate a motivi patriottici All'Italia
e Sopra il monumento di Dante che stanno ad attestare il suo spirito liberale e
la sua adesione a quel tipo di letteratura di impegno civile che aveva appreso
dal Giordani.[65] Il suo materialismo ateo si pone in contrapposizione al
Romanticismo cattolico predominante, dal quale lo separavano notevolmente anche
il suo rifiuto di ogni speranza di progresso nella conquista della libertà
politica e dell'unità nazionale, la sua mancanza di interesse per una visione
storicistica del passato e per le esigenze di popolarità e di realismo nei
contenuti e nella lingua.[70] La prima fase dell'ideologia leopardiana «E
il naufragar m'è dolce in questo mare.» (Giacomo Leopardi, L'infinito,
v.15) Nel 1819 si riacutizzarono i problemi agli occhi.[71] Tra il luglio e
l'agosto progettò la fuga e cercò di procurarsi un passaporto per il
Lombardo-Veneto, da un amico di famiglia, il conte Saverio Broglio d'Ajano, ma
il padre lo venne a sapere e il progetto di fuga fallì.[72] Fu nei mesi di
depressione che seguirono che il Leopardi elaborò le prime basi della sua
filosofia e, riflettendo sulla vanità delle speranze e l'ineluttabilità del
dolore, scoprì la nullità delle cose e del dolore stesso. Iniziò intanto la
composizione di quei canti che verranno in seguito pubblicati con il titolo di
Idilli e scrisse L'infinito, La sera del dì di festa, Alla luna
(originariamente, i titoli di queste ultime erano La sera del giorno festivo e
La ricordanza), La vita solitaria, Il sogno, Lo spavento notturno. Sono i
cosiddetti "primi idilli" o "piccoli idilli". Qui
confluirono i rimpianti per la giovinezza perduta e la presa di coscienza
dell'impossibilità di essere felici.[73]. Nell'autunno del 1822 ottenne
dai genitori il permesso di recarsi a Roma, dove rimase dal novembre all'aprile
dell'anno successivo, ospite dello zio materno, Carlo Antici. A Leopardi Roma
apparve squallida e modesta[74] al confronto con l'immagine idealizzata che
egli si era figurata studiando i classici. Lo colpirono la corruzione della
Curia e l'alto numero di prostitute che gli fece abbandonare l'immagine
idealizzata della donna, come scrive in una lettera al fratello Carlo del 6
dicembre.[75] Rimase invece entusiasta della tomba di Torquato Tasso, al
quale si sentiva accomunato dall'innata infelicità (verso il Tasso, che renderà
protagonista di una delle Operette morali, sarà debitore a livello stilistico e
nella scelta di alcuni nomi più famosi dei suoi componimenti, come Nerina e
Silvia,[76] tratti dall'Aminta).[77] Nell'ambiente culturale romano
Leopardi visse isolato e frequentò solamente studiosi stranieri, tra cui i
filologi Christian Bunsen (poi ministro del regno di Prussia e fondatore
dell'Istituto di Archeologia a Roma) e Barthold Niebuhr; quest'ultimo si
interessò per farlo entrare nella carriera dell'amministrazione pontificia, ma
Leopardi rifiutò. Nell'aprile del 1823 Leopardi ritornò a Recanati dopo aver
constatato che il mondo al di fuori di esso non era quello sperato. Tornato a
Recanati, Leopardi si dedicò alle canzoni di contenuto filosofico o dottrinale
e, tra il gennaio e il novembre del 1824, compose buona parte delle Operette
morali.[78] Lontano da Recanati: Milano, Bologna, Firenze, Pisa Nel 1825
il poeta, invitato dall'editore Antonio Fortunato Stella, si recò a Milano con
l'incarico di dirigere l'edizione completa delle opere di Cicerone ed altre
edizioni di classici latini e italiani. A Milano, però, egli non rimase a lungo
perché il clima gli era dannoso alla salute e l'ambiente culturale, troppo
polarizzato intorno al Monti, gli recava noia.[79] Ritratto di
Leopardi a metà degli anni '30, da alcuni indicato come una realistica
proto-fotografia, probabilmente una riproduzione in eliografia (o altri tipi)
di un'incisione; in alternativa realizzata con la tecnica della camera oscura
da artista: tramite bulino oppure immagine fissata secondo il metodo di Joseph
Nicéphore Niépce (sali d'argento o bitume e lunga esposizione).[80] Recanati,
casa Leopardi. Decise, così, di trasferirsi a Bologna dove visse (al numero 33
di via Santo Stefano), tranne una breve permanenza a Recal'inverno del 1827,
sino al giugno di quello stesso anno mantenendosi con l'assegno mensile dello
Stella e dando lezioni private. Nell'ambiente bolognese Leopardi conobbe il
conte Carlo Pepoli, patriota e letterato, al quale dedicò un'epistola in versi
intitolata Al conte Carlo Pepoli che lesse il 28 marzo 1826 nell'Accademia dei
Felsinei.[81] Nell'autunno iniziò a compilare, per ordine di Stella, una
"Crestomazia", antologia di prosatori italiani dal Trecento al
Settecento che venne pubblicata nel 1827 alla quale fece seguito, l'anno
successivo, una "Crestomazia" poetica. A Bologna conobbe anche la
contessa Teresa Carniani Malvezzi, della quale si innamorò senza essere
corrisposto. Leopardi frequentò i Malvezzi per quasi un anno, ma poi la donna lo
allontanò spinta anche dal marito, mal tollerante del fatto che il poeta si
trattenesse con la moglie fino alla mezzanotte.[82] Leopardi si sfoga in una
lettera ad un corrispondente, usando parole molto dure verso di lei.[83]
Uscivano intanto presso Stella le sue Operette morali. Frequentò anche la casa
del medico Giacomo Tommasini e strinse amicizia con la moglie Antonietta,
patriota, e la figlia Adelaide (coniugata Maestri), sue ammiratrici,[84][85]
con la famiglia Brighenti e la cantante modenese Rosa Simonazzi
Padovani.[86] Leopardi in un ritratto postumo del 1845 (olio su
tavola), commissionato da Antonio Ranieri nel 1842 al giovane pittore Domenico
Morelli sulla base della maschera mortuaria[87], del ritratto di Leopardi sul
letto di morte di Angelini e delle descrizioni fisiche fatte da Ranieri, da
Paolina, sorella di quest'ultimo; Morelli vi lavorò per molto tempo, a causa
delle insistenze di Ranieri sui particolari, ma alla fine il quadro venne
ritenuto, dal Ranieri stesso e da altri testimoni, come il più fedele e
realistico dei ritratti di Leopardi, con l'aspetto che aveva verso la fine
della sua vita, soprattutto nei tratti del volto, oltre che il vestiario e
l'acconciatura che portava negli anni napoletani; i critici hanno però
argomentato che sia un ritratto comunque "idealizzato", in quanto
Morelli (quattordicenne nel 1837) non vide mai Leopardi dal vivo, ma solo nella
maschera mortuaria in gesso e nei ritratti eseguiti da altri.[88] Nel giugno
dello stesso anno si trasferì a Firenze, dove conobbe il gruppo di letterati
appartenenti al circolo Vieusseux tra i quali Gino Capponi,[89] Giovanni
Battista Niccolini (amico e corrispondente di Ugo Foscolo allora esiliato a
Londra[90]), Pietro Colletta, Niccolò Tommaseo ed anche il Manzoni, che si trovava
a Firenze per rivedere dal punto di vista linguistico i suoi Promessi Sposi.
Divenne amico particolarmente del Colletta, ma fu in buoni rapporti anche con
Capponi e Manzoni, sebbene quest'ultimo non condividesse le idee di Leopardi.
Fu invece conflittuale il rapporto col Tommaseo, cattolico liberale, ma
fortemente avverso al razionalismo ed al materialismo, il quale giunse a
provare una forte avversione per Leopardi, attaccandolo ripetutamente su vari
giornali (anche se riconosceva l'abilità stilistica nella prosa); Tommaseo
arrivò a denigrare Leopardi per il suo aspetto fisico (cosa che farà, però solo
in lettere private rivolte ad altri, anche il Capponi stesso irritato per la
Palinodia[91]).[77][92] Leopardi risponderà nel 1836 con un epigramma diretto
contro Tommaseo, oltre che nell'ottava strofa della detta Palinodia. Al
marchese Gino Capponi (1835).[93] [94] Nel novembre del 1827 si recò a
Pisa, dove rimase fino alla metà del 1828. Qui strinse un'affettuosa amicizia
con la giovane cognata del padrone del pensionato, Teresa Lucignani
(1807-1897), a cui dedicò una breve lirica rimasta a lungo inedita.[95] Grazie
all'inverno mite, la sua salute migliorò e Leopardi tornò alla poesia, che
taceva dal 1823 (con l'eccezione della poco riuscita epistola in versi Al conte
Carlo Pepoli e del Coro di lo studio di Federico Ruysch contenuto nel Dialogo
di Federico Ruysch e delle sue mummie delle Operette morali); compose la
canzonetta in strofe metastasiane Il Risorgimento e il canto A Silvia (figura
forse ispirata, secondo i critici che si basano su appunti dello Zibaldone e
dichiarazioni del fratello Carlo[96], alla figlia del cocchiere di Monaldo,
morta giovane, Teresa Fattorini), inaugurando il periodo creativo detto dei
Canti "pisano-recanatesi", chiamati anche "grandi idilli",
in cui il poeta si cimenta nella cosiddetta canzone libera o leopardiana, il
cui primo sperimentatore era stato Alessandro Guidi, dalla cui lettura ne era
venuto a conoscenza.[97] «Vaghe stelle dell'orsa, io non credea tornare
ancor per uso a contemplarvi» (Le ricordanze, vv.1-2) Il periodo di
benessere era finito ed il poeta, colpito nuovamente dalle sofferenze e
dall'aggravarsi del disturbo agli occhi, fu costretto a sciogliere il contratto
con Stella[98] e già durante l'estate del '28 si recò a Firenze nella speranza
di riuscire a vivere in modo indipendente. Chiese aiuto ad alcuni amici:
Tommasini,il più bello, gli propose una cattedra di Mineralogia e Zoologia a
Milano, ma il compenso era troppo basso e la materia poco consona alle
conoscenze di Leopardi; Bunsen gli offrì la possibilità di una cattedra a Bonn
o Berlino, ma il poeta dovette subito declinare l'invito, poiché il clima
tedesco era troppo rigido e freddo per la sua salute malferma. Leopardi allora
progettò di mantenersi con un lavoro qualsiasi, ma le sue condizioni di salute
non gli permisero nemmeno questo e fu quindi costretto a ritornare a Recanati,
dove rimase fino al 1830. In questi «sedici mesi di notte orribile»[99]
Leopardi si dedicò nuovamente alla poesia e scrisse alcune delle sue liriche
più importanti, tra cui Le ricordanze (la cui ultima parte è dedicata ad una
giovane recanatese morta poco prima, Maria Belardinelli, da Leopardi chiamata
Nerina), La quiete dopo la tempesta, Il sabato del villaggio, Il passero solitario
(forse su un abbozzo giovanile) e il Canto notturno di un pastore errante
dell'Asia.[100] Queste poesie, a lungo denominate dai critici "grandi
idilli" o anche "secondi idilli", sono ora conosciute, insieme
ad A Silvia anche come "canti pisano-recanatesi".[101] In questo
periodo l'insofferenza per la sua città natale, da lui definita "natio
borgo selvaggio"[102], aumenta, proporzionalmente all'avversione per i
recanatesi (gente zotica, vil), che lo ritenevano un intellettuale superbo[103],
tanto che anche i ragazzini del paese, secondo testimonianze postume, cantavano
in sua presenza canzoncine denigranti del tipo: "Gobbus esto / fammi un
canestro, / fammelo cupo / gobbo fottuto".[104] A Firenze dal 1830
al 1833 «Perì l'inganno estremo, ch'eterno io mi credei.» (A se stesso,
vv.2-3) Fanny Targioni Tozzetti Intanto, nell'aprile del 1830, il
Colletta, al quale il poeta scriveva della sua vita infelice, gli offrì, grazie
ad una sottoscrizione degli "amici di Toscana",[105] l'opportunità di
tornare a Firenze, dove il 27 dicembre 1831 fu eletto socio dell'Accademia
della Crusca[106]. Per mantenersi accettò la sottoscrizione e progettò un
giornale che avrebbe curato quasi da solo, Lo spettatore fiorentino, ma che non
realizzerà a causa della burocrazia e del timore della censura. Nello stesso
1831 a Firenze curò un'edizione dei "Canti", partecipò ai convegni
dei liberali fiorentini e strinse infine una salda amicizia col giovane esule
napoletano Antonio Ranieri, futuro senatore del Regno d'Italia, che durerà fino
alla morte. Nel 1831, grazie alla fama di personalità liberale, fu eletto
deputato dell'assemblea del governo provvisorio di Bologna (sorto dai moti del
1831), su designazione del Pubblico Consiglio di Recanati, ma non fa in tempo
ad accettare la nomina (peraltro mai richiesta) che gli austriaci restaurano il
governo pontificio. I genitori decidono infine di concedergli un modesto
assegno mensile che gli permette di sopravvivere; Leopardi accetta ma,
reputandolo umiliante, decide di non tornare mai più a Recanati.[107] Risale
sempre a questo periodo la forte passione amorosa per Fanny Targioni Tozzetti
(terzo e ultimo amore secondo i biografi, dopo la Cassi Lazzari e la Malvezzi),
moglie del medico fiorentino Antonio Targioni Tozzetti e forse amante di
Ranieri, conclusasi in una delusione, che gli ispirò il cosiddetto "ciclo
di Aspasia", una raccolta di poesie scritte tra il 1831 e il 1835 e che
contiene: Il pensiero dominante, Amore e morte, Consalvo (in cui l'amore è
visto ancora positivamente), la drammatica e scarna A se stesso e Aspasia. In
questa raccolta si manifestò il Leopardi più disilluso e disperato, orfano
anche di quella tristezza nostalgica degli Idilli, nella perdita dell'ultima
illusione che gli era rimasta, quella dell'amore (l'inganno estremo).[108]
Aspasia, seppur piena di rancore e sarcasmo contro Fanny, è considerata l'unica
poesia d'amore (seppur per un amore ormai finito) scritta per una donna che
egli frequentò realmente e intimamente, anche se solo in maniera romantica e intellettiva
(per parte di lui; lei lo descrisse sempre come un amico e dopo la morte come
una persona "disgraziata" a cui non voleva dare alcuna illusione);
tuttavia nei primi versi, contenenti la descrizione fisica e caratteriale della
Targioni, presentata come una "donna fatale", si nota anche una
tensione erotica molto rara in Leopardi, il quale ribadisce ripetutamente il
fascino esteriore esercitato dalla nobildonna.[109][110][111] L'identificazione
della donna con l'Aspasia poetica è data, più che dalle lettere di Leopardi,
dalle affermazioni di Ranieri nei Sette anni di sodalizio e da alcune lettere
tra lui e la Targioni Tozzetti. Tuttavia, se Aspasia accenna anche a toni
polemici e misogini, in cui Leopardi si dice felice di essersi perlomeno
liberato della dipendenza affettiva verso l'amica, che descrive quasi come un
servilismo morale di cui si vergogna, un "giogo" ormai spezzato[112],
in una lettera a Fanny dei primi tempi si scorgono invece le riflessioni
sull'amore e la morte del periodo, che trovano l'esatta corrispondenza con
alcuni versi di Consalvo e con Amore e morte: «E pure certamente l'amore e la
morte sono le sole cose belle che ha il mondo, e le sole solissime degne di
essere desiderate. Pensiamo, se l'amore fa l'uomo infelice, che faranno le
altre cose che non sono né belle né degne dell'uomo. Ranieri da Bologna mi
aveva chiesto più volte le vostre nuove: gli spedii la vostra letterina subito
ierlaltro. Addio, bella e graziosa Fanny. Appena ardisco pregarvi di
comandarmi, sapendo che non posso nulla. Ma se, come si dice, il desiderio e la
volontà danno valore, potete stimarmi attissimo ad ubbidirvi. Ricordatemi alle
bambine, e credetemi sempre vostro.» (Lettera da Roma, 6 agosto 1832)
«Due cose belle ha il mondo: / amore e morte. All'una il ciel mi guida / in sul
fior dell'età; nell'altro, assai / fortunato mi tengo.» (Consalvo, vv.
102) Lo spostamento del Consalvo nei Canti molto precedenti al ciclo, avvenuto
dall'edizione napoletana, ha fatto pensare che il personaggio di Elvira sia
ispirato anche a Teresa Carniani Malvezzi e non solo a Fanny.[113][114] Per
circa 4 anni frequenta molto spesso casa Targioni, cercando di avvicinarsi alla
padrona di casa procurandole moltissimi autografi di scrittori e personaggi
famosi, che lei collezionava. In questo periodo Leopardi diviene amico anche
della contessa Carlotta Lenzoni de' Medici di Ottajano, affascinata dalla
grandezza intellettuale del poeta e conosciuta nel 1827, ma poi se ne
allontanò.[115] Secondo un'opinione minoritaria, la donna descritta
negativamente come Aspasia sarebbe stata la Lenzoni.[116] Nell'autunno
del 1831 si recò a Roma con Ranieri per ritornare a Firenze nel 1832 e nel
corso di questo anno scrisse i due ultimi dialoghi delle "Operette",
Il Dialogo di un venditore d'almanacchi e di un passeggere e il Dialogo di
Tristano e di un amico.[117] Continuò a corrispondere epistolarmente per un
periodo con la Targioni Tozzetti, seppure in maniera più fredda e
distaccata. Gli anni a Napoli (1833-1837) Quando Ranieri tornò a Napoli,
tra i due iniziò una fitta corrispondenza che ha fatto a taluni ritenere che
tra Leopardi e Ranieri vi fosse un rapporto
amoroso.[118][119][120][121][122][123] Pietro Citati però precisa che si
sarebbe trattato di un semplice e intenso affetto "platonico" assai
diffuso nel XIX secolo, senza traccia di omosessualità, come quello rivolto a
suo tempo al Giordani.[124] In una di queste lettere il poeta scrive a
Ranieri: Antonio Ranieri, tra gli anni '40 e '60 «Ranieri mio, tu
non mi abbandonerai però mai, né ti raffredderai nell'amarmi. Io non voglio che
tu ti sacrifichi per me, anzi desidero ardentemente che tu provvegga prima
d'ogni cosa al tuo benessere; ma qualunque partito tu pigli, tu disporrai le
cose in modo che noi viviamo l'uno per l'altro, o almeno io per te, sola ed
ultima mia speranza. Addio, anima mia. Ti stringo al mio cuore, che in ogni
evento possibile e non possibile, sarà eternamente tuo.[125]» Nel
settembre del 1833 Leopardi, dopo aver ottenuto il modesto assegno dalla
famiglia, partì per Napoli con Ranieri sperando che il clima mite di quella
città potesse giovare alla sua salute. Sugli anni a Napoli, Antonio Ranieri
dichiarò: «Quivi Leopardi, mentre che io, lasciatone il mio antico letto,
dormiva in una camera non mia (cosa che, nelle consuetudini del paese, massime
in quei tempi, toccava quasi lo scandalo), per dormire accanto a lui, ebbe, una
notte, la strana allucinazione, che la signora di casa avesse fatto disegno
sopra una sua cassetta, nella quale egli non riponeva mai altro che non nettissimi
arnesi da ravviare i capelli, e le cesoie [...][126]» Pare infatti che la
padrona di casa volesse cacciarli, per timore che Leopardi fosse portatore di
tubercolosi polmonare infettiva e lui stesso sosteneva, invece, che la donna
volesse rubargli oggetti di sua proprietà, mentre Ranieri credeva che soffrisse
di paranoie, e non ci faceva caso.[127] Nell'aprile 1834 Leopardi
ricevette visita da August von Platen, che nel suo diario scrisse: (DE)
«Leopardi ist klein und bucklicht, sein Gesicht bleich und leidend [...] er den
Tag zur Nacht macht und umgekehrt [...] führt er allerdings ein trauriges
Leben. Bei näherer Bekanntschaft verschwindet jedoch alles [...] die Feinheit
seiner klassischen Bildung und das Gemütliche seines Wesens nehmen für ihn ein.[128]» «Leopardi
è piccolo e gobbo, il viso ha pallido e sofferente [...] fa del giorno notte e
viceversa[129] [...] conduce una delle più miserevoli vite che si possano
immaginare. Tuttavia, conoscendolo più da vicino [...] la finezza della sua educazione
classica e la cordialità del suo fare dispongon l'animo in suo
favore.[130]» Busto del poeta presente a Villa Doria d'Angri
Intanto le Operette morali subirono una nuova censura da parte delle autorità
borboniche, a cui seguirà la messa all'Indice dei libri proibiti dopo la
censura pontificia, a causa delle idee materialiste esposte in alcuni
"dialoghi". Leopardi così ne parlava in una lettera a Luigi De
Sinner: «La mia filosofia è dispiaciuta ai preti, i quali e qui e in tutto il
mondo, sotto un nome o sotto un altro, possono ancora e potranno eternamente
tutto».[131]. Durante gli anni trascorsi a Napoli si dedicò alla stesura
dei Pensieri, che raccolse probabilmente tra il 1831 e il 1835 riprendendo
molti appunti già scritti nello Zibaldone, e riprese i Paralipomeni della
Batracomiomachia che, iniziati nel 1831, aveva interrotto. A quest'ultima opera
lavorò, assistito dal Ranieri, fino agli ultimi giorni di vita. Di quest'opera
incompiuta, in ottave, ampiamente influenzata sia dallo pseudo Omero della
Batracomiomachia, (che già Leopardi aveva tradotta in gioventù, e di cui
continua la trama) che dal poema Gli animali parlanti di Giovanni Battista
Casti, rimane autografo il solo primo canto. Ranieri affermò sempre che gli
altri, di sua mano, furono scritti sotto dettatura del Leopardi. Le ultime
ottave sarebbero state dettate da Leopardi morente poco dopo aver terminato
l'ultima poesia, Il tramonto della luna. Qualche dubbio può nascere, se si
pensa che Ranieri investì soldi dopo la morte del poeta per farli pubblicare
come autentici, con poco successo finanziario. Nel 1836, quando a Napoli
scoppiò l'epidemia di colera, Leopardi si recò con Ranieri e la sorella di
questi, Paolina, nella Villa Ferrigni a Torre del Greco, dove rimase
dall'estate di quell'anno al febbraio del 1837 e dove scrisse La ginestra o il
fiore del deserto.[132] Paolina Ranieri assisterà, personalmente e con profondo
affetto, Leopardi nei suoi ultimi anni, all'aggravamento delle sue condizioni
fisiche.[133][134] Paolina (1817-1878) fu «l'unica donna che lo amò, sebbene si
trattasse di un amore fraterno».[135] A Napoli Leopardi lavora
incessantemente, nonostante la salute in peggioramento, componendo varie
liriche e satire; non segue le raccomandazioni dei medici, e conduce una vita
abbastanza sregolata per una persona dalla salute fragile come la sua: dorme di
giorno, si alza al pomeriggio e sta sveglio la notte, mangia molti dolci
(particolarmente sorbetti e gelati), talvolta frequenta la mensa pubblica
(anche durante il periodo del colera) e beve moltissimi caffè.[136][137]
La morte Leopardi sul letto di morte, 1837, ritratto a matita di Tito
Angelini, anch'esso simile alla maschera mortuaria e quindi molto realistico e
verosimile In Campania egli compose gli ultimi Canti La ginestra o il fiore del
deserto (il suo testamento poetico, nel quale si coglie l'invocazione ad una
fraterna solidarietà contro l'oppressione della natura) e Il tramonto della
luna (compiuto solo poche ore prima di morire). Progettava anche di tornare a
Recanati, per vedere il padre, o partire per la Francia.[138] Leopardi aveva
infatti intenzione di riconciliarsi umanamente col padre di persona (il tono
delle lettere a Monaldo diventa molto affettuoso negli ultimi tempi, dal
formale e nobiliare "signor padre" e al voi delle lettere giovanili
passa all'incipit "carissimo papà" e al tu). In questo periodo
cominciò ad ignorare le prescrizioni, pensando che non potesse comunque
decidere il suo destino. In una lettera al conte Leopardi, una delle ultime di
Giacomo, il poeta avverte la morte come imminente e spera che avvenga, non
sopportando più i suoi mali.[139] Nel febbraio del 1837 ritornò a Napoli
con Ranieri e la sorella, ma le sue condizioni si aggravarono verso maggio,
anche se non in modo tale da far sospettare ai medici o a Ranieri il reale
stato di salute. Il 14 giugno di quell'anno, Leopardi si sentì male al
termine di un pranzo (che abitualmente consumava all'inconsueto orario delle
17); quel mattino, aveva mangiato circa un chilo e mezzo di confetti cannellini
comprati da Paolina Ranieri in occasione dell'onomastico di Antonio e bevuto
una cioccolata, poi una minestra calda e una limonata (o granita fredda) verso
sera.[140] Fu colpito da malore poco prima di partire per Villa Carafa
d'Andria Ferrigni, come era stato programmato, e nonostante l'intervento del
medico l'asma peggiorò e poche ore dopo il poeta morì.[141] Secondo la
testimonianza di Antonio Ranieri, Leopardi si spense alle ore 21 fra le sue
braccia. Le sue ultime parole furono "Addio, Totonno, non veggo più
luce".[142][143] La morte fu dichiarata all'ufficio dello stato
civile il giorno successivo da Giuseppe e Lucio Ranieri, i quali fecero
registrare l'indirizzo del decesso (vico Pero 2, nel territorio della
parrocchia della SS. Annunziata a Fonseca) e indicarono che il fatto era
avvenuto "alle ore venti".[144] Tre giorni dopo il decesso,
Antonio Ranieri pubblicò un necrologio sul giornale Il Progresso.[145] La
morte del poeta è stata analizzata da studiosi di medicina già a partire
dall'inizio del XX secolo. Molte sono state le ipotesi, dalla più accreditata,
pericardite acuta con conseguente scompenso, oppure scompenso
cardiorespiratorio dovuto a cuore polmonare e cardiomiopatia, seguite a
problemi polmonari e reumatici cronici, a quelle più fantasiose[146], fino al
colera stesso.[147][148][149] Nessuna delle tesi alternative, tuttavia, è
riuscita a smentire il referto ufficiale, diffuso dall'amico Antonio Ranieri:
idropisia polmonare ("idropisia di cuore" o idropericardio[150]), il
che è comunque verosimile, dati i suoi problemi respiratori, dovuti alla
deformazione della colonna vertebrale[151]; è anche possibile che l'edema fosse
una delle conseguenze dei problemi cronici di cui soffriva, e che la causa
principale fosse un problema cardiaco, forse accelerata da una forma fulminante
di colera che avrebbe ucciso il debilitato Leopardi (che notoriamente soffriva
di disturbi cronici all'apparato gastrointestinale, i quali potevano mascherare
la gastroenterite colerosa) in poche ore.[152][153][154] Leopardi era
morto all'età di quasi 39 anni, in un periodo in cui il colera stava colpendo
la città di Napoli. Grazie ad Antonio Ranieri, che fece interessare della
questione il ministro di Polizia, le sue spogliequesta la versione accettata
dalla maggioranza dei biografinon furono gettate in una fossa comune, come le
severe norme igieniche richiedevano a causa dell'epidemia, ma inumate nella
cripta e poi, dopo una breve riesumazione alla presenza di Ranieri che volle
anche aprire la cassa (1844), nell'atrio della chiesa di San Vitale Martire
(oggi Chiesa del Buon Pastore), sulla via di Pozzuoli presso Fuorigrotta. La
lapide, spostata poi con la tomba, fu dettata da Pietro Giordani: «Al
conte Giacomo Leopardi recanatese filologo ammirato fuori d'Italia scrittore di
filosofia e di poesie altissimo da paragonare solamente coi greci che finì di
XXXIX anni la vita per continue malattie miserissima fece Antonio Ranieri per
sette anni fino all'estrema ora congiunto all'amico adorato MDCCCXXXVII
[155]» Il ministro avrebbe accettato la richiesta del Ranieri solo dopo
che un chirurgo, non il medico curante Mannella, ebbe eseguita una sorta di
sommaria autopsia per poter dichiarare che la morte non fu dovuta a colera. In
realtà fin dall'inizio il racconto di Ranieri era apparso pieno di
contraddizioni e molti furono i dubbi che avvolsero quanto egli aveva
dichiarato, anche perché le sue versioni furono molte e diverse a seconda
dell'interlocutore, facendo sospettare che il corpo del poeta fosse finito
nelle fosse comuni del cimitero delle Fontanelle, o in quello dei colerosi (o
nell'attiguo cimitero delle 366 Fosse), destinati in quel periodo ai morti per
colera o per altre cause, come attesta il registro delle sepolture della chiesa
della SS. Annunziata a Fonseca di Napoli (riportante la dicitura "cimitero
dei colerosi" e "sepolto id."[156]) o addirittura occultate
nella casa di vico Pero[157], e che Ranieri avesse inscenato, per un motivo
recondito, un funerale a bara vuota, con la partecipazione dei suoi fratelli, del
chirurgo e di un parroco compiacente a cui avrebbe regalato dei pesci
freschi. La lapide originale, traslata nel parco Vergiliano
Comunque, Ranieri continuò ad affermare che le ossa erano nell'atrio della
chiesa di S. Vitale e che il certificato d'inumazione fosse un falso redatto
dal parroco su richiesta del ministro di Polizia, onde aggirare la legge sulle
sepolture in tempo di epidemia. Nel 1898 avvenne una prima ricognizione;
secondo il senatore Mariotti, smentito da altri, durante i lavori di restauro
di alcuni anni prima, un muratore ruppe inavvertitamente la cassa, danneggiata
dalla troppa umidità, frantumando le ossa e provocando la perdita di parte dei
resti contenuti, forse gettati nell'ossario comune o addirittura con i
calcinacci, mescolando i resti con altre ossa.[158][159] La tomba
di Leopardi (Parco Vergiliano a Piedigrotta o Parco della Tomba di Virgilio,
Napoli) Il 21 luglio 1900, alla presenza dei rappresentanti regi e del comune
di Napoli, venne effettuata la ricognizione ufficiale delle spoglie del
recanatese e nella cassa (in realtà un mobile adattato allo scopo clandestino
dai fratelli Ranieri), troppo piccola per contenere lo scheletro di un uomo con
doppia gibbosità, vennero rinvenuti soltanto frammenti d'ossa (tra cui residui
delle costole, delle vertebre recanti segni di deformità, e un femore sinistro
intero, forse troppo lungo per una persona di bassa statura, e un altro femore
a pezzi), una tavola di legno (con cui gli operai avevano tentato di riparare
il danno alla cassa), una scarpa col tacco e alcuni stracci, mentre nessuna
traccia vi era del cranio e del resto dello scheletro, per cui in seguito si
arrivò anche a formulare la teoria di un suo trafugamento da parte di studiosi
lombrosiani di frenologia amici del Ranieri[160][161]. Nonostante i
dubbi, la questione venne ben presto chiusa; secondo l'incaricato professor
Zuccarelli, era plausibile che quelli fossero parte dei resti di Leopardi. Il
medico parla esplicitamente di aver rinvenuto una parte di rachide e una di sterno
entrambe deviate. Alcuni, pur pensando ad un'effettiva morte per colera,
credettero comunque che Ranieri fosse riuscito davvero nell'intento di salvare
il corpo dalla fossa comune corrompendo, se non il ministro, perlomeno dei
funzionari incaricati. La scarpa ritrovata, o quello che ne rimaneva, venne poi
acquistata dal tenore Beniamino Gigli, concittadino di Leopardi, e donata alla
città di Recanati.[158][162][163] Dopo vari tentativi di traslare i
presunti resti a Recanati o a Firenze nella basilica di Santa Croce accanto a
quelli di grandi italiani del passato, nel 1939 la cassa, per volontà di Benito
Mussolini[163] che esaudì una richiesta dell'Accademia d'Italia, venne con
regio decreto di Vittorio Emanuele III che ne stabiliva l'identificazione, riesumata
di nuovo e spostata al Parco Vergiliano a Piedigrotta (altrimenti detto Parco
della tomba di Virgilio) nel quartiere Mergellinail luogo fu dichiarato
monumento nazionaledove tuttora sorge appunto il secondo sepolcro del poeta,
eretto quello stesso anno; nei pressi venne traslata anche la lapide originale,
mentre parte del monumento venne portata a Recanati. Questa versione è quella
sostenuta ufficialmente dal Centro Nazionale Studi Leopardiani.[164] Nel
2004 venne anche chiesta (da parte dello studioso leonardiano Silvano Vinceti,
che si è occupato anche della riesumazione e identificazione dei resti di
Caravaggio, Boiardo, Pico della Mirandola e Monna Lisa) la terza riesumazione,
onde verificare se quei pochi resti fossero davvero di Leopardi tramite l'esame
del DNA e del mtDNA, comparato con quello degli attuali eredi dei conti
Leopardi (Vanni Leopardi e la figlia Olimpia, discendenti diretti del fratello
minore del poeta Pierfrancesco) e dei marchesi Antici, ma la richiesta fu
respinta, sia dalla Soprintendenza sia dalla famiglia Leopardi (tramite la
contessa Anna del Pero-Leopardi, vedova del conte Pierfrancesco
"Franco" Leopardi e madre di Vanni).[163] La posizione
ufficiale della famiglia Leopardi (esplicitata dal 1898 in poi[158]) e della Fondazione
Casa Leopardi da loro presieduta (presidente fino al conte Vanni Leopardi) è invece che i resti
nel parco Vergiliano non siano comunque del poeta e Ranieri abbia mentito, che
il corpo si trovi alle Fontanelle e che quindi la riesumazione sia inutile,
occorrendo altresì rispettare la tomba-cenotafio lì situata.[165] Un altro
membro della famiglia, chiamato anche lui Pierfrancesco, si è invece detto
disponibile nel .[159] Tale esame non è stato finora autorizzato. «Cantare
il dolore fu per lui rimedio al dolore, cantare la disperazione salvezza dalla
disperazione, cantare l'infelicità fu per lui, e non per gioco di parole,
l'unica felicità. [...] In quei canti veramente divini il Leopardi trasformò
l'angoscia in contemplativa dolcezza, il lamento in musica soave, il rimpianto
dei giorni morti in visioni di splendore.» (Giovanni Papini, Felicità di
Giacomo Leopardi (1939)[167]) Il pensiero di Leopardi è caratterizzato,
attraverso le fasi del suo pessimismo, dall'ambivalenza tra l'aspetto lirico-ascetico
della sua poetica, che lo spinge a credere nelle «illusioni» e lusinghe della
natura, e la razionalità speculativo-teorica presente nelle sue riflessioni
filosofiche, che invece considera vane quelle illusioni, negando ad esse
qualunque contenuto ontologico.[168] La contraddizione tra anelito alla
vita e disillusione, tra sentimento e ragione, tra «filosofia del sì» e
«filosofia del no»,[169] era del resto ben presente allo stesso Leopardi, il
quale, secondo Karl Vossler,[170] si adoperò costantemente per ricomporle, non
rassegnandosi mai allo scetticismo, convinto che la vera filosofia dovesse in
ogni caso mantenere i legami con l'immaginazione e la poesia.[171] Come ha
rilevato De Sanctis: «[Leopardi] non crede al progresso, e te lo fa
desiderare; non crede alla libertà, e te la fa amare. Chiama illusioni l'amore,
la gloria, la virtù, e te ne accende in petto un desiderio inesausto. [...] È
scettico e ti fa credente; e mentre non crede possibile un avvenire men triste
per la patria comune, ti desta in seno un vivo amore per quella e t'infiamma a
nobili fatti.» (Francesco De Sanctis, Schopenhauer e Leopardi,
(1858)[172]) Luoghi leopardiani A Recanati Targa della piazzuola del
Sabato del Villaggio Palazzo Leopardi: è la casa natale del poeta. Tuttora il
palazzo è abitato dai discendenti e aperto al pubblico. Esso venne
ristrutturato nelle forme attuali dall'architetto Carlo Orazio Leopardi verso
la metà del XVIII secolo. L'ambiente più suggestivo è senza dubbio la
biblioteca, che custodisce oltre 20.000 volumi, tra cui incunaboli ed antichi
volumi, raccolti dal padre del poeta, Monaldo Leopardi. Piazzuola del Sabato
del Villaggio: sulla quale si affaccia Palazzo Leopardi. Ivi si trova la casa
di Silvia e la chiesa di Santa Maria in Montemorello (XVI secolo), nel cui
fonte battesimale fu battezzato Giacomo Leopardi nel 1798. Colle dell'Infinito:
è la sommità del Monte Tabor da cui si domina un panorama vastissimo verso le
montagne e che ispirò l'omonima poesia composta dal poeta a soli 21 anni.
All'interno del parco si trova il Centro Mondiale della Poesia e della Cultura,
sede di convegni, seminari, conferenze e manifestazioni culturali. Il Colle
dell'Infinito è diventato un Bene del Fai aperto a tutti. Palazzo Antici-Mattei: casa della madre di
Leopardi, Adelaide Antici Mattei, edificio dalle linee semplici ed eleganti con
iscrizioni in latino. Torre del Passero Solitario: nel cortile del chiostro di
Sant'Agostino è visibile la torre, decapitata da un fulmine e resa celebre
dalla poesia Il passero solitario. Chiesa di San Leopardo (XIX secolo): venne
fatta edificare dalla famiglia Leopardi insieme e nei pressi della villa
affidando la progettazione all'architetto Gaetano Koch. La cripta, a cui si
accede esternamente, è la tomba gentilizia della famiglia Leopardi. Chiesa di
Santa Maria di Varano (XV secolo): costruita nel 1450 per i Minori Osservanti
insieme al Convento annesso, dal 1873, cacciati i frati e abbattuti due lati
del convento, l'orto divenne quello che ancora è il civico cimitero di
Recanati. Vi si conserva ancora il pozzo di San Giacomo della Marca ed
affreschi nelle lunette del portico. All'interno è la tomba di famiglia dei
Leopardi ove sono sepolti Monaldo e Paolina[173][174] Altrove Spoleto, Albergo
della Posta (corso Garibaldi), 17 novembre 1822. Palazzo Antici Mattei (Roma,
via Michelangelo Caetani), dove fu ospite dal 23 novembre 1822 alla fine
d'aprile 1823. Roma, tomba del Tasso in Sant'Onofrio al Gianicolo, "uno
dei posti più belli della terra, in mezzo agli aranci e ai lecci". Bologna
("ospitalissima"), convento di San Francesco (piazza Malpighi), primo
soggiorno bolognese (17-26 luglio 1825). Casa dell'editore Anton Fortunato
Stella (1757-1833), vicino al Teatro alla Scala a Milano ("veramente
insociale") (30 luglio-26 novembre 1825). Casa Badini (29 settembre-3
novembre 1826), vicino al teatro del Corso (oggi via Santo Stefano, 33) a
Bologna ("tutto è bello, e niente magnifico"). Locanda della Pace,
via del Corso, a Bologna (26 aprile-20 giugno 1827). Ravenna ("qui si vive
quietissimi"), ospite del marchese Antonio Cavalli (agosto 1826). Firenze,
"sporchissima e fetidissima città", Locanda della Fonte, nei pressi
del mercato del grano e di Palazzo Vecchio (21 giugno 1827 e giorni
successivi). Targa sull'ultimo domicilio di Leopardi a Napoli Casa delle
sorelle Busdraghi, via del Fosso (oggi via Verdi), Firenze (giugno-novembre
1827). Palazzo Buondelmonti, abitazione di Giovan Pietro Vieusseux, a Firenze.
Pisa ("una beatitudine"), via Fagiuoli (casa Soderini), 9 novembre
1827-8 giugno 1828. Il Lungarno pisano ("spettacolo così ampio, così
magnifico, così gaio, così ridente, che innamora"). "Una certa strada
deliziosa" da lui battezzata "Via delle Rimembranze", dove va a
passeggiare a Pisa (lettera a Paolina Leopardi del 25 febbraio 1828). Levane,
Camucia e Perugia, novembre 1828, di passaggio. Roma ("città oziosa,
dissipata, senza metodo"), via dei Condotti 81 ("spendo qui un
abisso"), con Antonio Ranieri, da ottobre 1831 a marzo 1832. Napoli,
piazza Ferdinando; poi Strada nuova di Santa Maria Ognibene (casa Cammarota);
poi vico Pero (tre appartamenti affittati con Ranieri e la sorella di lui
Paolina). Villa Ferrigni, detta villa delle Ginestre, a Torre del Greco, alle
pendici dello "sterminator Vesevo".[175] Opere Magnifying glass
icon mgx2.svg Opere di Giacomo Leopardi. Copertina della prima edizione
dello Zibaldone di pensieri Opere in prosa Epistolario Di Giacomo Leopardi ci
sono rimaste oltre novecento lettere, composte nell'arco di una vita e
indirizzate a circa cento destinatari, tra amici e familiari (soprattutto al
padre e al fratello Carlo). L'intero corpus epistolare di Leopardi è raccolto
dall'Epistolario, che malgrado le origini si può leggere come un'opera
autonoma: questa raccolta di prose private, infatti, costituisce un fondamentale
documento non solo per seguire le vicende biografiche del poeta, ma anche per
comprendere l'evoluzione del suo pensiero, dei suoi stati d'animo e delle sue
riflessioni culturali.[176] Gli interventi nel dibattito
classico-romantico Nel 1816 il giovane Leopardi prese parte all'acceso
dibattito culturale innescato dalla pubblicazione del saggio Sulla maniera e
utilità delle traduzioni di Madame de Staël: questa polemica vide schierarsi da
una parte i difensori del classicismo, quali Pietro Giordani, e dall'altra i
sostenitori della nuova poetica romantica. Leopardi, amico del Giordani,
si allineò alle tesi classiciste, mettendo per iscritto il proprio pensiero
nella Lettera ai compositori della Biblioteca italiana (1816) e nel Discorso di
un italiano intorno alla poesia romantica, rimasti entrambi inediti sino al
1906. Nella prima Leopardi, pur riconoscendo la bontà dell'intervento
dell'autrice ginevrina, assume una posizione contraria alle istanze della
lettera, nella quale si invitava il popolo italiano ad aprirsi alle nuove
letterature europee. Secondo il poeta di Recanati, infatti, si tratta di un
«vanissimo consiglio», essendo la letteratura italiana quella più vicina alle
uniche letterature universalmente valide, ovvero quella greca e quella latina.
Nel Discorso, invece, Leopardi approfondì la sua riflessione poetica in merito
al dibattito, introducendo temi che poi diverranno centrali della poesia
leopardiana, come l'opposizione tra i concetti di «natura» e
«civilizzazione».[176] Zibaldone Lo Zibaldone di pensieri è una raccolta
di 4526 pagine autografe compilate dal luglio 1817 al dicembre 1832, nelle
quali Leopardi depositò ragionamenti e brevi scritti sugli argomenti più vari.
Inizialmente l'opera non era dotata dell'organicità di un testo letterario,
essendo semplicemente il frutto di una scrittura immediata, di getto: Leopardi
iniziò a datare i singoli testi solo a partire dal 1820, così da orientarsi
agevolmente nel mare magnum di appunti (da lui definiti un «immenso
scartafaccio»), arrivando perfino a stilare due indici (nel 1824 e nel
1827).[176] Il Discorso sopra lo stato presente dei costumi degl'italiani
Il Discorso sopra lo stato presente dei costumi degl'italiani, composto a
Recanati tra la primavera e l’estate del 1824 e rimasto inedito fino al 1906, è
un breve trattato filosofico dove Leopardi analizza le peculiarità che
contraddistinguono la società italiana, e le compara con il carattere, la
mentalità e la moralità delle altre nazioni d'Europa. Alla fine dell'opera
Leopardi giunge all'amara conclusione che l'Italia, dilaniata da un esasperato
individualismo, è troppo poco civile per godere dei benefici del progresso
(come in Francia, Germania ed Inghilterra), ma troppo civile per godere dei
benefici dello «stato di natura», come accadeva nelle nazioni meno sviluppate,
quali Portogallo, Spagna e Russia.[177] Operette morali Secondo
manoscritto autografo dell'Infinito Le Operette morali, per usare le parole
dello stesso poeta, sono un «libro di sogni poetici, d’invenzioni e di capricci
malinconici»: è ancora Leopardi a descrivere la propria opera in una lettera
del 1826 indirizzata all'editore Stella, sottolineando «quel tuono ironico che
regna in esse» e specificando che Timandro ed Eleandro sono «una specie di
prefazione, ed un’apologia dell’opera contro i filosofi moderni».[178] Le
Operette, oggi considerate la più alta espressione del pensiero leopardiano,
racchiudono l'essenza del pessimismo del poeta, trattando argomenti quali la
condizione esistenziale dell'uomo, la tristezza, la gloria, la morte e
l'indifferenza della Natura.[178] Le opere poetiche I Canti I Canti,
considerati il capolavoro di Leopardi, racchiudono trentasei liriche composte
da Leopardi tra il 1817 e il 1836.[179] Tra i componimenti poetici inclusi nei
Canti ricordiamo Sopra il monumento di Dante, l'Ultimo canto di Saffo, Il
passero solitario, La sera del dì di festa, Alla luna, A Silvia, il Canto
notturno di un pastore errante dell'Asia, Il sabato del villaggio, La ginestra
e infine L'infinito, uno dei testi più rappresentativi della poetica
leopardiana. Le ultime opere Durante gli anni napoletani Leopardi scrisse
due opere, i Paralipomeni della Batracomiomachia e I nuovi credenti. Il primo è
un poemetto in ottave con protagonisti animali: «Paralipomeni», infatti,
significa «continuazione» mentre «Batracomiomachia» è «battaglia dei topi e
delle rane», ovvero un'opera pseudoomerica che Leopardi aveva tradotto in
gioventù. Dietro la finzione comica Leopardi qui stigmatizza il fallimento dei
moti rivoluzionari napoletani del 1820-21: i topi infatti, simboleggiano i
liberali, generosi ma velleitari, mentre le rane sono i conservatori papalini,
che non esitano a chiamare a sé i granchi-austriaci, feroci e
stupidi.[179] I nuovi credenti, invece, sono un capitolo satirico in
terza rima composto nel 1835 dove Leopardi esprime una spietata satira contro
gli esponenti dello spiritualismo napoletano, dei quali condanna la religiosità
di facciata e lo sciocco ottimismo.[179] Parole d'autore A Giacomo
Leopardi si devono numerosi neologismi divenuti patrimonio diffuso (perlomeno
in un linguaggio colto e sorvegliato), come "erompere",
"fratricida", "improbo", "incombere", risalenti
al 1824[180]. Al suo tempo, questa vena creativa di Leopardi non fu apprezzata
e fu oggetto degli strali di un atteggiamento purista che opponeva resistenze
all'adozione, e all'accoglimento nei lessici, di neologismi d'uso forgiati in
epoca successiva all'«aureo Trecento»[180]. In un caso, un frutto della
sua creatività, "procombere", gli guadagnò accuse postume mossegli da
Niccolò Tommaseo[180], coautore del Dizionario della lingua italiana.
Poesia e musica A sé stesso, romanza, versi di Giacomo Leopardi, musica di
Francesco Paolo Frontini, Milano, Edizioni Ricordi, 1885. Coro di morti, versi
di G. Leopardi (dal Dialogo di Federico Ruysch e delle sue mummie, Operette
morali), musica di Goffredo Petrassi, per coro e strumenti, 1940-1941 Tre
liriche di Goffredo Petrassi, per baritono e pianoforte, testi di Leopardi,
Foscolo e Montale, 1944. Epistolario Magnifying glass icon mgx2.svg Epistolario
di Giacomo Leopardi. Leopardi nell'immaginario collettivo Il fatto che l'opera
di Leopardi sia stata e sia ogni anno oggetto dello studio di migliaia di
studenti ha determinato (come per Dante) che molte locuzioni delle sue opere
siano divenute d'uso corrente. Fra le principali: studio matto e
disperatissimo ... (in: lettera a Pietro Giordani del 2 marzo 1818 e Zibaldone
di pensieri); passata è la tempesta ... (in: La quiete dopo la tempesta, 1829);
che fai tu, luna, in ciel? dimmi, che fai ... (in: Canto notturno di un pastore
errante dell'Asia, 1829-1930); natio borgo selvaggio ... (in: Le ricordanze,
1829); la donzelletta vien dalla campagna ... (in: Il sabato del villaggio,
1829); godi, fanciullo mio; stato soave ... (in: Il sabato del villaggio ,
1829); ...e naufragar m'è dolce in questo mare (in: L'infinito, 1818-1819). T ra
il 1994 e il 1998 il pittore e scultore maceratese Valeriano Trubbiani realizzò
una serie di 12 pirografie sul tema Viaggi e transiti, dedicata ai viaggi del
poeta nelle varie città della penisola: Recanati (2), Macerata (2), Roma,
Bologna, Pisa, Firenze, Milano, Napoli (3). Tali opere[181] sono esposte
nel CARTCentro permanente per la Documentazione dell'Arte Contemporanea[182] di
Falconara Marittima, che conserva anche altre opere di Trubbiani dedicate a
Leopardi: 10 disegni originali realizzati dal 1971 al 1987 sul tema
"Leopardi figurativo", 8 incisioni a colori, una scultura del 1990 in
rame, bronzo e argento con il Poeta pensoso in osservazione di un gregge di
pecore (“Move la greggia oltre pel campo e vede greggi”, ispirata al Canto notturno
di un pastore errante dell'Asia, 1829-1930), un'installazione scultorea sulla
Batracomiomachia ("battaglia dei topi e delle rane") ispirata ai
Paralipomeni della Batracomiomachia leopardiani (19311937). L'ispirazione
prodotta in Trubbiani dall'opera leopardiana è raccontata dall'artista nel
breve documentario "Le Marche di Leopardi"[183], patrocinato dalla
Regione Marche. Leopardi nella musica pop italiana Leopardi è citato
nella Canzone per Piero di Francesco Guccini e in Stai bene lì di Renato Zero;
i suoi versi sono citati anche nei titoli di Canto notturno (di un pastore
errante dell'aria) e Il cielo capovolto (ultimo canto di Saffo), entrambe di
Roberto Vecchioni. Giorgio Gaber, nella canzone "Benvenuto il luogo
dove", contenuto nell'album "Gaber" del 1984, dedicata
all'Italia, parla della penisola come il luogo "dove i poeti sono nati
tutti a Recanati"[184]. Opere cinematografiche su Leopardi Dialogo
di un venditore di almanacchi e di un passeggiere[185] (1954), cortometraggio
di Ermanno Olmi[186][187]; Pisa, donne e Leopardi (), mediometraggio di Roberto
Merlino. Leopardi è interpretato da Orazio Cioffi; Il giovane favoloso (), film
di Mario Martone. Leopardi è interpretato da Elio Germano[188]. Vari brani del
film sono presenti nel programma televisivo"Leopardi, il
rivoluzionario" di Giancarlo Mancini, puntata della rubrica "Il tempo
e la storia"[189]; "Le Marche di Leopardi"[183], breve
documentario diretto da Alessandro Scilitani, patrocinato dalla Regione Marche.
Video in rete su Leopardi "Leopardi, il rivoluzionario" di Giancarlo
Mancini, puntata della rubrica televisiva "Il tempo e la storia" con
Massimo Bernardini e lo storico Lucio Villari[190]; "Giacomo Leopardi e
l`importanza di Recanati", per Rai Storia, vita e opere di Giacomo
Leopardi nel commento del critico teatrale Guido Davico Bonino. L’attore
Umberto Ceriani legge: L'infinito, La sera del dì di festa, Alla luna, La vita
solitaria[191]; "Ecco il vero Colle dell'Infinito descritto da Giacomo
Leopardi"[192]: Francesco Guzzini del Centro Studi Leopardiani mostra
l'itinerario che il Poeta compiva per recarsi dalla propria abitazione al punto
di osservazione del paesaggio che gli ispirò L'infinito; "Marche, le
scoprirai all'infinito", spot turistico della Regione Marche con il noto
attore statunitense Dustin Hoffman che tenta di recitare in italiano
L'infinito. Regia di Giampiero Solari[193]; "A casa di Giacomo
Leopardi", intervista di Pippo Baudo alla contessa Olimpia Leopardi
all'interno del Palazzo Leopardi di Recanati[194]; "Un Leopardi
inedito" raccontato da Novella Bellucci e Franco D'Intino nella puntata di
"Visionari" del 15 giugno , programma televisivo condotto da Corrado
Augias su Rai 3[195]; "L'arte di essere fragilicome Leopardi può salvarti
la vita", intervista allo scrittore Alessandro D'Avenia sul suo omonimo
libro e spettacolo teatrale ()[196]. Inoltre, sono pubblicate in rete numerose
letture/interpretazioni dei principali canti leopardiani da parte dei più
importanti attori italiani. Fra questi si possono ascoltare: Vittorio Gassman:
L'infinito[197], A Silvia[198], La sera del dì di festa[199], Amore e
Morte[200], La quiete dopo la tempesta[201], A se stesso[202]; Carmelo Bene:
L'infinito[203], Passero solitario[204], La ginestra (o Il fiore del
deserto)[205], Alla luna[206], La sera del dì di festa[207], Il sabato del
villaggio[208], Le ricordanze[209], Canto notturno di un pastore errante
dell'Asia[210], Inno ad Arimane[211][212][213], Amore e Morte[214]; Arnoldo
Foà: L'infinito[215], Passero solitario[216], A Silvia[217], Il sabato del
villaggio[218], La sera del dì di festa[219], Canto notturno di un pastore
errante dell'Asia[220], Le ricordanze[221], La ginestra (o Il fiore del
deserto)[222], Il tramonto della luna[223], All'Italia[224], Alla luna[225];
Giorgio Albertazzi: L'infinito[226]; Nando Gazzolo: L'infinito[227]; Gabriele
Lavia: L'infinito[228], Lavia dice Leopardi[229]; Alberto Lupo: Ultimo canto di
Saffo[230]; Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone:
L'infinito[231], parte de La ginestra (o Il fiore del deserto)[232], la prima
parte de La sera del dì di festa[233], un brano di Amore e Morte[234], l'ultima
parte di Aspasia[235]. Leopardi "testimonial" della Regione Marche La
Regione Marche, dopo aver più volte utilizzato l'immagine del poeta recanatese
per la promozione turistica del proprio territorio ed anche della propria
offerta enologica, nel 2009 commissionò una discussa campagna pubblicitaria
attraverso un video, per la regia di Giampiero Solari, trasmesso sui principali
canali televisivi italiani ed anche esteri, con protagonista il noto attore
statunitense Dustin Hoffman[236], già conoscitore delle Marche per aver
interpretato nel 1972 ad Ascoli Piceno il film di Pietro Germi "Alfredo,
Alfredo", assieme ad una giovane Stefania Sandrelli. Questa la
descrizione della sceneggiatura dello spot per la promozione della stagione
turistica : «Un uomo legge una delle poesie più note della letteratura
italiano, l’Infinito di Giacomo Leopardi, la cui emozionalità è strettamente
legata alle visioni, alle luci, ai colori della terra marchigiana. L’uomo legge
la poesia camminando, cerca di capire e pronunciare bene la lingua non stando
fermo, dietro una scrivania, ma immergendosi nella terra che ha visto nascere
questo capolavoro; legge, riprova, si arrabbia, vuole assolutamente penetrare
la lingua, il sentimento di questa poesia, l’anima di questa terra e riprova e
riprova. Nel sottofondo le note sublimi del Tancredi di Rossini, che
accompagnano il silenzio di questa meditazione nuova che l’uomo cerca per sé: l’uomo
cerca emozioni, vuole fare un’esperienza nuova, e leggere l’Infinito nelle
Marche che l’hanno generato è un’esperienza nuova, formidabile, ma difficile e
faticosa. Ma ne vale la pena. Provare e alla fine sorridere, la poesia è mia,
le Marche sono la mia meta faticosamente conosciuta, capita e raggiunta.»
(dal comunicato stampa della Regione Marche[237]) Nello spot[193][238] Hoffman
tenta di recitare i versi dell'Infinito in un italiano "condito" dal
suo marcato accento californiano. Un accento tanto forte e straniante da
suscitare numerose critiche all'operato della Regione. Tra queste, quella di
Mina[239], che nella sua rubrica sulle pagine de "La Stampa" del 3
gennaio [240], ebbe a scrivere: «Leopardi bisogna meritarselo. Sarebbe andato
benissimo anche Oliver Hardy. Al quale, paradossalmente, in questa
demoralizzante «performance», mi sembra che assomigli. Non so come l'avrebbe
fatta Ollio. Non peggio, credo... Sentire la nostra potente, meravigliosa
lingua strapazzata dal pur bravo divo americano mi ha rigettato giù nella
nostra condizione di sempiterna colonia ... il mondo della pubblicità è un
mondo di matti. A volte geniale, ma più spesso volgare e irrispettoso. Dustin
Hoffman, from Los Angeles, sarà pure un nome che tira, ma non li avevamo noi degli
attori al suo livello? E che parlano l’italiano? E che conoscono la musica
dell’andamento di un’esposizione poetica?» (Mina Mazzini) Al contrario,
l'operazione promozionale fu elogiata da Giorgio De Rienzo, linguista e critico
letterario, da Francesco Sabatini e Francesco Erspamer, rispettivamente
presidente onorario e presidente emerito dell’Accademia della Crusca;
quest'ultimo commentò lo spot con queste parole: «Sprovincializza la lingua
italiana»[241]. Comunque sia, lo scopo perseguito fu raggiunto: anche
grazie alle polemiche, la versione non definitiva del video della Regione
Marche, inserito su YouTube, totalizzò quasi 21.200 visualizzazioni in tutto il
mondo solo nella prima settimana[242]. Visto il successo del , Dustin
Hoffman fu confermato per la campagna promozionale della stagione turistica .
Niente più lettura dei versi leopardiani, ma, come sottolineò Aldo Grasso sul
"Corriere della Sera", nella nuova edizione «il volto del testimonial
diventa più importante dell’oggetto da reclamizzare. Attraverso gli scatti di
Bryan Adams, si snoda un racconto tutto personale: i cinque sensi di Dustin
Hoffman dichiarano infinito amore per le suggestioni concrete che la regione
riesce a offrire: la gastronomia, l’arte, la musica, i vini e i paesaggi»[243].
Nella campagna promozionale del Dustin
Hoffman fu sostituito dall'attore marchigiano Neri Marcorè[244][245].
Continuò comunque l'utilizzo a scopi promozionali dell'immagine di Leopardi:
sull'onda del successo del film "Il giovane favoloso", diretto dal
registra Mario Martone e interpretato dall'attore Elio Germano, la Regione mise
in campo una serie di iniziative per promuovere la visione del film e di
conseguenza del territorio marchigiano che ne aveva ospitato le location, tra
cui un "movie-tour", consentito gratuitamente a tutti gli spettatori
muniti del biglietto del cinema fino al 31 Dicembre [245]. Nel la Regione ha patrocinato la realizzazione di
un breve documentario, "Le Marche di Leopardi"[183], diretto da
Alessandro Scilitani, nel quale l'assessore alla cultura dell'epoca
tratteggiava il riepilogo delle iniziative regionali per valorizzare la figura
del poeta recanatese. Seguono una breve biografia di Leopardi, con le immagini
di Recanati, e gli interventi di vari operatori culturali marchigiani che,
rifacendosi a veri o presunti collegamenti con la vita ed il pensiero del
Poeta, introducono ad altri importanti personaggi nati o presenti nella Regione
(Gioacchino Rossini, Antonio Canova, Terenzio Mamiani, Valeriano Trubbiani,
Osvaldo Licini), il tutto "condito" dalle musiche di musicisti
marchigiani (Giovan Battista Pergolesi, Gaspare Spontini) e da squarci
paesaggistici di varie località della regione.Opere biografiche su Leopardi
Giacomo Leopardi, Puerili e abbozzi vari, Bari, G. Laterza & f.i, 1924. 7
marzo . Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con Leopardi (1880),
Milano-Napoli: Ricciardi, 1920; poi Milano: Garzanti, 1979 (con una nota
di Alberto Arbasino); Milano: Mursia, 1995 (Raffaella Bertazzoli); Milano: SE,
2005 Mario Picchi, Storie di casa Leopardi, Milano: Camunia, 1986; poi Milano:
Rizzoli, 1990 Renato Minore, Leopardi. L'infanzia, le città, gli amori, Milano:
Bompiani, 1987 (nuova ed. Vincenzo Guarracino, 1997) Rolando Damiani, Album
Leopardi, Milano: Mondadori «I Meridiani», 1993 Attilio Brilli, In
viaggio con Leopardi, Bologna: Il Mulino, 2000 Rolando Damiani,
All'apparir del vero. Vita di Giacomo Leopardi, Milano: Mondadori «Oscar Saggi»
723, 2002 Marcello D'Orta, All'apparir del vero: il mistero della conversione e
della morte di Giacomo Leopardi, Piemme, . Pietro Citati, Leopardi, Milano,
Mondadori, . Il Centro Nazionale di Studi Leopardiani Il 1 luglio 1937, nel
primo centenario della morte del poeta, fu istituito a Reca Centro Nazionale di
Studi Leopardiani. Esso ha come scopo la promozione di ricerche e studi
su Giacomo Leopardi in campo storico, biografico, critico, linguistico,
filologico, artistico, filosofico. Note
secondo Roberto Tanoni risalente invece intorno al 1825-26.
Roberto Tanoni, L'aspetto di Giacomo Leopardi, leopardi.it, 11 febbraio 2005.
20 dicembre (archiviato il 28 febbraio
). Effettivamente il titolo di conte con
cui Leopardi veniva talvolta appellato, e che egli stesso usava, in quanto
primogenito dei conti Leopardi, era un "titolo di cortesia", in
quanto il vero titolo nobiliare era ancora in capo a Monaldo, finché fu in
vita. Uno sconosciuto: l'ateo filantropo
barone d'Holbach, su elapsus.it. 16 febbraio
2 febbraio ). Giulio Ferroni, La
poesia del dolore: Giacomo Leopardi, su emsf.rai.it. 16 febbraio 3 febbraio ).
Forse la malattia di Pott o la spondilite anchilosante. Erik
Pietro Sganzerla, Malattia e morte di Giacomo Leopardi. Osservazioni critiche e
nuova interpretazione diagnostica con documenti inediti, Booktime, : «Questo
libretto rende giustizia a un uomo che soffriva di numerosi problemi fisici,
che ebbe una vita non felice e una cartella clinica in cui sono posti in
evidenza i sintomi e il loro decorso temporale, l’età d’esordio della
progressiva deformità spinale e dei problemi visivi e gastrointestinali,
l’influenza delle condizioni psichiche e ambientali nell’accentuazione o
remissione dei segnali. (...) altamente probabile la diagnosi di Spondilite
Anchilopoietica Giovanile»; viene poi sostenuto che Leopardi «affetto da una
pneumopatia restrittiva con insufficienza respiratoria cronica, aggravata da
episodi infettivi intercorrenti, sia morto per uno scompenso cardiorespiratorio
terminale in paziente affetto da cuore polmonare e possibile miocardiopatia».
(Introduzione) Citati32-33.
«Questo io conosco e sento, / Che degli eterni giri, Che dell'esser mio
frale, / Qualche bene o contento Avrà fors'altri; a me la vita è male»
(Giacomo Leopardi, Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, vv.
100-104) Citati3-18. Citati18-20.
Citati4-10. Renato Minore,
Leopardi. L'infanzia, le città, gli amori, Milano, 198722. Citati3-16.
Renato Minore13. Lettera di G.
Leopardi (Recanati) a Pietro Colletta (Livorno), 16 gennaio 1829: ed atteso
ancora che il patrimonio di casa mia, benché sia de' maggiori di queste parti,
è sommerso nei debiti. Emilio Cecchi e
Natalino Sapegno, Storia della letteratura italiana. Milano 1969, VII, L'Ottocento737 Citati18-35.
Zibaldone pag. 106 del ms., appunto del 26 marzo 1820. Citati19-25.
«Il Chimico italiano», anno XXI n.2, pag. 14. Citati25-30.
Rossella Lalli, Si spegne la contessa Leopardi, erede e custode della
memoria del poeta, newnotizie.it, 13 settembre . l'11 settembre (archiviato il 2 gennaio ). Scritti vari inediti di Giacomo Leopardi
dalle carte napoletane, Firenze, successori Le Monnier, 1906, pag. 405
Archiviato il 9 agosto in .. Citati30-32.
Pubblicato Maria Corti in «Giacomo Leopardi. Tutti gli scritti inediti,
rari e editi 1809-1810», Milano, Bompiani 1972
Citati20-25. Cecchi, Sapegno, op.
cit., 736-739. Giuseppe BonghiBiografia di Giacomo Leopardi,
su classicitaliani.it. 25 ottobre
(archiviato il 24 dicembre ).
Lettera a Pietro Giordani a Milano, Recanati, 2 marzo 1818 in
Epistolario di Giacomo Leopardi con le iscrizioni greche triopee da lui
tradotte e lettere di Pietro Giordani e Pietro Colletta all'Autore, raccolto e
ordinato da Prospero Viani, I, Napoli,
1860², pag. 76. Lettera all'Avv. Pietro
Brighenti a Bologna, Recanati, 18 marzo 1825 in Epistolario di Giacomo Leopardi
con le iscrizioni ecc. cit., I, pag.
245. il padre Monaldo lo vide parlare,
con sorpresa, in questa lingua con un rabbino di Ancona, secondo quanto
riportato dallo storico Lucio Villari nella trasmissione RAI Il tempo e la
storia di Massimo Bernardini (puntata "Leopardi, il rivoluzionario",
15 ottobre , RaiTre-RaiStoria) Sarà la
lingua utilizzata nelle lettere allo Jacopssen
Il programma delle celebrazioni leopardiane, su
giornale.regione.marche.it. 16 febbraio
19 agosto 2007). Il sanscrito nella
teoria linguistica di Giacomo Leopardi, in Leopardi e l'Oriente. Atti del
Convegno Internazionale, Recanati 1998, a c. di F. Mignini, Macerata, Provincia
di Macerata, 2001, 115-135.
Citati25-35. M. T. Borgato, L. Pepe, Leopardi e le scienze
matematiche, 5-8. Aimé-Henri Paulian (1722-1801), su
data.bnf.fr. 22 gennaio .
Citati30-40. Un episodio della
sua vita farà da spunto a una delle Operette morali, Il Parini ovvero della
gloria Cecchi, Sapegno, op. cit. p.
741. Citati37-38. Citati30 e segg. Spesso nell'epistolario afferma di soffrire
il freddo e di coprirsi le gambe con una coperta di lana. Citati30-31; 33 esegg. Giuseppe Bortone, Il "morire
giovane" in Leopardi, su moscati.it. 16 febbraio (archiviato il 29 ottobre ).: "frequenti
mi occorrono febbri maligne, catarri e sputi di sangue…" scrive nel
testo Alessandro Livi, giacomo leopardi,
le malattie ed i misteri sulla morte e sepoltura,
alessandrolivistudiomedico.it, 28 novembre . 1º gennaio (archiviato il 27 agosto ). Paolo Signore, Giacomo Leopardi: il genio di
Recanati favoloso e malato, su Rotari Club Fermo, 23 dicembre . 1º gennaio (archiviato l'11 giugno ). «Di contenti, d'angosce e di desio, / Morte
chiamai più volte, e lungamente / Mi sedetti colà su la fontana / Pensoso di
cessar dentro quell'acque / La speme e il dolor mio. Poscia, per cieco / Malor,
condotto della vita in forse, / Piansi la bella giovanezza, e il fiore / De'
miei poveri dì, che sì per tempo / Cadeva: e spesso all'ore tarde, assiso / Sul
conscio letto, dolorosamente / Alla fioca lucerna poetando, / Lamentai co'
silenzi e con la notte / Il fuggitivo spirto, ed a me stesso / In sul languir
cantai funereo canto» (Le ricordanze, vv. 104-118) Il Giacomo Leopardi torrese, su torreomnia.it.
16 febbraio (archiviato il 14 luglio
). Giuseppe Sergi e Giovanni Pascoli
furono i primi a ipotizzare la malattia, "diagnosi" ripresa poi da
Pietro Citati e altri, e considerata probabile causa della deformità fisica e
dei problemi di salute di Leopardi anche da una ricerca scientifica condotta
nel 2005 da due medici pediatri recanatesi, Edoardo Bartolotta e Sergio
Beccacece. Es. sindrome della cauda
equina Alcuni propongono altre diagnosi:
diabete giovanile con retinopatia e neuropatia, tracoma oculare con sindrome di
Scheuermann alla schiena e disturbo bipolare, sindrome di Ehlers-Danlos di tipo
cifoscoliotico, rachitismo e neuropatia periferica originate da celiachia o
malassorbimento, sifilide congenita con tabe dorsale (Antonio Ranieri, negli
anni napoletani, arrivò a pensaresalvo poi smentireaffermando che Leopardi morì
vergine (cosa dibattuta), a pag. 99 di Sette anni di sodalizio con Giacomo
Leopardi che avesse contratto la sifilide o che l'avesse ereditata dal padre.
cfr. R. Di Ferdinando, L'amarezza del lauro. Storia clinica di Giacomo
Leopardi, Cappelli, Bologna, 1987, pag. 34). Con un'analisi postuma molto
contestata poiché basata sulle teorie pseudoscientifiche dell'antropologia
criminale e della frenologia, Cesare Lombroso e i suoi allievi Patrizi e
Giuseppe Sergi affermarono che Leopardi aveva l'epilessia, e avesse disturbi
ereditari come tutta la sua famiglia. Cfr.: M_L_Patrizi. Prof. M. L. Patrizi, Saggio
psico-antropologico su Giacomo Leopardi e la sua famiglia, Torino, Fratelli
Bocca Editori, 1896. 3 maggio . M_L_Patrizi. Citati27.
G. Chiarini, Vita di G. Leopardi453.
E. Galavotti, Letterati italiani122.
Lettera di Paolina Leopardi a G.P. Vieusseux, 25 settembre 1829 G. Leopardi, Lettera ad Adelaide Maestri, 29
luglio 1828; Lettera ad Antonietta Tommasini, 5 agosto 1828 Citati45-50.
Citati60-63. G. Leopardi,
Zibaldone, autografo, 165-185.
Citati63 e segg. Scritti vari inediti di
Giacomo Leopardi dalle carte napoletane, cit., pag. 17 Archiviato il 22
febbraio in .. Citati121-142. Un'analisi critica del Discorso, insieme a un
saggio sui Paralipomeni alla Batracomiomachia si trova in: Riccardo Bonavita,
Leopardi : Descrizione di una battaglia, Nino Aragno Ed., Torino, Citati142 e segg. Aldo Giudice, Giovanni Bruni, Problemi e
scrittori della letteratura italiana, 3,
tomo 1, Paravia, 1978, pag. 341. Cfr.
pag. 118 del ms. dello Zibaldone, con pensiero del 2 luglio 1820: "[...]
nel 1819 dove privato dell'uso della vista, e della continua distrazione della
lettura, cominciai a sentire la mia infelicità in un modo assai più
tenebroso [...]". Citati82 e
segg. Citati85-95.; 171-210. Cecchi, Sapegno803. «Lasciando da parte lo spirito e la
letteratura, di cui vi parlerò altra volta (avendo già conosciuto non pochi
letterati di Roma), mi ristringerò solamente alle donne, e alla fortuna che voi
forse credete che sia facile di far con esse nelle città grandi. V'assicuro che
è propriamente tutto il contrario. Al passeggio, in Chiesa, andando per le
strade, non trovate una befana che vi guardi. (...) Trattando, è così difficile
il fermare una donna in Roma come a Recanati, anzi molto più, a cagione
dell'eccessiva frivolezza e dissipatezza di queste bestie femminine, che oltre
di ciò non ispirano un interesse al mondo, sono piene d'ipocrisia, non amano
altro che il girare e divertirsi non si sa come, non... (omissis) (credetemi)
se non con quelle infinite difficoltà che si provano negli altri paesi. Il
tutto si riduce alle donne pubbliche, le quali trovo ora che sono molto più
circospette d'una volta, e in ogni modo sono così pericolose come sapete.» Il
passo omesso dalla pubblicazione dell'epistolario venne censurato alla prima
edizione (1937), ed è stato ripristinato solo in edizioni recenti, come quella
dei Meridiani del 2006, poiché troppo esplicito ("non la danno");
cfr. Il senso di Leopardi per la donna di città Archiviato il 27 marzo in .
Pierluigi Panza, La casa di Silvia (amata da Leopardi) restaurata e
aperta, in Corriere della Sera, 29 giugno . Citati214-225. Citati222-225. Citati275-280. L'eliografia, metodo di riproduzione messo a
punto da Joseph Nicéphore Niépce nel 1822, fu da questi usato per la prima
fotografia nel 1826 (precedente di 13 anni il dagherrotipo). Citati280-290. Giuseppe Bonghi, Biografia di Leopardi, su
classicitaliani.it. 16 febbraio (archiviato il 23 luglio ). La donna nelle parole di Leopardi, su
casatea.com. 16 febbraio (archiviato il
15 maggio ). Paolo Ruffilli,
Introduzione alle Operette morali, Garzanti
Citati226 e segg. Bortolo
Martinelli , Leopardi oggi: incontri per il bicentenario della nascita del
poeta: Brescia, Salò, Orzinuovi, 21 aprile-23 maggio 1998, Vita e Pensiero,
2000174 Fotografia della maschera (JPG),
Centro Nazionale di Studi Leopardiani Recanati. 1º gennaio (archiviato il 1º gennaio ). Donatella Donati, Leopardi a Napoli, Centro
nazionale di studi leopardianiCentro mondiale della poesia e della cultura
"G.Leopardi"Recanati Città della poesia, 30 maggio . 1º gennaio (archiviato il 24 dicembre ). Per lui scrisse, nel 1835, la celebre
Palinodia al marchese Gino Capponi
Niccolini era già stato l'ispiratore del personaggio di Lorenzo Alderani
delle Ultime lettere di Jacopo Ortis
«Ora bisogna che io scriva a quel maledetto gobbo, che s'è messo in capo
di coglionarmi» (Lettera di Gino Capponi a Gian Pietro Vieusseux) Una stroncatura per il Leopardi Archiviato il
26 febbraio in .; mentre fu più meditato
e indulgente il giudizio dato dal Capponi stesso, in tarda età, sulla poesia e
su Leopardi stesso. Introduzione alla
Palinodia Archiviato il 4 novembre in
. G. Leopardi, Epigramma contro il
Tommaseo, su fregnani.it. 19 febbraio
(archiviato il 24 febbraio ).
Giuseppe Bonghi, Analisi di "A Silvia" , su
classicitaliani.it. 16 febbraio
(archiviato il 21 ottobre ).
Carlo Leopardi così ricordava, su ilgiardinodigiacomo.wordpress.com. 16
febbraio (archiviato il 3 marzo ). Citati298-308. Cfr. lettera di G. Leopardi (Recanati) a
Pietro Colletta (Livorno), 16 gennaio 1829, in cui dichiara di aver percepito
venti scudi romani (diciannove fiorentini) al mese. Lettera a P. Colletta del 2 aprile 1830, come
citato in Marco Moneta, L'officina delle aporie: Leopardi e la riflessione sul
male negli anni dello Zibaldone, FrancoAngeli, Milano, 2006, pag. 253
Archiviato il 26 ottobre in .. Citati310-327; 328-334. Luperini, Cataldi, Marchiani, La scrittura e
l'interpretazione, Palermo, Palumbo, 1997,
4/21152. Le ricordanze, v.
30. [gente] che m'odia e fugge, / per
invidia non già, che non mi tiene / maggior di sé, ma perché tale estima /
ch'io mi tenga in cor mio, in Le ricordanze, vv. 33-36. Camillo Antona-Traversi, I genitori di
Giacomo Leopardi: scaramucce e battaglie, 2 voll., Recanati, A. Simboli,
1887-91: 1, pag. 180 Archiviato il 26
ottobre in .. Cecchi, Sapegno845. Giacomo Leopardi, in Catalogo degli Accademici,
Accademia della Crusca.
Citati310-335.
Citati375-390. Note ad Aspasia,
nei Canti, edizione Garzanti Donne
fatali 2: Giacomo Leopardi e Aspasia"Io non ho mai sentito tanto di vivere
quanto amando...", su sulromanzo.it. 22 marzo (archiviato il 22 marzo ). "Tu vivi / bella non solo ancor, ma
bella tanto, / al parer mio, che tutte l'altre avanzi" (Aspasia,
vv.73-75) Aspasia, vv. 89-103 G. Sarra, Dizionario Biografico degli
Italiani, riferimenti e link in .
Giovanni Mèstica, Gli amori di G. Leopardi, in Fanfulla della domenica,
4 aprile 1880. (Fonte DBI). Altri ritengono che il canto alluda piuttosto alla
sola Fanny Targioni Tozzetti, tra questi, Giovanni Iorio nel commento ai Canti,
edizione Signorelli, Roma 1967.
Leopardi: dama invaghita del poeta non fu ricambiata ma evitata, su
adnkronos.com. 16 febbraio (archiviato
il 27 aprile ). M. de Rubris, Confidenze
di Massimo d'Azeglio. Dal carteggio con Teresa Targioni Tozzetti, Milano,
Arnoldo Mondadori, 1930, 17-18. Citati390-392. Paolo Abbate, La vita erotica di Giacomo
Leopardi, C.I. Edizioni, Napoli 2000
Giovanni Dall'Orto, Sempre caro mi fu, pubblicato in
"Babilonia" n. 141, febbraio 1996,
68-70 Robert Aldrich e Garry
Wotherspoon, Who's who in gay and lesbian history, 1, ad vocem
Leopardi gay? Vietato dirlo, su ricerca.repubblica.it. 16 febbraio (archiviato il 21 febbraio ). Simone D'Andrea, Normalmente diverso, su
books.google.it. 16 febbraio (archiviato
il 22 febbraio ). Citati390-393. Citati71.
Giacomo Leopardi. Epistolario, BrioschiLandi, Sansoni 1998, II, pag. 1968. Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con
Giacomo Leopardi, Garzanti, Milano 197955.
D'Orta12. Die Tagebücher des
Grafen August von Platen, 2, Stoccarda,
Verlag der J. G. Cotta'sche Buchhandlung Nachfolger GmbH, 1900, pag.
964Archiviato il 23 febbraio in .. Cfr. anche la lettera di Stanislao Gatteschi
a Monaldo Leopard i della primavera del 1833 in Giacomo Leopardi. Epistolario,
BrioschiLandi, Sansoni 1998, II, pag.
2364: "È stravagantissimo nelle abitudini del vivere. Si leva verso
le due pomeridiane, mangia ad orari irregolari, va a letto verso il fare del
giorno. La sua vita non può esser longeva per i complicati mali onde è
gravato." e Antonio Ranieri, Sette anni di sodalizio con Giacomo Leopardi,
Garzanti, 1979, pag. 65: "Durante tutta la sua vita, egli fece, appresso a
poco, della notte giorno, e viceversa."
Traduzione in Michele Scherillo, Vita di Giacomo Leopardi, Greco
Editori, Milano, 1991, pag. 197 Archiviato il 13 maggio in .,
88-85387-64-0. Epistolario,
lettera del 22 dicembre 1836
Citati395-405. Leopardi e le
donne una storia tormentata, su ricerca.repubblica.it. 16 febbraio (archiviato il 21 febbraio ). Maria Teresa Moro, Ranieri Paola (Paolina),
su treccani.it. 2 aprile (archiviato il
17 settembre ). D'Orta25. Leopardi. Il poeta della sofferenza, su
archiviostorico.corriere.it. 21 novembre
(archiviato dall'url originale in data pre 1/1/). Citati395 e segg. Citati398.
Citati399-400. Citati413-414. Teorie alternative sulla morte del conte
Giacomo Leopardi sono state trattate e documentate negli studi condotti dal
Prof. Gennaro Cesaro (cfr. Sfrondando gli allori della poesia dell'800 e del
900) Lettera di Antonio Ranieri a Fanny
Targioni-Tozzetti, Napoli, 1º luglio 1837 Archiviato il 30 gennaio in .. Confronta anche Pietro Citati,
Leopardi, Mondadori, , Milano, pag. 412-13 Archiviato il 12 maggio in .,
978-88-04-60325-2.
Citati410-414. Secondo originale
dell'atto di morte di Giacomo Leopardi, su dl.antenati.san.beniculturali.it. Il Progresso delle Scienze, delle Lettere e
delle Arti, XVII, anno VI (1837), n. 33,
maggio, Napoli dalla Tipografia Plautina, pagg. 166 sgg. Archiviato il 19
maggio in .; cfr. anche Notizia della
morte del Conte Giacomo Leopardi Angelo Fregnani Archiviato il 30 ottobre in ..
Ad esempio cibo avariato, congestione, coma diabetico o
indigestione Cenni storiciFu
un'indigestione a causare la morte di Leopardi?, su spaghettitaliani.com. 16
febbraio 17 ottobre ). Napoli e Leopardi, su ildelsud.org. 16
febbraio (archiviato il 10 febbraio
). Ecco i confetti che uccisero
Leopardi. Al Suor Orsola la collezione Ruggiero, su
corrieredelmezzogiorno.corriere.it. 16 febbraio
(archiviato il 21 febbraio ). in
Lettera di Antonio Ranieri a Fanny Targioni-Tozzetti, Napoli, 1 luglio 1837
Archiviato il 30 gennaio in .; idem in
Lettera di A. R. a Monaldo Leopardi, Napoli, 26 giugno 1837 in Opere inedite di
Giacomo Leopardi, G. Cugnoni, I, Halle,
Max Niemeyer Editore, 1878, pag. CXVIII sgg. Archiviato il 20 maggio in . e Nuovi documenti intorno alla vita e
agli scritti di Giacomo Leopardi, G. Piergili, Firenze, Le Monnier, 1892³,
pagg. 241 sgg. Archiviato il 10 ottobre
in .; "Idrotorace" in Lettera di A. R. a De Sinner, Napoli, 28
giugno 1837 in ibidem, pagg. 267 sgg. Archiviato il 10 ottobre in .; "idropisia di petto" dice
Paolina Leopardi in una lettera a Marianna Brighenti Biografia sulla Treccani, su treccani.it. 16
febbraio (archiviato il 2 febbraio
). Ware LB, Matthay MA. Acute pulmonary
edema. N Engl J Med 2005;353:2788-96. PMID 16382065. Giovanni Bonsignore, Bellia Vincenzo,
Malattie dell'apparato respiratorio terza edizione, Milano, McGraw-Hill, 2006,
pag. 487. Mario Picchi, Storie di casa
Leopardi, BUR, 1990, 319-323. Dalla foto pubblicata qui, su
rete.comuni-italiani.it. 16 febbraio
(archiviato il 22 febbraio ). Cfr. anche Effemeridi scientifiche e
letterarie per la Sicilia, tomo XXX, anno IX (1840), n° 82
(luglio-agosto-settembre), Luglio 1840, Palermo, dalla tipografia di Filippo
Solli, 1840, pag. 63 Archiviato il 13 maggio
in . e Opere di Pietro Giordani,
XIII, Scritti editi e postumi di Pietro Giordani, VI, pubblicati da Antonio Gussalli, Milano
presso Francesco Sanvito, 1858, pag. 248 Archiviato il 12 maggio in .. Riproduzione, che presenta lieve
variazione di testo, sotto forma di disegno in Opere di Giacomo Leopardi,
edizione accresciuta, ordinata e corretta secondo l'ultimo intendimento
dell'autore, da Antonio Ranieri, 2,
Firenze, Successori Le Monnier, 1889, fuori testo Archiviato il 10 ottobre in ..
Pasquale Stanzione, Giacomo LeopardiUna tomba vuota a Fuorigrotta, pag.
60, su pasqualestanzione.it. 7 maggio
(archiviato il 24 settembre ). Foto del Registro (JPG), su
pasqualestanzione.it. 7 maggio
(archiviato il 13 maggio ). Ingrandimento (JPG), su
pasqualestanzione.it. URL cons ultato il 7 maggio (archiviato il 13 maggio ). Nuove scoperte su Leopardi? Occorre cautela
Archiviato il il 5 febbraio in . da
Cronache maceratesi Luciano Garofano, Giorgio Gruppioni, Silvano VincetiDelitti
e misteri del passato: Sei casi da RIS dall'agguato a Giulio Cesare
all'omicidio di Pier Paolo Pasolini, Rizzoli, pag. 179. PIERFRANCESCO
LEOPARDI: SONO DISPONIBILE ALLA PROVA DEL DNA, MA I RECANATESI SONO D’ACCORDO? Loretta Marcon, Un giallo a Napoli. La
seconda morte di Giacomo Leopardi, Guida, ,
978-88-6666-142-9. Ida Palisi,
Leopardi, strane ipotesi su morte e sepoltura, “Il Mattino di Napoli”, 19.8.;
recensione a: Loretta Marcon, Un giallo a Napoli. La seconda morte di Giacomo
Leopardi, Guida, Mario Picchi, Storie
di casa Leopardi, cit., 14 e seguenti,
dove si riporta anche il verbale ufficiale delle persone presenti. E'
vuota la tomba di Leopardi. Guerra sulla riesumazione dei resti, su
ricerca.repubblica.it. 16 febbraio
(archiviato il 21 ottobre ). La
Vita 1836-37 Archiviato il 9 giugno in
., Leopardi.it, sito gestito dal CNSL Si
torna a parlare dei resti di Leopardi, nato comitato per l'esumazione dal
sacello del parco Virgiliano di Napoli, su ilcittadinodirecanati.it. 4
febbraio (archiviato il 5 febbraio
). Il ritratto della pinacoteca di
Recanati, su cdn.studenti.stbm.it. 27 aprile
(archiviato il 29 aprile ). In Opera
Omnia, IV, 407-408, Milano, Mondadori, 1959. Cfr. in proposito anche gli studi che il
filosofo Giovanni Gentile ha dedicato a Leopardi, in particolare: Manzoni e
Leopardi: saggi critici (Milano, Treves, 1928,
31-217); Poesia e filosofia di Giacomo Leopardi (Firenze, Sansoni,
1939). Paolo Emilio Castagnola,
Osservazioni intorno ai Pensieri di Giacomo Leopardi, pag. 26, Tipografia del
Mediatore, 1863. Gino Tellini, Filologia
e storiografia. Da Tasso al Novecento,
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dedicata al CARTCentro permanente per la Documentazione dell'Arte Contemporanea
di Falconara Marittima nel sito "La memoria dei luoghi" del Sistema
Museale della Provincia di Ancona: CARTCentro permanente per la documentazione
dell'Arte contemporanea, su Associazione "Sistema Museale della Provincia
di Ancona". 26 aprile (archiviato
il 7 settembre ). "Le Marche di Leopardi", breve documentario
diretto da Alessandro Scilitani, patrocinato dalla Regione Marche:
youtube.com/watch?v=Km1EK0MH6Sg ascolta
la canzone nel sito della Fondazione Giorgio
Gaber://giorgiogaber.it/discografia-album/benvenuto-il-luogo-dove-testo
Archiviato il 6 settembre in . vedi il testo dell'Operetta morale in
Wikisource: it.wikisource.org/wiki/Operette_morali/Dialogo_di_un_venditore_d%27almanacchi_e_di_un_passeggere
Archiviato il 15 settembre in . Il cortometraggio di Ermanno Olmi Dialogo di
un venditore di almanacchi e di un passeggiere:
youtube.com/watch?v=hiJOBKJZNaU Il cortometraggio
di Ermanno Olmi Dialogo di un venditore di almanacchi e di un passeggiere è
inoltre visibile all'interno del programma "Leopardi, il
rivoluzionario" di Giancarlo Mancini, puntata della rubrica televisiva di
Rai Storia "Il tempo e la storia" con Massimo Bernardini e lo storico
Lucio
Villari://raistoria.rai.it/articoli/leopardi-il-rivoluzionario/25794/default.aspx
Archiviato il 7 settembre in . "Leopardi, il rivoluzionario" di
Giancarlo Mancini, puntata della rubrica "Il tempo e la storia" con Massimo
Bernardini e lo storico Lucio
Villari://raistoria.rai.it/articoli/leopardi-il-rivoluzionario/25794/default.aspx
Archiviato il 7 settembre in . Rai Storia, "Giacomo Leopardi e
l`importanza di Recanati"://raiscuola.rai.it/articoli/giacomo-leopardi-parte-prima/3205/default.aspx
Archiviato l'8 settembre in . Nel sito web de "La Stampa",
Francesco Guzzini del Centro Studi Leopardiani mostra l'itinerario che il Poeta
compiva per recarsi dalla propria abitazione al punto di osservazione del
paesaggio che gli ispirò
L'infinito://lastampa.it//07/16/multimedia/societa/viaggi/ecco-il-vero-colle-dellinfinito-descritto-da-giacomo-leopardi-fncjkba7fEJyVoUSrazy1H/pagina.html
Archiviato l'8 settembre in . Lo
spot turistico sulle Marche con Dustin Hoffman con la regia di Giampiero
Solari: youtube.com/watch?v=gEndornqlHo Archiviato il 22 agosto in .
"A casa di Giacomo Leopardi", intervista di Pippo Baudo alla
contessa Olimpia Leopardi all'interno del Palazzo Leopardi di Recanati:
youtube.com/watch?v=oNlkBu0E "Un
Leopardi inedito" raccontato da Novella Bellucci e Franco D'Intino nella
puntata di "Visionari" del 15 giugno , programma televisivo condotto
da Corrado Augias su Rai 3: youtube.com/watch?v=KwFnKv0TBaI Intervista allo scrittore Alessandro D'Avenia
sul suo libro e spettacolo teatrale “L'arte di essere fragilicome Leopardi può
salvarti la vita” nel sito di RepubblicaTv ():
youtube.com/watch?v=oXGh3g6lQsM Vittorio
Gassman interpreta L'infinito, su youtube.com. 15 settembre (archiviato il 23 maggio ). Vittorio Gassman interpreta A Silvia:
youtube.com/watch?v=7hEbvxBi2ZQ Archiviato il 29 marzo in .
Vittorio Gassman interpreta La sera del dì di festa:
youtube.com/watch?v=TPpCs6tws_U Vittorio
Gassman interpreta Amore e Morte: youtube.com/watch?v=o22AJ5PPdGI Vittorio Gassman interpreta La quiete dopo la
tempesta: youtube.com/watch?v=-8jasZDrV2U Archiviato il 23 ottobre in .
Vittorio Gassman interpreta A se stesso:
youtube.com/watch?v=F0lhF2s_5s4 Carmelo
Bene interpreta L'infinito: youtube.com/watch?v=UhsHYRORcyE Archiviato il 3
ottobre in . Carmelo Bene interpreta Passero solitario:
youtube.com/watch?v=IZzQbnzpaok Carmelo
Bene interpreta La ginestra (o Il fiore del deserto):
youtube.com/watch?v=ZqzVXF3Fx4Y Carmelo
Bene interpreta Alla luna: youtube.com/watch?v=v9IriaUNWQk Carmelo Bene interpreta La sera del dì di
festa: youtube.com/watch?v=qydGUiV1wwI
Carmelo Bene interpreta Il sabato del villaggio: youtube.com/watch?v=vI9PJfCtWw4 Carmelo Bene interpreta Le ricordanze:
youtube.com/watch?v=jyB0eM9AOoM Carmelo
Bene interpreta Canto notturno di un pastore errante dell'Asia:
youtube.com/watch?v=y7PaXzp2Zh8 Archiviato il 26 aprile in . Carmelo
Bene interpreta Inno ad Arimane: youtube.com/watch?v=f2-QAubKbLE vedi su Inno ad Arimane: it.wikiversity.org/wiki/Canti_(superiori)#Le_posizioni_contro_l.27ottimismo_progressista
Archiviato il 15 settembre in . leggi il testo di Inno ad Arimane in
Wikisource: it.wikisource.org/wiki/Puerili_(Leopardi)/Ad_Arimane Archiviato il
15 settembre in . Carmelo Bene interpreta Amore e Morte:
youtube.com/watch?v=epYU4-n2jGw Arnoldo
Foà interpreta L'infinito: youtube.com/watch?v=19VuLCmHocI Archiviato il 23
febbraio in . Arnoldo Foà interpreta Passero solitario:
youtube.com/watch?v=nOr3Qbceuhg Arnoldo
Foà interpreta A Silvia: youtube.com/watch?v=5qODyZtfvZA Archiviato il 29
febbraio in . Arnoldo Foà interpreta Il sabato del
villaggio: youtube.com/watch?v=kmk_gd-48XE
Arnoldo Foà interpreta La sera del dì di festa:
youtube.com/watch?v=aWOJfMZeCVo Arnoldo
Foà interpreta Canto notturno di un pastore errante dell'Asia:
youtube.com/watch?v=9TyHwWkFt70 Archiviato il 14 giugno in .
Arnoldo Foà interpreta Le ricordanze: youtube.com/watch?v=hL855FC_juA
Archiviato l'11 marzo in . Arnoldo Foà interpreta La ginestra (o Il fiore
del deserto): youtube.com/watch?v=zBnDqu8X5fk
Arnoldo Foà interpreta Il tramonto della luna:
youtube.com/watch?v=Au4hXAoKqlw Arnoldo
Foà interpreta All'Italia: youtube.com/watch?v=iNHqhHiIqok Arnoldo Foà interpreta Alla luna:
youtube.com/watch?v=oxzCzwR05WE Giorgio
Albertazzi interpreta L'infinito: youtube.com/watch?v=BLmhOx6IuCw Archiviato il
1º giugno in . Nando Gazzolo interpreta L'infinito:
youtube.com/watch?v=Te8tyDDsh2A Gabriele
Lavia interpreta L'infinito: youtube.com/watch?v=oSV7eBa-_Ao Gabriele Lavia discetta sull'opera di
Leopardi, prima della "dizione" delle opere di Leopardi:
youtube.com/watch?v=g6BDT7K-jCU Alberto
Lupo interpreta Ultimo canto di Saffo: youtube.com/watch?v=o1Q_AcJ1TtA Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di
Mario Martone, interpreta L'infinito: youtube.com/watch?v=jIvzQvi75rQ Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di
Mario Martone, interpreta La ginestra (o Il fiore del deserto):
youtube.com/watch?v=U5e___IGHm4 Elio
Germano, nel film Il giovane favoloso di Mario Martone, interpreta la prima
parte de La sera del dì di festa: youtube.com/watch?v=NgI8uekF6H4 Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di
Mario Martone, interpreta un brano di Amore e Morte: youtube.com/watch?v=VD_6V0YXc8I Elio Germano, nel film Il giovane favoloso di
Mario Martone, interpreta l'ultima parte di Aspasia:
youtube.com/watch?v=gcoJ3eQ_pr4 Dustin
Hoffman legge «L’infinito», su corriere.it, 16 novembre 2009. 6 settembre (archiviato il 31 marzo ).
//turismo.marche.it/Portals/1/Leopardi/Leopardi%20nel%20mondo.pdf Il backstage dello spot promozionale della
Regione Marche con Dustin Hoffman ed il regista Giampiero Solari:
youtube.com/watch?v=zi-UJTIBatM La stroncatura
di Mina allo spot della Regione Marche: youtube.com/watch?v=cQVEevM76uo riportato in: "Il cittadino di
Recanati", Anche Mina nella sua rubrica su "La Stampa" affonda
lo spot con L'infinito, su ilcittadinodirecanati.it, 3 gennaio . 6 settembre (archiviato il 6 dicembre ). "Il Resto del Carlino" Ancona,
"Leopardi bisogna meritarselo" Mina critica lo spot della Regione, su
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Ma sembra lo spot di se stesso, su blitzquotidiano.it. 6 settembre (archiviato il 6 settembre ). vedi la serie di spot "Le Marche non ti
abbandonano mai" interpretati dall'attore marchigiano Neri Marcorè, con la
regia di Rovero Impiglia e Giacomo Cagnelli: youtube.com/watch?v=5-3qALICR5s
Archiviato il 2 luglio in . Marco
Minnucci, La regione Marche rispedisce Dustin Hoffman in America e pone fine
allo stupro di Leopardi, su qelsi.it, 8 novembre . 6 settembre 6 settembre ). Magnifying glass icon
mgx2.svg su Giacomo Leopardi. Edizioni
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. Epistolario Epistolario di Giacomo Leopardi, Francesco Moroncini, Firenze: Le
Monnier, 1934 (7 volumi) Lettere, Sergio Solmi e Raffaella Solmi,
Milano-Napoli: Ricciardi, 1966; poi Torino: Einaudi «Classici Ricciardi» 51,
1977 (2 volumi) (scelta) Il Monarca delle Indie. Corrispondenza tra Giacomo e
Monaldo Leopardi, Graziella Pulce, introduzione di Giorgio Manganelli, Milano:
Adelphi «Biblioteca» 191, 1988 Franco Brioschi e Patrizia Landi, Torino:
Bollati Boringhieri, 1998 Rolando Damiani, Milano: Arnoldo Mondadori Editore «I
Meridiani», 2008 Zibaldone Pensieri di varia filosofia e di bella letteratura,
Giosuè Carducci e altri, Firenze: Le Monnier, 1898-1900 (7 volumi) Pensieri di
varia filosofia, Ferdinando Santoro, Lanciano: Carabba, 1915 Attraverso lo
Zibaldone, Valentino Piccoli, Torino: Utet, 1920-21 (2 volumi) scelto e
annotato con introduzione e indice analitico Giuseppe De Robertis, Firenze: Le
Monnier, 1921 (2 volumi) Il testamento letterario, pensieri scelti, annotati e
ordinati in sei capitoli da «La Ronda», Roma: La Ronda, 1921 con prefazione e
note di Flavio Colutta, Milano: Sonzogno, 1937 (scelta) in Opere, volume III:
Zibaldone scelto, Giuseppe De Robertis, Milano: Rizzoli, 1937 Francesco Flora,
Milano: Mondadori, 1945 in Antologia leopardiana: Canti, Operette morali,
Pensieri, Zibaldone ed Epistolario, Giuseppe Morpurgo, Torino: Lattes, 1954 in
Opere, Sergio Solmi e Raffaella Solmi, Milano-Napoli: Ricciardi, 1966 (2
volumi), poi parzialmente Torino: Einaudi, «Classici di Ricciardi», 1977 in
Tutte le opere, introduzione e cura di Walter Binni, con la collaborazione di
Enrico Ghidetti, Firenze: Sansoni, 1969 (2 volumi) scelta Anna Maria Moroni,
saggi introduttivi di Sergio Solmi e Giuseppe De Robertis, Milano: Mondadori
«Oscar» (2 volumi), 1980, 1992, 2001, 2004 (con uno scritto di Giuseppe
Ungaretti) e edizione fotografica dell'autografo con gli indici e lo schedario,
Emilio Peruzzi, Pisa: Scuola normale superiore, Il testamento letterario,
pensieri dello Zibaldone scelti annotati e ordinati da Vincenzo Cardarelli, con
una premessa di Piero Buscaroli, Torino: Fogoli, 1985 Pensieri anarchici scelti
Francesco Biondolillo, Napoli: Procaccini, 1988 edizione critica e annotata
Giuseppe Pacella, Milano: Garzanti «I Libri della Spiga», 1991 edizione
commentata e revisione del testo critico Rolando Damiani, Milano: Mondadori, «I
Meridiani», 1997 e 2003 Teoria del piacere, scelta di pensieri con note,
introduzione e postfazione di Vincenzo Gueglio, Milano: Greco e Greco, 1998
edizione tematica stabilita sugli indici leopardiani, Fabiana Cacciapuoti,
prefazione di Antonio Prete, Roma: Donzelli Editore, 1997-2003 (6 volumi) Lucio
Felici, premessa di Emanuele Trevi, indici filologici di Marco Dondero, indice
tematico e analitico di Marco Dondero e Wanda Marra, Roma: Newton Compton,
«Mammut», 1999 Tutto e nulla, antologia Mario Andrea Rigoni, Milano: Rizzoli
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Zanichelli, 2009 (CD-Rom) Canti con note per cura di Francesco Moroncini,
Leopardi, Giacomo, Canti: commentati da lui stesso, Palermo: R. Sandron, 1917
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Bollati e Giuseppe Savoca, Torino: Einaudi, «Nuova Universale Einaudi», 1968 (2
volumi) Memorie del primo amore Cesare Galimberti, Milano: Adelphi, Epistolario
di Giacomo Leopardi Leopardi (famiglia) Opere di Giacomo Leopardi Pensiero e
poetica di Giacomo Leopardi Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource
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Leopardi, su Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Giacomo Leopardi, in
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su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Giacomo Leopardi, su
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Giacomo Leopardi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Giacomo
Leopardi / Giacomo Leopardi (altra versione), . Opere di Giacomo Leopardi, su
Progetto Gutenberg. Audiolibri di Giacomo Leopardi, su LibriVox. Giacomo
Leopardi, su Goodreads. italiana di
Giacomo Leopardi, su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica,
Fantascienza.com. Spartiti o libretti di Giacomo Leopardi, su International
Music Score Library Project, Project Petrucci LLC. Centro nazionale di studi
leopardianiRecanati, su centrostudileopardiani.it. Opere di Giacomo Leopardi
disponibili su Classici Italiani e opere
complete di Giacomo Leopardi, interbooks.eu Lo Zibaldone , su rodoni.ch. I
canti di Giacomo Leopardi dai manoscritti autografi della Biblioteca Nazionale
di Napoli, su bnnonline.it. Il Pessimismo in Leopardi e Schopenhauer
[collegamento interrotto], su gheminga.it. Opere[collegamento interrotto]
integrali in più volumi dalla collana digitalizzata "Scrittori
d'Italia" Laterza Opere di Giacomo Leopardi, testi con concordanze, lista
delle parole e lista di frequenza Leopardi: Dialogo di un Fisico e di un
Metafisico. Arte di prolungare la vita o arte della felicità?, su
giornaledifilosofia.net. Concordanze delle Lettere [collegamento interrotto],
su classicistranieri.com. Autobiografia (Monaldo Leopardi)/Capitolo LXVIII
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Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
leopardi: Grice: “We
don’t have at Oxford a ‘chip off the old block’ as they have in Recanati!” -- Monaldo Leopardi, Conte di San
Leopardo Stemma TrattamentoEccellenza NascitaPalazzo Leopardi, Recanati, 16
agosto 1776 MorteRecanati, 30 aprile 1847 SepolturaChiesa di Santa Maria in
Varano Luogo di sepolturaRecanati DinastiaLeopardi PadreGiacomo MadreVirginia
Mosca ConsorteAdelaide Antici FigliGiacomo Paolina Carlo Orazio Pierfrancesco
Luigi ReligioneCattolicesimo Il conte Monaldo Leopardi (Recanati) filosofo. Importante
esponente del pensiero controrivoluzionario e padre di Leopardi. Leopardi,
targa commemorativa apposta sui portici di piazza Leopardi a Recanati Figlio
primogenito del conte Giacomo e di Virginia dei marchesi Mosca, nacque in una
delle famiglie più preminenti di Recanati. Rimasto a quattro anni orfano del
padre, crebbe con la madre (che non volle risposarsi per accudire i quattro
figli), gli zii paterni rimasti celibi e i fratelli. Educato in casa dal precettore
Giuseppe Torres (1744-1821), padre gesuita fuggito dalla Spagna a seguito della
cacciata dell'ordine dal regno, ricevette una formazione improntata agli ideali
cristiani, cui rimase fedele per tutto il resto della sua vita. Fu sottoposto
alla tutela di un prozio, non potendo amministrare direttamente il patrimonio
familiare per disposizione testamentaria. Ottenne tuttavia da papa Pio VI la
deroga alla disposizione paterna e, all'età di 18 anni, assunse
l'amministrazione della propria eredità (1794). Dopo un primo progetto di
nozze andato a monte, sposò nel 1797 la marchesa Adelaide Antici (1778-1857),
sua lontana parente. Il matrimonio fu un matrimonio d'amore strenuamente
osteggiato dalla famiglia di Monaldo, in base ad antiche dispute tra casati e
per questioni economiche (mancanza di una dote adeguata), che per manifestare
la propria contrarietà non partecipò al matrimonio, che venne infatti celebrato
nella sala detta "galleria" di palazzo Antici a Recanati. Il
patrimonio di famiglia, dalle mani di Monaldo, passò in quelle della moglie, a
causa dei debiti del prozio che il conte non riusciva a ripianare. Frutto di
questa unione tra opposti caratteri furono numerosi figli: di questi,
raggiunsero l'età adulta Giacomo (1798-1837), Carlo (1799-1878), Paolina
(1800-1869), Luigi (1804-1828) e Pierfrancesco (1813-1851). A causa della
impossibilità di gestirli (dovuta alla sua indole caritatevole verso i poveri,
agli sperperi dei parenti e all'invasione giacobina), l'amministrazione dei
beni di famiglia passò nelle mani della consorte, donna energica e severa;
Monaldo poté così dedicarsi totalmente alla sua passione, gli studi e le
lettere. Tra i suoi molti meriti vi è aver grandemente contribuito alla
formazione del nucleo fondamentale (circa 20.000 volumi) della biblioteca di
famiglia dei Leopardi, nella quale il giovane Giacomo passò i suoi anni di
"studio matto e disperatissimo" (compresi i libri proibiti per i
quali il conte ottenne la dispensa della Santa Sede, per metterli a disposizione
dei figli) e che Monaldo donò all'intera cittadinanza recanatese a partire dal
1810, come ricorda la lapide apposta nella cosiddetta "prima
stanza". L'impegno civico Angolo della biblioteca di palazzo
Leopardi negli anni Cinquanta, con i ritratti di Monaldo, Adelaide e
Giacomo Il medico e naturalista britannico Edward Jenner La sua opera è
rappresentativa del concetto di reazione (per es., la demolizione
dell'egualitarismo nel Catechismo sulle rivoluzioni), inoltre gli vanno
riconosciuti diversi meriti acquisiti durante lo svolgersi della sua vita
politica, indirizzata nei confronti di Recanati, città in cui visse.
Monaldo fu consigliere comunale a diciotto anni, governatore della città nel
1798 e, dal 1800 al 1801, amministratore dell'annona. Fu tra coloro che si
mantennero fedeli al papa Pio VI nel periodo dell'occupazione francese. Nel
1797 s'adoperò per mantenere tranquilla la popolazione in tumulto contro le
forze dei rivoluzionari francesi e, in accordo con i suoi principî morali e
religiosi, rifiutò di assumere incarichi pubblici durante la Repubblica Romana
e il primo ed effimero Regno d'Italia (1805-1814). Dal 1816 al 1819 e dal
1823 al 1826 fu gonfaloniere di Recanati, la massima carica amministrativa, e
si occupò della costruzione di strade e di ospedali, dell'illuminazione
notturna, del sostegno ai meno abbienti, della riduzione delle tasse, del
rilancio degli studi pubblici e delle attività teatrali. Sebbene fosse
preoccupato per le conseguenze della meccanizzazione sull'occupazione, ritenne
che le ferrovie e le macchine a vapore fossero tutt'altro che inconciliabili
con una società cristiana. Stimolò inoltre il diboscamento del suolo, la messa
a coltura dei prati, lo stabilimento di case coloniche e l'applicazione di
nuove colture, come il cotone o la patata. Fu anche il primo a introdurre nello
Stato Pontificio il vaccino antivaioloso dell'inglese Edward Jenner e lo fece
sperimentare sui propri figli; poi, da gonfaloniere, rese obbligatoria la
vaccinazione che svolgeva personalmente (in ciò smentendo la
raffigurazione caricaturale di "retrogrado" che si attribuì
ideologicamente alla sua figura da parte della critica novecentesca). Sostenne
anche un progetto per la fondazione di un'università nella sua città natale,
che però alla sua morte non ebbe seguito. Infine, durante la carestia del
1816-1817, fece erogare gratuitamente i medicinali ai più bisognosi e creò
occasioni di lavoro, sia maschile, con la costruzione di strade, sia femminile,
con la tessitura della canapa. Come scrisse una volta, quelle attività
riformatrici non erano in contrasto con le sue idee controrivoluzionarie;
infatti dichiarò: «Oggi si pretende di costruire il mondo per una eternità e si
soffoca ogni residuo e ogni speranza del bene presente sotto il progetto
mostruoso del perfezionamento universale» Nel 1837 morì il celebre figlio
Giacomo: nonostante tra i due i rapporti non fossero distesi, la perdita gli
causò grave dolore. Si spense nella città natale il 30 aprile 1847 e fu sepolto
nella tomba di famiglia presso la chiesa di Santa Maria in Varano a
Recanati. Opere Dei molti scritti religiosi, storici, letterari, eruditi
e filosofici di Monaldo Leopardi, i più famosi sono i Dialoghetti sulle materie
correnti nell'anno 1831, usciti nel gennaio 1832 con lo pseudonimo di "1150",
MCL in cifre romane, ovvero le iniziali di "Monaldo Conte Leopardi".
Ebbero immediatamente un grande successo, ben sei edizioni in cinque mesi,
furono tradotti in più lingue e divennero notissimi nelle corti europee. Il
figlio Giacomo, da Roma, ne informa il padre in una lettera dell'8 marzo:
«I Dialoghetti, di cui la ringrazio di cuore, continuano qui ad essere
ricercatissimi. Io non ne ho più in proprietà se non una copia, la quale però
non so quando mi tornerà in mano.» Per umiltà lasciò i molti guadagni
allo stampatore, il Nobili. È probabile che con quest'opera Monaldo volesse
contrapporsi alle Operette morali del figlio, che giudicava negativamente e
riteneva contrarie alla fede cristiana. In essi, infatti, esprimeva gli ideali
della reazione (o anche controrivoluzione). Tra le tesi sostenute, la necessità
della restituzione della città di Avignone al papato e del ducato di Parma ai
Borbone, la critica a Luigi XVIII di Francia per la concessione della
costituzione (che violerebbe il sacro principio dell'autorità dei re che
"non viene dai popoli, ma viene addirittura da Dio"), la proposta
della suddivisione del territorio francese fra Inghilterra, Spagna, Austria,
Russia, Olanda, iera e Piemonte, la difesa della dominazione turca sul popolo
greco, in quegli anni impegnato nella lotta per l'indipendenza. Risalgono
sempre al 1832 alcune opere di satira politica: Monaldo era infatti ottimo
satirico e disseminava le sue opere di scherzi letterari. Tra esse, il Viaggio
di Pulcinella e le Prediche recitate al popolo liberale da don Muso Duro,
curato nel paese della Verità e nella contrada della Poca Pazienza (versione
digitalizzata). Fu inoltre autore di ricerche erudite, ammonimenti ai fedeli
cattolici e articoli su varie riviste, tra cui si segnalano «La Voce della
Verità» di Modena e «La Voce della Ragione» di Pesaro, che Leopardi stesso
diresse dal 1832 al 1835. La rivista ottenne un buon successo, come dimostrano
i 2000 abbonamenti sottoscritti in tutta Italia, tuttavia fu soppressa
d'autorità nel 1835. Rimasero inediti, invece, i suoi Annali recanatesi
dalle origini della città all'anno 1800 e la sua Autobiografia, scritta nel
1824 e pubblicata solo postuma nel 1883: in quest'ultima la prosa di Monaldo si
arricchisce di leggerezza, ironia e umorismo. Negli ultimi anni di vita
Monaldo visse appartato (non amava allontanarsi da Recanati: la sua più lunga
assenza dalla casa paterna consistette in 2 mesi a Roma tra il dicembre 1801 e
il gennaio 1802), deluso dalle caute aperture liberali del governo pontificio e
degli esordi del regno di papa Pio VII. Dal 1836 al 1838 collaborò al periodico
svizzero Il Cattolico, di Lugano, tornando poi, negli ultimi anni, agli studi
storici su Recanati, coltivati in gioventù. Opere digitalizzate Monaldo
Leopardi, La Santa Casa di Loreto. Discussioni storiche e critiche, Lugano,
presso Francesco Veladini e C., 1841. Monaldo Leopardi, Istoria evangelica
scritta in latino con le sole parole dei sacri Evangelisti, spiegata in
italiano e dilucidata con annotazioni, Pesaro, pei tipi di A. Nobili, 1832.
Monaldo Leopardi, Dialoghetti sulle materie correnti dell'anno 1831, 2ª ed.,
1832. Monaldo Leopardi, Prediche recitate al popolo liberale da don Muso Duro,
curato nel paese della verità e nella contrada della poca pazienza, s.n., 1832.
Rapporto con il figlio ritratto di Giacomo Leopardi (ca. 1820) Nonostante
la vulgata dica il contrario, il rapporto con il figlio illustre appare buono:
senz'altro nei primi anni Monaldo dovette essere orgoglioso della precocità del
ragazzo, e nelle opere giovanili di Giacomo, ad esempio il Saggio sopra gli
errori popolari degli antichi (1815), si avverte ancora l'influenza delle idee
del padre. Ben presto, però, i loro spiriti presero strade diametralmente
opposte: la crescente autonomia di pensiero di Giacomo preoccupava
Monaldo. La lettura del carteggio fra i due rivela una relazione
affettuosa, soprattutto negli ultimi anni. La lettera più sincera scritta da
Giacomo al padre è quella che quest'ultimo non lesse mai: si tratta della
missiva datata luglio 1819, quando il poeta progettava la fuga, e che non fu
mai spedita, perché egli dovette rinunciare ai suoi piani. «Mio Signor
Padre... Per quanto Ella possa aver cattiva opinione di quei pochi talenti che
il cielo mi ha conceduti, Ella non potrà negar fede intieramente a quanti
uomini stimabili e famosi mi hanno conosciuto, ed hanno portato di me quel
giudizio ch'Ella sa, e ch'io non debbo ripetere. [...] Era cosa mirabile come
ognuno che avesse avuto anche momentanea cognizione di me, immancabilmente si maravigliasse
ch'io vivessi tuttavia in questa città, e com'Ella sola fra tutti, fosse di
contraria opinione, e persistesse in quella irremovibilmente. [...] Io so che
la felicità dell'uomo consiste nell'esser contento, e però più facilmente potrò
esser felice mendicando, che in mezzo a quanti agi corporali possa godere in
questo luogo. Odio la vile prudenza che ci agghiaccia e lega e rende incapaci
d'ogni grande azione, riducendoci come animali che attendono tranquillamente
alla conservazione di questa infelice vita senz'altro pensiero.» Nel
1825, finalmente, Giacomo lascia Recanati, per farvi ritorno solo
saltuariamente. Da lontano, il padre assiste alla crescita della sua fama nel
mondo intellettuale italiano, ma non riesce a comprendere la grandezza del
figlio: disapprova la pubblicazione delle Operette morali, scrivendogli in una
lettera (perduta) le "cose che non andavano bene", suggerimenti che
nella risposta Giacomo promette di prendere in considerazione, ma che di fatto
non sono mai accolti. Nel 1832 la pubblicazione dei Dialoghetti di
Monaldo è causa di attrito fra padre e figlio. Giacomo Leopardi si trovava a
Firenze: nell'ambiente iniziò a circolare la voce che fosse lui l'autore
dell'opera, espressione delle tesi reazionarie, cosa che egli fu costretto a
smentire seccamente sul giornale Antologia di Giovan Pietro Vieusseux. Si sfogò
poi per lettera con l'amico Giuseppe Melchiorri il 15 maggio: «Non voglio
più comparire con questa macchia sul viso. D'aver fatto quell'infame,
infamissimo, scelleratissimo libro. Quasi tutti lo credono mio: perché Leopardi
n'è l'autore, mio padre è sconosciutissimo, io sono conosciuto, dunque l'autore
sono io. Fino il governo m'è divenuto poco amico per causa di quei sozzi,
fanatici dialogacci. A Roma io non potevo più nominarmi o essere nominato in
nessun luogo, che non sentissi dire: ah, l'autore dei dialoghetti.» In
toni decisamente più miti ne scrive poi a Monaldo il 28: «Nell'ultimo
numero dell'Antologia... nel Diario di Roma, e forse in altri Giornali, Ella vedrà
o avrà veduto una mia dichiarazione portante ch'io non sono l'autore dei
Dialoghetti. Ella deve sapere che attesa l'identità del nome e della famiglia,
e atteso l'esser io conosciuto personalmente da molti, il sapersi che quel
libro è di Leopardi l'ha fatto assai generalmente attribuire a me. [...] E
dappertutto si parla di questa mia che alcuni chiamano conversione, ed altri
apostasia, ec. ec. Io ho esitato 4 mesi, e infine mi son deciso a parlare, per
due ragioni. L'una, che mi è parso indegno l'usurpare in certo modo ciò ch'è
dovuto ad altri, o massimamente a Lei. Non son io l'uomo che sopporti di farsi
bello degli altrui meriti. [...] L'altra, ch'io non voglio né debbo soffrire di
passare per convertito, né di essere assomigliato al Monti, ec. ec. Io non sono
stato mai né irreligioso, né rivoluzionario di fatto né di massime. Se i miei
principii non sono precisamente quelli che si professano ne' Dialoghetti, e
ch'io rispetto in Lei, ed in chiunque li professa in buona fede, non sono stati
però mai tali, ch'io dovessi né debba né voglia disapprovarli.» Nelle
ultime lettere Giacomo esprime la volontà di rivedere il padre, passando dai
toni formali a quelli affettuosi ("carissimo papà" nell'ultima
lettera). Monaldo sopravvisse 10 anni al figlio. L'incompatibilità fra i
due rimaneva però ancora evidente nel 1845, otto anni dopo la morte di
Giacomo, non accettando lui le idee areligiose del poeta; la sorella di lui,
Paolina, scriveva a Marianna Brighenti: «Di Giacomo poi, della gloria
nostra, abbiam dovuto tacere più che mai tutto quello che di lui veniva fatto
di sapere, come di quello che non combinava punto col pensiero di papà e colle
sue idee. Pertanto, non abbiamo fatto mai parola con lui delle nuove edizioni
delle sue opere, e quando le abbiamo comprate le abbiamo tenute nascoste e le
teniamo ancora, acciocché per cagion nostra non si rinnovi più acerbo il
dolore.» Su richiesta dell'ultimo amico di Leopardi, Antonio Ranieri,
pochi giorni dopo la morte del figlio, Monaldo gli spedì un Memoriale con cenni
biografici su Giacomo, con aneddoti e curiosità, in cui si avverte il dolore
per la rottura fra i due e l'incapacità del padre di capire la direzione
intrapresa dal figlio; il Memoriale si interrompe all'anno 1832: "Tutto
ciò che riguarda il tratto successivo è più noto a Lei che a me", scrive
infatti. Nonostante ciò, Monaldo piangerà con dolore la perdita di Giacomo, al
punto che quando redigerà il proprio testamento nel 1839, alla settima volontà
scrisse: «Voglio che ogni anno in perpetuo si facciano celebrare dieci
messe nel giorno anniversario della mia morte, altre dieci il giorno 14 giugno
in cui morì il mio diletto figlio Giacomo...» Note Dante Manetti, Giacomo Leopardi e la sua
famiglia, Bietti, Milano 194081. La
famiglia Leopardi è protagonista del romanzo fantastico di Michele Mari Io
venìa pien d'angoscia a rimirarti, del 1998.
Monaldo Leopardi, di Sandro Petrucci
Monaldo In viaggio per Leopardi, 23 novembre Monaldo Leopardi fu chiamato alla
collaborazione a tale rivista dal suo fondatore, il Principe di Canosa Antonio
Capece Minutolo. Giacomo Leopardi,
Carissimo Signor Padre. Lettere a Monaldo, Venosa, Osanna ed., Giacomo
Leopardi, Il monarca delle Indie. Corrispondenza tra Giacomo e Monaldo
Leopardi, Graziella Pulce, introduzione di Giorgio Manganelli, Milano, Adelphi,
1988, 88-459-0273-0 Monaldo Leopardi. La
giustizia nei contratti e l'usura. Modena, Soliani, 1834. Monaldo Leopardi,
Autobiografia, con un saggio di Giulio Cattaneo, Roma, Dell'Altana ed., Antonio
Ranieri, Sette anni di sodalizio con Giacomo Leopardi, Mursia ed., (L'ultimo amico del poeta narra di un suo
incontro con Monaldo mentre era di passaggio a Recanati, nel 1832). Monaldo
Leopardi, Catechismo filosofico e Catechismo sulle rivoluzioni,
Fede&Cultura, 2006 Monaldo Leopardi, Dialoghetti sulle materie correnti
nell'anno 1831 e Il viaggio di Pulcinella, in , L'Europa giudicata da un
reazionario. Un confronto sui Dialoghetti di Monaldo Leopardi, Diabasis, 2004
Nicola Raponi, Due centenari. A proposito dell'autobiografia di Monaldo
Leopardi, Quaderni del Bicentenario. Pubblicazione periodica per il
bicentenario del trattato di Tolentino, n. 4, Tolentino, 1999, 31–50. Giuseppe Manitta, Giacomo Leopardi.
Percorsi critici e bibliografici (1998-2003), Il Convivio, 2009. Anna Maria
Trepaoli, Gubbio, i Leopardi, Recanati: un legame da riscoprire, Perugia,
Fabrizio Fabbri editore, Pasquale Tuscano, Monaldo Leopardi. Uomo, politico,
scrittore, Lanciano, Casa Editrice Rocco Carabba, , Giacomo Leopardi Leopardi
(famiglia) Pierfrancesco Leopardi. Monaldo Leopardi, su Treccani.itEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Giovanni Ferretti, Monaldo Leopardi, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Nicola Del
Corno, Monaldo Leopardi, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Monaldo
Leopardi, su siusa.archivi.beniculturali.it, Sistema Informativo Unificato per
le Soprintendenze Archivistiche. Opere
di Monaldo Leopardi, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Monaldo
Leopardi, . Sandro Petrucci, «Monaldo
Leopardi» in Dizionario del pensiero forte, IDISIstituto per la Dottrina e
l'Informazione Sociale, sito "alleanzacattoliga.org".
lexical ordering, also called
lexicographic ordering, a method, given a finite ordered set of symbols, such
as the letters of the alphabet, of ordering all finite sequences of those
symbols. All finite sequences of letters, e.g., can be ordered as follows:
first list all single letters in alphabetical order; then list all pairs of
letters in the order aa, ab, . . . az; ba . . . bz; . . . ; za . . . zz. Here
pairs are first grouped and alphabetized according to the first letter of the
pair, and then within these groups are alphabetized according to the second
letter of the pair. All sequences of three letters, four letters, etc., are
then listed in order by an analogous process. In this way every sequence of n
letters, for any n, is listed. Lexical ordering differs from alphabetical
ordering, although it makes use of it, because all sequences with n letters
come before any sequence with n ! 1 letters; thus, zzt will come before aaab.
One use of lexical ordering is to show that the set of all finite sequences of
symbols, and thus the set of all words, is at most denumerably infinite.
Liber vitae -- Arbitriumliber vitae --
book of life, expression found in Hebrew and Christian scriptures signifying a
record kept by the Lord of those destined for eternal happiness Exodus 32:32;
Psalms 68; Malachi 3:16; Daniel 12:1; Philippians 4:3; Revelation 3:5, 17:8,
20:12, 21:27. Medieval philosophers often referred to the book of life when
discussing issues of predestination, divine omniscience, foreknowledge, and
free will. Figures like Augustine and Aquinas asked whether it represented
God’s unerring foreknowledge or predestination, or whether some names could be
added or deleted from it. The term is used by some contemporary philosophers to
mean a record of all the events in a person’s life.
Liber, liberum -- liberalismalla
Locke“meaning liberalism”“Every man has the liberty to make his words for any
idea he pleases.” “every Man has so
inviolable a Liberty, to make Words stand for what Ideas
he pleases.” Bennett on Locke: An utterer has all the freedom he has to
make any of his expressions for any idea he pleases. Constant, BenjaminGrice
was a sort of a liberalat least he was familiar with “pinko Oxford” -- in full, Henri-Benjamin Constant de Rebecque,
defender of liberalism and passionate analyst of and European politics. He welcomed the Revolution but not the Reign of Terror, the
violence of which he avoided by accepting a lowly diplomatic post in
Braunschweig 1787 94. In 1795 he returned to Paris with Madame de Staël and
intervened in parliamentary debates. His pamphlets opposed both extremes, the
Jacobin and the Bonapartist. Impressed by Rousseau’s Social Contract, he came
to fear that like Napoleon’s dictatorship, the “general will” could threaten
civil rights. He had first welcomed Napoleon, but turned against his autocracy.
He favored parliamentary democracy, separation of church and state, and a bill
of rights. The high point of his political career came with membership in the
Tribunat 180002, a consultative chamber appointed by the Senate. His centrist
position is evident in the Principes de politique 180610. Had not republican
terror been as destructive as the Empire? In chapters 1617, Constant opposes
the liberty of the ancients and that of the moderns. He assumes that the
Grecian world was given to war, and therefore strengthened “political liberty”
that favors the state over the individual the liberty of the ancients.
Fundamentally optimistic, he believed that war was a thing of the past, and
that the modern world needs to protect “civil liberty,” i.e. the liberty of the
individual the liberty of the moderns. The great merit of Constant’s comparison
is the analysis of historical forces, the theory that governments must support
current needs and do not depend on deterministic factors such as the size of
the state, its form of government, geography, climate, and race. Here he
contradicts Montesquieu. The opposition between ancient and modern liberty
expresses a radical liberalism that did not seem to fit politics. However, it was the beginning of
the liberal tradition, contrasting political liberty in the service of the
state with the civil liberty of the citizen cf. Mill’s On Liberty, 1859, and
Berlin’s Two Concepts of Liberty, 8. Principes remained in manuscript until
1861; the scholarly editions of Étienne Hofmann 0 are far more recent. Hofmann
calls Principes the essential text between Montesquieu and Tocqueville. It was
tr. into English as Constant, Political Writings ed. Biancamaria Fontana, 8 and
7. Forced into retirement by Napoleon, Constant wrote his literary
masterpieces, Adolphe and the diaries. He completed the Principes, then turned
to De la religion 6 vols., which he considered his supreme achievement. liberalism, a political philosophy first
formulated during the Enlightenment in response to the growth of modern
nation-states, which centralize governmental functions and claim sole authority
to exercise coercive power within their boundaries. One of its central theses
has long been that a government’s claim to this authority is justified only if
the government can show those who live under it that it secures their liberty.
A central thesis of contemporary liberalism is that government must be neutral
in debates about the good human life. John Locke, one of the founders of
liberalism, tried to show that constitutional monarchy secures liberty by
arguing that free and equal persons in a state of nature, concerned to protect
their freedom and property, would agree with one another to live under such a
regime. Classical liberalism, which attaches great value to economic liberty,
traces its ancestry to Locke’s argument that government must safeguard
property. Locke’s use of an agreement or social contract laid the basis for the
form of liberalism championed by Rousseau and most deeply indebted to Kant.
According to Kant, the sort of liberty that should be most highly valued is
autonomy. Agents enjoy autonomy, Kant said, when they live according to laws
they would give to themselves. Rawls’s A Theory of Justice (1971) set the main
themes of the chapter of liberal thought now being written. Rawls asked what
principles of justice citizens would agree to in a contract situation he called
“the original position.” He argued that they would agree to principles
guaranteeing adequate basic liberties and fair equality of opportunity, and
requiring that economic inequalities benefit the least advantaged. A government
that respects these principles secures the autonomy of its citizens by
operating in accord with principles citizens would give themselves in the
original position. Because of the conditions of the original position, citizens
would not choose principles based on a controversial conception of the good
life. Neutrality among such conceptions is therefore built into the foundations
of Rawls’s theory. Some critics argue that liberalism’s emphasis on autonomy
and neutrality leaves it unable to account for the values of tradition,
community, or political participation, and unable to limit individual liberty
when limits are needed. Others argue that autonomy is not the notion of freedom
needed to explain why common forms of oppression like sexism are wrong. Still
others argue that liberalism’s focus on Western democracies leaves it unable to
address the most pressing problems of contemporary politics. Recent work in
liberal theory has therefore asked whether liberalism can accommodate the
political demands of religious and ethnic communities, ground an adequate
conception of democracy, capture feminist critiques of extant power structures,
or guide nation-building in the face of secessionist, nationalist, and
fundamentalist claims. Refs.: H. P. Grice, “Impenetrability: Humpty-Dumpty’s
meaning-liberalism,” H. P. Grice, “Davidson and Humpty Dumpty’s glory.” Arbiter,
arbiter liberum -- liberum arbitrium, Latin expression meaning ‘free
judgment’, often used to refer to medieval doctrines of free choice or free
will. It appears in the title of Augustine’s seminal work De libero arbitrio
voluntatis (usually translated ‘On the Free Choice of the Will’) and in many
other medieval writings (e.g., Aquinas, in Summa theologiae I, asks “whether
man has free choice [liberum arbitrium]”). For medieval thinkers, a judgment
(arbitrium) “of the will” was a conclusion of practical reasoning“I will do
this” (hence, a choice or decision)in contrast to a judgment “of the intellect”
(“This is the case”), which concludes theoretical reasoning.
Limitatumde-limitatum -- delimitatum: limiting
case, an individual or subclass of a given background class that is maximally
remote from “typical” or “paradigm” members of the class with respect to some
ordering that is not always explicitly mentioned. The number zero is a limiting
case of cardinal number. A triangle is a limiting case of polygon. A square is
a limiting case of rectangle when rectangles are ordered by the ratio of length
to width. Certainty is a limiting case of belief when beliefs are ordered
according to “strength of subjective conviction.” Knowledge is a limiting case
of belief when beliefs are ordered according “adequacy of objective grounds.” A
limiting case is necessarily a case (member) of the background class; in
contrast a li-ch’i limiting case 504 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 504
borderline case need not be a case and a degenerate case may clearly fail to be
a case at all.
Lingua – Grice: “One good thing that
unites Englishmen and Italianmen is that ‘lingua’ and ‘tongue’ are cognate!”
Grice: “The Romans thought that ‘lingua’ was cognate with ‘lingare,’ to lick,
but it ain’t. – unless it is, but only because of a later confusion. linguaggioglossatongue
-- linguistic botany: Ryle preferred to call himself a
‘geographer,’ or cartographercf. Grice on conceptual latitude and conceptual
longitude. But then there are plants. Pretentious Austin, mocking continental
philosophy called this ‘linguistic phenomenology,’ meaning literally, the
‘language phenomena’ out there. Feeling Byzanthine. Possibly the only occasion
when Grice engaged in systematic botany. Like Hare, he would just rather ramble
around. It was said of Hare that he was ‘of a different world.’ In the West
Country, he would go with his mother to identify wild flowers, and they
identied “more than a hundred.” Austin is not clear about ‘botanising.’ Grice
helps. Grice was a meta-linguistic botanist. His point was to criticise
ordinary-language philosophers criticising philosophers. Say: Plato and Ayer
say that episteme is a kind of doxa. The contemporary, if dated,
ordinary-language philosopher detects a nuance, and embarks risking collision
with the conversational facts or data: rushes ahead to exploit the nuance
without clarifying it, with wrong dicta like: What I known to be the case I
dont believe to be the case. Surely, a cancellable implicaturum generated by
the rational principle of conversational helpfulness is all there is to the
nuance. Grice knew that unlike the ordinary-language philosopher, he was not
providing a taxonomy or description, but a theoretical explanation. To not all
philosophers analysis fits them to a T. It did to Grice. It did not even fit
Strawson. Grice had a natural talent for analysis. He could not see philosophy
as other than conceptual analysis. “No more, no less.” Obviously, there is an
evaluative side to the claim that the province of philosophy is to be
identified with conceptual analysis. Listen to a theoretical physicist, and
hell keep talking about concepts, and even analysing them! The man in the
street may not! So Grice finds himself fighting with at least three enemies:
the man in the street (and trying to reconcile with him: What I do is to help you), the scientists (My
conceptual analysis is meta-conceptual), and synthetic philosophers who
disagree with Grice that analysis plays a key role in philosophical
methodology. Grice sees this as an update to his post-war Oxford philosophy.
But we have to remember that back when he read that paper, post-war Oxford
philosophy, was just around the corner and very fashionable. By the time he
composed the piece on conceptual analysis as overlapping with the province of
philosophy, he was aware that, in The New World, anaytic had become, thanks to
Quine, a bit of an abusive term, and that Grices natural talent for linguistic
botanising (at which post-war Oxford philosophy excelled) was not something he
could trust to encounter outside Oxford, and his Play Group! Since his Negation
and Personal identity Grice is concerned with reductive analysis. How many
angels can dance on a needles point? A needless point? This is Grices update to
his Post-war Oxford philosophy. More generally concerned with the province of
philosophy in general and conceptual analysis beyond ordinary language. It can
become pretty technical. Note the Roman overtone of province. Grice is
implicating that the other province is perhaps science, even folk science, and
the claims and ta legomena of the man in the street. He also likes to play with
the idea that a conceptual enquiry need not be philosophical. Witness the very
opening to Logic and conversation, Prolegomena. Surely not all inquiries need
be philosophical. In fact, a claim to infame of Grice at the Play Group is
having once raised the infamous, most subtle, question: what is it that makes a
conceptual enquiry philosophically interesting or important? As a result,
Austin and his kindergarten spend three weeks analysing the distinct
inappropriate implicatura of adverbial collocations of intensifiers like highly
depressed, versus very depressed, or very red, but not highly red, to no avail.
Actually the logical form of very is pretty complicated, and Grice seems to
minimise the point. Grices moralising implicaturum, by retelling the story, is
that he has since realised (as he hoped Austin knew) that there is no way he or
any philosopher can dictate to any other philosopher, or himself, what is it
that makes a conceptual enquiry philosophically interesting or important.
Whether it is fun is all that matters. Refs.: The main references are
meta-philosophical, i. e. Grice talking about linguistic botany, rather than
practicing it. “Reply to Richards,” and the references under “Oxonianism” below
are helpful. For actual practice, under ‘rationality.’ There is a specific
essay on linguistic botanising, too. The H. P. Grice Papers, BANC.
Signum -- semantic relativity, the thesis
that at least some distinctions found in one language are found in no other
language (a version of the Sapir-Whorf hypothesis, by Benjamin Lee Whorf, of
New England, from the river Wharf, in Yorkshirehe died in Hartford, Conn., New
England); more generally, the thesis that different languages utilize different
representational systems that are at least in some degree informationally
incommensurable and hence non-equivalent. The differences arise from the
arbitrary features of languages resulting in each language encoding lexically
or grammatically some distinctions not found in other languages. The thesis of
linguistic determinism holds that the ways people perceive or think about the
world, especially with respect to their classificatory systems, are causally
determined or influenced by their linguistic systems or by the structures
common to all human languages. Specifically, implicit or explicit linguistic
categorization determines or influences aspects of nonlinguistic
categorization, memory, perception, or cognition in general. Its strongest form
(probably a straw-man position) holds that linguistically unencoded concepts
are unthinkable. Weaker forms hold that concepts that are linguistically
encoded are more accessible to thought and easier to remember than those that
are not. This thesis is independent of that of linguistic relativity.
Linguistic determinism plus linguistic relativity as defined here implies the
Sapir-Whorf hypothesis.
Lettera – litera—gramma -- word – ‘stave’
– OE ‘staff.’ literary theory, a reasoned account of the nature of the literary
artifact, its causes, effects, and distinguishing features. So understood,
literary theory is part of the systematic study of literature covered by the
term ‘criticism’, which also includes interpretation of literary works,
philology, literary history, and the evaluation of particular works or bodies
of work. Because it attempts to provide the conceptual foundations for
practical criticism, literary theory has also been called “critical theory.”
However, since the latter term has been appropriated by neo-Marxists affiliated
with the Frankfurt School to designate their own kind of social critique,
‘literary theory’ is less open to misunderstanding. Because of its concern with
the ways in which literary productions differ from other verbal artifacts and
from other works of art, literary theory overlaps extensively with philosophy,
psychology, linguistics, and the other human sciences. The first ex professo
theory of literature in the West, for centuries taken as normative, was
Aristotle’s Poetics. On Aristotle’s view, poetry is a verbal imitation of the
forms of human life and action in language made vivid by metaphor. It
stimulates its audience to reflect on the human condition, enriches their
understanding, and thereby occasions the pleasure that comes from the exercise
of the cognitive faculty. The first real paradigm shift in literary theory was
introduced by the Romantics of the nineteenth century. The Biographia Literaria
of Samuel Taylor Coleridge, recounting the author’s conversion from Humean
empiricism to a form of German idealism, defines poetry not as a representation
of objective structures, but as the imaginative self-expression of the creative
subject. Its emphasis is not on the poem as a source of pleasure but on poetry
as a heightened form of spiritual activity. The standard work on the transition
from classical (imitation) theory to Romantic (expression) theory is M. H.
Abrams’s The Mirror and the Lamp. In the present century theory has assumed a
place of prominence in literary studies. In the first half of the century the
works of I. A. Richardsfrom his early positivist account of linear order poetry
in books like Science and Poetry to his later idealist views in books like The
Philosophy of Rhetoricsponsored the practice of the American New Critics. The
most influential theorist of the period is Northrop Frye, whose formalist
manifesto, Anatomy of Criticism, proposed to make criticism the “science of
literature.” The introduction of Continental thought to the English-speaking
critical establishment in the 1960s and after spawned a bewildering variety of
competing theories of literature: e.g., Russian formalism, structuralism,
deconstruction, new historicism, Marxism, Freudianism, feminism, and even the
anti-theoretical movement called the “new pragmatism.” The best summary account
of these developments is Frank Lentricchia’s After the New Criticism (1980).
Given the present near-chaos in criticism, the future of literary theory is
unpredictable. But the chaos itself offers ample opportunities for
philosophical analysis and calls for the kind of conceptual discrimination such
analysis can offer. Conversely, the study of literary theory can provide
philosophers with a better understanding of the textuality of philosophy and of
the ways in which philosophical content is determined by the literary form of
philosophical texts. Lettera gramma wordstab -- lit. hum. (philos.): While Grice would take tutees under different curricula, he
preferred Lit. Hum. So how much philosophy did this include. Plato, Aristotle,
Locke, Kant, and Mill. And that was mainly it. We are referring to the
‘philosophy’ component. Ayer used to say that he would rather have been a
judge. But at Oxford of that generation, having a Lit. Hum. perfectly qualified
you as a philosopher. And people like Ayer, who would rather be a juddge, end
up being a philosopher after going through the Lit. Hum. Grice himself comes as
a “Midlands scholarship boy” straight from Clifton on a classics scholarship,
and being from the Midlands, straight to Corpus. The fact that he got on so
well with Hardie helped. The fact that his interim at Merton worked was good.
The fact that the thing at Rossall did NOT work was good. The fact that he becamse
a fellow at St. John’s OBVIOUSLY helped. The fact that he had Strawson as a
tutee ALSO helped helped. H. P. Grice, Literae Humaniores (Philosophy), Oxon.
Aelfric translated ‘lettera’ as ‘stab.’
lettieri: Grice: “Lettieri
rightly contrasts sensualism in the practical sphere of reason as ‘egoism’ – my
‘principle of conversational self-love’ – but focuses on benfeficence, and
solidarity – as ‘rational’ – my principle of conversational benevolence, -- or
conversational helfpfulness.” Grice: “I like Lettieri for two reasons: he uses
‘diritto razionale’ which we at Oxford don’t! – He cherishes the ‘dialogo
filosofico’ as a genre as we Aristotelians at Oxford don’t – he wrote one on
‘l’intuito’ – While he wrote on ‘sensualism,’ he also explored the idea of
‘man’ and ‘ragione,’ or ragiun, as he put it in his vernacular!” Antonio Catara Lettieri (Messina), filosofo. Professore
di diritto naturale ed etica all'Messina, fu presidente della Real Accademia
Peloritana dei Pericolanti. Molto apprezzato da Terenzio Mamiani, Vincenzo
Gioberti e Pasquale Galluppi, fu sepolto nel famedio del cimitero monumentale
di Messina. La città natale ha intitolato al suo nome una via cittadina. Opere:
“Il sensualismo” Dissertazione, Messina, Stamp. T. Capra all'insegna di
Maurolico, “La fisiologia calunniata di materialismo, Messina, M. Nobolo, La
potenza del pensiero. Opera composta per la gioventu siciliana, Palermo, Stamp.
M. Console, Scritti varii di etica e di diritto naturale, Messina, Stamp. A.
D'Amico, L’intuito: dialogo filosofico. Messina, Stamperia ant. D'Amico Arena,L'omu
nun avi l'usu di la ragiuni. Cicalata di lu professuri cav. A. Catara- Lettieri,
Messina, Tip. D'Amico, Introduzione alla filosofia morale e al diritto razionale,
-- Grice: “I like the idea of ‘rational’ right!” -- Messina, Tip. D'Amico, Introduzione
alla cognizione del dovere. Poche nozioni dirette all'operaio e ad ogni classe
di cittadini, Messina, Tip. D'Amico, Ricordi storici intorno al movimento
filosofico nella prima metà del secolo XIX in Sicilia, Messina, Tip. D'Amico, “L’uomo”
Pensieri di Antono Catara-Lettieri, Messina, presso Ignazio D'Amico, Testo in
Google Libri.
locke.
Grice cites Locke in “Personal identity,” and many more places. He has a premium
for Locke. Acceptance, acceptance and certeris
paribus condition, acceptance and modals, j-acceptance, moral acceptance,
prudential acceptance, v-acceptance, ackrill, Aristotle, Austin, botvinnik ,
categorical imperative, chicken soul, immortality of,
Davidson, descriptivism, descriptivism and
ends, aequi-vocality thesis, final cause, frege, happiness, happiness and H-desirables, happiness and I-desirables,
happiness as a system of ends, happiness as an end, hardie, hypothetical imperative , hypothetical imperative -- see technical imperatives,
isaacson, incontinence,
inferential principles, judging, judging and acceptance, Kant, logical theory, meaning,
meaning and speech procedures, sentence meaning, what a speaker means, modes,
modes and moods, moods, modes and embedding of mode-markers , judicative operator, volitive operator, mood operators,
moods morality, myro, nagel, necessity, necessity and provability, necessity and
relativized and absolute modalities, principle of total evidence, principles of
inference, principles of inference, reasons, and necessity, provability,
radical, rationality : as faculty manifested in reasoning, flat and variable,
proto-rationality, rational being, and value
as value-paradigmatic concept, rationality operator, reasonable, reasoning,
reasoning and defeasibility, reasoning defined, rasoning and explanation,
reasoning -- first account of, reasoning and good reasoning, reasoning, special
status of, reasoning the hard way of, reasoning and incomplete reasoning,
reasoning and indeterminacy of, reasoning and intention, reasoning and
misreasoning, reasoning, practical, reasoning, probabilistic, reasoning as
purposive activity, reasoning, the quick way of , reasoning -- too good to be reasoning, reasons, reasons
altheic, reasons: division into practical and alethic, reasons: explanatory,
reasons justificatory, reasons: justificatory-explanatory, reasoning and
modals, reasoning and necessity, personal, practical and non-practical
(alethic) reasons compared, systematizing hypothesis: types of, Russell,
satisfactoriness, technical imperatives, value, value paradigmatic concepts,
Wright, willing and acceptance, Vitters.
Index acceptance 71-2 , 80-7 and certeris paribus condition 77 and modals 91-2
J-acceptance 51 moral 61 , 63 , 87 prudential 97-111 V-acceptance 51 Ackrill,
J. L. 119-20 Aristotle 4-5 , 19 , 24-5 , 31 , 32 , 43 , 98-9 , 112-15 , 120 ,
125 Austin, J. L. 99 Botvinnik 11 , 12 , 18 Categorical Imperative 4 , 70
chicken soul, immortality of 11-12 Davidson, Donald 45-8 , 68 descriptivism 92
ends 100-10 Equivocality thesis x-xv , 58 , 62 , 66 , 70 , 71 , 80 , 90 final
cause 43-4 , 66 , 111 Frege, Gottlob 50 happiness 97-134 and H-desirables
114-18 , 120 and I-desirables 114-18 , 120 , 122 , 128 as a system of ends
131-4 as an end 97 , 113-15 , 119-20 , 123-8 Hardie, W. F. R. 119 hypothetical
imperative 97 , see technical imperatives Isaacson, Dan 30n. incontinence 25 ,
47 inferential principles 35 judging 51 , see acceptance Kant 4 , 21 , 25 , 31
, 43 , 44-5 , 70 , 77-8 , 86-7 , 90-8 logical theory 61 meaning ix-x and speech
procedures 57-8 sentence meaning 68-9 what a speaker means 57-8 , 68 modes 68 ,
see moods moods xxii-xxiii , 50-6 , 59 , 69 , 71-2 embedding of mode-markers
87-9 judicative operator 50 , 72-3 , 90 volative operator 50 , 73 , 90 mood
operators , see moods morality 63 , 98 Myro, George 40 Nagel, Thomas 64n.
necessity xii-xiii , xvii-xxiii , 45 , 58-9 and provability 59 , 60-2 and
relativized and absolute modalities 56-66 principle of total evidence 47 , 80-7
principles of inference 5 , 7 , 9 , 22-3 , 26 , 35 see also reasons, and
necessity provability 59 , 60-2 radical
50-3 , 58-9 , 72 , 88 rationality : as faculty manifested in reasoning 5 flat
and variable 28-36 proto-rationality 33 rational being 4 , 25 , 28-30 and value
as value-paradigmatic concept 35 rationality operator xiv-xv , 50-1 reasonable
23-5 reasoning 4-28 and defeasibility 47 , 79 , 92 defined 13-14 , 87-8 and
explanation xxix-xxxv , 8 first account of 5-6 , 13-14 , 26-8 good reasoning 6
, 14-16 , 26-7 special status of 35 the hard way of 17 end p.135 incomplete
reasoning 8-14 indeterminacy of 12-13 and intention 7 , 16 , 18-25 , 35-6 ,
48-9 misreasoning 6-8 , 26 practical 46-50 probabilistic 46-50 as purposive
activity 16-19 , 27-8 , 35 the quick way of 17 too good to be reasoning 14-18
reasons 37-66 altheic 44-5 , 49 division into practical and alethic 44 , 68
explanatory 37-9 justificatory 39-40 , 67-8 justificatory-explanatory 40-1 , 67
and modals 45 and necessity 44-5 personal 67 practical and non-practical
(alethic) reasons compared xiixiii , 44-50 , 65 , 68 , 73-80 systematizing
hypothesis 41-4 types of 37-44 Russell, Bertrand 50 satisfactoriness 60 , 87-9
, 95 technical imperatives 70 , 78 , 90 , 93-6 , 97 value 20 , 35 , 83 , 87-8
value paradigmatic concepts 35-6 von Wright 44 willing 50 , see acceptance
Wittengenstein, Ludwig 50 -- English philosopher and proponent of empiricism,
famous especially for his Essay concerning Human Understanding (1689) and for
his Second Treatise of Government, also published in 1689, though anonymously.
He came from a middle-class Puritan family in Somerset, and became acquainted
with Scholastic philosophy in his studies at Oxford. Not finding a career in
church or university attractive, he trained for a while as a physician, and
developed contacts with many members of the newly formed Royal Society; the
chemist Robert Boyle and the physicist Isaac Newton were close acquaintances.
In 1667 he joined the London households of the then Lord Ashley, later first
Earl of Shaftesbury; there he became intimately involved in discussions
surrounding the politics of resistance to the Catholic king, Charles II. In
1683 he fled England for the Netherlands, where he wrote out the final draft of
his Essay. He returned to England in 1689, a year after the accession to the
English throne of the Protestant William of Orange. In his last years he was
the most famous intellectual in England, perhaps in Europe generally. Locke was
not a university professor immersed in the discussions of the philosophy of
“the schools” but was instead intensely engaged in the social and cultural
issues of his day; his writings were addressed not to professional philosophers
but to the educated public in general. The Essay. The initial impulse for the
line of thought that culminated in the Essay occurred early in 1671, in a
discussion Locke had with some friends in Lord Shaftesbury’s apartments in
London on matters of morality and revealed religion. In his Epistle to the
Reader at the beginning of the Essay Locke says that the discussants found
themselves quickly at a stand by the difficulties that arose on every side.
After we had awhile puzzled ourselves, without coming any nearer a resolution
of those doubts which perplexed us, it came into my thoughts that we took a
wrong course, and that before we set ourselves upon enquiries of that nature it
was necessary to examine our own abilities, and see what objects our
understandings were or were not fitted to deal with. Locke was well aware that
for a thousand years European humanity had consulted its textual inheritance
for the resolution of its moral and religious quandaries; elaborate strategies
of interpretation, distinction, etc., had been developed for extracting from
those disparate sources a unified, highly complex, body of truth. He was
equally well aware that by his time, more than a hundred years after the
beginning of the Reformation, the moral and religious tradition of Europe had
broken up into warring and contradictory fragments. Accordingly he warns his
readers over and over against basing their convictions merely on say-so, on
unexamined tradition. As he puts it in a short late book of his, The Conduct of
the Understanding, “We should not judge of things by men’s opinions, but of
opinions by things.” We should look to “the things themselves,” as he sometimes
puts it. But to know how to get at the things themselves it is necessary, so
Locke thought, “to examine our own abilities.” Hence the project of the Essay.
The Essay comes in four books, Book IV being the culmination. Fundamental to
understanding Locke’s thought in Book IV is the realization that knowledge, as
he thinks of it, is a fundamentally different phenomenon from belief. Locke
holds, indeed, that knowledge is typically accompanied by belief; it is not,
though, to be identified with it. Knowledge, as he thinks of it, is direct
awareness of some factin his own words, perception of some agreement or
disagreement among things. Belief, by contrast, consists of taking some
proposition to be truewhether or not one is directly aware of the corresponding
fact. The question then arises: Of what sorts of facts do we human beings have
direct awareness? Locke’s answer is: Only of facts that consist of
relationships among our “ideas.” Exactly what Locke had in mind when he spoke
of ideas is a vexed topic; the traditional view, for which there is a great
deal to be said, is that he regarded ideas as mental objects. Furthermore, he
clearly regarded some ideas as being representations of other entities; his own
view was that we can think about nonmental entities only by being aware of
mental entities that represent those non-mental realities. Locke argued that
knowledge, thus understood, is “short and scanty”much too short and scanty for
the living of life. Life requires the formation of beliefs on matters where
knowledge is not available. Now what strikes anyone who surveys human beliefs
is that many of them are false. What also strikes any perceptive observer of
the scene is that often we canor could havedone something about this. We can,
to use Locke’s language, “regulate” and “govern” our belief-forming capacities
with the goal in mind of getting things right. Locke was persuaded that not
only can we thus regulate and govern our belief-forming capacities; we ought to
do so. It is a God-given obligation that rests upon all of us. Specifically,
for each human being there are some matters of such “concernment,” as Locke
calls it, as to place the person under obligation to try his or her best to get
things right. For all of us there will be many issues that are not of such
concernment; for those cases, it will be acceptable to form our beliefs in
whatever way nature or custom has taught us to form them. But for each of us
there will be certain practical matters concerning which we are obligated to
try our bestthese differing from person to person. And certain matters of
ethics and religion are of such concern to everybody that we are all obligated
to try our best, on these matters, to get in touch with reality. What does
trying our best consist of, when knowledgeperception, awareness, insightis not
available? One can think of the practice Locke recommends as having three
steps. First one collects whatever evidence one can find for and against the
proposition in question. This evidence must consist of things that one knows;
otherwise we are just wandering in darkness. And the totality of the evidence
must be a reliable indicator of the probability of the proposition that one is
considering. Second, one analyzes the evidence to determine the probability of
the proposition in question, on that evidence. And last, one places a level of
confidence in the proposition that is proportioned to its probability on that
satisfactory evidence. If the proposition is highly probable on that evidence,
one believes it very firmly; if it only is quite probable, one believes it
rather weakly; etc. The main thrust of the latter half of Book IV of the Essay
is Locke’s exhortation to his readers to adopt this practice in the forming of beliefs
on matters of high concernmentand in particular, on matters of morality and
religion. It was his view that the new science being developed by his friends
Boyle and Newton and others was using exactly this method. Though Book IV was
clearly seen by Locke as the culmination of the Essay, it by no means
constitutes the bulk of it. Book I launches a famous attack on innate ideas and
innate knowledge; he argues that all our ideas and knowledge can be accounted
for by tracing the way in which the mind uses its innate capacities to work on
material presented to it by sensation and reflection (i.e., self-awareness).
Book II then undertakes to account for all our ideas, on the assumption that
the only “input” is ideas of sensation and reflection, and that the mind, which
at birth is a tabula rasa (or blank tablet), works on these by such operations
as combination, division, generalization, and abstraction. And then in Book III
Locke discusses the various ways in which words hinder us in our attempt to get
to the things themselves. Along with many other thinkers of the time, Locke
distinguished between what he called natural theology and what he called
revealed theology. It was his view that a compelling, demonstrative argument
could be given for the existence of God, and thus that we could have knowledge
of God’s existence; the existence of God is a condition of our own existence.
In addition, he believed firmly that God had revealed things to human beings.
As he saw the situation, however, we can at most have beliefs, not knowledge,
concerning what God has revealed. For we can never just “see” that a certain
episode in human affairs is a case of divine revelation. Accordingly, we must
apply the practice outlined above, beginning by assembling satisfactory evidence
for the conclusion that a certain episode really is a case of divine
revelation. In Locke’s view, the occurrence of miracles provides the required
evidence. An implication of these theses concerning natural and revealed
religion is that it is never right for a human being to believe something about
God without having evidence for its truth, with the evidence consisting
ultimately of things that one “sees” immediately to be true. Locke held to a
divine command theory of moral obligation; to be morally obligated to do
something is for God to require of one that one do that. And since a great deal
of what Jesus taught, as Locke saw it, was a code of moral obligation, it
follows that once we have evidence for the revelatory status of what Jesus
said, we automatically have evidence that what Jesus taught as our moral
obligation really is that. Locke was firmly persuaded, however, that revelation
is not our only mode of access to moral obligation. Most if not all of our
moral obligations can also be arrived at by the use of our natural capacities,
unaided by revelation. To that part of our moral obligations which can in
principle be arrived at by the use of our natural capacities, Locke (in
traditional fashion) gave the title of natural law. Locke’s own view was that
morality could in principle be established as a deductive science, on analogy
to mathematics: one would first argue for God’s existence and for our status as
creatures of God; one would then argue that God was good, and cared for the
happiness of God’s creatures. Then one would argue that such a good God would
lay down commands to his creatures, aimed at their overall happiness. From
there, one would proceed to reflect on what does in fact conduce to human
happiness. And so forth. Locke never worked out the details of such a deductive
system of ethics; late in his life he concluded that it was beyond his
capacities. But he never gave up on the ideal. The Second Treatise and other
writings. Locke’s theory of natural law entered intimately into the theory of
civil obedience that he developed in the Second Treatise of Government.
Imagine, he said, a group of human beings living in what he called a state of
naturei.e., a condition in which there is no governmental authority and no
private property. They would still be under divine obligation; and much (if not
all) of that obligation would be accessible to them by the use of their natural
capacities. There would be for them a natural law. In this state of nature they
would have title to their own persons and labor; natural law tells us that
these are inherently our “possessions.” But there would be no possessions
beyond that. The physical world would be like a gigantic English commons, given
by God to humanity as a whole. Locke then addresses himself to two questions:
How can we account for the emergence of political obligation from such a
situation, and how can we account for the emergence of private property? As to
the former, his answer is that we in effect make a contract with one another to
institute a government for the Locke, John Locke, John 508 4065h-l.qxd
08/02/1999 7:40 AM Page 508 elimination of certain deficiencies in the state of
nature, and then to obey that government, provided it does what we have
contracted with one another it should do and does not exceed that. Among the
deficiencies of the state of nature that a government can be expected to
correct is the sinful tendency of human beings to transgress on other persons’
properties, and the equally sinful tendency to punish such transgressions more
severely than the law of nature allows. As to the emergence of private
property, something from the world at large becomes a given person’s property
when that person “mixes” his or her labor with it. For though God gave the
world as a whole to all of us together, natural law tells us that each person’s
labor belongs to that person himself or herselfunless he or she freely
contracts it to someone else. Locke’s Second Treatise is thus an articulate
statement of the so-called liberal theory of the state; it remains one of the
greatest of such, and proved enormously influential. It should be seen as
supplemented by the Letters concerning Toleration (1689, 1690, 1692) that Locke
wrote on religious toleration, in which he argued that all theists who have not
pledged civil allegiance to some foreign power should be granted equal
toleration. Some letters that Locke wrote to a friend concerning the education
of the friend’s son should also be seen as supplementing the grand vision. If
we survey the way in which beliefs are actually formed in human beings, we see
that passion, the partisanship of distinct traditions, early training, etc.,
play important obstructive roles. It is impossible to weed out entirely from
one’s life the influence of such factors. When it comes to matters of high
“concernment,” however, it is our obligation to do so; it is our obligation to
implement the three-step practice outlined above, which Locke defends as doing
one’s best. But Locke did not think that the cultural reform he had in mind, represented
by the appropriate use of this new practice, could be expected to come about as
the result just of writing books and delivering exhortations. Training in the
new practice was required; in particular, training of small children, before
bad habits had been ingrained. Accordingly, Locke proposes in Some Thoughts
concerning Education (1693) an educational program aimed at training children
in when and how to collect satisfactory evidence, appraise the probabilities of
propositions on such evidence, and place levels of confidence in those
propositions proportioned to their probability on that evidence. Refs.: H. P.
Grice, “To Locke,” C. McGinn, “Grice and Locke as telementationalists.”
IN-PLICATVRVM -- implicaturum: logical
consequence, a proposition, sentence, or other piece of information that
follows logically from one or more other propositions, sentences, or pieces of
information. A proposition C is said to follow logically from, or to be a
logical consequence of, propositions P1, P2, . . . , if it must be the case
that, on the assumption that P1, P2, . . . , Pn are all true, the proposition C
is true as well. For example, the proposition ‘Smith is corrupt’ is a logical
consequence of the two propositions ‘All politicians are corrupt’ and ‘Smith is
a politician’, since it must be the case that on the assumption that ‘All
politicians are corrupt’ and ‘Smith is a politician’ are both true, ‘Smith is
corrupt’ is also true. Notice that proposition C can be a logical consequence
of propositions P1, P2, . . . , Pn, even if P1, P2, . . . , Pn are not actually
all true. Indeed this is the case in our example. ‘All politicians are corrupt’
is not, in fact, true: there are some honest politicians. But if it were true,
and if Smith were a politician, then ‘Smith is corrupt’ would have to be true.
Because of this, it is said to be a logical consequence of those two
propositions. The logical consequence relation is often written using the
symbol X, called the double turnstile. Thus to indicate that C is a logical
consequence of P1, P2, . . . , Pn, we would write: P1, P2, . . . , Pn X C or: P
X C where P stands for the set containing the propositions p1, P2, . . . , Pn.
The term ‘logical consequence’ is sometimes reserved for cases in which C
follows from P1, P2, . . . , Pn solely in virtue of the meanings of the
socalled logical expressions (e.g., ‘some’, ‘all’, ‘or’, ‘and’, ‘not’)
contained by these propositions. In this more restricted sense, ‘Smith is not a
politician’ is not a logical consequence of the proposition ‘All politicians
are corrupt’ and ‘Smith is honest’, since to recognize the consequence relation
here we must also understand the specific meanings of the non-logical
expressions ‘corrupt’ and ‘honest’.
CUM-STANS -- constantin system G
-- a symbol, such as the connectives -, 8, /, or S or the quantifiers D or E of
elementary quantification theory, that represents logical form. The contrast
here is with expressions such as terms, predicates, and function symbols, which
are supposed to represent the “content” of a sentence or proposition. Beyond
this, there is little consensus on how to understand logical constancy. It is
sometimes said, e.g., that a symbol is a logical constant if its interpretation
is fixed across admissible valuations, though there is disagreement over
exactly how to construe this “fixity” constraint. This account seems to make
logical form a mere artifact of one’s choice of a model theory. More generally,
it has been questioned whether there are any objective grounds for classifying
some expressions as logical and others not, or whether such a distinction is
(wholly or in part) conventional. Other philosophers have suggested that
logical constancy is less a semantic notion than an epistemic one: roughly,
that a is a logical constant if the semantic behavior of certain other
expressions together with the semantic contribution of a determine a priori (or
in some other epistemically privileged fashion) the extensions of complex
expressions in which a occurs. There is also considerable debate over whether
particular symbols, such as the identity sign, modal operators, and quantifiers
other than D and E, are, or should be treated as, logical constants.
Grice’s “logical construction”a phrase he
borrowed from Broad via Russell -- something built by logical operations from
certain elements. Suppose that any sentence, S, containing terms apparently
referring to objects of type F can be paraphrased without any essential loss of
content into some (possibly much more complicated) sentence, Sp, containing
only terms referring to objects of type G (distinct from F): in this case,
objects of type F may be said to be logical constructions out of objects of
type G. The notion originates with Russell’s concept of an “incomplete symbol,”
which he introduced in connection with his theory of descriptions. According to
Russell, a definite descriptioni.e., a descriptive phrase, such as ‘the present
king of France’, apparently picking out a unique objectcannot be taken at face value
as a genuinely referential term. One reason for this is that the existence of
the objects seemingly referred to by such phrases can be meaningfully denied.
We can say, “The present king of France does not exist,” and it is hard to see
how this could be if ‘the present king of France’, to be meaningful, has to
refer to the present king of France. One solution, advocated by Meinong, is to
claim that the referents required by what ordinary grammar suggests are
singular terms must have some kind of “being,” even though this need not amount
to actual existence; but this solution offended Russell’s “robust sense of
reality.” According to Peano, Whitehead and Russell, then, ‘The F is G’ is to
be understood as equivalent to (something like) ‘One and only one thing Fs and
that thing is G’. (The phrase ‘one and only one’ can itself be paraphrased away
in terms of quantifiers and identity.) The crucial feature of this analysis is
that it does not define the problematic phrases by providing synonyms: rather,
it provides a rule, which Russell called “a definition in use,” for
paraphrasing whole sentences in which they occur into whole sentences in which
they do not. This is why definite descriptions are “incomplete symbols”: we do
not specify objects that are their meanings; we lay down a rule that explains
the meaning of whole sentences in which they occur. Thus definite descriptions
disappear under analysis, and with them the shadowy occupants of Meinong’s
realm of being. Russell thought that the kind of analysis represented by the
theory of descriptions gives the clue to the proper method for philosophy:
solve metaphysical and epistemological problems by reducing ontological
commitments. The task of philosophy is to substitute, wherever possible,
logical constructions for inferred entities. Thus in the philosophy of
mathematics, Russell attempted to eliminate numbers, as a distinct category of
objects, by showing how mathematical statements can be translated into (what he
took to be) purely logical statements. But what really gave Russell’s program
its bite was his thought that we can refer only to objects with which we are
directly acquainted. This committed him to holding that all terms apparently
referring to objects that cannot be regarded as objects of acquaintance should
be given contextual definitions along the lines of the theory of descriptions:
i.e., to treating everything beyond the scope of acquaintance as a logical
construction (or a “logical fiction”). Most notably, Russell regarded physical
objects as logical constructions out of sense-data, taking this to resolve the
skeptical problem about our knowledge of the external world. The project of
showing how physical objects can be treated as logical constructions out of
sense-data was a major concern of analytical philosophers in the interwar
period, Carnap’s Der Logische Aufbau der Welt, standing as perhaps its major
monument. However, the project was not a success. Even Carnap’s construction
involves a system of space-time coordinates that is not analyzed in sense-datum
terms and today few, if any, philosophers believe that such ambitious projects
can be carried through..
IN-FORMATVM -- informatum -- forma: “To
inform was originally to mould, to shape,” and so quite different from Grecian
‘eidos.’ But the ‘forma-materia’ distinction stuck. Whhat is obtained from a
proposition, a set of propositions, or an argument by abstracting from the
matter of its content terms or by regarding the content terms as mere place-holders
or blanks in a form. In what Grice (after Bergmann) calls an ideal (versus an
ordinary) language the form of a proposition, a set of propositions, or an
argument is determined by the ‘matter’ of the sentence, the set of sentences,
or the argument-text expressing it. Two sentences, sets of sentences, or
argument-texts are said to have the same form, in this way, if a uniform
one-toone substitution of content words transforms the one exactly into the other.
‘Abe properly respects every agent who respects himself’ may be regarded as
having the same form as the sentence ‘Ben generously assists every patient who
assists himself’. Substitutions used to determine sameness of form
(isomorphism) cannot involve change of form words such as ‘every’, ‘no’,
‘some’, ‘is’, etc., and they must be category-preserving, i.e., they must put a
proper name for a proper name, an adverb for an adverb, a transitive verb for a
transitive verb, and so on. Two sentences having the same grammatical form have
exactly the same form words distributed in exactly the same pattern; and
although they of course need not, and usually do not, have the same content
words, they do have logical dependence logical form exactly the same number of
content words. The most distinctive feature of form words, which are also
called syncategorematic terms or logical terms, is their topic neutrality; the
form words in a sentence are entirely independent of and are in no way
indicative of its content or topic. Modern formal languages used in formal
axiomatizations of mathematical sciences are often taken as examples of
logically perfect languages. Pioneering work on logically perfect languages was
done by George Boole, Frege, Giuseppe Peano, Russell, and Church. According to
the principle of form, an argument is valid or invalid in virtue of form. More
explicitly, every two arguments in the same form are both valid or both
invalid. Thus, every argument in the same form as a valid argument is valid and
every argument in the same form as an invalid argument is invalid. The argument
form that a given argument fits (or has) is not determined solely by the
logical forms of its constituent propositions; the arrangement of those
propositions is critical because the process of interchanging a premise with
the conclusion of a valid argument can result in an invalid argument. The
principle of logical form, from which formal logic gets its name, is commonly
used in establishing invalidity of arguments and consistency of sets of
propositions. In order to show that a given argument is invalid it is
sufficient to exhibit another argument as being in the same logical form and as
having all true premises and a false conclusion. In order to show that a given
set of propositions is consistent it is sufficient to exhibit another set of
propositions as being in the same logical form and as being composed
exclusively of true propositions. The history of these methods traces back
through non-Cantorian set theory, non-Euclidean geometry, and medieval
logicians (especially Anselm) to Aristotle. These methods must be used with
extreme caution in an ordinary languages that fails to be logically perfect as
a result of ellipsis, amphiboly, ambiguity, etc. E.g. ‘This is a male dog’
implies ‘This is a dog.’ But ‘This is a brass monkey’ does not strictly implybut
implicate -- ‘This is a monkey’, as would be required in a what Bergmann calls
an ideal (or perfect, rather than ordinary or imperfect) language. Likewise, of
two propositions commonly expressed by the ambiguous sentence ‘Ann and Ben are
married’ one does and one does not imply (but at most ‘implicate’) the
proposition that Ann is married to Ben. (cf. We are married, but not to each
othera New-World ditty.). Grice, Quine and other philosophersnot Strawson! --
are careful to distinguish, in effect, the unique form of a proposition from
this or that ‘schematic’ form it may display. The proposition (A) ‘If Abe is
Ben, if Ben is wise Abe is wise’ has exactly one form, which it shares with ‘If
Carl is Dan, if Dan is kind Carl is kind’, whereas it has all of the following
schematic forms: ‘If P, if Q then R;’ ‘If P, Q;’ and ‘P.’ The principle of form
for propositions is that every two propositions in the same form are both
tautological (logically necessary) or both non-tautological. Thus, although the
propositions above are tautological, there are non-tautological propositions
that fit this or that the schematic form just mentioned. Failure to distinguish
form proper from ‘schematic form’ has led to fallacies. According to the
principle of logical form quoted above every argument in the same logical form
as an invalid argument is invalid, but it is not the case that every argument
sharing a schematic form with an invalid argument is invalid. Contrary to what
would be fallaciously thought, the conclusion ‘Abe is Ben’ is logically implied
by the following two propositions taken together, ‘If Abe is Ben, Ben is Abe’
and ‘Ben is Abe’, even though the argument shares a schematic form with invalid
arguments “committing” the fallacy of affirming the consequent. Refs.: Grice,
“Leibniz on ‘lingua perfecta.’”
DICATVMIN-DICATVM -- indicatum -- indicator: an expression that provides some
help in identifying the conclusion of an argument or the premises offered in
support of a conclusion. Common premise indicators include ‘for’, ‘because’,
and ‘since’. Common conclusion indicators include ‘so’, ‘it follows that’,
‘hence’, ‘thus’, and ‘therefore’. Since Tom sat in the back of the room, he
could not hear the performance clearly. Therefore, he could not write a proper
review. ’Since’ makes clear that Tom’s seat location is offered as a reason to
explain his inability to hear the performance. ‘Therefore’ indicates that the proposition
that Tom could not write a proper review is the conclusion of the argument.
TENSUMIN-TENSUMEX-TENSUM
-- intensum -- intensio --
comprehension, as applied to a term, the set of attributes implied by a term.
The comprehension of ‘square’, e.g., includes being four-sided, having equal
sides, and being a plane figure, among other attributes. The comprehension of a
term is contrasted with its extension, which is the set of individuals to which
the term applies. The distinction between the extension and the comprehension
of a term was introduced in the Port-Royal Logic by Arnauld and Pierre Nicole
in 1662. Current practice is to use the expression ‘intension’ rather than
‘comprehension’. Both expressions, however, are inherently somewhat vague.
IN-VIRON
-- environmental implicaturum: Grice: “The Roman in- prefix becomes en-
in French and English!” _- For Grice, two pirots need to share an environment
-- environmental philosophy, the critical study of concepts defining relations
between human beings and their non-human environment. Environmental ethics, a
major component of environmental philosophy, addresses the normative significance
of these relations. The relevance of ecological relations to human affairs has
been recognized at least since Darwin, but the growing sense of human
responsibility for their deterioration, reflected in books such as Rachel
Carson’s Silent Spring 2 and Peter Singer’s Animal Liberation 5, has prompted
the recent upsurge of interest. Environmental philosophers have adduced a wide
variety of human attitudes and practices to account for the perceived
deterioration, including religious and scientific attitudes, social
institutions, and industrial technology. Proposed remedies typically urge a
reorientation or new “ethic” that recognizes “intrinsic value” in the natural
world. Examples include the “land ethic” of Aldo Leopold 78, which pictures
humans as belonging to, rather than owning, the biotic community “the land”;
deep ecology, a stance articulated by the Norwegian philosopher Arne Naess b.2,
which advocates forms of identification with the non-human world; and
ecofeminism, which rejects prevailing attitudes to the natural world that are
perceived as patriarchal. At the heart of environmental ethics lies the attempt
to articulate the basis of concern for the natural world. It encompasses global
as well as local issues, and considers the longer-term ecological, and even
evolutionary, fate of the human and non-human world. Many of its practitioners
question the anthropocentric claim that human beings are the exclusive or even
central focus of envelope paradox environmental philosophy 268 268 ethical concern. In thus extending both
the scope and the grounds of concern, it presents a challenge to the stance of
conventional interhuman ethics. It debates how to balance the claims of present
and future, human and non-human, sentient and non-sentient, individuals and
wholes. It investigates the prospects for a sustainable relationship between
economic and ecological systems, and pursues the implications of this
relationship with respect to social justice and political institutions. Besides
also engaging metaethical questions about, for example, the objectivity and
commensurability of values, environmental philosophers are led to consider the
nature and significance of environmental change and the ontological status of
collective entities such as species and ecosystems. In a more traditional vein,
environmental philosophy revives metaphysical debates surrounding the perennial
question of “man’s place in nature,” and finds both precedent and inspiration
in earlier philosophies and cultures.
NOTATVM: Grice: “Formerly GNOTATUM.” notatum: symbol or
communication device designed to achieve unambiguous formulation of principles
and inferences in deductive logic. A notation involves some regimentation of
words, word order, etc., of language. Some schematization was attempted even in
ancient times by Aristotle, the Megarians, the Stoics, Boethius, and the
medievals. But Leibniz’s vision of a universal logical language began to be
realized only in the past 150 years. The notation is not yet standardized, but
the following varieties of logical operators in propositional and predicate
calculus may be noted. Given that ‘p’, ‘q’, ‘r’, etc., are propositional
variables, or propositions, we find, in the contexts of their application, the
following variety of operators (called truth-functional connectives). Negation:
‘-p’, ‘Ýp’, ‘p’, ‘p’ ’. Conjunction: ‘p • q’, ‘p & q’, ‘p 8 q’. Weak or
inclusive disjunction: ‘p 7 q’. Strong or exclusive disjunction: ‘p V q’, ‘p !
q’, ‘p W q’. Material conditional (sometimes called material implication): ‘p /
q’, ‘p P q’. Material biconditional (sometimes called material equivalence): ‘p
S q’, ‘p Q q’. And, given that ‘x’, ‘y’, ‘z’, etc., are individual variables
and ‘F’, ‘G’, ‘H’, etc., are predicate letters, we find in the predicate
calculus two quantifiers, a universal and an existential quantifier: Universal
quantification: ‘(x)Fx’, ‘(Ex)Fx’, ‘8xFx’. Existential quantification:
‘(Ex)Fx’, ‘(Dx)Fx’, ‘7xFx’. The formation principle in all the schemata involving
dyadic or binary operators (connectives) is that the logical operator is placed
between the propositional variables (or propositional constants) connected by
it. But there exists a notation, the so-called Polish notation, based on the
formation rule stipulating that all operators, and not only negation and
quantifiers, be placed in front of the schemata over which they are ranging.
The following representations are the result of application of that rule:
Negation: ‘Np’. Conjunction: ‘Kpq’. Weak or inclusive disjunction: ‘Apq’.
Strong or exclusive disjunction: ‘Jpq’. Conditional: ‘Cpq’. Biconditional:
‘Epq’. Sheffer stroke: ‘Dpq’. Universal quantification: ‘PxFx’. Existential
quantifications: ‘9xFx’. Remembering that ‘K’, ‘A’, ‘J’, ‘C’, ‘E’, and ‘D’ are
dyadic functors, we expect them to be followed by two propositional signs, each
of which may itself be simple or compound, but no parentheses are needed to
prevent ambiguity. Moreover, this notation makes it very perspicuous as to what
kind of proposition a given compound proposition is: all we need to do is to
look at the leftmost operator. To illustrate, ‘p7 (q & r) is a disjunction
of ‘p’ with the conjunction ‘Kqr’, i.e., ‘ApKqr’, while ‘(p 7 q) & r’ is a
conjunction of a disjunction ‘Apq’ with ‘r’, i.e., ‘KApqr’. ‘- p P q’ is
written as ‘CNpq’, i.e., ‘if Np, then q’, while negation of the whole
conditional, ‘-(p P q)’, becomes ‘NCpq’. A logical thesis such as ‘((p & q)
P r) P ((s P p) P (s & q) P r))’ is written concisely as ‘CCKpqrCCspCKsqr’.
The general proposition ‘(Ex) (Fx P Gx)’ is written as ‘PxCFxGx’, while a
truth-function of quantified propositions ‘(Ex)Fx P (Dy)Gy’ is written as
‘CPxFx9yGy’. An equivalence such as ‘(Ex) Fx Q(Dx)Fx’ becomes ‘EPxFxN9xNFx’,
etc. Dot notation is way of using dots to construct well-formed formulas that
is more thrifty with punctuation marks than the use of parentheses with their
progressive strengths of scope. But dot notation is less thrifty than the
parenthesis-free Polish notation, which secures well-formed expressions
entirely on the basis of the order of logical operators relative to
truth-functional compounds. Various dot notations have been devised. The
convention most commonly adopted is that punctuation dots always operate away
from the connective symbol that they flank. It is best to explain dot
punctuation by examples: (1) ‘p 7 (qr)’ becomes ‘p 7 .q Pr’; (2) ‘(p 7 q) Pr’
becomes ‘p 7 q. Pr’; (3) ‘(p P (q Q r)) 7 (p 7 r)’ becomes ‘p P. q Q r: 7. p
7r’; (4) ‘(- pQq)•(rPs)’ becomes ‘-p Q q . r Q s’. logically perfect language
logical notation 513 4065h-l.qxd 08/02/1999 7:40 AM Page 513 Note that here the
dot is used as conjunction dot and is not flanked by punctuation dots, although
in some contexts additional punctuation dots may have to be added, e.g., ‘p.((q
. r) P s), which is rewritten as ‘p : q.r. P s’. The scope of a group of n dots
extends to the group of n or more dots. (5) ‘- p Q (q.(r P s))’ becomes ‘- p. Q
: q.r P s’; (6)‘- pQ((q . r) Ps)’ becomes ‘~p. Q: q.r.Ps’; (7) ‘(- p Q (q . r))
P s’ becomes ‘- p Q. q.r: P s’. The notation for modal propositions made
popular by C. I. Lewis consisted of the use of ‘B’ to express the idea of
possibility, in terms of which other alethic modal notions were defined. Thus,
starting with ‘B p’ for ‘It is possiblethat p’ we get ‘- B p’ for ‘It is not
possible that p’ (i.e., ‘It is impossible that p’), ‘- Bp’ for ‘It is not
possible that not p’ (i.e., ‘It is necessary that p’), and ‘Bp’ for ‘It is
possible that not p’ (i.e., ‘It is contingent that p’ in the sense of ‘It is not
necessary that p’, i.e., ‘It is possible that not p’). Given this primitive or
undefined notion of possibility, Lewis proceeded to introduce the notion of
strict implication, represented by ‘ ’ and defined as follows: ‘p q .% .B (p.
-q)’. More recent tradition finds it convenient to use ‘A’, either as a defined
or as a primitive symbol of necessity. In the parenthesis-free Polish notation
the letter ‘M’ is usually added as the sign of possibility and sometimes the
letter ‘L’ is used as the sign of necessity. No inconvenience results from
adopting these letters, as long as they do not coincide with any of the
existing truthfunctional operators ‘N’, ‘K’, ‘A’, ‘J’, ‘C’, ‘E’, ‘D’. Thus we
can express symbolically the sentences ‘If p is necessary, then p is possible’
as ‘CNMNpMp’ or as ‘CLpMp’; ‘It is necessary that whatever is F is G’ as
‘NMNPxCFxGx’ or as ‘LPxCFxGx’; and ‘Whatever is F is necessarily G’ as
‘PxCFxNMNGx’ or as PxCFxLGx; etc.
SUB-JAECTUM -- subjectumThe
subjectum-praedicatum distinction -- in Aristotelian and traditional (and what
Grice calls NEO-traditionalism of Strawson) logic, the common noun, or
sometimes the intension or the extension of the common noun, that follows the
initial quantifier word (‘every’, ‘some’, ‘no’, etc.) of a sentence, as opposed
to the material subject, which is the entire noun phrase including the
quantifier and the noun, and in some usages, any modifiers that may apply. The
material subject of ‘Every number exceeding zero is positive’ is ‘every
number’, or in some usages, ‘every number exceeding zero’, whereas the
conceptual or formal subject is ‘number’, or the intension or the extension of
‘number’. Similar distinctions are made between the logical predicate and the
grammatical predicate: in the above example, ‘is positive’ is the material
predicate, whereas the formal predicate is the adjective ‘positive’, or
sometimes the property of being positive or even the extension of ‘positive’.
In standard first-order predicate calculus with identity, the formal subject of
a sentence under a given interpretation is the entire universe of discourse of
the interpretation.
Grice on syntactics, semantics, and
pramaticssyntactics -- description of the forms of the expressions of a
language in virtue of which the expressions stand in logical relations to one
another. Implicit in the idea of logical syntax is the assumption that allor at
least mostlogical relations hold in virtue of form: e.g., that ‘If snow is
white, then snow has color’ and ‘Snow is white’ jointly entail ‘Snow has color’
in virtue of their respective forms, ‘If P, then Q’, ‘P’, and ‘Q’. The form
assigned to an expression in logical syntax is its logical form. Logical form
may not be immediately apparent from the surface form of an expression. Both
(1) ‘Every individual is physical’ and (2) ‘Some individual is physical’
apparently share the subjectpredicate form. But this surface form is not the
form in virtue of which these sentences (or the propositions they might be said
to express) stand in logical relations to other sentences (or propositions),
for if it were, (1) and (2) would have the same logical relations to all sentences
(or propositions), but they do not; (1) and (3) ‘Aristotle is an individual’
jointly entail (4) ‘Aristotle is physical’, whereas (2) and (3) do not jointly
entail (4). So (1) and (2) differ in logical form. The contemporary logical
syntax, devised largely by Frege, assigns very different logical forms to (1)
and (2), namely: ‘For every x, if x is an individual, then x is physical’ and
‘For some x, x is an individual and x is physical’, respectively. Another
example: (5) ‘The satellite of the moon has water’ seems to entail ‘There is at
least one thing that orbits the moon’ and ‘There is no more than one thing that
orbits the moon’. In view of this, Russell assigned to (5) the logical form
‘For some x, x orbits the moon, and for every y, if y orbits the moon, then y is
identical with x, and for every y, if y orbits the moon, then y has water’. Refs.:
H. P. Grice, “Peirce, Mead, and Morris on the semiotic triadand why we don’t
study them at Oxford.” GriceseSystem G --
Calculussystem -- logistic system, a formal language together with a set of
axioms and rules of inference, or what many today would call a “logic.” The
original idea behind the notion of a logistic system is that the language,
axioms, rules, and attendant concepts of proof and theorem were to be specified
in a mathematically precise fashion, thus enabling one to make the study of
deductive reasoning an exact science. One was to begin with an effective
specification of the primitive symbols of the language and of which (finite)
sequences of symbols were to count as sentences or wellformed formulas. Next,
certain sentences were to be singled out effectively as axioms. The rules of
inference were also to be given in such a manner that there would be an
effective procedure for telling which rules are rules of the system and what
inferences they license. A proof was then defined as any finite sequence of
sentences, each of which is either an axiom or follows from some earlier
line(s) by one of the rules, with a theorem being the last line of a proof.
With the subsequent development of logic, the requirement of effectiveness has
sometimes been dropped, as has the requirement that sentences and proofs be
finite in length. Grice expands on this point by point in the second paragraph
of his second William James lecturehe calls the proponents of a system,
“formalists,” and later calls them ‘modernists,’ after Whitehead and Russell,
and as opposed to the ‘neo-traditionalists,’ or ‘traditionalists, or
informalists like Ryle but especially Strawson.
LECTUM: logos -- logical product, a
conjunction of propositions or predicates. The term ‘product’ derives from an
analogy that conjunction bears to arithmetic multiplication, and that appears
very explicitly in an algebraic logic such as a Boolean algebra. In the same
way, ‘logical sum’ usually means the disjunction of propositions or predicates,
and the term ‘sum’ derives from an analogy that disjunction bears with
arithmetic addition. In the logical literature of the nineteenth century, e.g.
in the works of Peirce, ‘logical product’ and ‘logical sum’ often refer to the
relative product and relative sum, respectively. In the work of George Boole,
‘logical sum’ indicates an operation that corresponds not to disjunction but
rather to the exclusive ‘or’. The use of ‘logical sum’ in its contemporary
sense was introduced by John Venn and then adopted and promulgated by Peirce.
‘Relative product’ was introduced by Augustus De Morgan and also adopted and
promulgated by Peirce. LECTUM: logos -- logicum
-- logos (plural: logoi) (Grecian, ‘word’, ‘speech’, ‘reason’), term
with the following main philosophical usages: rule, principle, law. E.g., in
Stoicism the logos is the divine order and in Neoplatonism the intelligible
regulating forces displayed in the sensible world. The term came thus to refer,
in Christianity, to the Word of God, to the instantiation of his agency in
creation, and, in the New Testament, to the person of Christ. (2) Proposition,
account, explanation, thesis, argument. E.g., Aristotle presents a logos from
first principles. Reason, reasoning, the rational faculty, abstract theory (as
opposed to experience), discursive reasoning (as opposed to intuition). E.g.,
Plato’s Republic uses the term to refer to the intellectual part of the soul. Measure,
relation, proportion, ratio. E.g., Aristotle speaks of the logoi of the musical
scales. Value, worth. E.g., Heraclitus speaks of the man whose logos is greater
than that of others. logicism, the thesis that mathematics, or at least some
significant portion thereof, is part of logic. Modifying Carnap’s suggestion
(in “The Logicist Foundation for Mathematics,” first published in Erkenntnis),
this thesis is the conjunction of two theses: expressibility logicism:
mathematical propositions are (or are alternative expressions of) purely logical
propositions; and derivational logicism: the axioms and theorems of mathematics
can be derived from pure logic. Here is a motivating example from the
arithmetic of the natural numbers. Let the cardinality-quantifiers be those
expressible in the form ‘there are exactly . . . many xs such that’, which we
abbreviate ¢(. . . x),Ü with ‘. . .’ replaced by an Arabic numeral. These
quantifiers are expressible with the resources of first-order logic with
identity; e.g. ‘(2x)Px’ is equivalent to ‘DxDy(x&y & Ez[Pz S (z%x 7
z%y)])’, the latter involving no numerals or other specifically mathematical
vocabulary. Now 2 ! 3 % 5 is surely a mathematical truth. We might take it to
express the following: if we take two things and then another three things we
have five things, which is a validity of second-order logic involving no
mathematical vocabulary: EXEY ([(2x) Xx & (3x)Yx & ÝDx(Xx & Yx)] /
(5x) (Xx 7 Yx)). Furthermore, this is provable in any formalized fragment of
second-order logic that includes all of first-order logic with identity and
secondorder ‘E’-introduction. But what counts as logic? As a derivation? As a
derivation from pure logic? Such unclarities keep alive the issue of whether
some version or modification of logicism is true. The “classical” presentations
of logicism were Frege’s Grundgesetze der Arithmetik and Russell and
Whitehead’s Principia Mathematica. Frege took logic to be a formalized fragment
of secondorder logic supplemented by an operator forming singular terms from
“incomplete” expressions, such a term standing for an extension of the
“incomplete” expression standing for a concept of level 1 (i.e. type 1). Axiom
5 of Grundgesetze served as a comprehension-axiom implying the existence of
extensions for arbitrary Fregean concepts of level 1. In his famous letter of
1901 Russell showed that axiom to be inconsistent, thus derailing Frege’s
original program. Russell and Whitehead took logic to be a formalized fragment
of a ramified full finite-order (i.e. type w) logic, with higher-order variables
ranging over appropriate propositional functions. The Principia and their other
writings left the latter notion somewhat obscure. As a defense of
expressibility logicism, Principia had this peculiarity: it postulated typical
ambiguity where naive mathematics seemed unambiguous; e.g., each type had its
own system of natural numbers two types up. As a defense of derivational
logicism, Principia was flawed by virtue of its reliance on three axioms, a
version of the Axiom of Choice, and the axioms of Reducibility and Infinity,
whose truth was controversial. Reducibility could be avoided by eliminating the
ramification of the logic (as suggested by Ramsey). But even then, even the
arithmetic of the natural numbers required use of Infinity, which in effect asserted
that there are infinitely many individuals (i.e., entities of type 0). Though
Infinity was “purely logical,” i.e., contained only logical expressions, in his
Introduction to Mathematical Philosophy (p. 141) Russell admits that it “cannot
be asserted by logic to be true.” Russell then ( 194–95) forgets this: “If
there are still those who do not admit the identity of logic and mathematics,
we may challenge them to indicate at what point in the successive definitions
and deductions of Principia Mathematica they consider that logic ends and
mathematics begins. It will then be obvious that any answer is arbitrary.” The
answer, “Section 120, in which Infinity is first assumed!,” is not arbitrary.
In Principia Whitehead and Russell jocularly say of Infinity that they “prefer
to keep it as a hypothesis.” Perhaps then they did not really take logicism to
assert the above identity, but rather a correspondence: to each sentence f of
mathematics there corresponds a conditional sentence of logic whose antecedent
is the Axiom of Infinity and whose consequent is a purely logical reformulation
of f. In spite of the problems with the “classical” versions of logicism, if we
count so-called higherorder (at least second-order) logic as logic, and if we
reformulate the thesis to read ‘Each area of mathematics is, or is part of, a
logic’, logicism remains alive and well. Ayer
liked to use ‘logical’ as an adjective. His positivism was not like Comte, it
was a “logical” positivism. logical positivism, also called positivism,
a philosophical movement inspired by empiricism and verificationism. While
there are still philosophers who would identify themselves with some of the
logical positivists’ theses, many of the central docrines of the theory have
come under considerable attack in the last half of this century. In some ways
logical positivism can be seen as a natural outgrowth of radical or British
empiricism and logical atomism. The driving force of positivism may well have
been adherence to the verifiability criterion for the meaningfulness of
cognitive statements. Acceptance of this principle led positivists to reject as
problematic many assertions of religion, morality, and the kind of philosophy
they described as metaphysics. The verifiability criterion of meaning. The radical
empiricists took genuine ideas to be composed of simple ideas traceable to
elements in experience. If this is true and if thoughts about the empirical
world are “made up” out of ideas, it would seem to follow that all genuine
thoughts about the world must have as constituents thoughts that denote items
of experience. While not all positivists tied meaning so clearly to the sort of
experiences the empiricists had in mind, they were convinced that a genuine
contingent assertion about the world must be verifiable through experience or
observation. Questions immediately arose concerning the relevant sense of
‘verify’. Extreme versions of the theory interpret verification in terms of
experiences or observations that entail the truth of the proposition in question.
Thus for my assertion that there is a table before me to be meaningful, it must
be in principle possible for me to accumulate evidence or justification that
would guarantee the existence of the table, which would make it impossible for
the table not to exist. Even this statement of the view is ambiguous, however,
for the impossibility of error could be interpreted as logical or conceptual,
or something much weaker, say, causal. Either way, extreme verificationism
seems vulnerable to objections. Universal statements, such as ‘All metal
expands when heated’, are meaningful, but it is doubtful that any observations
could ever conclusively verify them. One might modify the criterion to include
as meaningful only statements that can be either conclusively confirmed or
conclusively disconfirmed. It is doubtful, however, that even ordinary
statements about the physical world satisfy the extreme positivist insistence
that they admit of conclusive verification or falsification. If the evidence we
have for believing what we do about the physical world consists of knowledge of
fleeting and subjective sensation, the possibility of hallucination or
deception by a malevolent, powerful being seems to preclude the possibility of
any finite sequence of sensations conclusively establishing the existence or
absence of a physical object. Faced with these difficulties, at least some
positivists retreated to a more modest form of verificationism which insisted
only that if a proposition is to be meaningful it must be possible to find
evidence or justification that bears on the likelihood of the proposition’s
being true. It is, of course, much more difficult to find counterexamples to
this weaker form of verificationism, but by the same token it is more difficult
to see how the principle will do the work the positivists hoped it would do of
weeding out allegedly problematic assertions. Necessary truth. Another central
tenet of logical positivism is that all meaningful statements fall into two
categories: necessary truths that are analytic and knowable a priori, and
contingent truths that are synthetic and knowable only a posteriori. If a
meaningful statement is not a contingent, empirical statement verifiable
through experience, then it is either a formal tautology or is analytic, i.e.,
reducible to a formal tautology through substitution of synonymous expressions.
According to the positivist, tautologies and analytic truths that do not
describe the world are made true (if true) or false (if false) by some fact
about the rules of language. ‘P or not-P’ is made true by rules we have for the
use of the connectives ‘or’ and ‘not’ and for the assignments of the predicates
‘true’ and ‘false’. Again there are notorious problems for logical positivism.
It is difficult to reduce the following apparently necessary truths to formal
tautologies through the substitution of synonymous expressions: (1) Everything
that is blue (all over) is not red (all over). (2) All equilateral triangles
are equiangular triangles. (3) No proposition is both true and false.
Ironically, the positivists had a great deal of trouble categorizing the very
theses that defined their view, such as the claims about meaningfulness and
verifiability and the claims about the analytic–synthetic distinction.
Reductionism. Most of the logical positivists were committed to a
foundationalist epistemology according to which all justified belief rests
ultimately on beliefs that are non-inferentially justified. These
non-inferentially justified beliefs were sometimes described as basic, and the
truths known in such manner were often referred to as self-evident, or as
protocol statements. Partly because the positivists disagreed as to how to
understand the notion of a basic belief or a protocol statement, and even
disagreed as to what would be good examples, positivism was by no means a
monolithic movement. Still, the verifiability criterion of meaning, together
with certain beliefs about where the foundations of justification lie and
beliefs about what constitutes legitimate reasoning, drove many positivists to
embrace extreme forms of reductionism. Briefly, most of them implicitly
recognized only deduction and (reluctantly) induction as legitimate modes of
reasoning. Given such a view, difficult epistemological gaps arise between
available evidence and the commonsense conclusions we want to reach about the
world around us. The problem was particularly acute for empiricists who
recognized as genuine empirical foundations only propositions describing
perceptions or subjective sensations. Such philosophers faced an enormous
difficulty explaining how what we know about sensations could confirm for us
assertions about an objective physical world. Clearly we cannot deduce any
truths about the physical world from what we know about sensations (remember
the possibility of hallucination). Nor does it seem that we could inductively
establish sensation as evidence for the existence of the physical world when
all we have to rely on ultimately is our awareness of sensations. Faced with
the possibility that all of our commonplace assertions about the physical world
might fail the verifiability test for meaningfulness, many of the positivists
took the bold step of arguing that statements about the physical world could
really be viewed as reducible to (equivalent in meaning to) very complicated
statements about sensations. Phenomenalists, as these philosophers were called,
thought that asserting that a given table exists is equivalent in meaning to a
complex assertion about what sensations or sequences of sensations a subject
would have were he to have certain other sensations. The gap between sensation
and the physical world is just one of the epistemic gaps threatening the
meaningfulness of commonplace assertions about the world. If all we know about
the mental states of others is inferred from their physical behavior, we must
still explain how such inference is justified. Thus logical positivists who
took protocol statements to include ordinary assertions about the physical
world were comfortable reducing talk about the mental states of others to talk
about their behavior; this is logical behaviorism. Even some of those
positivists who thought empirical propositions had to be reduced ultimately to
talk about sensations were prepared to translate talk about the mental states
of others into talk about their behavior, which, ironically, would in turn get
translated right back into talk about sensation. Many of the positivists were
primarily concerned with the hypotheses of theoretical physics, which seemed to
go far beyond anything that could be observed. In the context of philosophy of
science, some positivists seemed to take as unproblematic ordinary statements
about the macrophysical world but were still determined either to reduce
theoretical statements in science to complex statements about the observable
world, or to view theoretical entities as a kind of convenient fiction,
description of which lacks any literal truth-value. The limits of a
positivist’s willingness to embrace reductionism are tested, however, when he
comes to grips with knowledge of the past. It seems that propositions
describing memory experiences (if such “experiences” really exist) do not
entail any truths about the past, nor does it seem possible to establish memory
inductively as a reliable indicator of the past. (How could one establish the
past correlations without relying on memory?) The truly hard-core reductionists
actually toyed with the possibility of reducing talk about the past to talk
about the present and future, but it is perhaps an understatement to suggest
that at this point the plausibility of the reductionist program was severely
strained.
Levi: Grice: “Obviously, I
took my idea of the principle of conversational benevolence from Levi’s
conceptual analysis of ‘in good faith,’ based on Roman law – bona fides’ –“ -- Alessandro
Levi (Venezia), filosofo. Linceo. Figlio di Giacomo Levi, direttore delle
Assicurazioni Generali, e di Irene Levi Civita (sorella di Giacomo Levi
Civita), si laureò a Padova con una tesi su Delitto e pena nel pensiero dei
Greci, pubblicata l'anno successivo a Torino dai Fratelli Bocca, e recensita su
La Critica da Georges Sorel. Di idee
democratiche e socialiste, collaborò a Critica Sociale, e dopo l'avvento del
fascismo, al gruppo di Giustizia e Libertà. Prestò il giuramento di fedeltà al
fascismo, come il cugino Tullio Levi Civita decise di giurare "ma con
riserva", ossia scrivendo al rettore che "in alcun modo avrebbe
modificato l'indirizzo del proprio insegnamento". A seguito delle Leggi
razziali fasciste, fu estromesso dall'insegnamento della Filosofia a Catania. Fu
internato e prosciolto.. In seguito espatriò in Svizzera. Dopo la caduta del
fascismo tornò a insegnare a Firenze. Fu membro dell'Accademia Nazionale dei
Lincei. Opere principali: “Delitto e
pena nel pensiero dei greci, Torino, Fratelli Bocca, Sur le droit naturel dans
la philosophie de Spencer, Geneve, H. Kundig, Quelques remarques sur la
conception du droit naturel dans la philosophie de Vico, Heidelberg, Winter, La
societe et l'ordre juridique, Paris, O. Doin et fils, Sul concetto di buona
fede: -- cf. Grice on conversational helpfulness -- appunti intorno ai limiti
etici del diritto soggettivo, Genova, Angelo Fortunato Formiggini, Filosofia
del diritto e tecnicismo giuridico, Bologna, Zanichelli, La filosofia politica
di Giuseppe Mazzini, Bologna, Zanichelli, La filosofia del diritto nel momento
presente della scienza e della vita sociale, Torino, UTET, Filippo Turati,
Roma, Formiggini, Ricordi della vita e dei tempi di Ernesto Nathan, Firenze, F.
Le Monnier, Il positivismo politico di Cattaneo, Bari, Laterza, Ricordi dei
fratelli Rosselli, Firenze, La Nuova Italia, La filosofia critica come
problematica del diritto, Milano, Giuffrè Editore, Scritti minori, Padova,
CEDAM, Teoria generale del diritto, Padova, CEDAM. Simonetta Fiori, I
professori che dissero "NO" al Duce, in La Repubblica, 16 aprile
2000. 18 febbraio . Sergio Romano, 1931:
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Horizons Unlimited srl. Opere di Alessandro Levi, . Una sua biografia, su liberalsocialisti.org.
Una recensione del suo Ricordi dei fratelli Rosselli, su ebraismi.it.
Liberatore: Grice: “One could
write a whole dissertation – especially in Italy: their erudition has no bounds
– about Liberatore’s choice of the sign being conventional, ‘ramo d’olivo’ =
pace. It’s so obscure! Aeneas held one, against the Phyrgians – but did the
Phyrgians know? And if Mars is often represented wearing an olive wreath, one
would not think there is a ‘patto’ between Aeneas and the Phyrgian commander
about that!” Grice: “I like Liberatore –
a systematic philosopher, as I am! His logic has the expected discussion on
‘sign.’ A conventional sign he says is a branch of olive ‘signifying’ peace –
as opposed to smoke naturally meaning fire – As a footnote, one should note
that in Noah’s days, the signification of the dove was ALSO natural – although
not strictly ‘factive’ – but then not ALL smoke (e. g. dry ice smoke) signifies
fire, as every actor knows!” “Ma il
difetto molto comune degli Economisti è il mancare di giuste idee filosofiche,
e con ciò non ostante voler sovente filosofare.” Matteo Liberatore (Salerno),
filosofo. Entrò nel collegio dei gesuiti di Napoli nel 1825 e, non ancora
sedicenne, chiese di far parte della Compagnia di Gesù, nella quale iniziò il
noviziato il 9 ottobre 1826. Terminati gli studi ecclesiastici ("con
inusuale successo", secondo quanto afferma la Catholic Enciclopedia),
insegnò filosofia per undici anni, dal 1837 fino alla rivoluzione del 1848,
anno in cui, a causa della stessa rivoluzione, si trasferì a Malta. Al ritorno
in Italia ebbe l'incarico di insegnare teologia. Nel 1841 fondò a Napoli,
con il filosofo e teologo Gaetano Sanseverino (1811-1865), il periodico
cattolico La Scienza e la Fede, con lo scopo di criticare le nuove idee del
razionalismo, dell'idealismo e del liberalismo, dalle pagine del quale veniva
sostenuta una strenua battaglia in favore del brigantaggio, interpretato come
movimento politico contrario all'unità d'Italia, ovvero: "La cagione del
brigantaggio è politica, cioè l'odio al nuovo governo". Lasciò
l'insegnamento nel 1850 per partecipare alla fondazione de La Civiltà
Cattolica, una rivista fondata dai gesuiti per difendere la Chiesa cattolica e
il papato e per diffondere la dottrina di san Tommaso d'Aquino. Pensiero
Liberatore fu uno degli estensori dell'enciclica Rerum Novarum di Leone XIII
insieme al domenicano cardinale Zigliara. Fu studioso della filosofia
scolastica di Tommaso ed iniziatore del cosiddetto neotomismo o neoscolastica:
gli storici della teologia cattolica lo considerano come colui che fece
rinascere la filosofia scolastica dell'Aquinate. Inaugurò questo movimento nel
1840 con la pubblicazione del Corso di filosofia. Portò avanti questo movimento
attraverso l'insegnamento nelle aule, con libri di testo sulla filosofia,con
articoli su La Civiltà Cattolica e altri periodici, con altri lavori maggiori,
e anche attraverso il suo lavoro di membro dell'Accademia Romana, alla quale fu
chiamato da Leone XIII. Combatté il razionalismo e l'ontologismo, così
come le idee del Rosmini. Con i padri Carlo Maria Curci, Carlo Piccirillo
e Raffaele Ballerini sostenne su La Civiltà Cattolica la tesi, per quei tempi
revisionista, secondo la quale il brigantaggio fu la legittima resistenza di un
popolo a una conquista non solo territoriale, ma soprattutto ideologica.
Carlos Sommervogel s.j. parla di più di quaranta lavori pubblicati dal
Liberatore, ed elenca i titoli di più di novecento articoli, includendo le
recensioni su La Civiltà Cattolica. Valutazione La Chiesa cattolica del
suo tempo vide in lui per più di mezzo secolo l'infaticabile campione della
verità nei campi della filosofia e della teologia. Fu difensore dei
diritti della Chiesa e studioso dei problemi della vita cristiana, delle
relazioni tra Chiesa e stato, tra la morale e la vita sociale. I filosofi
della sua scuola mettono in evidenza nei suoi scritti la acutezza dei giudizi,
la forza degli argomenti, la sequenza logica del pensiero, la stretta osservazione
dei fatti, la conoscenza dell'uomo e del mondo, la semplicità ed eleganza dello
stile. All'inizio Professoreera giudicato da molti nella Chiesa cattolica
il più grande filosofo dei suoi tempi. Si riteneva che vivesse santamente, e si
scorgeva in lui un profondo spirito religioso. È considerato uno dei
precursori del personalismo economico insieme al gesuita Luigi Taparelli
d'Azeglio e a Antonio Rosmini. Opere: Tra i suoi scritti più conosciuti
vi sono vari compendi di logica, metafisica, etica e diritto naturale, e in
particolare: “Dialoghi filosofici,” Napoli, 2. ed. Institutiones logicae
et metaphysicae, Napoli, Milano, “Theses ex metaphysica selectae quas suscipit
propugnandas Franciscus Pirenzio in collegio neapolitano S. J. ab. divi Sebastiani
Quinto Napoli, “Dialogo sopra l'origine delle idee, Napoli, “Il panteismo trascendentale:
dialogo, Napoli, “Il Progresso: dialogo filosofico,” 2. ed., Genova, “Ethicae
et juris naturae elementa, Napoli, Roma, Elementi di filosofia, Napoli, 2. ed.
Livorno, 5 ed.Napoli, “Institutiones Philosophicae, Napoli, 5ª ed., Roma,“Della Conoscenza intellettuale,
Napoli, Roma, Compendium logicae et metaphysicae, Roma “Sopra la teoria
scolastica della composizione sostanziale dei corpi, Roma Risposta ad una
lettera anonima sopra la teoria scolastica della composizione sostanziale dei
corpi, Roma Dell'uomo, Roma, La Filosofia della Divina Commedia di
Dante Alighieri. (In Omaggio a Dante Aligh. dei Cattolici ital.), Roma, Ethica et Ius Naturae, Roma, Typis civilitatis
catholicae La Chiesa e lo Stato, Napoli, Real tipografia Giannini, “Della composizione
sostanziale dei corpi,” Napoli, Real tipografia Giannini, “L'autocrazia dell'ente:
Commedia in tre atti” Napoli Degli universali. Confutazione della filosofia
Rosminiana difesa da Ferre, Roma “Principii
di Economia Politica, Roma, A. Befani, “La proposta dell'imperatore germanico
di un accordo internazionale in favore degli operai, Civiltà Cattolica Le
associazioni operaie, Civiltà Cattolica Dell'intervenzione governativa nel
regolamento del lavoro, Civiltà Cattolica L'Enciclica Rerum Novarum del S.
Padre Leone XIII, De conditione opificium, Civiltà Cattolica La voce La Civiltà
Cattolica spiega nei dettagli il clima di "difesa" in cui la Chiesa si
sentiva in quel tempo. Per il Liberatore
il ritorno all'Aquinate doveva essere orientato alle sue dottrine originarie:
Liberatore era convinto che dopo di lui ben poco di nuovo aveva prodotto il
pensiero umano. Brigantaggio. Legittima
difesa del Sud. Gli articoli della "Civiltà Cattolica" introduzione di Giovanni Turco, Napoli, Editoriale
Il Giglio, 2Per l'atteggiamento arroccato in difesa della Chiesa di quel tempo
vedi ad esempio Sillabo#La "cupa scia" del Sillabo Vincenzo Nardini, Manca di verità e si oppone
a San Tommaso la soluzione di un alto problema metafisico abbracciata dal... p.
Matteo Liberatore ..., Roma, fratelli Pallotta tipografi a S. Ignazio, Lettere
edificanti della provincia napoletana della Compagnia di Gesù, in La Civiltà cattolica,
Civiltà cattolica:, antologia Gabriele De Rosa, I-IV, s.l. [ma San Giovanni
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Civiltà Cattolica e il brigantaggio.
liceti: Grice: “Liceti is a fascinating philosopher; must say my
favourite of his oeuvre is “Geroglifici,” which as he knows it’s a coded
message – the old Egyptian priests kept this ‘figurata’ away from the plebs!” –
Grice: “Alice once wondered what the good of a piece of philosophy is without
‘illustrations;’ surely Liceti’s beats them all!” -- Xilografia di Giovanni
Battista Coriolano, Fortunio Liceti (Rapallo), filosofo. Allievo ed erede di
Cesare Cremonini. Secondo una leggenda locale Fortunio Liceti nacque
prematuro (6 mesi), venendo alla luce su una nave presa da tempesta lungo le
coste tra Recco e Rapallo. Sempre secondo la tradizione orale suo padre, che
era un medico famoso, lo mise in una scatola di cotone dentro un forno, come si
faceva per far schiudere le uova, inventando così il prototipo della moderna
incubatrice. Dopo aver compiuto i primi studi letterari nella sua città natale,
Rapallo, venne inviato a Bologna per compiere e approfondire gli studi legati
alla filosofia e alla medicina. Frontespizio della terza edizione
del De monstruorum natura, caussis, natura, et differentiis libri duo,
Amsterdam, Andreas Frisius, 1665. Intorno al 1600, conclusi i corsi scientifici
nella città bolognese, si trasferì nella città toscana di Pisa dove insegnò
presso l'università dal 1600 al 1609 logica e filosofia. Il 25 agosto
1609 ottenne la cattedra di filosofia presso l'Padova. Passato all'Bologna,
dove dal 1637 occupò la cattedra di filosofia ordinaria, il 28 settembre 1645
fece ritorno a Padova dove gli fu assegnata la cattedra di medicina teorica
ordinaria presso l'università. Il 10 aprile 1619 fu ascritto all'Accademia dei
Ricovrati (oggi Accademia Galileiana di scienze, lettere ed arti).
«Quando, nel 1618, comparve in cielo una cometa, si riaccese una controversia
analoga a quella suscitata dalla stella nova del 1604, ma questa volta le
difese della teoria aristotelica furono assunte dal Liceti ed il compito di
attaccarla, partito ormai Galileo, fu assunto dal suo successore sulla cattedra
di matematica, Giovanni Gloriosi, che se la prese appunto col Liceti. Questi
rispose pubblicando un suo De novis astris et cometis, in cui oltre a difendere
Aristotele egli criticava i moderni scienziati, tra i quali anche Galileo, ma
con espressioni molto rispettose e lusinghiere. A questo scritto Galileo fece
rispondere dal suo amico Mario Guiducci col Discorso sulle comete.» Morì
a Padova il 16 giugno 1657 e fu sepolto nella chiesa di Sant'Agostino, rasa al
suolo nel 1819 su ordinanza del governo austriaco. Nella sua vita scrisse
numerose opere di filosofia naturale e di medicina, tra le quali i due libri
più famosi intitolati De monstruorum causis, natura et differentis, stampati
nel 1616, più volte riediti (Padova 1634, con l'aggiunta di numerose
illustrazioni, Amsterdam 1665 e Padova 1668, con aggiunte di Gerard Blaes) e
tradotti in francese, nei quali riprese le soluzioni aristoteliche sul problema
delle anomalie genetiche, e i quattro volumi De spontaneo viventium ortu, nel
1618, nei quali sostenne la generazione spontanea degli animali
inferiori. Altri testi importanti per la ricerca furono i volumi De
lucernis antiquorum reconditis, scritto nel 1621 e apprezzato da Claudius
Berigardus, e la Silloge Hieroglyphica, sive antiqua schemata gemmarum
anularium del 1653. Trattò inoltre la questione dell'anima delle bestie nel De
feriis altricis animae del 1631. Le sue opere furono chiaramente ispirate
ad Aristotele, in particolare gli studi sul problema della generazione vivente
e sul cosmo, entrando talvolta in contrasto con Galileo Galilei, specialmente
per quanto riguarda la struttura dei cieli e della Luna, che Liceti considerava
una sfera perfetta e trasparente la cui luminosità non era un riflesso della
luce solare, ma veniva generata al suo interno. Al centro di questo dissenso
cosmologico, c'era, infatti, il tentativo di spiegare il fenomeno luminescente
della pietra di Bologna, che Liceti considerava un frammento di materia lunare.
Alcuni scritti del Liceti rimasero inediti a causa delle ampie discussioni
riportate sulle novità astronomiche del XVII secolo. «Nella congerie
immensa dei suoi scritti e commenti va notata la difesa della pietas
d'Aristotele; quella pietas così vivacemente messa in forse alcuni anni più
tardi dal platonicissimo cappuccino Valeriano Magno, che tacciò d'ateismo il
sistema dello Stagirita. Il Liceto invece disserta «de gradu pietatis
Aristotelis erga Deum et homines», e nell'opera sua «Philosophi sententiae
plurimae, fidelium auditui durae, salubribus explicationibus emollitae, ad pias
aures accommodantur, illaeso genuino sensu Aristotelis» . E ad epigrafe
dell'opera sua si compiace del distico Vulgus Aristotelem gravat impietate,
Licetus Doctorem purgat. Numquid uterque pius?» Nel 1777 la città di
Padova ed il nobile genovese Carlo Spinola di Roccaforte resero omaggio al
filosofo facendo erigere una statua in marmo scolpita dallo scultore padovano
Francesco Rizzi. A Rapallo, sua città natale, vi è dedicata una via nel
centro storico e l'intitolazione dell'Istituto Superiore Tecnico
cittadino. Gli è stato dedicato il cratere Licetus sulla Luna. Opere
principali :“De centro et circumferential”“De regulari motu minimaque
parallaxi cometarum caelestium disputationes”Vtini, Nicola Schiratti“De
monstruorum natura, caussis, natura, et differentiis libri duo”“De spontaneo
viventium ortu”Vicetiae, Domenico Amadio, Francesco Bolzetta“Encyclopaedia ad
aram mysticam Nonarii Terrigenae, Patauii, Gaspare Crivellari“De feriis
altricis animae nemeseticae disputationes”“Allegoria peripatetica de
generatione, amicitia, et privatione in aristotelicum aenigma elia lelia crispis”“Ad
aram lemniam Dosiadae, poëtae vetustissimi et obscurissimi, encyclopaedia,
Parisiis : apud C. Cottard “Ad Syringam publilianam encyclopaedia, Patauii,
Livio Pasquato, Giacomo Bortolo, “Ad Epei Securim Encyclopaedia Genuensis
philosophi, ac medici, Bononiae, Giacomo Monti, “De centro et circumferentia,
Vtini, Nicola Schiratti, “De luminis natura et efficientia, Vtini, Nicola
Schiratti, “Litheosphorus, siue De lapide Bononiensi lucem in se conceptam ab
ambiente claro mox in tenebris mire conservante, Vtini, Nicola Schiratti, “Ad
alas amoris diuini a Simmia Rhodio compactas, Patavii, Giulio Crivellari,“De
lucidis in sublimi ingenuarum exercitationum liber, Patauii, Giulio Crivellari“De
Lunae Subobscura Luce prope coniunctiones, “Hieroglyphica, Patavii, Sebastiano
Sardi, “Hydrologiae peripateticae disputationes, Vtini, Nicola Schiratti, Ad
syringam a Theocrito Syracusio compactam et inflatam Encyclopaedia, Vtini,
Nicola Schiratti, 1655. 10 febbraio . Note
Enrico Berti (1982)538. Fortunio
Liceti, Traité des monstres, de leur causes, de leur nature, & de leur
differences, traduzione di Jan Palfijn, Leida, Chez la veve de Bastiaan
Schouten, 1708. Nuova traduzione abbreviata “De la nature, des causes, des
différences des monstres d'après Fortunio Liceti”, François Houssay, prefazione
di Louis Ombrédanne, Parigi 1937.
Fabrizio Baldassarri, La pietra di Bologna da Descartes a Spallanzani.
Sviluppo di un modello scientifico tra curiosità, metodo, analogia, esempio e
prova empirica, Nel nome di Lazzaro. Saggi di storia della scienza e delle
istituzioni scientifiche tra il XVII e il XVIII secolo. Eugenio Garin, La filosofia, 2, Milano, Vallardi, 194755. Questo testo proviene in parte dalla relativa
voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo.
Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto
licenza Creative Commons CC-BY-3.0 Caspar Bartholin, Institutiones
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Fortunio Liceti Fortunio Liceti, su
Treccani.itEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Agostino Palmerini, Fortunio Liceti, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Fortunio Liceti, su sapere.it, De
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openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Fortunio Liceti, . di Fortunio Liceti, su Internet Speculative
Fiction Database, Al von Ruff.
liguori. Grice: “Personally, my favourite of Liguori’s metaphors is ‘the
abyss of reason,’ since Speranza has elaborated on this: it’s Gide’s
‘mise-en-abyme’ no less, which breaks my principle of ‘conversational
perspicuity’ – a mise-en-abyme text is just untextable!” -- Grice: “Liguori has studied the metamorphosis of
language in one of his philosophical noble ancestors!” “I like Liguori: he has
the gift of the gab for metaphor: ‘i baratri della ragione,” “la fucina del
filosofo,” “l’alambicco dell’anima,” “la condizione del senso” ‘il razionale
dello irrazionale” o “le ragione dell’irrazionale” “le ambiguita della ragione,”
“Trasimaco aveva ragione” “Giustizia e carita” Ritratto. Girolamo de
Liguori (Roma), filosofo. Si è dedicato in gioventù anche alla pedagogia,
all'impegno politico e al teatro. Ha frequentato il liceo classico presso i
padri gesuiti dell’Istituto Massimo di Roma. Studia poi giurisprudenza
all'università La Sapienza e durante gli anni universitari si impegna anche in
una intensa attività teatrale raccontata nel libro Scherzi della memoria
prefatto da Franco Ferrarotti. Nel 1959 è tra i fondatori del CUT (Centro
Universitario Teatrale) di Roma, stabilendo contatti con attori e registi quali
Giorgio Albertazzi, Anna Proclemer, Vittorio Gassman, Evi Maltagliati e molti
altri attori e registi, organizzando nel 1960 un grande convegno nell’aula
magna dell’Roma con Gassman e Lucignani su La Messinscena dell'Adelchi di
Manzoni. Si laurea nello stesso ateneo nel 1962 con una tesi in Filosofia del
diritto sullo scetticismo giuridico. Fresco di laurea viene nominato assistente
della disciplina alla cattedra di nuova istituzione presso l’Università degli
Studi di Lecce. Sposa Aurora, dalla quale avrà tre figli (Enrico, Eclita e
Mario). Vince per concorso la cattedra di storia e filosofia nei Licei e inizia
la carriera di docente nel Liceo Classico Calamo di Ostuni. Contemporaneamente
si impegna nell'insegnamento nelle scuole secondarie superiori e nell'attività
pedagogica, si dedica all'impegno politico e alla ricerca storica del pensiero
filosofico, pubblicando saggi, articoli e monografie per importanti editori,
stabilendo collaborazioni continuative culturali e scientifiche con specialisti
e centri di ricerca. Prende successivamente il titolo di dottore di ricerca in
filosofia presso le consorziate Bari, Urbino e Ferrara. Ha ricoperto nel corso
della sua carriera diversi incarichi universitari presso l'Trento, del Salento
ed ha partecipato come relatore a convegni scientifici internazionali presso le
Torino, Firenze, Lecce, Cassino, Napoli, ecc. Primi anni Sessanta.
Aula Magna dell'Università La Sapienza, Roma. G. de Liguori interviene al
convegno da lui organizzato insieme al CUT di Roma. Alle sue spalle seduto in
primo piano, Vittorio Gassman. Dopo aver vissuto per parecchi anni in Puglia ad
Ostuni, nel 1999 si trasferisce a Noceto, dove vive ancor oggi, vedovo dal 2007.
Ha messo il suo vissuto culturale a disposizione del Comune di Noceto, per
l'ideazione e l'organizzazione di attività, nell'ambito della poesia e del
teatro, promosse dall'Assessorato alla Cultura. Primi anni
Sessanta. Aula magna dell'Università La Sapienza, Roma, G. de Liguori (in
piedi) con Giorgio Albertazzi, Anna Proclemer (di spalle) ed il regista Amedeo
Fago. Studi e ricerche Nella sua intensa attività di ricerca si è occupato di
storia del pensiero moderno, storia della filosofia e storia della scienza. Con
I baratri della ragione, viene riconosciuto come uno dei massimi studiosi
dell'opera di Arturo Graf, importante autore italiano del quale de Liguori ha
contribuito per primo a rivalutare il valore storico e culturale; ha scritto di
Leopardi, Kant, e Cartesio. Ha trattato il Positivismo italiano di Giuseppe
Sergi, Cesare Lombroso, Enrico Morselli e Tito Vignoli; dello scetticismo di
Giuseppe Rensi ponendolo in critica relazione tra Leopardi e Pirandello; ha
scritto del suo avo S. Alfonso M. de' Liguori e di altri autori noti e meno
noti come il gesuita anticartesiano Giovan Battista De Benedictis, detto
l'Aletino. Ha collaborato con l'Istituto della Enciclopedia Italiana Treccani,
con la Domus Galileana di Pisa e con l'Istituto Italiano per gli Studi
filosofici di Napoli nonché con le più importanti riviste filosofiche, storiche
e letterarie nazionali. Ha pubblicato per Editori quali Laterza, Le
Monnier, La città del SoleIstituto italiano per gli Studi Filosofici, Lacaita e
molte altre. Nel corso dei suoi studi ha tenuto diversi rapporti
epistolari con eminenti personalità della letteratura, della filosofia e della
scienza, quali: Eugenio Garin, Norberto Bobbio, Corrado Augias, Walter Binni,
Ambrogio Donini, Franco Ferrarotti e Sebastiano Timpanaro, del quale sono state
pubblicate 12 lettere sulla rivista Il "Ponte". Impegno
politico 1967. Comune di Ostuni (BR) Intervento di G. de Liguori al
convegno da lui organizzato sul tema del Dialogo tra Maristi e Cattolici.
Seduto il Senatore Prof. Ambrogio Donini. Nel 1967 G. de Liguori, insieme ad
altri giovani intellettuali, fonda ad Ostuni (BR) il Circolo Culturale “Sic et
Non”, cui aderiscono e collaborano note personalità della politica e della
cultura quali il Senatore Prof. Ambrogio Donini, il meridionalista letterato
Tommaso Fiore, Lucio Lombardo Radice, matematico e fondatore e direttore di
“Riforma della scuola” e docenti delle Bari, Roma e Lecce. Il circolo si
impegna in complesse battaglie civili come quella per un dialogo tra marxisti e
cattolici, ed altre incombenti questioni sociali come la campagna per il
divorzio. Stringe intese, oltre che con moti uomini politici e studiosi di
chiara fama, con il gruppo dei cattolici del Gallo di Genova e coi fiorentini
seguaci di Giorgio La Pira, i quali si riunivano intorno alla rivista
“Testimonianze” diretta da padre Ernesto Balducci e Danilo Zolo, nonché con i
ragazzi della Scuola di Barbiana, diretta da Don Lorenzo Milani. Manifesto
editoriale del "Sic et Non" è la rivista Presenza, da lui diretta, che
testimonia questa attività politica allora pionieristica per una piccola
provincia del Sud Italia. I sette numeri pubblicati della rivista Presenza, e
altra documentazione di tale impegno politico, sono attualmente depositati
presso la Biblioteca Comunale di Ostuni (BR) intitolata a Francesco Trinchera e
comunque ampiamente documentati nell'unico libro autobiografico dello stesso
autore. Critica e commenti sull'opera di Girolamo de Liguori Carteggio
con illustri studiosi Norberto Bobbio: «[…] Il libro mi pare di grande
interesse, per l’ampiezza e la serietà della ricerca su un tema, se non
sbaglio, mai scandagliato a fondo, eppure importante nell'ambito più vasto
della storia della filosofia positiva, della critica letteraria e della cultura
torinese (argomento a me particolarmente caro). Sono convinto che si tratta di
un lavoro di prim'ordine, che rende giustizia a uno studioso e a uno scrittore
(e poeta) che è stato sì, ricordato più volte dai suoi discepoli, ma è stato
poi dimenticato dagli storici. Credo che questo libro sia un effettivo
contributo alla migliore di quel periodo della nostra storia che la cultura
idealistica aveva disdegnato: un contributo di cui soprattutto noi piemontesi
dobbiamo essere grati». Sebastiano Timpanaro: «[…] Mi sembra, e non lo dico per
adulazione, ma con piena sincerità, un'opera di livello davvero eccezionalmente
alto, per la caratterizzazione del protagonista e di tutto il suo ambiente, per
tutto ciò che finora ignoto essa porta alla luce. E’ venuto fuori cosi un lavoro
che molto di rado accade di leggere». Ambrogio Donini: «[…] Mi pare, ad un
primo esame, fondamentale per la conoscenza del periodo ancora poco conosciuto.
Apprezzo moltissimo tale metodo di indagine e la serietà della documentazione.
Uno studio di questo genere è certamente costato decenni di intensa
documentazione». Guido Oldrini: […] ho letto subito il volume su Arturo Graf
così ricco e con non poco profitto. Quando l’autore, in un punto se la prende
con gli storici della filosofia italiana che trascurano il Arturo Graf, anzi noni
menzionano affatto, mi sento in colpa; e tanto più in quanto io, studioso della
cultura napoletana, mi son lasciato sfuggire quei nessi di Arturo Graf con
Napoli che il volume di de Liguori illustra con tanta passione». Franco Contorbia:
«[…] poche volte accade di fare i conti con un libro così fatto, stratificato,
totalizzante […]; ad apertura di pagina si avverte l’impegno, il grado di
coinvolgimento appassionato con cui lei ha condotto avanti negli anni una così
impegnativa ricerca peculiare, quasi il centro della sua esistenza
intellettuale, il punto di arrivo (e a un tempo di partenza) di un confronto
che è culturale ma anche morale e politico. […] La qualità di un tale lavoro,
mi pare, fuori dell’ordinario». Donato Valli: «L’autore ha consegnato alla
critica e alla conoscenza uno studio così complesso da poter essere considerato
un esaustivo panorama della cultura del secondo Ottocento italiano e non solo
italiano […]». Recensioni di illustri studiosi Paolo Rossi, «[…] L'autore… ha
fatto emergere un quadro ricco e articolato dove accanto alle ombre brillano
alcune luci importanti». Recensione sulla rivista «Panorama […]» riguardante
il di de Liguori Materialismo inquieto,
edito da Laterza . Giorgio Cosmacini, «[…] Il lavoro di de Liguori è largamente
meritorio oltreché ampiamente documentato». Recensione uscita su «Il Corriere
della sera […]» riguardante il di de
Liguori Materialismo inquieto, edito da Laterza. Mario Marti: «Dalle appassionate
e diuturne indagini dell’autore su Arturo Graf e il suo tempo è venuto fuori il
ponderoso, massiccio volume, che ho ricevuto come caro e preziosissimo dono.
Davvero lusinghiera la “presentazione” di un grande Maestro come Eugenio Garin,
e accattivante e simpatica l’”Avvertenza”. Tutto il resto è da leggere […]».
Recensione al volume di de Liguori su Graf, uscita sul «Giornale storico della
letteratura italiana». Corrado Augias: «[…] Quella di De Liguori è infatti una
storia meridionale che parte da una finzione narrativa di gusto classico ma
così classico da poterla ritrovare in alcuni capolavori tanto celebri che non
vale nemmeno la pena di citarli […]». Pubblicazioni:“Trasimaco aveva ragione”
«La Rassegna pugliese», “Giustizia e carità” “fra filosofia e vita” Ivi“Lo scetticismo
giuridico di Rensi, «Rivista
Internazionale di Filosofia del diritto», “Una moderna enciclopedia del sapere,
«La Rassegna pugliese», II“Efirov e la filosofia italiana, «Problemi», “Un
Leopardi anti-progressivo, «Dimensioni», “In tema di materialismo marxista,
Ivi, “Gioberti e la filosofia leopardiana. Momenti del conflitto tra
l’ideologia cattolico borghese e la protesta leopardiana, «Problemi»,“Un
episodio di solitudine. Rassegna di studi su Graf,” Ivi “Leopardi e i gesuiti.
Appunti per la storia della censura leopardiana, «La Rassegna della Letteratura
italiana», Quel povero “Diavolo” di Graf, «Giornale critico della Filosofia
italiana», Le «Scandalose razzie». Scienza, politica, fede in Graf Ivi,Scetticismo
e religiosità in una rivista militante: «Pietre» in, La filosofia italiana
attraverso le riviste, A. Verri, Micella, Lecce, La condizione del senso. Per una
riconsiderazione della lettura grafiana di Leopardi«La Rassegna della Lett.
It.», Il mito e la storia. Le ragioni dell’irrazionale in Graf, «Problemi», Quella
«dubitante religiosità». Graf e il modernismo, «Giornale cr. della fil. It.», Mattia
Doria tra platonismo e riformismo, «GCFI», Il sodalizio Labriola-Graf negli
anni della loro formazione «Studi Piemontesi»,
II 1983, Un anticartesiano di Terra d’Otranto: Giovambattista De
Benedictis, in, Miscellanea di Storia Ligure, Univ. di Genova Materialismo e
positivismo. Questioni di metodo, in, Annali della Facoltà di Lettere e
Filosofia dell’Univ. di Bari, Nota su Aletino e le polemiche anticartesiane a
Napoli tra i secoli XVII e XVIII, «Rivista di storia della filosofia», L’araba
fenice: ossia la filosofia nella secondaria, «Idee», “I baratri della ragione”Graf
e la cultura del secondo Ottocento, Prefazione di E. Garin, Lacaita,
Manduria, Le ambiguità della ragione.
«Idee», Per la storia della psicofisica in Italia. Il materialismo psicofisico
e il dibattito sulle teorie parallelistiche in Italia tra Ottocento e
Novecento: Filppo Masci e Adolfo Faggi «Teorie e modelli»,Di una rinnovata
attenzione al materialismo ottocentesco, «Idee», Mito e scienza
nell’antropologia e nella storiografia del positivismo italiano, in, , La
filosofia tra tecnica e mito, Atti del Convegno della SFI, Assisi ediz.
Porziuncola, ; poi in «Dimensioni»,
Livorno,Materialismo inquieto. Vicende dello scientismo in Italia nell’età del
positivismo, Laterza Bari, Salvatore Tommasi e la filosofia zoologica di
Siciliani, in , Rileggere Siciliani, G. Invitto e N. Paparella, Capone, LecceI Presupposti
epistemologici e immagine della scienza in Morselli e Graf in , Filosofia e
politica a Genova nell’età del positivismo, Atti del Conv. dell’Associazione
filosof. Ligure, D. Cofrancesco, I,
Compagnia dei Librai, Genova, poi in Materialismo e scienze dell’uomo Kant e la
religiosità filosofica di Martinetti, in, A partire da Kant. L’eredità della
“Critica della ragion pura”, A. Fabris e L. Baccelli. Introduzione di S. Marcucci,
Angeli, Milano, Materialismo e scienze dell’uomo. Il dibattito su scienze e
filosofia del secondo Ottocento, Lacaita, Manduria, La fondazione razionale
della fede in Martinetti, «Dimensioni», Livorno, Darwinismo e teorie
dell’evoluzione nella prospettiva monistica di Morselli, in.
Il nucleo filosofico della scienza, Guido Cimino, Congedo, Galatina, L’immagine della donna nel paradigma
positivistico della “degenerazione”, in. , Salvatore Morelli. Emancipazione e
democrazia nell’Ottocento europeo, G. Conti Odorisio, Ed. Scientif. Ital.,
Napoli, La cultura filosofica nella Torino di fine Ottocento, «Rivista di filosofia»,
Presupposti torinesi della singolarità filosofica di P. Martinetti, «Studi
Piemontesi», E’ possibile la storia
dello scetticismo?, «Segni e comprensione», «I filosofi delle bancarelle». Per la critica
della storiografia filosofica del Novecento, «Lavoro critico», Il sentiero dei perplessi. Scetticismo,
nichilismo e critica della religione in Italia da Nietzsche a Pirandello, La
città del Sole, Napoli, La reazione a Cartesio nella Napoli del Seicento.
Giovambattista De Benedictis, «GCFI», La revisione della storiografia sul
Mezzogiorno, «Segni e comprensione», Positivismo e letteratura. Antologia di
testi, con Introd. e note, Graphis Bari 1997, La lezione scettica di Rensi,
«Critica liberale», La psicofisica in
Italia dal 1860 al 1901, in , La psicologia in Italia, a cira di G. Cimino e N.
Dazzi, Led, Milano, Vignoli e la psicologia animale e comparata, Ivi, Pensatori
dell’area torinese tra i due secoli, «Percorsi», Quaderni del Centro Frassati,
Torino, Il ritorno di Stratone. Per la collocazione del materialismo
leopardiano nel pensiero ottocentesco, in M. Biscuso e F. Gallo, Leopardi
antitaliano, Manifesto libri, Roma, Kant e le scienze della natura. Notazioni
in margine alle lezioni kantiane di Geografia fisica, in, Annali del
Dipartimento di Scienze Storiche, Filosofiche e Geografiche dell’Univ. di
Lecce, Lacaita Manduria, C. Cattaneo, Psicologia delle menti associate, G. de L.,
Editori Riuniti, Roma, Antropologia, psicologia comparata e scienze naturali in
Vignoli, «Teorie e modelli», Geymonat,
Ludovico, LIII, «voce» in DBI, Treccani. Antropologia e tassonomia in Kant. Da
Blumembach a Buffon, Atti del Convegno per il Bicentenario della Geo-fisica
kantiana, Congedo Lecce, Antropologia, psicologia comparata e scienze naturali
in Tito Vignoli, «Teorie e modelli», Cronache
di filosofia del diritto in Italia. Widar Cesarini Sforza e i suoi
corrispondenti, in «Quaderni di Storia dell’Torino», Per Giuseppe Mucciarelli: positivismo
psicologia e storia, «Segni e comprensione», Geymonat e il “materialismo verso
il basso”, GCFI, Il materialismo di Timpanaro, «Critica liberale», Lettere di S. Timpanaro a Girolamo de
Liguori, in Il Ponte, Da Teofrasto a Stratone. L’itinerario filosofico di
Giacomo Leopardi, «Quaderni materialisti», Labriola e Graf. Principio e fine di
un sodalizio di vita e di pensiero, in Antonio Labriola e la sua università.
Mostra documentaria per settecento anni della “Sapienza” Aracne, Roma, A.
Arturo Graf, Memorie giovanili, Introduzione, commento e cura , “Gli Arsilli”,
Edizioni dell’Orso, Alessandria Un catalogo per Labriola, «Critica
Sociologica», Utilità dell’inutile. Dalla elaborazione concettuale alla
programmazione e alla costruzione di un catalogo, «Itinerari», I Gesuiti e la
Cina. Le polemiche sui riti confuciani tra l’Aletino e i missionari domenicani,
«Studi filosofici»,Le «imbrogliate bestemmie germaniche». Jacopo Moleschott e
la medicina materialistica, «Physis», La fucina del filosofo. «Segni e
comprensione», Filosofia teologia e fisica di Cartesio nella Difesa della Terza
lettera apologetica dell’Aletino, «Il Cannocchiale», Alfonso de’Liguori e la
filosofia del suo tempo: Spinoza, Bayle, Hobbes e Locke, «Rivista di Storia
della Filosofia», “Libido Sciendi”. Immagini dell’empietà nell’apologetica
cattolica tra Sei e Settecento (dal Magalotti al Valsecchi), GCFI, Scherzi
della memoria. Mappa di un itinerario non turistico tra politica e cultura in
una provincia del Sud, Prefazione di Franco Ferrarotti; Postafazione di Nicola
Siciliani de Cumis, Salvatore Sciascia editore, Medicina e filosofia in Italia
tra evoluzionismo e scientismo. Da Salvatore Tommasi ad Enrico Morse, «Il cannocchiale»,, L’ ”alambicco dell’anima”.
Note sul Mind body problem in Italia nell’età del positivismo, in Anima, mente
e cervello. Alle origini del problema mente-corpo da Descartes all’Ottocento,
Paolo Quintili, Unicopoli, L’ateo
smascherato. Immagini dell’ateismo e del materialismo nell’apologetica
cattolica da Cartesio a Kant, Le Monnier /Università , Le sorelle Vadalà.
Quattro storie più una, [Romanzo] con pefazione di Corrado Augias Movimedia,
Lecce , Pensatori dell’area torinese tra i due secoli, in Quaderni Augusto Del
Noce, Marco editore, Lungro di Cosenza,Ateismo e filosofia. Considerazioni
sull’ateismo latente nel pensiero moderno e sul rapporto tra fede e ragione, «Il
Cannocchiale», Le metamorfosi del linguaggio nella controversistica e nella
pratica missionaria di Alfonso de’ Liguori, in, Le metamorfosi dei linguaggi
nel Settecento, Carlo Borghero e Rosamaria Loretelli, Edizioni di Storia e letteratura,
Roma, Dannazione e redenzione dell'Eros.
Soggetti e figure dell'emarginazione: la donna come oggetto determinante nella
invenzione cattolica del “peccato”di lussuria., in «Bollettino della Società
filosofica italiana»,Le cose che non sono, in «Critica Liberale», Cerca altri scritti di Girolamo de Liguori su
Cataloghi e Collezioni digitali delle biblioteche italiane. Scherzi della
memoria. Mappa di un itinerario non turistico tra politica e cultura in una provincia
del Sud, Prefazione di Franco Ferrarotti; Postafazione di Nicola Siciliani de
Cumis., Caltanissetta, Salvatore Sciascia editore, Girolamo de Liguori, I
baratri della ragione. Arturo Graf e la cultura del secondo Ottocento,
Prefazione di E. Garin, Manduria (TA), Bari, Roma, Lacaita, Girolamo de
Liguori, «voce» Gemoynat Ludovico, LIII, DBI Treccani, 2000. Lettere di S. Timpanaro a Girolamo de
Liguori, in Il Ponte, Carteggio privato (corrispondenza autografa) tra Girolamo
de Liguori e i singoli autori citati
Paolo Rossi, Viaggio nel Positivismo, in Panorama, Arnoldo Mondadori
Editore, Girolamo de Liguori, Materialismo inquieto. Vicende dello scientismo
in Italia nell’età del positivism, Bari, Roma, Laterza, Giorgio Cosmacini,
Povero medico condannato al materialismo, in Corriere della Sera, Mario Marti, Recensione a I baratri della
ragione in Giornale storico della
letteratura italiana,Girolamo de Liguori, Le sorelle Vadalà. Quattro storie più
una, [Romanzo], Prefazione di Corrado Augias, Lecce, Movimedia, .
Lilla: Grice: “I like Lilla;
for one, he ‘revindicated,’ as he puts it, the philosophy of Vico, which, in
Italy, is like at Oxford ‘revinidcare’ Locke!” -- Vincenzo Lilla (Francavilla
Fontana), filosofo. Formatosi nelle
scuole dei Padri Scolopi in Francavilla Fontana sin dall'età giovanile aderì
alle idee cattolico liberali divulgate dai pensatori della prima metà
dell'Ottocento: Gioberti, Minghetti, Balbo e Antonio Rosmini al quale dedicherà
molteplici studi subendone una marcata influenza. Presi gli ordini minori all'età di diciotto
anni e lasciata Francavilla nel 1863 per l'ostentata contrarietà di tutto il
clero di Francavilla alle sue idee patriottiche d'ispirazione giobertiana,
manifestate apertamente nel "Programma d'insegnamento filosofico"
pubblicato sul giornale il "Cittadino leccese", decise di trasferirsi
a Napoli ove, frequentando l'università, ebbe modo di confrontarsi con le idee
di Francesco De Sanctis, Bertrando Spaventa, Luigi Settembrini, Antonio Tari e
Augusto Vera. Appena laureato ottenne
l'insegnamento di filosofia nel Collegio di San Carlo alle Mortelle, nel
Collegio del tedesco Liebler e nel Liceo Martineli fondando successivamente,
assieme ad altri docenti e assumendone la direzione, il Liceo Rosmini di
Napoli. Durante questi anni videro la luce i primi lavori, "La provvidenza
e la libertà considerate nella civiltà", "Dio e il mondo", e
"La personalità originaria e la personalità derivata" nei quali gettava
le premesse degli studi filosofici e giuridici in cui si cimenterà per tutta la
vita: la storia della filosofia, la filosofia teoretica e la filosofia del
diritto; sviluppando altresì e precorrendo una moderna concezione del rapporto
tra "diritti umani e progresso scientifico" sin da La scienza e la
vita, titolo paradigmatico della monografia data alle stampe nel 1870. Successivamente, ordinato sacerdote, divenne
professore pareggiato di Enciclopedia giuridica e Filosofia del diritto,
all'Napoli e dal 1885 titolare della cattedra di Filosofia del diritto in
quella di Messina di cui fu preside dal 1894 fino alla morte. Furono quelli gli
anni più fecondi della produzione scientifica volta a perfezionare la sua
concezione dello Stato, approfondire le fonti rosminiane, confrontarsi con le
teorie evoluzionistiche di Herbert Spencer e contemporaneamente intrattenere
contatti epistolari con alcuni fra i maggiori filosofi, giuristi, patrioti e
storici dell'epoca quali: Rudolf von Jhering, Johann Caspar Bluntschli, Édouard
Le Roy, Niccolò Tommaseo, Gino Capponi e molti altri. Opere: “La personalità
originaria e la personalità derivata,”Napoli, Tip. Rocco, “Kant e Rosmini,”Tip.
G. Borgarelli, Torino, “La scienza e la vita,” (cf. Grice, “philosophical
biology”).Torino, Tip. G. Borgarelli, “La mente dell'Aquinate e la filosofia
moderna,”Torino, Tip. G. Borgarelli, “Filosofia del diritto,”“Critica della
dottrina etico-giuridica di J. S. Mill”“Le supreme dottrine filosofiche e
giuridiche di G. B. Vico rivendicate,”“La pretesa persona giuridica e le funzioni
personali degli enti morali , L. Gargiulo, “Della Riforma religiosa civile di
Nicola Spedalieri” -- discorso letto in Messina nel primo centenario della sua
morte, tip. d'Amico, “Le fonti del sistema filosofico di Antonio Rosmini, L.F.
Cogliati, 1“Due meravigliose scoperte di Antonio Rosmini: l'essere possibile e
l'unità della storia dei sistemi ideologici, L.F. Cogliati, Il Canonico
Annibale Maria Di Francia e la sua Pia Opera di beneficenza, Messina, Tip.
Editrice San Giuseppe, Manuale di filosofia del diritto, Milano, Società
editrice libraria, Pagine estratte. Sw Note
Giorgio Martucci, Vincenzo Lilla e il suo concetto dello stato Antonio Tarantino, Diritti umani e progresso
scientifico: Vincenzo Lilla Vittorio
Polacco, La "Filosofia del diritto" di Vincenzo Lilla: Note ed
appunti, G.B. Randi, 1903. G. Sava, , Vincenzo Lilla, Scritti di filosofia
storia e diritto, Milano, Giuffré 1983. Antonio Tarantino, La filosofia della
giustizia sociale di Vincenzo Lilla, Milano, Giuffré, 1984. In occasione del conferimento della "Cittadinanza
onoraria (di Messina) alla memoria al prof. don Lilla [collegamento
interrotto], su nettunopress.it. 9-2-. Antonio Tarantino, Diritti umani e
progresso scientifico: Vincenzo Lilla di , su emeroteca.provincia.brindisi.it.
9-2-. Giorgio Martucci, Vincenzo Lilla e il suo concetto dello stato , su
emeroteca.provincia.brindisi.it.
l'11-2-. Vincenzo Lilla su Treccani.it, su treccani.it. 9-2-. Lettere di
Vincenzo Lilla a Rudolf von Jhering, su books.google.it.
limentani: Grice: “I love Limentani; he took VERY
seriously the longitudinal unity of philosophy: his research on positivism is
genial! His ‘moral of sympathy’ is exactly what I was amining with my principle
of conversational benevolence or co-operation.” Grice: “I enjoyed his study of
Bruno and his essay on the prediction of social facts.” Ludovico Limentani
(Ferrara) filosofo. Di formazione positivista, fu critico verso le sue forme
più schematiche e deterministiche. Nella sua formazione, a partire dagli studi a
Padova, furono determinanti, oltre l'incontro conArdigò quelli con Vailati e Marchesini. I frutti maggiori del suo lavoro li diede
nell'insegnamento a Firenze, dove ebbe colleghi come Levi e Sarlo e allievi
importanti quali Wolff, Garin e Pace storico dell'Africa Contemporanea dell'UNESCO
e padre dell'artista Joseph Pace. Fondamentali sono i suoi studi su La
previsione dei fatti sociali e La morale di Giordano Bruno. In particolare
negli studi su Bruno aveva dato un deciso rilievo alla biografia del nolano,
essendo da questo punto di vista un innovatore, rispetto agli studi di un
idealista come Gentile che davano principale per non dire esclusivorisalto alla
sua opera scritta. Limentani fu
allontanato dall'insegnamento universitario in quanto ebreo con le leggi razziali
fasciste. Eugenio Garin, Ludovico
Limentani, Tipografia Enrico Ariani, Firenze
Ludovico Limentani nell'Enciclopedia Treccani Joseph Pace, Filtranisme: una vita
raccontata, intervista di Rogerio Bucci, Quattrocchi Lavinio Arte17 e 18, ,
Anzio, Italia Joseph Pace, Filtranisme,
Quattrocchi Lavinio Arte, , Anzio, Italia
L'Irremovibilità della Memoria: le filtranisme, Mascia Ferri, Ed.
Tibercopia, Roma Ludovico Limentani in
Dizionario BiograficoTreccani
Piergiorgio Donatelli, «LIMENTANI, Ludovico» in Dizionario Biografico
degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Positivismo Ardigò Garin Wolff. Treccani.itEnciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Opere di Ludovico Limentani, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere
di Ludovico Limentani,
Limone. Grice: “I like
Limone; like me, he has explored the idea of value in terms of catastrophe – I
didn’t. He has explored the poetics of philosophy – and he has investigated on
a concept that Strawson and I always found fascinating, that of a person!” -- “Che
cosa è, nel mondo umano, la persona?” “Tutto.” “Che cosa è, nel mondo
contemporaneo, la persona?””Nulla.” Persona e memoria, Rubbettino. Giuseppe
Limone (Atella di Napoli), filosofo. La sua ricerca filosofica si inserisce nel
solco del "personalismo comunitario" tracciato dal filosofo francese
Emmanuel Mounier, fondatore della rivista Esprit. Ha conseguito la laurea in Giurisprudenza
all'Università Federico II di Napoli e il dottorato in Filosofia all'Università
"La Sapienza" di Roma. Nel 1980 gli è stato conferito il Prix
Emmanuel Mounier per una ricerca sul personalismo. Ha studiato a Parigi e a
Châtenay-Malabry, sede dell'Association des amis d'Emmanuel Mounier, presso la
Comunità dei muri bianchi, cui appartenevano Paul Fraisse, Paul Ricœur,
Paulette E. Mounier, Jean-Marie Domenach e altri illustri intellettuali
francesi. È Professore presso la Seconda Università degli Studi di Napoli (oggi
Università degli Studi della Campania "Luigi Vanvitelli"). Insegna
Filosofia della politica e del diritto, Filosofia delle scienze sociali e
Filosofia delle forme simboliche. I suoi interessi di ricerca abbracciano
aspetti epistemologici, etici, filosofico-pratici e simbolici, congiunti in un
approccio transdisciplinare. Al centro della sua attenzione teoretica è il
"problema della persona".
Dirige la collana L'era di Antigone per Franco Angeli. Ha fondato e
dirige la rivista "Persona, periodico internazionale di studi e dibattito".
È tra i fondatori del Centro interuniversitario europeo di studi sulla
simbolica, "Symbolicum". Del suo contributo teorico al personalismo
europeo ha scritto Virgilio Melchiorre in Essere persona (Fondazione Achille e
Giulia Boroli, Milano 2007). È stato insignito del Premio Internazionale di
Poesia "Roberto Farina" alla carriera . Pensiero, idea di persona Il pensiero di
Giuseppe Limone sonda in profondità l’idea di persona. Là dove la persona non è
né la semplice nobilitazione dell’essere umano in generale, né una singola
unità seriale. Della persona, dice Limone, si può dare idea, non concetto,
perché l’idea è aperta come la vita, mentre il concetto è chiuso. L’idea di
persona, però, non è l’idea di un quid ma di un quis, perché la persona è un chi,
non un che; è l’idea di un’essenza che non può essere separata dalla concreta
singola esistenza, originalissima e dotata di dignità. In quanto idea di un
quis, la persona si presenta come l’altro versante del teorema d’incompletezza
di Gödel. Nel pensiero di Limone, il significato della persona si delinea
all’interno di una costellazione in cui essa: -è realtà singolare e la sua
idea; -è prospettiva ontologica sussistente e la sua verità; -è la parte di un
tutto che solo parzialmente è parte, perché per altro verso si presenta come un
tutto, in quanto è irriducibile al tutto e indivisibile in sé; -è l’eccezione
istituente una regola che riesce, e non riesce, a farsene istituire; -è l’idea
di qualcosa che resiste alla possibilità di essere ricondotto a un’idea; -è
l’idea di un appartenere che resiste all’idea di appartenere. L’essere della
persona richiama, a suo modo, il problema delle antinomie di Russell. Un tale
arcipelago di paradossi costituisce, però, una forza virtuosa che interroga
ogni sistema. La persona si configura come invenzione teorica, paradosso logico
e misura epistemologica, e rappresenta il punto strutturale di base che
istituisce la visione filosofica del giuspersonalismo. Opere: “Tempo della
persona e sapienza del possibile: Valori, politica, diritto Mounier, t. 1, ESI,
Napoli 1Tempo della persona e sapienza del possibile: Per una teoretica, una
critica e una metaforica del personalismo, t. 2, ESI, Napoli, La catastrofe
come orizzonte del valore, Monduzzi Editoriale, Milano . Bellezza e persona, su
“Aisthema. Philosophy, Theology, Aesthetics” “La macchina delle regole, la
verità della vita. Appunti sul fondamentalismo macchinico nell’era
contemporanea, in La macchina delle regole, la verità della vita, L’Era di
Antigone, FrancoAngeli, Milano . Che cos’è il giuspersonalismo? Il diritto di
esistere come fondamento dell’esistere del diritto, Monduzzi Editoriale,
Milano. Ars boni et aequi. Ovvero i paralipòmeni della scienza giuridica, in
Ars boni et aequi. Il diritto fra scienza, arte, equità e tecnica, L’Era di
Antigone, FrancoAngeli, Milano . Filosofia e poesia come passioni dell’anima
civile. La persona fra potere e memoria in Persona n. 1, Artetetra edizioni,
Capua . Persona e memoria. “Oltre la maschera” il compito del pensare come
diritto alla filosofia, Rubbettino, Soveria Mannelli . Poesia Polifonia d’un
vento (Salerno-Roma). Dentro il tempo del sole (Salerno-Roma). Ore d’acqua
(Salerno-Roma). Incontrando il possibile re (Salerno-Roma). “Notte di fine
millennio” (Bari). Fenicia, sogno di una stella a nord-ovest (Roma). L'angelo
sulle città, in onore del figlio (Roma ). Le ceneri di Pasolini (Pasturana
[Alessandria] ). Aforismi di un impiccato felice (Salerno-Roma). Aforismi del
passato duemila: distruzioni per l'uso (Salerno-Roma). Ossi di limone. Aforismi
di uno scostumato (Vatolla). Sierra Limone. Dai taccuini fenici di Er Limonèro
(Vatolla). Note
//emmanuel-mounier.org/qui-est-emmanuel-mounier/biographie/ E. Mounier, Ecrits sur le personnalisme,
Points Essais, 2000, Préface de P. Ricoeur, Editions du Seuil. E. Mounier, Refaire la Renaissance, Points
Essais, 2000, Préface de G. Coq, Editions du Seuil. Copia archiviata, su esprit.presse.fr. 26
gennaio 27 gennaio ). Copia archiviata, su emmanuel-mounier.org. 26
gennaio 27 gennaio ). V. Melchiorre, Essere persona, Fondazione A.
e G. Boroli, Milano 2007, p.127, 130-132, 134-135. Copia archiviata, su
fondazionerobertofarina.com. 26 gennaio 27
gennaio ). Sito ufficiale.
lodovici – Grice: “I like Emanuele Samek
Lodovici – very Italian – his metamorfosi della gnosi is good!” -- samek
lodovici -- one of the two. Emanuele Samek Lodovici Nota disambigua.svg DisambiguazioneSe stai
cercando il senatore italiano della Democrazia Cristiana, vedi Emanuele Samek
Lodovici (politico). -- Emanuele Samek Lodovici (Messina) filosofo e accademico
italiano. Il suo pensiero d'impronta metafisica si oppone al materialismo
e al riduzionismo. Esperto della filosofia di Plotino, Sant'Agostino e Marx, si
è occupato dello gnosticismo che a suo parere si trova ripresentato in diverse
filosofie e ideologie dell'età moderna e contemporanea. Nacque a
Messina, figlio del bibliotecario e bibliografo Sergio Samek Lodovici
(1907-1979), nativo di Carrara, che lo chiamò come suo fratello maggiore, noto
medico e politico. Rimase in Sicilia per breve tempo per poi vivere sempre a
Milano. Emanuele Samek Lodovici scampò a soli cinque anni alla tragedia di
Albenga, quando dopo il naufragio di un'imbarcazione carica di bambini era
stato inserito nel gruppo delle piccole salme, ma il tempestivo intervento di
un medico lo salvò. Il fratello maggiore Renato Samek Lodovici (1939) noto
giudice. Di formazione e cultura cattoliche, studiò a Milano
all'Università Cattolica del Sacro Cuore, dove si laureò nel 1966 con una tesi
intitolata «Filosofia classica e spiritualità cristiana nel Commento di
Sant'Agostino al Vangelo di San Giovanni», molto apprezzata dalla storica della
filosofia Sofia Vanni Rovighi che ne fece pubblicare un estratto. Vinta una
borsa di studio del Consiglio Nazionale delle Ricerche, lavorò dal 1971 presso
il Dipartimento di Scienze Religiose dell'Università Cattolica, e nel frattempo
insegnava filosofia e storia nei licei, fra i quali il liceo scientifico statale
Alberto Einstein ed il liceo Monforte. Dal 1974 iniziò la collaborazione
con Vittorio Mathieu all'Università degli Studi di Torino, tenendo la docenza
dei seminari del suo corso; coordinò per la casa editrice Rusconi la collana I
Classici del Pensiero, che editava testi filosofici etico-metafisici a
quell'epoca quasi introvabili. Nel 1975 nacque il primogenito Giacomo Samek
Lodovici, che seguirà le sue orme di filosofo cattolico e docente. Nel 1979,
pubblicò due monografie, una su Agostino (con il contributo del C.N.R.), e
l'altra sulla gnosi moderna, che nel 1981, dopo la nascità della figlia
Isabella, futuro pubblico ministero, gli valsero la cattedra di Filosofia
morale all'Università degli Studi di Trieste. Ma poco dopo morì a Milano,
a 38 anni, per complicazioni postoperatorie dopo un intervento chirurgico
ortopedico dovuto a fratture multiple riportate in un incidente stradale. Il
venerdì santo 17 aprile si stava recando in automobile sulla tomba del padre al
cimitero di Abbiategrasso col fratello (alla guida) e la madre, quando fermi al
semaforo vennero violentemente tamponati da un camion. Lui ebbe la peggio,
fratturandosi un femore e undici costole, mantenendo comunque lucidità e
l'abituale buonumore. Venne sepolto al Cimitero Maggiore di Milano dove,
dopo esumazione, i suoi testi riposano collocati in celletta. In una
lettera inviatagli poco prima della sua morte, Augusto Del Noce si riferiva
così a questo ancora giovane pensatore: «Carissimo Samek, [...] Lei ha
ormai la possibilità di diventare un vero maestro. Né minimamente esagero nel
dirLe che non ne vedo altri fra coloro che hanno oggi meno di
quarant’anni» (Augusto Del Noce, lettera del 24 gennaio 1981.) Pensiero
Dio come relazionalità e non oggettualità Nella prima delle sue due opere
fondamentali, Dio e mondo, Samek Lodovici inizia considerando la grave accusa
rivolta da Heidegger alla metafisica, ovvero di non aver compreso che cos'è
l'«essere» e di aver reificato Dio, di averlo cioè reso una «cosa». Per
Samek Lodovici questa critica può essere legittima nei confronti della
metafisica moderna ma non nei riguardi della metafisica neoplatonica nella
forma in cui è stata mediata da Agostino. Samek individua il fulcro di tale
metafisica nella dottrina della «partecipazione» delle idee col mondo, in forza
della quale il rapporto di Dio col mondo è una relazione sostanziale e non
oggettualità. Dalla gnosi il riduzionismo antireligioso, il prometeismo
marxista, il relativismo, il femminismo In Metamorfosi della gnosi Samek
Lodovici delinea una fenomenologia della cultura contemporanea come influenzata
da una mentalità inconsciamente gnostica. Tale mentalità, secondo Samek, ha
assunto in sé le fondamentali tesi dello gnosticismo antico, ovvero la
sostanziale negatività del mondo, la possibilità di redenzione dalla oscurità
del mondo attraverso un sapere salvifico (gnosi) e la possibilità di un
redenzione del mondo realizzata, senza bisogno della grazia divina, dalla sola
azione dell'uomo tramite la politica e/o la scienza. Così, in contrapposizione
al Cristianesimo, nel pensiero gnostico la finitezza e la creaturalità vengono
disprezzate e rifiutate, con l'ambizione di creare l'Uomo Nuovo e la
Gerusalemme terrena. Insomma, sintesi del pensiero gnostico moderno (in quello
antico le cose sono leggermente diverse) è quella formulazione che trova il
proprio culmine nel «rifiuto di non poter essere Dio»; in tal modo nella
visione gnostica non è più Dio, ma l'uomo gnostico a identificarsi con
l'infinito, sgravato com'è da qualsiasi limite. Da ciò appaiono evidenti
gli obiettivi polemici e critici di ogni metamorfosi dello gnosticismo moderno
rappresentato nelle forme del riduzionismo antireligioso, del
prometeismo marxista, della filosofia radical-relativista diffusa
attraverso i media, della corruzione della memoria storica attuata anche
attraverso la corruzione del linguaggio ed infine nella strategia della
distruzione della famiglia, che è stata potentemente colpita in particolare con
la rivoluzione sessuale e con alcuni tipi di femminismo. Per quanto
riguarda la sua pars construens, Samek Lodovici afferma (e ciò in linea con Del
Noce) che proprio a partire dalla post-marxistica crisi del pensiero
secolarista (gnostico) si deve delineare non solo la possibilità ma addirittura
la necessità di ritornare alla tradizione metafisica occidentale, da lui
indicata sulla linea di Platone, Plotino e soprattutto Agostino, ovviamente in
dialogo con il pensiero moderno. La funzione del linguaggio In sintonia
con l'ermeneutica contemporanea, e pur evitandone le derive nichilistiche,
Samek Lodovici riconosce la struttura storicamente condizionante del linguaggio
nei confronti dell'esistenza e della conoscenza, secondo una sua favorita
formula per cui «chi non ha le parole non ha le cose», e d'altra parte il filosofo
riconosce anche la funzione inversa del linguaggio per cui, oltre che elemento
condizionante, esso è anche il mezzo con cui l'uomo storico può trascendere i
vincoli della storia e del linguaggio stesso (i baconiani «idola fori» e «idola
theatri») ed esprimere le verità eterne. Il fallimento della ragione
illuministica Samek Lodovici spesso rievoca la valenza dell'autocoscienza della
ragione e delle sue vastissime potenzialità, sia in bene che in male, e a
partire da queste, ne ricorda i limiti, i fallimenti storici e le costitutive
incapacità che emergono specialmente nel momento in cui essa viene elevata ad
una illuministica idolatria, concretizzandosi nella moderna vita di massa che,
secondo Samek Lodovici, «ha affermato la libertà politica da ogni autorità
spirituale, finendo per favorire il potere dell’uomo sull’uomo; […] ha
affermato la libertà dell’amore dalla morale per vanificarlo nel sesso; ha
affermato di lottare contro ogni religione in quanto superstizione, solo per
prepararne una più esiziale, quella della scienza e del successo.»
Piuttosto, per Samek Lodovici, una ragione accorta deve, restando autonoma,
interagire con la religione, per corroborarla e giustificarla razionalmente o
per cercarvi le risposte prime ed ultime. La "cultura del ricordo"
Tipica poi del pensiero samekiano è la «cultura del ricordo», intesa come
cultura non di una memoria archeologica bensì di una memoria che guardando ai
fallimenti del passato possa liberare il presente dalle menzogne ideologiche e
dai progetti utopistici che, ripetendosi nella storia, hanno generato i
totalitarismi del XX secolo, e che oggi producono la dittatura del relativismo
e del nichilismo. Così la memoria assume una funzione spirituale nel senso che,
con le parole di Samek Lodovici, «mi rende migliore di quello che sono».
La felicità La riflessione di Emanuele Samek Lodovici è dunque nel complesso di
carattere etico-sapienzale, consapevole che in ogni agire umano si esplica la
ricerca della felicità, una ricerca che, per essere efficace e compiuta, deve
però essere immune da qualsiasi utopismo onirico: è alla luce di questa
precisazione che Samek può affermare che «non vi è nessuna felicità senza
virtù, in altre parole non vi è nessuna felicità senza quell'unica attività che
è in grado di rendere l'uomo pienamente umano», perciò «non si può pretendere
che l'acquisto della felicità non passi attraverso lo sforzo, la lotta, e in
ultima analisi la sofferenza», ed è in tal modo che trovano un senso il limite
umano e la sofferenza. Non sfugge al filosofo milanese la coscienza della
precarietà della felicità umana, però questa «ben lungi dallo spingerci alla
tristezza per l'insaziabilità dell'uomo, va tuttavia vista […]
ottimisticamente, come l'indizio che è un'altra la felicità conforme al livello
spirituale degli esseri umani», perché «ultima hominis felicitas non est in hac
vita». Opere: “La presenza di Plotino nel «In Johannis Evangelium» di
Sant'Agostino, in Contributi
dell'Istituto di filosofia, I, Vita e Pensiero, Sull'interpretazione di alcuni
testi della “Lettera ai Galati” in Marcione e Tertulliano, in «Aevum», Milano, Agostino,
in Questioni di storiografia filosofica,
La Scuola, Brescia Dieci anni di studi sul processo di Gesù e su Gesù e gli
zeloti, Vita e Pensiero, Marxismo o Cristianesimo, Ares, Sessualità, matrimonio
e concupiscenza in Sant'Agostino, in , Etica sessuale e matrimonio nel
cristianesimo delle origini, Pubblicazioni dell'Università Cattolica, Tra cosmologia e metafisica. Note sul concetto
di cosmo, in , Il demoniaco nella musica, Giappichelli, La felicità e la crisi della cultura
radical-illuministica, in La crisi della
coscienza politica contemporanea e il pensiero personalista, Libreria Editrice
Gregoniana El modelo gnostico como modelo explicativo del feminismo, in Etica y teologia ante la crisis
contemporanea, Atti del I Simposio Internacional de Teología, Universidad de
Navarra, Eunsa, Pamplona, Dio e mondo. Relazione, causa e spazio in Sant'Agostino,
Edizioni Studium, Metamorfosi della gnosi. Quadri della dissoluzione contemporanea,
Ares, Dominio dell'istante, dominio
della morte. Alla ricerca di uno schema gnostico, in «Archivio di Filosofia»,
Istituto di studi filosofici, Roma La gnosi e la genesi delle forme, in «Rivista
di Biologia», Il gusto del sapere, Universitas, L'arte di non disperare. Una conferenza
inedita, Studi Cattolici, Note AIB.
DBBI20. Samek Lodovici, Sergio, su aib.it. 7 gennaio .
//emanuelesameklodovici.it/Per%20Emanuele.%20ESL%20ricordato%20su%20Studi%20cattolici%20(giugno%81).PDF,
E. Samek Lodovici non è più con noiPer Emanuele. Lettera privata di Augusto del Noce
(scansione PDF) Metamorfosi della
gnosi Il gusto del sapere Estratti di L'arte di non disperare Marina Picker, Il mio professore di
filosofia, Studi Cattolici, 1993. Grazia Maria Alabiso, Emanuele Samek Lodovici
e la critica dell'attacco macrostrutturale al cristianesimo, tesi di laurea,
Università degli Studi di Catania, Catania 1996. Giacomo Samek Lodovici,
Profili. Emanuele Samek Lodovici, Studi Cattolici, 2001. Andrea Sciffo, Le
maschere della gnosi contemporanea. Un ritratto del filosofo morto
prematuramente nel 1981, in «Avvenire», 28.5.199616. Gaspare Barbiellini
Amidei, Il filosofo che insegnò l'arte della speranza. Ricordo di Samek
Lodovici, in «Corriere della Sera»,
28.06.200137,//archiviostorico.corriere.it/2001/giugno/28/filosofo_che_insegno_arte_della_co_0_01062810775.shtml
Giuseppe Feyles, La battaglia di Samek, in «Tempi», 28
(2001)20,//tempi.it/la-battaglia-di-samek#.VSU3yPDUfyQ Sergio Fumagalli, Emanuele
Samek Lodovici e Augusto Del Noce: Gnosi e secolarizzazione, tesi di dottorato,
Pontificia Università della Santa Croce, Roma
2005,//sergiofumagalli.it/files/tesi.pdf Gianluca Taddeo, Verità e diritto nel
pensiero di Emanuele Samek Lodovici, tesi di laurea, Università degli Studi di
Trento, Trento 2008. Gianluca Segre, Emanuele Samek Lodovici, una vita per la
Verità, «la Bussola Quotidiana»,
5.5.,//lanuovabussolaquotidiana.com/it/archivioStoricoArticolo-emanuele-samek-lodoviciuna-vita-per-la-verit-1770.htm[collegamento
interrotto] Andrea Galli, Samek Lodovici e il ritorno della gnosi, in
«Avvenire», 5.5.. Gabriele De Anna , L'origine e la meta. Studi in memoria di
Emanuele Samek Lodovici con un suo inedito, Ares, Milano . Gnosticismo Cattolicesimo Augusto Del Noce
Eric Voegelin Vittorio Mathieu Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio
su Emanuele Samek Lodovici Sito
ufficiale, su emanuelesameklodovici.it.
Emanuele Samek Lodovici, su Santi, beati e testimoni,
santiebeati.it. Estratto da Il gusto del
sapere di Emanuele Samek Lodovici da Universitas 14 (1993), n. 4, 18-22. Documentazione interdisciplinare di
scienza e fede, sito "disf.org". Gnosi moderna e secolarizzazione
nell'analisi di Emanuele Samek Lodovici e Augusto Del Noce di Sergio Fumagalli,
Pontificia Università della Santa Croce, facoltà di Filosofia, Roma, 2005.
Samek Lodovici: la gnosi come vero avversario della verità di Silvio Restelli,
sito "CulturaCattolica.
lodovici: “Giacomo samek lodovici is the author of a fascinating
essay on philosophical psychology. Figlio di Emanuele Samek Ludovici.
lombardi: Grice: “I like Lombardi; he took seriously my idea of
Philosophy’s Longitudinal Uniity, and like Passmore or Warnock, engaged iin a
study of the ‘last hundred years of Italian philosophy. This shows that his
interests on Kant, etc., are Italian-based, mainly!” -- Franco Lombardi
(Napoli), filosofo. Il padre Giovanni fu avvocato e docente di diritto e
procedura penale nell'Napoli, già allievo prediletto di Giovanni Bovio,
deputato prima e dopo il fascismo, autore di scritti vari di sociologia. La
madre Rosa Pignatari fu nipote di Ettore Ciccotti, nella cui casa era
cresciuta; tradusse in gioventù alcuni degli scritti di Karl Marx nelle Opere
edite dal Ciccotti. In tarda età Rosa Lombardi traduceva ancora, nel '46, la
Storia del movimento operaio di Edouard Dolleans. Laureato in Legge nel 1928, libero docente in
filosofia morale nel 1933, lavorava in filosofia da più di dieci anni quando
pubblicò il primo volume maggiore a stampa (Il mondo degli uomini, 1935). Dal
1943 fu professore di Storia della filosofia nell'Roma (facoltà di Magistero).
Dal 1956 fu Professore di Filosofia morale nella stessa università (facoltà di
Lettere e filosofia). Ivi diresse l'Istituto di filosofia dal 1958 al 1970 e
dal 1968 fu preside della facoltà. Già
presidente della Società Filosofica Italiana e (sin dalla fondazione) della
Società filosofica romana, diresse il "Centro di Ricerca per le Scienze
Morali e Sociali" presso l'Istituto di filosofia della Roma. Dal 1962 è
stato direttore della rivista De Homine cui si è affiancato, a partire dal
1968, il Bollettino Bibliografico per le Scienze morali e sociali. Dal 1966 è
entrato a far parte dell'Accademia nazionale dei Lincei e dal 1970
dell'Institut International de Philosophie.
Antifascista da sempre, partecipò alla lotta clandestina e prese parte
attivamente alla vita politica fino alla scissione del Partito Socialista
Italiano nel 1946. Ha viaggiato per studi e conferenze in quasi tutto il mondo
e insegnato in culture e lingue diverse. Nel 1963 gli fu conferito il premio
nazionale "Benedetto Croce" per la filosofia e nel 1970 il premio
nazionale del Presidente della Repubblica per le scienze morali, storiche e
filologiche, dall'Accademia dei Lincei e la Laurea honoris causa della
Marburgo. Opere:“Il mondo degli
uomini,”Firenze: Le Monnier (1 ed.), “L'esperienza e l'uomo.”“Fondamenti di una
filosofia umanistica” Firenze: G.C.Sansoni Editore, 1967 (2 ed.)“L'esperienza e
l'uomo,” “Il mondo morale;”“Feuerbach, Firenze: La Nuova Italia,(1 ed.)
Feuerbach e Marx, 2 ed. riveduta e accresciuta “Kierkegaard,” Firenze: La Nuova
Italia, 1 ed.) Soren Kierkegaard,
Firenze: Sansoni, (2 ed.) La libertà del volere e l'individuo, Milano: Fratelli
Bocca, La filosofia critica, Roma: Tumminelli
(1 ed.)“La formazione del problema
kantiano, “Commento alla Critica della ragion pura” Kant vivo, Firenze: Sansoni
(2 ed.) Senso della pedagogia, Roma:
Armando Armando (2 ed.); Firenze:
Sansoni ((3 ed.) Nascita del mondo moderno, Firenze: Sansoni, (2 ed) Concetto e
problemi di Storia della filosofia, Asti: Arethusa (2 ed.); Firenze: Sansoni (3 ed.) Le origini della filosofia europea nel
mondo greco, Asti: Arethusa, Il concetto della libertà, Asti, Arethusa,
Firenze: Sansoni (3 ed.) Dopo lo
Storicismo, (2 ed.) Firenze: Sansoni, Ricostruzione filosofica, Asti: Arethusa,
“La filosofia italiana negli ultimi 100 anni” Asti: Arethusa, Il piano del nostro
sapere, Asti: Arethusa, Firenze: Sansoni, 1970 (2 ed.) La posizione dell'uomo
nell'universo, Firenze: Sansoni, Problemi della libertà, Firenze: Sansoni, Filosofia e civiltà di Europa, cinque tesi per
una ricostruzione. Introduzione e Parte Prima, Firenze: Sansoni, Saggi
Manoscritti inediti Scritti vari di filosofia Sinn und Bedeutung der Italien.
Philosophie der Gegenwart Scritti politici Filosofia e Società , Firenze: Sansoni,
Filosofia e Società Firenze: Sansoni (2
ed.) Il senso della storia e altri saggi, Firenze: Sansoni, Aforismi inattuali
sull'arte, Firenze: Sansoni, Galilei, Calvino, Rousseau: tre antesignani del
tempo moderno, Firenze: Sansoni, scritti per l'università, Firenze: Sansoni, Continuità
e Rottura, Firenze: Sansoni, Una svolta di civiltà, n.d.: ERI, Gaetano Calabrò,
Franco Lombardi, Torino: Edizioni di Filosofia, Atti del Congresso
internazionale di Filosofia, Milano: Castellani & C Editori, Il materialismo
storico Atti del XVI Congresso internazionale di Filosofia; Roma: Fratelli
Bocca, Il problema della filosofia oggi Varie Taccuini di viaggio Dodici
canzoni napoletane, su versi di Salvatore Di Giacomo, Firenze: Forlivesi, Franco
Lombardi, Torino: Edizioni di Filosofia, European Philosophy Today: Zubiri,
Heidegger, Lombardi, Sartre, Kolakowski, Chicago: Quadrangle,"Treccani.it
L'Enciclopedia italiana". La filosofia di Franco Lombardi. Un contributo
significativo per la costruzione della filosofia italiana contemporanea di Francesca
Ghione, Accademia dei Lincei, in Biblioteca di Filosofi, SapienzaRoma. Franco
Lombardi: Opere, saggi, biografia in Biblio Media, su bibliomedia.it.
lombardia -- Grice: “If William was called
Ockham, I should be called Harborne, and Petrus Lombardia!” -- Pietro LombardoHe was born in Lumellogno, Novara,
in the Piedmont, then reckoned as Lombardia! --
theologian and author of the Book of Sentences Liber sententiarum, a
renowned theological sourcebook in the later Middle Ages. Peter was educated at
Bologna, Reims, and Paris before teaching in the school of Notre Dame in Paris.
He became a canon at Notre Dame in 114445 and was elected bishop of Paris in 1159.
His extant works include commentaries on the Psalms written in the mid-1130s
and on the epistles of Paul c.113941; a collection of sermons; and his
one-volume summary of Christian doctrine, the Sentences completed by 1158. The
Sentences consists of four books: Book I, On the Trinity; Book II, On the
Creation of Things; Book III, On the Incarnation; and Book IV, “On the Doctrine
of Signs or Sacraments.” His discussion is organized around particular
questions or issues e.g., “On Knowledge, Foreknowledge, and Providence” Book I,
“Is God the Cause of Evil and Sin?” Book II. For a given issue Peter typically
presents a brief summary, accompanied by short quotations, of main positions
found in Scripture and in the writings of the church fathers and doctors, followed
by his own determination or adjudication of the matter. Himself a theological
conservative, Peter seems to have intended this sort of compilation of
scriptural and ancient doctrinal teaching as a counter to the popularity,
fueled by the recent recovery of important parts of Aristotle’s logic, of the
application of dialectic to theological matters. The Sentences enjoyed wide
circulation and admiration from the beginning, and within a century of its
composition it became a standard text in the theology curriculum. From the
midthirteenth through the mid-fourteenth century every student of theology was
required, as the last stage in obtaining the highest academic degree, to
lecture and comment on Peter’s text. Later medieval thinkers often referred to Peter
as “the Master” magister, thereby testifying to the Sentences’ preeminence in
theological training. In lectures and commentaries, the greatest minds of this
period used Peter’s text as a framework in which to develop their own original
positions and debate with their contemporaries. As a result the
Sentences-commentary tradition is an extraordinarily rich repository of later
medieval philosophical and theological thought. Jump
to navigationJump to search Pietro Lombardo rappresentato in una
miniatura a decorazione di una littera notabilior di un manoscritto Pietro
Lombardo o Pier Lombardo (Lumellogno di Novara, 1100Parigi, 1160 circa) teologo
e vescovo italiano. Nacque a Novara o nei dintorni (a Lumellogno esiste
una lapide su di una casa che risorda il luogo della nascita) , all'inizio del
XII secolo. Ricevette la sua prima formazione teologica a Bologna, dove acquisì
una perfetta conoscenza del Decretum Gratiani. Dopo il 1136 si recò a Reims e
poi a Parigi, dove fino alla sua elevazione alla sede vescovile di questa città
(1159) insegnò teologia. Almeno una volta in questo periodo, tra il 1145 e il
1153, si recò alla corte pontificia, dove venne a conoscenza della traduzione
del De fide orthodoxa di Giovanni Damasceno, compiuta da Burgundio Pisano per incarico
di Eugenio III. Quasi certamente nel 1147 fu uno dei teologi che nel sinodo
parigino presero posizione contro Gilberto Porretano. Dopo un breve
episcopato (1159-1160) morì il 21 o 22 luglio del 1160 (non del 1164). Il suo
epitaffio si conservò nella chiesa di Saint Marcel fino alla Rivoluzione
francese. Dante lo nomina in Paradiso, X, 106-108. Oltre ai commenti
all'opera di Paolo di Tarso e ai Salmi, la sua opera maggiore rimane il Liber
Sententiarum (Libro delle Sentenze), scritta fra il 1150 ed il 1152 e per la
quale ottenne l'appellativo di Magister Sententiarum. Sebbene il testo rientri
in un genere letterario tipico della teologia medievale, ossia l'esposizione
delle sentenze delle autorità di fede (i padri della chiesa ed i riferimenti
biblici) l'opera del Lombardo, per l'ampiezza delle fonti e la sua originalità,
diverrà il testo di riferimento per la didattica nelle facoltà di teologia e
l'elaborazione letteraria nello stesso campo fino alla fine del XVI secolo.
Egli infatti attinge ad una vasta letteratura in merito, adottando anche testi
che normalmente non erano contemplati in queste composizioni, come Il De fide
ortodoxa di Giovanni Damasceno. Con la sua opera il Lombardo tenta di
sistematizzare e armonizzare la disparità e le divergenze che la pluralità
delle auctoritates aveva generato, dando luogo ad un certo scompiglio
ermeneutico e dottrinale. Riprendendo la classica distinzione agostiniana tra
signa e res, Lombardo afferma che il motivo delle divergenze non appartiene
alla natura delle cose trattate, bensì alla metodologia esegetica. Il
testo si divide in quattro parti: la prima tratta di Dio, della sua
natura e dei suoi attributi; la seconda delle creazione degli angeli, del mondo
e dell'uomo sino al peccato originale; la terza dell'incarnazione cristica e
della promessa della Grazia; la quarta dei sacramenti. Anche lo sviluppo del
testo mantiene la distinzione tra res (le prime tre parti) e signa (l'ultima)
Lo stile del Lombardo snoda l'esposizione delle sentenze coll'eleganza dialettica
di tipo anselmiano mantenendosi aderente al rispetto delle varie auctoritates
anche riguardo o stile letterario col quale egli opera una volontaria
mimesi. Il testo venne criticato sin dalla sua prima uscita per via del
cosiddetto nichilismo cristologico. Lombardo descrive infatti l'incarnazione
nei termini di assumptus homo, ossia la persona divina del Cristo avrebbe
assunto una natura umana (accessoriamente). Ciò contrastava con la
determinazione di origine boeziana per la quale la natura cristologica traeva
la sua forma da un sinolo unico di divino ed umano. Note Per approfondimenti vedere: Nicola Abbagnano,
Storia della filosofia, II, pag.30 e
seg. Novara, Istituto Geografico de Agostini, 2006 per Gruppo Editoriale
l'Espresso, Roma (I contenuti di questo volume sono tratti da: Nicola
Abbagnano, Storia della filosofia I, II,
III, quarta edizione, Torino, Utet, 1993 e Nicola Abbagnano, Dizionario di
Filosofia, terza edizione aggiornata ed ampliata da Giovanni Fornero, Torino,
Utet 1998) Nicola Abbagnano, Storia
della filosofia, II, pag. 37 e seg.
Novara, Istituto Geografico de Agostini, 2006 per Gruppo Editoriale l'Espresso,
Roma (I contenuti di questo volume sono tratti da: Nicola Abbagnano, Storia
della filosofia I, II, III, quarta
edizione, Torino, Utet, 1993 e Nicola Abbagnano, Dizionario di Filosofia, terza
edizione aggiornata ed ampliata da Giovanni Fornero, Torino, Utet 1998) Marcia L. Colish, Peter Lombard, Leiden,
Brill, 1994 (due volumi). Pietro Lombardo. Atti del XLIII Convegno storico
internazionale : Todi, 8-10 ottobre 2006, Spoleto, Fondazione Centro italiano
di studi sull'alto Medioevo, 2007.
Minuscule 714il manoscritto del Nuovo Testamento e di
"Sententiae". Libri Quattuor Sententiarum Scolastica (filosofia)
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Lombardo Pietro Lombardo, su Treccani.itEnciclopedie
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Francesco Pelster, Pietro Lombardo, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Pietro Lombardo, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Francesco
Siri, Pietro Lombardo, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Opere di
Pietro Lombardo / Pietro Lombardo (altra versione) / Pietro Lombardo (altra
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openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Pietro Lombardo, . su Pietro Lombardo, su Les Archives de
littérature du Moyen Âge. Pietro Lombardo, in Catholic Encyclopedia, Robert
Appleton Company. Sofia Vanni Rovighi,
Pietro Lombardo, in Enciclopedia dantesca, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
1970. Petrus Lombardus, Opera Omnia dal Migne Patrologia Latina con indici
analitici.Hugh Chisholm , Peter Lombard, in Enciclopedia Britannica, XI,
Cambridge University Press. Refs.: Luigi Speranza, “Philosophical
psychology in the commentaries of Pietro Lombardo and Grice,” per il Club
Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Lombardia Grice: “It is strange that he was called Piero da
Lombardia; it would be like ‘a lad from shropshire.’ ‘Lombardia,’ unlike
Ockham, ain’t a townbut a full regionIt’s different with ‘veneto,’ which is
toponymic and metonymic for Venice. But if Milano was the main ever settlement
in Lombardia this would be “Peter, the one from Milan.” Lombardo
longano: Grice: “Longano took
‘naturalness’ so seriously that he would apply it to anything: ‘man’ (‘uomo
naturale’) and morals (‘morale naturale’).” “I like Longano; he is a systematic
logician, as I’m not – therefore he thinks that to study semantics, which logic
is, starts with studying signs – as I did in my seminars on Peirce – so Longano
is the one I was referring when I mentioned what ‘people were at when they
display an interest in natural versus conventional signs; he also has
interesting things to say about my favourite parts of speech,
syncategoremata!”” -- Francesco Longano (Ripalimosani), filosofo. Figlio di
Vito Longano e Dorotea Gentile, fu allievo di Zurlo, si trasferì a Campobasso dove nel 1751
fu ordinato sacerdote e quindi a Napoli l’anno seguente, dove riprese gli studi
e divenne allievo dell'abate Antonio Genovesi. Trasferitosi poi a Cerreto
Sannita per qualche tempo, insegnando al locale seminario, quindi tornò a
Napoli dove sostituì come insegnante Genovesi.
Fece parte della massoneria ed è considerato un importante esponente
dell'illuminismo italiano, fu sostenitore dello stretto rapporto tra anima e
corpo e di una visione dell'uomo nella sua interezza. Propugnò la rinascita dell'Italia
meridionale, proponendo un piano di riforme e il superamento del
feudalesimo. Opere: “Piano di un corpo
di filosofia morale, o sia Estratto d'un corso di Etica, di economia e
dipolitica, composto dall'abate Francesco Longano, lettore straordinario in
dritto naturale nella regia Napoli, Napoli,“Dell'Uomo Naturale.”Trattato
dell'abate Francesco Longano, Napoli, Giuseppe Raimondi,Saggio politico sul
commercio tradotto dal francese colle annotazioni dell'ab. Longano, Napoli,
presso Vincenzo Flauto, Raccolta di Saggi economici per gli abitanti delle due
Sicilie, Napoli, I, presso Domenico
Sangiacomo, II, presso Giuseppe Campo, “Dell'uomo
e della sua morale naturale Volume 1, Esame fisico, e morale dell'uomo, Napoli,
Michele Morelli, Dell'uomo, e sua morale naturale Volume 2, Della morale
naturale, Napoli, Michele Morelli, Dell'uomo Religioso e cristiano, Dell'uomo religioso, Napoli, Michele Morelli
Logica, o sia arte del ben pensare Viaggio per lo contado di Molise
nell'ottobre 1786 ovvero descrizione fisica, economica e politica del medesimo,
Napoli, Viaggio dell'abate Longano per la Capitanata, Napoli, Domenico
Sangiacomo, Il Purgatorio ragionato, Francesco Lepore, postfazione di
Sebastiano Martelli, Campobasso, Palladino,
Philosophiae rationalis elementa
I, De arte logica, Neapoli, De Scientia metaphysica, Neapoli, apud
Vincentium Orsino; DeJure humanae,
Neapoli, 1791. Note Biblioteca
provinciale di FoggiaL'anno di Genovesi , su bibliotecaprovinciale.foggia.it. Gaetano, IL PENSIERO FILOSOFICO DI FRANCESCO
LONGANO, su webcache.googleusercontent.com. 5 dicembre . Anna Maria Rao, L'amaro della feudalità: la
devoluzione di Arnone e la questione feudale a Napoli alla fine del '700, Guida
Editori, 1984, 9788870422658. 5 dicembre
. Francesco Rizzo, Francesco Longano e
la civiltà del Purgatorio: riformismo e anticlericalismo nella provincia
molisana del XVIII secolo, 9788862747028
Altri progetti Collabora a Wikiquote Citazionio su Francesco Longano Stefano Borgna, Francesco Longano su
delpt.unina.it Antonio Trampus, Francesco Longano, in Dizionario biografico
degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
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